اساطیر اسلاو. پانتئون بت پرست مقاله ای کوتاه در مورد اساطیر روسیه

مقاله ای کوتاه در مورد اساطیر روسیه

عقاید بت پرستی مردم اسلاو را به طور کلی می توان به سه منطقه قبیله ای از سنت های اساطیری تقسیم کرد: اسلاوهای جنوبی، غربی و شرقی (روس). گرچه این حوزه ها هم از نظر قرابت زبانی زبان و هم از نظر آداب و رسوم و آداب رایج بین آنها ارتباط تنگاتنگی دارند، با این حال، هم در شکل بیرونی فرقه و هم در معنای درونی آن، کاملاً با یکدیگر متفاوت هستند. هر یک از آنها دنیای خاص و کاملا بسته خود را از اعتقادات قبیله ای خود می سازند. این سه ناحیه قبیله ای اساطیر اسلاو نیز با سه مرحله اصلی دین بت پرستی آنها مطابقت دارد. اولین این مراحل، پرستش مستقیم طبیعت و عناصر است; دوم پرستش خدایی است که این پدیده ها را به تصویر می کشد و سوم پرستش بت هایی است که از قبل بر آنها فرمان می دهند. اسلاوهای غربی سواحل بالتیک و سواحل لابا (البه) عمدتاً متعلق به آخرین، یعنی پرستش بت ها هستند، در حالی که برعکس، صرب ها و کروات ها شامل پرستش مستقیم طبیعت هستند. با فانتزی عامیانه توسط انبوهی از ارواح جمعی زنده شده است، به همان اندازه که مظاهر ماهیت همان قوانین بسیار متنوع است. سنت های روسی ما قرار بود به عنوان پیوندی بین این دو مرحله افراطی در توسعه اسطوره اسلاو عمل کند و بت پرستی قبایل غربی را با پرستش عناصر و پدیده های طبیعی اسلاوهای جنوبی پیوند دهد. در این مرحله اول در توسعه روند انسان‌سازی، شخصی که هنوز قانون کلی وحدت بسیاری از پدیده‌های مختلف، اما مرتبط را درک نکرده و می‌خواهد هر پدیده فردی، هر شی منفرد را به شکل انسانی در خود بسازد. تخیل برای هر پدیده، انبوهی از ارواح که هنوز معنای فردی ندارند، اما توسط او فقط به عنوان مجموعه ای از مظاهر مختلف یک و همان نیروی طبیعت درک می شود. شخصیت فردی خدا هنوز در یک مفهوم عمومی مشترک ادغام می شود، اما جمع آن دارای ویژگی های خاصی است، مثلاً پدربزرگ آب، گابلین، براونی و غیره. که یا آنها را در خود جذب می کند، یا تسلیم اختیار او می شود. بنابراین، به عنوان مثال، تا به حال، همه نام های شیاطین و شیاطین در همه زبان ها، با معنای جمعی خود، نام دیگری دارند - نام خاص رهبر اصلی آنها، دیو شیاطین، شیطان.

در این میان، انسان با زیستن و مطالعه طبیعت، هر روز مفاهیم جدیدی به دست می آورد که یکی از دیگری جاری می شود و تا بی نهایت در ذهنش خرد می شود. در این گذار بی وقفه از مفاهیم عام به مفاهیم خاص تر، در این چندپارگی اندیشه بشری، روند منطقی توسعه هر گونه شرک نهفته است، مفاهیم انتزاعی را در تصاویر قابل مشاهده از خدایان و بت ها پوشانده است. در مرحله دوم توسعه خود، بت پرستی برای هر مفهوم کلی از یک پدیده همگن، شخص جداگانه ای را ایجاد می کند که با خود پدیده یکسان است و معنای چنین شخصی صرفاً با معنای پدیده ای که به طور خاص با آن مرتبط است تعیین می شود. به عنوان مثال، خدای رعد و برق، خدای باران، چیزی جز همان پدیده های رعد و برق، باران و غیره نیستند. بنابراین، هم اشکال بیرونی و هم نمادهای این خدایان هنوز بسیار بی رنگ هستند و حتی نام آنها نیز گواه بر این امر است. یک شخصیت توسعه نیافته دلیل این امر این است که این نام‌ها یا از خود پدیده به عاریت گرفته شده‌اند، زیرا هوا یخبندان است، یا از صفاتی تشکیل شده‌اند که خاصیت کلی فرد را نه به اندازه یک پدیده مشخص می‌کنند و نیاز به اضافه کردن اسم ضروری دارند. . خدا، پان، پادشاهو غیره، برای تبدیل شدن به نام خاص یک خدا، به عنوان مثال، بل-خدا، دوبرو-پان، دریای تزار و غیره. برای این خدایان، فانتزی عامیانه تصاویر خود را ایجاد می کند، سنت شفاهی آنها را نامگذاری می کند، و آیین ها را انجام می دهد. معنی آنها را توضیح دهید؛ اما به‌رغم این، تصاویر، نام‌ها و صفات همچنان در نوعی عدم تعین اسرارآمیز در نوسان هستند تا اینکه سرانجام، معماری سایه‌های گوناگونی از مفهوم خدایی را تثبیت می‌کند و او را یکبار برای همیشه به اشکال خاصی متحجر می‌کند.

در اینجا سومین دوره رشد اسطوره ای فرا می رسد. بت‌ها که دیگر وسیله‌ای برای تصویرسازی نیستند که احترام مردم را برمی‌انگیزد، خود موضوع خدایی و پرستش می‌شوند و با از دست دادن وحدت خاص تصاویر خود با مفاهیمی که بیان می‌کنند، معنایی کاملاً فردی از حامیان و حامیان به خود می‌گیرند. مدیران آن پدیده ها و نیروهای طبیعت که قبلاً با آنها یکسان بودند. معابدی برای این بت ها ساخته می شوند، کاست های کاملی از کشیشان برای تقدیم قربانی و عبادت ایجاد می شوند. نام آنها از صفت هایی که ویژگی های کلی طبیعت را بیان می کنند به نام های خاص تبدیل می شوند یا با نام های تصادفی و محلی دیگر جایگزین می شوند. در یک کلام، بت ها فردیت عینی کاملاً تعریف شده پیدا می کنند.

مردم که از طریق صورت های انسانی خود بیش از پیش به خدایان خود نزدیک می شوند، به زودی ناخواسته در تخیلات خود همه هوس های خود را به آنها منتقل می کنند و بت های بی روح خود را با فعالیت بدنی انسان زنده می کنند. خدایان زندگی زمینی را آغاز می کنند، جدا از مرگ، تابع همه حوادث آن می شوند، و از عینیت مجازی به وجود ذهنی واقعی می گذرند: آنها وارد پیوندهای ازدواج و خویشاوندی می شوند و بت های جدید نه تنها به عنوان مفاهیم، ​​توسط طرز فکر، از نمونه های اولیه آنها سرچشمه می گیرد، اما با تولد فیزیکی انسان از آنها متولد می شود.

به نظر ما ، اسطوره اسلاو به این سوبژکتیویته خدایان خود رشد نکرده است ، اگرچه بسیاری معتقدند که این آخرین درجه توسعه فقط در حافظه مردم گم شده است ، اما با این وجود زمانی در بین ما و سایر مردمان دوران باستان وجود داشته است. ما در اینجا با این نظر مخالفت نخواهیم کرد، اما این واقعیت یکسان است که برای ما، در حال حاضر، این زندگی ذهنی بتهای اسلاو وجود ندارد.

بنابراین، با توجه به توسعه آن، اساطیر اسلاو را می توان به سه دوره تقسیم کرد: ارواح، خدایان طبیعت و خدایان-بت ها.

این تقسیم‌بندی تا حدی توسط سخنان قدیس گرگوری (مجموعه پایسیفسکی) تأیید می‌شود که به وضوح نشان‌دهنده سه دوره مختلف عبادت بت پرستان است: «آنها شروع کردند به تشریفات خانواده و زنان در هنگام زایمان قبل از خدای خود پروون، و قبل از آن آنها را گذاشتند. آداب و رسوم اوپیرها و سواحل.»

ما تأیید همین موضوع را در معرفی تدریجی مسیحیت در میان اسلاوها خواهیم یافت. بنابراین، به عنوان مثال، در افسانه های اسلاوهای جنوبی، که برای اولین بار ایمان مسیحی را پذیرفتند، ارواح عمدتاً جمعی غالب هستند، در حالی که بت ها به هیچ وجه در بین آنها یافت نمی شوند. در موراویا، بوهم، لهستان و روسیه، با وجود برخی حتی بت ها، بیشتر خدایان خدایان طبیعت هستند و متعلق به دوران دوم هستند، زمانی که برعکس، در میان پولاب ها و پومرانی ها، مجموعه ها به طور کامل ناپدید می شوند و کل دین بر برخی از شخصیت های اصلی بت های آرکون و رترای متمرکز شده است. حتی گاهی با غلبه بت های عینی، نشانه هایی از گذار خدایان به زندگی ذهنی نیز به چشم می خورد. به عنوان مثال، در مورد اسب سوتوویت این اعتقاد وجود داشت که خود خدا شبانه سوار آن شد و پرون در نووگورود با صدای انسانی صحبت کرد و چماق خود را به داخل ولخوف انداخت.

با توجه به پرستش خود بت پرستی اسلاو، تأیید کامل نظر خود را نیز در آن خواهیم یافت. در واقع، اگرچه اطلاعاتی که در مورد مناسک دینی اسلاوها به دست ما رسیده اند کمیاب و ناکافی است، اما با همه اینها، آنها به وضوح نشان نوعی تنوع را دارند که به نظر ما فقط قابل توضیح است. در زمان های مختلف رشد دینی با این حال، اگر تقسیم بندی کلی خود از اسطوره اسلاو را به آیین های پرستش بسط دهیم، نه تنها تقسیم بندی پیشنهادی را تأیید می کنیم، بلکه همان حقایق را نیز توضیح خواهیم داد، که در مجموع، اغلب با یکدیگر در تضاد هستند.

در واقع، در دوره اول اسطوره ما، انسان، بدون اینکه حتی خدایان شخصی را بشناسد، طبیعتاً نه مکان عبادت مشخصی داشت و نه افراد مشخصی برای انجام آن، و از آنجا که خدایان به طور جدایی ناپذیری با همان پدیده های طبیعت که به آنها خدمت می کردند ادغام می شدند. به عنوان تمثیل، طبیعی است که انسان قربانی خود را مستقیماً برای خود پدیده ها انجام دهد. قبلاً پروکوپیوس شهادت می دهد که اسلاوها برای رودخانه ها و پوره ها قربانی می کردند. و آداب و رسوم و آداب پرتاب تاج گل، غذا و پول به رودخانه ها، چاه ها و دریاچه ها تا به امروز باقی مانده است. «کلام سیریل» می‌گوید: «خود را نه در سنگ، نه در دانش‌آموزان و نه در رودخانه‌ها خدا نخوانید» و نستور نیز مستقیماً اشاره می‌کند که «من برای چاه و دریاچه قربانی می‌کنم». رسم آویزان کردن به شاخه های درختان و قرار دادن هدایایی بر روی سنگ ها یا ریشه درخت بلوط کهنسال که توسط انسان به ارواح نامرئی تقدیم می شود، ایده ما را کاملاً تأیید می کند که زمانی برای پدیده های طبیعت قربانی می شد. این قربانی ها توسط همه، بدون واسطه کشیشان خاص که برای آن تعیین شده بودند، آورده بودند. با این حال، این پست، در تعطیلات مهم ملی، احتمالاً توسط بزرگان ارسال شده است که همیشه از حقوق بزرگی در زندگی ملی و مدنی اسلاوها برخوردار بودند.

با تعریف دقیق تری از معنای خدایان طبیعت، مکان های قربانی و نیایش مشخص شد. در واقع، قبل از وجود بت‌ها و بنابراین، قبل از ساخت معابد، اسلاوها مکان‌هایی را می‌شناختند که در آنجا با خدایی دعا می‌کردند. این توسط بسیاری از شهادت ها پشتیبانی می شود. بنابراین، کنستانتین پورفیرورودنی می گوید که روس ها در جزیره سنت جورج دنیپر قربانی کردند. سفید از بلوطی صحبت می کند که در آن خدایی زندگی می کند و برای او قربانی می شد. هلمولد، دیتمار، ساکسون و اندرو، زندگی‌نامه‌نویس سنت اتو بامبرگ، نخلستان‌های مقدس بسیاری را در میان اسلاوهای پولابیا می‌شناختند، جایی که آنها درخت مقدسی را می‌پرستیدند، که در زمان‌های بعد گاهی با بت خدایی جایگزین می‌شد.

کوه‌های مقدس، تپه‌ها و همه سکونتگاه‌های متعدد نیز باید در دسته مکان‌های عبادت و در نهایت، به عنوان گذار به آخرین دوره اسطوره اسلاو، و برخی معابد مانند معبد یوتربوک، که ساختار آن است، قرار گیرند. به وضوح ثابت می کند که هیچ بتی در آن وجود نداشته است، اما ظهور اولین پرتو طلوع خورشید به سادگی بت شده است. این معبد فقط با یک دهانه کوچک روشن می شد که به سمت شرق چرخیده بود به طوری که فقط هنگام طلوع خورشید با نور روشن می شد. مسعودی نویسنده عرب نیز از معبدی اسلاو یاد می کند که در گنبد آن سوراخی برای مشاهده طلوع خورشید ایجاد شده بود.

در برخی از مناطق، افراد خاصی نیز باید برای انجام مراسم عبادی وجود داشته باشند، اما، احتمالا، آنها هنوز یک کاست بسته از کشیشان را تشکیل نمی دادند. آیا آنها ساحر، پیامبر و ساحر (معجزه) نبودند، افرادی که به این عنوان اختصاص نداشتند، بلکه ناشی از الهام لحظه ای بودند؟ پاسخ به این سوال می تواند انتصاب مجوسی باشد که مانند کاهنان اقوام دیگر آینده را حدس زده و پیش بینی می کردند.

با ظهور بت ها، آیین های ویژه ای برای عبادت تعیین می شود، معابد غنی ظاهر می شوند و یک طبقه کامل از وزیران و کشیشان تشکیل می شود که با سوء استفاده از ترس خرافی مردم از بت، نه تنها خود را با هدایای او غنی می کنند. ، اما اغلب قدرت سیاسی پادشاهان خود را به دست می گیرد. در روگن و در میان رداریان نیز چنین بود.

تعطیلات، قربانی ها، مراسم و پیشگویی - همه چیز در اطراف بت و خادمان او متمرکز شده است و برای مردم توسط نوعی رمز و راز غیرقابل دسترس احاطه شده است، که تحت آن به راحتی می توان فریبکاری های حیله گر کاهنان حریص را پیدا کرد. آخرین ویژگی به شدت کل عبادت نیاکان ما را به دو نیمه کاملاً مجزا تقسیم می کند: پرستش مستقیم پدیده های طبیعی و بت پرستی خالص. اولی، مانند ایمان به ارواح و خدایان طبیعت، هنوز از زندگی مردم عادی ریشه کن نشده است: تعطیلات، آوازها، پیشگویی، خرافات - همه چیز مهر این دوران بت پرستی را دارد و به عنوان موادی برای ما خدمت می کند. مطالعه آن؛ در حالی که همه چیز از زمان بت پرستی محض ناپدید شده است: هرزگی در اعیاد باکی، و قربانی های خونین ظالمانه، و معابد غنی، و بت های هیولایی - همه چیز، حتی اغلب نام این بت ها. همین واقعیت پاک کردن هر آنچه متعلق به آخرین دوره اسطوره ما از حافظه مردم است، تازگی بت پرستی در میان اسلاوهای روسیه را به ما ثابت می کند که هنوز فرصت نکرده بودند که در میان آنها محکم ریشه دوانده باشد و همراه با وی نابود شد. خود بت ها در اولین ظهور مسیحیت. شاید به همین دلیل است که در میان اسلاوهای شرقی مسیحیت نه تنها تقریباً در هیچ جا با مقاومتی روبرو نشد، بلکه خود مشرکان نیز به واعظان ایمان جدید دعوت کردند. در اینجا نمی‌توان متوجه نشد که این دو دوره کاملاً مجزا از خدایی شدن پدیده‌های طبیعی و پرستش بت‌های بعدی در اطلاعاتی که به ما رسیده است (در واقع اسطوره‌های روسی) در تقسیم این اطلاعات بر اساس منابع خود به مردمی بازتاب یافته است. باورها و داده های تاریخی برخی از طریق سنت شفاهی در آیین های خرافی، افسانه ها، ترانه ها و سخنان مختلف مردم عادی به ما رسیده است و برخی دیگر در سالنامه ها و یادگارهای مکتوب دوران باستان تاریخی ما حفظ شده است.

خدایان سنت شفاهی هنوز در خرافات رایج زندگی می کنند و تقریباً همه مردم روسی نام آنها را می شناسند. درباره بت‌های سنت مکتوب، کمترین خاطره‌ای در میان مردم پیدا نمی‌کنیم و اگر در تاریخ‌نامه‌ها و آثار معنوی ادبیات قرون وسطایی‌مان برای ما حفظ نمی‌شد، نام این بت‌ها برای همیشه ناشناخته می‌ماند. .

از معدود نامهای خاص خدایان بت که به ما رسیده است، ما مطلقاً هیچ اطلاعی نداریم، نه تنها در مورد شخصیت این خدایان، بلکه حتی در مورد شکل بیرونی بتهای آنها. ما فقط در مورد پرون می دانیم که او از چوب با سر نقره ای و سبیل طلایی ساخته شده بود و چوبی داشت که بت نووگورود به داخل ولخوف انداخت. این خدایان نمادها و ویژگی‌های خاصی ندارند و تصور ما نمی‌تواند برای بازآفرینی این بت‌ها زمانی که نام آن‌ها را در تاریخ‌نامه‌های خود می‌بینیم، با چیزی هدایت کند.

در این فقدان ظاهر قطعی، اعتراف به وجود شخصیت ذهنی این بت‌ها غیرممکن به نظر می‌رسد، و ما ترجیح می‌دهیم که آنها تا زندگی فردی ثورها و اودین‌ها، مشتری‌ها و آپولوس رشد نکرده‌اند تا اینکه بپذیریم فرض بر این است که اسطوره های زندگی نامه ای خدایان ما (اگر جرأت داشته باشیم چنین بگوییم) می توانسته است به حدی از حافظه مردم ناپدید شود که حتی ظاهر بیرونی این خدایان در سنت های ما حفظ نشده باشد.

تنها مبنای این واقعیت که خدایان ما زمانی یک زندگی انسانی داشتند، وارد پیوندهای زناشویی شدند و برای خود فرزندانی ساختند، برای مدافعان چنین تز، نام پدری سواروگ است.

نام سواروگ در آثار مکتوب ما فقط در یک مکان در کرونیکل ایپاتیف یافت می شود که از گاه نگار بلغاری وام گرفته شده و به نوبه خود از نویسنده بیزانسی ملاله ترجمه شده است. واضح است که موضوع در اینجا مربوط به مصر است. اما درست مانند متون یونانی و لاتین ملاله، نام هفائستوس - ولکان و هلیوس - برای توضیح درج شده است. سول،به همین ترتیب، نام سواروگ و داژبوگ در متن اسلاوی درج شده است: «و پس از طوفان و پس از تقسیم زبان، اولین مستر سلطنت کرد، از طایفه خاموف، پس از او هرمیا، پس از او تئوست، که ساواروگ را نیز مصریان می نامید و به این معنی پسر پادشاه نامش خورشید است، او را داژبوگ می نامند. و در ادامه: "خورشید پادشاه است، پسر سواروگوف، جوجه تیغی داژبوگ است."

شکل سواروژیچ در "کلمه خرافه" یافت می شود: "آتش ها دعا می کنند، او را سواروژیچ می گویند." سرانجام اسلاوهای بالتیک بتی به نام دیتمار داشتند زواروسی،که سنت برونو نیز در نامه خود به امپراتور هاینریش پی ذکر می کند. برای مدت طولانی آنها به اشتباه این نام Lvarazik را می خواندند و آن را به طرق مختلف توضیح می دادند تا اینکه در نهایت سافاریک تصمیم گرفت و او را با Svarozhich "کلماتی در مورد خرافات" شناسایی کرد. از این داده ها، برخی از دانشمندان کمی خودسرانه سواروگ را به زحل اسلاو، خدای نیمه فراموش شده آسمان و پدر خورشید و رعد و برق، داژبوگ و پرون، که بنابراین آنها را Svarozhichs می نامند، تبدیل کردند.

اما اگر این شجره نامه خدایان خود را بر اساس سخنان ملاله قرار دهیم به این معناست که هلیوس را به عنوان پسر هفائستوس در اسطوره یونانی بگیریم و به سختی باید آن را به دو شخص مختلف Svarog و Svarozhich یا Zuarazik از اسلاوهای غربی تقسیم کرد. در شکل پایانی این نام‌های پدری اخیر، نمونه‌های دیگری که اساطیر ما چنین نیست.

تکه‌هایی از بت پرستی روسی که در آیین‌های عامیانه، باورها، نشانه‌ها، افسانه‌ها، معماها، توطئه‌ها و تکنیک‌های حماسی و عبارات باستانی‌ترین زبان برای ما حفظ شده است، همه مستقیماً به اشیاء، قوانین و پدیده‌های طبیعت مربوط می‌شوند. بنابراین، با این داده‌ها، می‌توان درجه‌ای از مفهوم دینی را که در تخیل اجداد ما با شناخت فیزیکی آنها از نیروها و پدیده‌های طبیعی مرتبط است، کاملاً بازآفرینی کرد. آداب خرافی دوران باستان ما قبل از مسیحیت مستقیماً به عبادت و قربانی کردن برای عناصر اشاره دارد، مانند پریدن از روی آتش و سوزاندن در آتش، غسل کردن و انداختن در آب و غیره. ویژگی اصلی این سنت های روسی. مردم یک دانش مشاهده ای عمیق از طبیعت و زندگی به طور کلی است. این دانش اغلب از چشم غیرمسلح زیر پوسته یک افسانه تمثیلی یا یک لقب خوش هدف پنهان می شود و گاهی اوقات با انتقال (مقایسه) یک ایده انتزاعی به یک شی مادی نزدیک به شخص بیان می شود. بنابراین، این شیء قابل مشاهده به نماد و نشان یک اندیشه انتزاعی تبدیل می شود که حافظه آن با این شی پیوند ناگسستنی دارد. بنابراین، برای مثال، رنگ سیاه، یادآور تاریکی شب، دائماً به عنوان تصویری از هر چیزی تیره، شیطانی و کشنده عمل می کند، در حالی که، برعکس، رنگ های سفید، قرمز و زرد، مانند رنگ های روز و خورشید نه تنها به عنوان مترادف این پدیده ها تبدیل می شود، بلکه در تخیل انسان با تمام مفاهیم خیر و خوبی همراه است.

با این نگاه حماسی مجلل انسان به طبیعت، بت‌های خدایی که زمانی همان نیروها و پدیده‌های طبیعت را تجسم می‌کردند، در بی‌رنگی نام‌های توخالی که چیزی به تصور ما نمی‌گویند، به ما رسیده‌اند. ما هیچ یک از بت های خود را نمی یابیم افسانه های افسانه ای که در اسطوره های کلاسیک یونان و روم با آنها عادت کرده ایم.

چقدر باورها، نشانه ها، معماها و جملاتی داریم که نه تنها خصوصیات طبیعی، بلکه خرافی-اسطوره ای اجسام بهشتی، عناصر طبیعی و حتی بسیاری از حیوانات و گیاهان را تعیین می کند و در این میان، همانطور که در بالا اشاره کردیم، در مورد مهم‌ترین بت‌های تپه کیف، که نام آن‌ها مدام توسط همه وقایع نگاران تکرار می‌شود، ما، جدا از این نام خالی، مطلقاً هیچ چیز نمی‌دانیم.

از میان همه جاهایی که نستور از خدایان بت پرست اجداد ما صحبت می کند، مهم ترین آن جایی است که او از بت هایی که ولادیمیر در کیف ساخته است یاد می کند. این مکان در تمام شهادت‌های متأخر نویسندگان باستانی ما در این زمینه اثری محو نشدنی بر جای می‌گذارد. در آنجا نام خدای اصلی پرون با توصیف بت او از سایر بت ها جدا می شود. پس از آن خرس، داژبوگ، استریبوگ، سمرگلا و موکوش (موکوشا) قرار دارند. این ترتیب شمارش بت‌ها در تاریخ ما در همان مکان و با جزئی‌ترین تغییرات در تواریخ آرخانگلسک، نیکون و گوستین، در کتاب قدرت‌ها و در نویسنده آلمانی هربرشتاین نگهداری می‌شود و از آنجا به مورخان لهستانی می‌رسد. بعداً با تغییرات آنها به ما باز می گردد، همانطور که بعداً خواهیم دید. در متون گواهی بر اعتقادات اسلاوها به طور کلی ، شرحی از بت پرون منتشر شده است ، اما با این وجود او مقام اول را در آنها دارد. از دیگر خدایان، ظاهراً، گاهی اوقات کسانی که نویسندگان آنها را کمتر اهمیت می‌دادند آزاد می‌شوند: یاکوف فقط از پروون و خرس نام می‌برد. سنت گرگوری - پرون، خورسا و موکوش. در مقدمه منتشر شده توسط پروفسور بودیانسکی - پرون، خورس، سمرگلا (سیما و رگلا) و موکوش; در "Makariev Menaia" - Perun، Khors، Dazhbog و Mokosh، و غیره. و غیره

از زمان تأثیر وقایع نگاری های لهستانی بر نویسندگان ما، نظم کاملاً جدیدی از خدایان در تواریخ گوستین (بر روی بت های روس)، در سنت دمتریوس روستوف و در خلاصه داستان کیف ژیزل ظاهر می شود. در آن، پرون مقام اول را اشغال می کند، اما توصیف بت او با این نکته تکمیل می شود که او در کوه های بلند خدایی شده بود و به افتخار او آتش سوزی می شد که خاموش کردن آن مجازات مرگ دارد. خدای دوم ولوس، سوم پوزویزد، چهارم لادو، پنجم کوپالو، ششم کولیادا است. این که این سری از خدایان مستقیماً از منابع خارجی به عاریت گرفته شده است، به وضوح در وقایع نگاری گوستینسکایا با نام خود پرون، که در این مکان در وقایع نگاری، Perkonos نامیده می شود، نشان داده شده است، هنگامی که چند صفحه قبل از آن بلافاصله با متن ناب نستور در مورد ساخت بت ها در کیف حتی در پایان این نظم بیگانه، باز هم می‌توانیم تأثیر نستور را ببینیم، اما قبلاً در املای آن تغییر یافته است: علاوه بر آن بت‌های اهریمنی، «و اینی بت‌های بیاخ نیز وجود دارد، با نام‌هایی: اولیاد یا اولیاد، کورشا یا خرس، داشوبا یا داژب» و نام‌های دیگر بت‌های نستور. Uslyad از ترجمه اشتباه کلمات آمده است طلای سبیلهربرشتاین مسافر آلمانی علاوه بر این، نام کورش و داشوب نیز برای نویسندگان بومی ما کاملاً بیگانه است، اگرچه این دومی تا حدی با املای کتاب پاور توضیح داده شده است: داژبا، اما این، شاید اشتباه تایپی باشد، به خصوص که داژبا در جای دیگر چاپ شده است. همان کتاب، احتمالاً ناشی از عدم رعایت عنوان بر روی خلاصه شده است خدا (با).

نستور از ولوس در میان بت هایی که ولادیمیر ساخته است نامی برده است. اما از عهدنامه سویاتوسلاو مشخص می شود که او جایگاه بسیار مهمی در میان خدایان اسلاو داشت، تقریباً برابر با پروون، که به نظر می رسد با آنها موازی باشد، به همین دلیل است که او پس از پرون در میان نویسندگان لهستانی مقام اول را به خود اختصاص داده است. پیروان روسی آنها نزدیكی مشابهی بین پرون و ولوس نیز در سخنان mnih Yakov یافت می شود. از این شواهد که در پیروز و در چتی مینی ماکاریف تکرار شده است، می توان نتیجه گرفت که بت ولووس احتمالاً حتی قبل از ولادیمیر در کیف بوده است، به همین دلیل است که نستور به آن اشاره نکرده است. این فرض حتی با وضوح بیشتری توسط شواهد "کتاب قدرت ها" تأیید می شود، جایی که، هنگام ایجاد بت های کیف، وقایع نگار، که مستقیماً از نستور می نویسد، از ولوس نام نمی برد. اما برعکس، هنگام نابود کردن آنها، همه را به نام فهرست می کند و پس از موکوش، بلاسیوس، خدای گاو را نیز نام می برد. در «کلام قدیس گرگوری» نامی اسرارآمیز ویلا در مفرد و مذکر وجود دارد: «و خرسو، و موکوشی، و ویلا»، که در اینجا برای ولوس می گیریم به این دلیل که در قسمت منتشر نشده این «کلمه» ...» ویلا را بعل فنیقی می گویند: «بتی بود به نام بل، اما دانیال پیامبر باید او را در بابل نابود کند».

علاوه بر شش بت اصلی که در کرونیکل لورنسی ذکر شده است، چندین نام مستعار دیگر برای شرک بت پرستی روسیه باستان در آثار مکتوب باستانی ما وجود دارد، مانند Svarog، Svarozhich، Rod و Rozhanitsa، Ghouls، Beregini، Navia، Plough و غیره. .

با درج تواریخ بوستینسکایا (درباره بت های روس ها) و خلاصه گیزل، پردازش ادبی اساطیر اسلاو آغاز می شود، که جهت کاذب آن برای مدت طولانی با ما شکوفا شد، هم در تواریخ جعلی قرن 18 (مانند یواخیم) و در آثار اسطوره شناسان بومی پایان قرن گذشته: پوپوف، چولکوف، گلینکا و کیساروا. این نوشته‌ها، تحت تأثیر آموخته‌های لهستانی-آلمانی قرن هفدهم و جهت‌گیری بسیار نادرست آن، افسانه‌های بومی ما را پر از فهرستی از خدایان، نیمه خدایان، قهرمانان و نابغه‌ها از هر نوع و با سنت‌ها و جزئیات فراوان، عمدتاً مبتنی بر دلبخواهی کرد. داستان های تخیلی یا بر اساس حقایق برگرفته از خارج و کاملاً بیگانه با منطقه ما.

اکثر نام‌های موجود در این فهرست‌ها متعلق به بت‌های اسلاوهای غربی و بخشی از پروسی‌های باستانی است که در معابد معروف Arkona، Retra و Romova خدایی شده‌اند. بت‌های کیوایی دائماً در اشکال غیر روسی داشوبا، کورشا و غیره ذکر می‌شوند که به وضوح از منابع خارجی وام گرفته شده‌اند. از خرافات عامیانه و افسانه‌های ما، تنها تعدادی از معروف‌ترین نام‌ها وارد این فهرست‌ها شدند: پری دریایی، گابلین، براونی، پولکان، کوشچی و بابا یاگا. نام تعطیلات عامیانه کوپالا و کولیادا به خدایان خاصی از میوه ها و اعیاد جشن اعطا شد که به نظر می رسید بت های آنها در کیف ایستاده اند. به همین ترتیب، رودخانه‌های دان و باگ توسط اجداد ما به‌عنوان خدایی خاص ساخته شده‌اند، اگرچه آهنگ‌ها و افسانه‌های بزرگ روسی چیزی در مورد دومی نمی‌دانند، در حالی که برعکس، دانوب، ولگا و رودخانه افسانه‌ای Safat و Smorodina واقعاً وجود دارد. حق توجه به اساطیر روسی را دارند. اما به سختی خانم پوپوف و گلینکا از حماسه قهرمانانه باستانی ما می دانستند که حتی به خود زحمت ندادند اطلاعات آلمانی-لهستانی درباره بت های کیف را با مقایسه این اطلاعات با منابع روسی در دسترسشان بررسی کنند. بقیه نام های موجود در این لیست ها عمدتاً اختراعات خالص هستند. جعل بسیاری از آنها از قبل برای ما آشکار است، مانند، به عنوان مثال، Delight فوق، Zimtserla (الهه بهار، او زمستان را پاک کرد)، Detinets، Volkhovets، Slovyan، Rodomysl و بسیاری دیگر. اما همیشه این امکان برای ما وجود ندارد که به طور دقیق به منبع اولیه جعل یا سوء تفاهم اشاره کنیم: بت خدای قوی که با چنین جزئیات در فرهنگ لغت چولکوف توضیح داده شده است از کجا آمده است؟ اطلاعات مربوط به زن طلایی، که توسط obdortsy بت شده بود، از کجا آمده است؟ دیوارها، لیتون ها و کوداها از کجا آمده اند، که گلینکا با قهوه ای ها، گابلین ها و به طور کلی شیاطین، شکم، حافظ زندگی، و در نهایت، حتی لل و برادرش پولل، که پوشکین آن را خوانده است، در یک دسته قرار می گیرد. کاستور و پولوکس خیالی افسانه اسلاوی؟

تمام سیستم های اساطیر اسلاوی هنوز بر اساس چنین پایه های متزلزلی استوار است، نه تنها توسط دانشمندان آلمانی، مانند اساطیر اکرمان (1848)، بلکه توسط بسیاری از محققان از اسلاوها، به ویژه بین چک، مانند گانوش، یونگمن و تاکانی، در فرهنگ لغت اساطیری او (1824) ایلیا مورومتس توسط هرکول روسی و سنت زوسیم سولووتسکی ذکر شده است - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

به طور کلی، اساطیر اسلاو در پردازش آلمانی خود تا به امروز در زمینه کلاسیک گرایی منسوخ باقی مانده است که سعی کرده است آن را در سطح الهیات یونانی قرار دهد و به هر طریقی در میان ما خدایان منطبق با خدایان مشهور را بیابد. دنیای باستان

دومین اشتباه مهم این جهت، تعمیم هر افسانه صرفاً محلی است: به هیچ وجه با در نظر گرفتن اینکه اغلب یک خدای واحد در مکان های مختلف با نام های مختلف ظاهر می شود، روش شناس دانش آموخته سعی می کند از هر مترادف چنین شخصیتی جدیدی خلق کند. که او بلافاصله در تخیل خود معنای مربوط به این یا آن خدای سنت های کلاسیک را نسبت می دهد. با هر اثر جدیدی که با این روح نوشته می شد، تعداد خدایان در کشور ما با نام های جدید، اگر نه خیالی، حداقل در روسیه، به طور مثبت هرگز افزایش یافت. به همین دلیل است که به نظر ما اولین وظیفه مدرن علم این است که سنت های روسی ما را از ذخایر بیگانگان پاکسازی کند و در نهایت تمایز صحیح بین منابع روسی و غیر روسی را تعیین کند.

به طور کلی، در اسطوره روسی، نام های خاص در بیشتر موارد نقش آخر و ناچیز را ایفا می کنند، همانطور که بعداً سعی خواهیم کرد این را ثابت کنیم. آداب و اعیاد مردم عادی و به ویژه مفاهیم و دیدگاه های خرافی آنها در مورد پدیده های طبیعی، نورها و عناصر، کوه ها و رودخانه ها، گیاهان و جانوران افسانه ای که اشعار و ترانه های ما هنوز درباره آنها صحبت می کنند، توطئه ها، بسیار مهمتر است. افسانه ها، معماها و جوک ها. به عنوان مثال، آداب شخم زدن یا مرگ گاو، فراخوان بهار، به دست آوردن یک شاه آتش زنده، باورها در مورد پرواز بادبادک های آتشین یا شکوفه دادن سرخس ها در شب ایوانوو، و در نهایت، قدیمی ترین افسانه ها. درباره خلقت جهان، جزیره بویان و کتاب اسرارآمیز کبوتر.

بشریت در دوران کودکی خود، با کمال احترام، آن اشیاء و پدیده های طبیعت را که بیش از دیگران بر حواس جسمانی او ضربه می زند، می پرستد و از این رو طبیعی است که پدیده های آسمانی مانند خورشید و ستارگان، رعد و برق و رعد و برق، اولین اشیای ستایش خرافی شوند. . اما وقتی انسان با زندگی آرام با کشاورزی زراعی و زراعت میوه آشنا می‌شود، احساس منفعت شخصی او را وادار می‌کند که توجهش را به زمین و نیروی پربار طبیعت گیاهی معطوف کند، آن‌گاه در دین او خدایان بهشت ​​را به تدریج معطوف می‌کند. جای خود را به نمایندگان زمین بدهد. به همین دلیل است که اسلاوهای غربی که قبل از ما زندگی بی تحرکی داشتند، پرستش طبیعت زمینی را با وضوح بیشتری در خدایی کردن الهه های ژیوا و مورا فرموله کردند که کل چرخه سالانه پوشش گیاهی زمین را بین خود تقسیم کردند.

سهم ژیوا نیم سال از زندگی تابستانی پربار طبیعت بود، در حالی که سهم مورا زمان استراحت زمستانی بی حاصل او بود. با ایده ژیوا، مفهوم همه چیز جوان، روشن، قدرتمند، گرم و پربار ادغام شده است. با نمایش مورا - همه چیز غم انگیز، سرد، ضعیف و نازا.

اگر ما در روسیه یاد دو الهه را حفظ نکرده ایم که زندگی سالانه طبیعت زمینی را در میان خود مانند اسلاوهای غربی به اشتراک می گذارند، دلیل این امر را باید در غلبه دین قدرت خلاق مردانه بهشت ​​بر آن جستجو کرد. خدایی شدن عنصر زن منفعل زمین. خورشید در رابطه سودمند و بدی که با طبیعت زمینی دارد، به طور مشابه به دو چهره خورشید زمستانی و تابستانی تقسیم می شود، خدای درخشان پرتوهای پرثمر (بلبوگ) و خدای دوره بی حاصل تاریکی و سرما که نمی کند. گرم (Chernobog). در میان اسلاوهای پومرانیا، بت‌های همه خدایان خورشیدی با دو یا چهار صورت یا سر نشان داده می‌شدند که نشان‌دهنده دو نیمه اصلی تابستان و زمستان یا هر چهار فصل بود. مسعودی، در سفرهای خود در سرزمین های اسلاو، در جایی در کنار دریا، بتی را دید که اعضای آن از سنگ های قیمتی از چهار جنس ساخته شده بودند: کریزولیت سبز، یاقوت قرمز، کریستال زرد و کریستال سفید. سرش از طلای خالص بود. این رنگ ها به وضوح به بهار سبز، تابستان قرمز، پاییز زرد و زمستان برفی اشاره دارند. سر طلایی بهشتی ترین بدن است. نام خدایان خورشید پومرانیا همگی به یک نام مستعار ختم می شوند ویتا،همانطور که اعضای چند رنگ بت به یک سر طلایی مشترک ختم می شوند. و بدون برخی احتمال نمی توان فرض کرد که نیمه اول این نام ها در خود معنای خاصی را حفظ کرده است - بهار، تابستان یا زمستان، زمانی که کلمه بذله گوییبه معنای مفهوم کلی خدا یا شخص بود. مثلا، Gerowit - ایروویتبی اختیار ما را به سمت کلمه سوق می دهد یار،که تا به امروز معنای بهار را حفظ کرده است: نان بهاری، یاری (آخرهای چشمه)، ایزد روسی یاریلو و غیره، زمانی که برعکس کورویت یا خورویت شبیه خور (کورش) و کاراچون روسی باشد.

از میان بت‌های کیف که در تواریخ ما ذکر شده است، نام‌های داژبوگ و خورس متعلق به خدایان خورشید است که، همان‌طور که پروفسور بودیانسکی اشاره کرد، تقریباً در همه متون به‌طور جدانشدنی در کنار یکدیگر قرار دارند و مترادف یک مفهوم هستند. و هر دو با توجه به تولید کلمه خود یکی از دوغ- روز (آلمانی برچسب)،دیگری از سور یا کورشید- خورشید در معنای آنها یکسان هستند.

از میان این دو تجسم اصلی خورشید، اهمیت فوق العاده آن به عنوان زحل زمستانی، سیتیورات یا کرچون (Krchun) از باورهای اسلاو-ژرمنی اروپای مرکزی به ما در روسیه، ظاهراً به هورس تعلق دارد. این اهمیت مهیب خورشید زمستانی در دنیای افسانه ها و خرافات با مفاهیم مرگ، تاریکی، سرما و ناتوانی پیوند ناگسستنی دارد. همین مفاهیم با نمایش خدای طوفان ویرانگر، طوفان برف و باد سرد غربی به طور کلی به عنوان نقطه مقابل باد گرم نیمه تابستان ترکیب شده است. به همین دلیل است که خدایان خورشید زمستان و تابستان می توانند به راحتی با خدایان مربوط به باد در یک نمایش ادغام شوند یا حداقل نام و معانی را با آنها رد و بدل کنند. بنابراین، در فرهنگ لغت اسلاو کلیسای آلکسیفسکی، این کلمه گروه کربا باد غربی و در تاریخچه ساکرا موراویه سرودوسکی توضیح داده شده است کرورز(خرس ما یا کورشا) را تایفون تفسیر می کند.

به طور کلی غلبه ایزدان آسمان و عنصر هوا بر ایزدان حاصلخیزی زمین در کشور ما حکایت از دوران باستانی زندگی عشایری دارد که دامداری تنها ثروت را برای فردی به ارمغان می آورد که هنوز با کشاورزی زراعی آشنایی نداشت. . به همین دلیل است که همه خدایان حامی گاو به معنای اصلی خود خدای خورشید است. اپیزوتیک هنوز در کلام ما بیان می شود مد زودگذر،که مستقیماً نمایانگر دیدگاه باستانی انسان در مورد عنصر هوا به عنوان عامل هر بیماری است. بنابراین، استریبوگ (که بدون شک ما به معنای خدای باد، طبق داستان مبارزات انتخاباتی ایگور) از سردوفسکی به ترزیبک- خدای طاعون؛ اسلواکی های کارپات همین معنی را به کاراچون می دهند. زحل ما - اسب به معنای باد غربی است - گروه کر،زمانی که هورا صربستانی همسر خدای بادها پوسویست است که سردوسکی به نوبه خود او را می خواند. نهداو کلمه را ترجمه می کند بین دماغه.بنابراین، خدایان نه تنها باد سرد زمستان، بلکه همچنین خدای خورشید زمستانی، خدایان جنون مرگبار در مورد قلمرو حیوانات نیز هستند. از این نظر قابل توجه، لقب چکی کرتا (زحل) توسط کوستوملاد، یعنی کوبنده استخوان است، که تا حدی با کوشی جاودانه روسی ما مطابقت دارد، که دائماً معنای کیهانی آغاز شیطانی خورشید زمستان را در افسانه ها می پوشاند. . به همین ترتیب، از سوی دیگر، خدای گاو ولوس (ولس، ولاسی)، مانند یگوری شجاع ترانه های ما، چیزی بیش از تجسم همان خورشید نیست، اما به معنای مفید گرما و تابستان.

بنابراین، تحت تأثیر این دوگانگی، هر پدیده ای از طبیعت از دو سوی تأثیر مفید و مضر برای انسان ظاهر می شود. با این حال، اگر در مبارزه ابدی تجدید شده بین خیر و شر، پیروزی نهایی همیشه برای اصل خیر باقی می ماند، این تنها به این دلیل است که شخصی که قوانین طبیعت را مطالعه می کند، توسط آنها متقاعد می شود که شر مطلق وجود ندارد و هر پدیده به ظاهر مضر در خود جوانه خوبی جدید را به همراه دارد. میوه در حال سقوط، با پوسیدگی خود، دانه های ذخیره شده در خود را زنده می کند و خواب و استراحت، با بی جانی خود، نیروی انسان و طبیعت را تجدید می کند.

مرد روسی نیز با اعتقادی مشابه، به مرگ خود نگاه کرد، نه به عنوان ویرانی نهایی، بلکه در آن، برعکس، ادامه همان زندگی زمینی را دید، فقط در شکلی متفاوت، نامرئی برای چشم ساده.

در هیچ کجای سنت‌های بت پرستان ما کوچک‌ترین اشاره‌ای به نمایش خانه‌های بهشتی یا زیرزمینی خاص مردگان نمی‌یابیم. آنها در گور به زندگی زمینی خود ادامه می دهند، از فرزندان زنده خود حمایت می کنند و مستقیماً در تمام شادی ها و نگرانی های وجود زمینی خود با آنها شریک می شوند. به همین دلیل است که ارواح حامی خانواده و خانه: راد، چور (شچور) و پدربزرگ براونی - از طریق پیوندهای خانوادگی با فرزندان زنده خود و صاحبان واقعی کلبه مرتبط هستند. مالک اغلب به معنای Domovoy به کار می رود، به طوری که مالک واقعی نماینده زمینی اجداد متوفی او - پدربزرگ، یا Shchur - جد است.

قبر به عنوان مسکن دائمی مردگان مورد احترام است، به همین دلیل است که عبارت: برو خونهبه معنای مردن خانه، خانه- یک تابوت، گاهی اوقات یک قبرستان؛ به طوری که نام مستعار Domovoy بیشتر معنای زندگی پس از مرگ را دارد تا حامی خانه، به خصوص که در زندگی مشترک روستایی این آخرین کلمه، به معنای مسکن، غیر معمول است و با عبارات جایگزین می شود: کلبه، کلبه، دود، لانهیا حیاط:«تو خورشیدی، خورشید روشن است! تو برمی خیزی، از نیمه شب برمی خیزی، همه قبرها را با نور شادی می افروزی. تا مردگان ما در تاریکی ننشینند، با مصیبت غصه نخورند، با حسرت غصه نخورند. شما از قبل یک ماه هستید، یک ماه روشن! تو بالا برو، از شام بالا برو، همه قبرها را با نور شادی نورانی، تا مردگان ما دلهای غیورشان را در تاریکی له نکنند، در تاریکی برای نور سفید غصه نخورند، در تاریکی اشک سوزان نریزند. .

در روستاهای استپی اولین پنکیک را روی پنجره خوابگاه می گذارند و می گویند: «پدر و مادر صادق ما! اینجا برای عزیزت." در بلاروس، روی قبر، که با عسل و ودکا ریخته می‌شود، غذا را می‌پوشانند و به متوفی سلام می‌کنند: «رودزیتسل‌های مقدس! برای خوردن نان و نمک به ما hojitse. در روز عید پاک، آنها با پدر و مادر مرده خود بر سر قبر خود نزد مسیح می روند و بلافاصله تخم مرغ های قرمز در سوراخ دفن می شوند. عروس های یتیم برای ازدواج به مزار پدر و مادر خود می روند.

سرانجام، در روسیه روزها و هفته‌های ویژه‌ای داریم که به آداب و رسوم عامیانه برای بازدید از قبور اختصاص داده شده است، مانند: بزرگ و کوچک والدین، رادونیتسا، کراسنایا گورکا، روز ناوی. معنای باستانی Shrovetide چنین بود. در چنین روزهایی غیرمعمول نیست که یک خانواده کامل که بر سر یک قبر بومی جمع شده اند، با این باور خرافی که مرده آن را تقسیم می کند و به شکلی نامرئی بین آنها حضور دارد، غذای خود را بر روی آن درست می کنند. در روز نامگذاری براونی (28 ژانویه)، شب‌ها برای او فرنی و انواع خوراکی‌ها روی میز گذاشته می‌شود، با این فکر که وقتی همه در خانه به خواب می‌روند، مطمئناً برای جشن گرفتن نامش نزد اقوامش خواهد آمد. روز

در ارتباط نزدیک با دیدگاهی مشابه از زندگی پس از مرگ و باورهای عامیانه درباره گرگینه‌ها و ارواح، غول‌ها (خون آشام‌ها) که در شب خون می‌مکند، قهوه‌ای‌های بیگانه (باهوش) که شوخی‌های شیطانی خود را با اعضای خوابیده خانواده بازی می‌کنند، سگ‌های گرگ در حال پرسه زدن یک جانور خشن در شب، و تاخت و تاز ناوگان، گسترش آفت با ظاهر صرف. همان کلمه ناوی(navi day, go to the nava) حامل مفهوم مرگ و روح پس از مرگ است و همچنین براونی، همانطور که در بالا ذکر شد، مترادف زندگی پس از مرگ است. دقیقا به همین صورت جنسگاهی اوقات در گویش های منطقه ای به معنای روح، تصویر، شبح استفاده می شود. در نهایت، نام باستانی الهه مرگ مورا یا مورنا تقریباً به همان معنی در مارا کوچک روسی (شبح) و در باورهای مربوط به کیکیمورها حفظ شد. ما هنوز بر این باوریم که جادوگران پس از مرگ، شب ها از قبر برمی خیزند تا خون افراد خواب آلود را بمکند، چرا برای جلوگیری از چنین فاجعه ای، مرده مظنون به جادو را از قبر بیرون می آورند. با چوب می زنند و می سوزانند، یا در جاهای دیگر چوبی را به قلبش می زنند و دوباره در قبر دفن می کنند. داستان های زیادی در مورد زنان غرق شده و غرق شده و در مورد کودکانی که بدون غسل تعمید مرده اند وجود دارد که پس از مرگشان به صورت مردان آبی یا پری دریایی به وجود زمینی خود ادامه می دهند -

روح نی!

مادر مرا به دنیا آورد

دفن نشده غسل ​​تعمید -

دومی آواز می خواند و تمام شب را در میان مزارع و نخلستان ها می دوید. در نهایت، داستانی در مورد یک پری دریایی (زن غرق شده) وجود دارد که با دیدار والدین زنده خود، جزئیات مختلفی از زندگی زیر آب خود را به آنها گفت.

G. Solovyov به درستی از پری دریایی برای مردگان احترام می گذارد و این معنی از آنها نام مستعار آنها را در یک آهنگ به عنوان dugouts ، یعنی ساکنان زیرزمینی قبرها توضیح می دهد. ظاهراً این نام مستعار پری دریایی را با خطوط ساحلی می شناسد که سنت گرگوری به همراه غول ها از آنها یاد می کند: "و قبل از آن تقاضای اپیرها و خطوط ساحلی را مطرح کردند." در این نزدیکی بین غول و راد و برگینی با روژانیتسا، راد و غول هر دو مرده اند. چرا، و بسیار محتمل است که اعتراف کنیم که سواحل، مانند کوه، ارواح زمینی، تا حدی معنای مشابهی داشتند. در زمان های قدیم، تپه هایی بر روی قبرها ریخته می شد و به ویژه مکان های ساحلی را برای این مکان، نزدیک رودخانه های بزرگ انتخاب می کردند. همان کلمه ساحل - ساحلگاهی اوقات به معنای کوه است (با آلمانی مقایسه کنید برگ)،و در عبارات منطقه ای کلمه کوه،بلکه به معنای ساحل رودخانه یا حتی زمین (نه کنار آب) است.

به طور کلی، بسیاری از موجودات خارق العاده در بت پرستی اسلاو وجود دارند که علیرغم وظایف انسانی خود، توسط سنت خرافی دارای قدرت فراطبیعی (الهی) بالاتری هستند. آنها را نمی توان خدایان نامید، و در عین حال، آنها فانی صرف نیستند.

در آن ملیت هایی که حتی در مواقعی افراد افسانه ای موفق می شدند از جمعیت شخصیت های تاریخی حکیمان یا پادشاهان فاتح متمایز شوند ، نام آنها اغلب توسط حافظه عمومی به منطقه خدایان اسطوره ای ارتقا می یابد. اما در مورد ما، در غیاب هیچ شخصیتی، ظاهراً همین اتفاق در مورد برخی مناصب و وظایف صرفاً انسانی رخ داد، که با تزیین تخیلات مردمی به موهبتی ماوراء طبیعی الهی، حوزه شیطانی خاصی از ارواح واسط بین انسان و خدا ایجاد کرد. با دیدگاه فوق در مورد مرگ و زندگی پس از مرگ، چنین واسطه های ماوراء طبیعی به راحتی می توانند مردگانی با منشاء صرفاً انسانی تصور شوند. بنابراین، شخصیت افسانه ای خانواده یا پدربزرگ دومووی با وظایف صاحبخانه و سرپرست خانواده مطابقت دارد. به طور مشابه، موقعیت کشیش مذهبی با مفهوم ودون - جادوگر مطابقت دارد. و همانطور که تحت نام راد و پدربزرگ، شخص شخصیت واقعی پدربزرگ دیرین خود را تصور می کند، در مورد جادوگران نیز می تواند تصور کند که آنها نیز کشیشان و بزرگان مرده هستند که به این دلیل معروف شده اند. خرد آنها در طول عمر چیزهایشان. جادوگری یک هنر ساده انسانی است که احتمالاً از کاهنان بت پرستان سرچشمه می گیرد. از سوی دیگر، جادوگری در حال حاضر دارویی است که از طریق مرگ به قلمرو ماوراء الطبیعه خارق العاده گذر کرده است.

نفوذ مسیحیت در قرن های اول ظهور آن در روسیه، خرافات بت پرستی را در میان مردم از بین نبرد، بلکه آنها را فقط از خواص خوب آنها محروم کرد و همه این اعتقادات را در یک ایده کلی از توهم قدرت ناپاک و شیطانی ترکیب کرد. . اما اگر از این شخصیت‌های اسطوره‌ای رنگ‌آمیزی را که مسیحیت به آن‌ها بخشیده است حذف کنیم، به وضوح می‌بینیم، هم با نامشان و هم با اعمالی که به آنها نسبت داده می‌شود، که ودون‌ها چیزی جز کاهنان پرستش باستانی نیستند که به قلمروی تعالی یافته‌اند. شیطان شناسی افسانه ای

چگونه حکیمناشی شدن از بدان،مشابه جادوگریو جادوگرمنشأ خود را در دانستناز کجا و سایر مشتقات، به عنوان نبوی، نبوی، پخش، پیشگویی، وچه(دادگاه مردم) و جادوگربه عنوان شکل زنانه جادوگر.

سحر درهم تنیدگی، افسون، یعنی پیوندها یا ویژگی های ماوراء طبیعی است. طرح کلی یک دایره روی زمین، قدرت جادویی زنجیر و کراوات را به خود می گیرد، همانطور که افسون، پیوند یک فرد با گره های نامرئی است (مثلاً با چشمان زیبایی). افسون در معنای ابتدایی آن چیزی نیست جز نزول یاری الهی بر انسان از طریق دعاهای توطئه و قربانی.

جادوگریو جادوگرمنشأ خود را در ریشه دارند سرد، ابر،به معنای تطهیر، تولد دوباره (به وسیله آتش) و قربانی; به زبان چک دست و پا چلفتی- تمیز، در صربی کودیپی- سخن گفتن. این نیز در ریشه آن و ما صدق می کند قضاوت کنید- قضاوت، همچنین تطهیر به معنای اخلاقی آن. نام Magus توسط فیلولوژیست ها از سانسکریت تولید شده است شفت- بدرخش، بدرخش، درست مثل کشیشناشی شدن از خوردن، سوزاندن؛قربانی توسط آتش سوخته می شود، به همین دلیل است که ما خوردن،و قربانگاه آن امر است دهان(گلو) از آتش خوردن. هنگامی که ایمان به آداب بت پرستی ناپدید شد، طنز عامیانه به قربانیان کشیش معنای مبتذل فعلی فعل داد. خوردن؛فعل نیز به همین سرنوشت دچار شده است دروغ،یعنی بیماری را با دعای الهی بیان کنیم، از آنجا که این کلمات آمده است دکتر، پزشکی،همان طور که از معجزه گران، هادیان معجزات الهی، مفاهیم شکل گرفت شعبده بازو احسنت،به معنای جادوگری شیطانی و حتی بیشتر اوقات ترفندها و شیطنت های ساده.

در دوران بت پرستی، دین همه توانایی ها و مواهب ذهن انسان، همه دانش اسرارآمیز مربوط به مطالعه مشاهده ای طبیعت، همه فعالیت ها و دغدغه های زندگی روزمره خود را در بر می گرفت. حوزه دین شامل حکمت و فصاحت، الهامات شاعرانه، مناجات خوانی، قدرت نبوی سحر و علم به آینده بود. عدالت دادگاه، شفای بیماری و شادی سرپناه خانه را تحت الشعاع قرار داد و همه اینها در یک ایده کلی از چیزهای حکمت مجوس - افسونگر تجسم یافت. اما از آنجایی که افسونگر فقط یک واسطه بین یک شخص و یک خدای برتر است، پس معجزاتی که جادوگران و جادوگران انجام می دهند مستقیماً از آنها سرچشمه نمی گیرد، بلکه با وساطت آنها از خدایان بالاتر و با کمک توطئه ها برای شخص ارسال می شود. قربانی ها و آیین های معمولی.

تنها ویژگی ماوراء طبیعی که مستقیماً به ویژگی های خود جادوگران و جادوگران مربوط می شود، توانایی پرواز در هوا و گرگینه است. اما در اینجا نیز اعتقاد بر این است که جادوگران آب معجزه آسا را ​​با خاکستر آتش حمام جوشانده نگه می دارند و برای پرواز در هوا باید خود را با این آب بپاشند و احتمالاً نوعی توطئه بوده است. . گرگینه همچنین نیاز به آگاهی از توطئه های شناخته شده و آیین های مرموز داشت:

وتاپوری ولخ را به خرد آموخت:

و اولین حکمت را آموختم

خود را در یک شاهین شفاف بپیچید،

به حکمتی دیگر ولخ را آموخت

خود را در یک گرگ خاکستری بپیچید

تا سوم، ولخ به مطالعه حکمت پرداخت

دور تور خلیج بپیچید - شاخ های طلایی.

خدای خودش برای دانستن آینده نیازی به پیشگویی نداشت، همانطور که نیازی به یادگیری حکمت برای یک گرگینه نداشت. در واقع، چنگال های صرب و رویانیت های خوروتان آینده را بدون هیچ حدس و گمانی پیش بینی می کنند، که نشان دهنده بی واسطه بودن الوهیت آنهاست. دومووی و پری دریایی و ساحران نماز نمی گزارند و قربانی نمی کنند. و اگر گاه هدایایی و هدایایی برای آنها آورده شود، مانند آویزان کردن نخ پری دریایی به درخت، گذاشتن شام برای براونی، یا پوشاندن پنیر، نان و عسل به احترام خانواده، همه این آداب و رسوم خالص است. یا یاد مردگان، و نه قربانی.

کلمه و اسطوره. موجودات اساطیری

(پری دریایی، اجنه، براونی و غیره) توطئه.

ایده هایی در مورد نظم جهانی، زمان و مکان

مطالعه ادبیات باستانی به طور غیرارادی به این ایده عادت می کند که اسطوره های بت پرستی قطعاً چیزی شبیه اسطوره های یونان باستان با توطئه های شاخه ای پیچیده، خدایان، «قهرمانان» مانند هرکول یا آشیل و غیره است. با تمرکز بر این نوع اسطوره، شما به دنبال اسطوره های دیگر هستید. مردم در اسطوره‌شناسی شخصیت‌های انسانی و ماجراهای سرگرم‌کننده‌شان، مانند سفر آرگونوت‌های یونانی، تاریخ پرسئوس و آندرومدا و غیره.

در همین حال، آگاهی اساطیری به عنوان چنین، خود را به طور غیرقابل مقایسه ای متنوع تر از موارد فوق نشان می دهد. طرح کل نگر اسطوره های اسلاو، که به معنای باریک فوق درک می شود، عملا حفظ نشده است: اسلاوهای بت پرست هنوز زبان نوشتاری نداشتند و سپس، از لحظه پذیرش مسیحیت، کلیسا با ایده های بت پرستان مبارزه کرد. که وسیله ای قدرتمند برای بیرون راندن اسطوره های باستانی از حافظه فرهنگی و تاریخی عامیانه بود.

تواریخ، موعظه‌های مختلف و «آموزه‌های» روحانیون مسیحی علیه بت‌پرستی، و غیره، بخش‌هایی از اسطوره‌ها را حفظ کرده‌اند که عمدتاً به ترتیب تصاویر ذکر شده‌اند.

با این حال، با مشاهده زبان، کلمات و عبارات آن، می توان به فرهنگ کهن، اساطیر نیز نفوذ کرد. علاوه بر این، در اینجا است که سطح اصلی بازنمایی های اساطیری، همانطور که بود، نهفته است.

A.A. پوتبنیا در نوشته‌های خود مکرراً زبان‌شناس و اسطوره‌شناس ام. مولر را به یاد می‌آورد که به گفته او، «اسطوره‌شناسی تنها مرحله‌ای است، علاوه بر این، اجتناب‌ناپذیر در رشد زبان، اگر زبان نه به عنوان یک نماد صرفاً بیرونی، بلکه به عنوان تنها نماد در نظر گرفته شود. تجسم احتمالی افکار ... در یک کلام اسطوره سایه ای است که از زبان بر اندیشه می افتد ... اسطوره شناسی در عالی ترین معنای آن قدرت زبان بر اندیشه است ... " .

یک افسانه از قبل می تواند حاوی یک کلمه یا یک عبارت کوتاه باشد. همانطور که A.N. آفاناسیف، "دانه ای که از آن یک افسانه اسطوره ای رشد می کند در کلمه اولیه نهفته است." به گفته A.A. پوتبنی که این سخنان سلف را ذکر کرده است، «از پیش محتمل است که ساده‌ترین اشکال اسطوره ممکن است با کلمه منطبق باشد، و اسطوره در کل افسانه ممکن است اسطوره را به عنوان یک کلمه فرض کند.»

به عنوان مثال، روس ها به این واقعیت عادت کرده اند که باران می بارد. این یک استعاره زبانی است، اما ماهیت مجازی چرخش در زندگی روزمره مدتهاست که دیگر شناخته نشده است. در همین حال، در میان لهستانی ها، باران در حال باریدن است (deszcz pada). همانطور که کودکان مدرن روسیه هنوز می توانند پاهای دراز را در جریان های بارانی که از ابرهایی که در آسمان می خزند، گویی روی زمین راه می روند، "تشخیص دهند"، مردم باستان، مردم از زمان "کودکی نوع بشر" ، با اطمینان این کار را انجام داد. با این تصور که از دوران بت پرستی اسلاوی شرقی آمده بود که باران می بارد و می تواند مانند یک موجود زنده راه برود، در قرن های اول مسیحیت، روحانیون در روسیه حتی سعی کردند بجنگند، اما نتوانستند با زبان کاری انجام دهند. عنصر

در زبان فرانسه همچنان از عبارت il pleut برای بیان همین معنا استفاده می شود. به روسی به عنوان "باران می بارد" ترجمه شده است، اما در لغت به معنای "او در حال گریه است". او کیست؟ طبیعتاً خدایی که در بهشت ​​زندگی می کند (و از دیدگاه مسیحی یک دیو بت پرست).

علاوه بر این، لوسف در مورد مثال خود به این صورت توضیح می دهد: "در اینجا می توان گفت، تمام کارت های تفکر اسطوره ای آشکار می شود که در زبان های جدید زیر ضمایر سوم شخص پنهان می شود. پس واقعا همینطور است. موضوع واقعی جمله غیرشخصی برای تفکر باستانی دیو است که هنوز کورکورانه شهوانی، غریزی، حیوانی، تمایز نیافته، که هنوز در سطح یک شیء ادراک شده نفسانی باقی می ماند، هنوز به طور کامل در تفکر منعکس نشده است، بلکه فقط ناخودآگاه از آن دلالت می کند و بنابراین نام نمی برد و حتی نمی توان نام برد. بله، و در روسی اشتباه نخواهد بود که بگوییم در جمله سپیده دم، موضوع است.

تخیل پیشینیان خدای بت پرست را که در آسمان زندگی می کرد با دیگر موجودات آسمانی احاطه می کرد. به عنوان مثال، ابرها را می‌توان با گاوهای بهشتی در حال چرا اشتباه گرفت، و ابرهای سیاهی که ترس را به مردم القا می‌کنند، قبلاً برای شخص دیگری، خصمانه و شیطانی، یا برای کوه‌های بهشتی، یا دوباره برای گاو (سیاه) هستند. طبیعتاً باران شیر بهشتی است.

نام گاو Burenka، که در روسیه گسترده است، به احتمال زیاد از نظر ریشه شناختی با کلمه "طوفان" (و نه صفت رنگ قهوه ای، قهوه ای) مرتبط است. آنچه به ویژه جالب است، به گفته واسمر، کلمه "طوفان" نیز به نوبه خود در برخی از زبان های هند و اروپایی به فعل مربوط می شود که در آنها به معنای "موو"، "موو" است - یعنی سپس Burenka. ، ظاهراً «موو» یا «خروش» است. علاوه بر این، چنین حفاظتی در کلام مدرن اندیشه های اساطیری کهن به هیچ وجه پدیده نادری نیست. آکادمیسین نیکیتا ایلیچ تولستوی (1923-1996) نام مستعار گاوهایی را که (در اوکراین) مشابه بورنکا ملاقات کرده است فهرست کرده است: ابر، خمارا، رعد و برق، رایدوگا و غیره. بیایید در اینجا نام مستعار گاو را که اغلب با آن مواجه می شویم، زورکا (یعنی سپیده دم) اضافه کنیم. ").

A.A. پوتبانیا تأکید می کند: «وقتی شخصی افسانه ای می آفریند که ابر کوه است، خورشید چرخ است، رعد صدای ارابه یا غرش گاو نر است، زوزه باد زوزه سگ است و غیره. پس هیچ توضیح دیگری برای این پدیده ها برای او وجود ندارد.»

اعتقادات حیوانی به طور کلی هر چیزی در طبیعت (سنگ، درخت، آب، آتش و...) زنده تلقی می شد. از این رو، برای مثال، پرستش درختان. سنت استفان پرم در آغاز قرن 15 تخریب شد. نوعی توس بنفش که توسط قبیله محلی زیریان بت پرست می پرستیدند. برای اسلاوها، کاج یک درخت مقدس بود - آنها هنوز هم سعی می کنند قبرستان ها را در زیر درختان کاج قرار دهند (در واقع، به طور کلی زیر درختان). در میان درختان مقدس البته متعلق به بلوط بود.

نکته پایانی این است که همه چیز در اسطوره، مهم نیست که چقدر خارق العاده باشد، توسط اسلاوهای باستان به عنوان حقیقت کامل، به عنوان تصویری عینی از دنیای اطراف درک می شد. با درک اساطیری از اطراف، همه چیز در اطراف جان می گیرد، پر از معجزه. در این دنیای معجزه باید مدام هوشیار بود. جنگل، آب، هوا محل سکونت موجودات ماوراء طبیعی است، حیوانات می توانند صحبت کنند و غیره و غیره.

بر این اساس، این دنیای شوالیه های قدرتمند است که برای یک فرد ساده از قدرت باورنکردنی برخوردار است. اولین گردآورندگان حماسه های روسی هنوز در هنرمندان عامیانه خود افرادی با ویژگی های آتاویستی آگاهی اسطوره ای یافتند.

فولکلوریست A.F. هیلفردینگ می‌گوید: «وقتی کسی شک می‌کند که یک قهرمان می‌تواند یک چماق 40 پوندی را حمل کند یا یک لشکر کامل را در محل قرار دهد، شعر حماسی در او کشته می‌شود. و نشانه های بسیاری مرا متقاعد کرد که دهقانان شمال روسیه حماسه سرایی می کنند، و اکثریت قریب به اتفاق کسانی که به او گوش می دهند، مطمئناً به حقیقت معجزاتی که در حماسه ها تصور می شود اعتقاد دارند ... گاهی اوقات خود خواننده حماسه ها، وقتی او را با ترتیبی که برای ضبط لازم است آواز می‌خوانی، نظرات او را در میان ابیات درج می‌کند و این نظرات گواهی می‌دهد که او در دنیایی که می‌خواند کاملاً در اندیشه زندگی می‌کند.

برای اسلاوهای باستان، تماس با حوزه ماوراءالطبیعه موضوعی بدون شک، روشن و ساده بود.

شخصی معتقد بود که در جنگل نه تنها باید مراقب حیوانات درنده، بلکه از جن، آب، خطوط ساحلی، پری دریایی و غیره نیز باشد. پروکوپیوس قیصریه در قرن ششم درباره اسلاوها نوشت. n ه .: "آنها به رودخانه ها احترام می گذارند و پوره ها (یعنی پری دریایی - یو.م.) و انواع خدایان دیگر برای همه آنها قربانی می کنند و با کمک این قربانیان فال می گیرند. ”

پری دریایی (از st.-glory، rousali - "تعطیلات بت پرست بهار"؛ پس از پذیرش مسیحیت، معلوم شد که یک هفته زودتر از تثلیث بوده است، از آنجا rusaliya بلغاری - "هفته قبل از تثلیث"). معمولاً پری دریایی روح یک زن غرق شده است که در آب زندگی می کند، اما می تواند به ساحل برود و حتی از درختان بالا برود.

تعدادی از موجودات اساطیری در میان اسلاوهای بت پرست با چرخه تقویم مرتبط بودند.

این زبان اسطوره های باستانی را به شیوه ای بسیار چند وجهی حفظ کرده است. بنابراین، A.A. پوتبنیا در کار خود "درباره سهم و موجودات مربوط به آن"، در مطالب گسترده نشان می دهد که طبق عقاید اسلاوهای بت پرست، "سهم" و ضد آن "سهم" نبودند (یعنی در مدرن). اصطلاحات "شادی" و "بدبختی"). علاوه بر این، پوتبنیا معتقد بود: "خدا می تواند به معنای بخشنده باشد." به سختی می توان سهم را با مفهوم سرنوشت یکی دانست: همانطور که پروکوپیوس در مورد اسلاوها نوشت، "آنها سرنوشت را نمی شناسند و به هیچ وجه نمی دانند که این سهم در رابطه با مردم قدرتی دارد."

به همین ترتیب، معروف است، غم (یا غم و اندوه- تاسف)، نیاز (نیاز)، دردسر و غیره نیز مفاهیمی انتزاعی نبودند، همانطور که اکنون هستند، یعنی «موجودات انسان‌نما، کمتر اغلب زئومورفیک». این موجودات می توانند در جهان راه بروند. حتی معروف است که یک چشم بود. غم و اندوه مردم را به مشروب خواری کشاند، با آنها مشروب بنوشند و سپس از خماری رنج ببرند. در یک داستان، مردی موفق شد غم و اندوه را در یک گودال بکشد و آن را با سنگی پر کند، در داستان دیگر او نیاز را در ظرفی فرو کرد و آن را در باتلاق غرق کرد. آدم‌هایی که در افسانه‌ها هستند، اغلب مشکلات را روی دوش خود حمل می‌کنند. حقیقت و باطل، قسمت (سرنوشت)، شانس، سرنوشت و غیره در تصور مردم تقریباً یکسان به نظر می رسید.

بر اساس باورهای رایج، شرورها موجودات روحانی شیطانی کوچکی بودند که پشت اجاق مخفی می شدند و بدبختی را هم بر خانه و هم بر مردم ساکن در آن می گذاشتند. آرزوی بدبختی اوکراینی می گوید: "بدی تو کتک خوردی!"

شکل براونی (یا "صاحب") نیز که در خانه زندگی می کند، طبق ایده های بت پرستان، چندان واضح نیست. اسلاوهای بت پرست معتقد بودند که بسته به شرایط خاص، او می تواند هم نگرش خصمانه و هم خیرخواهانه نسبت به افرادی که در خانه زندگی می کنند نشان دهد.

کیکیمورا شیطانی می‌تواند یک براونی، یا یک جنگل یا یک باتلاق باشد. ظاهر او به صورت انسان نما (معمولاً یک پیرزن کوچک زشت) تصور می شد.

غول ها (غول ها) طبق عقاید اسلاوهای بت پرست، مردگانی بودند که در شب زنده می شدند و از افراد زنده خون می مکیدند (در غرب به این نوع موجودات خارق العاده "خون آشام" می گویند).

مرگ یک شخص مستلزم سیستم پیچیده ای از تشریفات در میان اسلاوهای بت پرست بود. بنابراین، دفن اغلب در یک سورتمه (حتی در تابستان) انجام می شد. پس از تدفین، یک جشن آیینی دسته جمعی (عید) همراه بود، اگر جنگجوی بمیرد، با بازی های نظامی جادویی، و جشنی (strava) که در ترکیب آن به همان اندازه تشریفات آیینی داشت.

استراتژیست موریس خاطرنشان کرد که پس از مرگ شوهر، معمولاً همسرش نیز از دنیا می رود: "بیشتر آنها مرگ شوهر خود را مرگ خود می دانند و داوطلبانه خود را خفه می کنند، بدون احتساب بیوه بودن مادام العمر."

محل زندگی پس از مرگ ارواح نیاکان ناوی نامیده می شد. اسلاوهای شرقی به اصطلاح "دوموین" را روی قبرها ساختند - "خانه های چوبی چوبی (1.5 x 2 متر) با سقف شیروانی و یک پنجره کوچک به ضخامت یک چوب". هدایای مختلفی در این خانه ها به جد متوفی به یادگار گذاشته شد.

همانطور که L. Niederle اشاره می کند، "در آموزه های کلیسای باستانی روسیه"، جایی که حمام های اسلاو ذکر شده است، "می توان یک چیز جالب خواند: مردم برای اجداد خود حمام تهیه کردند، که با این حال، مردم روسیه هنوز در برخی مکان ها انجام می دهند. ".

ارواح نیاکان به طور کلی موجودات عرفانی از مرتبه خاصی برای مردم بودند. از ارواح پدربزرگ و زن منتظر کمک و راهنمایی بودند که چگونه در این یا آن موقعیت زندگی عمل کنند. یکی از کهن ترین موجودات روحانی جنس بود. زنان در حال زایمان در تولد فرزندان کمک کردند و بر سرنوشت نوزادان تأثیر گذاشتند. کاهنان ارتدکس قرن های اول با فرقه آنها مبارزه کردند - این فرقه بسیار ریشه داشت.

اسلاوهای بت پرست به رستاخیز خود پس از مرگ اعتقاد داشتند. گاهی اوقات به نظر می رسد که آنها آن را با ایده تناسخ مرتبط کرده اند. یک محقق مراسم تشییع جنازه بت پرستان، به عنوان مثال، یک ضرب المثل کنجکاو روسی را که از فرهنگ لغت V.I وام گرفته شده است، نقل می کند. دال: «سگ را نزن، و او مرد بود».

بر اساس بسیاری از داده ها، می توان احساس کرد که در ذهن اسلاوهای قرن های اول عصر ما، جنبه کیفی بر کمی و انضمامی بر انتزاعی غالب بود. با این حال، این یک ویژگی نسبتاً رایج روانشناسی پیشینیان است. در روش های شمارش بسیار آشکار بود.

دشوار است که بگوییم "تا چه حد" اسلاوها در دوران پیش از باسوادی توانستند حساب کنند. اما واضح است که آنها این کار را از جهاتی متفاوت از ما انجام دادند. اسلاو باستانی به راحتی خود را جهت گیری می کرد و مثلاً می گفت که سه کاج، پنج صنوبر و دو توس در جلوی او وجود دارد. با این حال، اگر کسی اصرار می کرد که همه اینها ده درخت است، به سختی متوجه می شد که آنها از او چه می خواهند. چنین تعمیم هایی با انتزاع کاملاً به طور خودکار توسط افراد مدرن انجام می شود، اما آگاهی افراد باستان به گونه ای دیگر "کار می کرد". برای یک مرد باستانی، کاج، صنوبر، توس، بلوط و غیره از نظر کیفی گیاهان متفاوتی بودند و قرار دادن آنها در یک ردیف از نظر روانی برای او دشوار بود.

مردم باستان در مورد این کلمه بسیار معقول بودند. آنها این را بدیهی می دانستند که یک کلمه یک عمل بالقوه است. در بازنمایی آنها به این کلمه قدرت جادویی داده شد. A.A. پوتبنیا در مورد آن نوشت:

"کلمه عمل است ... بنابراین، شایسته است که آواز مرد را فقط برای یک مرد بخوانیم، یک مگس سنگی - فقط برای یک دختر، یک آهنگ عروسی - فقط در عروسی، یک نوحه - فقط در یک تشییع جنازه. کسی که توطئه را می‌داند، موافقت می‌کند که آن را فقط برای شروع کننده، نه برای فحاشی، بلکه برای استفاده جدی، در میان بگذارد.

آکادمیسین فدور ایوانوویچ بوسلایف درباره معنای این کلمه برای مردم باستان می گوید:

«اگر شخصی در تمام کارکردهای کم و بیش مهم زندگی معنوی و حتی جسمانی خود، مظهر اسرارآمیز قدرتی ناشناخته و ماوراء طبیعی را در خود پنهان می دید، البته این کلمه به عنوان عالی ترین، کاملاً انسانی و پدیده عمدتاً عقلانی ذات او برای او بسیار جذاب و مقدس بود. این نه تنها تمام همدردی‌های خانوادگی گرامی را نسبت به قدمت و سنت، خانواده و قبیله در او ایجاد کرد، بلکه وحشت و هیبت مذهبی را نیز برانگیخت». «این یکپارچگی زندگی معنوی، که در کلمه منعکس شده است، به وضوح توسط خود زبان تعریف و توضیح داده شده است. زیرا در آن همان کلمات مفاهیم را بیان می کنند: صحبت کردن و فکر کردن، صحبت کردن و انجام دادن. انجام دادن، آواز خواندن و جادو کردن؛ صحبت کنید و قضاوت کنید، لباس بپوشید. صحبت کن و بخوان؛ صحبت کردن و تداعی کردن؛ بحث، دعوا و قسم خوردن؛ صحبت کنید، آواز بخوانید، جادو کنید و شفا دهید. صحبت کن ببین و بدان...

اجداد ما در کلمه "حدس زدن" ترکیبی از دو مفهوم را احساس می کردند: فکر کردن و صحبت کردن ... "فال فعل مخفی است" ، یعنی یک کلمه پنهانی ، نه تنها یک فکر به طور کلی ، بلکه یک گفتار مرموز و نیز فال، زیرا حدس به معنای فال گفتن است و با هم به زبان آوردن کلمات نامفهوم - حدس زدن.

شخصیت معروف نمادگرایی روسی ویاچ با رمانتیکی شاعرانه مسئله علمی. ایوانف نوشت:

«به نظر می رسد نمادگرایی در شعر نو اولین و مبهم زبان مقدس کاهنان و جادوگران است که زمانی کلمات زبان عامیانه را با معنایی خاص و اسرارآمیز به دست می آوردند که تنها توسط آنها و به واسطه نامه نگاری ها کشف شده بود. آنها به تنهایی بین درونی ترین جهان و محدودیت های تجربه عمومی می دانستند.»

به گفته ایوانف، "کاهنان و جادوگران" باستان "نام های دیگری از خدایان و شیاطین، مردم و چیزها را غیر از نام هایی که مردم آنها را می نامیدند، می دانستند و با آگاهی از نام های واقعی، پایه و اساس قدرت خود را بر طبیعت گذاشتند. آنها ... به تنهایی فهمیدند که "کاسه اختلاط" (دهانه) به معنای روح است و "غار" - جهان و "غار" - تولد ... که "مردن" به معنای "زاده شدن" است. و "به دنیا آمدن" به معنای "مردن" است و "بودن" به معنای "واقعی بودن" است، یعنی "شبیه خدایان بودن" و "تو هستی" - "در تو خدایی هست" و «بودن» غیرمطلق از کاربرد و جهان بینی رایج به توهم وجود واقعی یا بالقوه بودن اشاره دارد...».

البته، در واقعیت، بسیاری از Vyach. ایوانف، اوضاع پیچیده تر و به طور کلی متفاوت بود، اما به خودی خود این واقعیت که بسیاری از فرمول های کلامی جادوگران بت پرست باستان پس از هزاره ها به تصاویر شاعرانه تبدیل شدند یک واقعیت غیرقابل انکار است. آنچه اکنون یک استعاره هنری مشروط است، زمانی می‌توانست بخشی از یک توطئه جادوگری باشد.

آیین‌های چرخه تقویم-کشاورزی اساساً حاوی توطئه‌های بت پرستان و دعاهایی به اشکال مختلف برای برداشت خوب بود. در فولکلور اسلاو، به اصطلاح "شعر تقویم" به طور کلی در اصل به طور کامل با جادوی بت پرستی همراه بود. سرودها، مگس‌های سنگی، کوپالا، روسال، کلش و غیره به طور عینی آغاز زیبایی‌شناختی بزرگی داشتند، اما با این وجود مردم باستان به هیچ وجه برای لذت هنری آن‌ها خوانده نمی‌شدند.

این یا آن کارکرد جادویی خاص در بسیاری از کلمات و عبارات کلامی که از دوران باستان با ثبات غیرقابل تغییر می آیند ظاهر می شود. به عنوان نمونه می توان به واقعیت زیر اشاره کرد که خالی از لطف نیست. کاوش در چنین پدیده ای از جادوی اسلاوی بت پرستان مانند "فضای حصار با صدای ارواح مضر و شیطانی"، N.I. تولستوی می گوید: "چور روسی، که برای محافظت در برابر ارواح شیطانی فریاد می زد، طبق ایده های اسلاوهای شرقی باستان، همان فضای محصور شده ای را ایجاد کرد که در بالا مورد بحث قرار گرفت. کلمه chur توهین آمیز، ناپسند بود. اولین و قدیمی ترین عملکرد سوگند، محافظت از ارواح شیطانی بود که در حال حاضر تعداد قابل توجهی از شهادت ها در مورد آن وجود دارد.

توطئه ها و طلسم های مشرکان دارای تفاوت های زیادی با دعاهای مسیحی است. «کاهنان و جادوگران» بت پرست، ساحران مختلف و غیره نه به سوی خدا که او را نمی شناختند، بلکه به نیروهای تاریکی روی آوردند که متأسفانه جوهر آزاردهنده روح آنها برای آنها روشن نبود.

بدون هیچ گونه مقایسه ای، در اینجا فقط می خواهم به این نکته اشاره کنم که اساس دعای یک مسیحی نیز این باور است که شخص می تواند اعمال را از قول او زاده شود. بیش از صد سال پیش، جان عادل مقدس کرونشتات در دفتر خاطرات خود "زندگی من در مسیح" نوشت:

«مخلوق کلمه! به یاد داشته باشید که شما از کلام خالق آغازی دارید و در پیوند (از طریق ایمان) با کلمه سازنده، از طریق ایمان، خود می توانید سازنده مادی و معنوی باشید». «به یاد داشته باشید که در خود کلمه امکان انجام نهفته است. فقط باید به قدرت کلام، به توانایی خلاقیت آن ایمان راسخ داشت.

همانطور که می دانید ارتدکس تأثیر قطعی متون کلامی جادوگری بت پرستان را انکار نمی کند، با این حال، به وضوح نشان می دهد که "کمک" به جادوگر تمرین کننده از نیروهای شیطانی شیطانی می آید. چنین "کمکی" مملو از خطر بزرگ است:

St. پطرس دمشقی، - او دارایی آن کلمه را دریافت می کند، اگرچه افراد بی تجربه این را نمی بینند، همانطور که آنها را که دارای معنویت هستند می بینند.

مشرکان (و البته اسلاوهای بت پرست، البته از این مستثنی نبودند) در برابر قدرت تاریک ترین نیروهای هواپیمای معنوی بی دفاع بودند. با این حال، جهان اسلاوی شرقی در نهایت در نتیجه پذیرش مسیحیت در الگوی یونانی از "کنترل" خود خارج شد.

محقق قبلاً ذکر شده نشان می دهد که وجود پس از مرگ یک شخص اغلب توسط اسلاوها در جایی در فضای بیرونی تصور می شد:

ماه، ماه و ستارگان علائم کیهانی رایج بر روی سنگ قبرهای یوگسلاوی قرون وسطایی هستند. تجزیه و تحلیل مقایسه ای آنها تصویری شیوا از آرزوی روح مرده به فضا، مسیر آن به آسمان، در امتداد کهکشان راه شیری، به ماه و ستارگان در "جهان ابدی" را نشان می دهد.

همچنین می توان دنیای اجداد مرده را در جایی در دل زمین تصور کرد. در عین حال، "صرف نظر از موقعیت زیرزمینی یا کیهانی، و همچنین فراتر از افق، آن سوی دریا، به نظر می رسد ماهیت آن به نوعی زمینی باشد."

ایده رستاخیز مردم پس از مرگ اسلاوهای بت پرست با تغییر مداوم چرخه های طبیعی پیشنهاد شد. به نظر می رسید زمان در یک دایره می گذرد. مردم در تمام عمر خود تماشا کرده اند که چگونه طبیعت در زمستان می میرد (برگ ها از درختان می ریزند، علف ها زرد می شوند و خشک می شوند و غیره)، اما سپس دوباره متولد می شوند (درختان دوباره سبز می شوند و علف ها دوباره متولد می شوند). این به طور طبیعی این امید را برانگیخت که اتفاقی مشابه برای مردم می افتد.

جالب است که اسلاوهای باستان چند فصل را به دنبال تغییرات طبیعی دیدند. L. Niederle نوشت: "اسلاوها چهار فصل را متمایز کردند: زمستان، یار - بهار، تابستان، بهار - پاییز ...". N.I. تولستوی نظر محتاطانه تری داشت و اشاره کرد که «ما داده های قوم نگاری زیادی در اختیار داریم که اسلاوها در دوران باستان و در مناطق روستایی و روستایی تقریباً تا به امروز، سال را نه به چهار، بلکه فقط به دو بخش تقسیم می کردند. دو بخش بزرگ سالانه - تابستانو زمستان. <...>بنابراین، سیستم عامیانه باستانی تقسیم سال "دور" با سیستم عمومی پذیرفته شده و شناخته شده منطبق نیست.

روز توسط اسلاوهای باستان به نصف تقسیم شد - به روز و شب (ظاهراً روز به طور عرفانی با تابستان در آیین های بت پرستانه آنها مطابقت داشت و شب با زمستان). همچنین می‌توان روز را بر اساس مشاهده طلوع خورشید از طلوع خورشید تا نقطه اوج و سپس نزول از نقطه اوج به خط افق به دو نیمه تقسیم کرد (ساعت‌ها فقط در زمان‌های بعدی مشخص شدند). طبق گفته N.I، فعال شدن ارواح شیطانی نه تنها در نیمه شب، بلکه در ظهر نیز "در یک زمان بسیار خطرناک از روز" قرار می گرفت. تولستوی. حدود نیمروز ارواح شیطانی N.I. تولستوی نوشت: «شیطانی که در این لحظه ظاهر می شود، حتی نام خاص خود را دارد. برای روس ها، این جنسیت زن است. درپایین - یک زن وحشتناک، زشت یا، برعکس، یک زن بسیار زیبا، که دقیقاً در ظهر هنگام گلدهی و رسیدن نان در مزارع ظاهر می شود و جنس مذکر. دردکه ای که برای بچه های کوچک خطرناک است. در پولیسیا در zennik - شبح مردی که با مرگ غیرطبیعی مرد، مرد وحشتناک و سیاه پوستی که در ظهر ظاهر می شود. در منطقه گومل (روستای Velikoye Pole، منطقه پتریکوفسک)، کودکان اجازه ندارند در ظهر به رودخانه بروند، "تا ظهر روز کشیده نشود"، یعنی همان آبی که در ظهر ظاهر می شود. ... (بیشتر N.I. Tolstoy در مورد مثال ها "شخصیت اسلاوی مشترک این شخصیت را نشان می دهد." - Yu.M.)<...>ظهر بسیار کوتاه و در واقع یک لحظه طول می کشد و در این لحظه ظهر یا ظهر می تواند بر اساس تصورات رایج به انسان ضربه بزند، سپس تهدید از بین می رود، در حالی که نیمه شب با تمام خطراتش تنها آغاز دوره مرده است. شبی که تا اولین خروس ها ادامه دارد"

ابن فضلان نیز شاهد تشییع جنازه «روس» بزرگواری بود که یکی از صیغه هایش حاضر شد با او بمیرد. پس از یک سری مقدمات تشریفاتی، او را خفه کردند و در همان حال با خنجر او را زدند و با متوفی در قایق قرار دادند و سپس قایق را سوزاندند.

همچنین شباهت کمی به آداب و رسوم اسلاوها دارد. همانطور که L. Niederle به طور دقیق می نویسد، "از نظر اسلاوها، تدفین در قایق ها بسیار نادر است، و اگر آنها پیدا شوند، تنها در شرق ... تحت تاثیر موهای روشن اسکاندیناویایی (یعنی وارنگی ها. حروف کج. - Yu.M.)» (Niderle L. Slavic Antiquities, Moscow, 2000, p. 230).

ریباکوف بی.ا. بت پرستی روسیه باستان. م.، 1988. س 91.

Niederle L. آثار باستانی اسلاوی. S. 213.

تجزیه و تحلیل دقیق مشکلات مربوط به آیین خانواده و زنان در هنگام زایمان در آثار مورخ آکادمیک B.A. ریباکوف رجوع کنید به: Rybakov B.A. بت پرستی اسلاوهای باستان. م.، 1981.

Veletskaya N.N. نماد بت پرستی آیین های باستانی اسلاو. M., 1978. S. 16.

در زبان اسلاوی قدیم، اعداد اصلی ساده از یک تا ده بودند. سپس واژه‌های sto («ده هزار»؛ به گفته A. Fasmer، کاغذ ردیابی تومن ترکی «ده هزار، مه») و nesvѣda («عدد ناشناخته») آمدند.

این واقعیت در قرن بیستم مشاهده شد. محققانی که فرهنگ های باستانی را که در این سیاره باقی مانده اند مورد مطالعه قرار دادند - به عنوان مثال، بومیان استرالیا، اسکیموهای گرینلند و نمایندگان مردمان شرق دور تایگا در اتحاد جماهیر شوروی.

اولویت کیفیت بر کمیت هنوز در ذهن کودکان پیش دبستانی حفظ شده است، که عموماً بسیاری از مهارت های ماقبل تاریخ را به شکل جنینی حفظ می کند. سپس مدرسه شروع به سرکوب فعالانه ایده های مربوطه می کند و مهارت های تفکر انتزاعی را در کودکان توسعه می دهد که در جامعه مدرن به آن نیاز دارند.

به عنوان مثال، به کودکان در کلاس های ابتدایی به طور سیستماتیک وظایفی مانند "چهار سیب را بین سه پسر تقسیم کنید" ارائه می شود. فرض بر این است که "پاسخ صحیح" این است که به هر پسر باید یک سیب کامل و یک سوم سیب داده شود. در همین حال، در واقعیت، سیب ها یک اندازه نیستند و کودکان بسته به موقعیت خاص آنها را به طور متفاوت تقسیم می کنند (شاید، برای مثال، یکی بسیار بزرگ: سپس در زندگی واقعی باید نصف شود و به دو نفر داده شود. ، و سوم برای دادن همه کوچک باقی مانده، و غیره). بنابراین زندگی واقعی از اسلاوهای باستان "ریاضیات" کاملاً متفاوتی نسبت به آنچه که ما به آن عادت کرده ایم ، متمرکز بر انتزاعات می خواست.

آنجا. S. 26.

Niederle L. آثار باستانی اسلاوی. S. 454.

تولستوی N.I. مقالاتی در مورد بت پرستی اسلاو. S. 27, 30.

تولستوی N.I. مقالاتی در مورد بت پرستی اسلاو. صص 34-35.

Content Show

اساطیر اسلاو ریشه در دوران باستان بت پرستی دور دارد. اما بسیاری از باورهای باستانی به خوبی در سنت زندگی مردم روسیه، اوکراین و بلاروس حفظ شده است. افسانه ها در مورد خلقت زمین، طبیعت و انسان. اعتقادات در مورد ارواح طبیعت و شیاطین خانگی، در مورد خدایان برتر روسیه باستان و زندگی پس از مرگ

از زمان های قدیم، مردم در تلاش بوده اند تا آغاز وجود خود را درک کنند. زیرا معمولاً فردی که در جامعه زندگی می کند از خود و دیگران سؤالاتی می پرسد که نیاز به پاسخ دارند. مردی باستانی که به آسمان، خورشید، ستارگان، طبیعت اطراف، زیبایی مزارع و رودخانه ها نگاه می کرد و همه اینها را تحسین می کرد، همیشه به این فکر می کرد که همه چیز از کجا آمده است. برای انسان باستان، طبیعت اطراف به هیچ وجه فقط یک پوسته بیرونی زیبا نبود. در ذهن اسلاوهای باستان، مردمی با ذهنیت خاص، با فرهنگ تاریخی خاص، نمی‌توان این تصور را داشت که این همه شکوه و جلال و خود آنها از هیچ برخاسته‌اند و از ابتدا شکل گرفته‌اند. انسان وجود خود را با تکیه بر تجربه نسل های گذشته و بر دانش نیاکان خود درک کرد. احساس می کرد جزئی از کیهان است.

اساطیر مجموعه ای از عقاید گذشتگان درباره موجودات ماوراء طبیعی است. درباره منشا، ساختار جهان به عنوان یک کل، و همچنین طبیعت و جامعه انسانی. جوهر عمیق اساطیر ایده نظم در مقابل بی نظمی (کیهان - آشوب) بود. اسطوره مجموعه ای از بازنمایی است که به شکلی نمادین و نمادین - یک اسطوره - گرفته شده است. اسطوره تاریخ مردم، باورهای آنهاست. روح، ذهنیت او، دانش مقدس را در قالب افسانه ها، توطئه ها حفظ کرد. بعدها، اسطوره به افسانه ها، افسانه ها تبدیل می شود - که از نظر زیبایی شناختی به افسانه های باستانی شکل می دهد.

معنای ایمان اسلاوها

اساطیر اسلاو برای قرن ها هسته معنایی اصلی خود را تقریباً بدون تغییر حفظ کرده است.

• انیمیشن طبیعت
  احترام به قدرت باروری بزرگ
  تصویر مادر خام زمین
  ایده ابدیت
  مدل زمان چرخه ای
  پانتئون خدایان کلیدی

مدل اساطیری جهان اسلاوهای باستان

عقاید اسلاوهای بت پرست در مورد غیبت زمینی بسیار پیچیده و گیج کننده بود. دنیای معنوی اسلاوهای باستان در روند ارتباط مستمر با طبیعت شکل گرفت. از زمان های قدیم، سازندگان فرهنگ کشاورزی، اسلاوها، بر اساس احترام به طبیعت، جهان بینی خاصی را تشکیل داده اند که در اسطوره ها منعکس شده است. ایده های مشابه، و همچنین عشق به زمین، بعداً در حماسه اسلاوی، حماسه های روسی، به وضوح مشاهده می شود. فیگوراتیو بودن افسانه های باستانی زمین را به عنوان زاده خود مردم روسیه نشان می دهد. به طور کلی، از زمان های قدیم، اسلاوها بر ساختار کروی جهان تسلط داشتند. این نه تنها اعتقاد به وجود نه بهشت، بلکه تقسیم جهان به طبقات است. شکل گیری یک تصویر کامل از نظم جهانی زمینی و آسمانی.

تخم مرغ جهان

طبق اساطیر اسلاو، جهان به شکل تخم مرغ است. این قدیمی ترین تصویر از تخم مرغ جهان است که در بین بسیاری از مردم جهان نیز یافت می شود. در افسانه‌های اسلاو، این نیز موتیف خلقت جهان توسط اردک است که تخم جهانی را گذاشته است. پژواک این اسطوره را می توان در داستان های عامیانه روسی یافت.
از مطالعات دوران باستان اسلاو توسط M. Semenova، می توان دریافت که در مرکز چنین تخم مرغی "مانند یک زرده، خود زمین قرار دارد." علاوه بر این، در حال حاضر در چنین مدلی یک تقسیم باستانی از جهان به ردیف وجود دارد. قسمت بالای زرده، دنیای زنده ماست، دنیای آدم ها. سمت پایین "زیر" جهان پایین، جهان مردگان، کشور شب است. وقتی روز هست، شب داریم. برای رسیدن به آنجا، باید از اقیانوس-دریایی که زمین را احاطه کرده بود عبور کرد. یا چاهی حفر کن تا دوازده شبانه روز سنگ در این چاه بیفتد...»

ستایش مادر خام زمین

معنای کلیدی اساطیر اسلاو، تصویر اساطیری از جهان اسلاوها، "ستایش" مادر طبیعت است - نیرویی زنده، عادل، خردمند و همه مولد. اسلاوها معتقد بودند که جهان یک سیستم زنده است. ایده اصلی بت پرستی اعتقاد به ابدیت زندگی، آیین باروری بود. از این رو باستانی ترین تصویر از مادر خام زمین شکل گرفت. پنیر مادر زمین یک کهن الگوی اصلی مردم اسلاو است.

پرستش مادر زمین خام ارتباط تنگاتنگی با کهن ترین پرستش رطوبت حیات بخش دارد. اجداد دور اسلاوها معتقد بودند که نه بهشت ​​در اطراف زمین قرار دارد، مانند زرده و پوسته تخم مرغ. به همین دلیل است که ما هنوز نه تنها «بهشت» بلکه «بهشت» می گوییم. در بالاترین سطح، این بهشت ​​ها، ذخایر آب باران ذخیره می شود - "در ورطه های بهشت". هر یک از نه بهشت ​​اساطیر اسلاوی هدف خاص خود را دارد: یکی برای خورشید و ستارگان، دیگری برای ماه، یکی دیگر برای ابرها و بادها. اجداد ما هفتمین مورد متوالی را "افلاک" می دانستند، کف شفاف اقیانوس بهشتی. ذخایر ذخیره شده ای از آب زنده وجود دارد، منبعی تمام نشدنی باران. به یاد بیاوریم که در مورد باران شدید می گویند: پرتگاه های بهشت ​​باز شد! بالاخره «پرتگاه» پرتگاه دریاست، وسعت آب.

درخت جهان

مهمترین تصویر در تصویر اسطوره ای جهان اسلاوها درخت جهانی است. این تصویر همچنین برای بسیاری از مردمان اتحاد هند و اروپایی اهمیت دارد. اسلاوها معتقد بودند که با بالا رفتن از درخت جهانی که جهان پایین، زمین و هر نه آسمان را به هم متصل می کند، می توان به هر آسمانی رسید. همانطور که درخت به شاخه، تاج و ریشه تقسیم می شود، جهان نیز به سه سطح تقسیم می شود: جهان بالا، میانی و پایین. جهان بالا، طبق منابع مختلف، آبی سوارگا، جهان جلال یا حکومت (جهان خدایان) نامیده می شد. دنیای میانه واقعیت است، جهان مرئی و انسانی. دنیای پایین ناو است، دنیای اجداد - ارواح ناوی.

به گفته اسلاوهای باستان، درخت جهانی شبیه یک درخت بلوط بزرگ است. با این حال، دانه های همه درختان و علف ها روی این بلوط می رسند. و در جایی که نوک درخت جهان بر فراز آسمان هفتم بالا می رود، جزیره ای در "پرتگاه بهشت" وجود دارد. این جزیره «ایری» یا «ویری» نام داشت. برخی از محققان بر این باورند که کلمه فعلی "بهشت" که در زندگی ما با مسیحیت پیوند محکمی دارد، از او می آید. و «ایری» را جزیره بویان می گفتند. این جزیره از افسانه ها و توطئه های متعدد به عنوان نوعی "مولد زندگی"، "محل خوبی، نور و زیبایی" شناخته می شود. این سنت عامیانه توسط A.S. Pushkin در "داستان تزار سلطان" ادامه یافت. و در آن جزیره اجداد همه پرندگان و حیوانات زندگی می کنند: "گرگ ارشد"، "آهو ارشد" و غیره.

نقش مقدس درخت

اسلاوها معتقد بودند که روح حیوانات شکار شده توسط شکارچیان به جزیره بهشتی صعود می کند. در آنجا آنها پاسخی به "سالمندان" دارند - آنها می گویند مردم چگونه با آنها رفتار کردند. بر این اساس، شکارچی باید از جانور تشکر می کرد که به او اجازه داد پوست و گوشت او را بگیرد و به هیچ وجه او را مسخره نکند. سپس "بزرگان" به زودی جانور را به زمین رها می کنند، اجازه می دهند دوباره متولد شود تا ماهی و شکار منتقل نشود. اگر یک نفر مقصر باشد مشکلی پیش نمی آید. اجداد ما اصلاً خود را "پادشاهان" طبیعت نمی دانستند که اجازه داشتند هر طور که می خواهند از آن غارت کنند. آنها در طبیعت و همراه با طبیعت زندگی کردند و فهمیدند که حق زندگی هر موجود زنده ای کمتر از یک شخص نیست ...

خدایان اساطیر اسلاو

در راس آن خالق جهان است که زمین ما را با قدرت عشق خود به لادا خلق کرد.
محققان راد و روژانیتس را باستانی ترین خدایان اسلاوها می دانند.

خدا راد

این خالق حیات بر روی زمین است، نیروی بارور کننده بزرگ، که تولد همه موجودات زنده را مشخص می کند. بسیاری از محققان راد را یکی از مهم ترین و عالی ترین خدایان می دانند که در خلقت جهان شرکت داشته است. علاوه بر این، محققان خاطرنشان می کنند که چه تعداد از مهمترین کلمات در زبان روسی از کلمه "جنس" آمده است: بستگان، قبیله، والدین، وطن، برداشت، طبیعت. در واقع، تکریم خانواده، تکریم همه طبیعت است. علاوه بر این، بر اساس احترام راد و روژانیتس است که کیش باروری بت پرستی اسلاو است.

زنان در حال زایمان

خدایان زن باروری. آنها قدیمی ترین خدایان اسلاوها محسوب می شوند. با این حال، به دلیل کمیاب بودن اطلاعات در مورد آنها، اکثر محققان تصویر این الهه ها را به عنوان خدایان زن بدون چهره توصیف می کنند. آنها در مراقبت ها و کارهای مختلف زنان و همچنین در تولد فرزندان کمک کردند. نسخه هایی نیز وجود دارد که این تصاویر دو الهه است: مادر و دختر. تصاویر نمادین زنان در حال زایمان در تعداد زیادی روی گلدوزی ها، عمدتاً در میان مردمان شمال روسیه مدرن یافت می شود.
طبق مفهوم B. A. Rybakov ، زنان در حال زایمان الهه های حامی از نوع آسمانی و زمینی هستند: آنها از تداوم و تقویت آن مراقبت می کنند. اینها الهه های باروری و سرنوشت، سعادت هستند. از زمان های بسیار قدیم آنها معشوقه های آسمانی جهان بوده اند. آنها به صورت دو صورت فلکی دب صغیر و دب اکبر در نظر مردم ظاهر می شوند. پیش از این، صورت فلکی الک نامیده می شد، بنابراین آنها را گوزن های آسمانی نیز می نامیدند. این تصویر است که در بین مردمان شمالی رایج است.

نوادگان از نوع

خدایان بودند(سطح دوم)، شخصیت هر دو

شروع خوب - سواروگ
مادر سوا
خدای خورشید Ra
موکوش
سویاتوگور
سیوا
شروع شیطانی - چرنوبوگ، دی
رویارویی فرزندان آنها تعادلی هماهنگ در دنیای ما ایجاد می کند. هر تلاشی برای برهم زدن این تعادل برای جهان زیان آور است. مثلاً وقتی داژبوگ و پرون تصمیم گرفتیم شر را به طور کامل نابود کنیم، یک سیل در سراسر جهان وجود داشت.

فرزندان سواروگ

سومین سطح سلسله مراتب الهی را در اسطوره های اسلاوها تشکیل می دهند
سیمرگل
استریبوگ
ویشن
داژبوگ
پرون
زنده
لیلا
آزووشکا
دیوانه
و پسر چرنوبوگ - وی
همین سطح شامل خدایان - فرزندان خدایان دیگر است که در اسطوره ها به عنوان متحدان یا مخالفان کودکان عمل می کردند. سواروگ -
ایندرا
کیتوراس
کواسورا

اسب
پادشاه دریا
چوریلا
تروجان

پس از مسیحی شدن روسیه، برخی از این خدایان به قهرمانان حماسه ها و افسانه های عامیانه تبدیل شدند. مانند ایلیا مورومتس، دانوب، ولخ، سادکو، دوبرینیا نیکیتیچ، آلیوشا پوپوویچ، ولادیمیر رد سان. مسیحیت با از بین بردن بالاترین سطح اساطیر بت پرستی، مورد احترام ترین خدایان را با مقدسین خود شناسایی کرد. به عنوان مثال، پرون - با سنت ایلیا، ولز - با سنت بلیز، یاریلو - با سنت جورج و غیره.

نوه های سواروگ

آرایش - سطح چهارم سلسله مراتب
دوانا
دنیتسا
کاما
کولیادا
پشت بام
کوپالا
یاریلا

سطح پنجم شامل نوادگان داژبوگ است که اجداد بسیاری از مردمان شدند. E سپس رادوگوسگ، دروا، پولوا و اسکروا، کیسک، آریوس، کراک، له، لیبوشه، سوا، روس، اسلوونی، کیمرا، خزر و سکایی . این شجره نامه دلیلی ایجاد کرد که قبایل اسلاو را "نوادگان داژبوگ" بنامیم.

از اسطوره های اسلاوها، مسیحیت عمدتاً واژگان و فرمول های آیینی را به عاریت گرفته است که به منابع هند و اروپایی باز می گردد. به عنوان مثال، "خدا"، "منجی"، "قدیس"، "پیامبر"، "دعا"، "قربانی"، "صلیب"، "معجزه" و غیره. این اسطوره های اسلاوها هستند که به ما اجازه می دهند در به طور کلی ویژگی های اصلی فرهنگ معنوی اجداد ما، ادیان و جهان بینی آنها.

علاوه بر منابع فولکلور، سنت های شفاهی نیز حفظ شده است. سنت هایی که جنبه های دیگر ایمان اسلاوی را نشان می دهد: احترام به ارواح طبیعی، ایمان به قهوه ای ها، اجنه و غیره.

ارواح و موجودات اسلاو

تقریباً تنها بخشی از اساطیر اسلاو که در عملکرد زنده آن قابل مشاهده و مطالعه مستقیم است، شیطان شناسی است. عامیانه و قوم شناسان از منابع مختلف اطلاعاتی در مورد آنها به دست می آورند. اول از همه، از ضبط میدانی خودم از گفتگو با حاملان فرهنگ سنتی. آثار یک ژانر فولکلور خاص - داستان های کوتاه اختصاص داده شده به برخورد با ارواح شیطانی که برای خود راوی یا شخص دیگری اتفاق افتاده است (در مورد اول آنها را تیغه های علف می نامند ، در حالت دوم آنها را گذشته می نامند). در گردهمایی های طولانی عصر اطراف آتش به آنها گفته می شد.

بر اساس داستان های عامیانه، حتی می توان "پرتره" تقریبی از انواع ارواح شیطانی که یک فرد سنتی دائماً ملاقات می کرد، ساخت.

براونی

روح خانه. براونی یک روح مفید است: او در کارهای خانه کمک می کند، در مورد مشکلات قریب الوقوع هشدار می دهد

در میان بسیاری از خدایان کوچک، باید به آن اشاره کرد دورووی(صاحب حیاط)، که قبلاً کمی کمتر از براونی صمیمی بود. اوینیک(صاحب انبار) - حتی کمتر، اما Bannikروح حمام که در لبه حیاط و حتی فراتر از آن قرار داشت به سادگی خطرناک است. به همین دلیل، مؤمنان حمام را - به نظر می رسد نماد پاکی - نجس می دانستند. گاهی اوقات او را به عنوان یک پیرمرد کوچک با ریش بلند و کپک زده نشان می دهند. غش و حوادث در غسل را به اراده شیطانی او نسبت می دهند. برای آرام کردن Bannik، اسلاوها آب تمیز، جارو و غذا را در حمام گذاشتند. در غیر این صورت، بانیک می تواند عصبانی شود و به شخص آسیب زیادی برساند، حتی از قتل. سرگرمی مورد علاقه Bannik این است که کسانی که خود را با آب جوش می شویند، سنگ ها را در اجاق گاز می شکافند و آنها را به سمت مردم "تیراندازی" می کنند.

گابلین

در پشت حصار حیاط یک اسلاو باستان، جنگلی آغاز شد. جنگل به اسلاوهای باستانی مصالح ساختمانی، بازی، قارچ، انواع توت ها و غیره داد. اما جنگل وحشی علاوه بر فوایدی که برای انسان به ارمغان می‌آورد، همواره خطرات مرگبار زیادی را به همراه داشته است. لشی صاحب جنگل بود. گوبلین در لغت به معنای "جنگل" است. ظاهرش قابل تغییر است. او یا به عنوان یک غول ظاهر شد یا به عنوان یک کوتوله. در جاهای مختلف به لش به روش های مختلف گفته می شود. با این حال، اغلب او شبیه یک مرد است، اما لباس های روی او "برعکس" پیچیده شده است. اما گاهی به جای لباس فقط خز خودش را می پوشد. موهای لشی بلند، خاکستری مایل به سبز است، اما روی صورتش مژه و ابرویی دیده نمی شود و چشمانش مانند دو زمرد با آتش سبز در تاریکی جنگل می سوزد. او می‌توانست یک نفر را به داخل انبوه بکشاند، بترساند، کتک بزند، اما می‌دانست که چگونه با مهربانی جبران کند.

کارگران میدانی و ظهرها

وقتی مردم شروع به پاکسازی جنگل ها و شخم زدن "سوختگی" برای نان کردند ، البته خدایان جدیدی ظاهر شدند - Poleviki. به طور کلی، اعتقادات و نشانه ها کمتر از یک مسکن با مزرعه غلات مرتبط است. گاهی اوقات مردم در مزرعه با پیرمرد بلون ملاقات می کردند - از نظر ظاهری غیرقابل توصیف و کاملاً پوزه. از رهگذری خواست که بینی اش را پاک کند. و اگر كسی تحقیر نمی كرد، ناگهان كیسه ای از نقره در دست داشت. شاید به این ترتیب اجداد ما می خواستند این ایده ساده را بیان کنند که زمین سخاوتمندانه فقط به کسانی وقف می کند که نمی ترسند دست خود را کثیف کنند؟

روز کاری در روستا همیشه زود شروع می شد. اما گرمای ظهر بهتر است صبر کنید. اسلاوهای باستان نیز موجودی افسانه ای داشتند که به شدت مراقب بود که هیچ کس در ظهر کار نکند. این ظهر است. او را دختری با پیراهن بلند سفید و یا برعکس، پیرزنی ترسناک پشمالو تصور می کردند. مردم ظهر (یا رژانیتسا) می ترسیدند. برای عدم رعایت عرف، او می تواند به شدت مجازات کند - اکنون ما آن را آفتاب زدگی می نامیم. او در ظهر مردی را در زمین‌های زراعی گرفتار می‌کرد، او گاهی برای حل معماهایش مجبور به خستگی می‌شد. اما نون فقط مهیب نبود. او به مردی که با او دوست شده بود یاد داد که به حسادت همه برقصد.

اب

اسلاوهای باستان که در سرزمینی غنی از رودخانه ها و دریاچه ها زندگی می کردند، به طور طبیعی مجموعه کاملی از عبادت مذهبی آب را ایجاد کردند. به عنوان مثال، اسلاوها مطمئن بودند که ناگسستنی ترین سوگندها در نزدیکی آب داده می شود. آب نیز در دادگاه آزمایش شد، آنها با کمک آب در مورد آینده فکر می کردند. از آب به عنوان "شما" یاد می شد. از این گذشته ، او می تواند غرق شود ، بیهوده نابود شود. او می توانست قربانی بخواهد، روستا را با سیل بهاری بشوید. به همین دلیل است که واترمن، ساکن اسطوره ای رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها، اغلب در افسانه ها به عنوان موجودی دشمن انسان ظاهر می شود.

بنابراین، می بینیم که سرنوشت ایده ها در مورد شخصیت های سطوح مختلف سلسله مراتب اساطیر اسلاو متفاوت بود. و این تنها بخش کوچکی از ارواح و موجودات کمک کننده اجداد ماست. اگر فرقه های خدایان برتر در جریان مسیحی شدن روسیه با آتش و شمشیر نابود شدند. این ایمان و پرستش شخصیت‌های پایین‌تر، بی‌اهمیت و غیر فردی تقریباً تا امروز باقی مانده است.در نتیجه سنتز، ادغام ایده های بت پرستی و مسیحی در آگاهی عمومی، خدایان باستان به یک معنا نام خود را تغییر دادند. همراه با تصاویر محبوب ترین قدیسان مسیحی. بقایای ایده‌های اساطیری درباره شخصیت‌های کم‌اهمیت در فرهنگ عامه، در آیین‌ها و باورها حفظ شد. سطوح پایین نظام اساطیری به سختی تغییر کرده است. آنها با ثبات شگفت انگیز، ایده های مسیحی را بدون تغییر جوهر باستانی خود جذب کردند.

و در پایان، مایلم به این نکته اشاره کنم که در اصل، بت پرستی اسلاوی احترام به حیات وحش است مثل همه نیروهای مولد طبیعت به عنوان یک موجود زنده یا به عنوان یک خدای قدرتمند که زندگی مردم را از قبل تعیین می کند درک می شد. فرقه اصلی فرقه باروری است که حاوی ایده تأیید زندگی است.

مطالعه اساطیر اسلاو یک فرآیند جذاب غوطه ور شدن در دنیای باستان اسلاو است. بالاخره این داستان ماست نوع، روح او ، سنت زنده ای است که در حافظه مردم حفظ شده است

بر خلاف اساطیر یونانی که قبلاً از قرن هفتم قبل از میلاد مورد پردازش ادبی و غنی سازی خلاقانه توسط کشیشان، شاعران، نویسندگان و اسطوره نگاران خاص قرار گرفت، اساطیر اسلاو به عنوان "زندگی خدایان" توصیف نشده باقی ماند.

آنچه ما در مورد اساطیر اسلاو می دانیم عمدتاً غنی ترین دنیای ارواح پایین تر و جادو است که اسلاوها را احاطه کرده است. این دنیای ارواح و جادو زیربنای جهان بینی اسلاوها از دوران باستان تا پایان دوره ودایی است (پایان دوره ودایی با مسیحی شدن روسیه مشخص شد). نویسندگان قرون وسطی روسی - وقایع نگاران و واعظان کلیسا - از سنت های پدران مسیحی باستانی کلیسا پیروی می کردند که ودیسم را تازیانه می زدند و به تمسخر می گرفتند، اما آن را آنطور که در اطراف و در واقعیت بود توصیف نکردند. نویسندگان روسیه باستان نیز همین کار را کردند. آنها مخاطبان را خطاب کردند که مملو از افکار ودایی، اعمال، جادوهای دائمی جادوگری بود که از خدمات کلیسا اجتناب می کردند و با کمال میل در جشن های رنگارنگ و بازی های محبوب ودایی شرکت می کردند. بنابراین، آنها به اندازه محکومیت توصیف نمی کردند.

در قرون 15 - 17، مورخان اسلاو قبلاً بر غفلت پیشینیان خود نسبت به ایده های اساطیری اجداد خود غلبه کرده بودند و شروع به جمع آوری داده های مکتوب و قوم نگارانه در مورد خدایان ودایی باستان و جزئیات آیین مردمان اسلاو کردند.

متأسفانه، در این نوشته‌های رنسانس توسط نویسندگان مختلف، چه لهستانی یان دلوگوش یا نویسنده روسی «تواریخ گوستین»، ایده اصلی مقایسه با استاندارد بین‌المللی مانند اساطیر یونانی-رومی بود. در اصل، از مجموع منابع اسلاو و خارجی، ما می توانیم به طور قابل اعتماد فقط فهرستی از نام خدایان و الهه های اسلاوی را ترسیم کنیم. تواریخ روسی خدایان را که آیین آنها توسط شاهزاده ولادیمیر در سال 980 تأسیس شد، می نامند - اینها عبارتند از پروون، استریبوگ، داژبوگ، خورس، سمارگل و الهه ماکوش. علاوه بر این، Veles، Svarog، Rod و زنان در حال زایمان ذکر شده است. قوم نگاری قبلاً در قرن هفدهم چندین شخصیت اساطیری مانند لادا و للیا را اضافه کرد.

مبلغان کاتولیک در سرزمین های اسلاوی غربی، خدایان را Svyatovit، Svarozhich، Yarovit، Virgin، Zhiva، Radogost و دیگر خدایان می نامند. از آنجایی که متون اسلاوی واقعی و تصاویر خدایان و ارواح به دلیل این واقعیت که مسیحیت سنت ودایی را قطع کرد حفظ نشده است، منبع اصلی اطلاعات تواریخ قرون وسطی، آموزه های علیه ودیسم، تواریخ، کاوش های باستان شناسی، فولکلور و مجموعه های قوم نگاری است. اطلاعات در مورد خدایان اسلاوهای غربی بسیار کمیاب است، به عنوان مثال، "تاریخ لهستان" اثر یان دلوگوش (1415 - 1480)، که فهرستی از خدایان و مکاتبات آنها را از اساطیر یونان و روم ارائه می دهد: Perun - Zeus، Nyya. - پلوتون، دزوانا - زهره، مرجانا - سرس، سهم - ثروت و غیره.

داده های چک و اسلواکی در مورد خدایان توسط بسیاری از محققان نیاز به بررسی انتقادی دارند. اطلاعات کمی در مورد اساطیر اسلاوهای جنوبی وجود دارد. در اوایل سقوط به حوزه نفوذ بیزانس و دیگر تمدن های قدرتمند مدیترانه، با پذیرش مسیحیت قبل از سایر اسلاوها، آنها تا حد زیادی اطلاعات مربوط به ترکیب قبلی پانتئون خود را از دست دادند. اساطیر کاملاً حفظ شده اسلاوهای شرقی. اطلاعات اولیه در مورد آن را در "داستان سالهای گذشته" (قرن XII) می یابیم، که گزارش می دهد که شاهزاده ولادیمیر مقدس (؟ - 1015) به دنبال ایجاد یک پانتئون ملی ودایی بود. با این حال، پذیرش مسیحیت توسط وی در سال 988 منجر به نابودی بت‌های به اصطلاح پانتئون ولادیمیر شد (آنها به طور رسمی به دنیپر پرتاب شدند) و همچنین ودیسم و ​​آیین‌های آن را ممنوع کرد. خدایان قدیمی شروع به شناسایی با قدیسان مسیحی کردند: پروون به سنت ایلیا، ولز - به سنت بلیز، یاریل - به سنت جورج تبدیل شد. با این حال، بازنمودهای اساطیری نیاکان ما همچنان در سنت های عامیانه، تعطیلات، اعتقادات و آیین ها و همچنین در آهنگ ها، افسانه ها، افسون ها و نشانه ها به حیات خود ادامه می دهند. شخصیت های اساطیری باستانی مانند اجنه، پری دریایی، عروس دریایی، قهوه ای و شیاطین به وضوح در گفتار، ضرب المثل ها و گفته ها نقش بسته اند.

در حال توسعه، اساطیر اسلاو از سه مرحله گذشت - ارواح، خدایان طبیعت و خدایان-بت ها (بت ها). اسلاوها به خدایان زندگی و مرگ (ژیوا و موران)، باروری و پادشاهی گیاهی، اجسام آسمانی و آتش، آسمان و جنگ احترام می گذاشتند. نه تنها خورشید یا آب، بلکه ارواح خانگی متعدد و غیره نیز تجسم یافتند - عبادت و تحسین در تقدیم قربانی های بی خون بیان می شد.

در قرن نوزدهم، دانشمندان روسی شروع به مطالعه اسطوره ها، داستان ها و افسانه های روسی کردند و به ارزش علمی آنها و اهمیت حفظ آنها برای نسل های آینده پی بردند. آثار F.I. Buslaev، A.A. Potebnya، I.P. ساخاروف، آثاری مانند A.N. و "مقاله مختصری در مورد اساطیر روسیه" توسط D. O. Shepping، "خدایان اسلاوهای باستان" توسط A. S. Famintsyn و دیگران.

مکتب اساطیری اولین مکتب بود که بر اساس روش مطالعه تاریخی تطبیقی، برقراری ارتباط ارگانیک بین زبان، شعر عامیانه و اساطیر عامیانه، اصل ماهیت جمعی خلاقیت پدیدار شد. فئودور ایوانوویچ بوسلایف (1818-1897) را بنیانگذار این مکتب می دانند.
بوسلایف می‌گوید: «در کهن‌ترین دوره زبان، این کلمه به‌عنوان بیان افسانه‌ها و آیین‌ها، رویدادها و اشیاء در نزدیک‌ترین ارتباط با آنچه بیان می‌کند درک می‌شد: «این نام یک باور یا رویداد را حک می‌کرد. افسانه یا اسطوره دوباره از این نام برخاسته است.» «آیین گرایی حماسی» ویژه در تکرار عبارات معمولی به این واقعیت منجر شد که آنچه زمانی درباره هر موضوعی گفته می شد آنقدر موفق به نظر می رسید که دیگر نیازی به اصلاح بیشتر نداشت. ابزار سنت."

این روش که در اصل با مقایسه زبان ها، ایجاد اشکال رایج کلمات و ارتقای آنها به زبان مردمان هند و اروپایی مرتبط بود، برای اولین بار توسط بوسلایف به فرهنگ عامه در علم روسیه منتقل شد و برای مطالعه سنت های اساطیری اسلاوها به کار رفت.

الهامات شاعرانه متعلق به همه و همه بود، مثل یک ضرب المثل، مثل یک ضرب المثل قانونی. کل مردم شاعر بودند. افراد شاعر نبودند، بلکه خواننده یا قصه گو بودند، آنها فقط می دانستند که چگونه دقیق تر و ماهرانه تر بگویند یا بخوانند. برای همه شناخته شده است. قدرت سنت به طور غیرقابل تقسیم بر خواننده حماسی تسلط داشت و به او اجازه نمی داد از گروه متمایز شود. ندانستن قوانین طبیعت، نه جسمانی و نه اخلاقی، شعر حماسی هر دو را در یک کلیت جدایی ناپذیر نشان می داد که در تشبیهات متعدد بیان شده است. و استعاره ها. حماسه قهرمانانه تنها توسعه بیشتر افسانه اساطیری بدوی است. "حماسه تئوگونیک در آن مرحله از رشد شعر حماسی، زمانی که افسانه های مربوط به کردار مردم شروع به پیوستن به افسانه های ناب کردند، با قهرمانی جایگزین می شود. حماسه از اسطوره بیرون می‌آید که پس از آن افسانه‌ای پدید آمد. مردم سنت‌های حماسی خود را نه تنها در حماسه‌ها و افسانه‌ها، بلکه در سخنان جداگانه، جملات کوتاه حفظ می‌کنند. دزدها، ضرب المثل ها، گفته ها، سوگندها، معماها، نشانه ها و خرافات.

اینها مفاد اصلی نظریه اسطوره ای بوسلایف است که در دهه 60-70 قرن نوزدهم به تدریج به مکتبی از اسطوره شناسی تطبیقی ​​و نظریه وام گیری تبدیل می شود.

نظریه اسطوره شناسی تطبیقی ​​توسط الکساندر نیکولاویچ آفاناسیف (1826-1871)، اورست فدوروویچ میلر (1833-1889) و الکساندر الکساندرویچ کوتلیارفسکی (1837-1881) توسعه یافت. تمرکز آنها بر روی مشکل منشأ اسطوره در همان فرآیند ایجاد آن بود. اکثر اسطوره ها بر اساس این نظریه به قوم باستانی آریایی ها باز می گردد. با جدا شدن از این قبیله بزرگ مشترک، مردم افسانه های آن را در سراسر جهان گسترش دادند، بنابراین افسانه های "کتاب کبوتر" تقریباً به طور کامل با آهنگ های اسکاندیناوی قدیمی "Elder Edda" و اسطوره های باستانی هندو منطبق است.

روش تطبیقی، به گفته آفاناسیف، "وسیله ای برای بازیابی شکل اصلی افسانه ها فراهم می کند." حماسه ها برای درک اساطیر اسلاو از اهمیت ویژه ای برخوردار هستند (این اصطلاح توسط I.P. Sakharov معرفی شد؛ قبل از آن ترانه های حماسی قدیمی نامیده می شدند). حماسه های قهرمانانه روسی را می توان با اسطوره های قهرمانانه در سایر نظام های اساطیری همتراز کرد، با این تفاوت که حماسه ها عمدتاً تاریخی هستند و در مورد وقایع قرون 11-16 صحبت می کنند. قهرمانان حماسه - ایلیا مورومتس، ولگا، میکولا سلیانینویچ، واسیلی بوسلایف و دیگران نه تنها به عنوان افراد مرتبط با یک دوره تاریخی خاص، بلکه مهمتر از همه - به عنوان مدافعان، اجداد، یعنی قهرمانان حماسی درک می شوند. از این رو - اتحاد آنها با طبیعت و قدرت جادویی، شکست ناپذیری آنها (عملاً هیچ حماسه ای در مورد مرگ قهرمانان یا در مورد نبردهایی که آنها بازی کردند وجود ندارد). حماسه ها که در ابتدا در نسخه شفاهی وجود داشت، البته به عنوان آثار خواننده داستان، دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. دلایلی وجود دارد که باور کنیم آنها زمانی به شکل اسطوره‌ای‌تر وجود داشته‌اند.

اساطیر اسلاو با این واقعیت مشخص می شود که جامع است و حوزه جداگانه ای از ایده محبوب جهان و جهان (مانند فانتزی یا دین) را نشان نمی دهد، اما حتی در آن تجسم یافته است. زندگی روزمره - چه مناسک، مناسک، فرقه ها یا یک تقویم کشاورزی، شیطان شناسی حفظ شده (از قهوه ای ها، جادوگران و اجنه تا بانیک ها و پری دریایی ها) یا یک هویت فراموش شده (به عنوان مثال، پروون ودایی با قدیس مسیحی ایلیا). بنابراین، تقریباً در سطح متون تا قرن یازدهم تخریب شده است، در تصاویر، نمادها، آیین ها و در خود زبان به زندگی خود ادامه می دهد.

اطلاعات بیشتر در مورد اساطیر اسلاو و خدایان اسلاو را در وب سایت ما بخوانید →

کلمه و اسطوره. موجودات اساطیری

(پری دریایی، اجنه، براونی و غیره) توطئه.

ایده هایی در مورد نظم جهانی، زمان و مکان

مطالعه ادبیات باستانی به طور غیرارادی به این ایده عادت می کند که اسطوره بت پرستی قطعا چیزی شبیه به یونان باستاناسطوره ها با توطئه های انشعاب پیچیده، خدایان، "قهرمانان" مانند هرکول یا آشیل و غیره. با تمرکز بر این نوع اسطوره، شما همچنین در اسطوره های خود به دنبال مردمان دیگر برای شخصیت های انسانی و ماجراهای سرگرم کننده آنها مانند سفر یونانی هستید. آرگونوت ها، تاریخ پرسئوس و آندرومدا و غیره.

در همین حال، آگاهی اساطیری به عنوان چنین، خود را به طور غیرقابل مقایسه ای متنوع تر از موارد فوق نشان می دهد. طرح کل نگر اسطوره های اسلاو، که به معنای باریک فوق درک می شود، عملا حفظ نشده است: اسلاوهای بت پرست هنوز زبان نوشتاری نداشتند و سپس، از لحظه پذیرش مسیحیت، کلیسا با ایده های بت پرستان مبارزه کرد. که وسیله ای قدرتمند برای بیرون راندن اسطوره های باستانی از حافظه فرهنگی و تاریخی عامیانه بود.

تواریخ، موعظه‌های مختلف و «آموزه‌های» روحانیون مسیحی علیه بت‌پرستی، و غیره، بخش‌هایی از اسطوره‌ها را حفظ کرده‌اند که عمدتاً به ترتیب تصاویر ذکر شده‌اند.

با این حال، با مشاهده زبان، کلمات و عبارات آن، می توان به فرهنگ کهن، اساطیر نیز نفوذ کرد. علاوه بر این، در اینجا است که سطح اصلی بازنمایی های اساطیری، همانطور که بود، نهفته است.

A.A. پوتبنیا در نوشته‌های خود مکرراً زبان‌شناس و اسطوره‌شناس ام. مولر را به یاد می‌آورد که به گفته او، «اسطوره‌شناسی تنها مرحله‌ای است، علاوه بر این، اجتناب‌ناپذیر در رشد زبان، اگر زبان نه به عنوان یک نماد صرفاً بیرونی، بلکه به عنوان تنها نماد در نظر گرفته شود. تجسم احتمالی افکار... در یک کلام، اسطوره سایه ای است که از زبان بر اندیشه می افتد... اسطوره در عالی ترین معنای آن، قدرت زبان بر اندیشه است...» 78 .

اسطوره می تواند از قبل در بر گیرد کلمهیا یک عبارت کوتاه همانطور که A.N. آفاناسیف، «بذری که از آن یک افسانه اسطوره‌ای رشد می‌کند، در آن نهفته است تر و تازهکلمه." به گفته A.A. پوتبنی، که این سخنان سلف را نقل کرد، «از پیش محتمل است که ساده ترین اشکال اسطوره ممکن استمنطبق با کلمه، اما اسطوره به عنوان یک کل افسانهممکن است اسطوره را به عنوان پیشنهاد کند کلمه» 79 .

به عنوان مثال، روس ها به این واقعیت عادت کرده اند که باران می رود.این یک استعاره زبانی است، اما ماهیت مجازی چرخش در زندگی روزمره مدتهاست که دیگر شناخته نشده است. در همین حال، در میان لهستانی ها، باران در حال باریدن است (deszcz pada). همانطور که کودکان مدرن روسیه هنوز می توانند پاهای دراز را در جریان های بارانی که از ابرهایی که در آسمان می خزند، گویی روی زمین راه می روند، "تشخیص دهند"، مردم باستان، مردم از زمان "کودکی نوع بشر" ، با اطمینان این کار را انجام داد. با این ایده که از دوران بت پرستی اسلاوی شرقی آمده است که باران می بارد، می تواند راه رفتن،به عنوان یک موجود زنده، در قرون اول مسیحیت، روحانیون در روسیه حتی سعی در مبارزه داشتند، اما با عنصر زبان نتوانستند کاری انجام دهند.

در زبان فرانسه همچنان از عبارت il pleut برای بیان همین معنا استفاده می شود. به روسی به عنوان "باران می بارد" ترجمه شده است، اما در لغت به معنای "او در حال گریه است". او کیست؟ طبیعتاً خدایی که در بهشت ​​زندگی می کند (و از دیدگاه مسیحی یک دیو بت پرست).

علاوه بر این، لوسف در مورد مثال خود به این صورت توضیح می دهد: "در اینجا می توان گفت، تمام کارت های تفکر اسطوره ای آشکار می شود که در زبان های جدید زیر ضمایر سوم شخص پنهان می شود. پس واقعا همینطور است. موضوع واقعی جمله غیرشخصی برای تفکر باستانی دیو است که هنوز کورکورانه شهوانی، غریزی، حیوانی، تمایز نیافته، که هنوز در سطح یک شیء ادراک شده نفسانی باقی می ماند، هنوز به طور کامل در تفکر منعکس نشده است، بلکه فقط ناخودآگاه از آن دلالت می کند و بنابراین نام نمی برد و حتی نمی توان نام برد. بله، و به زبان روسی گفتن آن در یک جمله اشتباه نخواهد بود داره روشن میشهموضوع است" 81 .

تخیل پیشینیان خدای بت پرست را که در آسمان زندگی می کرد با دیگر موجودات آسمانی احاطه می کرد. به عنوان مثال، ابرها را می‌توان با گاوهای بهشتی در حال چرا اشتباه گرفت، و ابرهای سیاهی که ترس را به مردم القا می‌کنند، قبلاً برای شخص دیگری، خصمانه و شیطانی، یا برای کوه‌های بهشتی، یا دوباره برای گاو (سیاه) هستند. طبیعتاً باران شیر بهشتی است.

نام گاو Burenka، که در روسیه گسترده است، به احتمال زیاد از نظر ریشه شناختی با کلمه "طوفان" (و نه صفت رنگ قهوه ای، قهوه ای) مرتبط است. آنچه به ویژه جالب است، به گفته واسمر، کلمه "طوفان" نیز به نوبه خود در برخی از زبان های هند و اروپایی به فعل مربوط می شود که در آنها به معنای "موو"، "موو" است - یعنی سپس Burenka. ، ظاهراً «موو» یا «خروش» است. علاوه بر این، چنین حفاظتی در کلام مدرن اندیشه های اساطیری کهن به هیچ وجه پدیده نادری نیست. دانشگاهیان نیکیتا ایلیچ تولستوی(1923-1996) نام مستعار گاوهایی را که او (در اوکراین) مشابه بورنکا ملاقات کرد فهرست کرد: ابر، خمارا، رعد و برق، رایدوگا و غیره. 82 بیایید در اینجا نام مستعار گاوی زورکا (یعنی "سپیده دم") را اضافه کنیم.

A.A. پوتبنیا تأکید می کند: «وقتی انسان افسانه ای می آفریند که ابر کوه است، خورشید چرخ است، رعد صدای ارابه یا غرش گاو نر است، زوزه باد زوزه سگ است و غیره. پس هیچ توضیح دیگری برای این پدیده ها برای او وجود ندارد.» 83 .

اعتقادات حیوانی به طور کلی هر چیزی در طبیعت (سنگ، درخت، آب، آتش و...) زنده تلقی می شد. از این رو، برای مثال، پرستش درختان. سنت استفان پرم در آغاز قرن 15 تخریب شد. نوعی توس بنفش که توسط قبیله محلی زیریان بت پرست می پرستیدند. برای اسلاوها، کاج یک درخت مقدس بود - آنها هنوز هم سعی می کنند گورستان ها را در زیر درختان کاج قرار دهند (در واقع، به طور کلی زیر درختان). در میان درختان مقدس البته متعلق به بلوط بود.

نکته پایانی این است که همه چیز در اسطوره، مهم نیست که چقدر خارق العاده باشد، توسط اسلاوهای باستان به عنوان حقیقت کامل، به عنوان تصویری عینی از دنیای اطراف درک می شد. با درک اساطیری از اطراف، همه چیز در اطراف جان می گیرد، پر از معجزه. در این دنیای معجزه باید مدام هوشیار بود. جنگل، آب، هوا محل سکونت موجودات ماوراء طبیعی است، حیوانات می توانند صحبت کنند و غیره و غیره.

بر این اساس، این دنیای شوالیه های قدرتمند است که برای یک فرد ساده از قدرت باورنکردنی برخوردار است. اولین گردآورندگان حماسه های روسی هنوز در هنرمندان عامیانه خود افرادی با ویژگی های آتاویستی آگاهی اسطوره ای یافتند.

فولکلوریست A.F. هیلفردینگ می‌گوید: «وقتی کسی شک می‌کند که یک قهرمان می‌تواند یک چماق 40 پوندی را حمل کند یا یک لشکر کامل را در محل قرار دهد، شعر حماسی در او کشته می‌شود. و نشانه های بسیاری مرا متقاعد کرد که دهقانان شمال روسیه حماسه سرایی می کنند، و اکثریت قریب به اتفاق کسانی که به او گوش می دهند، مطمئناً به حقیقت معجزاتی که در حماسه ها تصور می شود اعتقاد دارند ... گاهی اوقات خود خواننده حماسه ها، وقتی او را وادار می‌کنی با ترتیبی که برای ضبط لازم است آواز بخواند، نظراتش را بین آیات درج می‌کند و این نظرات گواهی می‌دهد که او در دنیایی که درباره آن می‌خواند کاملاً در اندیشه زندگی می‌کند. 84 .

برای اسلاوهای باستان، تماس با حوزه ماوراءالطبیعه موضوعی بدون شک، روشن و ساده بود.

شخصی معتقد بود که در جنگل نه تنها باید مراقب حیوانات درنده، بلکه از جن، آب، خطوط ساحلی، پری دریایی و غیره نیز باشد. پروکوپیوس قیصریه در قرن ششم درباره اسلاوها نوشت. n ه .: "آنها به رودخانه ها و پوره ها (یعنی پری دریایی ها) احترام می گذارند. یو.م.) و انواع و اقسام خدایان دیگر همه را قربانی می کنند و به کمک این قربانی ها فال گیری نیز انجام می شود.

پری دریایی(از st.-glory، rousali - "تعطیلات بت پرست بهار"؛ پس از پذیرش مسیحیت، معلوم شد که یک هفته قبل از آن بوده است. تثلیث،برآمدگی از کجاست rusaliya - "هفته قبل از تثلیث"). معمولاً پری دریایی روح یک زن غرق شده است که در آب زندگی می کند، اما می تواند به ساحل برود و حتی از درختان بالا برود.

تعدادی از موجودات اساطیری در میان اسلاوهای بت پرست با چرخه تقویم مرتبط بودند.

این زبان اسطوره های باستانی را به شیوه ای بسیار چند وجهی حفظ کرده است. بنابراین، A.A. پوتبنیا در کار خود "درباره سهم و موجودات مربوط به آن"، در مطالب گسترده نشان می دهد که طبق عقاید اسلاوهای بت پرست، "سهم" و ضد آن "سهم" نبودند (یعنی در مدرن). اصطلاحات "شادی" و "بدبختی"). علاوه بر این، پوتبنیا معتقد بود: خداوندممکن است به معنای بخشنده سهم باشد" 85 . اشتراک گذاری را با مفهوم مشخص کنید سرنوشتبه سختی درست است: همانطور که پروکوپیوس در مورد اسلاوها نوشت، "آنها سرنوشت را نمی دانند و به طور کلی نمی دانند که آن قدرت در رابطه با مردم دارد."

به طور مشابه، معروف است، غم (یا غم و اندوه- تاسف)، نیاز (نیاز)، مشکل و غیره نیز مفاهیمی انتزاعی نبودند، همانطور که اکنون هستند، یعنی "موجودات انسان نما و کمتر زومورفیک". 86 . این موجودات می توانند در جهان راه بروند. حتی معروف است که یک چشم بود. غم و اندوه مردم را به مشروب خواری کشاند، با آنها مشروب بنوشند و سپس از خماری رنج ببرند. در یک داستان، مردی موفق شد غم و اندوه را در یک گودال بکشد و آن را با سنگی پر کند، در داستان دیگر او نیاز را در ظرفی فرو کرد و آن را در باتلاق غرق کرد. افراد دردسرساز در افسانه ها اغلب بر روی خود می پوشند شانه هاحقیقت و باطل، قسمت (سرنوشت)، شانس، سرنوشت و غیره در تصور مردم تقریباً یکسان به نظر می رسید.

بر اساس باورهای رایج، شرورها موجودات روحانی شیطانی کوچکی بودند که پشت اجاق مخفی می شدند و بدبختی را هم بر خانه و هم بر مردم ساکن در آن می گذاشتند. آرزوی بدبختی اوکراینی می گوید: "بدی تو کتک خوردی!"

شکل براونی (یا "صاحب") نیز که در خانه زندگی می کند، طبق ایده های بت پرستان، چندان واضح نیست. اسلاوهای بت پرست معتقد بودند که بسته به شرایط خاص، او می تواند هم نگرش خصمانه و هم خیرخواهانه نسبت به افرادی که در خانه زندگی می کنند نشان دهد.

کیکیمورا شیطانی می‌تواند یک براونی، یا یک جنگل یا یک باتلاق باشد. ظاهر او به صورت انسان نما (معمولاً یک پیرزن کوچک زشت) تصور می شد.

غول ها (غول ها) طبق عقاید اسلاوهای بت پرست، مردگانی بودند که در شب زنده می شدند و از افراد زنده خون می مکیدند (در غرب به این نوع موجودات خارق العاده "خون آشام" می گویند).

مرگ یک شخص مستلزم سیستم پیچیده ای از تشریفات در میان اسلاوهای بت پرست بود. بنابراین، دفن اغلب در یک سورتمه (حتی در تابستان) انجام می شد. پس از تدفین، یک جشن آیینی دسته جمعی (عید) همراه بود، اگر جنگجوی بمیرد، با بازی های نظامی جادویی، و جشنی (strava) که در ترکیب آن به همان اندازه تشریفات آیینی داشت.

استراتژیست موریس خاطرنشان کرد که پس از مرگ شوهر، معمولاً همسرش نیز از دنیا می رود: "بیشتر آنها مرگ شوهر خود را مرگ خود می دانند و داوطلبانه خود را خفه می کنند، بدون احتساب بیوه بودن مادام العمر." 87

محل زندگی پس از مرگ ارواح نیاکان ناوی نامیده می شد. اسلاوهای شرقی به اصطلاح "دوموین" را روی قبرها ساختند - "خانه های چوبی (1.5 × 2 متر) با سقف شیروانی و یک پنجره کوچک به ضخامت یک چوب". 88 . هدایای مختلفی در این خانه ها به جد متوفی به یادگار گذاشته شد.

همانطور که L. Niederle اشاره می کند، "در آموزه های کلیسای باستانی روسیه"، جایی که حمام های اسلاو ذکر شده است، "می توان یک چیز جالب خواند: مردم برای اجداد خود حمام تهیه کردند، که با این حال، مردم روسیه هنوز در برخی مکان ها انجام می دهند. ” 89 .

ارواح نیاکان به طور کلی موجودات عرفانی از مرتبه خاصی برای مردم بودند. از ارواح پدربزرگ و زن منتظر کمک و راهنمایی بودند که چگونه در این یا آن موقعیت زندگی عمل کنند. یکی از کهن ترین موجودات روحانی جنس بود. زنان در حال زایمان در تولد فرزندان کمک کردند و بر سرنوشت نوزادان تأثیر گذاشتند. کشیشان ارتدکس قرن های اول با فرقه آنها مبارزه کردند - این فرقه بسیار ریشه داشت 90 .

اسلاوهای بت پرست به رستاخیز خود پس از مرگ اعتقاد داشتند. گاهی اوقات به نظر می رسد که آنها آن را با ایده تناسخ مرتبط کرده اند. یک محقق مراسم تشییع جنازه بت پرستان، به عنوان مثال، یک ضرب المثل کنجکاو روسی را که از فرهنگ لغت V.I وام گرفته شده است، نقل می کند. دال: "سگ را نزن و او مرد بود" 91 .

بر اساس بسیاری از داده ها، می توان احساس کرد که در ذهن اسلاوهای قرن های اول عصر ما کیفیتطرف بر کمی غالب شد، بتنبیش از چکیده با این حال، این یک ویژگی نسبتاً رایج روانشناسی پیشینیان است. در روش های شمارش بسیار آشکار بود.

دشوار است که بگوییم "تا چه حد" اسلاوها توانستند در دوران پیش از باسوادی بشمارند 92 . اما واضح است که آنها این کار را از جهاتی متفاوت از ما انجام دادند. اسلاو باستانی به راحتی خود را جهت گیری می کرد و مثلاً می گفت که سه کاج، پنج صنوبر و دو توس در جلوی او وجود دارد. با این حال، بعید است که او بفهمد آنها از او چه می‌خواهند، اگر کسی اصرار کند که همه اینها به ده می‌رسد. درختان.چنین تعمیم هایی با انتزاع کاملاً به طور خودکار توسط افراد مدرن انجام می شود، اما آگاهی افراد باستان به گونه ای دیگر "کار می کرد". برای یک فرد باستانی، کاج، صنوبر، توس، بلوط و غیره - گیاهانی از نظر کیفی متفاوت بودند و از نظر روانی برای او دشوار بود که آنها را در یک ردیف قرار دهد. 93 .

مردم باستان در مورد این کلمه بسیار معقول بودند. آنها این را بدیهی می دانستند که یک کلمه یک عمل بالقوه است. در بازنمایی آنها به این کلمه قدرت جادویی داده شد. A.A. پوتبنیا در مورد آن نوشت:

"کلمه عمل است ... بنابراین، شایسته است که آواز مرد را فقط برای یک مرد بخوانیم، یک مگس سنگی - فقط برای یک دختر، یک آهنگ عروسی - فقط در عروسی، یک نوحه - فقط در یک تشییع جنازه. کسی که توطئه را می داند قبول می کند که آن را فقط برای شروع کننده، نه برای فحاشی، بلکه برای استفاده جدی، بگوید. 94 .

در معنای کلمه برای مردم باستان دانشگاهیان فدور ایوانوویچ بوسلایفاو صحبت می کند:

«اگر شخصی در تمام کارکردهای کم و بیش مهم زندگی معنوی و حتی جسمانی خود، مظهر اسرارآمیز قدرتی ناشناخته و ماوراء طبیعی را در خود پنهان می دید، البته این کلمه به عنوان عالی ترین، کاملاً انسانی و پدیده عمدتاً عقلانی ذات او برای او بسیار جذاب و مقدس بود. این نه تنها تمام همدردی‌های خانوادگی گرامی را نسبت به قدمت و سنت، خانواده و قبیله در او ایجاد کرد، بلکه وحشت و هیبت مذهبی را نیز برانگیخت». «این یکپارچگی زندگی معنوی، که در کلمه منعکس شده است، به وضوح توسط خود زبان تعریف و توضیح داده شده است. زیرا همان کلمات مفاهیمی را در آن بیان می کنند: صحبتو فکر کن، صحبت کنو انجام دادن؛ انجام دادن، آواز خواندنو مسحور کردن صحبتو قضاوت، قضاوت؛ صحبتو آواز خواندن؛ صحبتو التماس کردن بحث کردن، دعوا کردنو سوگند خوردن؛ صحبت کن، آواز بخوان، عمل کنو درمان شود؛ صحبت کن ببینو بدان...

اجداد ما در کلمه "حدس زدن" ترکیبی از دو مفهوم را احساس می کردند: فکر کردن و صحبت کردن ... "فال فعل مخفی است" ، یعنی یک کلمه مخفی ، نه تنها یک فکر به طور کلی ، بلکه یک اسرار آمیز گفتن، و همچنین فال، زیرا حدس بزنبه معنی فال گفتن و با هم گفتن کلمات نامفهوم - حدس زدن " 95 .

شخصیت معروف نمادگرایی روسی ویاچ با رمانتیکی شاعرانه مسئله علمی. ایوانف نوشت:

«به نظر می رسد نمادگرایی در شعر نو اولین و مبهم زبان مقدس کاهنان و جادوگران است که زمانی کلمات زبان عامیانه را با معنایی خاص و اسرارآمیز به دست می آوردند که تنها توسط آنها و به واسطه نامه نگاری ها کشف شده بود. آنها به تنهایی بین درونی ترین جهان و محدودیت های تجربه عمومی می دانستند.»

به گفته ایوانف، "کاهنان و جادوگران" باستان "نام های دیگری از خدایان و شیاطین، مردم و چیزها را غیر از نام هایی که مردم آنها را می نامیدند، می دانستند و با آگاهی از نام های واقعی، پایه و اساس قدرت خود را بر طبیعت گذاشتند. آنها به تنهایی فهمیدند که "کاسه اختلاط" (دهانه) به معنای روح است و "چنگ" - جهان و "غار" - تولد ... که "مردن" به معنای "بودن" است. متولد شدن، و "به دنیا آمدن" به معنای "مردن" است، و "بودن" به معنای "واقعی بودن" است، یعنی "شبیه خدایان بودن"، و "تو هستی" - "در تو خدایی وجود دارد". و «بودن» غیرمطلق در کاربرد و جهان بینی رایج به توهم وجود واقعی یا موجود بالقوه اشاره دارد...» 96 .

البته، در واقعیت، بسیاری از Vyach. ایوانف، اوضاع پیچیده تر و به طور کلی متفاوت بود، اما به خودی خود این واقعیت که بسیاری از فرمول های کلامی جادوگران بت پرست باستان پس از هزاره ها به تصاویر شاعرانه تبدیل شدند یک واقعیت غیرقابل انکار است. آنچه اکنون یک استعاره هنری مشروط است، زمانی می‌توانست بخشی از یک توطئه جادوگری باشد.

آیین‌های چرخه تقویم-کشاورزی اساساً حاوی توطئه‌های بت پرستان و دعاهایی به اشکال مختلف برای برداشت خوب بود. در فولکلور اسلاو، به اصطلاح "شعر تقویم" به طور کلی در اصل به طور کامل با جادوی بت پرستی همراه بود. سرودها، مگس‌های سنگی، کوپالا، روسال، کلش و غیره به طور عینی آغاز زیبایی‌شناختی بزرگی داشتند، اما با این وجود مردم باستان به هیچ وجه برای لذت هنری آن‌ها خوانده نمی‌شدند.

این یا آن کارکرد جادویی خاص در بسیاری از کلمات و عبارات کلامی که از دوران باستان با ثبات غیرقابل تغییر می آیند ظاهر می شود. به عنوان نمونه می توان به واقعیت زیر اشاره کرد که خالی از لطف نیست. کاوش در چنین پدیده ای از جادوی اسلاوی بت پرستان مانند "فضای حصار با صدای ارواح مضر و شیطانی"، N.I. تولستوی می گوید: «روسی چور،که برای محافظت در برابر ارواح شیطانی فریاد می زد، طبق ایده های اسلاوهای شرقی باستان، همان فضای محصور شده ای را ایجاد کرد که در بالا مورد بحث قرار گرفت. کلمه کلیساتوهین آمیز، فحاشی بود. اولین و قدیمی ترین عملکرد سوگند، محافظت از ارواح شیطانی بود که در حال حاضر تعداد قابل توجهی از شهادت ها در مورد آن وجود دارد. 97 .

توطئه ها و طلسم های مشرکان دارای تفاوت های زیادی با دعاهای مسیحی است. «کاهنان و جادوگران» بت پرست، ساحران مختلف و غیره نه به سوی خدا که او را نمی شناختند، بلکه به نیروهای تاریکی روی آوردند که متأسفانه جوهر آزاردهنده روح آنها برای آنها روشن نبود.

بدون هیچ گونه مقایسه ای، در اینجا فقط می خواهم به این نکته اشاره کنم که اساس دعای یک مسیحی نیز این باور است که شخص می تواند اعمال را از قول او زاده شود. بیش از صد سال پیش، جان عادل مقدس کرونشتات در دفتر خاطرات خود "زندگی من در مسیح" نوشت:

«مخلوق کلمه! به یاد داشته باشید که شما از کلام خالق آغازی دارید و در پیوند (از طریق ایمان) با کلمه سازنده، از طریق ایمان، خود می توانید سازنده مادی و معنوی باشید». «به یاد داشته باشید که در خود کلمه امکان انجام نهفته است. فقط باید به قدرت کلام، به توانایی خلاقیت آن ایمان راسخ داشت. 98 .

همانطور که می دانید ارتدکس تأثیر قطعی متون کلامی جادوگری بت پرستان را انکار نمی کند، با این حال، به وضوح نشان می دهد که "کمک" به جادوگر تمرین کننده از نیروهای شیطانی شیطانی می آید. چنین "کمکی" مملو از خطر بزرگ است:

St. پطرس دمشقی، - او دارایی آن کلمه را دریافت می کند، اگرچه افراد بی تجربه این را نمی بینند، همانطور که آنها را که دارای معنویت هستند می بینند. 99 .

مشرکان (و البته اسلاوهای بت پرست، البته از این مستثنی نبودند) در برابر قدرت تاریک ترین نیروهای هواپیمای معنوی بی دفاع بودند. با این حال، جهان اسلاوی شرقی در نهایت در نتیجه پذیرش مسیحیت در الگوی یونانی از "کنترل" خود خارج شد.

محقق قبلاً ذکر شده نشان می دهد که وجود پس از مرگ یک شخص اغلب توسط اسلاوها در جایی در فضای بیرونی تصور می شد:

ماه، ماه و ستارگان علائم کیهانی رایج بر روی سنگ قبرهای یوگسلاوی قرون وسطایی هستند. تجزیه و تحلیل مقایسه ای آنها تصویری شیوا از آرزوی روح مرده به فضا، مسیر آن به آسمان، در امتداد کهکشان راه شیری، به ماه و ستارگان در "جهان ابدی" را نشان می دهد. 100 .

همچنین می توان دنیای اجداد مرده را در جایی در دل زمین تصور کرد. در عین حال، "صرف نظر از موقعیت زیرزمینی یا کیهانی، و همچنین فراتر از افق، آن سوی دریا، به نظر می رسد ماهیت آن نوعی زمینی است." 101 .

ایده رستاخیز مردم پس از مرگ اسلاوهای بت پرست با تغییر مداوم چرخه های طبیعی پیشنهاد شد. به نظر می رسید زمان در یک دایره می گذرد. مردم در تمام عمر خود تماشا کرده اند که چگونه طبیعت در زمستان می میرد (برگ ها از درختان می ریزند، علف ها زرد می شوند و خشک می شوند و غیره)، اما سپس دوباره متولد می شوند (درختان دوباره سبز می شوند و علف ها دوباره متولد می شوند). این به طور طبیعی این امید را برانگیخت که اتفاقی مشابه برای مردم می افتد.

بدون علاقه نیست چند تافصل ها توسط اسلاوهای باستان به دنبال تغییرات طبیعی دیده می شد. ال نیدرل نوشت: «اسلاوها چهار فصل را متمایز کردند: زمستان، یار - بهار، تابستان، اسن - پاییز ...» 102 . N.I. تولستوی نظر محتاطانه تری داشت و اشاره کرد که «ما داده های قوم نگاری زیادی در اختیار داریم که اسلاوها در دوران باستان و در مناطق روستایی و روستایی تقریباً تا به امروز، سال را نه به چهار، بلکه فقط به دو بخش تقسیم می کردند. دو بخش بزرگ سالانه - تابستانو زمستان. <...>بنابراین، سیستم عامیانه قدیمی تقسیم بندی سال "دور" با سیستم پذیرفته شده و شناخته شده به طور کلی منطبق نیست. 103 .

روز توسط اسلاوهای باستان به نصف تقسیم شد - به روز و شب (ظاهراً روز به طور عرفانی با تابستان در آیین های بت پرستانه آنها مطابقت داشت و شب با زمستان). همچنین می‌توان روز را بر اساس مشاهده طلوع خورشید از طلوع خورشید تا نقطه اوج و سپس نزول از نقطه اوج به خط افق به دو نیمه تقسیم کرد (ساعت‌ها فقط در زمان‌های بعدی مشخص شدند). طبق گفته N.I، فعال شدن ارواح شیطانی نه تنها در نیمه شب، بلکه در ظهر نیز "در یک زمان بسیار خطرناک از روز" قرار می گرفت. تولستوی. حدود نیمروز ارواح شیطانی N.I. تولستوی نوشت: «شیطانی که در این لحظه ظاهر می شود، حتی نام خاص خود را دارد. روس ها یک زن دارند کفدر پایین- یک زن وحشتناک، زشت یا برعکس، یک زن بسیار زیبا که دقیقاً در ظهر هنگام گلدهی و رسیدن نان در مزارع ظاهر می شود و یک نر. کفدر غرفه،برای کودکان کوچک خطرناک است در پولیسیا کفدر زنیک- شبح مردی که با مرگ غیرطبیعی مرده است، مردی سیاه و وحشتناک که در ظهر ظاهر می شود. در منطقه گومل (روستای Velikoye Pole، منطقه پتریکوفسک)، کودکان اجازه ندارند در ظهر به رودخانه بروند، "تا ظهر روز کشیده نشود"، یعنی همان آبی که در ظهر ظاهر می شود. ... (بیشتر N.I. تولستوی در مورد مثال ها "شخصیت پان اسلاوی این شخصیت را نشان می دهد." - یو.م.) <...>ظهر بسیار کوتاه و در واقع یک لحظه طول می کشد و در این لحظه ظهر یا ظهر می تواند بر اساس تصورات رایج به انسان ضربه بزند، سپس تهدید از بین می رود، در حالی که نیمه شب با تمام خطراتش تنها آغاز دوره مرده است. شبی که تا اولین خروس ها ادامه دارد" 104 .

شب تحت فرمان ایوان کوپالا در تقویم بت پرستان جدا بود. بسیاری از مراسم خاص با آن همراه است. این «شب حضور و عیاشی ارواح خبیثه است... این نیز شب بزرگداشت زمین است که بارور است و خرمن خود را آماده کرده است». 105 .