اسطوره های اسلاوهای باستان. بت پرستی و اساطیر اسلاوی

اسلاوها، مانند دیگر مردمان هند و اروپایی، از پایین ترین سطح شیطان شناسی مرتبط با جادو به عالی ترین اشکال دین ارتقا یافتند. با این حال، ما اطلاعات کمی در مورد این فرآیند داریم. آنچه ما می دانیم عمدتاً غنی ترین دنیای ارواح پایین و جادو است که اسلاوها را احاطه کرده است. این دنیای ارواح و جادو زیربنای جهان بینی مذهبی اسلاوها از دوران باستان تا پایان دوره بت پرستی است. نویسندگان قرون وسطایی روسی - وقایع نگاران و واعظان کلیسا - از سنت های پدران کلیسای مسیحی باستان پیروی می کردند که بت پرستی باستانی را مورد تحقیر و تمسخر قرار می دادند، اما آن را آنطور که در اطراف و در واقعیت بود توصیف نکردند. نویسندگان روسیه باستان نیز همین کار را کردند. آنها مخاطبانی را که مملو از افکار، اعمال مشرکانه، جادوهای مستمر جادوگری بودند، که از خدمات کلیسا دوری می کردند و با کمال میل در بازی های آشوبگرانه و مردمی مشرکان رنگارنگ و مست کننده شرکت می کردند، متوسل می شدند. بنابراین، آنها به اندازه محکومیت توصیف نمی کردند. در قرون 15 - 17، مورخان اسلاو قبلاً بر غفلت پیشینیان خود نسبت به ایده های اساطیری اجداد خود غلبه کرده بودند و شروع به جمع آوری داده های مکتوب و قوم نگارانه در مورد خدایان بت پرستان باستان و جزئیات آیین مردمان اسلاو کردند.

متأسفانه، در این نوشته‌های رنسانس توسط نویسندگان مختلف، چه لهستانی یان دلوگوش یا نویسنده روسی «تواریخ گوستین»، ایده اصلی مقایسه با استاندارد بین‌المللی مانند اساطیر یونانی-رومی بود. در اصل، از مجموع منابع اسلاو و خارجی، ما می توانیم به طور قابل اعتماد فقط فهرستی از نام خدایان و الهه های اسلاوی را ترسیم کنیم. تواریخ روسی خدایان را که آیین آنها توسط شاهزاده ولادیمیر در سال 980 تأسیس شد، می نامند - اینها عبارتند از پروون، استریبوگ، داژبوگ، خورس، سمارگل و الهه ماکوش. علاوه بر این، Veles، Svarog، Rod و زنان در حال زایمان ذکر شده است. قوم نگاری قبلاً در قرن هفدهم چندین شخصیت اساطیری مانند لادا و للیا را اضافه کرد.

مبلغان کاتولیک در سرزمین های اسلاوی غربی، خدایان را Svyatovit، Svarozhich، Yarovit، Virgo، Zhiva، Radogost و دیگر خدایان می نامند. از آنجایی که متون اسلاوی واقعی و تصاویر خدایان و ارواح به دلیل این واقعیت که مسیحیت سنت بت پرستی را قطع کرد حفظ نشده است، منبع اصلی اطلاعات تواریخ قرون وسطی، آموزه های علیه بت پرستی، تواریخ، کاوش های باستان شناسی، فولکلور و مجموعه های قوم نگاری است. اطلاعات در مورد خدایان اسلاوهای غربی بسیار کمیاب است، به عنوان مثال، "تاریخ لهستان" اثر یان دلوگوش (1415 - 1480)، که فهرستی از خدایان و مکاتبات آنها را از اساطیر یونانی و رومی ارائه می دهد: Perun - زئوس، Nyya - Pluto، Dzevana - Venus، Share -Fortu - Ceres، و غیره.

داده های چک و اسلواکی در مورد خدایان توسط بسیاری از محققان نیاز به بررسی انتقادی دارند. اطلاعات کمی در مورد اساطیر اسلاوهای جنوبی وجود دارد. در اوایل سقوط به حوزه نفوذ بیزانس و سایر تمدن های قدرتمند مدیترانه، با پذیرش مسیحیت قبل از سایر اسلاوها، آنها تا حد زیادی اطلاعات مربوط به ترکیب قبلی پانتئون خود را از دست دادند.

اساطیر کاملاً حفظ شده اسلاوهای شرقی. ما اطلاعات اولیه در مورد آن را در "داستان سالهای گذشته" (قرن XII) می یابیم، که گزارش می دهد که شاهزاده ولادیمیر مقدس (؟ - 1015) به دنبال ایجاد یک پانتئون بت پرست سراسری بود. با این حال، پذیرش مسیحیت توسط وی در سال 988 منجر به نابودی بت های به اصطلاح پانتئون ولادیمیر شد (آنها به طور رسمی به دنیپر پرتاب شدند) و همچنین بت پرستی و آیین های آن را ممنوع کرد.

خدایان قدیمی شروع به شناسایی با قدیسان مسیحی کردند: پروون به سنت ایلیا، ولز - به سنت بلیز، یاریل - به سنت جورج تبدیل شد. با این حال، بازنمودهای اساطیری نیاکان ما همچنان در سنت های عامیانه، تعطیلات، اعتقادات و آیین ها و همچنین در آهنگ ها، افسانه ها، افسون ها و نشانه ها به حیات خود ادامه می دهند. شخصیت های اساطیری باستانی مانند اجنه، پری دریایی، عروس دریایی، قهوه ای و شیاطین به وضوح در گفتار، ضرب المثل ها و گفته ها نقش بسته اند. در حال توسعه، اساطیر اسلاو از سه مرحله گذشت - ارواح، خدایان طبیعت و خدایان-بت ها (بت ها). اسلاوها به خدایان زندگی و مرگ (ژیوا و موران)، باروری و پادشاهی گیاهی، اجسام آسمانی و آتش، آسمان و جنگ احترام می گذاشتند. نه تنها خورشید یا آب، بلکه ارواح خانه های متعدد و غیره نیز تجسم یافتند. - عبادت و تحسین در آوردن خون و قربانی های بی خون بیان می شد.

در قرن نوزدهم، دانشمندان روسی شروع به مطالعه اسطوره ها، داستان ها و افسانه های روسی کردند و به ارزش علمی آنها و اهمیت حفظ آنها برای نسل های آینده پی بردند. آثار F. I. Buslaev، A. A. Potebnya، I. P. Sakharov، آثاری مانند مطالعه سه جلدی A. N. Afanasyev "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت"، "افسانه های بت پرستی اسلاو" و "نقطه مختصری از اساطیر روسی" توسط D.De O.Shepping توسط D.O. برای درک جدیدی از اساطیر اسلاو.

مکتب اساطیری اولین مکتب بود که بر اساس روش مطالعه تاریخی تطبیقی، برقراری ارتباط ارگانیک بین زبان، شعر عامیانه و اساطیر عامیانه، اصل ماهیت جمعی خلاقیت پدیدار شد. فئودور ایوانوویچ بوسلایف (1818-1897) را بنیانگذار این مکتب می دانند.

بوسلایف می‌گوید در کهن‌ترین دوره زبان، این کلمه به عنوان بیان افسانه‌ها و آیین‌ها، رویدادها و اشیاء در نزدیک‌ترین ارتباط با آنچه بیان می‌کند فهمیده می‌شد: "یک باور یا یک رویداد با نام نقش می‌بست و یک افسانه یا یک افسانه از نام آن برخاسته است." یک "آیین حماسی" ویژه در تکرار عبارات معمولی به این واقعیت منجر شد که آنچه یک بار در مورد هر موضوعی گفته می شد آنقدر موفق به نظر می رسید که دیگر نیازی به اصلاح بیشتر نداشت. بنابراین زبان به «ابزار وفادار سنت» تبدیل شد. این روش که در اصل با مقایسه زبان ها، ایجاد اشکال رایج کلمات و ارتقای آنها به زبان مردمان هند و اروپایی مرتبط بود، برای اولین بار توسط بوسلایف به فرهنگ عامه در علم روسیه منتقل شد و برای مطالعه سنت های اساطیری اسلاوها به کار رفت.

"الهام شاعرانه به همه و همه تعلق داشت، مثل یک ضرب المثل، مثل یک ضرب المثل قانونی. یک قوم کامل به عنوان یک شاعر وجود داشت. افراد شاعر نبودند، بلکه خواننده یا داستان سرا بودند، آنها فقط می دانستند چگونه دقیق تر و دقیق تر بگویند یا بخوانند. در یک کلیت جدایی ناپذیر، که در تشبیهات و استعاره های متعدد بیان شده است. حماسه قهرمانانه تنها توسعه بیشتر افسانه اساطیری بدوی است. حماسه الهیات با قهرمانی در آن مرحله از توسعه شعر حماسی جایگزین می شود، زمانی که افسانه های مربوط به امور مردم شروع به پیوستن به اسطوره ای ناب از یک اسطوره منصفانه و حماسی من کردند. مردم سنت های حماسی خود را نه تنها در حماسه ها و افسانه ها، بلکه در سخنان جداگانه، توطئه های کوتاه، ضرب المثل ها، گفته ها، سوگندها، معماها، نشانه ها و خرافات حفظ می کنند.

اینها مفاد اصلی نظریه اساطیری بوسلایف است که در دهه 60-70 قرن نوزدهم به تدریج به یک مکتب اسطوره شناسی تطبیقی ​​و نظریه وام گیری تبدیل می شود.
نظریه اسطوره شناسی تطبیقی ​​توسط الکساندر نیکولایویچ آفاناسیف (1826-1871)، اورست فدوروویچ میلر (1833-1889) و الکساندر الکساندرویچ کوتلیاروفسکی (1837-1881) توسعه یافت. کانون توجه آنها مشکل منشأ اسطوره در همان روند خلق آن بود. اکثر اسطوره ها بر اساس این نظریه به قوم باستانی آریایی ها باز می گردد. با جدا شدن از این قبیله بزرگ مشترک، مردم افسانه های آن را در سراسر جهان گسترش دادند، بنابراین افسانه های "کتاب کبوتر" تقریباً به طور کامل با آهنگ های اسکاندیناوی قدیمی "Elder Edda" و اسطوره های باستانی هندو منطبق است.

به گفته آفاناسیف، روش تطبیقی ​​"وسایلی را برای بازگرداندن شکل اصلی افسانه ها فراهم می کند." حماسه ها برای درک اساطیر اسلاو از اهمیت ویژه ای برخوردار هستند (این اصطلاح توسط I.P. Sakharov معرفی شد؛ قبل از آن ترانه های حماسی قدیمی نامیده می شدند). حماسه های قهرمانانه روسی را می توان با اسطوره های قهرمانانه در سایر نظام های اساطیری همتراز کرد، با این تفاوت که حماسه ها عمدتاً تاریخی هستند و در مورد وقایع قرون 11-16 صحبت می کنند. قهرمانان حماسه - ایلیا مورومتس، ولگا، میکولا سلیاننوویچ، واسیلی بوسلایف و دیگران نه تنها به عنوان افراد مرتبط با یک دوره تاریخی خاص، بلکه مهمتر از همه، به عنوان مدافعان، اجداد، یعنی قهرمانان حماسی درک می شوند. از این رو - اتحاد آنها با طبیعت و قدرت جادویی، شکست ناپذیری آنها (عملاً هیچ حماسه ای در مورد مرگ قهرمانان یا در مورد نبردهایی که آنها بازی کردند وجود ندارد). حماسه ها که در ابتدا در نسخه شفاهی وجود داشت، البته به عنوان آثار خواننده داستان، دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. دلایلی وجود دارد که باور کنیم آنها زمانی به شکل اسطوره‌ای‌تر وجود داشته‌اند.

مشخصه اساطیر اسلاو این است که جامع است و حوزه جداگانه ای از ایده مردم از جهان و جهان را نشان نمی دهد (مانند فانتزی یا دین)، اما حتی در زندگی روزمره - اعم از مناسک، مناسک و آیین های حفظ شده در کشاورزی، آیین ها و آیین های مذهبی حفظ شده، تجسم یافته است. n به banniki و پری دریایی) یا یک هویت فراموش شده (به عنوان مثال، Perun بت پرست با قدیس مسیحی ایلیا). بنابراین، تقریباً در سطح متون تا قرن یازدهم تخریب شده است، در تصاویر، نمادها، آیین ها و در خود زبان به زندگی خود ادامه می دهد.

اسلاوهای باستان معتقد بودند که این روح در هر خانه ای زندگی می کند، اما همه فرصتی برای ملاقات با او نداشتند. او معمولا آنقدر با خانواده "خود" مرتبط است که مردم با محبت او را صاحب، پدربزرگ، خانه دار، نان آور خانه می نامند. و گاهی اوقات آنها فقط می گویند "خودش"، "آن"، "او". و همه می فهمند موضوع چیست. بر اساس باورها، فقط یک قهوه ای در خانه وجود دارد. اگر دو نفر شروع کنند، شروع به دعوا می کنند.

این روح در ظاهر یک دهقان کوچک با ریش خاکستری، پر از کرک نرم، با پنجه های بلند نشان داده شد. محل براونی به روش های مختلفی نشان داده شده است: زیر اجاق گاز و پشت اجاق گاز، زیر آستانه، در زیر زمین، در اتاق زیر شیروانی، در گنجه، در دودکش، روی زمین، در گوشه. شبها از اصطبل و انبار بازدید می کند، بیرون از خانه و املاک نمی رود. باید زباله ها را پشت اجاق گاز ریخت تا براونی منتقل نشود.

او فقط شب ها از پس آن برمی آید، در خانه پرسه می زند، پاهایش را به هم می زند، ظرف ها را جغجغه می کند، ساکنان خواب را نوازش می کند، و اینکه در روز کجاست معلوم نیست.

وظیفه اصلی این روحیه مراقبت از خانه، حیوانات اهلی و دام و کمک به کارهای خانه است. براونی از صاحبان غیور و زحمتکشی حمایت می کند که به او احترام می گذارند و می دانند چگونه او را راضی کنند. براونی از صاحبان تنبل و متزلزلی که به او احترام نمی گذارند و می توانند او را به تباهی بکشانند خوشش نمی آید. از مسخره بازی ها و شیطنت های او آرام نخواهند گرفت، یا می توان او را پشت اجاق آورد، یا شب روی خوابیده ها می افتد و شروع به خفه کردنشان می کند. طبق باورهای دیگر، این ترفندهای براونی ناشی از میل به شوخی است.

بیشتر اوقات، رحمت و نارضایتی او در رابطه با دام ها، به ویژه اسب ها آشکار می شود. هر براونی یک رنگ اسب مورد علاقه دارد - یکی عاشق خلیج است و دیگری غوغا می کند. در این صورت، براونی از او مراقبت می کند، یال او را در شب می بافد، اما اگر رنگ اسب نامعلوم باشد، قهوه ای او را شکنجه می دهد یا صاحبش را مجبور می کند اسب را عوض کند. مادربزرگم در مورد یکی از این موارد در کاراولنی به من گفت: "من هنوز دختر بودم، اما یادم می آید. یه جورایی تو حافظه ام ماند. آن موقع اسب داشتیم. در نقطه به ما در درایو کسی به راه رفتن و بافتن یک دم خوک. به نوعی، یک روز، پدربزرگ نزد بارکش رفت - دم اسب دوباره بافته شد. با خودش می گوید: احتمالا براونی است. و نگاه می کند: پیرمرد نشسته است. می گوید: می شنوی؟ و منقبض شد، خیلی ریز شد و خیلی آرام ناله کرد. و قیطانی می بافد. »

آن‌ها سعی می‌کنند تا براونی را آرام کنند: برای او نان و نمک، گاهی یک قابلمه فرنی و تنباکو گذاشتند، گاهی اوقات توطئه استفاده می‌کردند. در ظاهر خود را به او نشان دهید، با او دوست شوید و خدمتی آسان به او بکنید. و در Ephraim Spirin (28 ژانویه) مرسوم بود که به براونی غذا می دادند و به او فرنی روی کاف می دادند.

اسلاوها معتقد بودند که براونی می تواند وقایع شاد و ناگوار را پیش بینی کند. او با صداهای مختلف، گریه، ناله، ناله (به غم)، آهنگ، پریدن (به سوی شادی)، اغلب با لمس کردن در تاریکی شب در مورد آنها هشدار می دهد: اگر با پنجه پشمالو یا گرم براونی را لمس کند، خوب است، اگر برهنه یا سرد باشد، خوب نیست، و می تواند به سادگی با صدای انسان پاسخ دهد.

هنگام نقل مکان به خانه جدید، لازم بود مراسم خاصی انجام شود تا براونی را متقاعد کنیم تا با صاحبان نقل مکان کند. اعتقاد بر این بود که او بدون دعوت لازم نمی رود، زیرا او بسیار به مسکن قدیمی عادت می کند. روش های مختلفی برای انتقال براونی به خانه جدید استفاده شد: آنها آن را در یک گلدان زغال سنگ، روی یک بیل نان، در یک کیسه حمل می کردند، آن را با یک قابلمه فرنی فریفته می کردند و این مراسم را با دعوت نامه ها همراهی می کردند: "خوش آمدی، پدربزرگ، به خانه جدید ما"، "براونی، براونی، بیا به خانه برویم".

اعتقاد به براونی ارتباط نزدیکی با پرستش بت پرستانه آتش و آیین اجداد مرده دارد. یک اسلاو بت پرست قدرت نور و گرما را به عنوان شرطی برای همه زندگی خدایی کرد. در ابتدا اجداد ما خود آتشگاه را می پرستیدند ، اما پس از آن باورهای جدید آمد - آنها در تصویر یک قهوه ای تجسم یافتند. باورها در مورد قهوه‌ای‌ها نشان‌دهنده عشق مردم به خانه‌شان بود، زیرا در دوران بت پرستی باستان مردم معتقد بودند که هر خانه‌ای روح خاص خود را دارد.

براونی. مجسمه های چوبی خدایان خانگی.

این یک شخصیت بسیار خنده دار است، تلاقی بین یک شیطان و یک اردک. او در همه جا زندگی می کرد - در هوا، در آب، و در رودخانه، و با شوخی های خود متمایز شد. در خانه، او یک زیستگاه مورد علاقه داشت - یک گوشه خلوت پشت اجاق گاز، در زیر زمین، و بلافاصله با ذکر نام او پاسخ داد. از این رو به جای آن از واژه هایی مانند «بی انگشت» یا «بی انگشت» استفاده می کردند. در روستاها، به این ارواح شیطانی آنچوتکاها می گفتند. اگر آنها در خانه شروع به کار کردند، انتظار دردسر و گرفتاری را دارید. آنچوتکاها اشیا را می شکنند، غذا می دزدند، خانه هایشان را خاک می کنند. و خود آنها کثیف هستند، در دوده و تار عنکبوت. بی دلیل نیست که کودکانی که هنوز شسته نشده اند را "آنچوتکا" می نامند. از بین بردن آنها مانند هر ارواح شیطانی دشوار است. اما آسیب خاصی از این ارواح وارد نشد.

مسکن مورد علاقه این روح یک انبار بزرگ و بزرگ است. در چنین انبارهای روسیه در قدیم نان را خرمن کوبی می کردند و قفسه های خشک می کردند.

ظاهر او ناخوشایند است - پیرمردی کوچک، پوشیده از تار عنکبوت، موهای سیاه و ریش ژولیده و در جهات مختلف بیرون زده است. تکه های کاه و کاه در آنها گیر کرده بود. این موجود سیاه و پشمالو که همه آن را دوده پوشانده بود، در دورترین گوشه انبار نشسته بود. فقط چشمانش روز و شب مثل چشمان گربه برق می زد. همه چیز را دیدم، با این نگاه نافذ متوجه همه چیز شدم.

او برادر همان «ارواح خانگی» است که در املاک دهقانان ساکن هستند: قهوه‌ای، آلونک، چاه، حیاط. اما در میان آنها، مخرب ترین در نظر گرفته می شود. اگر صاحب آن با روح انبار با تحقیر رفتار کند، به او احترام نگذارد و به او احترام نگذارد، می تواند خود انبار را آتش بزند. برای جلوگیری از دردسر، دهقانان سعی کردند از او راضی کنند، اگرچه انجام این کار آسان نبود. درست است، مردم می دانستند که انبار، مانند بستگان او، عاشق پیشکش است. خروس قربانی را که خونش در گوشه و کنار اتاق پاشیده شده بود با لذت خاصی پذیرفت. و کیک ها را هم رها نکرد.

وظایف او مهم است: محافظت از انبار در برابر هر بدبختی یا ارواح شیطانی، پیگیری زمان خشک کردن قفسه ها، زمان گرم کردن اجاق گاز، برای مشاهده اینکه آتش بیش از حد شعله ور نمی شود، تا آتش سوزی ناخواسته اتفاق نیفتد. صاحبان غیور آتش زدند و ابتدا از انبار اجازه گرفتند. او نافرمانان را به شدت مجازات کرد، او می توانست تمام ذخایر غلات را به آتش بکشد.

او به دهقانان اجازه نمی داد برای تعطیلات بزرگ کارهای خانه را انجام دهند، هنگامی که باد شدید بیرون می آمد غرق شوند. پیش می آمد که نافرمان را طوری به پهلو می برد که تا مدت ها نمی توانست نفس بکشد. و مرد انباری خندید، دستش را زد، مثل سگ پارس کرد. آنها چنین موردی را می گویند: «یک بار یک زن دهقانی در یک روز تعطیل می خواست در انباری کتان را برای نخ کاموا کند. تازه وارد شده بود که یکی مثل اسب پا زد و آنقدر خندید که موهای سرش سیخ شد. دوست زن دهقان از ترس فرار کرد و او آنقدر به کار ادامه داد که خانواده شروع به نگرانی کردند. در انبار فقط پوست او پیدا شد که هم صورت و هم موهایش را می شد تشخیص داد. »

دهقان پس از اتمام کار پاییزی و انداختن آخرین برگ، سرش را برهنه کرد و خم شد. او گفت: "از تو متشکرم، انباردار، تو امروز صادقانه خدمت کردی!"

و در زمستان، در زمان کریسمس، دختران نیمه شب به انبار خالی دویدند تا از نامزدها فال بگیرند. دختری زیبا دستش را از پنجره دراز می کرد و زمزمه می کرد: "اوینیک، عزیزم، آیا قرار است در سال جدید ازدواج کنم؟ ". اگر انباری با کف دست برهنه او را لمس کند، سرنوشت او به فقرا پیوند می خورد. او با یک پنجه پشمالو سکته می کند - شوهر ثروتمند خواهد شد. و اگر طویله به هیچ وجه به دست دختر نرسد، آن یکی یک سال دیگر در خانه پدری دختران خواهد نشست.

بدون حمام، تصور زندگی مردم روسیه دشوار است. در آن شستند، درمان کردند، حدس زدند. حمام روح استاد خودش را داشت. معمولاً او برای چشمان کنجکاو نامرئی بود، زیرا کلاه نامرئی به سر داشت. اما اگر شب وارد حمام شوید، پنهان شوید و گوش دهید، صدای خش خش و حرکت را در انبوهی از جاروهای حمام بخار نشده می شنوید. البته یک نادان می تواند بگوید این موش است. اما می دانیم که او صاحب غسالخانه است. با این وجود گاهی اوقات او به شکل واقعی خود ظاهر می شود - به شکل پیرمردی با موهای بلند که همه با برگ های جارو حمام پوشیده شده است. Bannik مورد ترس و احترام بود. برای اینکه او را عصبانی نکنید، لازم بود قوانین خاصی را رعایت کنید. پس از حمام کردن خانواده، او باید مقداری آب، صابون و یک جارو باقی می گذاشت. همچنین برای دلجویی گاهی برایش نان و نمک می آوردند و در حین ساختن حمام همیشه مرغ سیاه خفه شده را زیر آستانه آن می گذاشتند. مرسوم بود که هنگام خروج از حمام از او با این جمله تشکر می کردند: "از شما متشکرم، باینوشکا، روی باینچکای بخار". این یک روح شریر، خطرناک و شیطانی است. اعتقاد بر این بود که "شما نمی توانید در حمام بکوبید و با صدای بلند صحبت کنید ، در غیر این صورت باینوشکا عصبانی و ترسیده می شود". شما نمی توانید در حمام "در بخار سوم" بشویید، "بخار سوم" برای خود بنیک باقی می ماند. برای عدم رعایت این ممنوعیت، می توانید از جان خود هزینه کنید. بخار به طور موقت او را از حمام نجات می دهد، اما او همیشه در یک حمام گرم نشده زندگی می کند.

این موجودی شیطانی و خطرناک به شکل یک زن قد بلند و لاغر با چهره ای است که از عصبانیت پیچ خورده است. موهایش همیشه نامرتب و لباسش کثیف و پاره است. اما نشانه اصلی این است که او یک چشم دارد. او با این چشم بی رحمانه به دنبال قربانی می گردد. و اگر آن را پیدا کرد ، محکم می چسبد - محکم به شخص ، و سپس انتظار انواع مشکلات را دارد. او تا زمانی که به طور کامل یخ نزند از شر قربانی خلاص نمی شود. این تجسم بی عدالتی، سرنوشت کور، سرنوشت شیطانی است. همه چیز در یک فرد از بین می رود: یا خانه می سوزد، یا محصول می میرد، یا بیماری ها غلبه می کنند. و مرد فکر می کند و متعجب می شود: "چرا من به این همه دردسر نیاز دارم؟ ". و معروف است که در این زمان روی گردنش می نشیند، پاهایش را آویزان می کند، می خندد و به دنبال قربانی جدیدی می گردد. ضرب المثلی در مورد لیخو وجود دارد: "لیخو نه از طریق جنگل، بلکه از میان مردم عبور می کند."

اسلاوها معتقد بودند که اگر شادی به کسی برسد ، لیخو نیز در نزدیکی راه می رود. او به شادی دیگران حسادت می کند و به دنبال آن است که آن را از بین ببرد. تا حالا می گویند لیخو اگر آرام نشسته بیدار مکن. نام های دیگر معروف: مشکل، وای-بدبختی. ضرب المثلی وجود دارد که می گوید: "مشکل پیش آمد - دروازه را باز کنید".

کیکیمورا (شیشیگا).

این خدای کابوس است، روح نامهربان یک کلبه دهقانی (گاهی اوقات همسر یک قهوه ای به حساب می آید). او بدون توجه به داخل کلبه می رود، زیر پوشش شب، در گوشه ای خلوت و اغلب پشت اجاق گاز مستقر می شود. او خیلی دوست دارد به مردم آسیب برساند: سوزن دوزی را خراب می کند ، نخ ها را اشتباه می گیرد ، نخ را مچاله می کند. او خودش دوست دارد بچرخد یا توری ببافد و صدای چرخاندن کیکیمورا در خانه دردسر را به همراه دارد. انسان را خواب آلود می کند. در این حالت، اتفاقات وحشتناکی که خواب دیده خواب می بیند، برای آنچه در واقعیت اتفاق می افتد می پذیرد.

کیکیمورا مردان را تحمل نمی کند. و رابطه او با زنان به طرق مختلف توسعه می یابد. او از یک مهماندار کوشا و کوشا حمایت می کند و به او کمک می کند. او در حالی که همه در خواب هستند، درب ها را خواهد شست، نوزادی را که در زمان نامناسبی از خواب بیدار شده است، آرام می کند. و سپس به خمیر کمک می کند تا خوب بلند شود تا پای ها معروف شوند.

اما اگر از مهماندار خوشش نیاید ، می تواند آن را ترتیب دهد تا در کلبه خود زندگی نکند. بیهوده نبود که در دل یک زن غافل گفتند: دومویخا تو را ببر! افراد دست و پا چلفتی و تنبل با ترفندهای خود زندگی خود را تباه می کنند. شروع به غلغلک دادن بچه ها می کند و آنها فریاد می زنند تا زمانی که صورتشان آبی شود، سپس نوجوانان را می ترساند. همه چیز در چنین تجارتی به هم می ریزد. و چنین مهمانداری فکر می کند. چگونه کیکیمورا را آرام کنیم بهترین راه این است که یک ریشه سرخس تلخ را در جنگل کنده و از آن تنتور درست کنید و همه ظروف و در صورت امکان چیزهای دیگر خانه را بشویید. روح این گیاه جادویی، "رنگ پرون"، همیشه کیکیمورا و دیگر ارواح شیطانی را به خلق و خوی خوب می آورد.

اما اگر کیکیمور در اختیار یک براونی باشد، حوصله اش سر می رود یا صاحبان او را با چیزی توهین می کنند، ممکن است حتی کلبه را به طور کامل ترک کند، در مرغداری مستقر شود. پس مراقب باش، معشوقه! او تمام پرندگان را زنده می کند یا حتی آنها را کاملاً خفه می کند. برای جلوگیری از این اتفاق، لازم است که گلوی کبود شده کوزه یا سنگی شبیه به سر مرغ با سوراخی را روی یک سوف آویزان کنید. آنها به چنین سنگی "خدای مرغ" می گویند و می گویند اگر آن را در مرغداری آویزان کنید، کیکیمورا آرام می شود.

بیرون راندن کیکیمورا از خانه اصلا کار ساده ای نیست. با این حال، توطئه های خاصی وجود دارد که باید توسط یک شفا دهنده بیان شود. بهترین کار این است که در روز گراسیم در اوایل ماه مارس به صدا درآیند. سپس فرصتی برای خداحافظی با مهمان ناخوانده برای همیشه وجود دارد.

اما کیکیمورا نیز روز خود را در تقویم داشت، روز نام کیکیمورا - 1 مارس (روز یادبود مریانای صالح). در این روز سعی کردند با او رفتار کنند و دلجویی کنند. و مردم این روز را روز ماریانا کیکیمورا نامیدند. بنابراین، باورهای بت پرستی و مسیحی در تقویم ارتدکس با هم ادغام شدند.

افراد قدیمی چنین موردی را در مورد کیکیمور که در یک خانواده ساکن شده است می گویند: «آنها یک نوه داشتند. وقتی دختر هفت ساله بود، اقوام او متوجه کنجکاوی بی‌سابقه‌ای شدند: شب‌ها کودک را در رختخواب می‌گذاشتند، مثل بچه‌ای خسته، بازی می‌کرد، با موهای ژولیده، با چهره‌ای خاک‌آلود، صبح به نظر می‌رسیدند - صورت دختر تمیز، سفید و گلگون بود، پیراهن شسته بود، تخت پرهایش مثل یک پر شده بود. قبل از آن، مهماندار بیش از یک بار در شب شنیده بود که چگونه دوک می چرخد ​​و نخ ها در تاریکی وزوز می کردند. و صبح، او عادت داشت نگاه کند - او نخ را نسبت به دیروز دو برابر کرده بود. آنها سعی کردند کیکیمورا را ببینند، شبانه از او محافظت کردند، اما آنجا نبود! اندکی قبل از اولین خروس ها، خواب بر آنها غلبه می کند و همه به خواب می روند که کجا نشسته است. فقط یک دختر، وقتی تنها می ماند، می توانست گربه ای بزرگ و چاق، بزرگتر از قوچ، خاکستری، با لکه های کوچک سفید، با سر بزرگ زشت، با چشمانی درخشان که مانند زغال سنگ می درخشید، ببیند. این گربه همیشه پشت اجاق نشسته بود. صاحبان سعی کردند از شر کیکیمورا خلاص شوند، اما موفق نشدند، او شروع به شوخی بازی کرد و به صاحبان آسیب رساند. من با کمک توطئه ای که توسط یک پیرزن به آنها گفته شد، توانستم از شر کیکیمورا خلاص شوم.

این یک خدای خانگی صلح آمیز خواب است. می آید، کنار تختت بایستی یا گهواره را با کودک به آرامی تکان بده، و بلافاصله چشمانت شروع به بسته شدن می کند و رویاهای شیرین می آید. نام این روح خوب مترادف با کلمه "خواب" شده است. وای بر تو اگر به هر نحوی او را عصبانی کرده ای. سپس بی خوابی به شما حمله می کند. اما این اتفاق می افتد که این خدا در زمان نامناسب، در محل کار یا صبح به شما یورش می برد. لالایی ها نام او را برای ما آورده اند.

کاه می‌چرخد

بی صدا آهنگ بخون

Sandman به Vanechka زنگ می زند.

رویا به سمت وانچکا می رود.

خواب زیر سر می گذارد.

سخنان این لالایی نوعی توطئه است که مادران بر سر گهواره کودک تکرار می کردند و به سندمن و خواب می گفتند.

در قدیم جادوگران را جادوگر می نامیدند. آنها پیرمردانی با موهای بلند خاکستری و ریش های نامرتب بودند. آنها در حاشیه روستا یا در جنگل زندگی می کردند. جغدهای عقاب، جغدها، گربه‌های سیاه، قورباغه‌ها، مارها و برخی گیاهان به آنها کمک کردند. دانش اصلی جادوگران لیوان است. آنها می توانستند معجزه کنند یا به قول قدیم "طلسم" کنند. و خدا نکنه ساحر رو با چیزی خشمگین کنی یا با چیزی خشنود نکنی! برای جادوگری، جادوگران از شب های تاریک، چهارراه ها، وسایل جادویی و گیاهان استفاده می کردند. جادوگران خوب و بد بودند، دانش آنها از نسلی به نسل دیگر منتقل می شد. آنها دور از مردم، در جنگل ها، نزدیکتر به چشمه های مقدس زندگی می کردند. جادوگران به زبانی «پیامبرانه» صحبت می کردند که برای مردم عادی غیرقابل درک بود. پژواک آن در توطئه های باستانی به ما رسیده است. جادوگران به دلیل خرد خود مشهور بودند.

یک موجود وحشتناک و شیطانی برای مردم بسیار نادر است، زیرا در اعماق زمین، در دنیایی تاریک، دور از اشعه خورشید زندگی می کند. ظاهر پیرمردی با ابروهای بزرگ دارد، چشمانش با پلک های بلندی بسته شده است که روی زمین فرو می روند. پس فقط در صورتی دنیا را می بیند که چند مرد قوی بتوانند پلک هایش را با چنگال های آهنی بلند کنند. اما نگاهش کشنده بود، هیچ چیز را نمی شد از او پنهان و پنهان کرد. نگاه کردن به چشمان او مرگ حتمی است. در آنها می توان دید که قلب یک فرد به قطعات کوچک پاره می شود. می توانید با این نماینده دنیای تاریک در صفحات داستان "وی" اثر N.V. Gogol آشنا شوید. او همیشه همراه با بسیاری از شرارت های دیگر ظاهر می شود: شیاطین، غول ها و دیگر شرارت ها. او به خدمتگزاران و یاورانی نیاز داشت. در دنیای اموات، وی یک سانسور بزرگ بود، قاضی مردگان به حساب می آمد و خدمتکار اصلی چرنوبوگ، فرمانروای جهان اموات بود. اسلاوها معتقد بودند که همه گناهکارانی که زندگی ناعادلانه ای دارند پس از مرگ مجازات می شوند. این Viy است که قاضی و جلاد اصلی آنها خواهد بود. و در این دنیا برای کسانی که عذاب وجدان دارند کابوس می فرستد.

سمرقل (Simargl).

همه می دانند که نان غذای مقدس و اصلی اسلاوها است. رفاه خانواده های دهقانی به محصول آن بستگی داشت. بنابراین، مزارع غلات، خدای حامی خاص خود را داشتند، خدای دانه ها، جوانه ها و ریشه گیاهان. او دانه ها و نهال ها را از هر بدبختی محافظت کرد و برداشت خوب را تضمین کرد. نام Semargl از کلمه "دانه" گرفته شده است و به اسلاوهای باستان به عنوان یک سگ بالدار مقدس معرفی شده است.

تصویر سگ های بالدار احاطه شده توسط زیور آلات گل اغلب در میان محصولات هنر کاربردی روسی قرن 11 - 12 یافت می شود. این موجودات افسانه ای عمدتاً روی کلت (زیور آلات زنانه - آویز توخالی از طلا یا نقره، کلت های جفتی بر سر سر در دو طرف آویزان می شد) و دستبندها، حتی روی دروازه های یکی از معابد سوزدال، حک شده بودند. این واقعیت که سمرگل در احاطه پوشش گیاهی به تصویر کشیده شده است، فقط به حوزه عملکردی اصلی او اشاره می کند.

او را پرستش کردند و قربانی کردند. او را فرستاده بهشت ​​می‌دانستند، واسطه‌ای بین خدایان آسمان و ارواح زمین، توانایی شفا را دارد، همانطور که شاخه‌ای از درخت حیات را از آسمان به زمین آورد.

روز اختصاص به این موجود شنبه است. علامت او عدد 7 است. نام او به طور مرموزی با این عدد جادویی مرتبط است. عدد هفت در اساطیر اسلاوی نقش ویژه ای دارد: در توطئه ها اغلب تکرار می شود: "پشت هفت مهر"، "پشت هفت دره"، "پشت هفت کلید"، "پشت هفت در" و همچنین هفت روز در هفته، هفت رنگ رنگین کمان، هفت نت، هفت فلز اساسی، هفت فضیلت مرده.

نسخه ای وجود دارد که این اعتقادات ریشه در اعماق قرن ها دارد، در آن روزهایی که اسلاوها خدای Semargl را می پرستیدند.

Semargl در اساطیر اسلاو تجسم خوبی های مسلحانه و جنگجو است. بعدها سمرقل در قالب یک جنگجوی مسلح به نمایش درآمد.

در قدیم مزرعه دهقانان مرز مشخصی داشت، مرزی که آن را از مزرعه همسایه جدا می کرد. مزها از اموال دهقان محافظت می کرد. او خدای حامی و "نگهبان" مرزها را داشت. بر روی مرز دارایی های خود، کشاورزان تپه هایی می ریختند که با یک قبر حصار شده بودند. هیچ کس نمی توانست چنین تپه ای را خراب کند، زیرا محل عبادت یک خدا بود. نواری که دارایی ها را تقسیم می کرد، غیرقابل تعرض در نظر گرفته می شد، هیچ کس نمی توانست از آن عبور کند. در روزهای خاصی سرپرست خانواده در این خط در اطراف ملک قدم می زد. او با رانندگی حیوانات قربانی در مقابل او، سرود می خواند و هدایایی را برای خدایی با درجه پایین، اما در زندگی دهقانی بسیار مورد احترام قرار می داد. آنها او را - چور صدا زدند، حفاظت از اموال اجدادی به او سپرده شد. این خدا از نزدیک با مفاهیمی مانند "جنس"، "مالکیت"، "مرز" مرتبط است. بعداً در مرز شروع به گذاشتن تصاویری از خود چورازنایا کردند که یک تیر چوبی کوتاه بود که روی آن علائم عمومی صاحب سایت وجود داشت. تا به حال به میخ های چوبی که در گوشه و کنار زمین رانده می شوند، چوک می گویند. چور، در طلسم هایی که به ما رسیده است، خدایی بود که حق مالکیت را تقدیس می کرد: "چور، در نیمه!"; "چور، با هم یا تنها!" ; "به سلامتی، مال من."

کلمه "چر" از کلمه "شور" یا "جد" آمده است. این نام اجدادی بود که پس از مرگ نگهبانان هم نوع خود شدند. این سنت ریشه در رسم باستانی جایگزینی یکی از بستگان مرده با یک عروسک چوبی دارد که روح او را حفظ می کند. چور دشمن بزرگ شیاطین و دیگر ارواح شیطانی است. بنابراین، مردم از ارواح شیطانی "فرار کردند": "چور، من!"، یعنی "چور، از من محافظت کن، به من کمک کن!".

فایربرد.

او در باغ عدن زندگی می‌کند، جایی که سیب‌های طلایی بر شاخه‌ها آویزان هستند و به هر کسی که آنها را امتحان می‌کند، جوانی، قدرت و سلامتی می‌دهد. برای این خاصیت به آنها جوان کننده می گویند. خیلی ها دوست دارند طعم آنها را بچشند، اما بندگان خدای تابناک خورشید، دژدبوگ، از میوه ها محافظت می کنند. مردم باستان معتقد بودند که این او بود که توانست به پرنده ای شگفت انگیز با پرهای طلایی تبدیل شود که درخشش آن مانند نور خورشید چشم ها را کور می کرد. حتی یک پر (پرتوی از آفتاب) شادی وصف ناپذیر و شادی بزرگی را به ارمغان می آورد. با صید یک پرنده، می توانید از آن بخواهید که سیب های طلایی را از باغ عدن بیاورد و جوانی بازگردد.

هر سال پرنده آتشین در پاییز می میرد و در بهار دوباره متولد می شود. در افسانه های روسی، او در پادشاهی دور دور با کوشچی جاودانه (مظهر بی حسی زمستان) یا دختر تزار (تجسم سپیده دم) زندگی می کند. در قفسی طلایی می نشیند و آوازهای بهشتی می خواند و از منقارش مروارید می ریزد.

2. بازدید از ارواح جنگل

جنگل برای اسلاوهای باستان نه تنها نان آور خانه، بلکه مظهر دنیای متخاصم بود:

یک دروازه در جنگل وجود دارد

جغد و جغد عقاب

نگهبان موانع.

در هر شکافی

گرگ های بد پرسه می زنند.

اعتقاد بر این است که این جنگل نه تنها توسط حیوانات و پرندگان، بلکه توسط ارواح زیادی که فردی را که وارد قلمرو آنها شده است، تماشا می کنند. اجنه را پادشاه، صاحب جنگل می دانستند. او شبیه یک مرد است، اما همه چیز در لباس هایش به هم ریخته است. نیمه سمت چپ کافتان در سمت راست دکمه می شود، کفش بست راست روی پای چپ قرار می گیرد. چشمانش مثل خزه سبز است و شب ها مثل دو شب تاب می سوزد. ابروها و مژه ها و همچنین گوش راست وجود ندارد. اگر در جنگل قدم بزند رشدش به بلندترین درختان می رسد و اگر از میان علف ها بگذرد مانند تیغه کوچکی از علف می شود. او اغلب در جنگل های صنوبر و کاج زندگی می کند و به ندرت چشم کسی را جلب می کند. اجنه چوبی به ندرت از انبوه بیرون می آید، به طور مقدس حقوق خویشاوندان و همسایگان - یک کارگر مزرعه، یک براونی و ارواح دیگر را رعایت می کند. او روستاها را دوست ندارد، به ویژه روستاهایی که در آن خروس های سیاه، گربه های سه رنگ و "سگ های چهار چشم" زندگی می کنند - که لکه های تیره بالای چشمان خود دارند. می تواند به هر حیوان یا گیاهی تبدیل شود.

بالاتر از موجودات زنده جنگل، لشی یک استاد کامل است. خرگوش‌ها، سنجاب‌ها و دیگر چیزهای بی‌اهمیت عموماً در اسارت او هستند، مانند دوران رعیت. او حتی می تواند آنها را با کارت به گابلین همسایه از دست بدهد. هنگامی که در اواسط قرن گذشته مهاجرت دسته جمعی سنجاب ها از سیبری از طریق اورال به جنگل های اروپا صورت گرفت، مردم گفتند که این اجنه سیبری است که باعث ضرر به اجنه روسی شده است. حتی یک ضرب المثل وجود دارد: "او از جایی به جای دیگر رانندگی می کند، مانند یک جانور اجنه."

با این حال، زمانی که جنگل نشینان در مشکل هستند، مالک از آنها مراقبت می کند. Chuuya، آتشی که می آید، بوق می زند، یا حتی با شلاق آنها را از یک مکان خطرناک می راند. پیرزنی چنین حادثه‌ای را که قبل از آتش‌سوزی جنگل دیده بود گفت: «نگاه می‌کنم، خرس‌ها از جنگل بیرون می‌زنند و با آنها گرگ، روباه، خرگوش، سنجاب، الکس، بز - در یک کلام، هر موجود زنده جنگلی و هر یک از مهمانی‌های خودش، با دیگران دخالت نمی‌کند، و همه چیز با اسب از من عبور می‌کند، حتی به ما نگاه می‌کنند. و در پشت جانور و «خود» با تازیانه بر شانه و شاخ در دستانش و به اندازه یک برج ناقوس بزرگ خواهد بود.

گابلین اجازه قطع درختان مورد علاقه خود را نمی دهد. او دوست ندارد کسی برای مدت طولانی در جنگل بماند.

او رابطه منحصر به فردی با مردم داشت. بسیاری او را روح شیطانی دشمن انسان می دانند. با این حال، بیشتر اوقات او آنقدر به کسی آسیب نمی رساند که مسخره بازی می کند، شوخی می کند، اما زمانی که عصبانی است، می تواند آسیب های زیادی وارد کند. مسافر بی دقتی که وارد جنگلی انبوه شده است، یک مست، فردی که فراموش کرده است با صلیب از خود دفاع کند، اجنه او را از جاده خارج می کند، او را به داخل بیشه ای غیرقابل نفوذ می کشاند، مه را در خود راه می دهد و او را در یک مکان می چرخاند. در این موارد گفتند: اجنه دور او رفت. برای فریب مسافران، اجنه مردم را با صداهایی که می‌شناختند به جنگل فراخواند. او معمولاً این کار را در غروب انجام می دهد، به طوری که قربانی شوخی های او تمام شب را در جنگل پرسه می زند و فقط صبح راه خود را پیدا می کند.

خلاص شدن از شر اجنه کار سختی نیست. روش های معمول دعا و علامت صلیب است. علاوه بر این، انجام برخی اقدامات منطقی ضروری است: چرخاندن لباس به داخل، پوشیدن کفش بست راست روی پای چپ و بالعکس، یا برای محافظت در برابر اجنه، حمل غارت (یک تکه درخت نمدار که از پوست پوست کنده شده است) لازم بود. و می گویند اگر او را بخندانید می توانید خود را از دست اجنه نجات دهید. داستان ها و داستان های زیادی در مورد جذام اجنه وجود دارد. بنابراین آنها می گویند که چگونه یک بار اجنه به شکل یک پیرمرد درآمد و روی یک سورتمه نشست - اسب ها متوقف شدند و هیچ تلاشی از کالسکه نتوانست آنها را تکان دهد. با این حال، به محض اینکه کالسکه سوار گفت: "چی است، پروردگارا"، اسب ها هجوم آوردند، قوس از وسط شکسته شد و پیرمرد ناپدید شد، همانطور که قبلاً هرگز ندیده بود.

سالی یک بار، در 4 اکتبر، هیچ توطئه و ترغیب بر روی اجنه کار نمی کند. او ترتیب چنین دعوا و دعوا را با همسایه اش می دهد. اینکه درختان به زمین خم می شوند وگرنه حتی زیر و رو می کنند. حیوانات وحشت زده فرار می کنند. می گویند: پس اجنه خشمگین است. در این روز، یک مرد در جنگل - نه یک پا.

پس از سیر شدن، اجنه یخ می زند، آرام می شود، به خواب می رود یا حتی به طور کامل در زمین می افتد. اس یسنین در یکی از اشعار خود در مورد اینکه چقدر سخت است که یک صاحب جنگل شش ماه تا بهار با داشته هایش خداحافظی کند:

اجنه روی کاج گریه می کند

حیف بهار تابستان.

در زمستان، صاحبان دیگر در جنگل باد و یخبندان هستند.

بابا یاگا.

طبق داستان های عامیانه روسی، ما بابا یاگا را به عنوان یک جادوگر پیر شرور، زشت و بداخلاق می شناسیم. شایع شده بود که کلبه او با حصاری ساخته شده از استخوان انسان حصار شده بود. اینها استخوانهای کسانی است که او بریان کرد و خورد. او علاقه زیادی به حدس زدن معماها برای افراد خوب داشت. سرگردان در کلبه اش حدس نزنید - او در یک دیگ بزرگ باشید. و او هوش و نبوغ خود را نشان خواهد داد - پیرزن راه پادشاهی دوردست را به او نشان می دهد و حتی چیزهای شگفت انگیزی به او می دهد. اما یک بار، مدتها پیش، بابا یاگا یک الهه قدرتمند، معشوقه جنگل و حیوانات و الهه پادشاهی مردگان بود. کلبه او دروازه ای به دنیای زیرین (Nav) در نظر گرفته می شد، یک پاسگاه نگهبانی در مرز بین دنیای مردم و دنیای مردگان. و این مرز توسط بابا یاگا با حسادت از چشم و گوش کنجکاو محافظت می شد. قهرمانی که در جستجوی خرد و خوشبختی به ناو آمده بود، در برابر بابا یاگا ظاهر شد و او تصمیم گرفت که آیا او شایسته است که به دانش مخفی راه یابد یا باید بمیرد. کلبه ای که او در آن زندگی می کرد روبروی جنگل ایستاده بود و به سمت مسافر برگشت. زیرا اسلاوهای باستان معتقد بودند که ورود به آن فقط از سمت ناوی امکان پذیر است. بنابراین، یک کلبه بدون پنجره، بدون در - مردگان به نور خورشید نیاز ندارند. و برای رسیدن به آنجا، باید یک طلسم جادویی بسازید. او مسافر را با این جمله ملاقات کرد: "فو فو، بوی روح روسی می دهد. اینجا تو را در فر می گذارم، سرخ می کنم و می خورم و روی استخوان ها می غلتانم. اینها کلمات خالی نبود. روح روسی - بوی یک فرد زنده، یک غریبه، بابا یاگا را با خصومت برپا کرد. او مهمان ناخوانده نمی خواهد. او قهرمان را تهدید به کشتن می کند. اما چرا او می خواهد اول مسافر را کباب کند؟ واقعیت این است که در روسیه باستان مرده ها را می سوزاندند، خاکستر را در یک ظرف جمع آوری می کردند و به اعماق جنگل می بردند. آنجا، در بیشه، یک خانه کوچک ("کلبه روی پاهای مرغ") ایستاده بود. به آن «خانه مردگان» می گفتند. ظرف با خاکستر را به داخل خانه آوردند و استخوان های روی تیرک ها را به شکل حصار ("حصار استخوان های انسان") در معرض دید قرار دادند. حدس زدن اینکه چنین کلبه هایی به نمونه اولیه مسکن بابا یاگا تبدیل شده اند دشوار نیست.

سپس مسافر از مهماندار می خواهد که به او غذا بدهد، نوشیدنی بدهد، حمام بخار کند و او را بخواباند. این یک آیین آغازین بود که در میان مردمان بت پرست وجود داشت، زمانی که شخصی در یک یا آن جامعه پذیرفته می شد. درمان راهی برای نزدیک‌تر کردن مهمان به شماست. آیا می توان اسرار جادویی را برای غریبه ها یا افراد تصادفی فاش کرد؟ فقط پس از این، بابا یاگا می تواند مهمان را با معماهای عاقلانه آزمایش کند، او را وارد اسرار کند، اشیاء شگفت انگیزی را به او هدیه دهد. در اینجا او قبلاً به عنوان یک الهه مهربان، یک مربی خردمند، یک بخشنده عمل می کند.

ولکودلاک.

موجودی اساطیری بسیار باستانی. منشا آن با آیین پرستش حیوانات، به ویژه گرگ ها مرتبط است. در زمان های قدیم اعتقاد بر این بود که افراد قبایل مختلف از حیوانات مختلف می آیند، ویژگی های اجداد حیوانات را دارند و می توانند برای مدتی به آنها تبدیل شوند. به نظر می رسید که آنها پوستی روی خود می اندازند (پژواک تعطیلات آیینی). رابطه خاصی با گرگ ها وجود داشت. گرگ حیوانی مهیب و خطرناک است. فردی که تبدیل به گرگ می شود قدرتی سیاه و شیطانی پیدا می کند. به چنین موجودی ولکودلاک می گفتند که به معنای "پوست گرگ" بود. طبق باور باستانی، جادوگر نیمه شب به جنگل آمد، با آب علف اشک جادویی که در روز نیمه تابستان در کوه طاس جمع شده بود، بدن را مالید، با دوازده چاقویی که در آن گیر کرده بود، از روی کنده صخره ای پرید و تبدیل به گرگ شد. مردم معتقد بودند که ماه گرفتگی در این زمان رخ نمی دهد و ملاقات با چنین موجودی در مسیر جنگل بسیار خطرناک است. گرگینه های شیطانی، زیرا نه در بین مردم و نه در میان گرگ ها جایی برای آنها وجود نداشت. در حماسه های روسی، نام ولخ (گرگ) وسلاوویچ، شاهزاده جادوگر که می دانست چگونه به گرگ تبدیل شود، حفظ شد. شاهکارهای تسلیحاتی او به این توانایی خارق العاده نسبت داده شد. و ولکودلاک فقط از یک چیز می ترسید: اینکه کسی یکی از 12 چاقو را از کنده صخره بیرون نکشد. سپس او دیگر هرگز به شکل انسانی نخواهد رسید.

این یک اسب بالدار است. یک شاخ دراز پیچ خورده روی پیشانی او می روید. او بیشتر عمر خود را در زیر زمین می گذراند. از سم‌های او دره‌ها و گودال‌هایی روی زمین بیرون می‌آمد که پر از آب بودند. او با شاخ نورانی و آتشین، ابرها را فرو می‌ریزد و باران می‌بارد.

خواص درمانی به شاخ او نسبت داده می شد. کسی که ایندریک شاخش را به او بدهد نه تنها از همه بیماری ها شفا می یابد، بلکه جوانی ابدی را حفظ خواهد کرد. ایندریک برای باران دعا می شد، زیرا آنها معتقد بودند که او می تواند آب باران را در "غارهای بارانی" قفل کند. سپس خشکسالی شروع می شود. تا به امروز، ندای باران شنیده شده است:

باران می بارد، باران می بارد

مدتهاست که منتظر شما بوده ایم!

با آب خالص

با چمن ابریشم

با رنگ لاجوردی

تابستان گرم!

گل سرخس.

طبق باورهای عامیانه، این گل تنها یک بار در سال، در آستانه جشن باستانی ایوان کوپالا، که در 24 ژوئیه، در انقلاب تابستانی جشن گرفته می شود، شکوفا می شود. این زمان طولانی ترین روزها و کوتاه ترین شب ها است. این تعطیلات به خدای بت پرست باروری کوپالا اختصاص دارد و با بازی ها و رقص هایی که تمام شب ادامه داشت جشن گرفته می شد. پسران و دختران تاج گل می گذاشتند، آتش روشن می کردند و از روی آنها می پریدند و همچنین در رودخانه شنا می کردند. در این شب گلی جادویی می شکفد و با اولین پرتوهای خورشید می میرد. هر کس آن را در هنگام گلدهی بچیند، تمام عمرش خوشحال است. گنج ها و گنج های نهفته در زمین بر او آشکار می شود. پیدا کردن یک گل شگفت انگیز دشوار است، زیرا توسط همه ارواح شیطانی محافظت می شود. شایعه چنین خواص جادویی را به گل سرخس نسبت می دهد. وقتی گل می دهد، شب روشن تر از روز است. آن خوش شانس هایی که اتفاقاً در این مراسم حضور داشتند، می گویند که غنچه آن با یک انفجار می ترکد و مانند شعله می سوزد. برای این، آن را رنگ آتش یا رنگ Perunov نیز می نامند.

مجوس پیرمردی با موهای خاکستری سفیدپوش است. در دست او عصای چوبی است و طلسم های باستانی بر سینه اش آویزان است. یک کشیش بت پرست، یک فالگیر که از گذشته، حال و آینده خبر دارد. در زمان های قدیم چنین بزرگان محترم ترین مردم بودند. شاهزادگان، جنگجویان و مردم عادی برای مشاوره عاقلانه به آنها مراجعه کردند. این خردمندان تقویم ها را جمع آوری کردند، خط باستانی را شناختند، تاریخ قبیله، افسانه ها و اسطوره ها را در حافظه خود نگه داشتند. آنها همچنین شفا دهنده، خبره گیاهان دارویی، نگهبان چشمه های شفابخش، پیش بینی آب و هوا بودند. آنها دانش پنهان خود را از نسلی به نسل دیگر منتقل کردند. برای تبدیل شدن به یک جادوگر، باید آزمایشات دشوار زیادی را پشت سر بگذارد: از پادشاهی مردگان دیدن کنید - در ناوی، از آنجا به پادشاهی آسمانی برخاست - حکومت کنید و به زمین فرود آمدید - به یاو. مغها در فاصله دور از مردم زندگی می کردند، در جنگل های انبوه، بخش ها، پرون را می پرستیدند. قدرت و ثروت برایشان مهم نبود.

گامایون یک پرنده نبوی، فرستاده خدای Veles است. او فقط قبل از رویدادهای مهم به زمین پرواز می کند تا اراده خدایان را به مردم منتقل کند. وقتی از شرق، از ایری (بهشت) پرواز می کند، طوفان، گردباد و طوفان می آید. او فقط برای کسانی ظاهر می شود که بسیار تحمل می کنند و رنج می کشند، کسانی که می دانند چگونه به زبان نبوی او گوش دهند و بفهمند. او به آنها خواهد گفت که چه چیزی بود، چه هست و چه خواهد بود. خیلی دورتر، فراتر از اقیانوس آرام، جزایر افسانه ای مکاری (آستانه بهشت) وجود دارد. از آنها پرنده بهشت ​​گامایون به زمین پرواز می کند. کلمه «گامایون» به «گفتن»، «گفتن» ترجمه شده است. او هرگز روی زمین نمی نشیند، زیرا، طبق افسانه های باستانی، او پا ندارد، اما در آسمان اوج می گیرد. و او در مورد چگونگی ایجاد زمین و آسمان ، چگونگی ظهور دریاها ، جنگل ها ، حیوانات و پرندگان می خواند ، از رزمندگانی که از وطن خود در برابر دشمنان سرسخت دفاع کردند ، تجلیل می کند. نام او از کلمه قدیمی روسی "hamayat"، یعنی "گفتن" گرفته شده است. اما همه نمی توانند سخنان او را درک و تفسیر کنند. برای انجام این کار، باید بر اسرار جادو مسلط شوید. طبق افسانه، یکی از قدیمی ترین کتاب های اجداد ما توسط پرنده گامایون خوانده شده است. به آن «آوازهای پرنده گامایون» می گویند.

تصویر پرنده گامایون، پیام آور تغییرات آینده، اغلب در شعر و نقاشی روسی یافت می شود.

گربه بایون.

این یک گربه غیر معمول است: او بزرگ است، موهایش مانند زغال سنگ سیاه است و چشمانش با آتش شیطانی می سوزد. دستیار اصلی بابا یاگا، موجودی با خرد، حیله گری و قدرت. و صدای خاصی هم دارد. صدای آن تا هفت مایلی شنیده می شود. و هنگامی که خرخر کرد، اتفاق افتاد، چگونه بر هر که می خواست رها کرد، رویای مسحورانه ای که از مرگ قابل تشخیص نبود. نام این گربه با Bayun، Bayunok مطابقت دارد.

مثل گربه های خاکستری که از آن سوی دریا می آیند.

خواب زیادی به همراه داشتند.

بیا، گربه، شب را بگذران،

ماشنکای ما را دانلود کنید!

او افسانه ها و ترانه های بسیاری را می شناسد و خود شخصیتی در لالایی های عامیانه است. اما این کاملاً چیز دیگری است که در افسانه ها زیر خرخر گربه بایون به خواب بروید. بخواب - بیدار نشو.

گربه یک حیوان خاص در اساطیر اسلاو است. گربه ها مورد علاقه و ترس بودند. ضرب المثل حفظ شده است: "بدون گربه، کلبه ای وجود ندارد." ,گربه از خانه در برابر موش محافظت می کند، آب و هوا را پیش بینی می کند. اما، در همان زمان، گربه همراه جادوگران (بابا یاگا)، به ویژه سیاه پوستان، جادوگران و شیاطین در آن تناسخ یافتند. خرافات رایج منسوب به چشمان گربه، دیدن در تاریکی، قدرتی خارق العاده و ماوراء طبیعی.

پولکان به "نیم اسب"، موجودی با بدن اسب و سر یک مرد ترجمه شده است. وظیفه او محافظت از اسب های خدایان خورشیدی است: خرس، دژدبوگ، سوتوویت یا گله ای از گاوهای خدای پرون، به جای شیر، آب باران می دهند.

این شخصیت در ظاهر ساده است، حتی زشت - کوچک، با قوز و گوش های بلند. اما او عاقل است، کمی سرکش و مهربان است، مردم را می فهمد و با صدای انسانی صحبت می کند.

در اساطیر اسلاو، شما می توانید با انواع جادوگران زن - خطوط ساحلی ملاقات کنید. آنها در آب، در جنگل، در گلدها و سواحل مستقر شدند. همه آنها با یک کیفیت متحد شدند - آنها با مردم مهربان بودند، از آنها محافظت کردند و از آنها محافظت کردند. آنها مورد پرستش و احترام خاصی قرار می گرفتند.

چنگال ها در فرهنگ عامه اسلاو، خدایان زن درجه پایین تر هستند، حامی رطوبت، که زندگی را فراهم می کند. ویلاها به عنوان موجودات اساطیری حیات بخش اغلب همراه با موکاش ذکر می شوند. آنها در آب، در جنگل، در گلدها و سواحل مستقر شدند. همه آنها با یک کیفیت متحد شدند - آنها با مردم مهربان بودند، از آنها محافظت کردند و از آنها محافظت کردند. آنها مورد پرستش و احترام خاصی قرار می گرفتند.

چنگال روی کلت (زیور آلات زنانه - آویز توخالی طلا یا نقره، کلت های جفتی در دو طرف روسری آویزان می شد) و وسایل دیگر.

در جاهای مختلف به این زیبایی های مو طلایی به گونه ای دیگر می گفتند. اما معمولاً به آنها چنگال می گفتند. اسلاوهای باستان معتقد بودند که در جایی که می رقصند، قارچ ها به صورت دایره ای رشد می کنند. چنگال شادی به ارمغان آورد و به برداشت خوب کمک کرد، در خانه کمک کرد، از کودکان مراقبت کرد و بیماران را شفا داد. حتی دیدن آنها هم نشانه خوبی بود. ویل یک گیاه مورد علاقه داشت - زالزالک. مردم جامی شراب نزد او آوردند و از او خواستند که بیماران را شفا دهد. اما گاهی اوقات چنگال می تواند به مردم آسیب برساند. به زیبایی و صدای خوب دیگران حسادت می کردند. برای اینکه آنها را عصبانی نکنی، رسم نبود که به فضیلت هایت فخرفروشی کنی.

طبق یک افسانه باستانی، ویلاها از شبنم صبحگاهی و علف به دنیا می آیند. وقتی خورشید می تابد و باران می بارد، مردم هنوز گاهی می گویند: "ویلا متولد شد!"

دزد بلبل.

بلبل دزد در جاده ها منتظر مسافر بود. طبق یک افسانه باستانی، او دقیقاً 30 سال جاده کیف را گذاشت: هیچ کس از آن عبور نمی کند، جانور غرش نمی کند، پرنده از کنار آن پرواز نمی کند. لانه اش را روی دوازده بلوط ساخت و در حالی که در آن نشسته بود، آنقدر سوت زد که با سوت خود همه چیز اطراف را ویران کرد، گویی با فشار یک گردباد مهیب صدای سوت او تا 10 مایلی به گوش رسید.

جنگل های تاریک به زمین تعظیم می کنند،

مادر - رودخانه Smorodina با ماسه گل آلود شد.

دیو یک ابر رعد و برق طوفانی. فانتزی عامیانه سوت طوفان را با آواز بلبل مقایسه می کند. از این رو نام بلبل - یک دزد است. او مظهر قدرت شیطانی و ویرانگر باد است. تا به حال این باور وجود دارد که سوت می تواند باعث بدبختی شود. در اساطیر روسی، بلبل دزد تجسم خدای پروزویزد، باد سرد شمالی است.

کوشی بی مرگ

بسیاری از مشکلات و نگرانی ها توسط دشمن ابدی آنها Koschey the Immortal برای قهرمانان افسانه ایجاد می شود. او کیست، این پیرمرد بدخواه و همه جا حاضر.

کلمه اسلاوی قدیمی "کوش" (کوشت) به عنوان "خشک، نازک، لاغر" ترجمه شده است. بنابراین، او به عنوان یک پیرمرد خشک شده، تقریباً یک اسکلت به تصویر کشیده شده است. نام ضد قهرمان افسانه ای به احتمال زیاد به عنوان تصویری اسطوره ای از طبیعت استخوان شده، یخ زده از یخبندان تلخ درک شده است. از این گذشته ، زمستان از نظر اسلاوها یک مرگ کوچک و موقت است. ابرهای یخ زده ای که باران زاینده طلایی نمی زاید. زمین سنگی و بایر در رویای خورشید. زوزه یک کولاک بسیار شبیه به صداهایی است که گوسلی کوشچف - ساموغدهای محبوب تولید می کند. پس از گوش دادن به این آهنگ، مردم یخ زدند یا حتی کاملاً یخ زدند.

تمام قدرت در این زمان متعلق به دیو زمستان - کوشچی است. و او صاحب گنجینه های گرانبها - پرتوهای خورشید است. کوشی را "جاودانه" می نامند زیرا با مرگ با اولین پرتوهای بهار، هر زمستان دوباره زنده می شود.

گرگینه.

جاده های جنگلی به خصوص در غروب و شب خطرناک هستند. این زمان مورد علاقه روح جنگل است. او هنگام غروب ظاهر می شود و تمام شب راه می رود. این زمان مورد علاقه روح جنگل است. او هنگام غروب ظاهر می شود، و تمام شب راه می رود. در همان زمان، می تواند "گسترش"، یعنی ظاهر خود را تغییر دهد. او فقط باید به زمین بخورد. به هر چیزی تبدیل می شود: به حیوان، به شخص، به درخت یا سنگ. هیچ کس او را در شکل واقعی اش ندید. به این روح شیطانی گرگینه می گویند. در روسیه اعتقاد بر این بود که یک جادوگر با دانستن نام یک شخص می تواند او را گرگینه کند. بنابراین، نام واقعی باید پنهان شود تا خود را فقط ساختگی خطاب کنید. در صورت تخطی از هر گونه ممنوعیت، می توانید گرگینه شوید. گرگینه ها به ویژه در ماه جولای، در روز نیمه تابستان، در روز جادوگران و ارواح شیطانی وحشتناک هستند. در این زمان، دهقانان مراسم جادویی را برای محافظت در برابر گرگینه ها انجام می دادند: آنها چاقوها را در بالای میز می چسباندند، پوکر را در مقابل در قرار می دادند، شاخه های اقاقی را به صورت ضربدری می پیچیدند. طبق باور عمومی، اگر این کار انجام نشود، گرگینه می تواند در پوشش سوسک یا جیرجیرک وارد خانه شود. سپس فقط منتظر ماند تا مارس (گریگوری-گراچونیک) با کمک یک جادوگر از گرگینه جان سالم به در ببرد.

2. زیارت ارواح رودخانه.

روح اساطیری آبها که از او می ترسند و با احترام به او می گویند پدربزرگ، آبدار، شوخی آب، شیطان آب، موجودی بدخواه و موذی است. شایعه شده که این نیمه ماهی است، نیمه مرد، ریش دارد، مثل علف یا گل. موها بلند است، آن هم از این منجلاب. بدن صاف، رنگین کمانی مانند فلس ماهی است. گاهی به شکل یک فرد معمولی در می آید و در روستا یا شهر ظاهر می شود، اما صاحب آب را می شد شناخت: مدام از نیمه چپ لباسش آب می چکد.

این پیرمرد زشت و گلی پوشیده با سبیل های سبز و ریش های ژولیده در رودخانه هایی با گرداب های خطرناک، در گرداب های جنگلی، در باتلاق ها زندگی می کند. آسیاب آبی را دوست دارد. در اینجا، در چاله‌هایی که با آب تند شسته می‌شوند، در زیر چرخ‌های آسیاب، معمولاً آب از مخازن مختلف برای شب جمع می‌شود. صدای خرخر، سوت و صدای بلند آنها از دور به گوش می رسد. تصادفی نیست که آسیابانانی که از چنین میهمانان بی رحم استقبال می کنند، جادوگر محسوب می شوند. برج زیبای او که از سنگ های رنگی، صدف ها و ماسه رودخانه ساخته شده است، در میان انبوه نی ها قرار دارد. او بسیار ثروتمند و قدرتمند است. او همچنین صندوقچه هایی با سکه های طلا و سنگ های نیمه قیمتی، گله های گاو، اسب، گوسفند دارد که شب ها به چمنزار ساحلی رانده می شوند و پری دریایی می چرند. او دوست دارد با یک گربه ماهی بزرگ به دور دارایی هایش بچرخد، بنابراین به این ماهی لقب "اسب لعنتی" داده شد. از پروردگار آب می ترسند و از هر جهت او را خشنود می سازند. او عصبانی خواهد شد - ماهیگیران ماهی را نخواهند دید، در غیر این صورت حتی ممکن است آنها را به ته بکشند. جای تعجب نیست که در قدیم می گفتند: این گذشت که به آب رفت.

در زمستان، او می خوابد، اما گاهی اوقات از خواب بیدار می شود و به شکل یک کیک بزرگ به سطح مخزن شنا می کند تا ببیند آیا همه چیز مرتب است یا خیر. و با آمدن بهار بیدار می شود. در این هنگام گرسنه و خشمگین است، پس خشمگین می شود، یخ رودخانه ها را می شکند و ماهی ها را پراکنده می کند. ماهیگیران سعی کردند از مرد دریایی دلجویی کنند: آنها روغن را در آب ریختند، غازها را پرتاب کردند، پرنده مورد علاقه مرد دریایی.

مرمن معمولاً به صورت مفرد ظاهر می شود. هر رودخانه، استخر، دریاچه آب مخصوص به خود را دارد.

غلبه بر - چمن.

اودولن رشد می کند - علف در باتلاق، در امتداد سواحل استخرها و رودخانه ها در میان گیاهان و گل های مختلف. خواص فوق العاده ای دارد. او می تواند بر هر روح شیطانی غلبه کند. هر کس این گیاه را بیابد، صاحب استعداد خاصی برای شفا می شود. از جوشانده این گیاه برای تسکین درد استفاده می شود و ریشه آن به عنوان طلسم عمل می کند. به او توصیه شد که با خود در جاده ببرد.

در قدیم هیچ مسافری جرأت نمی کرد از آستانه خانه ای بدون ریشه غلبه - علف عبور کند. در بعضی جاها به این نام نیلوفر آبی سفید یا صورتی می گفتند. ریشه را کندند، خشک کردند، در آغوش گرفتند و راهی سفری طولانی شدند. در همان زمان لازم بود طلسم گفته شود: "بر علف ها غلبه کن، بر مردم شرور غلبه کن: معروف است که آنها به ما فکر نمی کردند، آنها فکر بدی نمی کردند، جادوگر، دزدکی را دور کنید. با کوه های بلند، دره های کم ارتفاع، دریاچه های آبی، کرانه های شیب دار، جنگل های تاریک، کنده ها و عرشه ها بر من غلبه کن. من تو را پنهان خواهم کرد، غلبه کن - علف، در قلب غیور، تمام راه، تمام راه "

طبق اعتقادات اسلاوها ، ساکنان اصلی مخازن باکره های رنگ پریده و زیبا با موهای سبز بلند - پری دریایی بودند. بر اساس باورهای عامیانه، همه نوزادان دختری که مرده به دنیا می آمدند یا بدون غسل تعمید می مردند، و همچنین زنان بالغ غرق شده، پری دریایی می شدند. طبق نسخه دیگری، اینها دختران ودیانی هستند. بر اساس برخی عقاید، آنها جوانی ابدی دارند، به عقیده برخی دیگر، پری دریایی فانی هستند: در پوشش پری دریایی، متوفی "مدت زمینی خود را زندگی می کند" و بنابراین پایان طبیعی آنها فرا می رسد. پری دریایی همان شخصیت، عادات و سلیقه ای را دارد که متوفی داشت.

پری دریایی در قصرهای کریستالی در کف رودخانه ها زندگی می کنند. در یک شب مهتابی، آنها به ساحل می روند، می رقصند، آواز می خوانند، روی شاخه های درختان تاب می خورند و موهای سبز شگفت انگیز خود را که آب از میان آنها جاری است شانه می کنند، ماهیگیران و مسافران بی خیال را به آغوش خود می کشانند، که هیچ کس نمی تواند از آن فرار کند.

قبل از پذیرش مسیحیت در روسیه، پری دریایی ها ارواح آب خوب، خطوط ساحلی در نظر گرفته می شدند. اما بعداً شروع به نسبت دادن صفات موذی کردند. اعتقاد بر این بود که آنها می توانند تا حد مرگ قلقلک دهند یا غرق شوند.

در تابستان، از روز تثلیث، پری های دریایی به خشکی می آیند. در هفته پری دریایی، شما نمی توانید در رودخانه ها شنا کنید، زیرا پری دریایی ها شناگر را به پایین می کشانند، حتی راه رفتن در کناره های رودخانه ها خطرناک است. و پنجشنبه هفته تثلیث، طبق باور عمومی، "روز عالی برای پری دریایی است." در این روز، زنان از ترس عصبانی شدن پری دریایی ها کار نمی کنند، زیرا در خشم می توانند به دام ها آسیب برسانند. دختران در روز پنجشنبه تثلیث (Semik) تاج گل می بافند و آنها را در جنگل برای پری دریایی پرتاب می کنند. در این تاج گل ها پری دریایی از میان چاودار می دوند. آنجا که پری های دریایی می دویدند و شادی می کردند، آنجا علف ها غلیظ تر و سبزتر می شوند، نان فراوان تر است.

پری دریایی همچنین می تواند طوفان بفرستد، تورهای ماهیگیران را گیج کند، نخ زنان خانه دار را بدزدد. مطمئن ترین وسیله برای دفع پری دریایی افسنطین است، همانطور که آنها آن را "علف نفرین شده" می نامیدند. هنگام ملاقات با یک پری دریایی، او قطعاً می پرسد: - "در دستان خود چه چیزی دارید، افسنطین یا جعفری؟" در این مورد، شما باید پاسخ دهید: - "افسنتین". - "بیا، گم شو!" پری دریایی فریاد می زند و فرار می کند. و اگر موفق به پرتاب علف در چشمان پری دریایی شوید، دیگر هرگز شما را لمس نخواهد کرد. اگر پاسخ "جعفری" است، پس پری دریایی فریاد می زند "اوه، تو عزیز من هستی!" بر روی یک نفر می تازد و شروع به قلقلک دادن می کند تا زمانی که مرده می افتد.

الکونوست.

این یک پرنده شگفت انگیز، ساکن بهشت ​​(ایریا) است. چهره او زنانه است، اما بدن او مانند یک پرنده است. هر کس آهنگ های او را بشنود همه چیز دنیا را با لذت فراموش می کند.

شایعه این پرنده به افسانه یونان باستان در مورد دختر زیبای آلسیون و معشوقش کیک برمی گردد. عشق آنها به قدری زیاد و شادی آنها آنقدر بی حد و حصر بود که همه چیز دنیا را فراموش کردند و توجهی به اطرافیانشان نداشتند. برای این کار، خدایان باستان عاشقان را مجازات کردند. یک روز کشتی کیک به سواحل زادگاهش برنگشت. آلسیونه خود را از صخره ای به دریا انداخت تا به معشوقش نزدیک شود. اما خدایان به او رحم کردند و شاه ماهی را به پرنده تبدیل کردند. کیک یک آلباتروس بال سفید شد.

و آلکیون متوجه شد که خوشبختی نمی تواند کور و خودخواه باشد. از آن زمان، او سعی کرده جرقه ای از شادی خود را به همه بدهد و آن را در سراسر جهان پخش کند. و کیک که کشتی او در اثر طوفان ویران شد و به نفت تبدیل شد، به مردم در مورد طوفان ها و طوفان های قریب الوقوع هشدار می دهد. هنگامی که به دستور خدایان، الکونوست به زمین فرود می آید، زمان صلح و آرامش جهانی فرا می رسد. Alkonost تخم ها را در امتداد لبه دریای شرقی (اقیانوس آرام) حمل می کند، اما آنها را جوجه کشی نمی کند، بلکه آنها را به اعماق دریا فرو می برد. هیچ کس جوجه های این پرنده را ندید، مادر آنها را به بهشت ​​می برد. اما برخی به اندازه کافی خوش شانس بودند که صدای Alkonost، صداهای جادویی او را شنیدند.

این نمایندگان ارواح شیطانی در استخر زندگی می کنند. بدون دلیل ضرب المثلی وجود دارد که "شیاطین در آب های ساکن وجود دارند" یا - "این یک باتلاق است، اما شیاطین وجود دارند." شیاطین مرداب در خانواده زندگی می کنند. امپ های کوچک در قدیم خوخلیک نامیده می شدند. شیاطین مظهر شری هستند که در کمین انسان هستند. مکان های بسیار کمی در جهان وجود دارد که جرات نفوذ در آنها را نداشته باشند. آنها که ارواح شیطانی را به شکل موجودات پشمالوی سیاه با دو شاخ تیز در بالا، دمی بلند و لنگیدن به تصویر می‌کشند، هنگامی که خداوند آنها را به زمین انداخت، پاهای خود را شکستند. در زندگی، شیاطین مظهر بدبختی های انسان هستند.

شیاطین می توانند ظاهر خود را تغییر دهند. اغلب آنها به شکل یک گربه سیاه، خوک، سگ ظاهر می شوند. آنها می ترسیدند نام شیطان را ببرند، اما آنها را به مضحکه حیله گر، غیر اسطوره ای و کچل می گفتند. آنها از او می ترسیدند، از ترس رفتن به تنهایی به جنگل و باتلاق - "در باتلاق نرو، شیطان گوش هایت را خواهد برد."

شیاطین عاشق دیدار یکدیگر هستند، عروسی را با سروصدا جشن می گیرند. آنها می توانند آب و هوای بد، کولاک، گردبادهای برفی را بفرستند که می توانند "بچرخند"، "رانده شوند"، شما را از جاده خارج کنند.

او می تواند به روستا یا خانه بیاید - سپس انتظار دردسر داشته باشد. مردم می گفتند شیطان را در خانه بگذار، از مرگ نترس، از شیاطین بترس. طبق افسانه، شما می توانید شیطان را از خانه بیرون کنید، می توانید سالی یک بار - 17 ژانویه - شیطان را از خانه بیرون کنید. این کار توسط شفادهندگان و بعداً توسط کشیشان انجام شد.

این ارواح بدخواه با شیاطین اشتباه گرفته می شوند. اما اینطور نیست. شیطان بدنی دارد، هرچند نه چندان زیبا، اما بدن خودش. اما این موجود حتی آن را هم ندارد، غیر جسمانی است. پس چنین موجود مهربونی یا به انسان القا می کند یا به حیوان. به همین دلیل خطرناک است زیرا نامرئی و نامحسوس است. اما کسانی که به این روحیه مبتلا می شوند، بیمار می شوند و مرتکب اعمال ناشایست می شوند.

در مورد رفتارهای عجیب و غریب مردم، آنها می گویند که آنها "تسخیر یک شیطان" هستند. خود کلمه "دیو" (از کلمه "بدون" - بدون هیچ چیز، بدون بدن، بدون روح) از ماهیت آن صحبت می کند. و همچنین می گویند که مردم از شیاطین "خشم" می کنند. کلمه آشنا؟ بیرون کشیدن یک شیطان از یک شخص بسیار دشوار است - نمی توان بدون شفا دهنده یا جادوگری که آداب و توطئه های خاصی را می دانست انجام داد.

اگر شب ها در اطراف "مکان های ناپاک" قدم نزنید و سعی نکنید نام او را کمتر تلفظ کنید، ممکن است از معرفی یک دیو جلوگیری کنید. جای تعجب نیست که آنها می گویند "شیطان به راحتی قابل یادآوری است."

آسپ یک مار بالدار با پاهای پرنده و دو تنه است. او در کوه های سنگی زندگی می کند و روی زمین نمی نشیند، فقط روی سنگ می نشیند. جایی که چنین هیولایی پرواز می کند - همه چیز در اطراف خالی خواهد بود. شما نمی توانید او را با یک تیر بکشید، فقط می توانید او را بسوزانید. این یکی از نمایندگان مارهای هیولا در اساطیر اسلاو است. جای تعجب نیست که نام او به یک نام آشنا تبدیل شد. این چیزی است که به دشمنان می گویند. در افسانه های باستانی نیز چنین تناسخ یک آسپ به عنوان "شمشیر احتکار" وجود دارد که به یک مار بالدار تبدیل می شود. این شمشیر در زمین پنهان شده، در صخره غوطه ور است و تنها برای قهرمانی شایسته آشکار می شود که برای به دست آوردن آن بر موانع بسیاری غلبه می کند.

اژدها.

مار گورینیچ در کوه های تاریک و تسخیرناپذیر زندگی می کند. هیچ نشانه ای از زندگی در اطراف وجود ندارد. تنها سنگ های برهنه خانه یکی از وحشتناک ترین هیولاهای افسانه ها و حماسه های روسی را احاطه کرده اند. اژدهای آتشین پرنده در همه جا وحشت، مرگ و ویرانی می کارد، مگر اینکه، البته، جسارتی وجود داشته باشد که با او وارد نبردی فانی شود. چنین مردان شجاعی قهرمان نامیده می شدند - مبارزان مار. گورینیچ در کوهستان زندگی می کند. در زمان های قدیم او را شیطان ابر رعد و برق می دانستند. در افسانه ها، حماسه ها، اپیزودهایی وجود دارد که قبل از ظهور مار گورینیچ، ابرهای وحشتناک و تیره ای وجود دارد که خورشید سرخ را می پوشاند و تمام جهان را از گرما و نور محروم می کند. از این «کوه بهشتی» رعد و برق های آتشین به پرواز در می آیند.

باد وجود ندارد - ابرها باعث شده اند

هیچ ابری وجود ندارد، فقط باران است.

باران نیست - جرقه ها می ریزند:

رعد غرش می کند، بگذار رعد و برق سوت بزند!

مار در حال پرواز است - Gorynchische.

درباره دوازده تنه مار

و با چنان صدای بلندی غرش می‌کند که جنگل‌ها می‌لرزند، دمش را بر زمین مرطوب می‌کوبد - رودخانه‌ها از کرانه‌هایشان سرازیر می‌شوند. او سه، شش، نه یا حتی دوازده سر دارد. این توصیف پرتره از هیولا منعکس کننده ایده اجداد ما در مورد قدرت مخرب عناصر است. خدایی شدن عناصر و پدیده های طبیعی از ویژگی های ایمان بت پرستی است. بعداً ، تحت مار گورینیچ ، آنها شروع به معنی "نیروی دشمن" کردند - حملات ویرانگر دشمنان. جای تعجب نیست که قهرمانان روسی با او مخالفت می کنند.

ریحان.

سنت می گوید که این هیولا از تخم مرغی متولد می شود که توسط یک وزغ جوجه کشی شده است. به هر که نگاه می کند سنگ می شود. اما نگاهش برای خودش خطرناک است. این هیولا در شکاف صخره ها زندگی می کند و از گنج های بی شماری محافظت می کند.

نام این هیولای خارق العاده Basilisk است. گاهی او را به صورت خروس با سر بوقلمون، چشمان وزغ، بال های خفاش و دم مار نشان می دهند. برخورد با این موجود بسیار سخت است. نه از آب می ترسد و نه از آتش، نیازی به غذا ندارد، برای رفع گرسنگی سنگی را لیس بزند کافی است. تنها چیزی که از آن می ترسد خروس زنده است. ریحان با دیدن یا شنیدن بانگ خروس می تواند بمیرد.

بیان یک ترانه سرای افسانه ای، یک پیرمرد نابینا با موهای خاکستری است که چنگ می نوازد. او در مورد شکوه سرزمین روسیه، در مورد خدایان، قهرمانان و شاهزادگان آواز می خواند. طبق افسانه، بیان منشأ الهی دارد. او را "نوه ولز" نیز می نامند. او صدای پرندگان و حیوانات را می فهمید و به زبان انسان ترجمه می کرد.

اعتقاد بر این بود که تارهای چنگ او زنده است و انگشتانش نبوی است. در حماسه های روسی او را می بینیم که در میان سربازان روسی نشسته است. کور، می بیند و می شنود آنچه را که به انسان فانی داده نمی شود. داستان میزبان ایگور در مورد بیان می گوید:

ده شاهین نبود که به بالا پرواز می کردند.

و بیان انگشتانش را روی تارها گذاشت،

و ریسمان های زنده غرش می کردند

درود بر کسانی که دنبال ستایش نبودند.

سیرین موجودی عجیب و زیبا از عالم اموات است. نیمی زن، نیمی پرنده با زیبایی بی نظیر، پیام آور فرمانروای عالم اموات. او قدرتی تاریک و صدای زیبایی فوق العاده دارد. هرکس صدای شگفت انگیز او را بشنود همه چیز دنیا را فراموش می کند و به خوابی ابدی و عمیق فرو می رود. نام این پرنده سیرین است. طبق افسانه های باستانی، این نیمه دوشیزه - نیمه پرنده در نزدیکی بهشت ​​زندگی می کند. او به دنبال کشتی‌هایی می‌گردد که بر روی دریا می‌روند و با آهنگی شیرین ملوانان را به خوابی عمیق فرو می‌برد.

پرنده سیرین در اساطیر یونان "خواهران" دارد. این ها آژیرهایی هستند که آرگونات ها را با آهنگ هایشان گیج کردند.

پرنسس سوان.

شاهزاده خانم قو (دوشیزه قو) یکی از درخشان ترین تصاویر افسانه های روسی است. در اساطیر اسلاو - دختر اقیانوس - دریا. شاهزاده خانم قو دارای ذهنی عالی و خرد کمیاب است، او می تواند معجزه کند. او یا به شکل یک قو سفید یا یک دوشیزه زیبا ظاهر می شود و با جادو و توصیه های خردمندانه خود به مردم کمک می کند.

IV. نتیجه گیری

با خواندن کتاب و پرسیدن از بزرگسالان، چیزهای جالب زیادی در مورد روحیات خانواده یاد گرفتم. فکر می کنم وقتی دوستان با ارائه و این کار من آشنا شوند برای من هم جالب باشد.

من فکر می کنم که مطالبی که من جمع آوری کرده ام می تواند در درس ها در مورد اعتقادات اسلاوهای باستان استفاده شود.

هنگام انتخاب مطالب در مورد این موضوع، ارجاعاتی به دیگر ارواح خانگی پیدا کردم. متأسفانه مطالب کمی در مورد آنها وجود داشت و من آنها را در کار خود قرار ندادم. در آینده می خواهم بیشتر در مورد آنها بیاموزم و در صورت امکان در کارهای بعدی در مورد آنها بگویم.

آناتولی

از کتاب‌ها و داستان‌هایی که بزرگسالان خواندم، متوجه شدم که اجداد ما با نگرش عمیق شاعرانه نسبت به دنیای اطراف خود، به طبیعت متمایز بودند. و همچنین از مطالبی که جمع آوری کردم، چیزهای جالب زیادی در مورد ارواح جنگل و رودخانه یاد گرفتم. فکر می کنم برای بچه های دیگر وقتی با ارائه من آشنا شوند جالب باشد.

مطالب جمع آوری شده توسط من می تواند در درس ها، تاریخ در مطالعه آداب و رسوم و اعتقادات، اسلاوهای باستان استفاده شود.

هنگام انتخاب مطالب در مورد این موضوع، متوجه شدم که اسطوره بت پرستی اسلاوها در آثار کلاسیک ادبیات و هنر روسیه منعکس شده است. از فولکلور روسی، از اعماق زندگی عامیانه، تصاویر اساطیری به آثار نویسندگان و شاعران، هنرمندان و آهنگسازان روسی منتقل شد. من می خواستم در این مورد بیشتر بدانم و در صورت امکان، ارائه بعدی خود را بر اساس آن انجام دهم.

➢ هنگام جمع آوری یک ارائه، ما یاد گرفته ایم که از تکنیک ها و افکت های زیر استفاده کنیم:

فونت مورد نظر را انتخاب کنید و طرح کلی، اندازه و رنگ آن را تغییر دهید.

از جلوه های انیمیشن استفاده کنید و یک افکت به اسلاید اضافه کنید.

از برنامه برای تنظیم انیمیشن استفاده کنید.

درج موسیقی از یک دیسک و از یک فایل.

قرار دادن تصاویر و عکس ها از اسکنر، از دیسک و از فایل؛

محتوای تصویری را با استفاده از یک لینک بنویسید.

پس زمینه یک اسلاید را تغییر دهید.

بنا به دلایلی، از نظر تاریخی اتفاق افتاده است که ما به اساطیر یونان، دوران باستان علاقه مندیم، با لذت در مورد 12 کار هرکول می خوانیم، مصر باستان را با اشتیاق مطالعه می کنیم، اما تقریباً گذشته خود، سنت های باستانی خود را نمی دانیم، مبهم ترین ایده ها را داریم. درباره بت پرستی و اساطیر اسلاوهای باستان، نسبت به فولکلور، افسانه ها، حماسه ها، ایده های عامیانه خود بی تفاوت هستند. اما اساطیر اسلاو برای مردم ما کمتر جالب و مهم نیست. حتی یک بچه مدرسه ای می داند که زئوس، آپولو، هرا کیستند، اما از یک روسی، اوکراینی، بلاروسی که اجدادش به آن اعتقاد داشتند بپرسید، او فقط یک پرون را به یاد می آورد و حتی در آن صورت نیز نمی تواند واقعاً توضیح دهد که این خدا چه عملکردی داشته است. همین امر در مورد به اصطلاح "اساطیر پایین"، اسلاوی باستانی، صدق می کند. از این گذشته ، حتی در اینجا ما موجودات اسطوره ای غربی را بهتر می شناسیم ، اگرچه همان غول ها ، گرگینه ها ، پری دریایی ها بخشی از فرهنگ اسلاو هستند.

بت پرستی، همراه با سنت مسیحی، فولکلور ما را تغذیه کرد، این منبع غنی از تصاویر، انجمن ها، توطئه ها، قهرمانان، وسایل هنری، واحدهای عبارت شناسی، حکمت عامیانه است. اما این ثروت ها در گذشته باقی نماند، آنها را نیز ادبیات روسی به ارث برد: حداقل گوگول ("عصرها در مزرعه نزدیک دیکانکا"، "مجموعه پترزبورگ" و خیلی بیشتر)، A.K. کلاسیک های ما با افسانه ها، ضرب المثل ها، ترانه های عامیانه با احترام و علاقه زیادی برخورد می کردند و از تصاویر آنها در آثار خود استفاده می کردند. و برای درک بهتر تاریخ، سنت های خودمان، دانش این لایه از فرهنگ اسلاو ضروری است. و این شامل اسلاوهای غربی و جنوبی می شود، من در اینجا فقط در مورد روس ها صحبت نمی کنم، در اسطوره های مردم ما اشتراکات زیادی وجود دارد، آنها ریشه های یکسانی دارند. اساطیر، فولکلور چیز دیگری است که ما را با وجود مسیرهای تاریخی متفاوت، با همه تفاوت ها متحد می کند. این ایده ها مردم ما را شکل دادند، آنها بر زندگی مردم باستان، اعمال آنها، زندگی خانوادگی تأثیر گذاشتند.

مطالعه اساطیر اسلاو

در این مقاله سعی نمی کنم به کل موضوع بپردازم، زیرا بسیار گسترده است و به بیش از یک مقاله و حتی بیش از یک کتاب نیاز دارد. در اینجا ما فقط در مورد برخی از چیزهای اساسی صحبت خواهیم کرد، پانتئون بت پرستان، جهان بینی اسلاوها. علاوه بر این، من هنوز فرصت مطالعه تمام ادبیات موجود و خلاصه کردن مطالب نسبتاً متناقض را نداشته ام و اکنون وانمود نمی کنم که هیچ یک از اکتشافات خودم را دارم. در این مورد، من عمدتاً بر مفهوم و کتاب های بوریس الکساندرویچ ریباکوف "بت پرستی اسلاوهای باستان" و "بت پرستی روسیه باستان" تکیه می کنم. بعداً به کتاب های دیگر می پردازم و در مورد نکات خاص تر می نویسم، این مقاله را تکمیل می کنم، زیرا. این موضوع برای من بسیار جالب است و من در آن غوطه ور هستم. من همچنین جذب تاریخ خود روسیه باستان شده ام.

متاسفانه مطالعه اساطیر اسلاو به دلیل کمبود منابعی که به طور خاص تمام عقاید و سنت های عامیانه را توصیف می کند، بسیار پیچیده است. این تا حدی به دلیل این واقعیت است که مسیحیت به شدت با همه "بقایای بت پرستان" مبارزه کرد، مقامات کلیسا مجوس را اعدام کردند، کسانی را که به سنت های قدیمی و پدربزرگ وفادار ماندند محکوم کردند و تعطیلات عامیانه را که ریشه بت پرستی دارند ممنوع کردند. خیلی چیزها فراموش شده است؛ بعید است که بتوان کل سیستم اسطوره ای را به طور کامل بازسازی کرد. اساطیر باستان بسیار خوش شانس تر بود. با این حال، با وجود اطمینان های گسترده مبنی بر اینکه مسیحیت در روسیه بدون دردسر پذیرفته شد و مردم مقاومت نکردند، همه چیز از دست نمی رود، در واقع، بت پرستی برای مدت طولانی پس از پذیرش مسیحیت وجود داشت، مکرراً در قرن دهم و حتی در قرن های 11-12. بازگشت بخشی از جمعیت به سنت های قدیمی، خدایان باستانی وجود داشت. این ناشی از ناپاک بودن کشیش ها، ناسازگاری رفتار آنها با هنجارهایی بود که به مردم آموزش می دادند، بلکه به دلیل شرایط عینی خارج از کنترل آنها - شکست محصول، خشکسالی، قحطی وحشتناک، بیماری ها. در این لحظات، ایمان مردم به خدای مسیحی ضعیف شد و مجوس، متخصص در سنت های باستانی، که تا این زمان باقی مانده بودند، دوباره شروع به برخورداری از اقتدار کردند، مردم را رهبری کردند. بت پرستی همیشه به مردم عادی، صنعتگران، دهقانان نزدیکتر بود، در حالی که ایمان مسیحی اغلب از اقتدار دولت موجود حمایت می کرد. حتی ایوان مخوف اعیاد و آیین های بت پرستی را در روستاها یافت، شخصاً در سنین جوانی در آنها شرکت کرد و سپس با به قدرت رسیدن و فردی عمیقاً مذهبی (که البته به نوعی در طبیعت او با مظاهر بدگمانی و ظلم شدید همراه بود) این جشن های عامیانه را محکوم کرد و به کلیسا دستور داد تا از هر طریق ممکن با چنین اعتقاداتی مبارزه کند. آداب و رسوم بسیاری حتی تا پایان قرن نوزدهم وجود داشت، همانطور که قوم شناسانی که در آن زمان به آنها علاقه مند شدند، گواه این امر است. پس از آن بود که اولین تلاش ها برای مطالعه و توصیف این ایده ها انجام شد. حتی افرادی که از زبان شناسی دور هستند مطمئناً نام حداقل یک نفر را می آورند که زندگی خود را وقف جمع آوری افسانه ها و مطالعه سنت های عامیانه کرده است - الکساندر نیکولاویچ آفاناسیف. با این حال، آثار این دانشمند بسیار منسوخ شده است، در آن زمان او نه روش شناسی مناسب و نه نمونه هایی از مطالعات را داشت که بتوان آن ها را راهنمایی کرد. او باید خیلی فکر می کرد، خودش حدس می زد، اساطیر اسلاوی را بازسازی می کرد که ناگزیر با اشتباهاتی همراه است، اگرچه کتاب هایش هنوز جالب و مهم هستند و در آن سال ها آثارش بسیار جسور و بدیع و تقریباً بی نظیر بودند. در اینجا لازم است حداقل از اسماعیل ایوانوویچ سرزنفسکی، فیلولوژیست اسلاوی، قوم شناس، معلم آکادمی علوم سن پترزبورگ، و همچنین هموطنم، یک محقق اسلاو از تولا - ایوان پتروویچ ساخاروف، A.A. یاد کنیم. پوتبنیا و وی.یا. پراپ این افراد بودند که هم در پایه های زبان شناسی به شکل مدرن آن و هم در قوم نگاری اسلاوی ایستادند.

قبر سیاه تپه شاهزاده در چرنیهیو

در طول سالهای قدرت شوروی، علاقه به بت پرستی، مانند بسیاری از چیزهای دیگر، به ویژه مورد استقبال قرار نگرفت. حتی اگر مسیحیت در آن زمان مورد احترام قرار نمی گرفت، در مورد برخی ادیان باستانی و علاقه عجیب به آنها چه می توان گفت. حتی کتاب‌های آفاناسیف تا دهه 80 بازنشر نشدند، اگرچه اکنون درک اینکه چه چیزی در آنها می‌تواند ضدانقلابی و خطرناک باشد دشوار است، زیرا این تاریخ ماست. در همان زمان، از دهه 80 و به ویژه در دهه 90، سال صفر، علاقه به بت پرستی به طور چشمگیری افزایش یافته است. و نه تنها در سطح تحصیلی، حتی طرفداران این آیین باستانی، "rodnovery" نیز وجود داشتند. آنها همچنین بت پرستی را مطالعه کردند و با مطالعه و بازسازی، آشکارا به خدایان باستان اعتقاد داشتند. من قصد ندارم این جنبه را محکوم یا تحسین کنم، اما مطالعه تاریخ و مطالعات فرهنگی حتی توسط متخصصان تاریخ و زبان شناسی (و در بین این افراد دانشمندان زیادی از علوم طبیعی و دقیق وجود داشتند که قابل توجه است) قطعاً نکته مثبتی است. اگر این مطالعات با وجدان بود. در حال حاضر، حجم عظیمی از تحقیقات، اغلب متناقض، با ماهیت جدلی وجود دارد. اینها صدها کتاب، هزاران مقاله، مجموعه ای از گزارش های باستان شناسی هستند. اساطیر اسلاو توسط دانشمندان کشورهای مختلف مورد مطالعه قرار گرفت. اینها محققان چک و روسی و اوکراینی لهستانی هستند. چنین انبوهی از مواد و دیدگاه‌ها به ما امکان می‌دهد تا درک روشن‌تری از موضوع داشته باشیم.

منابع اصلی برای مطالعه اساطیر اسلاو

بر اساس آنچه اساطیر باستان مرمت شده است، چه چیزی به ما در بازسازی آن کمک می کند، منابع اصلی کدامند؟ عقاید بت پرستان چندین مرحله را طی کردند، آنها بدون تغییر باقی نماندند، برخی از ایده های اساسی در زمان هزاره اول یا دوم قبل از میلاد شکل گرفت، اما قضاوت در آن زمان بسیار دشوار است. ریباکوف در کتاب "بت پرستی روسیه باستان" به انحراف بسیار مفصلی از آن زمان می پردازد که در زیر به این موضوع کمی خواهیم پرداخت. بت پرستی درست در زمان قرون هشتم تا نهم، یعنی در زمان غسل تعمید روسیه، توسعه یافت و به اوج خود رسید. تواریخ قدیمی روسیه، آثار مورخان و مسافران یونانی، رومی و شرقی، حماسه های اسکاندیناوی به ما کمک می کند تا جهت تقریبی تکامل اساطیر و ویژگی های اصلی آن را بازیابی کنیم. متأسفانه، وقایع نگاران مسیحی روسیه باستان ما هدفی برای توصیف کامل ایده های بت پرستی، انتقال این اطلاعات به آیندگان نداشتند. آن‌ها نمی‌توانستند آنقدر پیش‌بینی کنند. خود وقایع نگاری ها، علیرغم یک تصور غلط رایج، با هدف نوشتن تاریخ برای نسل های آینده نوشته نشده اند، وقایع نگاری قرار بود به قدرت شاهزاده مشروعیت بخشد، شخصیت مقدس آن را نشان دهد، قبایل و شهرهای مختلف را تحت فرمان او متحد کند، تصویری مثبت از قدرت (درست مانند زمان ما) شکل دهد. احتمالاً وقایع نگاران نیز از یک علاقه صرفاً تحقیقاتی هدایت می شدند، اما در آن زمان مردم عموماً در مقوله های دیگری فکر می کردند و تقریباً هر سال انتظار پایان جهان را داشتند و اصلاً علاقه ای به نگاه کردن به آینده دور و تأملات انتزاعی در روند تاریخی نداشتند. اکنون برای ما دشوار است که بفهمیم یک فرد باستانی معاصر ما نیست، بلکه با زبانی متفاوت و با لباسی متفاوت تربیت شده و در مقوله های دیگر می اندیشد. به هر حال، مهم است که تمام توصیفات مربوط به آیین های بت پرستان، جشن های عامیانه، خدایان باستان به شدت منفی باشد. کاتبان در مورد آنچه که خود مستقیماً می دیدند و آنچه برای همه معاصرانشان شناخته شده بود نوشتند و در مورد آن برای نکوهش نوشتند تا نشان دهند که چگونه آن را انجام ندهند. بنابراین، ما اطلاعاتی در مورد اسطوره‌شناسی بیشتر از آموزه‌های معطوف به آنها دریافت می‌کنیم.

ویکتور میخائیلوویچ واسنتسف. تریزنا به گفته اولگ

یک منبع جالب و مهم نیز داستان مبارزات ایگور (قرن XII) است که نویسنده آن به طور گسترده از تصاویر، القاب، استعاره های بت پرستی استفاده می کند، آشکارا نام خدایان باستان را نام می برد و دوران ولادیمیر مونوماخ را تجلیل می کند، زمانی که روسیه متحد بود و می توانست در برابر عشایر، تهدید ابدی سرزمین ما مقاومت کند. در اینجا خدایان بدون قضاوت ذکر می شوند که مهم است و شاهزاده ها و شاهزاده خانم های ما می توانند به پرندگان و حیوانات تبدیل شوند. قهرمانان مستقیماً به عنوان یک خدا به خورشید روی می آورند و از او کمک می خواهند. همه اینها با وجود آیین گرگ و خدایان و قهرمانان خورشیدی در روسیه توضیح داده می شود.

آنچه را که نمی توان از متونی استخراج کرد که در آنها اطلاعات مربوط به بت پرستی تکه تکه است، باستان شناسی به بازیابی کمک می کند. بناهای سنگی، تپه های یافت شده، وسایل خانه، لباس ها، خانه ها، تزئینات و هنرهای کاربردی اطلاعات مهمی را در اختیار ما قرار می دهند. همه این چیزها اغلب نمادهای خورشیدی و گیاهی روی خود دارند، که هدف آنها رفاه و محافظت از مردم از مشکلات است، نیروهای شیطانی که قدرت زیادی دارند و در همه جا هستند. مواد قوم‌نگاری جمع‌آوری‌شده در قرن‌های 19-20 نیز به‌عنوان منبع مهم اطلاعات عمل می‌کند. در روستاها و حومه‌ها، ایده‌ها و آیین‌های قدیمی برای طولانی‌ترین زمان حفظ می‌شد و در آنجا بر زندگی مردم تأثیر می‌گذاشت. این سنت های باقی مانده را می توان به دوران باستان مرتبط کرد. این همچنین شامل آثار فولکلور، افسانه ها، حماسه ها، اسطوره ها، ترانه ها، ضرب المثل ها و گفته ها می شود. زبان خود حافظه و خرد اعصار را نگه می دارد، گواه همه تغییراتی است که رخ داده است. نام روستاها و شهرها، رودخانه‌ها، کوه‌ها اغلب اطلاعاتی را درباره دوران باستان و بت پرستی به ما می‌رسانند، بنابراین علم شناسی علمی است که به مطالعه اساطیر کمک می‌کند. علاوه بر این، با مقایسه عقاید اقوام مختلف، با استفاده از دانش و روش مطالعات مذهبی و فرهنگی، با مراجعه به مطالب مطالعه شده توسط دانشمندانی مانند C. G. Jung، James Fraser، Edward Tylor، A.A. پوتبنیا، وی.یا. پراپ بدون آگاهی از آثار این محققان، مفاهیم آنها، مطالعه اساطیر اسلاو نیز غیرممکن است.

جهان بینی اسلاوهای باستان. مراحل اصلی توسعه بت پرستی

اسلاوهای باستان جهان را چگونه می دیدند، به چه چیزی اعتقاد داشتند؟ برای مردم باستان، تمام جهان معنوی شده بود، مملو از زندگی. اسطوره ها می کوشند هم حرکت خورشید و سیارات و هم تغییر روز و شب و فصول را توضیح دهند. آنها تا حدودی سعی می کنند توصیف کنند که جهان چگونه کار می کند، از کجا آمده است، چه نیروهایی بر آن تأثیر می گذارند. موجودات جادویی در کل زمین ساکن بودند، اسلاوها به نخلستان ها و درختان مقدس، رودخانه ها، چاه ها دعا کردند. آنها به پری دریایی (دوشیزگان بالدار، که رطوبت بهشتی را به زمین می آورند، باران حیات بخش می دهند و در بهار به ما باز می گردند) و قهوه ای ها، ارواح اجدادی که مورد احترام بودند و به مردم کمک می کردند اعتقاد داشتند. آنها همچنین به غول های خون آشام، ناوی، ارواح شیطانی که آسیب می رساند اعتقاد داشتند. مردم می دانستند که چگونه از خود در برابر برخی دفاع کنند و چگونه دیگران را جذب کنند، چگونه از خطر دوری کنند، از چه چیزهایی برحذر باشند و چگونه به کمک یک آیین به روش صحیح بر فرآیندهای طبیعی تأثیر بگذارند.

در هر ملتی، خورشید به عنوان منبع اصلی همه برکات زمینی تلقی می شد، به عنوان یک حامی الهی، نور و گرما می فرستد و به میوه ها اجازه می دهد تا رسیده شوند. از این رو بسیاری از خدایان با خورشید مرتبط بودند. سرزنفسکی در اثر کوتاه خود به درستی اشاره کرد که بسیاری از خدایان اسلاوی با خورشید مرتبط بودند (داژبوگ، خورس، سواروگ، سواتوویت). برای خورشید قربانی می کردند، برایش دعا می کردند. به مردم در قالب یک جنگجو ارائه می شد که اغلب سوار بر ارابه ای (تصویر پایدار در فرهنگ های مختلف) توسط پرندگان یا اسب های آتشین مهار می شد. این پادشاه آسمانی بود که زندگی زمینی را اداره می کرد. تمام تعطیلات بت پرستی با چرخه های مختلف فعالیت خورشیدی همراه بود. همه باورها به نوعی با اصول زندگی مردم، شیوه زندگی آنها مرتبط است. و البته بت پرستی اسلاوهای باستان در ابتدا با فعالیت شکارچیان و گردآورندگان همراه بود و سپس با تغییر روش زندگی با کار کشاورزی و دامداری همراه بود. نه بیشتر، نه کمتر به زمین و شرایط آب و هوایی بستگی داشت - بقای کل قبیله. از این رو انیمیشن و خدایی شدن خود زمین، نه تصادفی، برای مثال، جذابیت "مادر پنیر زمین" و آیین الهه زمین. باروری نه تنها با برداشت، بلکه با تولد ایمن کودکان، پر کردن دام و شکار همراه بود. مناسک باروری تا حدودی ماهیت جنسی داشتند. این قبیله برای رفاه خود به افراد جدیدی نیاز داشت، آنها از تولد فرزندان خوشحال شدند و منتظر آن بودند. باروری یک زن کیفیت مهمی بود، او با فرآیندهای طبیعی در خود طبیعت همراه بود. با کمال تعجب، مردم توانستند متوجه شوند که مزارع کاشته شده چه زمانی به باران نیاز دارند و چه زمانی برای آنها کشنده خواهد بود، چه زمانی ارزش دارد که به ویژه مراقب رعد و برق باشیم و چه زمانی لازم است با گرمای زیاد خداحافظی کنیم. همه اینها برای قرن ها در آیین ها و اسطوره های بت پرستی گنجانده شده است. این تعطیلات تا حد زیادی تا زمان ما باقی مانده است، با این حال، برخی از تاریخ ها توسط کلیسا منتقل شدند، جای تعطیلات بت پرستان قدیمی توسط ارتدکس ها گرفته شد، و برخی از مقدسین مسیحی جای خدایان قدیمی را گرفتند و کارکردها و ویژگی های اصلی خود را حفظ کردند (سنت بلز به جای وولوس، الیاس پیامبر به جای پرون). اسلاوهای باستان آیین فالیک داشتند و ظاهراً فالوس نماد راد بود. بت معروف Zbruch که در رودخانه Zbruch (یکی از شاخه های Dniester) یافت می شود، دارای شخصیت فالیک واضح است. تصاویر محجبه و صریح از فالوس نقش مهمی در برخی مراسم به ویژه در عروسی داشت. ارتباط بین حوزه جنسی و جادوی کشاورزی را می توان به عنوان مثال در سنت انجام آمیزش آیینی در مزرعه کاشته شده جستجو کرد.

اسلاوها برای خدایان قربانی کردند - غلات، عسل، غذای پخته شده، حیوانات. برای مدت معینی، مردم نیز قربانی می شدند، اغلب غریبه ها، به همین دلیل برخی از شهرهای بت پرست باستانی که از چنین شهرتی برخوردار بودند، مسافران سعی می کردند از آن عبور کنند. فرقه پرون مخصوصاً خونین و جنگجو بود. اسلاوها پناهگاه های ویژه ای برای تجلیل خدایان و نیایش ها داشتند - معابد - با مکان هایی برای قربانی ها - ترانه ها. معمولاً معابد در مکان های محافظت شده و صعب العبور - روی تپه ها، کوه ها، در وسط مرداب ها (ظاهراً ارتباط با آب) ایجاد می شد. مکان هایی که قبلاً اهمیت آیینی داشتند، اغلب هنوز نام های بت پرستی خود را حفظ کرده اند - کوه های سرخ، طاس، دوشیزه، جایی که، طبق افسانه، جادوگران برای عهد خود جمع می شدند، رودخانه ولخوف، جایی که خدایان بت پرست نووگورود پرتاب می شدند، مسیر پرین، جایی که باستان شناسان معبدی باستانی را پیدا کردند (ارتباطات آشکار دالاو با شهر). رسم برافروختن آتش بر بالای کوه ها در شب ایوان کوپالا وجود داشت که تا قرن نوزدهم در منطقه کارپات باقی ماند و توسط قوم شناسان توصیف شد. این یک منظره بسیار جدی بود که صدها مایل در اطراف قابل مشاهده بود.

طلسم کتان و نخ بر روی دستبند مربوط به سکونتگاه (شاهزاده گالیسیا) قرن 12-13.

برخی از عبادت ها، مجسمه های چوبی قهوه ای نیز در ساختمان های مسکونی وجود داشت. در معابد بت هایی وجود داشت ، ظاهراً غالباً اسلاوها آنها را از چوب می ساختند ، به همین دلیل است که بیشتر آنها تا زمان ما باقی نمانده اند. بت‌ها ستون‌های چوبی با ویژگی‌های انسانی و ویژگی‌های سنتی برای هر خدا بودند. Perun با شمشیر، Veles با شاخ، نماد فراوانی به تصویر کشیده شد. محراب ها با خندق ها و باروهای سنگی احاطه شده بودند، معمولاً در مرکز محوطه پاکسازی شده، مجسمه ای از خدای اصلی یا یک محراب وجود داشت. آتش سوزی، استخوان حیوانات و گاهی بقایای انسان در این مکان ها یافت می شود. آنها نه تنها بت های مصنوعی، بلکه اشیاء طبیعی غیرعادی را نیز می پرستیدند. باستان شناسان درختانی با عاج گراز پیدا کرده اند که ظاهراً دارای اهمیت آیینی بوده است. سنگ‌های بزرگی با شکل غیرمعمول یافت می‌شود که به عنوان بت یا سنگریزه با سوراخ‌های طبیعی در داخل آن عمل می‌کردند، که اعتقاد بر این بود که ارواح شیطانی را از خود دور می‌کرد و خوش شانسی به همراه داشت. در میان اسلاوهای باستان برای مدت طولانی آیین های خرس و گرگ وجود داشت. ظاهراً خرس یک حیوان توتم بود ، از این رو نام توصیفی و تمثیلی غیرمعمول - "دانستن" "عسل" است. تعطیلات ویژه در بلاروس با فرقه خرس همراه بود که در قرن 19 نیز ثبت شد - کمدین ها. این تعطیلات در حدود 24 مارس جشن گرفته شد و نزدیک به Shrovetide بود. بیداری خرس در بهار با بیداری تمام طبیعت همراه بود. خرس، به عنوان یک حیوان توتم، همچنین باید قدرت، قدرت، بی باکی و دانش خود را از جنگل به قبیله منتقل می کرد. تعطیلات زمستانی با آیین گرگ مرتبط است، در میان مردم اسلاو اعتقادات گسترده ای در مورد "گرگ"، "گرگ"، "گرگ" وجود دارد. به گفته هرودوت، نورون ها (یکی از قبایل پروتو-اسلاوها که در قلمرو اوکراین و بلاروس مدرن زندگی می کردند) معتقد بودند که آنها گرگینه هستند و سالی یک بار تبدیل به گرگ می شوند، در روزهای خاصی لباس هایی با خز بیرونی یا پوست گرگ می پوشند و رقص ها و آیین های آیینی را انجام می دهند:

این افراد (نوری) ظاهراً گرگینه هستند. از این گذشته، سکاها و یونانی‌هایی که در سکایی زندگی می‌کنند می‌گویند که سالی یک‌بار هر نور برای چند روز تبدیل به گرگ می‌شود و دوباره به حالت قبلی خود باز می‌گردد. هرودوت

از جمله تعطیلات اصلی بت پرستی، شایان ذکر است که ایوان کوپلا (24 ژوئن مطابق با قدیم، 7 ژوئیه به سبک جدید)، کولیادا (22 دسامبر، انقلاب زمستانی)، ماسلنیتسا (طبق گفته ریباکوف، 24 مارس، روز اعتدال بهاری، که از آن سال نو در زمان های باستان تولد دوباره آغاز شد، که از آن سال نو در دوران باستان آغاز شد، جشن تولد دوباره آغاز شد). د با تعطیلات مسیحی تولد باکره. این تاریخ ها مربوط به چرخه خورشیدی است. تعطیلات هم در خیابان ها، در مکان های خاص، در طبیعت یا معابد و هم در خانه برگزار می شد. در میان مبارزان شاهزاده، مرسوم بود که جشن های غنی ترتیب دهند، که در طی آن بسیاری از مسائل مهم اغلب مورد بحث قرار می گرفت، سربازان آشکارا نظر خود را بیان می کردند. این اعیاد دارای خاصیت آیینی نیز بود و حتی پس از پذیرش مسیحیت نیز تا مدتها وجود داشت و کلیساها سرسختانه با آن می جنگیدند. غذای گوشتی در اینجا اهمیت زیادی داشت و روزه های مسیحی استفاده از آن را محدود می کرد که برخی از حاکمان و سربازان از آن ناراضی بودند.

تصاویری از گرگ یا پلنگ با سر سگ مانند. کنده کاری سنگ سفید قرن XII-XIII. سرزمین ولادیمیر-سوزدال.

مراسم تشییع جنازه در طول زمان متفاوت بوده است. در ابتدا ، ظاهراً اجداد ما مردگان را در زمین دفن می کردند و معتقد بودند که از این طریق به برداشت محصول غنی کمک می کنند ، از بستگان خود حمایت می کنند. بدیهی است که برخی از قبایل نیز این ایده را داشتند که پس از مرگ مردم به حیوانات توتم تبدیل می شوند. مسافران مراسم تشییع جنازه بت پرستانی غنی و طولانی را با سوزاندن متوفی در یک قایق با سلاح و زره، قربانیان توصیف می کنند. همراه با یک جنگجو یا شاهزاده نجیب روسی، همسرش اغلب به خاک سپرده می شد، خدمتکاران و حیوانات قربانی می شدند. با کمال تعجب، شواهدی وجود دارد که نشان می دهد همسران (یکی از همسران) برای این فداکاری داوطلب شدند، همراهی همسرش در زندگی دیگر افتخار محسوب می شد. ظاهراً در این مرحله ، اسلاوها شروع به این باور کردند که هنگام سوختن همراه با دود ، مرده ترجیح می دهد به بهشت ​​، نزد خدایان برود. مراسم سوزاندن جنازه حدود دو هزار سال قبل از پذیرش مسیحیت وجود داشت و سپس در برخی نقاط، در "اوکراین" حفظ شد. حتی نستور وقایع نگار در قرن دوازدهم او را پیدا کرد: "ویاتیچی هنوز هم این کار را انجام می دهد." خاکستر افراد سوخته را در ظرفی جمع آوری کردند و روی ستونی گذاشتند.

در بسیاری از جاها، این دو سنت - سوزاندن و دفن - با هم ترکیب شدند: جسد را در خاک دفن کردند و یک دومینو را در بالا سوزاندند که تقلیدی از یک مسکن بود. از بالا، بر روی محل های تدفین، اغلب تپه هایی ساخته می شد. هر چه انسان نجیب‌تر بود، مراسم تشییع جنازه پیچیده‌تر بود، قربانی‌ها بیشتر می‌شد. سنت های تشییع جنازه بت پرستان در داستان سال های گذشته در توصیف انتقام اولگا از درولیان ها و دفن شاهزاده ایگور منعکس شده است (از این رو ماهیت اساطیری این طرح نیز آشکار است). همچنین می توان فرض کرد که هر دو آیین به طور همزمان در سرزمین های مختلف روسیه باستان وجود داشته اند. پس از تشییع جنازه ، بازی هایی ترتیب داده شد - تریزنا ، ورزش ، ظاهراً برای اثبات اینکه بقیه افراد قبیله به اندازه کافی قوی ، قوی و سالم بودند ، طراحی شده بود تا مرگ آنها را با خود نبرد. چنین مسابقاتی برای فرهنگ های مختلف هند و اروپایی معمول است و ما در مورد آنها از ایلیاد هومر می دانیم.

جادوگر نقش ویژه ای در مناسک بت پرستی داشت. متأسفانه، ما اطلاعات کمی در مورد کاهنان بت پرست اسلاوهای باستان داریم، اما اشاراتی به آنها در منابع باستانی حفظ شده است. آنها همچنین "افسونگر"، "ابر شکار" نامیده می شدند و زنان را "جادوگر"، "افسونگر"، "همدست"، "ناوزنیت" می نامیدند (کلیساها در متون خود آنها را "زنان بی گناه" می نامیدند). یک جنسیت زنانه از کلمه "جادوگر" - "ولهوا" وجود داشت. محققان پیشنهاد می کنند که مردان خردمند اعمال اصلی آیین عمومی را انجام می دادند و "افسونگران" مسئول کانون خانواده، پیشگویی در مورد سرنوشت شخصی و کارهای خانه بودند. حتی پدران مقدس ظاهراً تحت تأثیر دانش و مهارت مجوس قرار می گرفتند و گاهی اوقات به قدرت جادویی آنها پی می بردند. ظاهراً در ابتدا جادوی آنها با آب و فال بر سر "افسون" همراه بوده است (که شاید دلیل نامگذاری "طلسم" باشد) ، این توسط پیکرهای زن و مرد یافت شده با ظروف در دست و انجام برخی اعمال آیینی بر روی آنها تأیید می شود. نام "مگی" همانطور که برخی از محققان پیشنهاد می کنند با "مویی"، مویی و پرستش ولز مرتبط است.

اعتقاد بر این بود که کاهنان بت پرست می توانند باران ببارند، آینده را پیش بینی کنند، به گرگ تبدیل شوند، کل چرخه کشاورزی، تاریخ همه تعطیلات و جوهر همه آیین ها را بدانند. آنها ظاهراً دانش در مورد بت پرستی را حفظ و منتقل کردند، جانشینان را آموزش دادند و همچنین افسانه ها، افسانه ها و افسانه ها را جمع آوری کردند. کاهنان بت پرست نیز اولین شفا دهندگان بودند، آنها از گیاهان دارویی آگاهی داشتند. موقعیت آنها در جامعه باستان به ویژه قوی بود، آنها نفوذ زیادی داشتند و مردم عادی به آنها گوش می دادند. آنها همچنین در زمان قحطی قیام علیه دولت موجود را رهبری کردند. کلیسا به طور فعال با مغ ها جنگید، آنها در اوایل قرن سیزدهم در آتش سوزانده شدند، به عنوان مثال، توسط Novgorod Chronicle I نشان داده شده است:

"در تابستان 6735 (1227) آنها مجوس 4 را سوزاندند - آنها افراط خود را در عمل انجام می دهند. و بعد خدا می داند! و آنها را در حیاط یاروسلاول سوزاندند.

در نووگورود، به طور کلی، احساسات بت پرستی به ویژه قوی بود، و تصادفی نیست که نام بت پرستی رودخانه ولخوف، که، همانطور که می دانید، حتی جنایتکاران و افراد ناپسند را قبلاً از پل به داخل آن پرتاب می کردند و به این ترتیب قربانی برای خدایان می آوردند، می دیدند. با گذشت زمان، مغ ها معنای سابق خود را از دست دادند و توسط روستای ساده قرن نوزدهم به "جادوگران" تبدیل شدند. همچنین خود شاهزادگان وظیفه کشیشان و متخصص در تشریفات را انجام می دادند. املاک کاهنان نه در میان اسلاوهای بالتیک کاملاً خود را نشان داد. در میان زخم ها، یکی از قبایل، همانطور که هیلفردینگ می نویسد، جادوگر حتی بیشتر از شاهزاده مورد احترام بود. در مورد بودریچی ها و پومرانی ها هم همینطور بود.
هر ملتی در توسعه خود ناگزیر از مراحل تکامل مشترک برای همه می گذرد. با گذشت زمان، ارواح مورد پرستش اسلاوها بیشتر و بیشتر شخصی می شوند و ویژگی های خاص خود را به دست می آورند. یک مسافر ناشناخته روسی باستان، مردی که اساطیر یونانی را می دانست و آیین های بت پرستی را در کشور خود مشاهده می کرد، در "داستان بت ها" (قرن XII) مراحل توسعه ایده های بت پرستی را مشخص کرد. همین مراحل با مفهوم B.A مطابقت دارد. ریباکوف:

1. در ابتدا، اسلاوهای باستان "الزامات غول ها و سواحل را قرار دادند." ظاهراً این مرحله به زمان شکارچیان و گردآورندگان باز می گردد. غول‌ها و برگینی‌ها که بعداً ظاهراً به پری دریایی و چنگال تبدیل شدند، یک شروع خوب، مثبت، ارواح خیرخواه و کمک‌کننده را نشان دادند، در حالی که غول‌ها ارواح شیطانی بودند. غول‌ها، طبق باورهای بت پرستان، افرادی بودند که با مرگ خود نمی‌میرند، خودکشی می‌کردند، افرادی که بر اثر صاعقه کشته می‌شدند، از درخت سقوط می‌کردند، افراد غرق می‌شدند، و همچنین غریبه‌ها، اجدادی از سایر قبایل متخاصم. آنها سعی کردند از غول ها راضی کنند، به همین دلیل آنها "الزامات" - قربانی ها را آوردند. یا برای ترساندن، که برای آن توطئه ها و نمادها-الگوهای خاص روی لباس ها، خانه ها، وسایل خانه استفاده می شد.

2. در مرحله بعد و ظاهراً تحت تأثیر فرقه های مدیترانه ای همسایه، اسلاوها "غذا را آغاز کردند و تبدیل به رودی و روژانیتسا شدند." ریباکوف راد را خدای باستانی تر از پرون می داند. ایمان به او بسیار بیشتر از برخی خدایان دیگر دوام آورد. مشرکان او را خالق همه موجودات زنده می دانستند، این او بود که "روح" را در مردم دمید. به خاطر این ایمان، کشیشان در آموزه های خود دهقانان را حتی در قرن چهاردهم محکوم کردند. این قبیله در زمان‌های مختلف می‌توانست به‌عنوان استریبوگ یا سواروگ نیز ظاهر شود، همچنین خدایان برتر. شایان ذکر است که همه دانشمندان راد را خدا نمی دانند، برخی از محققان استدلال می کنند که خدای راد فقط به دلیل برداشت نادرست از برخی متون ظاهر شده است، جایی که این کلمه به هیچ وجه به معنای خدایی نبوده است، بلکه فقط به معنای فرقه اجدادی بوده است که در وجود آن شکی وجود ندارد (به عنوان مثال، L.S. Klein، که از ایده های بزرگ R.S. Klein در نظر می گیرد).

زنان در حال زایمان، که در ابتدا، احتمالاً به عنوان گوزن آسمانی به تصویر کشیده می شدند (برای مثال به اسطوره های مردمان شمالی مراجعه کنید) به زنانی با شاخ گوزن تبدیل شدند، حیواناتی را تولید کردند که رفاه، محصول غنی، حامیان خانواده و مادران، کمک به زایمان. تصاویر زنان در حال زایمان را اغلب می توان در گلدوزی های دهقانی یافت، اما معنای مقدس و عرفانی این تصاویر با گذشت زمان ناپدید شد. تصاویر بیش از حد طبیعی از آنها بعدها با الگوهای انتزاعی تر جایگزین شدند، زیرا. کلیسا نمی توانست این فرقه را تأیید کند و خود مردم فراموش کردند که قبلاً چه معنایی در این نقاشی ها آورده شده است. با این حال، این گلدوزی ها برای مردم شناسان شناخته شده است و تا پایان قرن 19 باقی مانده است. تردید در وجود فرقه زنان در هنگام زایمان دشوار است، به ویژه از آنجا که چنین پرستش اصل مادری در بین مردمان مختلف شناخته شده است، همانطور که حداقل "زهره های پارینه سنگی"، مجسمه های تقریباً باستانی زنان، که در تصویر آنها بر بارداری و باروری تأکید شده است، گواه است.

3. سپس فرقه پرین به مرکز منتقل شد و در راس سلسله مراتب خدایان دیگر قرار گرفت. به گفته ریباکوف و برخی دیگر از دانشمندان (E. V. Anichkov)، پرون خدایی متأخر است که در طول تشکیل گروه شاهزاده جایگاه مهمی را اشغال کرد. در ادامه با جزئیات بیشتری در مورد آن صحبت خواهیم کرد.

4. پس از پذیرش مسیحیت، "پرونا رد شد"، اما آنها همچنان به دعا برای مجموعه خدایان به ریاست پروون، و خانواده قدیمی تر و زنان در حال زایمان ادامه دادند.

ریباکوف در تحقیقات خود این ایده را مطرح می کند که خدایان زن (ماکوش، زن در حال زایمان، لادا و لل) از نظر تاریخی مسن تر از خدایان مذکر (پرون، راد، استریبوگ) هستند. به تدریج، انتقالی به سیستمی انجام شد که در آن خدایان مذکر رهبری پانتئون را بر عهده داشتند. این روند با تغییر در ساختار، ساختار اقتصادی خود جامعه همراه بود، جایی که مردی قوی و مصمم، رزمنده و محافظ، نان آور خانه، کارگری سخت کوش و سخت کوش به میدان آمد. همه اندیشه های دینی، در اصل، همیشه در ارتباط با تغییرات اجتماعی، شرایط واقعی توسعه می یابند. پذیرش مسیحیت نشان دهنده همان نیاز به سازماندهی مجدد و اتحاد جامعه بود. دانشمندان در مورد اینکه آیا اسلاوهای باستان سلسله مراتب دقیقی از خدایان داشتند که کدام یک از خدایان اصلی و مشترک همه قبایل بودند، بحث می کنند. ریشه شناسی نام خدایان نشان می دهد که آنها در زمان های مختلف تحت تأثیر فرهنگ های دیگر نیز ظاهر شده اند. همچنین ظاهراً خدایان مختلف در شهرهای باستانی به گونه‌های مختلف مورد احترام بوده‌اند، عامل جغرافیایی، ماهیت فعالیت‌های مردم و شرایط طبیعی در گسترش این فرقه مؤثر بوده است. دشوار است بگوییم که آیا پانتئون برای روسیه یکسان بود یا همه چیز به خود شهرها و جمعیت بستگی داشت. اینکه شخص به چه خدایی اعتقاد داشت به "حرفه" او نیز بستگی داشت: ظاهراً دهقان بسیار نزدیکتر از پروون به ولوس-ولز بود ، در حالی که ماکوش از زنان و کارهای خانه آنها ، کار زنانه حمایت می کرد. اما اجازه دهید بیشتر در مورد خدایان خاص و عملکرد آنها صحبت کنیم.

پانتئون بت پرست

در مدرسه، در درس‌های تاریخ، و حتی در سخنرانی‌های دانشگاه، به دلایلی تاریخچه بسیار کوتاه و «صاف» پذیرش مسیحیت را به ما می‌گویند. هر کسی که هنوز حداقل یک دوره مدرسه را به طور کامل فراموش نکرده است، این تاریخ را به خوبی به یاد می آورد - 988، غسل تعمید روسیه. تاریخ‌ها در سالنامه‌ها نسبتاً دلخواه هستند، آنها نه در سالی که رویداد اتفاق افتاد، بلکه اغلب به‌طور تصادفی، احتمالاً به این دلیل تعیین شده‌اند. خود وقایع نگاران بعدها زندگی کردند. بنابراین، به طور دقیق، تاریخ اصلا دقیق نیست، اما در جایی در همین زمان غسل تعمید رخ داد، که به طور جدی بر کل تاریخ ما، روابط روس ها با همسایگان خود، با بیزانس، از آنجا که ما ارتدکس، جهان غرب کاتولیک، اسکاندیناوی، بلغارستان، که قبل از ما تعمید داده شد، و سایر کشورها تأثیر گذاشت. اما معلمان اغلب فراموش می کنند که ذکر کنند که ولادیمیر سویاتوسلاویچ که کلیسا او را قدیس می خواند (و او واقعاً کارهای زیادی برای روسیه انجام داد) بلافاصله مسیحیت را نپذیرفت. چند سال قبل، او تلاش کرد تا به اصطلاح "اصلاحات بت پرستان" را انجام دهد و سلسله مراتب واضح و مشترکی از خدایان را در روسیه ایجاد کند. ما می‌توانیم این موضوع را از معابد باستانی که توسط باستان‌شناسان یافت شده و شواهد متنی مربوطه قضاوت کنیم. دقیقاً مشخص نیست که چرا ولادیمیر در اوایل دهه 980 مثلاً نووگورود را مجبور کرد که پروون را به عنوان خدای برتر بپذیرد و سپس چند سال بعد از این اصلاح خود ناامید شد و سربازان خود را فرستاد تا بتها را نابود کنند و همان نوگورود را به زور تعمید دهند که منجر به درگیری مسلحانه با مردمی که از مردم شهر باستانی بودند - که توسط مردم باستانی دفاع می کردند - شد. این رویارویی البته با شکست کامل و غارت آنها و هزاران قربانی پایان یافت، اما در نهایت مسیحیت پذیرفته شد. بر روی ایمان بت پرستی قرار گرفت و همانطور که می دانیم به طور کامل آن را پاک نکرد. اما نکته اصلی این است که ارجاعات به اصلاحات بت پرستانه ولادیمیر سویاتوسلاویچ در داستان سال های گذشته، حفاری های مکان ادعایی که بت های پانتئون ولادیمیر در کیف ایستاده بودند، به ما کمک می کند تا ماهیت خود دین را تصور کنیم و مهمترین خدایان را برجسته کنیم. در پانتئون ولادیمیر شش خدا (یا پنج، بسته به نحوه تفسیر) وجود داشت: پرون، استریبوگ، داژبوگ، ماکوش، سیمارگل (سمارگل)، خرس. چرا پنج خدا می توانند وجود داشته باشند و نه شش: واقعیت این است که در پرونده نستور بین خورس و داژبوگ اتحاد "و" وجود ندارد، همانطور که بین خدایان دیگر، می توان نتیجه گرفت که آنها همان خدا را نمایندگی می کردند، به عنوان مثال سرزنفسکی معتقد بود. به دلایلی، خدای مهم برای اسلاوهای شرقی، ولز (یا وولوس، املاها متفاوت است)، وارد پانتئون ولادیمیر نشد. با توافقات با بیزانسی ها مشخص شده است که در آن نشان داده شده است که اسلاوها و وارنگ ها که به عنوان مزدور در جنگ های طرف ما شرکت کردند و اتفاقاً در 9-10 اغلب قبلاً به مسیحیت تعمید داده شده بودند ، به نام های پروون و ولز ، "خدای گاو" سوگند یاد کردند. این خدا به دهقانان، کشاورزان، دامداران نزدیکتر بود و شاید به همین دلیل به پانتئون دهه 980 وارد نشد، زیرا شاهزادگان و جنگجویان پروون را می پرستیدند و داژبوگ نیز خدای خورشیدی بود. بیایید در مورد این خدایان اصلی صحبت کنیم، وظایف آنها را بر اساس آنچه دانشمندان می دانند، تعریف کنیم.

زبروچ بت. چهار طرف

پرون- خدایی که در قرن ششم در جریان لشکرکشی به بالکان به منصه ظهور رسید. و تشکیل دولت کیف و هیئت شاهزادگان در قرون IX-X. خدایی که هنگام امضای معاهدات به او بر اسلحه قسم خوردند. او به ویژه توسط طبقه نظامی مورد احترام بود. خدای جنگ، رعد و برق، رعد و برق، رعد و برق که در اساطیر دیگر با ثور و مشتری مطابقت دارد. همانطور که نستور اشاره می کند با شمشیر، سر نقره ای و سبیل طلایی به تصویر کشیده شده است. یکی از خونین ترین خدایان، زیرا. برای او بود که مردم به عنوان قربانی کشته می شدند، گاهی اوقات قربانیان بسیار زیاد بودند. ظاهراً تعطیلات به افتخار پرون در 20 جولای (روز ایلین) برگزار شده است. قوم نگاری نمونه های زیادی از قربانی ها به پرون می داند. در استان های شمالی روسیه، در روزگار ایلین، یک گاو نر مخصوصاً تغذیه و قربانی می شد. هفته قبل از این روز "ایلینسکی" نام داشت.

پرون برای جنگجویان و شاهزادگان از اهمیت بالایی برخوردار بود. ولز به دهقانان نزدیکتر بود. بعدها، پس از پذیرش مسیحیت، پروون به الیاس نبی تشبیه شد که معابد او در آن مکان هایی ظاهر شد که پناهگاه های پرون می توانست قبل از آن باشد. مردم بر این باور بودند که پرون با رعد و برق خود با ارواح شیطانی مبارزه می کند و آنها را در هنگام رعد و برق تعقیب می کند. پرون یک روز جداگانه در هفته داشت - پنجشنبه. همان روز مرتبط با مشتری و ثور ("پنجشنبه" - روز ثور) در نظر گرفته شد. پرون اسلاو مشابه Perkunis-Perkons لیتوانیایی-لتونیایی است.

ولز (ولوس)- «خدای گاو»، حامی گاو، ثروت، رفاه. ظاهراً او در اصل یک خدای خورشیدی نیز بوده است. کلمه «گاو» به معنای ثروت به طور کلی، دارایی بوده است. ولز همچنین خدای عالم اموات به حساب می آمد. این او بود که ظاهراً بر روی بت زبروچ به عنوان یک مرد که زمین را روی خود نگه داشته است به تصویر کشیده شده است. با توجه به این که او با زمین ارتباط داشت، او را خدای مردگان می دانستند، اما این بدان معنا نیست که او شرور بوده و باعث آسیب می شود. ریباکوف معتقد بود که در ابتدا ولز را صاحب جنگل، قدیس حامی شکارچیان می‌دانستند و به دلیل ارتباط با یک جانور مرده، با زمین و دنیای مردگان مرتبط شد. او به دهقانان، مردم عادی، کار کشاورزی نزدیکتر بود. به نام ولوس، همراه با نام پرون، روسها سوگند یاد کردند و با بیزانس قراردادهایی منعقد کردند. و در قرن نوزدهم، دهقانان آخرین مشت خوشه از مزرعه برداشت شده "به ولز روی ریش" را به ولز اهدا کردند. ولز همچنین از نوازندگان و شاعران حمایت می کرد. او به عنوان یک مرد ریشو با شاخ به تصویر کشیده شد که نماد همیشه فراوانی است. سنت بلز پس از مسیحیت جایگزین ولز شد و همچنین قدیس حامی گاوها شد. دانشمندان دیگر معتقدند که "ولس" و "ولوس" املای متفاوتی از یک خدا نیستند، بلکه دو خدای متفاوت هستند (کلین، نیدرل). برخی از محققان با Veles و Perun به عنوان مخالفان ابدی مخالف هستند ، اما این هنوز یک موضوع بحث برانگیز است و با قضاوت بر اساس قراردادها ، آنها در همان زمان سوگند یاد کردند ، بنابراین بعید است که یکی از آنها به نوعی با تمایل شیطانی مرتبط باشد ، منطقی نخواهد بود.

ماکوش (موکوش)- یکی از باستانی ترین خدایان. ریباکوف نام خود را به عنوان "مادر برداشت" رمزگشایی می کند. "کوش" - یک واگن برای چله ها، یک سبد برای غلات، یک انبار برای کاه، یک انبار برای دام. الهه زمین، باروری، زندگی، حامی بافندگی و ریسندگی، کارهای خانه زنان. در مقایسه با دمتر یونانی. از نظر عملکردی با پری دریایی-چنگال ها تکمیل می شود و زمین را آبیاری می کند. روی گلدوزی های باستانی بین لادا و للیا، دو زن در حال زایمان به تصویر کشیده شده است. بر روی بت زبروچ با قرنیز به تصویر کشیده شده است. واسطه بین آسمان و زمین محسوب می شود. ماکوش تنها خدای زن است که توسط ولادیمیر در پانتئون خود گنجانده شده است. همچنین اعتقاد بر این است که ماکوش رشته های سرنوشت را می چرخاند. پاراسکوا-جمعه اساطیری چیزهای زیادی از موکوش به ارث برده است. جمعه به عنوان روز مقدس او در نظر گرفته می شد، در اساطیر دیگر همان روز با الهه های زن - فریا، زهره مطابقت داشت.

سواروگ- خدای آسمان و عالم. کاتبان قدیم با هفائستوس، پسر داژبوگ، که با آپولون مقایسه شده بود مقایسه کردند. اسلاوها معتقد بودند که این خدا بود که آهنگری، کشاورزی را به آنها آموخت و ازدواج تک همسری پدرسالار را معرفی کرد. "قهرمان فرهنگی" اسطوره های اسلاو، که در داستان های قهرمانانه با کوزما-دمیان (یا کوزما و دمیان) جایگزین شد، که یک گاوآهن عظیم ساخت و یک مار شیطانی را به آن مهار کرد، مردم را تهدید کرد، سوار بر آن شد، "شفت مار" را با گاوآهن ترسیم کرد، که هنوز در اوکراین می توانیم مشاهده کنیم. توسط مشرکان به لشکریان مسیحی تشبیه شده است. منابع همچنین از سواروژیچ، احتمالاً پسر سواروگ، و به گفته بی.ا. ریباکوف، آتش الهی را تجسم کرد. اما این امکان نیز وجود دارد که Svarog و Svarozhich نام های یک خدا باشند.
داژبوگ پسر سواروگ در مقایسه با آپولو است. خدای خورشید، «نور سفید»، نعمت دهنده. نام "پدربزرگ" اسلاوهای شرقی در داستان مبارزات ایگور. آن را خدای متأخرتر از رود، پرون می دانند، زیرا خود کلمه «خدا»، همانطور که برخی از مورخان و زبان شناسان معتقدند، می تواند از زبان ایرانی آمده باشد. ما خدایان را «دیوا» صدا می‌کردیم. داژبوگ گاهی به عنوان حامی باروری، خدای طلا و نقره عمل می کند.

املای دوم این نام در متون قرون وسطی وجود دارد - Dazhdbog - که شاید نشان دهنده مرحله جدیدی در تکامل ایده ها در مورد این خدا باشد. کلمه "dazhbog" می تواند یک لقب باشد، Sreznevsky آن را صفتی از "dag" (ر.ک. St. Germ. dag، Iceland. dagr) - روشنایی روز می داند. ریباکوف آن را با کلماتی مانند سانسکریت "dahati" - سوزاندن، سوختن، "داغا" - سوخته مرتبط می کند.

سمرقل (Simargl)- یکی از اسرارآمیزترین خدایان در کنار خرس. معنی و کارکرد آن کاملاً روشن نیست. ظاهراً خدایی که مانند خرس از طریق تماس با مردمان ایرانی، سکاها، به ما رسیده است. ریشه شناسی نام به وضوح ریشه ایرانی را نشان می دهد. به صورت یک سگ بالدار به تصویر کشیده شده است. اغلب در آموزه های باستانی روسیه، سمارگل اغلب به اشتباه به عنوان دو خدا، سیم و رگلا تعیین می شد. شاید تا آن زمان دیگر فراموش شده بود که او چه خدایی بود و چه نقشی داشت. سمرقل حافظ محصولات، خدای خاک، قدرت نباتی، واسطه بین بهشت ​​و زمین است. در اساطیر هند و ایرانی، محققان آن را با سگ پرنده سنمورو مقایسه می کنند. ممکن است با ماکوشی ربطی داشته باشد. در دوره های بعدی نام سمرگل با «پلوت» جایگزین شد. به گفته ریباکوف، یاریلو می تواند در قوم نگاری با او مطابقت داشته باشد.

اسب- خدای خورشید، اما نه نور، بلکه خود شیء طبیعی، منورها. او می تواند داژبوگ را تکمیل کند، اما می تواند با او یکی باشد، یک نام دوم. در پانتئون باستانی با هلیوس مقایسه می شود.

لادا و لل- دو الهه در زایمان، تجسم بهار، بیداری طبیعت، آغاز زندگی، حمایت از زنان، ذکر شده در مراسم عروسی، مرتبط با مراسم جشن بهار.

استریبوگ- خدای بادها این کلمه می تواند لقبی برای Svarog، Rod، یکی از نام های خدای برتر باشد.

جنس- پدر همه موجودات زنده، در مقایسه با خدای مسیحی، خدای برتر، که زندگی را در مردم دمیده است. در زمان های مختلف، Stribog، Svarog می توانست با او مطابقت داشته باشد. برخی از محققان معنای راد را به یک خدای خانگی به نام براونی تقلیل دادند، در حالی که برخی دیگر وجود آن را در میان اسلاوها کاملاً انکار کردند.

در بت پرستی اسلاو، با وجود تعداد زیادی از مطالعات، یافته های باستان شناسی، هنوز بسیاری از مبهم و بحث برانگیز وجود دارد. دانشمندان کشورهای مختلف در مورد منشأ خدایان بحث می کنند و در مورد عملکرد و تعداد آنها هنوز بسیاری از سؤالات حل نشده است. در این مقاله، من فقط یک مرور کلی از پانتئون بت پرستان ارائه کرده ام و به چیزهای بیشتری نپرداخته ام. متعاقباً، من فکر می کنم، ما بیش از یک بار به این موضوع باز خواهیم گشت و به تفصیل صحبت خواهیم کرد، از جمله در مورد اسطوره های پایین تر، حیاط اسلاوی. علاوه بر این، با گذشت زمان، امیدوارم بتوانم اضافاتی در این مقاله ایجاد کنم، به طور جداگانه در مورد کار سایر دانشمندان بنویسم. در اینجا من عمدتاً بر مفهوم ریباکوف تکیه کردم.

فهرست منابع
1. ریباکوف، بی.ا. "بت پرستی اسلاوهای باستان".
2. ریباکوف، بی.ا. "بت پرستی روسیه باستان".
3. ریباکوف، بی.ا. "تولد روسیه".
4. سرزنفسکی، I.I. در مورد ستایش خورشید در میان اسلاوهای باستان.

کلمه و اسطوره. موجودات اساطیری

(پری دریایی، اجنه، براونی و غیره) توطئه.

ایده هایی در مورد نظم جهانی، زمان و مکان

مطالعه ادبیات باستان به طور غیر ارادی به این ایده که اساطیر بت پرستی مطمئناً چیزی شبیه به اسطوره های یونانی باستان با توطئه های پیچیده شاخه ای ، خدایان ، "قهرمانان" مانند هرکول یا آشیل و غیره است.

در همین حال، آگاهی اساطیری به عنوان چنین، خود را به طور غیرقابل مقایسه ای متنوع تر از موارد فوق نشان می دهد. طرح کلی اسطوره های اسلاو، که به معنای باریک فوق درک می شود، عملا حفظ نشد: اسلاوهای بت پرست هنوز زبان نوشتاری نداشتند، و سپس، از لحظه پذیرش مسیحیت، کلیسا مبارزه ای را علیه ایده های بت پرستی انجام داد، که ابزار قدرتمندی برای بیرون راندن اسطوره های باستانی از حافظه فرهنگی و تاریخی مردم بود.

تواریخ، موعظه‌های مختلف و «آموزه‌های» روحانیون مسیحی علیه بت‌پرستی، و غیره، بخش‌هایی از اسطوره‌ها را حفظ کرده‌اند که عمدتاً به ترتیب تصاویر ذکر شده‌اند.

با این حال، با مشاهده زبان، کلمات و عبارات آن، می توان به فرهنگ کهن، اساطیر نیز نفوذ کرد. علاوه بر این، در اینجا است که سطح اصلی بازنمایی های اساطیری، همانطور که بود، نهفته است.

A.A. پوتبنیا در نوشته های خود مکرراً زبان شناس و اسطوره شناس M. Muller را به یاد می آورد که به گفته وی، "اسطوره شناسی تنها مرحله ای است، علاوه بر این، اجتناب ناپذیر در رشد زبان، اگر زبان را نه به عنوان نمادی صرفاً بیرونی، بلکه به عنوان تنها تجسم ممکن افکار ... در یک کلام، اسطوره شناسی در سایه قدرت تفکر از زبان است ..."

یک افسانه از قبل می تواند حاوی یک کلمه یا یک عبارت کوتاه باشد. همانطور که A.N. آفاناسیف، "دانه ای که از آن یک افسانه اسطوره ای رشد می کند در کلمه اولیه نهفته است." به گفته A.A. پوتبنی که این سخنان سلف را ذکر کرده است، «از پیش محتمل است که ساده‌ترین اشکال اسطوره ممکن است با کلمه منطبق باشد، و اسطوره در کل افسانه ممکن است اسطوره را به عنوان یک کلمه فرض کند.»

به عنوان مثال، روس ها به این واقعیت عادت کرده اند که باران می بارد. این یک استعاره زبانی است، اما ماهیت مجازی چرخش در زندگی روزمره مدتهاست که دیگر شناخته نشده است. در همین حال، در میان لهستانی ها، باران در حال باریدن است (deszcz pada). همانطور که کودکان مدرن روسی هنوز می توانند پاهای بلند را در جریان های بارانی که از ابرهایی که در سراسر آسمان می خزدند، "تشخیص دهند"، گویی روی زمین راه می روند، مردم باستان، مردم از زمان "کودکی نوع بشر" با اطمینان این کار را انجام می دادند. با این تصور که از دوران بت پرستی اسلاوی شرقی آمده بود که باران می بارد و می تواند مانند یک موجود زنده راه برود، در قرن های اول مسیحیت، روحانیون در روسیه حتی سعی کردند مبارزه کنند، اما با عنصر زبان نتوانستند کاری انجام دهند.

در زبان فرانسه همچنان از عبارت il pleut برای بیان همین معنا استفاده می شود. به روسی به عنوان "باران می بارد" ترجمه شده است، اما در لغت به معنای "او در حال گریه است". او کیست؟ طبیعتاً خدایی که در بهشت ​​زندگی می کند (و از دیدگاه مسیحی یک دیو بت پرست).

علاوه بر این، لوسف در مورد مثال خود به این صورت توضیح می دهد: "در اینجا می توان گفت، تمام کارت های تفکر اسطوره ای آشکار می شود که در زبان های جدید زیر ضمایر سوم شخص پنهان می شود. پس واقعا همینطور است. موضوع واقعی جمله غیرشخصی برای تفکر باستانی دیو است که هنوز کورکورانه به صورت نفسانی، غریزی، حیوانی، تمایز نیافته فکر می شود، که هنوز در سطح یک شیء ادراک شده نفسانی باقی می ماند، هنوز به طور کامل در تفکر منعکس نشده است، اما فقط به طور ضمنی توسط آن فرض می شود و بنابراین حتی نمی توان نامی از آن نام برد. بله، و در روسی اشتباه نخواهد بود که بگوییم در جمله سپیده دم، موضوع است.

تخیل پیشینیان خدای بت پرست را که در آسمان زندگی می کرد با دیگر موجودات آسمانی احاطه می کرد. به عنوان مثال، ابرها را می‌توان با گاوهای بهشتی در حال چرا اشتباه گرفت، و ابرهای سیاهی که ترس را به مردم القا می‌کنند، قبلاً برای شخص دیگری، خصمانه و شیطانی، یا برای کوه‌های بهشتی، یا دوباره برای گاو (سیاه) هستند. طبیعتاً باران شیر بهشتی است.

نام گاو Burenka، که در روسیه گسترده است، به احتمال زیاد از نظر ریشه شناختی با کلمه "طوفان" (و نه صفت رنگ قهوه ای، قهوه ای) مرتبط است. آنچه به ویژه جالب است ، به گفته واسمر ، کلمه "طوفان" به نوبه خود در برخی از زبان های هند و اروپایی به فعل مربوط می شود که در آنها به معنای "موو کردن" ، "موو" است - یعنی پس از آن بورنکا به شکل داخلی آن ظاهراً "موو" یا "خروش" است. علاوه بر این، چنین حفاظتی در کلام مدرن اندیشه های اساطیری کهن به هیچ وجه اتفاق نادری نیست. آکادمیک نیکیتا ایلیچ تولستوی (1923-1996) نام مستعار گاوهایی را که (در اوکراین) مشابه بورنکا ملاقات کرد، فهرست کرد: ابر، خمارا، رعد و برق، رایدوگا، و غیره. بیایید در اینجا نام مستعار گاو را که اغلب با آن مواجه می‌شویم، زورکا (یعنی "سپیده‌دم") اضافه کنیم.

A.A. پوتب نیا تأکید می کند: وقتی فردی افسانه می آفریند که ابر کوه است، خورشید چرخ است، رعد صدای ارابه یا غرش گاو نر است، زوزه باد زوزه سگ و غیره است، دیگر توضیحی برای این پدیده ها برای او وجود ندارد.

اعتقادات حیوانی به طور کلی هر چیزی در طبیعت (سنگ، درخت، آب، آتش و...) زنده تلقی می شد. از این رو، برای مثال، پرستش درختان. سنت استفان پرم در آغاز قرن 15 تخریب شد. نوعی توس بنفش که توسط قبیله محلی زیریان بت پرست می پرستیدند. برای اسلاوها، کاج یک درخت مقدس بود - آنها هنوز هم سعی می کنند قبرستان ها را در زیر درختان کاج قرار دهند (در واقع، به طور کلی زیر درختان). در میان درختان مقدس البته متعلق به بلوط بود.

نکته پایانی این است که همه چیز در اسطوره، مهم نیست که چقدر خارق العاده باشد، توسط اسلاوهای باستان به عنوان حقیقت کامل، به عنوان تصویری عینی از دنیای اطراف درک می شد. با درک اساطیری از اطراف، همه چیز در اطراف جان می گیرد، پر از معجزه. در این دنیای معجزه باید مدام هوشیار بود. جنگل، آب، هوا محل سکونت موجودات ماوراء طبیعی است، حیوانات می توانند صحبت کنند و غیره و غیره.

بر این اساس، این دنیای شوالیه های قدرتمند است که برای یک فرد ساده از قدرت باورنکردنی برخوردار است. اولین گردآورندگان حماسه های روسی هنوز در هنرمندان عامیانه خود افرادی با ویژگی های آتاویستی آگاهی اسطوره ای یافتند.

فولکلوریست A.F. هیلفردینگ می‌گوید: «وقتی کسی شک می‌کند که یک قهرمان می‌تواند یک چماق 40 پوندی را حمل کند یا یک لشکر کامل را در محل قرار دهد، شعر حماسی در او کشته می‌شود. و نشانه های زیادی مرا متقاعد کرد که دهقان شمال روسیه که حماسه می خواند، و اکثریت قریب به اتفاق کسانی که به او گوش می دهند، قطعاً به صحت معجزاتی که در حماسه ها تصور می شود اعتقاد دارند ... گاهی اوقات خود خواننده حماسه ها، وقتی او را مجبور می کنید آن را با ترتیبی که برای ضبط لازم است بخواند، نظرات خود را بین ابیات وارد می کند که در تمام ابیات زندگی می کند و این نظرات او را در جهان آزمایش می کند.

برای اسلاوهای باستان، تماس با حوزه ماوراءالطبیعه موضوعی بدون شک، روشن و ساده بود.

شخصی معتقد بود که در جنگل نه تنها باید مراقب حیوانات درنده، بلکه از جن، آب، خطوط ساحلی، پری دریایی و غیره نیز باشد. پروکوپیوس قیصریه در قرن ششم درباره اسلاوها نوشت. n ه .: "آنها به رودخانه ها احترام می گذارند و پوره ها (یعنی پری دریایی - یو.م.) و انواع خدایان دیگر برای همه آنها قربانی می کنند و با کمک این قربانیان فال می گیرند.

پری دریایی (از st.-glory، rousali - "تعطیلات بت پرست بهار"؛ پس از پذیرش مسیحیت، معلوم شد که یک هفته زودتر از تثلیث بوده است، از آنجا rusaliya بلغاری - "هفته قبل از تثلیث"). معمولاً پری دریایی روح یک زن غرق شده است که در آب زندگی می کند، اما می تواند به ساحل برود و حتی از درختان بالا برود.

تعدادی از موجودات اساطیری در میان اسلاوهای بت پرست با چرخه تقویم مرتبط بودند.

این زبان اسطوره های باستانی را به شیوه ای بسیار چند وجهی حفظ کرده است. بنابراین، A.A. پوتبنیا در اثر خود "درباره سهم و موجودات مربوط به آن"، بر روی مطالب گسترده نشان می دهد که طبق عقاید اسلاوهای بت پرست، "سهم" و ضد فقدان آن (یعنی به عبارت مدرن "شادی" و "بدبختی") موجودات معنوی ماوراء طبیعی بودند. علاوه بر این، پوتبنیا معتقد بود: "خدا می تواند به معنای بخشنده باشد." به سختی می توان سهم را با مفهوم سرنوشت یکی دانست: همانطور که پروکوپیوس در مورد اسلاوها نوشت، "آنها سرنوشت را نمی شناسند و به هیچ وجه نمی دانند که این سهم در رابطه با مردم قدرتی دارد."

به همین ترتیب، معروف است، غم (یا غم و اندوه- تاسف)، نیاز (نیاز)، دردسر و غیره نیز مفاهیمی انتزاعی نبودند، همانطور که اکنون هستند، یعنی «موجودات انسان‌نما، کمتر اغلب زئومورفیک». این موجودات می توانند در جهان راه بروند. حتی معروف است که یک چشم بود. غم و اندوه مردم را به مشروب خواری کشاند، با آنها مشروب بنوشند و سپس از خماری رنج ببرند. در یک داستان، مردی موفق شد غم و اندوه را در یک گودال بکشد و آن را با سنگی پر کند، در داستان دیگر او نیاز را در ظرفی فرو کرد و آن را در باتلاق غرق کرد. آدم‌هایی که در افسانه‌ها هستند، اغلب مشکلات را روی دوش خود حمل می‌کنند. حقیقت و باطل، قسمت (سرنوشت)، شانس، سرنوشت و غیره در تصور مردم تقریباً یکسان به نظر می رسید.

بر اساس باورهای رایج، شرورها موجودات روحانی شیطانی کوچکی بودند که پشت اجاق مخفی می شدند و بدبختی را هم بر خانه و هم بر مردم ساکن در آن می گذاشتند. آرزوی بدبختی اوکراینی می گوید: "بدی تو کتک خوردی!"

شکل براونی (یا "صاحب") نیز که در خانه زندگی می کند، طبق ایده های بت پرستان، چندان واضح نیست. اسلاوهای بت پرست معتقد بودند که بسته به شرایط خاص، او می تواند هم نگرش خصمانه و هم خیرخواهانه نسبت به افرادی که در خانه زندگی می کنند نشان دهد.

کیکیمورا شیطانی می‌تواند یک براونی، یا یک جنگل یا یک باتلاق باشد. ظاهر او به صورت انسان نما (معمولاً یک پیرزن کوچک زشت) تصور می شد.

غول ها (غول ها) طبق عقاید اسلاوهای بت پرست، مردگانی بودند که در شب زنده می شدند و از افراد زنده خون می مکیدند (در غرب به این نوع موجودات خارق العاده "خون آشام" می گویند).

مرگ یک شخص مستلزم سیستم پیچیده ای از تشریفات در میان اسلاوهای بت پرست بود. بنابراین، دفن اغلب در یک سورتمه (حتی در تابستان) انجام می شد. پس از تدفین، یک جشن آیینی دسته جمعی (عید) همراه بود، اگر جنگجوی بمیرد، با بازی های نظامی جادویی، و جشنی (strava) که در ترکیب آن به همان اندازه تشریفات آیینی داشت.

استراتژیست موریس خاطرنشان کرد که پس از مرگ شوهر، همسرش معمولاً از دنیا می رود: "بیشتر آنها مرگ شوهر خود را مرگ خود می دانند و به طور داوطلبانه خود را خفه می کنند، بدون احتساب بیوه بودن مادام العمر."

محل زندگی پس از مرگ ارواح نیاکان ناوی نامیده می شد. اسلاوهای شرقی به اصطلاح "دوموین" را روی قبرها ساختند - "خانه های چوبی چوبی (1.5 x 2 متر) با سقف شیروانی و یک پنجره کوچک به ضخامت یک چوب". هدایای مختلفی در این خانه ها به جد متوفی به یادگار گذاشته شد.

همانطور که L. Niederle اشاره می کند، "در آموزه های کلیسای باستانی روسیه"، جایی که حمام های اسلاوی ذکر شده است، "می توان یک چیز جالب خواند: مردم برای اجداد خود حمام تهیه کردند، که با این حال، مردم روسیه هنوز هم در برخی مکان ها انجام می دهند".

ارواح نیاکان به طور کلی موجودات عرفانی از مرتبه خاصی برای مردم بودند. از ارواح پدربزرگ و زن منتظر کمک و راهنمایی بودند که چگونه در این یا آن موقعیت زندگی عمل کنند. یکی از کهن ترین موجودات روحانی جنس بود. زنان در حال زایمان در تولد فرزندان کمک کردند و بر سرنوشت نوزادان تأثیر گذاشتند. کاهنان ارتدکس قرن های اول با فرقه آنها مبارزه کردند - این فرقه بسیار ریشه داشت.

اسلاوهای بت پرست به رستاخیز خود پس از مرگ اعتقاد داشتند. گاهی اوقات به نظر می رسد که آنها آن را با ایده تناسخ مرتبط کرده اند. یک محقق مراسم تشییع جنازه بت پرستان، به عنوان مثال، یک ضرب المثل کنجکاو روسی را که از فرهنگ لغت V.I وام گرفته شده است، نقل می کند. دال: «سگ را نزن، و او مرد بود».

بر اساس بسیاری از داده ها، می توان احساس کرد که در ذهن اسلاوهای قرن های اول عصر ما، جنبه کیفی بر کمی و انضمامی بر انتزاعی غالب بود. با این حال، این یک ویژگی نسبتاً رایج روانشناسی پیشینیان است. در روش های شمارش بسیار آشکار بود.

دشوار است که بگوییم "تا چه حد" اسلاوها در دوران پیش از باسوادی توانستند حساب کنند. اما واضح است که آنها این کار را از جهاتی متفاوت از ما انجام دادند. اسلاو باستانی به راحتی خود را جهت گیری می کرد و مثلاً می گفت که سه کاج، پنج صنوبر و دو توس در جلوی او وجود دارد. با این حال، اگر کسی اصرار می کرد که همه اینها ده درخت است، به سختی متوجه می شد که آنها از او چه می خواهند. چنین تعمیم هایی با انتزاع کاملاً به طور خودکار توسط افراد مدرن انجام می شود، اما آگاهی افراد باستان به گونه ای دیگر "کار می کرد". برای یک مرد باستانی، کاج، صنوبر، توس، بلوط و غیره از نظر کیفی گیاهان متفاوتی بودند و قرار دادن آنها در یک ردیف از نظر روانی برای او دشوار بود.

مردم باستان در مورد این کلمه بسیار معقول بودند. آنها این را بدیهی می دانستند که یک کلمه یک عمل بالقوه است. در بازنمایی آنها به این کلمه قدرت جادویی داده شد. A.A. پوتبنیا در مورد آن نوشت:

"کلمه عمل است ... بنابراین، شایسته است که آواز مرد را فقط برای یک مرد بخوانیم، یک مگس سنگی - فقط برای یک دختر، یک آهنگ عروسی - فقط در عروسی، یک نوحه - فقط در یک تشییع جنازه. کسی که توطئه را می‌داند، موافقت می‌کند که آن را فقط برای شروع کننده، نه برای فحاشی، بلکه برای استفاده جدی، در میان بگذارد.

آکادمیسین فدور ایوانوویچ بوسلایف درباره معنای این کلمه برای مردم باستان می گوید:

«اما اگر در تمام کارکردهای کم و بیش مهم زندگی معنوی و حتی جسمانی خود، یک شخص مظهر اسرار آمیزی از قدرتی ناشناخته و ماوراء طبیعی را در خود پنهان می دید، البته این کلمه به عنوان عالی ترین، کاملاً انسانی و عمدتاً عقلانی ترین پدیده طبیعت او برای او جذاب ترین و مقدس ترین است. این نه تنها تمام همدردی‌های خانوادگی گرامی را نسبت به قدمت و سنت، خانواده و قبیله در او ایجاد کرد، بلکه وحشت و هیبت مذهبی را نیز برانگیخت». «این یکپارچگی زندگی معنوی، که در کلمه منعکس شده است، به وضوح توسط خود زبان تعریف و توضیح داده شده است. زیرا در آن همان کلمات مفاهیم را بیان می کنند: صحبت کردن و فکر کردن، صحبت کردن و انجام دادن. انجام دهید، آواز بخوانید و جادو کنید. صحبت کنید و قضاوت کنید، لباس بپوشید. صحبت کن و بخوان؛ صحبت کردن و تداعی کردن؛ بحث، دعوا و قسم خوردن؛ صحبت کنید، آواز بخوانید، جادو کنید و شفا دهید. صحبت کن ببین و بدان...

اجداد ما در کلمه "حدس" ترکیبی از دو مفهوم را احساس می کردند: فکر کردن و صحبت کردن ... "فال فعل مخفی است" ، یعنی یک کلمه پنهانی ، نه تنها یک فکر به طور کلی ، بلکه یک قول مرموز و همچنین فال است ، زیرا فال به معنای فال گفتن است ، و در عین حال - به زبان آوردن کلمات غیر قابل درک ".

شخصیت معروف نمادگرایی روسی ویاچ با رمانتیکی شاعرانه مسئله علمی. ایوانف نوشت:

«به نظر می‌رسد نمادگرایی در شعر نو اولین و مبهم زبان مقدس کاهنان و جادوگران است که زمانی واژه‌های زبان عامه را با معنایی خاص و اسرارآمیز به دست می‌آوردند که تنها توسط آن‌ها کشف شده بود، به واسطه مطابقت‌هایی که خود آنها بین درونی‌ترین جهان و محدودیت‌های تجربه عمومی می‌دانستند.»

به گفته ایوانف، "کاهنان و جادوگران" باستان "نام های دیگری از خدایان و شیاطین، مردم و چیزها را غیر از نام هایی که مردم آنها را می نامیدند، می دانستند و با آگاهی از نام های واقعی، پایه و اساس قدرت خود را بر طبیعت گذاشتند. آنها ... به تنهایی فهمیدند که "کاسه اختلاط" (دهانه) به معنای روح است، و "شیر" - جهان و "غار" - تولد ... که "مردن" به معنای "متولد شدن" و "به دنیا آمدن" - "مردن" و "بودن" به معنای "واقعی بودن" است ، یعنی "شبیه خدا بودن" و "تو از ما نیستی" و جهان بینی به توهم وجود واقعی یا بالقوه اشاره دارد...».

البته، در واقعیت، بسیاری از Vyach. ایوانف، وضعیت پیچیده تر و به طور کلی متفاوت بود، اما به خودی خود این واقعیت که بسیاری از فرمول های کلامی جادوگران بت پرست باستان پس از هزاران سال به تصاویر شاعرانه تبدیل شدند یک واقعیت غیرقابل انکار است. آنچه اکنون یک استعاره هنری مشروط است، زمانی می‌توانست بخشی از یک توطئه جادوگری باشد.

آیین‌های چرخه تقویم-کشاورزی اساساً شامل توطئه‌های بت پرستان و دعاهایی به اشکال مختلف برای برداشت خوب بود. در فولکلور اسلاو، به اصطلاح "شعر تقویم" به طور کلی در اصل به طور کامل با جادوی بت پرستی همراه بود. سرودها، مگس‌های سنگی، کوپالا، روسال، کلش و غیره به طور عینی آغاز زیبایی‌شناختی بزرگی داشتند، اما با این وجود مردم باستان به هیچ وجه برای لذت هنری آن‌ها خوانده نمی‌شدند.

این یا آن کارکرد جادویی خاص در بسیاری از کلمات و عبارات کلامی که از دوران باستان با ثبات غیرقابل تغییر می آیند ظاهر می شود. به عنوان نمونه می توان به واقعیت زیر اشاره کرد که خالی از لطف نیست. کاوش در چنین پدیده ای از جادوی بت پرستان اسلاو به عنوان "فضای حصار با صدای ارواح مضر و شیطانی"، N.I. تولستوی می گوید: "چور روسی، که برای محافظت در برابر ارواح شیطانی فریاد می زد، طبق ایده های اسلاوهای شرقی باستان، همان فضای محصور شده ای را ایجاد کرد که در بالا مورد بحث قرار گرفت. کلمه chur توهین آمیز، ناپسند بود. اولین و قدیمی ترین عملکرد سوگند، محافظت از ارواح شیطانی بود که در حال حاضر تعداد قابل توجهی از شهادت ها در مورد آن وجود دارد.

توطئه ها و طلسم های مشرکان دارای تفاوت های زیادی با دعاهای مسیحی است. «کاهنان و جادوگران» بت پرست، ساحران مختلف و غیره نه به سوی خدا که او را نمی شناختند، بلکه به نیروهای تاریکی روی آوردند که متأسفانه جوهر آزاردهنده روح آنها برای آنها روشن نبود.

بدون هیچ گونه مقایسه ای، در اینجا فقط می خواهم به این نکته اشاره کنم که اساس دعای یک مسیحی نیز این باور است که شخص می تواند اعمال را از قول او زاده شود. بیش از صد سال پیش، جان عادل مقدس کرونشتات در دفتر خاطرات خود "زندگی من در مسیح" نوشت:

«مخلوق کلمه! به یاد داشته باشید که شما از کلام خالق آغازی دارید و در پیوند (از طریق ایمان) با کلمه سازنده، از طریق ایمان، خود می توانید سازنده مادی و معنوی باشید». «به یاد داشته باشید که در خود کلمه امکان انجام نهفته است. فقط باید به قدرت کلام، به توانایی خلاقیت آن ایمان راسخ داشت.

همانطور که می دانید ارتدکس تأثیر قطعی متون کلامی جادوگری بت پرستان را انکار نمی کند، با این حال، به وضوح نشان می دهد که "کمک" به جادوگر تمرین کننده از نیروهای شیطانی شیطانی است. چنین "کمکی" مملو از خطر بزرگ است:

St. پطرس دمشقی، - او دارایی آن کلمه را دریافت می کند، اگرچه افراد بی تجربه این را نمی بینند، همانطور که آنها را که دارای معنویت هستند می بینند.

مشرکان (و البته اسلاوهای بت پرست، البته از این مستثنی نبودند) در برابر قدرت تاریک ترین نیروهای هواپیمای معنوی بی دفاع بودند. با این حال، جهان اسلاوی شرقی در نهایت در نتیجه پذیرش مسیحیت در الگوی یونانی از "کنترل" خود خارج شد.

محقق قبلاً ذکر شده نشان می دهد که وجود پس از مرگ یک شخص اغلب توسط اسلاوها در جایی در فضای بیرونی تصور می شد:

ماه، ماه و ستارگان علائم کیهانی رایج بر روی سنگ قبرهای یوگسلاوی قرون وسطایی هستند. تجزیه و تحلیل مقایسه ای آنها تصویری شیوا از آرزوی روح مرده به فضا، مسیر آن به آسمان، در امتداد کهکشان راه شیری، به ماه و ستارگان در "جهان ابدی" را نشان می دهد.

همچنین می توان دنیای اجداد مرده را در جایی در دل زمین تصور کرد. در عین حال، "صرف نظر از موقعیت زیرزمینی یا کیهانی، و همچنین فراتر از افق، آن سوی دریا، به نظر می رسد ماهیت آن به نوعی زمینی باشد."

ایده رستاخیز مردم پس از مرگ اسلاوهای بت پرست با تغییر مداوم چرخه های طبیعی پیشنهاد شد. به نظر می رسید زمان در یک دایره می گذرد. مردم در تمام عمر خود تماشا کرده اند که چگونه طبیعت در زمستان می میرد (برگ ها از درختان می ریزند، علف ها زرد می شوند و خشک می شوند و غیره)، اما سپس دوباره متولد می شوند (درختان دوباره سبز می شوند و علف ها دوباره متولد می شوند). این به طور طبیعی این امید را برانگیخت که اتفاقی مشابه برای مردم می افتد.

جالب است که اسلاوهای باستان چند فصل را به دنبال تغییرات طبیعی دیدند. L. Niederle نوشت: "اسلاوها چهار فصل را متمایز کردند: زمستان، یار - بهار، تابستان، بهار - پاییز ...". N.I. تولستوی نظر محتاطانه تری داشت و اشاره کرد که "ما داده های قوم نگاری زیادی در اختیار داریم که اسلاوها در دوران باستان و در مناطق روستایی و روستایی تقریباً تا امروز سال را نه به چهار، بلکه فقط به دو بخش بزرگ سالانه تقسیم می کردند - تابستانو زمستان. <...>بنابراین، سیستم عامیانه باستانی تقسیم سال "دور" با سیستم عمومی پذیرفته شده و شناخته شده منطبق نیست.

روز توسط اسلاوهای باستان به نصف تقسیم شد - به روز و شب (ظاهراً روز به طور عرفانی با تابستان در آیین های بت پرستانه آنها مطابقت داشت و شب با زمستان). همچنین می‌توان روز را بر اساس مشاهده طلوع خورشید از طلوع خورشید تا نقطه اوج و سپس نزول از نقطه اوج به خط افق به دو نیمه تقسیم کرد (ساعت‌ها فقط در زمان‌های بعدی مشخص شدند). طبق گفته N.I، فعال شدن ارواح شیطانی نه تنها در نیمه شب، بلکه در ظهر نیز "در یک زمان بسیار خطرناک از روز" قرار می گرفت. تولستوی. حدود نیمروز ارواح شیطانی N.I. تولستوی نوشت: «شیطانی که در این لحظه ظاهر می شود، حتی نام خاص خود را دارد. برای روس ها، این جنسیت زن است. درپایین یک زن وحشتناک، زشت یا برعکس، یک زن بسیار زیبا است که دقیقاً در ظهر هنگام گلدهی و رسیدن نان در مزارع ظاهر می شود و جنس مذکر. دردکه ای که برای بچه های کوچک خطرناک است. در پولیسیا در zennik - شبح مردی که با مرگ غیرطبیعی مرد، مرد وحشتناک و سیاه پوستی که در ظهر ظاهر می شود. در منطقه گومل (روستای Velikoye Pole، منطقه پتریکوفسک)، کودکان اجازه ندارند ظهر به رودخانه بروند، "تا ظهر روز کشیده نشود"، یعنی آب، که در ظهر ظاهر می شود ... (N.I. تولستوی، با استفاده از مثال ها، "شخصیت پان اسلاوی این شخصیت را نشان می دهد." -.<...>ظهر زمان بسیار کوتاهی دارد، در واقع یک لحظه، و در این لحظه ظهر یا ظهر می‌تواند طبق باورهای رایج به انسان ضربه بزند، سپس تهدید از بین می‌رود، در حالی که نیمه‌شب با همه خطراتش تنها آغاز مرده‌ای شب است که تا اولین خروس‌ها ادامه دارد.

ابن فضلان نیز شاهد تشییع جنازه «روس» بزرگواری بود که یکی از صیغه هایش حاضر شد با او بمیرد. پس از یک سری مقدمات تشریفاتی، او را خفه کردند و در همان حال با خنجر او را زدند و با متوفی در قایق قرار دادند و سپس قایق را سوزاندند.

همچنین شباهت کمی به آداب و رسوم اسلاوها دارد. همانطور که L. Niederle به طور دقیق می نویسد، "توسط اسلاوها، تدفین در قایق ها بسیار نادر است، و اگر آنها یافت شوند، تنها در شرق ... تحت تأثیر موهای روشن اسکاندیناویایی (یعنی وارنگی ها. حروف مورب من. - Yu.M.)" (Niederle L. Slavic Antiquities.20 M.30).

ریباکوف بی.ا. بت پرستی روسیه باستان. م.، 1988. س 91.

Niederle L. آثار باستانی اسلاوی. S. 213.

تجزیه و تحلیل دقیق مشکلات مربوط به آیین خانواده و زنان در هنگام زایمان در آثار مورخ آکادمیک B.A. ریباکوف رجوع کنید به: Rybakov B.A. بت پرستی اسلاوهای باستان. م.، 1981.

Veletskaya N.N. نماد بت پرستی آیین های باستانی اسلاو. M., 1978. S. 16.

در زبان اسلاوی قدیم، اعداد اصلی ساده از یک تا ده بودند. سپس واژه‌های sto («ده هزار»؛ به گفته A. Fasmer، کاغذ ردیابی تومن ترکی «ده هزار، مه») و nesvѣda («عدد ناشناخته») آمدند.

این واقعیت در قرن بیستم مشاهده شد. محققانی که فرهنگ های باستانی را که در این سیاره باقی مانده اند مورد مطالعه قرار دادند - به عنوان مثال، بومیان استرالیا، اسکیموهای گرینلند، و نمایندگان مردمان خاور دور تایگا در اتحاد جماهیر شوروی.

اولویت کیفیت بر کمیت هنوز در ذهن کودکان پیش دبستانی حفظ شده است، که عموماً بسیاری از مهارت های ماقبل تاریخ را به شکل جنینی حفظ می کند. سپس مدرسه شروع به سرکوب فعالانه ایده های مربوطه می کند و مهارت های تفکر انتزاعی را در کودکان توسعه می دهد که در جامعه مدرن به آن نیاز دارند.

به عنوان مثال، به کودکان در کلاس های ابتدایی به طور سیستماتیک وظایفی مانند "چهار سیب را بین سه پسر تقسیم کنید" ارائه می شود. فرض بر این است که "پاسخ صحیح" این است که به هر پسر باید یک سیب کامل و یک سوم سیب داده شود. در همین حال، در واقعیت، سیب ها یک اندازه نیستند و کودکان بسته به موقعیت خاص آنها را به طور متفاوت تقسیم می کنند (شاید، برای مثال، یکی بسیار بزرگ: سپس در زندگی واقعی باید نصف شود و به دو نفر داده شود، و سومی برای دادن تمام سیب های کوچک باقی مانده و غیره). بنابراین زندگی واقعی از اسلاوهای باستان "ریاضیات" کاملاً متفاوتی نسبت به آنچه که ما به آن عادت کرده ایم ، متمرکز بر انتزاعات می خواست.

آنجا. S. 26.

Niederle L. آثار باستانی اسلاوی. S. 454.

تولستوی N.I. مقالاتی در مورد بت پرستی اسلاو. S. 27, 30.

تولستوی N.I. مقالاتی در مورد بت پرستی اسلاو. صص 34-35.

مقاله ای کوتاه در مورد اساطیر روسیه

عقاید بت پرستی مردم اسلاو را می توان به طور کلی به سه منطقه قبیله ای افسانه های اساطیری تقسیم کرد: اسلاوهای جنوبی، غربی و شرقی (روس). گرچه این حوزه ها هم به دلیل قرابت زبانی زبان و هم از نظر آداب و رسوم و آداب رایج بین آنها ارتباط تنگاتنگی دارند، با این حال، هم در شکل بیرونی فرقه و هم در معنای درونی آن، کاملاً با یکدیگر متفاوت هستند. هر یک از آنها دنیای خاص و کاملا بسته خود را از اعتقادات قبیله ای خود می سازند. این سه ناحیه قبیله ای اساطیر اسلاو نیز با سه مرحله اصلی دین بت پرستی آنها مطابقت دارد. اولین این مراحل، پرستش مستقیم طبیعت و عناصر است; دوم پرستش خدایی است که این پدیده ها را به تصویر می کشد و سوم پرستش بت هایی است که از قبل بر آنها فرمان می دهند. اسلاوهای غربی سواحل بالتیک و کرانه های لابا (البه) عمدتاً به آخرین، یعنی بت پرستی تعلق دارند، در حالی که برعکس، صرب ها و کروات ها پرستش مستقیم مستقیم طبیعت را شامل می شوند که توسط فانتزی عامیانه انبوهی از ارواح جمعی زنده شده است، به همان اندازه که تجلیات طبیعت در طبیعت بسیار زیاد است. سنت های روسی ما قرار بود به عنوان پیوندی بین این دو مرحله افراطی در توسعه اسطوره اسلاو عمل کند و بت پرستی قبایل غربی را با پرستش عناصر و پدیده های طبیعی اسلاوهای جنوبی پیوند دهد. در این مرحله اول در توسعه روند انسان شناسی، انسان، که هنوز قانون کلی وحدت بسیاری از پدیده های مختلف، اما مرتبط را درک نکرده است، و مایل است هر پدیده فردی، هر شی انفرادی را به شکل انسانی تجسم بخشد، در تخیل خود برای هر پدیده انبوهی از ارواح ایجاد می کند که هنوز معنای فردی ندارند، اما توسط او فقط به عنوان نیروهای یکسان و تجلی نیروهای مختلف درک می شوند. شخصیت فردی خدا هنوز در یک مفهوم عمومی مشترک ادغام می شود، اما جمع آن دارای ویژگی های خاصی است، مثلاً پدربزرگ آب، لشی، براونی و غیره. بنابراین، به عنوان مثال، تا به حال، همه نام های شیاطین و شیاطین در همه زبان ها، با معنای جمعی آنها، هنوز یک نام دیگر دارند - نام مناسب رهبر اصلی آنها، دیو شیاطین، شیطان.

در این میان، انسان با زیستن و مطالعه طبیعت، هر روز مفاهیم جدیدی به دست می آورد که یکی از دیگری جاری می شود و تا بی نهایت در ذهنش خرد می شود. در این گذار بی وقفه از مفاهیم عام به مفاهیم خاص تر، در این چندپارگی اندیشه بشری، روند منطقی توسعه هر گونه شرک نهفته است، مفاهیم انتزاعی را در تصاویر قابل مشاهده از خدایان و بت ها پوشانده است. در مرحله دوم توسعه خود، بت پرستی برای هر مفهوم کلی از یک پدیده همگن، شخص جداگانه ای را ایجاد می کند که با خود پدیده یکسان است و معنای چنین شخصی صرفاً با معنای پدیده ای که به طور خاص با آن مرتبط است تعیین می شود. بنابراین، برای مثال، خدای رعد و برق، خدای باران، چیزی جز مظاهر رعد، باران و غیره نیست. بنابراین، هم اشکال بیرونی و هم نمادهای این خدایان هنوز بسیار بی رنگ هستند و حتی نام آنها نیز گواه شخصیتی رشد نیافته است. دلیل این امر این است که این نام ها یا از خود پدیده به عاریت گرفته شده اند ، زیرا هوا یخبندان است ، یا از صفاتی تشکیل شده است که خاصیت کلی شخص را نه به اندازه یک پدیده مشخص می کند و مستلزم اضافه کردن یک اسم است. خدا، پان، پادشاهو غیره، برای تبدیل شدن به نام خاص یک خدا، به عنوان مثال، بل-خدا، دوبرو-پان، دریای تزار و غیره. برای این خدایان، فانتزی عامیانه تصاویر خود را ایجاد می کند، سنت شفاهی آنها را نام می برد و آیین ها معنای آنها را توضیح می دهند. اما به‌رغم این‌ها، تصاویر، نام‌ها و صفات همچنان در نوعی عدم تعین اسرارآمیز در نوسان هستند تا اینکه سرانجام، معماری سایه‌های گوناگون مفهوم خدایی را تثبیت می‌کند و او را یک‌بار برای همیشه به شکل‌های معینی متحجر می‌سازد.

در اینجا سومین دوره رشد اسطوره ای فرا می رسد. بت ها که دیگر وسیله ای برای تصویرسازی نیستند که احترام مردم را برمی انگیزد، خود موضوع خدایی و پرستش می شوند و با از دست دادن وحدت خاص تصاویر خود با مفاهیمی که بیان می کنند، معنای کاملاً فردی حامیان و مدیران آن پدیده ها و نیروهای طبیعت را می گیرند که قبلاً با آنها یکسان بودند. معابدی برای این بت ها ساخته می شوند، کاست های کاملی از کشیشان برای تقدیم قربانی و عبادت ایجاد می شوند. نام آنها از صفت هایی که ویژگی های کلی طبیعت را بیان می کنند به نام های خاص تبدیل می شوند یا با نام های تصادفی و محلی دیگر جایگزین می شوند. در یک کلام، بت ها فردیت عینی کاملاً تعریف شده پیدا می کنند.

مردم که از طریق صورت های انسانی خود بیش از پیش به خدایان خود شبیه می شوند، به زودی بی اختیار در تخیلات خود همه هوس های خود را به آنها منتقل می کنند و بت های بی روح خود را با فعالیت بدنی انسان زنده می کنند. خدایان زندگی زمینی را آغاز می کنند، جدای از مرگ، در معرض تمام حوادث آن قرار می گیرند، و از عینیت مجازی به وجود ذهنی واقعی می گذرند: آنها وارد پیوندهای ازدواج و خویشاوندی می شوند و بت های جدید نه تنها به عنوان مفاهیمی که فکر می کنند از نمونه های اولیه آنها سرچشمه می گیرند، بلکه با تولد فیزیکی یک شخص از آنها متولد می شوند.

به نظر ما ، اسطوره اسلاو به این سوبژکتیویته خدایان خود رشد نکرده است ، اگرچه بسیاری معتقدند که این آخرین درجه توسعه فقط در حافظه مردم گم شده است ، اما با این وجود زمانی در بین ما و سایر مردمان دوران باستان وجود داشته است. ما در اینجا با این نظر مخالفت نخواهیم کرد، اما این واقعیت یکسان است که برای ما، در حال حاضر، این زندگی ذهنی بتهای اسلاو وجود ندارد.

بنابراین، با توجه به توسعه آن، اساطیر اسلاو را می توان به سه دوره تقسیم کرد: ارواح، خدایان طبیعت و خدایان-بت ها.

این تقسیم بندی تا حدی توسط سخنان قدیس گرگوری (مجموعه پایسیفسکی) تأیید می شود که به وضوح نشان دهنده سه دوره مختلف عبادت بت پرستی است: "آنها شروع کردند به وضع الزامات خانواده و زنان در هنگام زایمان قبل از خدای خود پروون و قبل از آن الزامات اوپیرها و سواحل را تعیین کردند.

ما تأیید همین موضوع را در معرفی تدریجی مسیحیت در میان اسلاوها خواهیم یافت. بنابراین، به عنوان مثال، در افسانه های اسلاوهای جنوبی، که اولین کسانی بودند که ایمان مسیحی را پذیرفتند، ارواح عمدتاً جمعی غالب است، در حالی که بت ها اصلاً در بین آنها یافت نمی شوند. در موراویا، بوهم، لهستان و روسیه، با وجود برخی حتی بتها، بیشتر خدایان خدایان طبیعت هستند و متعلق به دوره دوم هستند، زمانی که برعکس، در میان پولاب ها و پومرانیان ها، مجموعه ها به طور کامل ناپدید می شوند و کل دین بر برخی از شخصیت های اصلی عینی بت های آرکون و رترای متمرکز می شود. حتی گاهی با غلبه بت های عینی، نشانه هایی از گذار خدایان به زندگی ذهنی نیز به چشم می خورد. به عنوان مثال، در مورد اسب سوتوویت این اعتقاد وجود داشت که خود خدا شبانه سوار آن شد و پرون در نووگورود با صدای انسانی صحبت کرد و چماق خود را به داخل ولخوف انداخت.

با توجه به پرستش خود بت پرستی اسلاو، تأیید کامل نظر خود را نیز در آن خواهیم یافت. در واقع، اگرچه اطلاعاتی که در مورد مناسک دینی اسلاوها به ما رسیده است کمیاب و ناکافی است، اما با همه اینها، آنها به وضوح مهر نوعی تنوع را دارند که به نظر ما فقط با زمان های مختلف توسعه مذهبی قابل توضیح است. با این حال، اگر تقسیم بندی کلی خود را از اسطوره اسلاو به آیین های پرستش بسط دهیم، نه تنها تقسیم بندی پیشنهادی را تأیید می کنیم، بلکه همان حقایق را نیز توضیح خواهیم داد، که در مجموع، اغلب با یکدیگر در تضاد هستند.

در واقع، در دوران اول اسطوره ما، انسان، بدون اینکه حتی خدایان شخصی را بشناسد، طبیعتاً نه مکان عبادت مشخصی داشت و نه افراد معینی برای انجام آن، و چون خدایان به طور جدایی ناپذیری با همان پدیده های طبیعت که به عنوان تمثیل به آنها عمل می کردند، ادغام می شدند، طبیعی است که انسان قربانی های خود را مستقیماً به مردم تقدیم می کرد. قبلاً پروکوپیوس شهادت می دهد که اسلاوها برای رودخانه ها و پوره ها قربانی می کردند. و آداب و رسوم و آداب پرتاب تاج گل، غذا و پول به رودخانه ها، چاه ها و دریاچه ها تا به امروز باقی مانده است. «کلام سیریل» می‌گوید: «خودت را نه در سنگ، نه در دانش‌آموزان و نه در رودخانه‌ها خدا نخوانی» و نستور نیز مستقیماً اشاره می‌کند که «قربانی به چاه‌ها و دریاچه‌ها تقدیم می‌شود». رسم آویختن به شاخه‌های درختان و گذاشتن بر روی سنگ یا ریشه درخت بلوط کهنسال هدایایی که توسط انسان به ارواح نامرئی تقدیم می‌شود، کاملاً این عقیده ما را تأیید می‌کند که زمانی قربانی‌ها برای همان پدیده‌های طبیعت تقدیم می‌شد. این قربانی ها توسط همه، بدون واسطه کشیشان خاص که برای آن تعیین شده بودند، آورده بودند. با این حال، این مقام، در تعطیلات مهم ملی، احتمالاً توسط بزرگان فرستاده شد، که در زندگی ملی و مدنی اسلاوها همیشه از حقوق بزرگی برخوردار بودند.

با تعریف دقیق تری از معنای خدایان طبیعت، مکان های قربانی و نیایش مشخص شد. در واقع، قبل از وجود بت‌ها و بنابراین، قبل از ساخت معابد، اسلاوها مکان‌هایی را می‌شناختند که در آنجا با خدایی دعا می‌کردند. این توسط بسیاری از شهادت ها پشتیبانی می شود. بنابراین، کنستانتین پورفیرورودنی می گوید که روس ها در جزیره سنت جورج دنیپر قربانی کردند. سفید از بلوطی صحبت می کند که در آن خدایی زندگی می کند و برای او قربانی می شد. هلمولد، دیتمار، ساکسون و اندرو، زندگی‌نامه‌نویس سنت اتو بامبرگ، نخلستان‌های مقدس بسیاری را در میان اسلاوهای اسلاو می‌شناختند، جایی که آنها درخت مقدسی را می‌پرستیدند که در زمان‌های بعد گاهی با بت خدایی جایگزین می‌شد.

کوه‌های مقدس، تپه‌ها و تمام سکونت‌گاه‌های متعدد نیز باید در دسته مکان‌های اختصاص داده شده به عبادت قرار گیرند و در نهایت، به عنوان گذار به آخرین دوره اسطوره اسلاو، و برخی معابد، مانند معبد یوتربوک، که دستگاه آنها به وضوح ثابت می‌کند که هیچ بتی در آن وجود نداشته است، اما به سادگی ظاهر اولین پرتو طلوع خورشید را از بین برده است. این معبد فقط با یک دهانه کوچک روشن می شد که به سمت شرق چرخیده بود به طوری که فقط هنگام طلوع خورشید با نور روشن می شد. مسعودی نویسنده عرب نیز از معبد اسلاوی یاد می کند که در گنبد آن سوراخی برای مشاهده طلوع خورشید ایجاد شده بود.

در برخی از مناطق، افراد خاصی نیز باید برای انجام مراسم عبادی وجود داشته باشند، اما، احتمالا، آنها هنوز یک کاست بسته از کشیشان را تشکیل نمی دادند. آیا آنها ساحر، پیامبر و ساحر (معجزه) نبودند، افرادی که به این عنوان اختصاص نداشتند، بلکه ناشی از الهام لحظه ای بودند؟ پاسخ به این سوال می تواند انتصاب مجوسی باشد که مانند کاهنان اقوام دیگر آینده را حدس زده و پیش بینی می کردند.

با ظهور بت ها، آیین های ویژه ای برای عبادت تعیین می شود، معابد غنی ظاهر می شود و یک طبقه کامل از خدمتکاران و کشیشان تشکیل می شود که با سوء استفاده از ترس خرافی مردم از بت، نه تنها خود را با هدایای او غنی می کنند، بلکه اغلب قدرت سیاسی پادشاهان او را به دست می گیرند. در روگن و در میان رداریان نیز چنین بود.

تعطیلات، قربانی ها، آیین ها و پیشگویی - همه چیز در اطراف بت و خادمان او متمرکز شده است و توسط برخی از رازهای غیرقابل دسترس برای مردم احاطه شده است، که تحت آن به راحتی می توان فریبکاری های حیله گر کاهنان حریص را پیدا کرد. آخرین ویژگی به شدت کل عبادت نیاکان ما را به دو نیمه کاملاً مجزا تقسیم می کند: پرستش مستقیم پدیده های طبیعی و بت پرستی خالص. اولی، مانند ایمان به ارواح و خدایان طبیعت، هنوز از زندگی مردم عادی ریشه کن نشده است: تعطیلات، سرودها، پیشگویی ها، خرافات آن - همه چیز مهر این دوران بت پرستی را بر خود دارد و ما را به عنوان موادی برای مطالعه استفاده می کند. در حالی که همه چیز از زمان بت پرستی محض ناپدید شده است: هرزگی در اعیاد باکی، و قربانی های خونین وحشیانه، و معابد غنی، و بت های هیولا - همه چیز، اغلب حتی نام این بت ها. همین واقعیت پاک کردن هر آنچه متعلق به آخرین دوره اسطوره ما از حافظه مردم است، تازگی بت پرستی در میان اسلاوهای روسیه را به ما ثابت می کند که هنوز فرصت نکرده بودند محکم در میان آنها ریشه دوانند و در اولین ظهور مسیحیت همراه با خود بت ها ویران شدند. شاید به همین دلیل است که در میان اسلاوهای شرقی مسیحیت نه تنها تقریباً در هیچ جا با مقاومتی روبرو نشد، بلکه خود مشرکان نیز به واعظان ایمان جدید دعوت کردند. در اینجا نمی‌توان متوجه نشد که این دو دوره کاملاً مجزا از خدایی شدن پدیده‌های طبیعی و پرستش بت‌های بعدی در اطلاعاتی که به ما رسیده است (در واقع اسطوره‌های روسی) در تقسیم این اطلاعات بر اساس منابع خود به باورهای رایج و داده‌های تاریخی بازتاب یافته است. برخی از طریق سنت شفاهی در آیین های خرافی، افسانه ها، ترانه ها و سخنان مختلف مردم عادی به ما رسیده اند و برخی دیگر در سالنامه ها و یادگارهای مکتوب دوران باستان تاریخی ما حفظ شده اند.

خدایان سنت شفاهی هنوز در خرافات رایج زندگی می کنند و تقریباً همه مردم روسی نام آنها را می شناسند. در مورد بت های سنت مکتوب، کمترین خاطره ای در بین مردم پیدا نمی کنیم و اگر آنها در تاریخ و آثار معنوی ادبیات قرون وسطایی ما برای ما حفظ نمی شد، نام این بت ها برای ما برای همیشه ناشناخته می ماند.

از معدود نامهای خاص خدایان بت که به ما رسیده است، ما مطلقاً هیچ اطلاعی نداریم، نه تنها در مورد شخصیت این خدایان، بلکه حتی در مورد شکل بیرونی بتهای آنها. ما فقط در مورد پرون می دانیم که او از چوب با سر نقره ای و سبیل طلایی ساخته شده بود و چوبی داشت که بت نووگورود به داخل ولخوف انداخت. این خدایان نمادها و صفات خاصی ندارند و تخیل ما برای بازآفرینی این بت ها وقتی نام آنها را در سالنامه خود می بینیم نمی تواند با چیزی هدایت شود.

با چنین فقدان ظاهری مشخص، اعتراف به وجود شخصیت ذهنی این بت‌ها غیرممکن به نظر می‌رسد، و ما ترجیح می‌دهیم که آنها تا زندگی فردی ثورها و اودین‌ها، مشتری‌ها و آپولوس رشد نکرده‌اند، تا این که این فرض را بپذیریم که اسطوره‌های زندگی‌نامه (اگر جرأت داشته باشیم چنین بگوییم) خدایان ما حتی نمی‌توانستند ظاهر بیرونی خدایان ما از حافظه عمومی ما محو شوند.

تنها مبنای این واقعیت که خدایان ما زمانی یک زندگی انسانی داشتند، وارد پیوندهای زناشویی شدند و برای خود فرزندانی ساختند، برای مدافعان چنین تز، نام پدری Svarog است.

نام سواروگ در بناهای مکتوب ما فقط در یک مکان در کرونیکل ایپاتیف یافت می شود که از گاه نگار بلغاری وام گرفته شده و به نوبه خود توسط وی از نویسنده بیزانسی ملاله ترجمه شده است. واضح است که موضوع در اینجا مربوط به مصر است. اما درست مانند متون یونانی و لاتین ملاله، نام هفائستوس - ولکان و هلیوس - برای توضیح درج شده است. سول،به همین ترتیب نام سواروگ و داژبوگ در متن اسلاوی درج شده است: «و پس از طوفان و پس از تقسیم زبان، اولین مستر، از طایفه خاموف، پس از او هرمیا، پس از او تئوستا، که ساواروگ را نیز مصریان می‌خواند، پادشاهی کرد و بر این اساس پسرش او را به نام داژو پادشاهی کرد. و در ادامه: "خورشید پادشاه است، پسر سواروگوف، جوجه تیغی داژبوگ است."

شکل سواروژیچ در "کلمه خرافه" یافت می شود: "آتش ها دعا می کنند، او را سواروژیچ می گویند." سرانجام اسلاوهای بالتیک بتی به نام دیتمار داشتند زواروسی،که سنت برونو نیز در نامه خود به امپراتور هاینریش پی ذکر می کند. برای مدت طولانی آنها به اشتباه این نام Lvarazik را می خواندند و آن را به طرق مختلف توضیح می دادند تا اینکه در نهایت سافاریک تصمیم گرفت و او را با Svarozhich "کلماتی در مورد خرافات" شناسایی کرد. از این داده ها، برخی از دانشمندان کمی خودسرانه سواروگ را به زحل اسلاو، خدای نیمه فراموش شده آسمان و پدر خورشید و رعد و برق، داژبوگ و پرون، که بنابراین آنها را Svarozhichs می نامند، تبدیل کردند.

اما اگر این شجره نامه خدایان خود را بر اساس سخنان ملاله قرار دهیم به این معناست که هلیوس را به عنوان پسر هفائستوس در اسطوره یونانی بگیریم و به سختی باید آن را به دو شخص مختلف سواروگ و سواروژیچ یا زوارازیک از اسلاوهای غربی تقسیم کرد و مطمئناً در شکل نهایی این آخرین نام های پدری که نمونه های دیگری از آن اسطوره ما را ارائه نمی دهد، دید.

تکه‌هایی از بت پرستی روسی که در آیین‌های عامیانه، باورها، نشانه‌ها، افسانه‌ها، معماها، توطئه‌ها و تکنیک‌های حماسی و عبارات باستانی‌ترین زبان برای ما حفظ شده است، همه مستقیماً به اشیاء، قوانین و پدیده‌های طبیعت مربوط می‌شوند. بنابراین، با این داده‌ها می‌توان درجه‌ای از مفهوم دینی را که در تخیل اجداد ما با شناخت فیزیکی آنها از نیروها و پدیده‌های طبیعی مرتبط است، کاملاً بازآفرینی کرد. آداب خرافی دوران باستان ما قبل از مسیحیت مستقیماً به عبادت و قربانی کردن برای عناصر اشاره دارد، مانند، برای مثال، پریدن از روی آتش و سوزاندن در آتش، غسل کردن و انداختن در آب و غیره. ویژگی اصلی چنین سنت های مردم روسیه، آگاهی عمیق مشاهده ای از طبیعت و زندگی به طور کلی است. این دانش اغلب از چشم غیرمسلح زیر پوسته یک افسانه تمثیلی یا یک لقب خوش هدف پنهان می شود و گاهی اوقات با انتقال (مقایسه) یک ایده انتزاعی به یک شی مادی نزدیک به شخص بیان می شود. بنابراین، این شیء قابل مشاهده به نماد و نشان یک اندیشه انتزاعی تبدیل می شود که حافظه آن با این شی پیوند ناگسستنی دارد. بنابراین، برای مثال، رنگ سیاه که یادآور تاریکی شب است، دائماً به عنوان تصویری از هر چیزی تیره و تار، شر و مرگبار عمل می کند، در حالی که برعکس، رنگ های سفید، قرمز و زرد مانند رنگ های روز و خورشید نه تنها به عنوان مترادف این پدیده ها تبدیل می شوند، بلکه در تخیل انسان با تمام مفاهیم خیر و خوبی همراه می شوند.

با این نگاه حماسی مجلل انسان به طبیعت، خدایان-بت ها، که زمانی همان نیروها و پدیده های طبیعت را تجسم می کردند، در بی رنگ بودن نام های توخالی که چیزی به تخیل ما نمی گویند، به ما رسیده اند، به طوری که قطعاً در هیچ یک از بت های خود افسانه های افسانه ای را نخواهیم یافت که به اسطوره های روم و کلاسیک یونان عادت کرده ایم.

چقدر باورها، نشانه ها، معماها و جملاتی داریم که نه تنها خصوصیات طبیعی، بلکه خرافی-اسطوره ای و خواص اجسام بهشتی، عناصر طبیعی و حتی بسیاری از حیوانات و گیاهان را تعیین می کند، و در همین حال، همانطور که در بالا اشاره کردیم، در مورد مهم ترین بت های تپه کیف، که نام آنها دائما توسط همه وقایع نگاران، به طور مطلق از این نام خالی است، تکرار می شود.

از میان همه جاهایی که نستور از خدایان بت پرست اجداد ما صحبت می کند، مهم ترین آن جایی است که او از بت هایی که ولادیمیر در کیف ساخته است یاد می کند. این مکان در تمام شهادت‌های متأخر نویسندگان باستانی ما در این زمینه اثری محو نشدنی بر جای می‌گذارد. در آنجا نام خدای اصلی پرون با توصیف بت او از سایر بت ها جدا می شود. پس از آن خرس، داژبوگ، استریبوگ، سمرگلا و موکوش (موکوشا) قرار دارند. این ترتیب شمارش بت‌ها در تاریخ ما در همان مکان و با کم‌اهمیت‌ترین تغییرات در تواریخ آرکانجلسک، نیکونوف و گوستین، در کتاب قدرت‌ها و نویسنده آلمانی هربرشتاین حفظ شده و از آنجا به مورخان لهستانی می‌رسد و بعداً با تغییرات آنها به ما باز می‌گردد، همانطور که بعداً خواهیم دید. در متون گواهی بر اعتقادات اسلاوها به طور کلی ، شرحی از بت پرون منتشر شده است ، اما با این وجود او مقام اول را در آنها دارد. از دیگر خدایان، ظاهراً، گاهی اوقات کسانی که نویسندگان آنها را کمتر اهمیت می‌دادند آزاد می‌شوند: یاکوف فقط از پروون و خرس نام می‌برد. سنت گرگوری - پرون، خورسا و موکوش. در مقدمه منتشر شده توسط پروفسور بودیانسکی - پرون، خورس، سمرگلا (سیما و رگلا) و موکوش; در "Makariev Menaia" - Perun، Khors، Dazhbog و Mokosh، و غیره. و غیره

از زمان تأثیر وقایع نگاری های لهستانی بر نویسندگان ما، نظم کاملاً جدیدی از خدایان در تواریخ گوستین (بر روی بت های روس)، در سنت دمتریوس روستوف و در خلاصه داستان کیف ژیزل ظاهر می شود. در آن، پرون مقام اول را اشغال می کند، اما توصیف بت او با این نکته تکمیل می شود که او در کوه های بلند خدایی شده بود و به افتخار او آتش سوزی می شد که خاموش کردن آن مجازات مرگ دارد. خدای دوم ولوس، سوم پوزویزد، چهارم لادو، پنجم کوپالو، ششم کولیادا است. این که این سری از خدایان مستقیماً از منابع خارجی به عاریت گرفته شده است به وضوح در تواریخ گوستینسکایا با نام خود پرون که در این مکان در وقایع نگاری Perkonos نامیده می شود نشان داده شده است ، هنگامی که چند صفحه قبل از آن بلافاصله با متن ناب نستور در مورد ساخت بت ها در کیف روبرو می شویم. حتی در پایان این نظم بیگانه، هنوز می‌توانیم تأثیر نستور را ببینیم، اما قبلاً در املای آن تغییر یافته است: علاوه بر آن بت‌های اهریمنی، «و اینی بت‌های بیاخ، با نام‌هایی: اولیاد یا اولیاد، کورشا یا خرس، داشوبا یا داژب» و نام‌های دیگری از بت‌های نستور نیز وجود دارد. Uslyad از ترجمه اشتباه کلمات آمده است طلای سبیلهربرشتاین مسافر آلمانی علاوه بر این، نام کورش و داشوب نیز برای نویسندگان بومی ما کاملاً بیگانه است، اگرچه این مورد تا حدودی به دلیل املای «کتاب قدرت» است: دذهبا، اما شاید این اشتباه تایپی باشد، به خصوص که داژبا در جای دیگری از همان کتاب چاپ شده است، احتمالاً به دلیل رعایت نکردن عنوان بر روی مخفف. خدا (با).

نستور از ولوس در میان بت هایی که ولادیمیر ساخته است نامی برده است. اما از قرارداد سواتوسلاو مشخص می شود که او در میان خدایان اسلاوی تقریباً برابر با پرون جایگاه بسیار مهمی داشت که گویی با آنها موازی می شود و به همین دلیل است که او پس از پروون در بین نویسندگان لهستانی و پیروان روسی آنها مقام اول را می گیرد. نزدیكی مشابهی بین پرون و ولوس نیز در سخنان mnih Yakov یافت می شود. از این شواهد، که در پیروز و در Cheti-Minei مکاریف تکرار شده است، می‌توان نتیجه گرفت که بت ولووس احتمالاً حتی قبل از ولادیمیر در کیف بوده است، به همین دلیل است که نستور به آن اشاره نکرده است. این فرض حتی با وضوح بیشتری توسط شواهد "کتاب قدرت ها" تأیید می شود، جایی که، هنگام ایجاد بت های کیف، وقایع نگار، که مستقیماً از نستور می نویسد، از ولوس نام نمی برد. اما برعکس، هنگام نابود کردن آنها، همه را به نام فهرست می کند و پس از موکوش، بلاسیوس، خدای گاو را نیز نام می برد. در «کلام قدیس گرگوری» نامی اسرارآمیز ویلا به صورت مفرد و مذکر وجود دارد: «و خرسو، و موکوشی، و ویلا» که در اینجا برای ولووس می گیریم به این دلیل که در قسمت منتشر نشده این «کلمه...» بعل فنیقی را ویلا می نامند: «بتی در بابلون بود که او را دانیال نبی ویل نامیدند».

علاوه بر شش بت اصلی که در کرونیکل لورنسی ذکر شده است، چندین نام مستعار دیگر برای شرک بت پرستی روسیه باستان در آثار مکتوب باستانی ما وجود دارد، مانند Svarog، Svarozhich، Rod and Rozhanitsa، Ghouls، Beregini، Navia، Plough و غیره.

با درج تواریخ بوستینسکایا (درباره بت‌های روس‌ها) و خلاصه گیزل، پردازش ادبی اسطوره‌شناسی اسلاوی آغاز می‌شود که جهت‌گیری نادرست آن مدت‌ها در میان ما شکوفا شد، هم در وقایع نگاری جعلی قرن هجدهم (مثل یواخیم، و هم در آثار قرن گذشته‌ی بومی، پیوندکف، آخرین قرن، چوآکول، پیوند من) rov این نوشته‌ها، تحت تأثیر آموخته‌های لهستانی-آلمانی قرن هفدهم و جهت‌گیری بسیار نادرست آن، افسانه‌های بومی ما را پر از فهرستی از خدایان، نیمه خدایان، قهرمانان و نابغه‌ها از هر نوع و انبوهی از افسانه‌ها و جزئیات کرد، که عمدتاً بر اساس افسانه‌های خودسرانه یا بر اساس حقایق برگرفته از خارج و کاملاً بیگانه از سرزمین ما بود.

اکثر نام‌های موجود در این فهرست‌ها متعلق به بت‌های اسلاوهای غربی و بخشی از پروسی‌های باستانی است که در معابد معروف Arkona، Retra و Romova خدایی شده‌اند. بت‌های کیوایی دائماً در اشکال غیر روسی داشوبا، کورشا و غیره ذکر می‌شوند که به وضوح از منابع خارجی وام گرفته شده‌اند. از خرافات عامیانه و افسانه‌های ما، تنها تعدادی از معروف‌ترین نام‌ها وارد این فهرست‌ها شدند: پری دریایی، گابلین، براونی، پولکان، کوشچی و بابا یاگا. نام تعطیلات عامیانه Kupala و Kolyada به خدایان خاص میوه ها و اعیاد جشن اعطا شد که به نظر می رسید بت های آنها در کیف ایستاده اند. به همین ترتیب، رودخانه‌های دان و باگ توسط اجداد ما به خدایی خاصی ارتقا یافتند، اگرچه ترانه‌ها و افسانه‌های بزرگ روسی درباره دومی چیزی نمی‌دانند، در حالی که برعکس، دانوب، ولگا و رودخانه افسانه‌ای Safat و Smorodina واقعاً حق توجه اساطیر روسی را دارند. اما به سختی خانم پوپوف و گلینکا از حماسه قهرمانانه باستانی ما می دانستند که حتی به خود زحمت ندادند اطلاعات آلمانی-لهستانی درباره بت های کیف را با مقایسه این اطلاعات با منابع روسی در دسترسشان بررسی کنند. بقیه نام های موجود در این لیست ها عمدتاً اختراعات خالص هستند. جعل بسیاری از آنها اکنون برای ما آشکار است، مانند، به عنوان مثال، Delight فوق، Zimtserla (الهه بهار، او زمستان را پاک کرد)، Detinets، Volkhovets، Slovyan، Rodomysl و بسیاری دیگر. اما همیشه این امکان برای ما وجود ندارد که به طور دقیق به منبع اولیه جعل یا سوء تفاهم اشاره کنیم: بت خدای قوی که با چنین جزئیات در فرهنگ لغت چولکوف توضیح داده شده است از کجا آمده است؟ اطلاعات مربوط به زن طلایی، که توسط obdortsy بت شده بود، از کجا آمده است؟ دیوارها، لیتون‌ها و کودی‌ها از کجا آمده‌اند، که گلینکا با قهوه‌ای‌ها، گابلین و به طور کلی شیاطین، شکم، حافظ زندگی، و در نهایت، حتی لل و برادرش پولل، که پوشکین آن‌ها را کاستور و پولوکس خیالی افسانه اسلاو می‌خواند، در یک دسته قرار می‌دهد؟

تمامی نظام های اساطیر اسلاوی هنوز بر پایه چنین مبانی متزلزلی مبتنی است، نه تنها توسط دانشمندان آلمانی، مانند اساطیر اکرمان (1848)، بلکه توسط بسیاری از محققان اسلاو، به ویژه بین چک ها، مانند گانوش، یونگمن و تکانی، که در فرهنگ لغت اساطیری روسی (1824 Soulromculets of the Society-Saint-Zoromculets, Ilya) نام برده شده است. Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

به طور کلی، اساطیر اسلاو در پردازش آلمانی خود تا به امروز در زمینه کلاسیک گرایی منسوخ باقی مانده است که سعی کرده است آن را در سطح الهیات یونانی قرار دهد و به هر طریقی در میان ما خدایان متناظر با خدایان مشهور جهان باستان را بیابد.

دومین اشتباه اساسی چنین روندی تعمیم هر افسانه صرفاً محلی است: به هیچ وجه با در نظر گرفتن اینکه اغلب یک خدای واحد در مکان های مختلف با نام های مختلف ظاهر می شود، روش شناس دانش آموخته سعی می کند شخصیت جدیدی را از هر یک از این مترادف ها بازآفرینی کند که دقیقاً در تصور خود معنایی مطابق با این یا آن خدای سنت های کلاسیک را به آن نسبت می دهد. با هر اثر جدیدی که با این روح نوشته می شد، تعداد خدایان در کشور ما با نام های جدید، اگر نه ساختگی، حداقل در روسیه، به طور مثبت افزایش یافت. به همین دلیل است که به نظر ما اولین وظیفه مدرن علم این است که سنت های روسی ما را از ذخایر بیگانگان پاکسازی کند و در نهایت تمایز صحیح بین منابع روسی و غیر روسی را تعیین کند.

به طور کلی، در اسطوره روسی، نام های خاص در بیشتر موارد نقش آخر و ناچیز را ایفا می کنند، همانطور که بعداً سعی خواهیم کرد این را ثابت کنیم. آیین ها و جشن های مردم عادی و به ویژه مفاهیم و دیدگاه های خرافی آنها در مورد پدیده های طبیعی، مفاخر و عناصر، کوه ها و رودخانه ها، گیاهان و جانوران افسانه ای که هنوز در اشعار و ترانه های ما صحبت می کند، توطئه ها، افسانه ها، معماها و لطیفه ها بسیار مهمتر است. به عنوان مثال، آداب شخم زدن یا مرگ گاو، فراخوان بهار، به دست آوردن یک شاه-آتش زنده، باورهایی در مورد پرواز بادبادک های آتشین یا گل دادن سرخس ها در شب ایوانوو، و در نهایت، قدیمی ترین افسانه ها در مورد خلقت جهان، جزیره بویان و کتاب اسرارآمیز کبوتر.

بشریت در دوران کودکی اشیاء و پدیده های طبیعت را که بیش از دیگران بر حواس جسمانی او ضربه می زند، ترسو و با احترام می پرستد و از این رو طبیعی است که پدیده های آسمانی مانند خورشید و ستارگان، رعد و برق و رعد و برق، نخستین اشیای ستایش خرافی شوند. اما وقتی انسان با زندگی آرام با کشاورزی زراعی و زراعت میوه آشنا می‌شود، حس منفعت شخصی او را وادار می‌کند که توجهش را به زمین و نیروی پربار طبیعت گیاهی معطوف کند، آنگاه در دین او خدایان آسمان به تدریج جای خود را به نمایندگان زمین می‌دهند. به همین دلیل است که اسلاوهای غربی که قبل از ما زندگی بی تحرکی داشتند ، پرستش طبیعت زمینی را به وضوح در خدایی الهه ژیوا و مورا فرموله کردند ، که کل چرخه سالانه پوشش گیاهی زمین را بین خود تقسیم کردند.

سهم ژیوا نیم سال از زندگی تابستانی پربار طبیعت بود، در حالی که سهم مورا زمان استراحت زمستانی بی حاصل او بود. با ایده ژیوا، مفهوم همه چیز جوان، روشن، قدرتمند، گرم و پربار ادغام شده است. با نمایش مورا - همه چیز غم انگیز، سرد، ضعیف و نازا.

اگر ما در روسیه خاطره دو الهه را حفظ نکرده ایم که زندگی سالانه طبیعت زمینی را مانند اسلاوهای غربی بین خود به اشتراک می گذارند، دلیل آن را باید در غلبه دین قدرت خلاق مرد بهشت ​​بر خدایی شدن عنصر زن منفعل زمین جستجو کرد. خورشید در رابطه خیر و شرارت خود با طبیعت زمینی، به همین ترتیب به دو چهره خورشید زمستانی و تابستانی تقسیم می شود، خدای درخشان پرتوهای پرثمر (بلبوگ) و خدای دوره بی حاصل تاریکی و سرما که گرم نمی شود (چرنوبوگ). در میان اسلاوهای پومرانیا، بت‌های همه خدایان خورشیدی با دو یا چهار صورت یا سر نشان داده می‌شدند که نشان‌دهنده دو نیمه اصلی تابستان و زمستان یا هر چهار فصل بود. مسعودی، در سفرهای خود در سرزمین های اسلاو، در جایی در کنار دریا، بتی را دید که اندام هایش از چهار نوع سنگ های قیمتی ساخته شده بود: کریزولیت سبز، یاقوت قرمز، کریستال زرد و کریستال سفید. سرش از طلای خالص بود. این رنگ ها به وضوح به بهار سبز، تابستان قرمز، پاییز زرد و زمستان برفی اشاره دارند. سر طلایی بهشتی ترین بدن است. نام خدایان خورشید پومرانیا همگی به یک نام مستعار ختم می شوند ویتا،همانطور که اعضای چند رنگ بت به یک سر طلایی مشترک ختم می شوند. و بدون برخی احتمال نمی توان فرض کرد که نیمه اول این نام ها در خود معنای خاصی را حفظ کرده است - بهار، تابستان یا زمستان، زمانی که کلمه بذله گوییبه معنای مفهوم کلی خدا یا شخص بود. مثلا، Gerowit - ایروویتبی اختیار ما را به سمت کلمه سوق می دهد یار،که تا به امروز معنای بهار را حفظ کرده است: نان بهاری، یاری (آخرهای چشمه)، ایزد روسی یاریلو و غیره، زمانی که برعکس کورویت یا خورویت شبیه خور (کورش) و کاراچون روسی باشد.

از بت‌های کی‌یف که در تواریخ ما ذکر شده است، خدایان خورشید داژبوگ و خورس نام دارند که، همانطور که پروفسور بودیانسکی اشاره کرد، تقریباً در همه متون به‌طور جدایی ناپذیر در کنار یکدیگر قرار دارند و مترادف یک مفهوم هستند. و هر دو با توجه به تولید کلمه خود یکی از دوغ- روز (آلمانی برچسب)،دیگری از سور یا کورشید- خورشید در معنای آنها یکسان هستند.

از میان این دو تجسم اصلی خورشید، اهمیت شگرف آن به عنوان زحل زمستانی، سیتیورات یا کرچون (Krchun) از باورهای اسلاو-ژرمنی اروپای مرکزی به ما در روسیه، ظاهراً، متعلق به هورس است. این اهمیت مهیب خورشید زمستانی در دنیای افسانه ها و خرافات با مفاهیم مرگ، تاریکی، سرما و ناتوانی پیوند ناگسستنی دارد. همین مفاهیم با نمایش خدای طوفان ویرانگر، طوفان برف و باد سرد غربی به طور کلی به عنوان نقطه مقابل باد گرم نیمه تابستان ترکیب شده است. به همین دلیل است که خدایان خورشید زمستان و تابستان می توانند به راحتی با خدایان مربوط به باد در یک نمایش ادغام شوند یا حداقل نام و معانی را با آنها رد و بدل کنند. بنابراین، در فرهنگ لغت اسلاو کلیسای آلکسیفسکی، این کلمه گروه کربا باد غربی و در تاریخچه ساکرا موراویه سرودوسکی توضیح داده شده است کرورز(خرس ما یا کورشا) را تایفون تفسیر می کند.

به طور کلی غلبه ایزدان آسمان و عنصر هوا بر ایزدان باروری زمین در کشور ما حکایت از دوران باستانی زندگی عشایری دارد که دامداری تنها ثروت را برای فردی به ارمغان می آورد که هنوز با کشاورزی زراعی آشنایی نداشت. به همین دلیل است که همه خدایان حامی گاو به معنای اصلی خود خدای خورشید است. اپیزوتیک هنوز در کلام ما بیان می شود مد زودگذر،که مستقیماً نمایانگر دیدگاه باستانی انسان در مورد عنصر هوا به عنوان عامل هر بیماری است. بنابراین، استریبوگ (که بدون شک ما به معنای خدای باد، طبق داستان مبارزات انتخاباتی ایگور) از سردوفسکی به ترزیبک- خدای طاعون؛ اسلواکی های کارپات همین معنی را به کاراچون می دهند. زحل ما - اسب به معنای باد غربی است - گروه کر،زمانی که هورا صربستانی همسر خدای بادها پوسویست است که سردوسکی به نوبه خود او را می خواند. نهداو به کلمات ترجمه می شود بین دماغه.بنابراین، خدایان نه تنها باد سرد زمستان، بلکه همچنین خدای خورشید زمستانی، خدایان جنون مرگبار در مورد قلمرو حیوانات نیز هستند. از این نظر قابل توجه است نام مستعار چکی Krta (زحل) توسط Kostomlad، یعنی کوبنده استخوان ها، که تا حدی مطابق با Koschey روسی ما جاودانه است، که دائماً معنای کیهانی آغاز شیطانی خورشید زمستان را در افسانه ها می پوشاند. به همین ترتیب، از سوی دیگر، خدای گاو ولوس (ولس، ولاسی)، مانند یگوری شجاع ترانه های ما، چیزی بیش از تجسم همان خورشید نیست، اما به معنای مفید گرما و تابستان.

بنابراین، تحت تأثیر این دوگانگی، هر پدیده ای از طبیعت از دو سوی تأثیر مفید و مضر برای انسان ظاهر می شود. با این حال، اگر در مبارزه ابدی تجدید شده بین خیر و شر، پیروزی نهایی همیشه برای اصل خیر باقی می ماند، این تنها به این دلیل است که فردی با مطالعه قوانین طبیعت، توسط آنها متقاعد می شود که شر مطلق وجود ندارد و هر پدیده ظاهراً مضر در خود جوانه برکات جدیدی را به همراه دارد. میوه در حال سقوط، با پوسیدگی خود، دانه های ذخیره شده در خود را زنده می کند و خواب و استراحت، با بی جانی خود، نیروی انسان و طبیعت را تجدید می کند.

مرد روسی نیز با اعتقادی مشابه، به مرگ خود نگاه کرد، نه به عنوان ویرانی نهایی، بلکه در آن، برعکس، ادامه همان زندگی زمینی را دید، فقط در شکلی متفاوت، نامرئی برای چشم ساده.

در هیچ کجای سنت‌های بت پرستان ما کوچک‌ترین اشاره‌ای به نمایش خانه‌های بهشتی یا زیرزمینی خاص مردگان نمی‌یابیم. آنها در گور به زندگی زمینی خود ادامه می دهند، از فرزندان زنده خود حمایت می کنند و مستقیماً در تمام شادی ها و نگرانی های وجود زمینی خود با آنها شریک می شوند. به همین دلیل است که ارواح حامی خانواده و خانه: راد، چور (شچور) و پدربزرگ براونی - با پیوندهای خانوادگی با فرزندان زنده و صاحبان واقعی کلبه مرتبط هستند. مالک اغلب به معنای Domovoy به کار می رود، به طوری که مالک واقعی نماینده زمینی اجداد مرحوم او - پدربزرگ، یا Shchur - جد است.

قبر به عنوان مسکن دائمی مردگان مورد احترام است، به همین دلیل است که عبارت: برو خونهبه معنای مردن خانه، خانه- یک تابوت، گاهی اوقات یک قبرستان؛ به طوری که نام مستعار Domovoy بیشتر معنای زندگی پس از مرگ را دارد تا حامی خانه، به خصوص که در زندگی مشترک روستایی این آخرین کلمه، به معنای مسکن، غیر معمول است و با عبارات جایگزین می شود: کلبه، کلبه، دود، لانهیا حیاط:«تو خورشیدی، خورشید روشن است! تو برمی خیزی، از نیمه شب برمی خیزی، همه قبرها را با نور شادی می افروزی. تا مردگان ما در تاریکی ننشینند، با مصیبت غصه نخورند، با حسرت غصه نخورند. شما از قبل یک ماه هستید، یک ماه روشن! تو عروج کن، از شام بالا برو، همه قبور را با نور شادی نورانی، تا مردگان ما دلهای غیور خود را در تاریکی له نکنند، در تاریکی برای نور سفید غصه نخورند، در تاریکی اشک سوزان نریزند.

در روستاهای استپی اولین پنکیک را روی پنجره خوابگاه می گذارند و می گویند: «پدر و مادر صادق ما! اینجا برای عزیزت." در بلاروس، روی قبر، که با عسل و ودکا ریخته می‌شود، غذا را می‌پوشانند و به متوفی سلام می‌کنند: «رودزیتسل‌های مقدس! برای خوردن نان و نمک به ما hojitse. در روز عید پاک، آنها با پدر و مادر مرده خود بر سر قبر خود نزد مسیح می روند و بلافاصله تخم مرغ های قرمز در سوراخ دفن می شوند. عروس های یتیم برای ازدواج به مزار پدر و مادر خود می روند.

سرانجام، در روسیه روزها و هفته‌های ویژه‌ای داریم که به آداب و رسوم عامیانه برای بازدید از قبور اختصاص داده شده است، مانند: بزرگ و کوچک والدین، رادونیتسا، کراسنایا گورکا، روز ناوی. معنای باستانی Shrovetide چنین بود. در چنین روزهایی غیرمعمول نیست که یک خانواده کامل که بر سر یک قبر بومی جمع شده اند، با این باور خرافی که مرده آن را تقسیم می کند و به شکلی نامرئی بین آنها حضور دارد، غذای خود را بر روی آن درست می کنند. در روز نامگذاری براونی (28 ژانویه)، شب‌ها برای او فرنی و انواع خوراکی‌ها روی میز گذاشته می‌شود، با این فکر که وقتی همه در خانه به خواب می‌روند، حتماً برای جشن نام‌گذاری به نزد اقوامش خواهد آمد.

در ارتباط نزدیک با دیدگاهی مشابه از زندگی پس از مرگ و باورهای عامیانه درباره گرگینه‌ها و ارواح، غول‌ها (خون آشام‌ها) که شب‌ها خون می‌مکند، غریبه‌ها (شادقه‌ها) جوک‌های شیطانی خود را با اعضای خوابیده خانواده بازی می‌کنند، گرگ‌ها که شب‌ها یک جانور خشمگین را می‌چرخانند، و ناوایی در حال تاختن با ظاهر آفت‌زده‌شان. همان کلمه ناوی(روز نیروی دریایی، برو به Nava) حامل مفهوم مرگ و زندگی پس از مرگ است، و همچنین براونی، همانطور که در بالا ذکر شد، مترادف زندگی پس از مرگ است. دقیقا به همین صورت جنسگاهی اوقات در گویش های منطقه ای به معنای روح، تصویر، شبح استفاده می شود. در نهایت، نام باستانی الهه مرگ مورا یا مورنا تقریباً به همان معنی در مارا کوچک روسی (شبح) و در باورهای مربوط به کیکیمورها حفظ شد. ما هنوز بر این باوریم که جادوگران پس از مرگ، شب‌ها از قبر برمی‌خیزند تا از افراد خواب‌آلود خون بمکند، چرا برای جلوگیری از چنین فاجعه‌ای مرده‌ای مشکوک به سحر را از قبر بیرون می‌آورند و با چوب می‌زنند و می‌سوزند یا در جاهای دیگر چوبی را در قلبش می‌کوبند و دوباره در قبر دفن می‌کنند. داستان های زیادی در مورد زنان غرق شده و غرق شده و در مورد کودکانی که بدون غسل تعمید مرده اند وجود دارد که پس از مرگشان به صورت مردان آبی یا پری دریایی به وجود زمینی خود ادامه می دهند -

روح نی!

مادر مرا به دنیا آورد

دفن نشده غسل ​​تعمید -

دومی آواز می خواند و تمام شب را در میان مزارع و نخلستان ها می دوید. در نهایت، داستانی در مورد یک پری دریایی (زن غرق شده) وجود دارد که با دیدار والدین زنده خود، جزئیات مختلفی از زندگی زیر آب خود را به آنها گفت.

G. Solovyov به درستی پری دریایی را مرده می داند و این معنی لقب آنها را در یک آهنگ به عنوان dugouts، یعنی ساکنان زیرزمینی گورها توضیح می دهد. ظاهراً این نام مستعار پری دریایی را با خطوط ساحلی می شناسد که سنت گرگوری به همراه غول ها از آنها یاد می کند: "و قبل از آن تقاضای اپیرها و خطوط ساحلی را مطرح کردند." در این نزدیکی بین غول و راد و برگینی با روژانیتسا، راد و غول هر دو مرده اند. چرا، و بسیار محتمل است که اعتراف کنیم که سواحل، مانند کوه، ارواح زمینی، تا حدی معنای مشابهی داشتند. در زمان های قدیم، تپه هایی بر روی قبرها ریخته می شد و به ویژه مکان های ساحلی را برای این مکان، نزدیک رودخانه های بزرگ انتخاب می کردند. همان کلمه ساحل - ساحلگاهی اوقات به معنای کوه است (با آلمانی مقایسه کنید برگ)،و در عبارات منطقه ای کلمه کوه،بلکه به معنای ساحل رودخانه یا حتی زمین (نه کنار آب) است.

به طور کلی، بسیاری از موجودات خارق العاده در بت پرستی اسلاو وجود دارند که علیرغم وظایف انسانی خود، توسط سنت خرافی دارای قدرت فراطبیعی (الهی) بالاتری هستند. آنها را نمی توان خدایان نامید، و در عین حال، آنها فانی صرف نیستند.

در آن ملیت هایی که حتی در مواقعی افراد افسانه ای موفق می شدند از جمعیت شخصیت های تاریخی حکیمان یا پادشاهان فاتح متمایز شوند ، نام آنها اغلب توسط حافظه عمومی به منطقه خدایان اسطوره ای ارتقا می یابد. با ما، در غیاب هیچ شخصیتی، ظاهراً همین اتفاق در مورد برخی مناصب و وظایف صرفاً انسانی رخ داد، که با تزیین تخیلات عمومی به موهبتی ماورای طبیعی الهی، حوزه شیطانی خاصی از ارواح واسط بین انسان و خدا ایجاد کرد. با دیدگاه فوق در مورد مرگ و زندگی پس از مرگ، چنین واسطه های ماوراء طبیعی به راحتی می توانند مردگانی با منشاء صرفاً انسانی تصور شوند. بنابراین، شخصیت افسانه ای خانواده یا پدربزرگ دومووی با وظایف صاحبخانه و سرپرست خانواده مطابقت دارد. به طور مشابه، موقعیت کشیش مذهبی با مفهوم ودون - جادوگر مطابقت دارد. و همانطور که شخص تحت نام راد و پدربزرگ شخصیت واقعی پدربزرگ دیرین خود را تصور می کند، به همان ترتیب می تواند در مورد جادوگران نیز چنین فرض کند که آنها نیز کشیشان و بزرگان مرده هستند که در طول عمر چیزهای خود به دلیل خرد خود مشهور شده اند. جادوگری یک هنر ساده انسانی است که احتمالاً از کاهنان بت پرستان سرچشمه می گیرد. جادوگری قبلاً یک دارو است که از طریق مرگ به قلمرو ماوراء طبیعی گرایی خارق العاده منتقل شده است.

تأثیر مسیحیت در قرن های اول ظهور آن در روسیه، خرافات بت پرستی را در میان مردم از بین نبرد، بلکه آنها را فقط از خواص خوب خود محروم کرد و همه این اعتقادات را در یک ایده کلی از توهم قدرت ناپاک و شیطانی ترکیب کرد. اما اگر رنگ‌هایی را که مسیحیت به آن‌ها بخشیده است، از این شخصیت‌های اسطوره‌ای حذف کنیم، به وضوح می‌بینیم، هم با نامشان و هم از طریق اعمالی که به آنها نسبت داده می‌شود، که ودون‌ها چیزی جز کاهنان پرستش باستانی نیستند که به قلمرو شیطان‌شناسی افسانه‌ای ارتقا یافته‌اند.

چگونه حکیمناشی شدن از بدان،مشابه جادوگریو جادوگرمنشأ خود را در دانستناز کجا و سایر مشتقات، به عنوان نبوی، نبوی، پخش، پیشگویی، وچه(دادگاه مردم) و جادوگربه عنوان شکل زنانه جادوگر.

سحر درهم تنیدگی، افسون، یعنی پیوندها یا ویژگی های ماوراء طبیعی است. طرح کلی یک دایره روی زمین، قدرت جادویی زنجیر و بندها را به خود می گیرد، همانطور که سحر و جادو پیوند یک فرد با پیوندهای نامرئی است (مثلاً با چشمان زیبایی). افسون در معنای ابتدایی آن چیزی نیست جز نزول یاری الهی بر انسان از طریق دعاهای توطئه و قربانی.

جادوگریو جادوگرمنشأ خود را در ریشه دارند سرد، ابر،به معنای تطهیر، تولد دوباره (به وسیله آتش) و قربانی; به زبان چک دست و پا چلفتی- تمیز، در صربی کودیپی- سخن گفتن. این نیز در ریشه آن و ما صدق می کند قضاوت کنید- قضاوت، همچنین تطهیر به معنای اخلاقی آن. نام Magus توسط فیلولوژیست ها از سانسکریت تولید شده است شفت- بدرخش، بدرخش، درست مثل کشیشناشی شدن از خوردن، سوزاندن؛قربانی توسط آتش سوخته می شود، به همین دلیل است که ما خوردن،و قربانگاه آن امر است دهان(گلو) از آتش خوردن. هنگامی که ایمان به آداب بت پرستی ناپدید شد، طنز عامیانه به قربانیان کشیش معنای مبتذل فعلی فعل داد. خوردن؛فعل نیز به همین سرنوشت دچار شده است دروغ،یعنی بیماری را با دعای الهی بیان کنیم، از آنجا که این کلمات آمده است دکتر، پزشکی،همان طور که از معجزه گران، هادیان معجزات الهی، مفاهیم شکل گرفت شعبده بازو احسنت،به معنای جادوگری شیطانی و حتی بیشتر اوقات ترفندها و شیطنت های ساده.

در دوران بت پرستی، دین همه توانایی ها و مواهب ذهن انسان، همه دانش اسرارآمیز مربوط به مطالعه مشاهده ای طبیعت، همه فعالیت ها و دغدغه های زندگی روزمره خود را در بر می گرفت. حوزه دین شامل حکمت و فصاحت، الهامات شاعرانه، مناجات خوانی، قدرت نبوی سحر و علم به آینده بود. عدالت دادگاه، شفای بیماری و شادی سرپناه خانه را تحت الشعاع قرار داد، و همه اینها در یک ایده کلی از چیزهای حکمت مجوس - افسونگر تجسم یافت. اما از آنجایی که افسونگر فقط واسطه بین یک شخص و یک خدای برتر است، پس معجزاتی که جادوگران و جادوگران انجام می دهند مستقیماً از آنها سرچشمه نمی گیرد، بلکه با وساطت آنها از خدایان بالاتر و با کمک توطئه ها، قربانی ها و تشریفات معمولی برای شخص فرستاده می شود.

تنها ویژگی ماوراء طبیعی که مستقیماً به ویژگی های خود جادوگران و جادوگران مربوط می شود، توانایی پرواز در هوا و گرگینه است. اما در اینجا نیز این عقیده وجود دارد که جادوگران آب معجزه آسا را ​​که با خاکستر آتش حمام جوشانده است نگهداری می کنند و برای پرواز در هوا باید خود را با این آب بپاشند و احتمالاً نوعی توطئه بوده است. گرگینه همچنین نیاز به آگاهی از توطئه های شناخته شده و آیین های مرموز داشت:

وتاپوری ولخ را به خرد آموخت:

و اولین حکمت را آموختم

خود را در یک شاهین شفاف بپیچید،

به حکمتی دیگر ولخ را آموخت

خود را در یک گرگ خاکستری بپیچید

تا سوم، ولخ به مطالعه حکمت پرداخت

دور تور خلیج بپیچید - شاخ های طلایی.

خدای خودش برای دانستن آینده نیازی به پیشگویی نداشت، همانطور که نیازی به یادگیری حکمت برای یک گرگینه نداشت. در واقع، چنگال های صرب و رویانیت های خوروتان آینده را بدون هیچ حدس و گمانی پیش بینی می کنند، که نشان دهنده بی واسطه بودن الوهیت آنهاست. دومووی و پری دریایی و ساحران نماز نمی گزارند و قربانی نمی کنند. و اگر گاه هدایایی و هدایایی مانند آویختن نخ پری دریایی به درختان، گذاشتن شام برای براونی و یا پوشاندن پنیر و نان و عسل به احترام خانواده برای آنها آورده شود، تمام این آداب و رسوم خالص است و ذاتاً در ذبح یا بزرگداشت مردگان است و قربانی نیست.