Razgovor jedan Heroj kao božanstvo. Prvo: paganizam, nordijska mitologija
U ovim razgovorima želim da razvijem nekoliko misli o velikim ljudima: kako su se manifestovali u stvarima našeg sveta, kakve su spoljašnje oblike uzimali u procesu istorijskog razvoja, kakvu su ideju ljudi imali o njima, kojim su se radom bavili. Namjeravam govoriti o herojima, njihovoj ulozi, kako su se ljudi prema njima ponašali; ono što ja nazivam obožavanjem heroja i herojstvom u ljudskim poslovima.
Bez sumnje, ovo je preopširna tema. Zaslužuje neuporedivo detaljnije razmatranje nego što je to za nas moguće u ovom slučaju. Ogromna tema je neograničena, u stvari je ogromna koliko i sama Svjetska historija. Za svjetsku istoriju, historija onoga što je čovjek postigao na ovom svijetu, je, po mom razumijevanju, u suštini istorija velikih ljudi koji su radili ovdje na zemlji. Oni, ti veliki ljudi, bili su vođe čovječanstva, odgajatelji, uzori i, u širem smislu, kreatori svega onoga što je čitava narodna masa općenito nastojala postići, što je željela postići. Sve što se radi na ovom svijetu predstavlja, u suštini, vanjski materijalni rezultat, praktičnu implementaciju i utjelovljenje misli velikih ljudi poslanih u naš svijet. Istorija ovih poslednjih zaista sačinjava dušu cele svetske istorije. Stoga je apsolutno jasno da se tema koju smo odabrali, zbog svoje prostranosti, nikako ne može iscrpiti u našim razgovorima.
Jedna stvar je, međutim, utješna: veliki ljudi, bez obzira kako ih tumačimo, uvijek su izuzetno korisno društvo. Čak i uz najpovršniji odnos prema velikom čovjeku, ipak nešto dobijemo od kontakta s njim. On je izvor vitalne svjetlosti, čija blizina uvijek blagotvorno i ugodno djeluje na čovjeka. Ovo je svjetlost koja obasjava svijet, obasjava tamu svijeta. Ovo nije samo upaljena lampa, već prirodna svjetiljka, koja sija kao dar s neba; izvor prirodne, izvorne pronicljivosti, hrabrosti i herojske plemenitosti, svuda širi svoje zrake u čijem se sjaju svaka duša osjeća dobro. Kako god bilo, nećete se žaliti što ste odlučili da neko vrijeme lutate u blizini ovog izvora.
Heroji uzeti iz šest različitih sfera i, osim toga, iz veoma dalekih epoha i zemalja, koji se međusobno izuzetno razlikuju samo svojim izgledom, nesumnjivo će nam rasvijetliti mnoge stvari, jer se prema njima odnosimo s povjerenjem. Kad bismo ih dobro sagledali, prodrli bismo donekle u samu suštinu svjetske istorije. Kako ću biti srećan ako u ovakvom vremenu uspem da vam bar u neznatnoj meri pokažem puni smisao herojstva, da saznate božanski stav(tako da to nazovem), postojajući u svakom trenutku između velikog čovjeka i drugih ljudi, i time, ne toliko kao iscrpljivanje teme, već samo, da tako kažem, priprema teren! U svakom slučaju, moram pokušati.
U svakom smislu je dobro rečeno da je vjera čovjeka za njega najbitnija činjenica – vjera pojedinca ili čitavog naroda. Pod religijom ne mislim ovdje na crkveno ispovijedanje osobe, na dogmate vjere, o čijem prepoznavanju on svjedoči znakom krsta, riječju ili na neki drugi način; ne baš ovo, a u mnogim slučajevima ni ovo uopšte. Vidimo ljude svih vrsta konfesija podjednako uglednih ili nepoštovanih, bez obzira kakvog se konkretnog uvjerenja pridržavaju. Ovakvo ispovijedanje, po mom razumijevanju, još nije potvrđeno od strane religije. Često predstavlja samo spoljašnju ispovest čoveka, svedoči samo o njegovoj logičko-teorijskoj strani, ako još ima takvu dubinu. Ali ono u šta čovjek zapravo vjeruje (iako o tome često ne daje račun ni sebi, a još manje drugima), uzima k srcu, smatra pouzdanim u svemu što se tiče njegovih životnih odnosa sa tajanstvenim svemirom, dužnosti, sudbina; ono što je, pod bilo kojim okolnostima, za njega glavno, uslovljava i određuje sve ostalo - to je njegova religija, ili, možda, njegov čisti skepticizam, njegova nevjera.
Religija je način na koji se osoba osjeća duhovno povezano s nevidljivim svijetom ili ne-svijetom. I potvrđujem: ako mi kažete kakav je stav te osobe, onda ćete mi time sa velikom sigurnošću odrediti kakva je to osoba i kakva će djela činiti. Zato se, kako u odnosu na pojedinca tako i u odnosu na cijeli narod, prvo pitamo, koja je njegova vjera? Da li je to paganizam sa svojim brojnim mnoštvom bogova - samo senzualni prikaz misterije života, i dalje glavni element Da li se prepoznaje fizička snaga? Da li je kršćanstvo vjerovanje u nevidljivo, ne samo kao nešto stvarno, već i kao jedina stvarnost? Vrijeme odmora u svakom beznačajnom trenutku za vječnost? Vladavina paganske moći, zamijenjena plemenitijom nadmoći, nadmoćnošću svetosti? Da li je to skepsa, sumnja i istraživanje da li postoji nevidljivi svijet, da li postoji neka tajna života, ili je sve ovo samo ludilo, odnosno sumnja, a možda i nevjera i potpuno poricanje svega toga? Odgovoriti na postavljeno pitanje znači shvatiti samu suštinu istorije neke ličnosti ili naroda.
Ljudske misli su dovele do stvari koje su radili, a same su njihove misli generisane njihovim osećanjima. Nešto nevidljivo i duhovno, svojstveno njima, određivalo je ono što se izražavalo na djelu; njihova religija je, kažem, bila činjenica od ogromne važnosti za njih. Koliko god morali da se ograničimo u sadašnjem diskursu, mislimo da će biti korisno da se koncentrišemo na ispitivanje uglavnom ove religijske faze. Pošto smo se dobro upoznali, neće nam biti teško razumjeti sve ostalo. Od našeg niza heroja prvo ćemo se pozabaviti jednom središnjom figurom skandinavskog paganizma, koja predstavlja amblem ogromnog polja činjenica. Prije svega, smijemo li reći nekoliko riječi općenito o heroju, shvaćenom kao božanstvo - najstariji, izvorni oblik junaštva.
Naravno, ovaj paganizam nam se čini krajnje čudnim fenomenom, gotovo neshvatljivim u današnje vrijeme: neka vrsta neprobojne gustine svakojakih duhova, zbrke, laži i apsurda; gustiš kojim je obraslo čitavo polje života i u kojem su ljudi beznadežno lutali. Fenomen sposoban da izazove krajnje iznenađenje u nama, gotovo nevericu, samo da je moguće ne verovati u ovaj slučaj. Jer zaista je teško razumjeti kako su razumni ljudi, koji gledaju otvorenim očima na svijet Božji, ikada mogli vjerovati i mirno živjeti takve doktrine. Da bi ljudi obožavali jedno beznačajno stvorenje sebi slično, čovjeka, kao svog boga, i ne samo njega, nego i panjeve, kamenje i općenito sve vrste živih i neživih predmeta; da ovaj nesuvisli haos halucinacija uzmu za svoje teorije univerzuma - sve nam se to čini nevjerovatnom bajkom. Ipak, nema sumnje da su upravo to uradili. Ljudi poput nas su se zapravo držali i živjeli u skladu sa takvom odvratnom i beznadežnom zbrkom u svom lažnom obožavanju i lažnim vjerovanjima. Ovo je cudno. Da, možemo samo ostati u tišini i tuzi nad dubinama tame skrivene u čovjeku, kao što se i mi, s druge strane, radujemo, dosežući s njim visine jasnije kontemplacije. Sve je to bilo i jeste u čovjeku, u svim ljudima i u nama samima.
Neki teoretičari ne razmišljaju dugo o objašnjenju paganske religije. Sve je to, kažu, čisto nadrilekarstvo, smicalice svećenika, obmana. U te bogove nikada niko normalan nije vjerovao, samo se pretvarao da je vjernik da bi uvjerio druge, sve one koji ne zaslužuju ni da se zovu zdravom osobom! Ali smatramo svojom dužnošću da protestujemo protiv ovakvog objašnjenja ljudskih postupaka i ljudske istorije, i to ćemo često morati ponavljati.
Ovdje, uoči naših razgovora, protestiram protiv primjene takve hipoteze na paganizam [paganizam] i, općenito, sve vrste drugih "izama" kojima su se ljudi, na svom zemaljskom putovanju, vodili u određenim epohama. . Prepoznali su ih kao nepobitnu istinu, inače ih ne bi prihvatili. Naravno, ima dosta nadrilekara i obmana; Naročito, oni strahovito preplavljuju religije na padini svog razvoja, u epohama opadanja; ali nadrilekarstvo se nikada nije pojavilo sličnim slučajevima kreativna moć; nije značilo zdravlje i život, već raspadanje i služilo je kao siguran znak približavanja kraja! Nemojmo nikada ovo izgubiti iz vida. Hipoteza koja kaže da šarlatanizam može dovesti do vjerovanja, bez obzira o kojoj se vrsti vjerovanja radi, čak i rašireno među divlji ljudi, čini mi se najžalosnijom zabludom. Nadrilekarstvo ne stvara ništa; donosi smrt gde god se pojavi. Nikada nećemo zaviriti u pravo srce nijednog predmeta dok se bavimo samo obmanama koje su na njemu naslagane. Nemojmo u potpunosti odbaciti ove posljednje kao bolne manifestacije, izopačenosti, u odnosu na koje je naša jedina dužnost, dužnost svakog čovjeka, da im stanemo na kraj, pomestimo ih, očistimo i svoje misli i svoja djela od njih.
Čovek je svuda prirodni neprijatelj laži. Smatram da čak i veliki lamaizam sadrži određenu vrstu istine. Pročitajte “Izvještaj o ambasadi” u zemlji lamaizma Turnera 1, iskrenog, pronicljivog i čak pomalo skeptičnog čovjeka, pa prosudite onda. Ovi jadni tibetanci vjeruju da u svakoj generaciji uvijek postoji oličenje proviđenja koje je taj potonji poslao. Na kraju krajeva, ovo je, u suštini, vera u neku vrstu pape, ali uzvišenije. Upravo je vjerovanje da najveći čovjek postoji na svijetu, da se može naći i, kada se zaista nađe, prema njemu treba postupati s bezgraničnom poniznošću! Ovo je istina sadržana u velikom lamaizmu. Jedina zabluda ovdje je samo “traženje”. Tibetanski svećenici praktikuju vlastite metode kako bi otkrili najvećeg čovjeka sposobnog da postane vrhovni vladar nad njima. Niske metode. Ali da li su oni mnogo gori od naših, u kojima se takva podobnost prepoznaje u poznatom rodoslovu prvorođenih? Avaj, u ovom slučaju je teško pronaći prave metode!..
Paganizam će postati pristupačan našem razumijevanju tek kada prije svega priznamo da je za njegove sljedbenike nekada predstavljalo pravu istinu. Smatrajmo sasvim izvesnim da su ljudi verovali u paganizam - ljudi koji gledaju na svet Božji otvorenih očiju, ljudi sa zdravim osećanjima, stvoreni na potpuno isti način kao i mi - i da smo, da smo živeli u to vreme, i sami takođe bi poverovao u to. Sada samo da se zapitamo, šta bi paganstvo moglo biti?
Druga teorija, nešto respektabilnija, objašnjava sve u alegorijama. Paganizam, kažu teoretičari ove vrste, predstavlja igru poetske imaginacije, glavni odraz (u obliku alegorijske bajke, personifikacije ili opipljive forme) odbačen od onoga što su tadašnji poetski umovi znali o svemiru i onome što su percipirano iz toga. Takvo objašnjenje, dodaju, u skladu je sa osnovnim zakonom ljudske prirode, koji se danas aktivno manifestuje svuda, iako u odnosu na manje važne stvari. Naime: sve što čovjek snažno osjeća, pokušava, na ovaj ili onaj način, da izrazi, reprodukuje u vidljivom obliku, dajući poznatom objektu svojevrsnu životnu i istorijsku stvarnost.
Bez sumnje, takav zakon postoji, i, štoviše, jedan je od najdublje ukorijenjenih zakona u ljudskoj prirodi. Takođe nećemo sumnjati da je u ovom slučaju imao svoj duboki efekat. Hipoteza koja objašnjava paganstvo djelovanjem ovog faktora čini mi se nešto respektabilnijom; ali ne mogu to prepoznati kao tačnu. Razmislite, hoćemo li povjerovati u neku alegoriju, u igru poetske mašte, i prepoznati je kao vodeći princip u našim životima? Naravno, od nje bismo tražili ne zabavu, već ozbiljnost. Živjeti pravi život je najozbiljnija stvar na ovom svijetu; smrt takođe nije zabava za ljude. Čovjekov život mu se nikada nije činio kao igra; to je za njega uvek bila surova realnost, potpuno ozbiljna stvar!
Dakle, po mom mišljenju, iako su ovi alegorijski teoretičari u ovom slučaju bili na putu ka istini, ipak je nisu postigli. Paganska religija je zaista alegorija, simbol onoga što su ljudi znali i osjećali o svemiru. I sve religije općenito su isti simboli, koji se uvijek mijenjaju kako se mijenja naš odnos prema svemiru. Ali predstaviti alegoriju kao primarni, produktivni uzrok, kada je ona prije posljedica i završetak, znači potpuno izopačiti cijelu stvar, čak je i jednostavno izokrenuti. Ljudima nisu potrebne lijepe alegorije, ne savršeni poetski simboli. Oni moraju da znaju šta bi trebalo da veruju o ovom univerzumu; kojim putem treba da krenu; na šta mogu da računaju i čega treba da se plaše u ovom tajanstvenom životu; šta treba da rade, a šta ne.
The Pilgrim's Progress 2 je također alegorija, lijepa, istinita i ozbiljna, ali razmislite kako je Bunyanova alegorija mogla prethoditi vjeri koju je simbolizirala! Prvo mora postojati vjera koju svi priznaju i potvrđuju. Tada se, poput njegove sjene, može pojaviti alegorija. Uz svu svoju ozbiljnost, to će biti, moglo bi se reći, smiješna sjena, obična igra mašte u poređenju sa strašnom činjenicom i naučnom sigurnošću koju pokušava pretočiti u poznate činjenice. poetske slike. Alegorija ne stvara samopouzdanje, već je i sama proizvod potonjeg. Takva je Bunyanova alegorija, takvi su i svi ostali. Stoga, u pogledu paganizma, moramo prvo istražiti odakle dolazi ovo naučno povjerenje koje je dovelo do tako neuredne gomile alegorija, grešaka, takve konfuzije? Šta je to i kako je nastalo?
Naravno, bio bi glup pokušaj da se pokuša "objasniti" ovdje, ili bilo gdje drugdje, tako udaljenu, nekoherentnu, konfuznu pojavu kao što je ovo paganstvo obavijeno oblakom, koje je više oblačno kraljevstvo nego daleki kontinent čvrste zemlje i činjenice! To više nije realnost, iako je nekada bila realnost. Moramo shvatiti da je ovo prividno kraljevstvo oblaka zaista nekada bilo stvarnost; nije ga rodila samo poetska alegorija i, u svakom slučaju, ne šarlatanizam i obmana.
Ljudi, kažem, nikada nisu verovali u besposlene pesme, nikada nisu rizikovali život svoje duše zarad jednostavne alegorije. Ljudi su u svim vremenima, a posebno u ozbiljnoj početnoj eri, imali neku vrstu instinkta da pogađaju šarlatane i imali su averziju prema njima.
Ostavljajući po strani i teoriju šarlatanizma i teoriju alegorije, pokušajmo pažljivo i saosećajno osluškivati daleki, nejasni šum koji nam dolazi iz vekovnog paganstva. Zar se nećemo moći barem uvjeriti da su zasnovani na određenoj vrsti činjenica, da paganski vijekovi nisu bili vijekovi laži i ludila, već da su se, na svoj, iako jadan način, odlikovali i istinitost i zdrav razum!
Sjećate li se jedne Platonove fantazije o čovjeku koji je doživio punoljetstvo u mračna pećina i koji je tada iznenada iznesen na otvoreno da gleda kako sunce izlazi. Ono što je, mora se pretpostaviti, bilo je njegovo iznenađenje, zanosno čuđenje pri pogledu na spektakl koji svaki dan sa potpunom ravnodušnošću posmatramo! Sa otvorenim, slobodnim osećanjem deteta i istovremeno sa zrelim umom zrelog čoveka, pogledao je ovaj prizor, i to mu je raspalilo srce. Prepoznao se u njemu božanska priroda, i njegova je duša pala pred njim u dubokom poštovanju. Da, odlikovali su se takvom dječjom veličinom primitivni narodi. Prvo
paganski mislilac među divljim ljudima, prva osoba koja je počela razmišljati, bio je upravo tako zrelo Platonovo dijete: prostodušan i otvoren, poput djeteta, ali se u isto vrijeme već osjeća snaga i dubina zrele osobe u njemu. On prirodi još nije dao ime, nije objedinio u još jednu riječ svu ovu beskonačnu raznolikost vizualnih utisaka, zvukova, oblika, pokreta, koje danas nazivamo zajedničkim imenom - "svemir", "priroda" ili u nekom drugom način i, dakle, da ih se riješimo, jednom riječju.
Za divlju, duboko osjećanu osobu, sve je još uvijek bilo novo, ne prekriveno riječima i formulama. Sve je stajalo pred njim nago, zaslepljujući ga svojom svetlošću, lepo, preteće, neizrecivo. Priroda je za njega bila ono što uvijek ostaje za mislioca i proroka - natprirodna.
Ova kamenita zemlja, zelena i rascvjetana, ovo drveće, planine, rijeke, mora sa svojim vječnim govorom; ovo ogromno, duboko azurno more, koje lebdi iznad nečije glave; vjetar koji juri iznad glave; crni oblaci, koji se gomilaju jedan na drugi, neprestano menjaju svoje oblike i izbijaju u vatru, pa grad i kiša - šta je sve ovo? Da šta? U suštini, mi to još uvijek ne znamo i nikada nećemo moći saznati. Izbjegavamo tešku situaciju ne zbog činjenice da imamo veći uvid, već zbog našeg lakog stava, naše nepažnje, nedostatka dubine u našem pogledu na prirodu. Prestajemo da se čudimo svemu ovome samo zato što prestajemo da razmišljamo o tome. Oko našeg bića stvorila se debela, stvrdnuta školjka tradicija, trenutnih fraza, pukih riječi, koja čvrsto i sa svih strana obavija svaki koncept koji možemo formulirati za sebe. Ovu vatru, prosijecanje crnog, prijetećeg oblaka, nazivamo „elektricom“, proučavamo je naučno i trljanjem svile i stakla izazivamo nešto slično tome; ali šta je to? Šta ga proizvodi? odakle dolazi? Gdje nestaje? Nauka je učinila mnogo za nas. Ali jadna je ta nauka koja bi od nas htela da sakrije svu prostranost, dubinu, svetost beskrajnog neznanja, u koje nikada ne možemo prodreti i na čijoj površini kao lagani premaz lebdi svo naše znanje. Ovaj svijet, uprkos svom našem znanju i svim našim naukama, i dalje ostaje čudo, zadivljujuće, nedokučivo, magično za svakoga ko o njemu razmišlja.
A velika misterija vremena, zar ne predstavlja još jedno čudo? Bezgranično, tiho, bez odmora, ovo je takozvano vrijeme. Kotrlja se, juri, brzo, tiho, kao svenosna plima okeana, u kojoj mi i ceo univerzum treperimo kao isparenja, senke, pojavljuju se i nestaju - zauvek će ostati u bukvalnočudesno. To nas zadivljuje i šutimo jer nam nedostaju riječi da o tome progovorimo. Ovaj svemir, avaj, šta bi divlji čovjek mogao znati o njemu? Šta uopšte možemo znati? Da je ona sila, skup sila kombinovanih na hiljadu načina. Sila koja nismo mi – to je sve. Ona nije mi, ona je nešto sasvim drugo od nas.
Snaga, snaga, snaga svuda; mi sami smo tajanstvena sila u središtu svega. “Nema trulog lista na putu koji ne sadrži snagu: inače kako bi mogao istrunuti?” Da, nesumnjivo, čak i za ateističkog mislioca, ako je tako nešto uopšte moguće, ovo takođe mora predstavljati čudo. Ovaj ogromni, bezgranični vrtlog moći koji nas ovdje grli; vihor koji nikad ne jenjava, koji se uzdiže visoko kao sama neizmjernost, koji je vječan kao i sama vječnost. Šta je on? Stvaranje Božije, religiozni ljudi odgovaraju, stvaranje svemogućeg Boga! Ateističko znanje, sa svojim naučnim spiskom imena, sa svojim odgovorima i svačim stvarima, brblja svoje jadne govore o tome, kao da je beznačajna, mrtva supstanca koja se može sipati u Leyden tegle 3 i prodavati sa tezge. Ali prirodni zdrav razum čovjeka u svakom trenutku, samo ako mu se čovjek iskreno obrati, proglašava da je to nešto živo. O da, nešto neizrecivo, božansko, u odnosu na koje, ma koliko veliko naše znanje, najviše priliči strahopoštovanje, divljenje i poniznost, tiho obožavanje, ako nema riječi.
Zatim ću još napomenuti: zadatak za koji je u vremenu poput našeg potreban prorok ili pjesnik, poučavanje i oslobađanje ljudi od ovog opakog omota, popisa imena, aktuelnih naučnih fraza, nekada je za sebe obavljao svaki ozbiljan uma, ne pretrpane sličnim idejama. Svijet, koji je sada božanski samo u očima odabranih, tada je bio takav za svakoga ko je na njega okrenuo otvoren pogled. Čovjek je tada stao gol ispred njega, licem u lice. „Sve je bilo božansko ili Bog“ - Žan Pol 4 nalazi da je svet ovakav. Div Jean Paul, koji je imao dovoljno snage da ne podlegne trenutnim frazama; ali tada nije bilo trenutnih fraza. Canopus 5, koji sija visoko iznad pustinje plavim dijamantskim sjajem, ovaj divlji plavi, kao produhovljeni sjaj, mnogo sjajniji od onoga što poznajemo u našim zemljama. Prodro je u samo srce divljeg Ismaila, služeći kao zvijezda vodilja u ogromnoj pustinji. Njegovom divljem srcu, koje je sadržavalo sva osjećanja, ali još nije znalo nijednu riječ da ih izrazi, ovaj Canopus je morao izgledati kao malo oko, koje gleda iz dubine same vječnosti i otkriva unutrašnji sjaj. Zar ne možemo shvatiti kako su ti ljudi poštovali Canopusa, kako su postali takozvani Sabeiti, obožavatelji zvijezda? To je, po mom mišljenju, tajna svih vrsta paganskih religija. Obožavanje je najviši stepen čuđenja; čudo, koje ne poznaje granice i mjere, je obožavanje. Za primitivne ljude, svi predmeti i svaki predmet koji postoji pored njih izgledali su kao amblem božanskog, amblem neke vrste Boga.
I primijetite kako se ovdje provlači beskrajna nit istine. Ne govori li i božanstvo našem umu u svakoj zvijezdi, u svakoj vlati trave, samo da otvorimo oči i svoju dušu? Naše poštovanje više nema ovaj karakter. Ali zar se to još uvijek ne smatra posebnim darom, znakom onoga što nazivamo “poetskom prirodom”, sposobnošću da se u svakom predmetu vidi njegova božanska ljepota, da se vidi kako svaki predmet zaista još uvijek predstavlja “prozor kroz koji možemo gledati u sama beskonačnost"? Pjesnikom, umjetnikom, genijem, nadarenom, voljenom osobom nazivamo osobu koja je u stanju da u svakom predmetu uoči ono što zaslužuje ljubav. Ovi jadni Sabeiti su na svoj način učinili isto što i tako veliki čovjek. Kako god da su to uradili, u svakom slučaju, sama činjenica da jesu govori im u prilog. Oni su stajali više od potpuno glupe osobe, od konja ili kamile, koja nije ni pomislila na tako nešto!
Ali sada, ako nam je sve na šta skrećemo pogled amblem Boga Svevišnjega, onda, dodaću, u još većoj mjeri od bilo koje vanjske stvari, sam čovjek predstavlja takav amblem. Čuo si poznate reči Sveti Jovan Zlatousti, ono što je rekao o šekini, odnosno tabernakulu saveza, vidljivom Božjem otkrivenju datom Jevrejima: „Prava šekina je čovek!“ 6 Da, tako je: ovo uopće nije prazna fraza, zaista je tako. Suština našeg bića, ta tajanstvena stvar koja sebe naziva I- avaj, kojim rečima sve ovo imamo da označimo - dah je neba. Najviše biće se otkriva u čoveku. Ovo tijelo, ove sposobnosti, ovaj naš život - ne čini li sve to, takoreći, vanjski omot esencije koja nema ime? „Postoji samo jedan hram u svemiru“, kaže Novalis 7 s poštovanjem, „a ovaj hram je ljudsko tijelo. Nema većeg svetilišta od ovog uzvišenog oblika. Pognuti glavu pred ljudima znači odati dužno poštovanje ovom otkrivenju u tijelu. Mi dodirujemo nebo kada položimo ruku na nečije telo!” Sve ovo jako miriše na praznu retoriku, ali u stvarnosti je daleko od retorike. Ako dobro razmislite, ispada da imamo posla sa naučnom činjenicom, da je to stvarna istina izražena riječima koje možemo imati. Mi smo čudo nad čudima, velika, nedokučiva Božja misterija. Ne možemo to razumjeti; ne znamo kako da pričamo o njoj. Ali možemo osjetiti i znati da je to upravo tako.
Nema sumnje da se ta istina nekada osjećala življe nego sada. Rane generacije čovječanstva zadržale su svježinu mladosti. Istovremeno, odlikovali su ih dubinom ozbiljne osobe, koja nije mislila da je završila sa svim nebeskim i zemaljskim, dajući svemu naučna imena, već sa strahopoštovanjem i iznenađenjem gledajući direktno u svet Božiji - jače su osetili ono što je božansko u čoveku i prirodi. Mogli su, a da nisu ludi, poštovati prirodu, čovjeka i potonje više od svega u ovoj prirodi. Odati počast znači, kao što sam gore rekao, biti beskrajno zadivljen, a oni su to mogli učiniti svom punoćom svojih sposobnosti, svom iskrenošću srca. Smatram da je obožavanje heroja velika odlika u sistemima antičke misli. Ono što ja nazivam gusto isprepletenim šikarom paganstva izraslo je iz mnogih korijena. Svako čudo, svako obožavanje bilo koje zvijezde ili bilo kojeg predmeta sačinjavalo je korijen ili jednu od niti korijena, ali štovanje heroja je najdublji korijen svega, glavni, glavni korijen, koji u najvećoj mjeri hrani i raste sve ostalo .
A sada čak i kad bi štovanje zvijezde imalo svoje poznata vrijednost, koliko bi onda poštovanje heroja moglo biti važnije! Obožavanje heroja je transcendentalno divljenje velikom čovjeku. Kažem da veliki ljudi - neverovatni ljudi još uvijek; Kažem da, u suštini, ništa drugo ne čudi! Nema plemenitijeg osećaja u grudima čoveka od ovog iznenađenja kod onoga ko je viši od njega. I u sadašnjem trenutku, kao i u svim trenucima općenito, proizvodi revitalizirajući utjecaj na život osobe. Religija, tvrdim, počiva na tome; ne samo paganske, nego i mnogo više i istinitije religije, sve do sada poznate religije. Poštovanje heroja, iznenađenje koje dolazi iz samog srca i baca čovjeka na lice, gorljiva, bezgranična poniznost pred idealno plemenitom, bogolikom osobom - nije li to upravo zrno samog kršćanstva? Najveći od svih heroja je Onaj Koga ovdje nećemo imenovati! Meditirajte o ovom svetištu u svetoj tišini. Shvatićete da je to poslednje oličenje principa koji se kao „crvena nit“ provlači kroz celokupnu zemaljsku istoriju čoveka.
Ili, okrećući se nižim, manje neizrecivim pojavama, zar ne vidimo da je svaka odanost (vjernost, odanost) također srodna vjerskoj vjeri? Vjera je odanost nekom nadahnutom učitelju, nekom uzvišenom heroju. I šta je, dakle, sama odanost, ovaj dah života svakog društva, ako ne posledica štovanja heroja, ako ne pokornog iznenađenja pred istinskom veličinom? Društvo se zasniva na obožavanju heroja.
Sve vrste titula i činova na kojima počiva ljudsko jedinstvo predstavljaju ono što bismo mogli nazvati heroarhijom (vladavinom heroja) ili hijerarhijom, jer i ova heroarhija sadrži dovoljno „svetog“! Duke ("vojvoda") znači Dux, "vođa"; Könning, Canning – „osoba koja zna ili može“ 8. Svako društvo je izraz poštovanja heroja u njihovoj postepenoj gradaciji i ne može se reći da je ta postupnost u potpunosti u suprotnosti sa stvarnošću; postoji poštovanje i poslušnost prema ljudima koji su zaista veliki i mudri.
Postupnost, ponavljam, ne može se reći da je u potpunosti u suprotnosti sa stvarnošću! Svi oni, ti javni zvanice, predstavljaju zlato kao novčanice, ali, nažalost, među njima uvijek ima mnogo lažnih novčanica. Svoje operacije možemo obavljati sa određenim brojem krivotvorenih, krivotvorenih novčanica, čak i sa velikim brojem njih; ali to postaje apsolutno nemoguće kada su svi lažni, ili kada je većina njih! Ne, tada mora doći revolucija, onda se dižu vapaji demokratije, proglašavaju se sloboda i jednakost, i ne znam šta još. Tada se sve karte smatraju krivotvorenim; ne mogu se zamijeniti za zlato, a narod počinje u očaju da viče kako zlata uopće nema i nikad ga nije bilo! „Zlato“, obožavanje heroja, ipak postoji, kao što je oduvek bilo svuda, i ne može nestati sve dok postoji čovek.
Znam dobro da se danas poštovanje heroja smatra zastarjelim kultom koji je konačno prestao postojati. Naše doba, iz razloga koji bi nekada bili dostojan predmet proučavanja, jeste doba koje negira, da tako kažem, samo postojanje velikih ljudi, njihovu samu poželjnost. Pokažite našim kritičarima velikog čovjeka, kao što je Luther, 9 i oni će početi s onim što nazivaju “objašnjenjem”. Neće se klanjati pred njim, već će početi da ga mere i otkriće da pripada maloj vrsti ljudi! On je bio “proizvod svog vremena”, reći će. Vrijeme ga je zvalo, vrijeme je uradilo sve, nije uradio ništa što mi, mali kritičari, nismo mogli! Takva kritika je, po mom mišljenju, jadan posao. Vrijeme je to izazvalo? Jao, znamo vremena koja su prilično glasno zvala svog velikana, ali ga nisu našla! Nije bilo tamo. Proviđenje ga nije poslalo. Vrijeme, koje ga je svom snagom zvalo, trebalo je da padne u zaborav, jer nije došao kada je pozvan.
Jer ako dobro razmislimo, uvjerit ćemo se da nijedno vrijeme ne bi bilo u opasnosti od uništenja ako bi moglo pronaći dovoljno velikog čovjeka. Mudar da ispravno odredi potrebe vremena; hrabar da ga povede pravim putem do cilja; Ovo je spas svakog vremena. Ali upoređujem vulgarna i beživotna vremena sa njihovom neverom, katastrofama, zbunjenošću, sumnjičavim i neodlučnim karakterom, teškim okolnostima. Vremena se bespomoćno mijenjaju za sve gore i gore katastrofe, dovodeći do njihovog konačnog uništenja - sve ovo upoređujem sa suhom, mrtvom šumom koja čeka samo munje s neba da je rasplamsa. Veliki čovjek, sa svojom slobodnom moći koja dolazi direktno iz Božjih ruku, je munja. Njegova je riječ mudra, spasonosna riječ; svako može da veruje u njega. Sve se tada rasplamsa oko ove osobe, jer on udara svojom riječju, i sve gori vatrom sličnom njegovoj. Misle da su ga dovele u postojanje ove suhe grane koje se pretvaraju u prah. Naravno, on im je bio preko potreban, ali što se tiče njihovog poziva!..
1 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72
Thomas Carlyle
Heroji, obožavanje heroja i herojstvo u istoriji
Razgovor jedan Heroj kao božanstvo. Prvo: paganizam, nordijska mitologija
U ovim razgovorima želim da razvijem nekoliko misli o velikim ljudima: kako su se manifestovali u stvarima našeg sveta, kakve su spoljašnje oblike uzimali u procesu istorijskog razvoja, kakvu su ideju ljudi imali o njima, kojim su se radom bavili. Namjeravam govoriti o herojima, njihovoj ulozi, kako su se ljudi prema njima ponašali; ono što ja nazivam obožavanjem heroja i herojstvom u ljudskim poslovima.
Bez sumnje, ovo je preopširna tema. Zaslužuje neuporedivo detaljnije razmatranje nego što je to za nas moguće u ovom slučaju. Ogromna tema je beskrajna, u stvari je velika koliko i sama svetska istorija. Za svjetsku istoriju, historija onoga što je čovjek postigao na ovom svijetu, je, po mom razumijevanju, u suštini istorija velikih ljudi koji su radili ovdje na zemlji. Oni, ti veliki ljudi, bili su vođe čovječanstva, odgajatelji, uzori i, u širem smislu, kreatori svega onoga što je čitava narodna masa općenito nastojala postići, što je željela postići. Sve što se radi na ovom svijetu predstavlja, u suštini, vanjski materijalni rezultat, praktičnu implementaciju i utjelovljenje misli velikih ljudi poslanih u naš svijet. Istorija ovih poslednjih zaista sačinjava dušu cele svetske istorije. Stoga je apsolutno jasno da se tema koju smo odabrali, zbog svoje prostranosti, nikako ne može iscrpiti u našim razgovorima.
Jedna stvar je, međutim, utješna: veliki ljudi, kako god ih tumačili, uvijek čine izuzetno korisno društvo. Čak i uz najpovršniji odnos prema velikom čovjeku, ipak nešto dobijemo od kontakta s njim. On je izvor vitalne svjetlosti, čija blizina uvijek blagotvorno i ugodno djeluje na čovjeka. Ovo je svjetlost koja obasjava svijet, obasjava tamu svijeta. Ovo nije samo upaljena lampa, već prirodna svjetiljka, koja sija kao dar s neba; izvor prirodne, izvorne pronicljivosti, hrabrosti i herojske plemenitosti, svuda širi svoje zrake u čijem se sjaju svaka duša osjeća dobro. Kako god bilo, nećete se žaliti što ste odlučili da neko vrijeme lutate u blizini ovog izvora.
Heroji uzeti iz šest različitih sfera i, osim toga, iz veoma dalekih epoha i zemalja, koji se međusobno izuzetno razlikuju samo svojim izgledom, nesumnjivo će nam rasvijetliti mnoge stvari, jer se prema njima odnosimo s povjerenjem. Kad bismo ih dobro sagledali, prodrli bismo donekle u samu suštinu svjetske istorije. Kako ću biti sretan ako, u ovakvom vremenu, budem imao vremena da vam, makar i u maloj mjeri, pokažem cijelo značenje herojstva, da razjasnim božanski odnos (tako bih to nazvao) koji postoji u svakom trenutku između velikana i drugih ljudi, i, dakle, ne toliko kao iscrpljivanje teme, nego samo, da tako kažem, priprema terena! U svakom slučaju, moram pokušati.
U svakom smislu je dobro rečeno da je vjera čovjeka za njega najbitnija činjenica – vjera pojedinca ili čitavog naroda. Pod religijom ne mislim ovdje na crkveno ispovijedanje osobe, na dogmate vjere, o čijem prepoznavanju on svjedoči znakom krsta, riječju ili na neki drugi način; ne baš ovo, a u mnogim slučajevima ni ovo uopšte. Vidimo ljude svih vrsta konfesija podjednako uglednih ili nepoštovanih, bez obzira kakvog se konkretnog uvjerenja pridržavaju. Ovakvo ispovijedanje, po mom razumijevanju, još nije potvrđeno od strane religije. Često predstavlja samo spoljašnju ispovest čoveka, svedoči samo o njegovoj logičko-teorijskoj strani, ako još ima takvu dubinu. Ali ono u šta čovjek zapravo vjeruje (iako o tome često ne daje račun ni sebi, a još manje drugima), uzima k srcu, smatra pouzdanim u svemu što se tiče njegovih životnih odnosa sa tajanstvenim svemirom, dužnosti, sudbina; ono što je, pod bilo kojim okolnostima, za njega glavno, uslovljava i određuje sve ostalo - to je njegova religija, ili, možda, njegov čisti skepticizam, njegova nevjera.
Religija je način na koji se osoba osjeća duhovno povezano s nevidljivim svijetom ili ne-svijetom. I potvrđujem: ako mi kažete kakav je stav te osobe, onda ćete mi time sa velikom sigurnošću odrediti kakva je to osoba i kakva će djela činiti. Zato se, kako u odnosu na pojedinca tako i u odnosu na cijeli narod, prvo pitamo, koja je njegova vjera? Da li je paganizam, sa svojim brojnim mnoštvom bogova, samo senzualni prikaz misterije života, sa fizičkom snagom koja je prepoznata kao glavni element? Da li je kršćanstvo vjerovanje u nevidljivo, ne samo kao nešto stvarno, već i kao jedina stvarnost? Vrijeme odmora u svakom beznačajnom trenutku za vječnost? Vladavina paganske moći, zamijenjena plemenitijom nadmoći, nadmoćnošću svetosti? Da li je to skepsa, sumnja i istraživanje da li postoji nevidljivi svijet, da li postoji neka tajna života, ili je sve ovo samo ludilo, odnosno sumnja, a možda i nevjera i potpuno poricanje svega toga? Odgovoriti na postavljeno pitanje znači shvatiti samu suštinu istorije neke ličnosti ili naroda.
Ljudske misli su dovele do stvari koje su radili, a same su njihove misli generisane njihovim osećanjima. Nešto nevidljivo i duhovno, svojstveno njima, određivalo je ono što se izražavalo na djelu; njihova religija je, kažem, bila činjenica od ogromne važnosti za njih. Koliko god morali da se ograničimo u sadašnjem diskursu, mislimo da će biti korisno da se koncentrišemo na ispitivanje uglavnom ove religijske faze. Pošto smo se dobro upoznali, neće nam biti teško razumjeti sve ostalo. Od našeg niza heroja prvo ćemo se pozabaviti jednom središnjom figurom skandinavskog paganizma, koja predstavlja amblem ogromnog polja činjenica. Prije svega, smijemo li reći nekoliko riječi općenito o heroju, shvaćenom kao božanstvo - najstariji, izvorni oblik junaštva.
Naravno, ovaj paganizam nam se čini krajnje čudnim fenomenom, gotovo neshvatljivim u današnje vrijeme: neka vrsta neprobojne gustine svakojakih duhova, zbrke, laži i apsurda; gustiš kojim je obraslo čitavo polje života i u kojem su ljudi beznadežno lutali. Fenomen sposoban da izazove krajnje iznenađenje u nama, gotovo nevericu, samo da je moguće ne verovati u ovaj slučaj. Jer zaista je teško razumjeti kako su razumni ljudi, koji gledaju otvorenim očima na svijet Božji, ikada mogli vjerovati i mirno živjeti takve doktrine. Da bi ljudi obožavali jedno beznačajno stvorenje sebi slično, čovjeka, kao svog boga, i ne samo njega, nego i panjeve, kamenje i općenito sve vrste živih i neživih predmeta; da ovaj nesuvisli haos halucinacija uzmu za svoje teorije univerzuma - sve nam se to čini nevjerovatnom bajkom. Ipak, nema sumnje da su upravo to uradili. Ljudi poput nas su se zapravo držali i živjeli u skladu sa takvom odvratnom i beznadežnom zbrkom u svom lažnom obožavanju i lažnim vjerovanjima. Ovo je cudno. Da, možemo samo ostati u tišini i tuzi nad dubinama tame skrivene u čovjeku, kao što se i mi, s druge strane, radujemo, dosežući s njim visine jasnije kontemplacije. Sve je to bilo i jeste u čovjeku, u svim ljudima i u nama samima.
Neki teoretičari ne razmišljaju dugo o objašnjenju paganske religije. Sve je to, kažu, čisto nadrilekarstvo, smicalice svećenika, obmana. U te bogove nikada niko normalan nije vjerovao, samo se pretvarao da je vjernik da bi uvjerio druge, sve one koji ne zaslužuju ni da se zovu zdravom osobom! Ali smatramo svojom dužnošću da protestujemo protiv ovakvog objašnjenja ljudskih postupaka i ljudske istorije, i to ćemo često morati ponavljati.
Ovdje, uoči naših razgovora, protestiram protiv primjene takve hipoteze na paganizam [paganizam] i, općenito, sve vrste drugih "izama" kojima su se ljudi, na svom zemaljskom putovanju, vodili u određenim epohama. . Prepoznali su ih kao nepobitnu istinu, inače ih ne bi prihvatili. Naravno, ima dosta nadrilekara i obmana; Naročito, oni strahovito preplavljuju religije na padini svog razvoja, u epohama opadanja; ali nadrilekarstvo nikada nije bilo stvaralačka snaga u takvim slučajevima; nije značilo zdravlje i život, već raspadanje i služilo je kao siguran znak približavanja kraja! Nemojmo nikada ovo izgubiti iz vida. Hipoteza koja tvrdi da šarlatanizam može dovesti do vjerovanja, ma o kakvom vjerovanju je riječ, čak i raširenom čak i među divljim ljudima, čini mi se najžalosnijom zabludom. Nadrilekarstvo ne stvara ništa; donosi smrt gde god se pojavi. Nikada nećemo zaviriti u pravo srce nijednog predmeta dok se bavimo samo obmanama koje su na njemu naslagane. Nemojmo u potpunosti odbaciti ove posljednje kao bolne manifestacije, izopačenosti, u odnosu na koje je naša jedina dužnost, dužnost svakog čovjeka, da im stanemo na kraj, pomestimo ih, očistimo i svoje misli i svoja djela od njih.
Thomas Carlyle
Carlyle Thomas (1795-1881), engleski publicista, istoričar i filozof. On je izneo koncept „kulta heroja“, jedinih kreatora istorije.
Carlyle Thomas (1795/1881) - engleski filozof i istoričar, autor novinarskih radova. Karlajl je stvorio teoriju o „kultu heroja“, koji su, po njegovom mišljenju, jedini kreatori istorije.
Guryeva T.N. Novi književni rječnik / T.N. Guryev. – Rostov n/d, Phoenix, 2009 , With. 122.
Carlyle Thomas (1795-1881) - engleski buržoaski filozof i istoričar. Promicao njemačku idealističku filozofiju i reakcionarni romantizam, blizak panteizam. Carlyle je na društvo primijenio Fichteovo učenje o aktivnoj aktivnosti subjekta kao stvaralačkog principa svijeta, opravdavajući „kult heroja“. Istorija društva, prema Carlyleu, je biografija velikih ljudi. Carlyle je pristalica istorijskog ciklusa teorije. Njegova kritika kapitalizma bliska je "feudalnom socijalizmu". Moderni buržoaski filozofi i sociolozi koriste Carlyleovo naslijeđe za borbu protiv marksizma-lenjinizma. Glavna djela: “Sartor Revartus” (1834), “Heroji, obožavanje heroja i herojstvo u istoriji” (1840), “Prošlost i sadašnjost” (1843), “Istorija Francuske revolucije” (1-3 sveske, 1837 ), „Moderni pamfleti“ (1850).
Philosophical Dictionary. Ed. I.T. Frolova. M., 1991 , With. 182.
Filozof
Carlyle Thomas (4. decembar 1795, Eclefechan, Dumfries, Škotska - 5. februar 1881, London) - britanski filozof, pisac, istoričar i publicista. Rođen u porodici zidara. Odgajan je u duhu strogog puritanizma, poštovanja osjećaja dužnosti i obožavanja posla. Od svoje pete godine učio je u lokalnoj seoskoj školi, počevši od 1805. u „Latinskoj školi“ u Ananu. Godine 1809. upisao je Univerzitet u Edinburghu. Nakon što je završio pripremni kurs (koji je uključivao proučavanje jezika, filozofije i matematike), odustao je od plana da pohađa teološki kurs. Godine 1814. postao je nastavnik matematike u Annanu. Ovdje se Carlyle zainteresirao za književnost i studirao njemački. Godine 1816. sprijateljio se sa kasnije poznatim propovjednikom E. Irvingom; preuzeo je odgovornost za školu za dječake u Kirkcaldyju. Od decembra 1819. živio je u Edinburgu, studirao pravo na univerzitetu i držao privatne časove. 1818-20. sarađivao je sa Brewsterovom Edinburškom enciklopedijom, a 1822. dobio je mjesto kućnog učitelja. Prve značajnije publikacije bile su posvećene njemačkoj književnosti: 1822. godine, Carlyleov članak o Geteovom “Faustu” pojavio se u New Edinburgh Review; 1823-24., serija članaka “The Life of Schiller” pojavila se u London Magazine (ods. 1825). Godine 1818-21 doživio je duhovnu krizu, koju je objasnio činjenicom da mu je istraživački duh, vođen ljubavlju prema istini, usadio znanje koje je bilo u suprotnosti s vjerom njegovog djetinjstva. Carlyle je svoje stanje okarakterisao kao gubitak nade i vjere, što je sve u životu osobe. Cijeli univerzum, uključujući i njegovo vlastito "ja", činio mu se kao mehanizam koji nije poznavao slobodu. Carlylea je mučila njegova slabost, koja se, kako je shvatio, može prevladati samo djelovanjem, a djelovanje je zahtijevalo svijest o vlastitoj snazi, sposobnosti da se odupre nužnosti mrtve prirode. U junu 1821. Carlyle je doživio duhovni preporod, savladavši "noćnu moru nevjere", oslobodivši se straha i stekavši prezir prema zlu. 1820-ih godina. Aktivno se bavio njemačkom filozofijom i poezijom, zanimao se za Goethe , Schiller , Novalis , o. Schlegel , Fichte I Schelling. Svoju misiju je vidio u promicanju njemačke kulture. Carlyleov svjetonazor se oblikovao u doba dominacije u duhovnom životu Engleske asocijacijske psihologije, utilitarizma u etici i individualističke političke ekonomije. Carlyle je ovu vrstu filozofije nazvao "mehaničkom filozofijom profita i gubitka". Carlyle je odbacio sisteme u filozofiji; bliski su mu bili misticizam, romantizam, subjektivizam i aktivizam u njegovom svjetonazoru. 1820-ih godina. prepoznao logičku besprijekornost Holbachovog „Sistema prirode“, smatrao da je svijet neosjetljiv mehanizam, neprijateljski nastrojen prema ljudskom „ja“ kao izvoru i nosiocu slobode, koji se pobunio protiv svijeta. Prepoznajući materijalistički pogled na svijet kao ispravan, Carlyle je shvatio da se ono temelji na tezi o stvarnosti materije u vremenu i prostoru. Upoznavši se preko Novalisa i Fr. Šlegela sa Kantovim učenjem o fenomenalnosti prostora i vremena, Karlajl je promenio svoje poglede na prirodni svet. Međutim, za razliku od Kanta, on je uvjeren u supstancijalnost duše kao izvora snage i kreativnosti. Unutrašnja snaga duše očituje se u duhovnom i fizičkom postojanju osobe, ali Carlyle sada cijeli materijalni svijet smatra oblikom ispoljavanja najviše unutrašnje snage - Boga, a materiju pobožava kao ogrtač Boga. Vječnost Boga očituje se u vječnosti prošlosti i vječnosti budućnosti, čiji susret čini sadašnjost. Sva istorija za Carlylea predstavlja kontinuirano otkrivenje, a svaka osoba koja traži Boga i propovijeda o njemu drugima je prorok. I priroda i istorija, smatra Karlajl, zaslužuju poštovanje i „večno Da“. Dana 17. oktobra 1826. Carlyle se oženio Jane Welsh i živio je u Edinburgu do 1828. godine. Publikacije iz 1820-ih uglavnom posvećena nemačka književnost: 1823. objavljen je njegov prijevod “Wilhelma Meistera” (Carlyle ga je poslao Geteu, počela je prepiska koja je postajala sve značajnija; kasnije je objavljen; Carlyleov “Život Schillera” je objavljen na njemačkom s predgovorom Goethea ), 1827. - članak o njemačkoj književnosti, 1828. - članci o Goetheu, Heineu i Burnsu, 1829. - eseji o Voltaireu, Novalisu i članak "Znakovi vremena", 1830. - članak o povijesti, 1832. - tri članka o Geteu, 1833. - tri članka o istoriji, roman "Sartor Resartus". Godine 1828-1834, zbog finansijskih poteškoća, živio je na imanju Cregenpattock, gdje je radio na Sartor Resartusu. Godine 1831., dok je bio u Londonu u vezi s problemima oko objavljivanja romana, Carlyle je upoznao J. S. Millem. Upoznao se 1833 R.W. Emerson, američki filozof pod utjecajem Carlylea; zahvaljujući Emersonu, objavljena je knjiga “Sartor Resartus”. zasebna publikacija u Americi (1836, u Engleskoj - 1838). Godine 1833-34 roman je objavljen u časopisu Fraser's Magazine.
Roman „Sartor Resartus. Život i misli Herr Teufelsdrecka složeno je književno djelo, prepuno simbola i alegorijama. U liku glavnog junaka, koji je napisao djelo “Odjeća, njeno porijeklo i filozofija”, Carlyle prati razvoj ljudske duše prema slobodi. U poglavljima “Vječno ne”, “Fokus ravnodušnosti” i “Vječno da” oslikava vlastito duhovno iskustvo godina krize. Carlyle tvrdi da su Bog i vlastita duša čovjekov jedini oslonac. Sve što postoji slično je našem duhovnom biću i, kao i ono, dolazi od Boga. Stoga čovjek mora voljeti cjelokupnu kreaciju. Roman iznosi Carlyleove misli o svijetu, o vječnosti i vremenu, o prirodi, čovjeku i umu, o društvu, religiji, Crkvi, simbolima, idealima, besmrtnosti, prošlosti i budućnosti itd. Filozofija “odjeće” pretvara se u pravi pogled na svet. Prostor, vrijeme i sve u njima samo su simboli Boga, iza kojih se mora vidjeti samo Božanstvo. Ali svijet, Božija haljina, nije mrtav, to je njegova živa odjeća, i sve što se dešava u svijetu simbolizira vječnu Božju aktivnost. Duh svakog doba gori u plamenu koji ga proždire, ali umjesto kraja stvari, feniks se ponovo rađa. Iza dima vidimo Božansko. Stoga, čovjekov stav prema svijetu ne može biti čisto kontemplativan, on mora doprinijeti rađanju novog feniksa. Na kraju knjige, Karlajl satirično prikazuje moderno društvo koje je izgubilo svoju unutrašnju suštinu, degenerišući se u simbole, kako od strane vladajućih klasa, tako i od strane proletarijata.
Od 1834. Carlyle živi u Londonu. Ovdje radi na “Historiji Francuske revolucije” (objavljenoj 1837.). Godine 1835. upoznao je D. Sterlinga, koji je 1839. napisao esej o Carlyleovom svjetonazoru - najbolji, po Carlyleovom mišljenju, od svega što je o njemu napisano (objavljeno u dodatku ruskog izdanja “Sartor Resartus”). Sterling u Carlyleovom svjetonazoru naglašava zahtjevnost poštovanja prema svijetu i čovjeku, tretirajući ih kao čudo; izjava da je najviši oblik ljudskog odnosa prema svijetu religija, koja se zasniva na osjećaju božanskog; ovo drugo je najviši oblik božanstva u ljudskom postojanju. Carlyle takođe visoko cijeni poeziju. Glavni zadatak osobe nije toliko znanje koliko rad, kreativnost, koji nagrađuju plemenite napore. Kroz zbrku prošlosti i sadašnjosti, mora se biti u stanju ispitati temelje ljudskog djelovanja. Međutim, pobožno zapažanje odvešće osobu u užas od zla, neistine, slabosti i grešaka. Moralna podrška čovjeka u takvoj situaciji treba da bude rad, hrabrost, jednostavnost i istinitost.
Nakon objavljivanja “Sartor Resartusa”, Karlajl je postepeno izgubio interesovanje za književnost, koju ranije nije smatrao samoj sebi cilj, videći u njoj način poimanja sveta i čoveka. Karlajlov pogled na svet razvija se u pravcu filozofije istorije. Njegova djela “Znakovi vremena” (1829) i “Karakteristike našeg vremena” izražavaju njegovu kritičku poziciju u odnosu na društvene institucije i savremenu društvenu filozofiju; Carlyle smatra da je moderno društvo bolesno, tvrdi da su ljudi previše zaokupljeni svojim „ja“, previše nemirni sa svojim problemima; Najozbiljnija bolest društva je pretjerano bogatstvo jednih i siromaštvo drugih. Trenutna situacija je gora od prethodne zbog nedostatka vjere i ideala. Ljudi ništa ne rade intuitivno, iz dubine svoje suštine, svi su vođeni ustaljenim receptima. Izgubili su vjeru u sebe, u djelotvornost vlastitih napora, ne brinu o unutrašnjem poboljšanju, već o vanjskom prilagođavanju i jure za vanjskim transformacijama. U međuvremenu, reforme su preuranjene bez samousavršavanja, bez postizanja slobode ne samo u političkom smislu. U eseju „Čartizam“, koji je imao veliki odjek u javnosti, Carlyle ne govori sa stranačke pozicije; on gleda na čartizam kao na simptom društvenog života, duboko ukorijenjen u nezadovoljstvu radnika njihovom situacijom. Istražujući opšte uzroke čartizma, Carlyle se detaljno zadržava na različitim aspektima društvenog života Engleske tog vremena, polemiše sa modernim ekonomistima, ne prihvatajući tezu o privremenosti radničkih nesreća, koja će navodno sama od sebe nestati, i ne slaže se sa principom potpunog nemešanja države u privredni život. Godine 1843., u knjizi “Prošlost i sadašnjost”, polazeći od jedne srednjovjekovne kronike, Carlyle upoređuje modernu situaciju s prošlošću; on tvrdi da je nekadašnje čvrste veze među ljudima zamijenjene vezom u obliku novčanog ugovora, a sadašnja formalna sloboda ljudi je samo pogoršala situaciju, jer je potpuno skinula odgovornost za njihov položaj sa gospodara. Prema Carlyleu, samo jaka osoba, genije, može pravilno upravljati društvom. U "Pamfletima posljednjeg dana" (1850.), Carlyle još oštrije kritizira modernost, raspravljajući o ropstvu, vladinim institucijama, parlamentu, uzornim zatvorima (gdje je život zatvorenika bolje od života radnici), dvostruki moral (Britanci ispovijedaju dvije religije: kršćanstvo nedjeljom, političku ekonomiju radnim danom) itd. U svom novinarstvu Carlyle govori sa stanovišta morala, savjesti i dužnosti, pesimistički procjenjujući trenutnu situaciju u društvu.
Godine 1837-40, Carlyle je više puta držao javna predavanja u Londonu. Poslednji kurs objavljen je pod naslovom „O herojima, kultu heroja i herojstvu u istoriji“ (1840). Prema Carlyleu, svjetska historija je historija, biografija velikih ljudi: odgajatelja, pokrovitelja, stvaralaca. Sve stvari koje postoje na svijetu su oličenje njihovih misli i težnji. Veliki ljudi - proroci, pjesnici, propovjednici, pisci, vladari. Suprotno preovlađujućim trendovima tog vremena, Carlyle u velikim ljudima vidi čudo, nešto natprirodno, proroke kroz koje se događa kontinuirano otkrivenje Boga. Njihove duše su otvorene za božanski sadržaj života, njihovi kvaliteti su iskrenost, originalnost, osjećaj za stvarnost. Carlyle je 1845. objavio “Pisma i govore Olivera Kromvela”, a 1851. biografiju D. Stirlinga. Carlyleovo posljednje veliko djelo bilo je Život Fridrika Velikog (tomovi 1-5, 1858-65). Dok je radio na knjizi, Karlajl je dva puta posetio Nemačku (1852, 1858). Tokom francusko-pruskog rata, Carlyle je objavljivao u Timesu na strani Njemačke, za što ga je Bizmark odlikovao Ordenom za zasluge. Carlyle je imao ogroman moralni i književni (posebno na Dickensa, Ruskina itd.) utjecaj na svoje suvremenike, braneći moralne vrijednosti u doba revolucija i promjena.
I. V. Borisova
Nova filozofska enciklopedija. U četiri toma. / Institut za filozofiju RAS. Naučno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Misao, 2010 , tom II, E – M, str. 218-219.
Historian
Carlyle, Carlyle (Carlyle), Thomas (4.XII.1795 - 4.II.1881) - engleski publicista, istoričar, filozof. Sin seoskog zidara. Diplomirao na Univerzitetu u Edinburgu (1814). Carlyleovi filozofski i historijski pogledi formirani su pod snažnim utjecajem njemačkih idealističkih filozofa i reakcionarnih romantičara, a dijelom i Saint-Simona. Engels je Karlajlov pogled na svet definisao kao panteizam (videti K. Marx i F. Engels, Dela, 2. izdanje, tom 1, str. 589). U Carlyleovim pamfletima "Čartizam" (L., 1840), "Sada i prije" (L., 1843; ruski prijevod - M., 1906) i drugim djelima 30-ih i ranih 40-ih godina, simpatije prema radnom narodu, duboko , ponekad se revolucionarna kritika kapitalizma kombinirala s apoteozom srednjeg vijeka i pozivima na obnovu feudalno-hijerarhijskih društvenih odnosa, što je Carlylea približilo feudalnom socijalizmu. U Carlyleovom najboljem istorijskom djelu, “Francuska revolucija” (L., 1837; ruski prijevod - Sankt Peterburg, 1907), uz opravdanje za rušenje trulog apsolutizma od strane masa, krajnje subjektivistički idealistički koncept “kulta heroja” već je ocrtano, razvijeno u seriji predavanja “Heroji, poštovanje heroja i herojsko u istoriji” (L., 1841; ruski prevod – Sankt Peterburg, 1908), čitanih 1837-1840. Ovaj koncept čini osnovu "Pisma i govora Olivera Cromwella", L., 1845-46). Prema Carlyleu, zakoni razvoja svijeta određeni proviđenjem otkrivaju se samo "izabranima", "herojima" , jedini stvarni kreatori istorije („istorija sveta je biografija velikih ljudi“), a mase su „gomila, oruđe u njihovim rukama“; herojski princip u društvu periodično slabi, a zatim slepe destruktivne sile skrivene u gomili izbijaju sve dok se društvo ponovo ne otkrije "pravi heroji" - "vođe" (npr. Kromvel, Napoleon). Ovo je, po Carlyleu, začarani krug istorije. Kao klasna borba proletarijat se razvio, Karlajlov malograđanski filozofski i istorijski koncept je postajao sve reakcionarniji (vidi, na primer, "Bramfleti poslednjeg dana" (L., 1850; ruski prevod - Sankt Peterburg, 1907) itd.) Pruski militarizam, "Historija Fridriha II Pruskog", v. 1-13, 1858-65) svjedočio je o dubokoj krizi u Carlyleovom istorijskom stvaralaštvu. Carlyleov koncept “kulta heroja” pokupila je buržoaska istoriografija i naširoko ga koriste ideolozi imperijalističke reakcije.
I. N. Nemanov. Smolensk
Sovjetska istorijska enciklopedija. U 16 tomova. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1973-1982. Volume 7. KARAKEEV - KOSHAKER. 1965 .
Djela: Djela, v. 1-30, L., 1896-1905; Pisma. 1826-1836, v. 1-2, L.-N. Y., 1888.
Literatura: Engels F., Situacija u Engleskoj. Thomas Carlyle. “Prošlost i sadašnjost”, K. Marx i F. Engels, Djela, 2. izdanje, tom 1; Marx K. i Engels F., Thomas Carlyle. "Moderni pamfleti. Br. 1. Moderno doba. Br. 2. Modeli zatvora", isto, tom 7; Lenjin V.I., Sveske o imperijalizmu, Radovi, 4. izdanje, tom 39, str. 509; Nemanov I.N., Subjektivističko-idealistička suština pogleda T. Carlylea na istoriju društva, „VI”, 1956, br. 4; Froude J. A., Thomas Carlyle, N. Y., 1882; Wilson D. A., Život Thomasa Carlylea, v. 1-6, N. Y., 1923-34; Mladi L. M., Thomas Carlyle i umjetnost historije, L., 1939; Gascoyne D., Thomas Carlyle, L.-N. Y., 1952.
Carlyle, Carlyle (Carlyle) Thomas (4.12.1795, Eclefechan, Škotska - 5.2.1881, London), engleski filozof, pisac i istoričar. Karlajlov pogled na svet formiran je pod uticajem Getea, Fihtea, Šelinga i nemačkih romantičara. Protivnik francuskog materijalizma i škotskog utilitarizma.
U filozofskom romanu “Sartor Resartus” (1833-34, ruski prevod 1902), u tradicionalnom mitološkom duhu romantizma, stvorio je filozofsku sliku svijeta, “odjeven” u osebujne simboličke veo-ambleme koji skrivaju transcendentalnu stvarnost prirode i društva. Slijedeći Fichtea, on je prostor i vrijeme smatrao iluzijom osjetila koja od čovjeka skriva božansku strukturu svemira. Filozofija je, prema Carlyleu, pozvana da simbolima-amblemima „razotkrije“ prisustvo panteističkog duha u vidljivim oblicima percipiranog svijeta. Carlyleov romantični naturalizam karakterizira kosmizam - želja da se mikrokosmos "pojavne" prirode sjedini sa univerzalnom prirodom i vječnošću, identičnom duhu. Carlyleov subjektivizam ponekad ga je vodio do solipsizma. Carlyleovu spiritualističku filozofiju koristili su predstavnici teozofije.
Carlyleova panteistička simbolika proširila se na društvo i kulturu. Oštro je kritikovao Anglikansku crkvu i čitav sistem buržoaskih duhovnih vrijednosti. U filozofiji historije, Carlyle je djelovao kao glasnik "kulta heroja" - nositelja božanske sudbine i duhovnih kreatora historijskog procesa, uzdižući se iznad "prosječnih" masa. Neke karakteristike Carlyleove sociologije daju razloga da je uporedimo s ideologijom Nietzscheovog „nadčovjeka“. Razvijajući koncept „srodstvenih odnosa” između zemljoposjednika i nižih klasa feudalnog društva, idealizirao je korporativnu strukturu feudalizma, predstavljajući je kao socijalizam. Karlajlov feudalni socijalizam kritikovali su u "Manifestu komunističke partije" K. Marx i F. Engels.
Filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. Ch. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .
Djela: Djela..., v. 1-30, L., 1899-1923; na ruskom lane - Istorijski. i kritičan eksperimenti, M., 1878; Etika života, Sankt Peterburg, 1906; Franz. revolucija, Sankt Peterburg, 1907; Heroji, obožavanje heroja i herojstvo u istoriji, Sankt Peterburg, 1908.”
Pročitajte dalje:
Filozofi, ljubitelji mudrosti
Historians (biografski priručnik).
Povijesne osobe Engleske (Velika Britanija) (biografski priručnik).
eseji:
Radovi, v. 1-30. L., 1899-1923, na ruskom. Prijevod: Novalis. M., 1901; Sartor Resartus. Život i misli Herr Teufelsdröcka, knj. 1-3. M., 1902; Etika života. Radite naporno i nemojte se obeshrabriti! Sankt Peterburg, 1906; Sada i prije. M., 1906; Pamfleti posljednjeg dana. Sankt Peterburg, 1907; Heroji, obožavanje heroja i herojstvo u istoriji. Sankt Peterburg, 1908; Istorijski i kritički eksperimenti. M., 1978; Francuska revolucija. Priča. M„ 1991.
književnost:
Yakovenko V. I. T. Carlyle, njegov život i književna aktivnost. Sankt Peterburg, 1891; Hansel P. T. Carlyle. Sankt Peterburg, 1903; Kareev N.I. Thomas Carlyle. Njegov život, njegova ličnost, njegova djela, njegove ideje. Pg, 1923; Simon D. Carlyle. M., 1981; Froude J.A. Thomas Cairlyle: Istorija prvih četrdeset godina života, 1795-1835. L., 1882; Isto. Thomas Carlyle: Istorija njegovog života u Londonu, 1834-81. L., 1884; Hood E. P. T. Carlyle. Filozofski mislilac, teolog, istoričar i pesnik. N.Y., 1970; Campbell I. T. Carlyle. L., 1974.
Razgovor jedan Heroj kao božanstvo. Prvo: paganizam, nordijska mitologija
U ovim razgovorima želim da razvijem nekoliko misli o velikim ljudima: kako su se manifestovali u stvarima našeg sveta, kakve su spoljašnje oblike uzimali u procesu istorijskog razvoja, kakvu su ideju ljudi imali o njima, kojim su se radom bavili. Namjeravam govoriti o herojima, njihovoj ulozi, kako su se ljudi prema njima ponašali; ono što ja nazivam obožavanjem heroja i herojstvom u ljudskim poslovima.
Bez sumnje, ovo je preopširna tema. Zaslužuje neuporedivo detaljnije razmatranje nego što je to za nas moguće u ovom slučaju. Ogromna tema je beskrajna, u stvari je velika koliko i sama svetska istorija. Za svjetsku istoriju, historija onoga što je čovjek postigao na ovom svijetu, je, po mom razumijevanju, u suštini istorija velikih ljudi koji su radili ovdje na zemlji. Oni, ti veliki ljudi, bili su vođe čovječanstva, odgajatelji, uzori i, u širem smislu, kreatori svega onoga što je čitava narodna masa općenito nastojala postići, što je željela postići. Sve što se radi na ovom svijetu predstavlja, u suštini, vanjski materijalni rezultat, praktičnu implementaciju i utjelovljenje misli velikih ljudi poslanih u naš svijet. Istorija ovih poslednjih zaista sačinjava dušu cele svetske istorije. Stoga je apsolutno jasno da se tema koju smo odabrali, zbog svoje prostranosti, nikako ne može iscrpiti u našim razgovorima.
Jedna stvar je, međutim, utješna: veliki ljudi, kako god ih tumačili, uvijek čine izuzetno korisno društvo. Čak i uz najpovršniji odnos prema velikom čovjeku, ipak nešto dobijemo od kontakta s njim. On je izvor vitalne svjetlosti, čija blizina uvijek blagotvorno i ugodno djeluje na čovjeka. Ovo je svjetlost koja obasjava svijet, obasjava tamu svijeta. Ovo nije samo upaljena lampa, već prirodna svjetiljka, koja sija kao dar s neba; izvor prirodne, izvorne pronicljivosti, hrabrosti i herojske plemenitosti, svuda širi svoje zrake u čijem se sjaju svaka duša osjeća dobro. Kako god bilo, nećete se žaliti što ste odlučili da neko vrijeme lutate u blizini ovog izvora.
Heroji uzeti iz šest različitih sfera i, osim toga, iz veoma dalekih epoha i zemalja, koji se međusobno izuzetno razlikuju samo svojim izgledom, nesumnjivo će nam rasvijetliti mnoge stvari, jer se prema njima odnosimo s povjerenjem. Kad bismo ih dobro sagledali, prodrli bismo donekle u samu suštinu svjetske istorije. Kako ću biti sretan ako, u ovakvom vremenu, budem imao vremena da vam, makar i u maloj mjeri, pokažem cijelo značenje herojstva, da razjasnim božanski odnos (tako bih to nazvao) koji postoji u svakom trenutku između velikana i drugih ljudi, i, dakle, ne toliko kao iscrpljivanje teme, nego samo, da tako kažem, priprema terena! U svakom slučaju, moram pokušati.
U svakom smislu je dobro rečeno da je vjera čovjeka za njega najbitnija činjenica – vjera pojedinca ili čitavog naroda. Pod religijom ne mislim ovdje na crkveno ispovijedanje osobe, na dogmate vjere, o čijem prepoznavanju on svjedoči znakom krsta, riječju ili na neki drugi način; ne baš ovo, a u mnogim slučajevima ni ovo uopšte. Vidimo ljude svih vrsta konfesija podjednako uglednih ili nepoštovanih, bez obzira kakvog se konkretnog uvjerenja pridržavaju. Ovakvo ispovijedanje, po mom razumijevanju, još nije potvrđeno od strane religije. Često predstavlja samo spoljašnju ispovest čoveka, svedoči samo o njegovoj logičko-teorijskoj strani, ako još ima takvu dubinu. Ali ono u šta čovjek zapravo vjeruje (iako o tome često ne daje račun ni sebi, a još manje drugima), uzima k srcu, smatra pouzdanim u svemu što se tiče njegovih životnih odnosa sa tajanstvenim svemirom, dužnosti, sudbina; ono što je, pod bilo kojim okolnostima, za njega glavno, uslovljava i određuje sve ostalo - to je njegova religija, ili, možda, njegov čisti skepticizam, njegova nevjera.
Religija je način na koji se osoba osjeća duhovno povezano s nevidljivim svijetom ili ne-svijetom. I potvrđujem: ako mi kažete kakav je stav te osobe, onda ćete mi time sa velikom sigurnošću odrediti kakva je to osoba i kakva će djela činiti. Zato se, kako u odnosu na pojedinca tako i u odnosu na cijeli narod, prvo pitamo, koja je njegova vjera? Da li je paganizam, sa svojim brojnim mnoštvom bogova, samo senzualni prikaz misterije života, sa fizičkom snagom koja je prepoznata kao glavni element? Da li je kršćanstvo vjerovanje u nevidljivo, ne samo kao nešto stvarno, već i kao jedina stvarnost? Vrijeme odmora u svakom beznačajnom trenutku za vječnost? Vladavina paganske moći, zamijenjena plemenitijom nadmoći, nadmoćnošću svetosti? Da li je to skepsa, sumnja i istraživanje da li postoji nevidljivi svijet, da li postoji neka tajna života, ili je sve ovo samo ludilo, odnosno sumnja, a možda i nevjera i potpuno poricanje svega toga? Odgovoriti na postavljeno pitanje znači shvatiti samu suštinu istorije neke ličnosti ili naroda.
Ljudske misli su dovele do stvari koje su radili, a same su njihove misli generisane njihovim osećanjima. Nešto nevidljivo i duhovno, svojstveno njima, određivalo je ono što se izražavalo na djelu; njihova religija je, kažem, bila činjenica od ogromne važnosti za njih. Koliko god morali da se ograničimo u sadašnjem diskursu, mislimo da će biti korisno da se koncentrišemo na ispitivanje uglavnom ove religijske faze. Pošto smo se dobro upoznali, neće nam biti teško razumjeti sve ostalo. Od našeg niza heroja prvo ćemo se pozabaviti jednom središnjom figurom skandinavskog paganizma, koja predstavlja amblem ogromnog polja činjenica. Prije svega, smijemo li reći nekoliko riječi općenito o heroju, shvaćenom kao božanstvo - najstariji, izvorni oblik junaštva.
Naravno, ovaj paganizam nam se čini krajnje čudnim fenomenom, gotovo neshvatljivim u današnje vrijeme: neka vrsta neprobojne gustine svakojakih duhova, zbrke, laži i apsurda; gustiš kojim je obraslo čitavo polje života i u kojem su ljudi beznadežno lutali. Fenomen sposoban da izazove krajnje iznenađenje u nama, gotovo nevericu, samo da je moguće ne verovati u ovaj slučaj. Jer zaista je teško razumjeti kako su razumni ljudi, koji gledaju otvorenim očima na svijet Božji, ikada mogli vjerovati i mirno živjeti takve doktrine. Da bi ljudi obožavali jedno beznačajno stvorenje sebi slično, čovjeka, kao svog boga, i ne samo njega, nego i panjeve, kamenje i općenito sve vrste živih i neživih predmeta; da ovaj nesuvisli haos halucinacija uzmu za svoje teorije univerzuma - sve nam se to čini nevjerovatnom bajkom. Ipak, nema sumnje da su upravo to uradili. Ljudi poput nas su se zapravo držali i živjeli u skladu sa takvom odvratnom i beznadežnom zbrkom u svom lažnom obožavanju i lažnim vjerovanjima. Ovo je cudno. Da, možemo samo ostati u tišini i tuzi nad dubinama tame skrivene u čovjeku, kao što se i mi, s druge strane, radujemo, dosežući s njim visine jasnije kontemplacije. Sve je to bilo i jeste u čovjeku, u svim ljudima i u nama samima.
Neki teoretičari ne razmišljaju dugo o objašnjenju paganske religije. Sve je to, kažu, čisto nadrilekarstvo, smicalice svećenika, obmana. U te bogove nikada niko normalan nije vjerovao, samo se pretvarao da je vjernik da bi uvjerio druge, sve one koji ne zaslužuju ni da se zovu zdravom osobom! Ali smatramo svojom dužnošću da protestujemo protiv ovakvog objašnjenja ljudskih postupaka i ljudske istorije, i to ćemo često morati ponavljati.
Ovdje, uoči naših razgovora, protestiram protiv primjene takve hipoteze na paganizam [paganizam] i, općenito, sve vrste drugih "izama" kojima su se ljudi, na svom zemaljskom putovanju, vodili u određenim epohama. . Prepoznali su ih kao nepobitnu istinu, inače ih ne bi prihvatili. Naravno, ima dosta nadrilekara i obmana; Naročito, oni strahovito preplavljuju religije na padini svog razvoja, u epohama opadanja; ali nadrilekarstvo nikada nije bilo stvaralačka snaga u takvim slučajevima; nije značilo zdravlje i život, već raspadanje i služilo je kao siguran znak približavanja kraja! Nemojmo nikada ovo izgubiti iz vida. Hipoteza koja tvrdi da šarlatanizam može dovesti do vjerovanja, ma o kakvom vjerovanju je riječ, čak i raširenom čak i među divljim ljudima, čini mi se najžalosnijom zabludom. Nadrilekarstvo ne stvara ništa; donosi smrt gde god se pojavi. Nikada nećemo zaviriti u pravo srce nijednog predmeta dok se bavimo samo obmanama koje su na njemu naslagane. Nemojmo u potpunosti odbaciti ove posljednje kao bolne manifestacije, izopačenosti, u odnosu na koje je naša jedina dužnost, dužnost svakog čovjeka, da im stanemo na kraj, pomestimo ih, očistimo i svoje misli i svoja djela od njih.
Čovek je svuda prirodni neprijatelj laži. Smatram da čak i veliki lamaizam sadrži određenu vrstu istine. Pročitajte “Izvještaj o ambasadi” u zemlji lamaizma Turnera 1, iskrenog, pronicljivog i čak pomalo skeptičnog čovjeka, pa prosudite onda. Ovi jadni tibetanci vjeruju da u svakoj generaciji uvijek postoji oličenje proviđenja koje je taj potonji poslao. Na kraju krajeva, ovo je, u suštini, vera u neku vrstu pape, ali uzvišenije. Upravo je vjerovanje da najveći čovjek postoji na svijetu, da se može naći i, kada se zaista nađe, prema njemu treba postupati s bezgraničnom poniznošću! Ovo je istina sadržana u velikom lamaizmu. Jedina zabluda ovdje je samo “traženje”. Tibetanski svećenici praktikuju vlastite metode kako bi otkrili najvećeg čovjeka sposobnog da postane vrhovni vladar nad njima. Niske metode. Ali da li su oni mnogo gori od naših, u kojima se takva podobnost prepoznaje u poznatom rodoslovu prvorođenih? Avaj, u ovom slučaju je teško pronaći prave metode!..
Paganizam će postati pristupačan našem razumijevanju tek kada prije svega priznamo da je za njegove sljedbenike nekada predstavljalo pravu istinu. Smatrajmo sasvim izvesnim da su ljudi verovali u paganizam - ljudi koji gledaju na svet Božji otvorenih očiju, ljudi sa zdravim osećanjima, stvoreni na potpuno isti način kao i mi - i da smo, da smo živeli u to vreme, i sami takođe bi poverovao u to. Sada samo da se zapitamo, šta bi paganstvo moglo biti?
Druga teorija, nešto respektabilnija, objašnjava sve u alegorijama. Paganizam, kažu teoretičari ove vrste, predstavlja igru poetske imaginacije, glavni odraz (u obliku alegorijske bajke, personifikacije ili opipljive forme) odbačen od onoga što su tadašnji poetski umovi znali o svemiru i onome što su percipirano iz toga. Takvo objašnjenje, dodaju, u skladu je sa osnovnim zakonom ljudske prirode, koji se danas aktivno manifestuje svuda, iako u odnosu na manje važne stvari. Naime: sve što čovjek snažno osjeća, pokušava, na ovaj ili onaj način, da izrazi, reprodukuje u vidljivom obliku, dajući poznatom predmetu svojevrsnu životnu i istorijsku stvarnost.
Bez sumnje, takav zakon postoji, i, štoviše, jedan je od najdublje ukorijenjenih zakona u ljudskoj prirodi. Takođe nećemo sumnjati da je u ovom slučaju imao svoj duboki efekat. Hipoteza koja objašnjava paganstvo djelovanjem ovog faktora čini mi se nešto respektabilnijom; ali ne mogu to prepoznati kao tačnu. Razmislite, hoćemo li povjerovati u neku alegoriju, u igru poetske mašte, i prepoznati je kao vodeći princip u našim životima? Naravno, od nje bismo tražili ne zabavu, već ozbiljnost. Živjeti pravi život je najozbiljnija stvar na ovom svijetu; smrt takođe nije zabava za ljude. Čovjekov život mu se nikada nije činio kao igra; to je za njega uvek bila surova realnost, potpuno ozbiljna stvar!
Dakle, po mom mišljenju, iako su ovi alegorijski teoretičari u ovom slučaju bili na putu ka istini, ipak je nisu postigli. Paganska religija je zaista alegorija, simbol onoga što su ljudi znali i osjećali o svemiru. I sve religije općenito su isti simboli, koji se uvijek mijenjaju kako se mijenja naš odnos prema svemiru. Ali predstaviti alegoriju kao primarni, produktivni uzrok, kada je ona prije posljedica i završetak, znači potpuno izopačiti cijelu stvar, čak je i jednostavno izokrenuti. Ljudima nisu potrebne lijepe alegorije, ne savršeni poetski simboli. Oni moraju da znaju šta bi trebalo da veruju o ovom univerzumu; kojim putem treba da krenu; na šta mogu da računaju i čega treba da se plaše u ovom tajanstvenom životu; šta treba da rade, a šta ne.
The Pilgrim's Progress 2 je također alegorija, lijepa, istinita i ozbiljna, ali razmislite kako je Bunyanova alegorija mogla prethoditi vjeri koju je simbolizirala! Prvo mora postojati vjera koju svi priznaju i potvrđuju. Tada se, poput njegove sjene, može pojaviti alegorija. Uz svu svoju ozbiljnost, to će biti, moglo bi se reći, smiješna sjena, jednostavna igra mašte u poređenju sa strašnom činjenicom i sa naučnom sigurnošću koju pokušava pretočiti u poznate poetske slike. Alegorija ne stvara samopouzdanje, već je i sama proizvod potonjeg. Takva je Bunyanova alegorija, takvi su i svi ostali. Stoga, u pogledu paganizma, moramo prvo istražiti odakle dolazi ovo naučno povjerenje koje je dovelo do tako neuredne gomile alegorija, grešaka, takve konfuzije? Šta je to i kako je nastalo?
Naravno, bio bi glup pokušaj da se pokuša "objasniti" ovdje, ili bilo gdje drugdje, tako udaljenu, nekoherentnu, konfuznu pojavu kao što je ovo paganstvo obavijeno oblakom, koje je više oblačno kraljevstvo nego daleki kontinent čvrste zemlje i činjenice! To više nije realnost, iako je nekada bila realnost. Moramo shvatiti da je ovo prividno kraljevstvo oblaka zaista nekada bilo stvarnost; nije ga rodila samo poetska alegorija i, u svakom slučaju, ne šarlatanizam i obmana.
Ljudi, kažem, nikada nisu verovali u besposlene pesme, nikada nisu rizikovali život svoje duše zarad jednostavne alegorije. Ljudi su u svim vremenima, a posebno u ozbiljnoj početnoj eri, imali neku vrstu instinkta da pogađaju šarlatane i imali su averziju prema njima.
Ostavljajući po strani i teoriju šarlatanizma i teoriju alegorije, pokušajmo pažljivo i saosećajno osluškivati daleki, nejasni šum koji nam dolazi iz vekovnog paganstva. Zar se nećemo moći barem uvjeriti da su zasnovani na određenoj vrsti činjenica, da paganski vijekovi nisu bili vijekovi laži i ludila, već da su se, na svoj, iako jadan način, odlikovali i istinitost i zdrav razum!
Sjećate se jedne od Platonovih fantazija o čovjeku koji je doživio odraslu dob u mračnoj pećini, a zatim je iznenada iznesen na otvoreno da gleda kako sunce izlazi. Ono što je, mora se pretpostaviti, bilo je njegovo iznenađenje, zanosno čuđenje pri pogledu na spektakl koji svaki dan sa potpunom ravnodušnošću posmatramo! Sa otvorenim, slobodnim osećanjem deteta i istovremeno sa zrelim umom zrelog čoveka, pogledao je ovaj prizor, i to mu je raspalilo srce. Prepoznao je božansku prirodu u njemu, i njegova je duša pala pred njim u dubokom poštovanju. Da, primitivni narodi odlikovali su se takvom dječjom veličinom. Prvo
paganski mislilac među divljim ljudima, prva osoba koja je počela razmišljati, bio je upravo tako zrelo Platonovo dijete: prostodušan i otvoren, poput djeteta, ali se u isto vrijeme već osjeća snaga i dubina zrele osobe u njemu. On prirodi još nije dao ime, nije objedinio u još jednu riječ svu ovu beskonačnu raznolikost vizualnih utisaka, zvukova, oblika, pokreta, koje danas nazivamo zajedničkim imenom - "svemir", "priroda" ili u nekom drugom način i, dakle, da ih se riješimo, jednom riječju.
Za divlju, duboko osjećanu osobu, sve je još uvijek bilo novo, ne prekriveno riječima i formulama. Sve je stajalo pred njim nago, zaslepljujući ga svojom svetlošću, lepo, preteće, neizrecivo. Priroda je za njega bila ono što uvijek ostaje za mislioca i proroka - natprirodna.
Ova kamenita zemlja, zelena i rascvjetana, ovo drveće, planine, rijeke, mora sa svojim vječnim govorom; ovo ogromno, duboko azurno more, koje lebdi iznad nečije glave; vjetar koji juri iznad glave; crni oblaci, koji se gomilaju jedan na drugi, neprestano menjaju svoje oblike i izbijaju u vatru, pa grad i kiša - šta je sve ovo? Da šta? U suštini, mi to još uvijek ne znamo i nikada nećemo moći saznati. Izbjegavamo tešku situaciju ne zbog činjenice da imamo veći uvid, već zbog našeg lakog stava, naše nepažnje, nedostatka dubine u našem pogledu na prirodu. Prestajemo da se čudimo svemu ovome samo zato što prestajemo da razmišljamo o tome. Oko našeg bića stvorila se debela, stvrdnuta školjka tradicija, trenutnih fraza, pukih riječi, koja čvrsto i sa svih strana obavija svaki koncept koji možemo formulirati za sebe. Ovu vatru, prosijecanje crnog, prijetećeg oblaka, nazivamo „elektricom“, proučavamo je naučno i trljanjem svile i stakla izazivamo nešto slično tome; ali šta je to? Šta ga proizvodi? odakle dolazi? Gdje nestaje? Nauka je učinila mnogo za nas. Ali jadna je ta nauka koja bi od nas htela da sakrije svu prostranost, dubinu, svetost beskrajnog neznanja, u koje nikada ne možemo prodreti i na čijoj površini kao lagani premaz lebdi svo naše znanje. Ovaj svijet, uprkos svom našem znanju i svim našim naukama, i dalje ostaje čudo, zadivljujuće, nedokučivo, magično za svakoga ko o njemu razmišlja.
A velika misterija vremena, zar ne predstavlja još jedno čudo? Bezgranično, tiho, bez odmora, ovo je takozvano vrijeme. Kotrlja se, juri, brzo, tiho, kao plima okeana, u kojoj mi i ceo univerzum treperimo kao isparenja, senke, pojavljuju se i nestaju - to će zauvek ostati bukvalno čudo. To nas zadivljuje i šutimo jer nam nedostaju riječi da o tome progovorimo. Ovaj svemir, avaj, šta bi divlji čovjek mogao znati o njemu? Šta uopšte možemo znati? Da je ona sila, skup sila kombinovanih na hiljadu načina. Sila koja nismo mi – to je sve. Ona nije mi, ona je nešto sasvim drugo od nas.
Snaga, snaga, snaga svuda; mi sami smo tajanstvena sila u središtu svega. “Nema trulog lista na putu koji ne sadrži snagu: inače kako bi mogao istrunuti?” Da, nesumnjivo, čak i za ateističkog mislioca, ako je tako nešto uopšte moguće, ovo takođe mora predstavljati čudo. Ovaj ogromni, bezgranični vrtlog moći koji nas ovdje grli; vihor koji nikad ne jenjava, koji se uzdiže visoko kao sama neizmjernost, koji je vječan kao i sama vječnost. Šta je on? Stvaranje Božije, religiozni ljudi odgovaraju, stvaranje svemogućeg Boga! Ateističko znanje, sa svojim naučnim spiskom imena, sa svojim odgovorima i svačim stvarima, brblja svoje jadne govore o tome, kao da je beznačajna, mrtva supstanca koja se može sipati u Leyden tegle 3 i prodavati sa tezge. Ali prirodni zdrav razum čovjeka u svakom trenutku, samo ako mu se čovjek iskreno obrati, proglašava da je to nešto živo. O da, nešto neizrecivo, božansko, u odnosu na koje, ma koliko veliko naše znanje, najviše priliči strahopoštovanje, divljenje i poniznost, tiho obožavanje, ako nema riječi.
Zatim ću još napomenuti: zadatak za koji je u vremenu poput našeg potreban prorok ili pjesnik, poučavanje i oslobađanje ljudi od ovog opakog omota, popisa imena, aktuelnih naučnih fraza, nekada je za sebe obavljao svaki ozbiljan uma, ne pretrpane sličnim idejama. Svijet, koji je sada božanski samo u očima odabranih, tada je bio takav za svakoga ko je na njega okrenuo otvoren pogled. Čovjek je tada stao gol ispred njega, licem u lice. „Sve je bilo božansko ili Bog“ - Žan Pol 4 nalazi da je svet ovakav. Div Jean Paul, koji je imao dovoljno snage da ne podlegne trenutnim frazama; ali tada nije bilo trenutnih fraza. Canopus 5, koji sija visoko iznad pustinje plavim dijamantskim sjajem, ovaj divlji plavi, kao produhovljeni sjaj, mnogo sjajniji od onoga što poznajemo u našim zemljama. Prodro je u samo srce divljeg Ismaila, služeći kao zvijezda vodilja u ogromnoj pustinji. Njegovom divljem srcu, koje je sadržavalo sva osjećanja, ali još nije znalo nijednu riječ da ih izrazi, ovaj Canopus je morao izgledati kao malo oko, koje gleda iz dubine same vječnosti i otkriva unutrašnji sjaj. Zar ne možemo shvatiti kako su ti ljudi poštovali Canopusa, kako su postali takozvani Sabeiti, obožavatelji zvijezda? To je, po mom mišljenju, tajna svih vrsta paganskih religija. Obožavanje je najviši stepen čuđenja; čudo, koje ne poznaje granice i mjere, je obožavanje. Za primitivne ljude, svi predmeti i svaki predmet koji postoji pored njih izgledali su kao amblem božanskog, amblem neke vrste Boga.
I primijetite kako se ovdje provlači beskrajna nit istine. Ne govori li i božanstvo našem umu u svakoj zvijezdi, u svakoj vlati trave, samo da otvorimo oči i svoju dušu? Naše poštovanje više nema ovaj karakter. Ali zar se to još uvijek ne smatra posebnim darom, znakom onoga što nazivamo “poetskom prirodom”, sposobnošću da se u svakom predmetu vidi njegova božanska ljepota, da se vidi kako svaki predmet zaista još uvijek predstavlja “prozor kroz koji možemo gledati u sama beskonačnost"? Pjesnikom, umjetnikom, genijem, nadarenom, voljenom osobom nazivamo osobu koja je u stanju da u svakom predmetu uoči ono što zaslužuje ljubav. Ovi jadni Sabeiti su na svoj način učinili isto što i tako veliki čovjek. Kako god da su to uradili, u svakom slučaju, sama činjenica da jesu govori im u prilog. Oni su stajali više od potpuno glupe osobe, od konja ili kamile, koja nije ni pomislila na tako nešto!
Ali sada, ako nam je sve na šta skrećemo pogled amblem Boga Svevišnjega, onda, dodaću, u još većoj mjeri od bilo koje vanjske stvari, sam čovjek predstavlja takav amblem. Čuli ste čuvene reči svetog Jovana Zlatoustog, koje je on izgovorio u vezi sa šekinom, ili šatorom saveza, vidljivim Božjim otkrivenjem datim Jevrejima: „Prava šekina je čovek!“ 6 Da, tako je: ovo uopće nije prazna fraza, zaista je tako. Suština našeg bića, ta tajanstvena stvar koja sebe naziva I- avaj, kojim rečima sve ovo imamo da označimo - dah je neba. Najviše biće se otkriva u čoveku. Ovo tijelo, ove sposobnosti, ovaj naš život - ne čini li sve to, takoreći, vanjski omot esencije koja nema ime? „Postoji samo jedan hram u svemiru“, kaže Novalis 7 s poštovanjem, „a ovaj hram je ljudsko tijelo. Nema većeg svetilišta od ovog uzvišenog oblika. Pognuti glavu pred ljudima znači odati dužno poštovanje ovom otkrivenju u tijelu. Mi dodirujemo nebo kada položimo ruku na nečije telo!” Sve ovo jako miriše na praznu retoriku, ali u stvarnosti je daleko od retorike. Ako dobro razmislite, ispada da imamo posla sa naučnom činjenicom, da je to stvarna istina izražena riječima koje možemo imati. Mi smo čudo nad čudima, velika, nedokučiva Božja misterija. Ne možemo to razumjeti; ne znamo kako da pričamo o njoj. Ali možemo osjetiti i znati da je to upravo tako.
Nema sumnje da se ta istina nekada osjećala življe nego sada. Rane generacije čovječanstva zadržale su svježinu mladosti. Istovremeno, odlikovali su ih dubinom ozbiljne osobe, koja nije mislila da je završila sa svim nebeskim i zemaljskim, dajući svemu naučna imena, već sa strahopoštovanjem i iznenađenjem gledajući direktno u svet Božiji - jače su osetili ono što je božansko u čoveku i prirodi. Mogli su, a da nisu ludi, poštovati prirodu, čovjeka i potonje više od svega u ovoj prirodi. Odati počast znači, kao što sam gore rekao, biti beskrajno zadivljen, a oni su to mogli učiniti svom punoćom svojih sposobnosti, svom iskrenošću srca. Smatram da je obožavanje heroja velika odlika u sistemima antičke misli. Ono što ja nazivam gusto isprepletenim šikarom paganstva izraslo je iz mnogih korijena. Svako čudo, svako obožavanje bilo koje zvijezde ili bilo kojeg predmeta sačinjavalo je korijen ili jednu od niti korijena, ali štovanje heroja je najdublji korijen svega, glavni, glavni korijen, koji u najvećoj mjeri hrani i raste sve ostalo .
A sada, čak i da je poštovanje zvijezde imalo svoj određeni značaj, koliko bi onda još značajnije moglo imati štovanje heroja! Obožavanje heroja je transcendentalno divljenje velikom čovjeku. Kažem da su veliki ljudi i dalje neverovatni ljudi; Kažem da, u suštini, ništa drugo ne čudi! Nema plemenitijeg osećaja u grudima čoveka od ovog iznenađenja kod onoga ko je viši od njega. I u sadašnjem trenutku, kao i u svim trenucima općenito, proizvodi revitalizirajući utjecaj na život osobe. Religija, tvrdim, počiva na tome; ne samo paganske, nego i mnogo više i istinitije religije, sve do sada poznate religije. Poštovanje heroja, iznenađenje koje dolazi iz samog srca i baca čovjeka na lice, gorljiva, bezgranična poniznost pred idealno plemenitom, bogolikom osobom - nije li to upravo zrno samog kršćanstva? Najveći od svih heroja je Onaj Koga ovdje nećemo imenovati! Meditirajte o ovom svetištu u svetoj tišini. Shvatićete da je to poslednje oličenje principa koji se kao „crvena nit“ provlači kroz celokupnu zemaljsku istoriju čoveka.
Ili, okrećući se nižim, manje neizrecivim pojavama, zar ne vidimo da je svaka odanost (vjernost, odanost) također srodna vjerskoj vjeri? Vjera je odanost nekom nadahnutom učitelju, nekom uzvišenom heroju. I šta je, dakle, sama odanost, ovaj dah života svakog društva, ako ne posledica štovanja heroja, ako ne pokornog iznenađenja pred istinskom veličinom? Društvo se zasniva na obožavanju heroja.
Sve vrste titula i činova na kojima počiva ljudsko jedinstvo predstavljaju ono što bismo mogli nazvati heroarhijom (vladavinom heroja) ili hijerarhijom, jer i ova heroarhija sadrži dovoljno „svetog“! Duke ("vojvoda") znači Dux, "vođa"; Könning, Canning – „osoba koja zna ili može“ 8. Svako društvo je izraz poštovanja heroja u njihovoj postepenoj gradaciji i ne može se reći da je ta postupnost u potpunosti u suprotnosti sa stvarnošću; postoji poštovanje i poslušnost prema ljudima koji su zaista veliki i mudri.
Postupnost, ponavljam, ne može se reći da je u potpunosti u suprotnosti sa stvarnošću! Svi oni, ti javni zvanice, predstavljaju zlato kao novčanice, ali, nažalost, među njima uvijek ima mnogo lažnih novčanica. Svoje operacije možemo obavljati sa određenim brojem krivotvorenih, krivotvorenih novčanica, čak i sa velikim brojem njih; ali to postaje apsolutno nemoguće kada su svi lažni, ili kada je većina njih! Ne, tada mora doći revolucija, onda se dižu vapaji demokratije, proglašavaju se sloboda i jednakost, i ne znam šta još. Tada se sve karte smatraju krivotvorenim; ne mogu se zamijeniti za zlato, a narod počinje u očaju da viče kako zlata uopće nema i nikad ga nije bilo! „Zlato“, obožavanje heroja, ipak postoji, kao što je oduvek bilo svuda, i ne može nestati sve dok postoji čovek.
Znam dobro da se danas poštovanje heroja smatra zastarjelim kultom koji je konačno prestao postojati. Naše doba, iz razloga koji bi nekada bili dostojan predmet proučavanja, jeste doba koje negira, da tako kažem, samo postojanje velikih ljudi, njihovu samu poželjnost. Pokažite našim kritičarima velikog čovjeka, kao što je Luther, 9 i oni će početi s onim što nazivaju “objašnjenjem”. Neće se klanjati pred njim, već će početi da ga mere i otkriće da pripada maloj vrsti ljudi! On je bio “proizvod svog vremena”, reći će. Vrijeme ga je zvalo, vrijeme je uradilo sve, nije uradio ništa što mi, mali kritičari, nismo mogli! Takva kritika je, po mom mišljenju, jadan posao. Vrijeme je to izazvalo? Jao, znamo vremena koja su prilično glasno zvala svog velikana, ali ga nisu našla! Nije bilo tamo. Proviđenje ga nije poslalo. Vrijeme, koje ga je svom snagom zvalo, trebalo je da padne u zaborav, jer nije došao kada je pozvan.
Jer ako dobro razmislimo, uvjerit ćemo se da nijedno vrijeme ne bi bilo u opasnosti od uništenja ako bi moglo pronaći dovoljno velikog čovjeka. Mudar da ispravno odredi potrebe vremena; hrabar da ga povede pravim putem do cilja; Ovo je spas svakog vremena. Ali upoređujem vulgarna i beživotna vremena sa njihovom neverom, katastrofama, zbunjenošću, sumnjičavim i neodlučnim karakterom, teškim okolnostima. Vremena se bespomoćno mijenjaju za sve gore i gore katastrofe, dovodeći do njihovog konačnog uništenja - sve ovo upoređujem sa suhom, mrtvom šumom koja čeka samo munje s neba da je rasplamsa. Veliki čovjek, sa svojom slobodnom moći koja dolazi direktno iz Božjih ruku, je munja. Njegova je riječ mudra, spasonosna riječ; svako može da veruje u njega. Sve se tada rasplamsa oko ove osobe, jer on udara svojom riječju, i sve gori vatrom sličnom njegovoj. Misle da su ga dovele u postojanje ove suhe grane koje se pretvaraju u prah. Naravno, on im je bio preko potreban, ali što se tiče njihovog poziva!..
Kritičari koji viču: "Gle, zar drvo ne loži vatru!" - otkrivaju, mislim, veliku kratkovidnost. Čovjek ne može svjedočiti o vlastitoj beznačajnosti na tužniji način od iskazivanja nevjerice u velikog čovjeka. Nema tužnijeg simptoma za ljude određene generacije od takve opšte sljepoće za duhovne munje, samo sa vjerom u gomilu suhih, beživotnih grana. Ovo je poslednja reč nevere. U svakoj eri svjetske istorije uvijek ćemo naći velikog čovjeka koji je neophodan spasilac svog vremena, munja bez koje se grane nikada ne bi zapalile. Istorija svijeta, kao što sam već rekao, je biografija velikih ljudi.
Naši mali kritičari čine sve što je u njihovoj moći da promovišu nevjeru i paraliziraju univerzalnu duhovnu aktivnost. Ali, srećom, ne mogu uvijek biti prilično uspješni u svom poslu. U svakom trenutku se osoba može uzdići dovoljno visoko da osjeti da su oni i njihove doktrine himere i paučina. A ono što je posebno značajno je to da nikada, ni u jednom trenutku, iz srca živih ljudi nisu mogli potpuno iskorijeniti ono poznato, apsolutno izuzetno štovanje velikih ljudi: pravo iznenađenje, obožavanje – ma koliko to izgledalo nejasno i izopačeno.
Obožavanje heroja će trajati zauvek dok postoji čovek. Boswell, čak iu 18. vijeku, iskreno poštuje svoj Johnson 10. Nevjerni Francuzi vjeruju u svog Voltera, a njihovo štovanje heroja manifestira se na krajnje neobičan način u posljednjem trenutku njegovog života, kada su ga „zasuli ružama“ 11 . Ova epizoda u Voltaireovom životu uvijek mi se činila izuzetno zanimljivom. Zaista, ako je kršćanstvo najviši primjer poštovanja heroja, onda ovdje, u voltairizmu, nalazimo jedan od najnižih! On čiji je život na neki način bio život Antihrista, iu tom pogledu predstavlja čudan kontrast. Nikada nijedan narod nije bio tako malo sklon nečemu iznenađenju kao Francuzi iz Volterovog vremena. Smijeh je bio karakteristična karakteristika cjelokupnog njihovog mentalnog sklopa; Ovdje nije bilo ni najmanjeg mjesta za obožavanje.
Međutim, pogledajte! Starac iz Ferneya stiže u Pariz, zaprepašćujući, oronuli čovjek od osamdeset četiri godine. Oseća da je i on heroj na svoj način, da se čitavog života borio protiv grešaka i nepravde, oslobađao Kalasova 12, razotkrivao visokorangirane licemere, ukratko, borio se i on (mada na čudan način), kako i dolikuje hrabrom čovjeku. Oni također razumiju da ako je ruganje sjajna stvar, onda nikada nije postojala takva ptica rugalica. U njemu vide svoj oličeni ideal. On je ono čemu svi teže; najtipičniji Francuz od svih Francuza. On je, u stvari, njihov bog, bog u koga mogu da veruju. Zar ga ne poštuju svi, od kraljice Antoanete do carinskog inspektora u luci Saint Denis? Plemićke osobe se oblače u kafanske sluge. Poštar, grubo vrijeđajući, naređuje vozaču: „Vozite dobro, nosite gospodina Voltera.“ U Parizu, njegova kočija čini "jezgro komete, čiji rep ispunjava sve ulice". Dame mu čupaju nekoliko dlaka iz bunde kako bi ih sačuvale kao svete relikvije. U cijeloj Francuskoj, sve što je bilo najuzvišenije, najljepše i plemenito bilo je svjesno da je ovaj čovjek još viši, još ljepši, još plemenitiji.
Da, od nordijskog Odina 13 do Engleza Samuela Johnsona, od božanskog osnivača kršćanstva do suvog prvosveštenika enciklopedizma, heroji su uvijek bili obožavani u svim vremenima i na svim mjestima. I ovako će biti zauvijek. Svi volimo velike ljude: volimo ih, poštujemo ih i ponizno se klanjamo pred njima. I možemo li iskreno obožavati nešto drugo? O! Ne osjeća li svaki istinoljubiv kako i sam postaje viši, odajući dužno poštovanje onome što je zaista više od njega? Nema osjećaja u srcu čovjeka plemenitijeg, blaženijeg od ovoga. Pomisao da nikakva logika nagrizena skepticizmom, nikakva opšta vulgarnost, neiskrenost, bešćutnost bilo kojeg vremena sa svojim trendovima ne može uništiti tu plemenitu urođenu odanost, to poštovanje koje je svojstveno čovjeku - ova misao mi pruža ogromnu utjehu.
U epohama nevere, koja se ubrzo i neizbežno pretvaraju u ere revolucija, mnoge stvari, kao što svako može lako primetiti, dožive kolaps i teže tužnom padu i uništenju. Što se tiče mog mišljenja o vremenu koje proživljavamo, u toj neuništivosti kulta heroja sklon sam da vidim taj vječni dijamant, preko kojeg ne može ići neuredna destrukcija koju otkriva revolucionarni tok stvari. Neselektivno uništavanje stvari, raspadanje na male dijelove, rušenje s treskom i prevrtanje oko nas u našim revolucionarnim godinama, trajat će upravo do ovog trenutka, ali ne više. Ovo je vječno Kamen temeljac, na kojoj će ponovo biti podignut objekat. U činjenici da čovjek, na ovaj ili onaj način, obožava heroje, da svi poštujemo i uvijek ćemo poštovati velike ljude, ja vidim živu stijenu među svim vrstama ruševina, jedinu stabilnu tačku u modernoj revolucionarnoj historiji, koja bi inače izgledala bez dna. i bezgranično.
To je istina koju nalazim u paganizmu starih naroda. Prekrivena je samo starom, pohabanom odjećom, ali njen duh je i dalje istinit. Priroda i dalje ostaje božanska, ona je i dalje otkrivenje Božijih dela; heroj se i dalje poštuje. Ali upravo tu istu stvar – istina, u oblicima koji su još uvijek u nastajanju, siromašni, povezani – sve paganske religije pokušavaju iznijeti najbolje što mogu.
Mislim da nas skandinavski paganizam u ovom slučaju više zanima od bilo kojeg drugog oblika paganizma. Prije svega, pripada kasnijem vremenu. Trajao je u sjevernim krajevima Evrope do kraja 11. vijeka; Prije osam stotina godina Norvežani su još uvijek bili obožavatelji Odina. Onda je zanimljivo kao vjerovanje naših očeva, onih čija krv i dalje teče našim venama, a na koje mi, bez sumnje, još uvijek toliko ličimo. Čudno, oni su zaista vjerovali u ovo, dok mi vjerujemo u nešto sasvim drugo. Zadržimo se malo, iz mnogo razloga, na siromašnom staronordijskom vjerovanju. Za to imamo dovoljno podataka, budući da je nordijska mitologija prilično dobro očuvana, što dodatno povećava interes za nju.
Na ovom neverovatnom ostrvu Islandu, podignutom, kako geolozi kažu, sa dna mora usled dejstva vatre; u divljoj zemlji sterilnosti i lave, koju svake godine na mnogo meseci gutaju strašne oluje, a ljeti blista svojom divljom ljepotom; diže se strogo i nepristupačno ovdje u Sjevernom okeanu, sa svojim snježnim vrhovima, bučnim gejzirima, sumpornim jezerima i strašnim vulkanskim ponorima, kao haotično, razoreno bojno polje između vatre i leda - ovdje, kažem, gdje je manje nego bilo gdje drugdje, ako bi tražili književne ili čak pisane spomenike, zabilježena su sjećanja na davno prošla djela. Uz morsku obalu ove divlje zemlje proteže se livadski pojas zemlje na kojem se stoka može napasati, a zahvaljujući njoj i plijenu iz mora, ljudi mogu preživjeti. Ovi su se ljudi, očigledno, odlikovali poetskim osjećajem. Imali su pristup dubokim mislima i znali su kako da ih muzički izraze. Mnogo toga ne bi postojalo da more nije istisnulo ovaj Island iz njegovih dubina, da ga nisu otkrili stari Skandinavci! Mnogi od drevnih skandinavskih pjesnika bili su porijeklom sa Islanda.
Semond, jedan od prvih hrišćanskih sveštenika na ovom ostrvu, koji je možda imao zakašnjele simpatije prema paganstvu, sakupio je neke od lokalnih drevnih paganskih pesama koje su u to vreme već počinjale da izlaze iz upotrebe – naime pesme ili pesme mitska, proročka i što je najvažnije slika religioznog sadržaja, koju su staroskandinavski kritičari nazvali “Starija (pjesma) Edda”. Etimologija riječi "Eda" je nepoznata. Oni misle da to znači "preci". Tada je Snorri Sturluson, najznačajnija ličnost, islandski plemić, odgojen od unuka ovog istog Semunda, smislio, skoro vek kasnije, među svojim drugim delima, da sastavi svojevrsni prozni pregled cele mitologije i da je osvetli novi odlomci iz stihova sačuvanih tradicijom. Izveo je ovo djelo sa izuzetnom vještinom i urođenim talentom, uz ono što drugi nazivaju nesvjesnom umjetnošću. Rezultat je potpuno jasno i razumljivo djelo koje je i danas ugodno čitati. Ovo je “Mlađa Edda” (proza).
Zahvaljujući ovim djelima, kao i brojnim sagama, većinom islandskog porijekla, te korištenjem islandskih i neislandskih komentara, koji se još uvijek revnosno prate na sjeveru, možemo se i sada direktno upoznati s temom, dođite, pa govoriti, licem u lice sa sistemom staroskandinavskog vjerovanja. Zaboravimo da je ovo bilo pogrešno vjerovanje. Tretiramo je kao drevnu misao i vidimo ima li u njoj nečega s čime bismo mogli suosjećati u ovom trenutku.
Glavna karakteristika ovog drevnog skandinavska mitologija Vidim u personifikaciji vidljivih prirodnih pojava. Ozbiljno, iskreno prepoznavanje fenomena fizičke prirode kako su stvari potpuno čudesne, nevjerovatne i božanske. Ono što sada proučavamo kao predmet našeg znanja izazvalo je iznenađenje kod starih Skandinavaca, i oni su, zapanjeni strahopoštovanjem, pali pred njim, kao pred predmetom svoje religije. Zamišljali su mračne, neprijateljske sile prirode u obliku "jotuna", divova, ogromnih čupavih stvorenja sa demonski karakter. Mraz, vatra, morska oluja - to su Jotuni. Dobre sile, poput ljetne topline, sunca, su bogovi. Moć nad univerzumom je podijeljena između oba. Žive odvojeno i u vječitoj su smrtonosnoj svađi. Bogovi žive iznad, u Asgardu, u vrtu Aesira, ili božanstava. Dom Jotunova je Jotunheim 14 - udaljena, sumorna zemlja u kojoj vlada haos.
Sve je to čudno, ali nije prazno, nije besmisleno, ako samo bolje pogledamo samu suštinu! Na primjer, moć vatre ili plamena, koju označavamo nekim otkačenim kemijskim terminom koji od nas samih skriva samo stvarnu prirodu čuda koja se ogleda u ovom fenomenu, kao iu svim drugim, za stare Skandinavce predstavlja Loki 15, najbrži, insinuirajući demon iz porodice Jotun.
Divljaci Marijanskih ostrva (kažu španski putnici) smatrali su vatru, koju nikada ranije nisu videli, takođe kao đavola ili boga, koji živi na suvom drvetu i surovo ujeda ako ga dodirnete. Ali nikakva količina hemije, osim ako nije podržana glupošću, ne može sakriti od nas činjenicu da je plamen čudo. Zaista, šta je plamen?.. Frost (drevni skandinavski vidovnjak) smatra se monstruoznim, sedokosim jotunom, divom Thrymom, Moodyjem ili Rimom. Ova drevna riječ je sada gotovo u potpunosti nestala u Engleskoj, ali se još uvijek koristi u Škotskoj za označavanje mraza 16 . Rim tada nije bio mrtvo hemijsko jedinjenje, kao što je sada, već živi jotun ili demon. Monstruozni jotun Rim odvezao je svoje konje kući na noć i počeo da im "češlja grive". Ovi konji su bili gradonosni oblaci ili brzi ledeni vjetrovi. Ledeni blokovi nisu njegove krave ili bikovi, već njegov rođak, div Ymir. Ovaj Ymir je morao samo da svojim đavoljim okom „gleda kamenje“ i one bi se raspale od njegovog sjaja.
Grom se tada nije smatrao samo elektricitetom koji proizlazi iz stakla ili smole; to je bio bog Donar 17 (“grom”), ili Thor; On je i bog blagotvorne ljetne topline. Grom je njegov gnev. Nagomilani crni oblaci su Thorove namrštene, prijeteće obrve. Ognjena strijela koja razdire nebo je čekić koji sve razbija, spušten od strane Thorove ruke. Juri na svojim kočijama koje odjekuju preko vrhova planina - grmljavina. Ljutito „duva u svoju crvenu bradu“ - šuštanje i udari vjetra prije nego grmljavina počne da tutnja.
Naprotiv, Balder 18 je bijeli bog, lijep, pravedan i dobrotvoran (prvi kršćanski misionari su ga smatrali sličnim Kristu) - sunce, najljepši od svih vidljivih objekata. Ostaje nam isto tako divno, i dalje jednako božansko, bez obzira na svu našu astronomiju i kalendare!
Ali možda je najizvanredniji od svih bogova o kojima smo čuli priče je bog čije je tragove otkrio njemački etimolog Grimm - bog Wünsch ili Wish („želja“). Bog Želja nam može dati sve što želimo (poželimo)! Nije li ovo krajnje iskren, ali krajnje grub glas ljudske duše? Najgrublji ideal koji je čovek ikada stvorio za sebe? Ideal koji se još uvijek osjeća u najnovijim oblicima naše duhovne kulture? Uzvišenija razmišljanja bi nam trebala pokazati da bog Wish nije pravi bog.
Spomenut ću druge bogove ili Jötune samo zbog njihovog etimološkog interesa. Morska oluja je vrlo opasan jotun Aegir. A u naše vrijeme na rijeci Trent, kako sam čuo, notingemski lađari određeni porast rijeke (neka vrsta obrnute struje koja stvara vrtloge, vrlo opasno za njih) nazivaju Eagerom. Viču: "Pazite, Eager dolazi!" Čudno, ova riječ, koja je preživjela do danas, je kao vrh koji se diže iz nekog potonulog svijeta!
Notingemski lađari iz drevnih vremena vjerovali su u boga Aegira! I zaista, naša engleska krv je u velikoj mjeri ista danska, skandinavska krv. Ili bolje rečeno, Danac, Skandinavac, Saksonac imaju, u suštini, samo vanjske, površne razlike: jedan je paganin, drugi kršćanin, itd.
Na cijelom ostrvu smo, naime, posebno jako izmiješani s Dancima. To se objašnjava njihovim neprestanim prepadima, i to u velikom obimu, naravno, duž istočne obale, a najviše, kako nalazim, na sjevernoj periferiji. Od rijeke Humber naviše širom Škotske postoji dijalekt obični ljudi još uvijek upadljivo podsjeća na islandski dijalekt; njegov germanizam ima posebnu skandinavsku notu. Oni su također "Normani", ako neko može pronaći neku posebnu čar u ovome!
Dalje ćemo govoriti o glavnom božanstvu, Odinu. Zapazimo sada sljedeće: glavna suština skandinavskog i, zapravo, bilo kojeg drugog paganizma je prepoznavanje sila prirode kao personificiranih, izvanrednih, božanskih likova, poput bogova i demona. Ne može se reći da nam je ovo neshvatljivo. Ovo je dječja misao o osobi koja se, sa iznenađenjem i užasom, otkriva pred vječno zadivljujućim svemirom. U staronordijskom sistemu mišljenja vidim nešto izuzetno iskreno, izuzetno veliko i hrabro. Savršena jednostavnost, grubost, toliko za razliku od lake gracioznosti starogrčkog paganizma, čine karakterističnu osobinu ovog skandinavskog sistema. Ona je misao; iskrena misao dubokih, grubih, ozbiljnih umova, koji otvoreno gledaju u predmete oko sebe. Približavanje svim pojavama licem u lice, srcem srcu, prva je karakteristična osobina svake dobre misli u svakom trenutku.
Ovdje nam se otkriva ne graciozna lakoća, poluzabavna, kao u grčkom paganizmu, već određena rustikalna istinitost, bezumna snaga, ogromna, brutalna iskrenost. Čudan je osjećaj preseliti se s naših prekrasnih statua Apolona i veselih, nasmijanih mitova do staroskandinavskih bogova koji "kuhaju pivo" na gozbu sa Aegirom, Jotunom s mora, koji šalje Thora da donese lonac u zemlju Jotuni. Thor, nakon brojnih avantura, stavlja kuglanu na glavu kao ogroman šešir i, potpuno nestajući u njoj, tako da uši kuglaša dodiruju njegova ramena, vraća se nazad! Neka vrsta napuštene ogromnosti, široka, nespretna ogromnost karakteriše ovaj skandinavski sistem; prevelike snage, još uvijek potpuno neznalica, hoda samostalno, bez ikakve vanjske podrške, svojim ogromnim, nesigurnim koracima.
Samo obratite pažnju na ovaj originalni mit o stvaranju. Bogovi su, zauzevši ubijenog diva Ymira, diva rođenog od "toplih vjetrova" i raznih supstanci nastalih u borbi između mraza i vatre, odlučili od njega stvoriti svijet. Njegova krv je postala more, njegovo meso postalo je zemlja, njegove kosti su postale stijene. Od njegovih obrva su napravili Asgard - dom bogova. Njegova se lobanja pretvorila u plavi svod veličanstvene beskonačnosti, a mozak u oblake. Kakva hiper-Brobdingnagova 19 stvar! Misao je neobuzdana, ogromna, gigantska, monstruozna; s vremenom će se pripitomiti i postati koncentrisana veličina, ne gigantska, već bogolika, moćnija od gigantske veličine Šekspira i Getea! Ovi ljudi su naši preci u duhovnom i fizičkom smislu.
Takođe mi se sviđa njihova ideja o stablu Yggdrasil 20. Zamišljali su čitav život u obliku drveta. Yggdrasil, drvo jasena, drvo života, ima svoje korijene duboko u kraljevstvu Helija, ili smrti 21 . Vrh njegovog debla dopire do visokog neba; grane se šire po čitavom svemiru; takvo je drvo života. U njegovom korenu, u carstvu smrti, sede tri norna, sudbine - prošle, sadašnje i buduće - navodnjavaju korenje drveta vodom iz svetog izvora. Njegove „grane“ sa pupoljcima i opadajućim lišćem - događaji, pretrpljena djela, učinjena djela, katastrofe - prostiru se po svim zemljama i za sva vremena. Ne predstavlja li svaki list njegovu posebnu biografiju, svako vlakno čin ili riječ? Njegove grane su istorija naroda. Šuštanje lišća je buka ljudskog postojanja, koja se sve više povećava od davnina. Raste. Dah ljudske strasti čuje se u njenom šuštanju; ili olujni vjetar, koji ga trese, zavija kao glas svih bogova. Ovo je Yggdrasil, drvo života. To je prošlost, sadašnjost i budućnost; šta je urađeno, šta se radi, šta će biti urađeno – „beskrajna konjugacija glagola „raditi”.”
Razmišljajući o ciklusu ljudskih poslova, kako je beznadežno svaki od njih zbunjen sa svim ostalima, kako je riječ koju sam vam danas izgovorio, možete pronaći ne samo u Ulfili Gotičkoj 22, već u govorima svih ljudi, od čovjek koji je prvi progovorio, ne nalazim prikladnijeg poređenja za ovaj slučaj od ovog drveta. Velika analogija; prelepo i veličanstveno. “Mehanizam svemira” - avaj, razmislite o tome samo radi kontrasta!
Dakle, ovaj staronordijski pogled na prirodu izgleda prilično čudan. Ona se dosta bitno razlikuje od onog kojeg se držimo. Kako je do toga došlo? Na ovo ne vole da odgovaraju posebno precizno! Jedno možemo reći: nastao je u glavama Skandinavaca; u glavi, prije svega, prvog Skandinavca, koji se odlikovao svojom izvornom moći mišljenja; prvi skandinavski "genijalni čovjek", kako bismo ga trebali nazvati! Prošlo je bezbroj ljudi koji se probijaju kroz svemir sa nejasnim, tihim iznenađenjem, koje čak i životinje mogu doživjeti, ili s bolnim, bezuspješno upitnim iznenađenjem, koje osjećaju samo ljudi, dok se nije pojavio veliki mislilac, originalan čovjek, proricatelj .
Formulisana i izražena misao budila je uspavane sposobnosti svih ljudi i u njima budila misao. Ovo je uvek slika uticaja mislioca, duhovnog heroja. Svi ljudi nisu bili daleko od toga da kažu ono što je on rekao; svi su to htjeli reći. Svačija se misao budi, kao iz bolnog, začaranog sna, teži svojoj misli i odgovara joj: da, baš tako! Velika radost za ljude, kao dolazak dana u noć. Nije li ovo za njih zaista buđenje iz nepostojanja u biće, iz smrti u život? Takvu osobu još uvijek poštujemo, nazivamo je pjesnikom, genijem itd.; ali za divlje ljude bio je pravi mađioničar, tvorac nečuvenog, čudesnog dobra, prorok, bog! Jednom probuđena misao više ne zaspi, ona se razvija u poznati sistem misli, raste od osobe do osobe, iz generacije u generaciju, sve dok ne dostigne svoj puni razvoj, nakon čega ovaj sistem misli više ne može rasti i mora popustiti drugome.
Za staroskandinavski narod, takva osoba kakvu mi zamišljamo bio je čovjek koji se sada zove Odin. On je glavni norse god; učitelj i vođa duše i tijela; heroj nemerljivih zasluga, iznenađenje kod kojeg se, prešavši sve poznate granice, pretvorilo u obožavanje. Zar on nema sposobnost da skova svoju misao i mnoge druge sposobnosti koje još uvijek izazivaju iznenađenje? Upravo tako se moralo osjećati grubo skandinavsko srce s bezgraničnom zahvalnošću. Zar im on ne rješava zagonetku Sfinge ovog svemira, zar ih ne nadahnjuje sigurnošću njihove vlastite sudbine ovdje na zemlji? Zahvaljujući njemu, oni sada znaju šta treba da rade ovde, a šta da očekuju kasnije. Zahvaljujući njemu njihovo postojanje postalo je jasno, melodično, on im je prvi oživeo život!
Možemo ga nazvati Odinom, rodonačelnikom nordijske mitologije, Odinom ili nekim drugim imenom koje je nosio prvi nordijski mislilac dok je bio čovjek među ljudima. Izražavajući svoj pogled na univerzum, on time izaziva sličan pogled u svijesti svih. Raste, neprestano se razvija i pridržava se sve dok se smatra vrijednim vjerovanja. Upisan je u umove svih, ali nevidljiv, kao saosećajnim mastilom, i na njegovu reč se pojavljuje potpuno jasno. Zar se to ne odnosi na sve svjetska era dolazak u svijet mislioca velikog događaja koji stvara sve ostalo?
Ne smijemo zaboraviti još jednu okolnost koja dijelom objašnjava zbunjenost skandinavskih Edda. Oni, u stvari, ne čine jedan koherentan sistem mišljenja, već slojevitost nekoliko uzastopnih sistema. Sve ovo staro skandinavsko vjerovanje, prema vremenu nastanka, čini nam se u Eddi kao da je slika naslikana na istom platnu; ali u stvarnosti to uopšte nije slučaj. Ovdje je prije riječ o čitavom nizu slika, smještenih na svim mogućim udaljenostima, smještenih na različitim dubinama, prema uzastopnim nizovima generacija koje su dolazile od kada je vjerovanje prvi put proglašeno.
Svaki skandinavski mislilac, počevši od prvog, dao je svoj udio u ovom skandinavskom sistemu mišljenja. Stalno prerađivan i kompliciran novim dodacima, trenutno predstavlja njihov zajednički rad. Sada niko nikada neće saznati kakva je bila njena istorija, kakve je promene pretrpeo, prelazeći iz jednog oblika u drugi, zahvaljujući doprinosima raznih mislilaca koji su se nizali jedan za drugim, sve dok konačno nije dostigao svoj puna forma, koje vidimo u Eddi. Ove katedrale u Trapezundu, Trienteu, ove Atanasije, Dante, Luter - svi su oni uronili u duboku tamu noći, ne ostavljajući ni traga od sebe! A sva naša saznanja u ovom slučaju treba ograničiti samo na činjenicu da je ovaj sistem imao sličnu istoriju.
Svaki mislilac, gdje god i kad god se pojavi, daje određeni doprinos, novu akviziciju, u sferu gdje je njegova misao usmjerena, čini promjenu, revoluciju. Avaj, zar nije ova najveličanstvenija od svih revolucija, „revolucija“ koju je proizveo sam Odin, propala za nas, kao što je nestalo i sve ostalo! Šta je Odinova priča? Nekako je čudno čak i reći da je imao priču. Ovaj Odin, u svom divljem skandinavskom odijevanju, sa svojim divljim očima i bradom, grubim skandinavskim govorom i obraćanjem, bio je ista osoba kao i mi. Imao je iste tuge i radosti kao i mi; isti članovi, iste crte lica - jednom riječju, da je, u suštini, bio apsolutno ista osoba kao i mi; i postigao je tako veliku stvar! Ali djelo, većina djela, je nestalo, a od samog tvorca je ostalo samo ime. Srijeda („Srijeda“), ljudi će reći kasnije, odnosno Odinov dan!
Istorija ne zna ništa o Odinu. Što se njega tiče, nije sačuvan nijedan dokument, niti jedan nagovještaj o kojem bi vrijedilo govoriti.
Pretpostavimo da Snorri, najneuzdržljivijim, gotovo poslovnim tonom, u svojoj Heimskringli 23 govori kako je Odin, herojski princ koji je vladao u oblasti blizu Crnog mora, sa dvanaest vitezova i velikim narodom, bio sputan u svojim granice. Zatim, kako je ove asove (Azijate) izveo iz Azije i, nakon hrabre pobjede, ostao da živi u sjevernom dijelu Evrope. Poslije je izmislio pisanje, poeziju itd., i malo-pomalo su ga Skandinavci počeli poštovati kao glavno božanstvo, a dvanaest vitezova pretvorilo se u njegovih dvanaest sinova, istih bogova kao i on. Snori ne sumnja u sve ovo.
Sakso Gramatik, veoma izuzetan Norman iz istog veka, pokazuje još manje sumnje. On se ne ustručava da u bilo kom određenom mitu prepozna istorijsku činjenicu i prenese je kao zemaljski događaj koji se dogodio u Danskoj ili negdje drugdje. Torpheus, pažljivi naučnik koji je živeo nekoliko vekova kasnije, čak izračunava i odgovarajuće datume. Jedan je, kaže, došao u Evropu oko 70. godine prije Krista.
Ali o svim takvim izjavama ovdje neću ništa govoriti. Oni su izgrađeni samo na nepouzdanosti i stoga ih je nemoguće podržati u ovom trenutku. Ranije, mnogo ranije nego u 70! Pojava Odina, njegove hrabre avanture, cijela zemaljska historija, općenito njegova ličnost i okruženje koje ga je okruživalo, zauvijek su apsorbirani u nama nepoznate milenijume.
Štaviše, njemački arheolog Grimm 24 čak poriče da je bilo koja osoba Odin ikada postojala. Svoje mišljenje dokazuje etimološki. Riječ "Wotan", koja predstavlja izvorni oblik riječi "Odin", često se nalazi među svim narodima Teutonskog plemena kao ime glavnog božanstva. Ima, prema Grimmu, zajedničko porijeklo sa latinskom riječju vadere, engleskom wade, itd. Izvorno znači kretanje („pokret“), izvor kretanja, sile i potpuno je prikladna riječ za naziv najveći bog, ne osoba. Ova riječ, kaže on, znači "božanstvo" kod Saksonaca, Germana i svih teutonskih naroda; svi pridjevi izvedeni od njega znače "božanski", "vrhovni" ili općenito nešto karakteristično za glavno božanstvo. Sasvim uvjerljivo!
Moramo se pokloniti autoritetu Grimma, njegovom etimološkom znanju. Smatrajmo potpuno utvrđenim da Wotan znači sila kretanja. Ali onda se pitamo zašto ova riječ ne može služiti i kao ime herojskog čovjeka i pokretača, kao što služi kao ime božanstva? Što se tiče prideva i reči izvedenih od njega, uzmimo, na primer, Špance. Nisu li se, pod uticajem svog opšteg iznenađenja Lopeom, ovako izražavali: „Lope cvet“, „Lope dama“, u onim slučajevima kada bi ih cvet ili žena zadivili svojom izuzetnom lepotom? Zatim, da se takva navika nastavila dugo vremena, riječ "Lope" bi se u Španiji pretvorila u pridjev, koji također znači "božanski". Zaista, Adam Smith u svom Eseju o jeziku 25 sugerira da su svi pridjevi nastali na ovaj način. Svaki predmet koji se jarko ističe svojom zelenom bojom dobija vrijednost zajednička imenica“zeleno”, a zatim se svaki objekt koji se razlikuje po istom atributu, na primjer drvo, naziva “zeleno drvo”. Baš kako još kažemo: parna kočija („parna lokomotiva“; doslovno „kočija koju pokreće para“) i kočija sa četiri konja („kočija koju vuku četiri“) itd.
Svi korijenski pridjevi, prema Smithu, nastali su upravo na ovaj način: u početku su bili imenice i služili su kao nazivi za predmete. Ali ne možemo zaboraviti osobu zbog ovakvih etimoloških proračuna. Naravno, tu je bio i prvi učitelj i vođa. Naravno, moralo je biti poznato doba Jedan, opipljiv, pristupačan ljudskim osećanjima, ne kao pridev, već kao pravi heroj od krvi i mesa! Glas bilo koje tradicije, istorije ili odjek istorije, koji potvrđuje sve ono do čega teorijski dolazimo, konačno nas uvjerava u pravednost ovoga.
Kako je čovjek Odin postao smatran bogom, glavnim božanstvom, pitanje je, naravno, o kojem se niko ne bi upustio da govori dogmatskim tonom. Njegovi ljudi, kao što sam rekao, nisu poznavali granice u svom čudu prema njemu; U to vrijeme još nije znao nikakvo mjerilo kojim bi izmjerio svoje iznenađenje. Zamislite, vaša vlastita plemenita, iskrena ljubav prema jednom od najvećih ljudi toliko naraste da nadilazi sve granice, ispunjava i preplavljuje cijelo polje vaše misli! Ili zamislite, upravo je ovaj čovjek Jedan, jer svaka velika, duboka duša sa svojim nadahnućem, tajanstvenim osekama i tokovima predviđanja i sugestija koje se niotkuda spuštaju na nju, uvijek predstavlja misteriju, na neki način užas i čuđenje za sebe, osjetio, da je možda da u sebi nosi božanstvo, da je neka emanacija Wotana, "pokret", viša sila i božanstvo, čiji je prototip za njegovu zadivljenu maštu bila sva priroda, osjetio da ovdje živi neka emanacija Wotana , u njemu! I ne može se reći da je u isto vrijeme neizbježno morao lagati. Jednostavno je pogriješio, izražavajući ono najpouzdanije što je znao.
Svaka velika duša, svaka iskrena duša ne zna šta je, pa se nekad uzdiže do najviših visina, nekad pada u najdublji ponor. Najmanje od svega čovek može da se izmeri! Ono za šta ga drugi smatraju, i ono što on sam sebi čini, prema sopstvenim nagađanjima, ova dva zaključka čudno utiču jedan na drugog, određuju jedan od drugog. Svi ljudi su mu s poštovanjem iznenađeni. Njegova vlastita divlja duša ispunjena je plemenitim žarom i plemenitim težnjama; haotična olujna tama i veličanstveno novo svjetlo. Divan univerzum sija oko njega u svom svom božanska lepota, a ne postoji osoba kojoj se ovako nešto ikada dogodilo - šta bi mogao misliti nakon svega o sebi, ko je on? Wotan? Svi ljudi odgovoriše: "Votan!"
A onda razmislite šta samo vrijeme radi u takvim slučajevima, kako čovjek, ako je za života bio velik, nakon smrti postaje deset puta veći. Kako velika kamera obscura je tradicija! Kako se svaka stvar povećava u ljudskom pamćenju i mašti kada tome doprinese ljubav, obožavanje i sve što ljudsko srce daje. I štaviše, u mraku, potpunom neznanju, bez ikakve hronologije i dokumenata, u potpunom odsustvu knjiga i mramornih natpisa: samo tu i tamo pokoji tihi nadgrobni spomenik. Ali tamo gde knjiga uopšte nema, posle trideset ili četrdeset godina veliki čovek postaje mitski, jer izumiru svi njegovi savremenici koji su ga poznavali. I za trista, i za tri hiljade godina!..
Svaki pokušaj teoretisanja o takvim pitanjima neće biti od male koristi. Ova pitanja se ne uklapaju u teoreme i dijagrame; logika mora znati da ih ne može riješiti. Budimo zadovoljni ako možemo u daljini, na vrlo velikoj udaljenosti, uočiti neko treperenje nekog beznačajnog stvarnog svjetla smještenog u središtu ove ogromne slike camera obscure. Ako vidimo da centar cijele slike nije ludilo ili ništavilo, već zdrav razum i tako nešto.
Ovo svjetlo, zapaljeno u ogromnom, mračnom ponoru skandinavske duše, ali u živom ponoru, koji čeka samo svjetlo. Ovo svjetlo, po mom mišljenju, predstavlja centar svega. Kako će onda gorjeti i širiti se, kakve će oblike i boje poprimiti, raspršujući se na nevjerovatan način na hiljadu načina - to ne ovisi toliko o njemu samome, koliko o narodni duh, njegov perceptor. Boja i oblik svjetlosti mijenjaju se u zavisnosti od prizme kroz koju prolazi. Čudno je pomisliti kako je najpouzdanija činjenica u očima različiti ljudi poprima razne oblike u skladu s ljudskom prirodom!
Rekoh, ozbiljan čovek, obraćajući se svojoj ljudskoj braći, neizbežno uvek potvrđuje ono što mu se čini kao činjenica, stvarni fenomen prirode. Ali način na koji on razumije ovu pojavu ili činjenicu, kakva je to činjenica za njega, promijenio se i mijenja prema njegovim vlastitim zakonima mišljenja, dubokim, neuhvatljivim, ali u isto vrijeme univerzalnim, vječno aktivnim. Prirodni svijet za svaku osobu je fantazija o sebi. Ovaj svijet predstavlja višesložnu “sliku njegovih vlastitih snova”. Ko može reći po kakvim neizrecivim suptilnostima spiritualističkog zakona sve ove paganske basne dobijaju ovaj ili onaj oblik!
Broj "dvanaest", najdjeljiviji - može se podijeliti na pola, na četiri dijela, tri, šest - najdivniji broj! Ovo je bilo dovoljno da se ustanovi dvanaest znakova zodijaka, dvanaest Odinovih sinova i bezbroj drugih "dvanaestorica". Svaka neodređena ideja broja ima neku tendenciju prema dvanaest. Isto treba reći i za bilo koju drugu temu. Štaviše, sve se to radi potpuno nesvjesno, bez imalo razmišljanja o ikakvoj „alegoriji“! Vedar i jasan pogled ovih prvih vekova morao je brzo prodreti u misteriju odnosa stvari i sasvim slobodno se potčiniti njihovoj moći.
Šiler u „pojasu Venere” 26 nalazi uzvišenu estetsku istinu o prirodi svega što je lepo. Istovremeno, zanimljivo je da on ne pokušava da jasno stavi do znanja da su starogrčki mitolozi imali ikakvu nameru da drže predavanje o „kritičkoj filozofiji“!.. Na kraju, moramo napustiti ove bezgranične sfere. Zar ne možemo zaista zamisliti da je Odin zaista postojao? Istina, bila je zabluda, ne mala zabluda, nego prava obmana, prazne basne, smišljene alegorije - ne, nećemo vjerovati da su naši očevi vjerovali u njih.
Odinove rune su od velike važnosti za karakterizaciju njegove ličnosti. Rune i "magična" čuda koja je s njima činio zauzimaju istaknuto mjesto u tradicionalnoj priči o Odinu. Rune su skandinavsko pismo. Vjeruje se da je Odin bio izumitelj pisanja, kao i magije za svoj narod! Izraziti nevidljivu misao koja postoji u čovjeku pisanim slovima je najveći izum koji je čovjek ikada napravio. Ovo je na neki način drugi govor, skoro isto toliko čudo kao i prvi. Sjetite se iznenađenja i nepovjerenja peruanskog kralja Atahualpe 27 . Država Inka (Tauantinsuyu) okupirala je teritoriju modernog Perua, Bolivije, Ekvadora, sjevernog Čilea i sjeverozapadne Argentine i pokorili su je Španci 1532-1536. Atahualpa je pogubljen, iako je osvajačima platio ogromnu otkupninu, kada je natjerao španskog vojnika na straži da zagrebe riječ Dios 28 na svojoj sličici, kako bi potom mogao pokazati ovaj natpis sljedećem vojniku da vidi da li je takvo čudo bilo. zaista moguće. Ako je Odin uveo pisanje među svoj narod, tada je mogao izvoditi magiju.
Runsko pisanje je očigledno bilo jedinstveni fenomen među starim Skandinavcima. Ovo nije feničansko pismo, već originalno skandinavsko. Snorri dalje kaže da je Odin takođe stvorio poeziju, muziku ljudskog govora, kao što je stvorio ovo čudesno runsko pisanje potonjeg.
Prenesite se mentalno u daleku, detinjsku eru u životu ljudi. Prvo lijepo sunčano jutro naše Evrope, kada sve još počiva u svježem, ranom sjaju veličanstvene zore, a Evropa prvi put počinje da razmišlja, da postoji! Čuđenje, nada, beskrajni sjaj nade i čuđenja, kao sjaj misli malog djeteta, u srcima ovih hrabrih ljudi! Hrabri sinovi prirode - a među njima se pojavljuje i čovjek, on nije samo divlji vođa i borac, koji svojim mahnito blistavim očima vidi šta se mora učiniti, i svojim divljim, lavljim srcem odvažnim i čini ono što treba, već i pesnik. On oličava sve ono što razumemo od strane pesnika, proroka, iskrenog velikog mislioca i pronalazača i onoga što svaki istinski veliki čovek uvek jeste.
Heroj je heroj u svakom pogledu - u duši i u mislima, prije svega. Ovaj je znao, na svoj način, otprilike, polujasno, šta da mu kaže. Veliko srce se otvorilo da uzme u obzir veliki univerzum i ljudski život i kaže veliku riječ o ovom pitanju. Ovo je heroj, kažem, na svom grubom primjeru, mudar, nadaren čovjek plemenitog srca.
A sada, ako smo još uvijek iznenađeni takvom osobom iznad svih drugih, kako su se onda divlji skandinavski umovi, u kojima se misao prvo probudila, morali odnositi prema njemu! Za njih (do tada nisu imali odgovarajuću riječ) on je bio plemenit i najplemenitiji; heroj, prorok, bog; Wotan, najveći od svih. Misao ostaje misao, bez obzira da li se izgovara u rečenicama ili u koherentnom govoru. U stvari, priznajem da je ovaj vjerovatno stvoren od iste materije kao i velika većina ljudi. U njegovom divljem, dubokom srcu postoji velika misao! Da se ne pomire grube reči, koje je on artikulirano izgovorio, izvorni korijeni onih engleskih riječi koje još uvijek koristimo? Tako je radio u ovom mračnom elementu. Ali on je bio svetlo upaljeno u njoj; svetlost uma, gruba plemenitost srca, jedina vrsta svetlosti koju danas poznajemo. On je heroj, kako ja zamišljam. Morao je ovdje zablistati i barem nekako osvijetliti svoj mračni element, što je još uvijek naš univerzalni zadatak.
Zamišljamo ga kao tipičnog Skandinavca, najistinskijeg Teutonca kojeg je ova rasa ikada proizvela. Gruba skandinavska srca blistala su od bezgraničnog iznenađenja i obožavanja prema njemu. To je, takoreći, korijen brojnih velikih djela. Plodovi koje rađa rastu iz dubina prošlih milenijuma kroz čitavo polje tevtonske misli. Naša riječ „srijeda“, ne znači li još uvijek, kao što sam već primijetio, Odinov dan? Wednesbury, Wansborough, Wanstead, Wandsworth, - Jedan, rastući, također je prodro u Englesku - sve su to samo listovi iz istog korijena! Bio je glavno božanstvo za sve teutonske narode, njihov idealan staronordijski muž. Tako su istinski izrazili iznenađenje svojim skandinavskim idealom. Takva je bila njegova sudbina na ovom svijetu.
Dakle, ako je One-man potpuno nestao, onda je ostala njegova ogromna sjena, koja i dalje leži na čitavoj istoriji njegovog naroda. Jednom kada je ovaj Odin priznat kao bog, lako je shvatiti da se čitav skandinavski sistem pogleda na prirodu, ili njihova nejasna nesistematska priroda, kakva god da je bila do tada, od tog trenutka morao početi razvijati u potpuno drugačijem put i rast, prateći druge, nove puteve. Ono što je Odin naučio i što je učio svojim runama i rimama, cijeli je Teutonski narod primio k srcu i nastavio da ide naprijed. Njegov način razmišljanja postao je njihov način razmišljanja. Ovo je i dalje priča svakog velikog mislioca, koja se oblikuje samo pod različitim uslovima. Upravo ova skandinavska mitologija, u svojim nejasnim gigantskim obrisima nalik ogromnom odrazu kamere obscure, koja pada iz samrtnih dubina prošlosti i prekriva cijeli sjeverni dio neba - nije li, na neki način, odraz ovaj čovek Odin? Gigantski odraz njegovog stvarnog izgleda, ovdje jasno ili nejasno ocrtan, ali previše proširen i stoga nejasan! Da, misao, kažem, uvijek ostaje misao. Nema velikog čoveka koji živi uzalud. Istorija svijeta su samo biografije velikih ljudi.
Nalazim nešto vrlo dirljivo u ovoj primitivnoj slici herojstva, bezumlje, bespomoćnosti i ujedno najdublje srdačnosti s kojom su se ljudi tada odnosili prema heroju. Nikada poštovanje nije imalo tako bespomoćan karakter, u izgledu, ali je u isto vreme bilo i najplemenitije osećanje, u ovom ili onom obliku onoliko nepromenljivo koliko i sam čovek uvek postoji. Kad bih mogao da pokažem, na bilo koji način, ono što duboko osećam već duže vreme! Naime, da je to osećanje vitalni element čovečanstva, duša ljudske istorije u našem svetu, onda bih postigao glavni cilj njihove stvarne razgovore. Svoje velike ljude sada ne nazivamo bogovima, ne divimo im se beskrajno; o ne, prilično ograničeno! Ali da uopće nemamo velikih ljudi, da nismo nimalo iznenađeni njima, onda bi bilo još mnogo gore.
Ovaj jadni skandinavski kult heroja, čitav ovaj staronordijski pogled na prirodu, prilagođavanje njoj, za nas je od trajne vrijednosti. Detinjasto grubo razumevanje božanstva prirode, božanstva čoveka; krajnje bezobrazan, ali u isto vreme duboko osecan, hrabar, gigantski, već nagovještavajući u kakvog će džinovskog čovjeka izrasti ovo dijete! Ovo shvatanje je bilo tačno, ali sada više nije tačno. Ne liči li vam na potisnuti, jedva čujni glas davno zakopanih generacija naših očeva, prizvanih iz vječnih dubina pred lice naše, onih u čijim venama još teče njihova krv?
„Ovo,“ kažu, „je ono što smo mislili o svijetu; ideja, koncept koji samo mi sami možemo da formiramo o ovoj velikoj misteriji života sveta. Nemojte ih prezirati. Otišli ste daleko ispred takvog shvatanja, pred vama su širi i slobodniji horizonti, ali još niste dostigli vrh. Da, vaše razumijevanje, koliko god se činilo širokim, još uvijek je djelomično, nesavršeno razumijevanje. Radi se o temi koju niko, ni u vremenu ni van vremena, nikada neće razumjeti. Proći će sve više milenijuma, a čovjek će se iznova i iznova boriti da shvati samo neku novu pojedinost. Ovaj objekat je veći od čoveka, on ga ne može razumeti, to je beskonačan objekat!
Suština skandinavske mitologije, kao i cijele paganske mitologije općenito, leži u prepoznavanju božanstva prirode i u iskrenoj komunikaciji čovjeka s tajanstvenim nevidljivim silama koje se otkrivaju u svjetskom radu koji se odvija oko njega. A ova strana je, rekao bih, iskrenije izražena u skandinavskoj mitologiji nego u bilo kojoj drugoj meni poznatoj. Iskrenost je njena velika karakteristična razlika.
Dublja (mnogo dublja) iskrenost miri nas sa potpunim odsustvom starogrčke milosti u njoj. Iskrenost je, mislim, bolja od milosti. Osećam da su ovi drevni Skandinavci gledali na prirodu otvorenih očiju i otvorene duše. Izuzetno ozbiljni, iskreni, kao deca, ali u isto vreme kao muževi. Sa velikom iskrenom jednostavnošću, dubinom i svježinom, iskreno, s ljubavlju, neustrašivo se diveći. Zaista hrabra, istinita rasa ljudi iz drevnih vremena. Svi će se složiti da je takav odnos prema prirodi glavni element paganstva. Odnos prema čovjeku, moralna dužnost čovjeka, iako u paganstvu nije u potpunosti odsutna, glavni je element čistijih oblika religije. To je zaista velika razlika koja čini epohu u ljudskim vjerovanjima. Ovdje leži velika linija razgraničenja koja razdvaja različite ere u vjerskom razvoju čovječanstva. Čovjek prije svega uspostavlja svoj odnos prema prirodi i njenim silama, njima se iznenađuje i klanja se pred njima. Zatim, u više kasno doba, saznaje da svaka sila predstavlja moralni fenomen, da mu je glavni zadatak da razlikuje dobro od zla, šta "treba" od onoga "ne treba".
Što se tiče svih ovih fantastičnih opisa koji se nalaze u Eddama, kao što je već rečeno, najvjerovatnije je pretpostaviti da su kasnijeg porijekla. Najvjerovatnije, od samog početka nisu imale veliki značaj za stare Skandinavce, predstavljajući nešto poput igre poetske mašte. Alegorije i poetski opisi, kao što sam već rekao, ne mogu predstavljati vjersko uvjerenje. Prvo mora postojati vjera u sebe, a zatim alegorija raste oko nje, kao što pravilno tijelo raste oko njegove duše. Staro nordijsko vjerovanje, vrlo sam sklon da priznam, kao i druga vjerovanja, bilo je najefikasnije uglavnom u periodu svog tihog stanja, kada se o njemu još nije mnogo pričalo i kada se uopšte nisu komponovale pjesme.
Suština praktičnog vjerovanja koje je čovjek u to vrijeme mogao imati i koje se može otkriti u ovim maglovitim materijalima koje predstavljaju Edde, fantastično nagomilana masa svih vrsta izjava i tradicija, njihovih muzičkih mitova, zakuhala se u po svemu sudeći, samo na sledeće. Na vjeru u Valkire i Odinovu palatu (Valhalla), nepromjenjivu sudbinu i činjenicu da čovjek treba biti hrabar.
Valkirije su odabrane djevojke ubijenih. Neumoljiva sudbina, koju bi bilo beskorisno pokušavati savijati ili omekšati, odlučila je koga treba ubiti. To je bila glavna poenta za skandinavskog vjernika, kao i za svaku ozbiljnu osobu svuda - Muhameda, Luthera, Napoleona. Za svaku takvu osobu vjera u sudbinu leži u samom temelju života. To je tkanina iz koje je proizveden čitav njegov sistem mišljenja. Vraćam se u Valkire. Ove odabrane djevojke vode hrabrog čovjeka do Odinove palate superzvijezda. Samo podli i servilni uranjaju u kraljevstvo Heli, boginje smrti. Ovo je, po mom mišljenju, duh cjelokupnog staroskandinavskog vjerovanja.
Skandinavci su u dubini srca shvatili da je potrebno biti hrabar, Odin im ne bi pokazao ni najmanju naklonost, naprotiv, prezirao bi ih i odbacivao ako nisu hrabri. Razmislite i o tome da li ove misli sadrže nešto vrijedno? Vječna je dužnost, koliko i danas, koliko i tada, biti hrabar.
Hrabrost i dalje ima svoju vrijednost. Čovjekova prva dužnost je još uvijek potisnuti strah. Moramo se osloboditi straha; ne možemo uopšte djelovati dok to ne postignemo. Sve dok osoba ne skrši strah nogama, njegovi postupci će biti ropske prirode, neće biti istiniti, već samo uvjerljivi: same će njegove misli biti lažne, počeće da razmišlja potpuno kao rob i kukavica. Odinova religija, ako uzmemo njeno pravo zrno, ostaje vjerna do danas. Čovjek mora biti, i mora biti, hrabar. Mora ići naprijed i opravdati se kao ličnost, nepokolebljivo se povjeravajući smjeru i izboru viših sila, a prije svega, nimalo se ne plašiti. Sada je, kao i uvijek, čovjek samo onoliko koliko pobijedi strah 29 .
Bez sumnje, hrabrost starih Skandinavaca bila je izuzetno divlja. Snori kaže da su smatrali sramotom i nesrećom umrijeti ne na bojnom polju. Kad sam se približavao prirodna smrt, otvorili su im rane da ih Odin prepozna kao ratnike koji su pali u borbi protiv neprijatelja. Kada je nastupila smrt, skandinavski princ je naredio da ga prebace na brod. Zatim je na brodu naložena lagana vatra i s raširenim jedrima lansirana u more. Kada je isplivao na otvoreno, plamen ga je progutao i uzdigao se visoko do neba. Tako su se antički heroji dostojanstveno sahranili, istovremeno i na nebu i na okeanu! Divlja, prokleta hrabrost, ali ipak hrabrost svoje vrste. Hrabrost je, u svakom slučaju, bolja od odsustva svake hrabrosti.
A drevni morski prinčevi imaju tako nesalomivu, oštru energiju! Oni, kako ih ja zamišljam, ćute, usne su im stisnute. Ne shvaćajući svoje nesebične hrabrosti, ovi ljudi se ne boje olujnog okeana s njegovim čudovištima, ne boje se ni ljudi ni stvari; preci naših Blakesa i Nelsona 30! Skandinavski morski prinčevi nisu imali svog Homera koji bi im pjevao hvale. U međuvremenu, hrabrost Agamemnona izgleda beznačajna, a plodovi koje je donela su beznačajni u poređenju sa hrabrošću nekih od njih - na primer, Rolfa. Rolf, ili Rollon, vojvoda od Normandije, divlji princ mora, i dalje prihvata poznato učešće u vladi Engleske 31.
Čak su i ova divlja morska lutanja i bitke, koje su trajale tolike generacije, imale svoj smisao. Trebalo je utvrditi koja grupa ljudi ima najveću moć, ko nad kim treba da dominira. Među vladarima sjevera nalazim i prinčeve koji su nosili titulu “sevača šuma”, šumskih knezova-seča. Iza ovog naslova krije se mnogo značenja. Pretpostavljam da su mnogi od njih, u suštini, bili podjednako dobri drvoseči koliko i ratnici. Iako skaldovi govore uglavnom o potonjem i time obmanjuju neke kritičare. Jer nijedan narod nikada ne bi mogao živjeti samo od rata, jer se takva aktivnost ne čini dovoljno produktivnom!
Pretpostavljam da je istinski dobar ratnik najčešće bio i istinski dobar drvosječa, pronalazač, stručnjak, aktivista i radnik na svim poljima, jer je prava hrabrost, nimalo slična okrutnosti, osnova svega. To je bila najlegitimnija manifestacija hrabrosti. Oružala se protiv neprohodnih djevičanskih šuma, okrutnih mračnih sila prirode, kako bi porazila prirodu. Nismo li mi, njihovi potomci, od tada nastavili da idemo sve dalje i dalje u istom pravcu? Kad bi nas takva hrabrost mogla zauvijek inspirirati!
Čovjek Odin, koji je imao riječ i srce heroja i moć da ostavi utisak na njega poslat s neba, otkrio je svom narodu beskrajno značenje hrabrosti, isticao kako zahvaljujući njoj čovjek postaje bog. Njegov narod, osjećajući u svojim srcima odgovor na ovu propovijed, povjerovao je u njegovu misiju i prepoznao je kao nešto što je poslano s neba. I on sam, koji im je donio ovu vijest, je božanstvo. Ovo, po mom mišljenju, predstavlja izvornu klicu staroskandinavske religije, iz koje su prirodno izrasle sve vrste mitova, simboličkih rituala, spekulacija, alegorija, pjesama i saga. Odrasli su - kako čudno!
Odina sam nazvao malim svjetiljkom, koje gori i širi svoju transformirajuću svjetlost u ogromnom vrtlogu skandinavske tame. Međutim, pazite, to su bile žive tame. Bio je to duh čitavog skandinavskog naroda, vatren, još neu potpunosti izražen, nekultiviran, ali željan samo da pronađe artikuliran izraz i da zauvijek ide naprijed i naprijed tim putem! Živo učenje raste i raste. Originalno zrno je bitna stvar. Svaka grana, savijajući se, urasta u zemlju i postaje novi korijen. Tako, uz beskonačna ponavljanja, dobijamo cijelu šumu, šikaru, koju stvara samo jedno zrno. Nije li, dakle, cijela staronordijska religija u određenoj mjeri bila ono što smo nazvali „neumjereno ogroman odraz ovog čovjeka“?
Kritičari nalaze u nekim skandinavskim mitovima, kao što je priča o stvaranju, itd., sličnosti sa hinduističkim mitovima. Krava Audhumla, koja “liže mraz sa stijena” 32, podsjeća ih na nešto hinduističko. Hinduska krava prevezena u zemlju mraza! Sasvim uvjerljivo. Zaista, možemo bez oklijevanja priznati da su takve ideje, preuzete iz najudaljenijih zemalja i iz najudaljenijih rane ere, ispostaviće se da su povezani. Misao ne umire, ona se samo menja. Prva osoba koja je počela razmišljati na ovoj našoj planeti bila je prvobitni kreator svega. A onda i drugi čovjek, treći čovjek - ne, svaki pravi mislilac do danas je na neki način Odin, on uči ljude svom načinu razmišljanja, baca odraz svog lica na čitava razdoblja svjetske istorije.
Nemam dovoljno vremena da ovdje govorim o karakterističnim osobinama poezije i karakterističnim prednostima Stara nordijska mitologija, što, osim toga, nema mnogo veze sa temom koja nas zanima. Neka od divljih proročanstava s kojima se ovdje susrećemo, kao što je “Proricanje Velve” 33 u “Starijoj Eddi”, imaju alegorijski, strastveni, sibilistički 34 karakter. Ali to su relativno besposleni dodaci glavnom sadržaju, dodaci kasnijih skalada, ljudi, da tako kažem, koji su se zabavljali onim što predstavlja glavni sadržaj, a ipak su njihove pesme uglavnom sačuvane. IN kasnijim vekovima, vjerujem, pjevali su svoje pjesme, stvarali poetske simbole, kao što sada naši moderni slikari slikaju ono što im više ne dolazi iz dubine srca, što im uopće ne leži u srcu. Ovu okolnost nikada ne treba zanemariti.
Grey 35 u svojim bilješkama o staroskandinavskim legendama ne daje nam, u stvari, nikakvu ideju o njima; ništa više od Pop 36 govori o Homeru. Ovo uopće nije sumorna četvrtasta palača od crnog netesanog mramora, obuzeta užasom i strahom, kako zamišlja Grey. Ne, staronordijski pogled na svijet je divlji i neobrađen, poput sjevernih litica i pustinja Islanda. Ali među svim strahotama ima srdačnosti, jednostavnosti, čak i tragova dobrog humora i zdrave veselosti. Hrabro srce Skandinavaca nije reagovalo na pozorišnu pompu, nisu imali vremena da se prepuste strahopoštovanju.
Jako volim njihovu zdravu jednostavnost, istinitost, direktnost razumijevanja. Thor "namršti obrve", obuzet pravim nordijskim bijesom, "stišće čekić u ruci takvom snagom da mu zglobovi pobijele." Osjećaj sažaljenja, iskrenog sažaljenja također je savršeno prikazan. Balder, "bijeli bog", umire, prelijepi, blagotvorni bog sunca. Sve u prirodi je testirano, ali pravi lijek nije pronađen i on je umro. Frigga, njegova majka, šalje Hermoda da ga pronađe i vidi. Devet dana i devet noći putuje kroz mračne, duboke doline, u lavirintu tame. Dolazi do mosta sa zlatnim krovom. Stražar kaže: „Da, Balder je prošao ovdje, ali kraljevstvo smrti je tamo dolje, daleko na sjeveru.” Hermod jaše dalje, provlači se kroz kapije podzemlja, kapije Helija. On zaista vidi Baldera i razgovara s njim. Balder se ne može osloboditi. Neumoljivi Hel ga ne daje ni Odinu ni bilo kom drugom bogu. Lijepa, plemenita mora ostati ovdje. Njegova žena dobrovoljno pristaje da ode i umre s njim. Oni će tu ostati zauvijek. On šalje svoj prsten Odinu, a Nanna, njegova žena, šalje svoj naprstak Frigi za uspomenu. O jada!..
Zaista, hrabrost je uvijek i izvor pravog sažaljenja, istine i svega velikog i dobrog što je u čovjeku. Na ovim figurama snažno nas privlači zdrava, bezumna moć staroskandinavskog srca. Nije li znak istinite, poštene moći, kaže Uland, koji je napisao prelepi „Esej“ o Toru, da staro nordijsko srce nalazi prijatelja u bogu groma; ne boji se njegove grmljavine i ne beži od nje u strahu. Ona zna da vrelina ljeta, prekrasno veličanstveno ljeto, neizbježno mora biti i biće praćena grmljavinom! Staro nordijsko srce voli Thora i njegov munjevit čekić i igra se s njim. Thor, ljetna vrućina, je bog mirnih aktivnosti kao i grmljavine. On je seljakov prijatelj. Njegov vjerni sluga i pratilac je Tjalvi, fizički rad. Sam Thor obavlja sve vrste grubih ručnih poslova, ne prezire nijedno plebejsko zanimanje; S vremena na vrijeme upada u zemlju Jotuna, uznemirava ova haotična čudovišta mraza, pokorava ih ili ih barem zbunjuje i nanosi štetu. U nekim od ovih priča ima jakog i dubokog humora.
Thor, kao što smo vidjeli, odlazi u zemlju Jotuna da pronađe Ymirov kotao, neophodan bogovima koji su željeli skuvati pivo. Izlazi Ymir, ogroman džin, sa sijedom bradom zaprašenom mrazom i snijegom. Od jednog pogleda njegovih očiju stubovi se pretvaraju u krhotine. Thor, nakon mnogo truda i gužve, hvata lonac i stavlja ga na glavu; „Uši kuglaša dosezale su mu ramena.” Skandinavski skald nije nesklon da se s ljubavlju šali s Thorom. To je isti Ymir čije krave i bikovi, kako su kritičari otkrili, predstavljaju blokove leda. Ogroman, neotesan genije Brobdingnagije kome nedostaje samo disciplina da postane Šekspir, Dante, Gete!
Sva ova djela staronordijskih heroja odavno su postala prošlost. Thor, bog groma, pretvorio se u Jacka Pobjednika, ubijajući divove 37; ali duh koji ih je ispunio i dalje ostaje. Kako čudno sve raste, umire i ne umire! Neki izdanci ovog velikog svjetskog stabla skandinavskog vjerovanja još uvijek se mogu pratiti. Ovaj jadni Jack, medicinska sestra, u svojim čudesnim tenisicama za trčanje; haljina satkana od tame; sa mačem koji probija sve prepreke je jedan od ovih potomaka. Ethin je gorštak, a posebno crveni Ethin iz Irske 38 u škotskim baladama. Oboje su došli iz skandinavskih zemalja. Etin je očigledno isti Jotun.
Šekspirov Hamlet takođe je potomak istog svetskog stabla, u šta, po svemu sudeći, nema sumnje. Hamlet, Amlet, smatram, zapravo je mitska osoba. Njegova tragedija, trovanje oca, trovanje u snu kroz nekoliko kapi otrova ulivenih u uho, a sve ostalo je takođe skandinavski mit! Stari Saxon 39 pretvorio ga je, kao što je bio njegov običaj, u dansku istoriju. Shakespeare je, posudivši priču od Saxo-a, napravio ono što sada vidimo. Ovo je izdanak svjetskog drveta koje je izraslo, izraslo zahvaljujući prirodi ili slučaju!
Zaista, staronordijske pjesme sadrže istinu, stvarnost, vječnu istinu i veličinu, jer sve što se može očuvati kroz niz vjekova zahvaljujući samoj tradiciji neminovno ih sadrži. I to nije samo veličina fizičko tijelo, gigantske masivnosti, ali i sirove veličine duše. U srcima starih Skandinavaca može se primijetiti uzvišena tuga bez ikakve suze; hrabar, slobodan pogled, usmeren u samu dubinu misli. Činilo se da su oni, ti hrabri drevni ljudi Sjevera, shvatili kakav odraz vodi sve ljude u svim dobima, naime, da je naš svijet samo privid, pojava ili pojava, a nikako stvarnost. Svi duboki umovi to priznaju - hinduistički mitolog, nemački filozof, Šekspir i svaki ozbiljan mislilac, ma ko on bio:
“Izrezani smo od istog platna kao i snovi!” 40
Jedna od Thorovih kampanja, putovanje u Utgard (Spoljni vrt - centralno mjesto u zemlji Jotuna), posebno je zanimljiva u tom pogledu. Thialfi i Loki su bili s njim. Nakon raznih avantura, ušli su u zemlju divova. Lutali smo ravnicama, divljim i pustim mjestima, među stijenama i šumama. Kako je pala noć primijetili su kuću, a kako su vrata, koja su u stvarnosti zauzimala cijeli zid kuće, bila otvorena, ušli su. Bio je to jednostavan stan, jedna ogromna dvorana, gotovo potpuno prazna. Oni su ostali u njemu. Odjednom, u najdublju ponoć, uzbunila ih je jaka buka. Thor je zgrabio svoj čekić, stao na vrata i pripremio se za borbu. Njegovi saputnici u strahu su jurili naokolo, tražeći neki izlaz iz ove puste dvorane. Konačno su našli mali kutak i tamo se sakrili. Ali ni Thor se nije morao boriti, jer kada je jutro došlo, pokazalo se da buka nije ništa drugo do hrkanje ogromnog, ali miroljubivog diva Skrimira, koji se mirno odmarao u blizini. Ono što su uzeli za kuću bila je samo njegova rukavica koja je ležala sa strane. Vrata su bila ručni zglob rukavice, a mali kutak u kojem su se sakrili bio je palac. Kakva rukavica! Takođe ću napomenuti da nije imala odvojene prste, kao naše rukavice, osim samo jednog palca; svi ostali su bili povezani - vrlo stara, seljačka rukavica!
Sada su stalno putovali sa Skrimirom. Međutim, Thor je i dalje gajio sumnje; nije mu se dopao Skrimirov tretman i odlučio je da ga ubije noću dok je spavao. Podigavši čekić, udario je diva u lice istinski gromoglasnim udarcem, dovoljno jakim da rascijepi stijene. Ali džin se upravo probudio, obrisao obraz i rekao: "Mora da je pao list?" Čim je Skrimir ponovo zaspao, Thor ga je ponovo udario. Udarac je bio još čistiji od prvog; ali džin je samo gunđao: "Zrno peska, ili šta?" Thor je udario po treći put objema rukama (vjerovatno tako da su mu „zglobovi prstiju pobijelili“), i učinilo mu se da je ostavio dubok trag na Skrimirovom licu; ali je samo prestao da hrče i primeti: „Vrapci valjda sviju gnezda na ovom drvetu, šta to pada odatle?“
Skrimir je otišao svojim putem i stigao do kapija Utgarda, smještenih na tako visokom mjestu da biste morali „ispružiti vrat i zabaciti glavu da biste vidjeli njegov vrh“. Thor i njegovi pratioci su primljeni i pozvani da učestvuju u predstojećim igrama. U isto vrijeme, Thor je dobio čašu napravljenu od roga; moralo se isušiti do dna, što je, prema divovima, bila najsitnija stvar. Ulažući strašne napore, dodirujući ga tri puta, Thor ga je pokušao isušiti, ali gotovo bez primjetnog rezultata. On je slabo dijete, rekli su mu. Može li podići ovu mačku? Koliko god se ova stvar činila beznačajnom, Thor se, svom božanskom snagom, nije mogao nositi s tim: leđa životinje su se izvila, a šape nisu napuštale tlo. Sve što je mogao da uradi je da podigne jednu šapu. „Ti uopšte nisi muškarac“, rekli su stanovnici Utgarda, „evo starice koja će te savladati!“ Thor, ranjen do srži, zgrabio je ovu staru bijesnu ženu, ali nije mogao da je baci na zemlju.
Ali kada su napustili Utgard, poglavica jotuna, ljubazno ih je ispraćajući, rekla je Thoru: „Tada si bio poražen, ali nemoj se posebno stidjeti ovoga, ovdje leži obmana, iluzija. Taj rog koji si pokušao popiti je more. Izvjesni gubitak vode si u njemu izazvao, ali ko da je pije, more bezgranično! Mačka koju ste pokušali odgajati, ali to je bila zmija Midgard 41, velika svjetska zmija, ima rep u ustima, okružuje cijeli stvoreni svijet i podržava ga. Ako biste ga otkinuli sa zemlje, cijeli svijet bi se neizbježno srušio i propao u ruševinama. Što se starice tiče, bilo je vrijeme, starost, dugovječnost. Ko može da uđe u bitku sa njom? Ne postoji takva osoba i ne postoji takav bog. Bogovi i ljudi, sve obuzima! I onda ova tri udarca koja ste nanijeli - pogledajte ove tri doline: one su nastale od vaša tri udarca!
Thor je pogledao svog pratioca Jötuna; bio je Skrimir. Bio je to, kažu skandinavski kritičari, oličenje stare, haotične, kamenite zemlje, a dol-mitten je predstavljao pećinu u njoj! Ali Skrimir je nestao. Utgard i njegove kapije, visoke kao samo nebo, raspršile su se u zrak dok je Thor zamahnuo čekićem da ih udari. I začuo se samo podrugljivi glas diva: "Bolje da nikada više ne dolazite u kraljevstvo Jotuna."
Ova priča, kao što vidimo, pripada periodu alegorija, polušala, a ne periodu proročanstava i potpunog poštovanja. Ali kao mit, zar ne sadrži pravo staro skandinavsko zlato? Metal je sirov, u grubom obliku kako izlazi iz mitske kovačnice, ali višeg standarda nego u mnogim poznatim Grčki mitovi, puno bolje savijen! Nekontrolisani, glasni smeh Brobdingnagia, pravi humor oseća se u ovom Skrimiru; veselje koje počiva na ozbiljnosti i tuzi, kao duga na crnoj oluji. Samo se zaista hrabro srce može tako smijati. Ovo je crni humor našeg Bena Džonsona, neuporedivog starog Bena. To teče u našoj krvi, mislim, jer se njeni odjeci, iako u drugačijem obliku, mogu čuti među stanovnicima američkih šuma.
Izuzetno upečatljiv koncept predstavlja i Ragnarok 42, kraj ili sumrak bogova, u pjesmi "Völva's Divination". Očigledno, ovdje imamo posla s vrlo drevnom proročkom mišlju. Bogovi i Jotuni, božanske sile i haotične sile, životinje, nakon duge borbe i delimične pobede prvih, konačno ulaze u opštu bitku koja pokriva ceo svet takmičenja. Svjetska zmija je protiv Thora, sila je protiv sile, sve do međusobnog uništenja. "Sumrak" se pretvara u tamu, a uništenje proždire stvoreni svijet. Umro antički svijet, umro sa svojim bogovima. Ali ovo nije konačna smrt. Mora postojati novo nebo i nova zemlja. Uzvišenije i pravednije božanstvo mora vladati među ljudima.
Zanimljivo je da je zakon promjene, zakon utisnut u samim dubinama ljudske svijesti, bio, naravno, dostupan jedinstvenom razumijevanju ovih drevnih ozbiljnih mislilaca. Iako sve umire, čak i bogovi umiru, ipak je ova univerzalna smrt samo ugašeni plamen Feniksa i ponovno rođenje u veće i bolje postojanje! Ovo je osnovni zakon postojanja za biće stvoreno u vremenu, koje živi u svijetu nada. Svi ozbiljni ljudi su to shvatili i mogu razumjeti do danas.
A sada, u vezi s onim što je rečeno, pogledajmo na brzinu posljednji mit o izgledu Thora i ostavimo ga na tome. Mislim da je ovaj mit najviše kasnog porekla svih skandinavskih legendi; žalosni protest protiv nadolazećeg kršćanstva, prijekorno izražen od strane nekog konzervativnog pagana.
Kralja Olafa su žestoko zamjerali zbog njegove pretjerane revnosti u širenju kršćanstva. Naravno, radije bih ga krivio za nedostatak ljubomore! Prilično je skupo platio svoj cilj. Umro je tokom ustanka pagana pod njegovom kontrolom, 1033. godine, u bici kod Stiklestada kod Drontheima. Tu je vekovima stajao glavni na celom severu. Katedrala, posvećen u znak zahvalnosti na njegovo sjećanje kao Sv. Olafa. Mit o Thoru se odnosi na ovaj događaj.
Kralj Olaf, kršćanski kralj, reformator, plovi s pouzdanom pratnjom duž obale Norveške, od luke do luke, dijeleći pravdu i obavljajući sve vrste drugih kraljevskih dužnosti. Napuštajući jednu od luka, mornari su primijetili kako se na brod ukrcao prolaznik sa strogim izrazom očiju i lica, crvenom bradom i veličanstvenom, moćnom figurom. Dvorjani mu se obraćaju s pitanjima; njegovi odgovori ih iznenađuju svojom taktom i dubinom; na kraju je izveden pred kralja. Putnik vodi jednako divan razgovor s njim dok se kreću duž prekrasnih obala. Ali odjednom se okreće kralju Olafu sa sljedećim riječima: „Da, kralju Olafe, sve je ovo prekrasno sa suncem koje sija iznad. Jarko zelen, plodan, zaista divan dom za vas. I Thor je proveo mnogo teških dana, izdržao je mnoge žestoke bitke sa kamenitim Jotunima, prije nego što je sve ovo postigao. A sada izgleda da planiraš da odbiješ Thora. Kralju Olaf, budi oprezan! - uzviknu putnik skupljajući obrve; a kada su oni oko kralja pogledali okolo, više ga nigde nisu mogli naći. Ovo je Thorovo posljednje pojavljivanje na ovom svijetu!
Zar ovaj slučaj ne predstavlja prilično uvjerljiv primjer kako fikcija može nastati, uprkos svakoj želji da se laže? Upravo tako se objašnjava pojava velike većine bogova među ljudima. Dakle, ako je u vrijeme Pindara „Neptun bio jednom viđen za vrijeme Nemejskih igara“, onda je i ovaj Neptun bio „plemeniti lutalica, strogog izgleda“, stvoren tako da se mogao „vidjeti“. U ovoj posljednjoj riječi paganstva čujem nešto patetično, tragično. Thor nestaje. Cijeli skandinavski svijet je nestao i nikada se neće vratiti. Najuzvišenije stvari se dešavaju na isti način. Sve što je bilo na ovome svijetu, sve što jeste, sve što će biti, sve mora nestati, a mi moramo reći svom tužnom „oprosti“ svemu.
Ova skandinavska religija, ovo grubo, ali ozbiljno, snažno izraženo posvećenje hrabrosti (kako je možemo definisati) zadovoljavalo je hrabre stare Normane. Osvećenje hrabrosti nije nešto nisko! Uvek ćemo smatrati hrabrost dobrom stvari. Takođe bi nam bilo korisno da znamo nešto o drevnom paganizmu naših otaca. Iako toga nismo svjesni, staro vjerovanje, u sprezi sa drugim, višim istinama, još uvijek živi u nama! Ako to svjesno spoznamo, to će nam samo omogućiti da imamo bliži i jasniji odnos sa prošlošću, našim vlastitim vlasništvom u prošlosti, jer je sva prošlost, insistiram, vlasništvo sadašnjosti. Prošlost je uvijek imala nešto istinito i predstavlja dragocjeno nasljeđe.
IN različita vremena, u različitim zemljama svaki put se razvija neki poseban aspekt naše univerzalne ljudske prirode. Prava istina je zbir svih njih, ali ni jedna strana sama po sebi ne izražava sve što je ljudska priroda do tog vremena razvila. Bolje ih je sve znati nego ih pogrešno tumačiti. “Za koju ste od tri religije posebno privrženi?” – upitao je Majster svog učitelja. “Svo troje! - odgovorio je. “Svojoj trojici, jer kroz njihovo sjedinjenje prvo nastaje prava religija” 43.
Thomas Carlyle (Carlyle) rođen je 4. decembra 1795. godine u Ecclefechanu (Škotska) u porodici zidara i farmera. Osnovno obrazovanje stekao je u Ecclefechanu iu privatnoj školi u škotskom gradu Ennan. Godine 1809. upisao je Univerzitet u Edinburghu, gdje se pripremao za crkvenu karijeru, ali je umjesto toga dobio fakultetska diploma matematike i nakon diplomiranja na univerzitetu 1814. bio je učitelj u Ennanu, zatim u Kirkcaldyju. Godine 1818. Thomas Carlyle se vratio u Edinburg da studira pravo, ali je više pažnje posvetio njemačkom jeziku, istoriji i filozofiji. Godine 1820. Carlyle je konačno napustio svoju karijeru svećenika, advokata i učitelja i odlučio zarađivati za život književno djelo. Godine 1824. objavio je Schillerovu biografiju i niz prijevoda, živio je u Edinburgu i na farmi svoje supruge i zarađivao za život kao novinar. Carlyle je 1834. objavio roman Sartor Resartus Život i mišljenja profesora Teufelsdrocka, napisan u duhu njemačkog romantizma i klasičnog idealizma, koji je općenito imao snažan utjecaj na svjetonazor pisca. Ovaj filozofsko-publicistički roman izrazio je suštinu Karlajlove filozofije: savremeni svet je „dislociran“, jer je za rešavanje svojih problema izabrao metode naučnog racionalizma, umesto da oživljava istinu duha.
Od 1834. Tomas Karlajl je stalno živeo u Londonu, objavljujući knjige, eseje, razgovore i pisma. Godine 1837. pojavio se Carlyleovo najbolje istorijsko djelo, “Historija Francuske revolucije”. U njemu se, uz opravdanje za rušenje apsolutističkog sistema od strane masa, već ocrtava krajnje subjektivistički idealistički koncept „kulta heroja“, razvijen u ciklusu predavanja „Heroji, obožavanje heroja i herojsko u istoriji ” (1842). Među ostalim Carlyleovim djelima su knjiga Sada i prije (1843), Pisma i govori Olivera Kromvela (1845-1846), Moderni pamfleti (1850), Život Džona Sterlinga (1851), Istorija Fridriha Drugog Pruskog" (1858). -1865). Pred kraj života, postavši slavan, Thomas Carlyle je odbio počasti, uključujući titulu plemstva i penziju. Umro je u Londonu 5. februara 1881. godine, a njegovi Memoari su objavljeni nakon smrti autora.
Knjiga Thomasa Carlylea uključuje djela kasni period, posvećen ulozi ličnosti u svetskoj istoriji.
SADRŽAJ:
Heroji, obožavanje heroja i herojstvo u istoriji
Prvi razgovor. Heroj je kao božanstvo. Jedan: paganizam,
nordijska mitologija
Drugi razgovor. Heroj je poput proroka. Muhamed: Islam
Treći razgovor. Junak je kao pesnik. Dante. Shakespeare
Razgovor četiri. Heroj je kao pastir.
Luther: Reformacija. Knox: Puritanizam
Razgovor peti. Heroj kao pisac. Johnson. Rousseau. Burns
Razgovor šesti. Heroj je kao vođa. Cromwell.
Napoleon: moderni revolucionarizam
Bilješke
Povijesna i kritička iskustva
Grof Cagliostro
Dijamantska ogrlica
Poglavlje I. Doba romantizma
Poglavlje II. Ogrlica je napravljena
Poglavlje III. Ogrlica se ne može prodati
Poglavlje IV. Afinitet: dvije dominantne ideje
Poglavlje V. Umjetnik
Poglavlje VI. Hoće li se dvije dominantne ideje ujediniti?
Poglavlje VII. Marie Antoinette
Poglavlje VIII. Obje dominantne ideje su ujedinjene
Poglavlje IX. Versailles Park
Poglavlje X. Iza kulisa
Poglavlje XI. Ogrlica prodata
Poglavlje XII. Ogrlica nestaje
Poglavlje XIII. Treća scena
Poglavlje XIV. Ogrlica se ne može platiti
Poglavlje XV. Četvrta scena
Poglavlje poslednje. Missa est
Voltaire
Diderot
Mirabeau
Robert Burns
Walter Scott
Bilješke
Sada i prije
I. UVOD
Midas
Morisonove pilule
Aristokratija talenata
Obožavanje heroja
Monk Samson
II. Drevni monah
Izborna borba
Izbori
Opat Samson
Sveti Edmund
Počeci
Duhovi
III. Moderni radnik
engleski
Demokratija
Morrison opet
Aristokratija
IV. Horoskop
Lideri industrije
Land Owners
Poučno poglavlje
Bilješke
Etika života. Radite naporno i nemojte se obeshrabriti!
Ja radim
II. Ne budi tužan
III. Ljudi i heroji
IV. Lažni putevi i ciljevi
V. Tišina
Bilješke
Aforizmi