Dio dogmatske doktrine o svetom trojstvu. Trebamo li vjerovati u Trojstvo? Kako ispravno razmišljati o odnosu Božanskih osoba, slici vječnog rođenja i vječne procesije

Sve o Trojstvu

Sve o Trojstvu, odnosno cijelu istinu o nauci i vjeri u Trojstvo. Članak će pokazati kako ova doktrina igra ulogu u obožavanju Boga, a također i pružiti istinite i pouzdane informacije koje svaka osoba koja poštuje sebe treba da zna.

Trebamo li vjerovati u Trojstvo?

Vjerujete li u Trojstvo? Većina ljudi u kršćanskom svijetu vjeruje. Uostalom, vekovima je doktrina o Trojstvu bila glavno učenje raznih crkava.

S obzirom na ovo, mogli biste pomisliti da ovdje nema pitanja. Ali jesu, a nedavno su čak i neki od pristalica ove doktrine dolili ulje na vatru sporova.

Zašto bi nas takva tema zanimala? Jer sam Isus je rekao: "A ovo je život vječni, da poznaju Tebe, jedinoga istinitog Boga, i Isusa Krista koga si poslao." Stoga naša budućnost zavisi od toga da li poznajemo pravu prirodu Boga, što znači da trebamo u potpunosti razumeti pitanje Trojstva. Pa zašto to ne učiniti? (Jovan 17:3).

Ideje o Trojstvu su različite. Ali općenito ova doktrina kaže da Božanstvo postoji kao tri osobe: Otac, Sin i Sveti Duh, a ipak je jedan Bog.

Prema doktrini, sve ove tri osobe su jednake, svemoćne i nestvorene, sve postoje vječno u Božanstvu.

Drugi, međutim, kažu da je doktrina o Trojstvu lažna, da je Svevišnji Bog zasebna, vječna i svemoćna osoba. Prema takvim ljudima, prije nego što je postao čovjek, Isus je, kao i anđeli, bio posebna duhovna osoba koju je stvorio Bog, pa je stoga morao imati početak. Oni uče da Isus nikada i ni na koji način nije bio jednak Svevišnjem Bogu, on je uvijek bio i ostaje podređen Bogu.

Oni su također uvjereni da sveti duh nije osoba, već duh Božji, njegova djelatna sila.

Zagovornici doktrine o Trojstvu kažu da se ona temelji ne samo na vjerskoj tradiciji, već i na Bibliji. Kritičari ove teorije to tvrde
nije biblijski, a jedno istorijsko delo čak kaže: "Poreklo [Trojstva] je potpuno pagansko" ("The Paganism in Our Christianity").

Ako je doktrina o Trojstvu istinita, onda reći da Isus nikada nije bio jednak Bogu kao dio Božanstva znači poniziti Isusa. Ali ako je ovo učenje lažno, onda nazivati ​​nekoga jednakim Svevišnjem Bogu znači poniziti Boga, a još je gore nazvati Mariju "Majka Božja". Ako je doktrina o Trojstvu lažna, onda je uvredljivo govoriti o Bogu kao što jedna knjiga kaže: „Ako [ljudi] ne zadrže ovu vjeru netaknutom i neokaljanom, onda će [oni] nesumnjivo umrijeti zauvijek. Katolička vjera je sljedeća: klanjamo se jednom Bogu u Trojstvu” („Katolicizam”).

Stoga, postoje dobri razlozi da saznamo istinu o Trojstvu. Ali prije nego što ispitamo porijeklo ove doktrine i njene tvrdnje o istini,
biće korisno preciznije definisati šta je ova doktrina. Šta je Trojstvo? Kako njeni zagovornici objašnjavaju ovu doktrinu?

Kako se objašnjava doktrina Trojstva?

Rimokatolička crkva navodi: „Izraz 'Trojstvo' se koristi za označavanje glavne dogme hrišćanske religije... U skladu s tim, Atanasijev Simvol vere kaže: 'Otac je Bog, Sin je Bog, Duh Sveti je Bože. Međutim, ne postoje tri Boga, već jedan Bog.” U ovom Trojstvu ... Osobe su jednake i jednake: svi su jednako nestvoreni i svemoćni ”(„ Katolička enciklopedija “).

Gotovo sve crkve kršćanskog svijeta se slažu s ovim. Grčka pravoslavna crkva, na primjer, također naziva Trojstvo „osnovnim
dogma hrišćanstva" i čak kaže: "Kršćani su oni koji prihvataju Hrista kao Boga." U jednom djelu iste crkve se kaže: „Bog je trojedini.
[…] Otac je Bog. Sin je Bog. Duh Sveti je Bog” („Naša pravoslavna hrišćanska vera”).

Dakle, Trojstvo znači "jedan Bog u tri osobe". Vjeruje se da svaka od ovih osoba nije imala početak, već postoji zauvijek. Svaki
vrhovni, nijedan od njih nije veći ili manji od drugog.

Da li je teško uhvatiti tok misli? Mnogi iskreni vjernici smatraju da je ovo učenje zbunjujuće, suprotno zdravom razumu, za razliku od bilo čega u njihovom
život. Pitaju se: kako je moguće da je Otac Bog, Isus je Bog, sveti duh je Bog, a ipak ne postoje tri, već samo jedan Bog?

"Izvan ljudskog razumevanja"

Takva zabuna je široko rasprostranjena. Encyclopedia Americana bilježi da se doktrina o Trojstvu smatra doktrinom koja je "izvan ljudskog razumijevanja".

I mnogi od onih koji prepoznaju Trojstvo. Monsinjor Eugene Clark kaže: „Bog je jedan, a postoje tri Boga. Ne postoji ništa slično u stvaranju, zbog čega to nismo u stanju da razumemo, možemo samo da prihvatimo.” Kardinal John O'Connor kaže: "Znamo da je ovo duboka misterija koju još nismo ni blizu razumjeli." Papa Jovan Pavle II takođe govori o "nedokučivoj misteriji Boga Trojstva".

Stoga, jedan rječnik kaže: „Oni koji vjeruju u doktrinu o Trojstvu ne mogu se složiti oko toga kako tačno definisati ovu doktrinu, ili, tačnije, kako je treba objasniti“ („Rječnik religijskog znanja“).

Razumljivo je zašto Nova katolička enciklopedija kaže: „U sjemeništima Rimokatoličke crkve gotovo da i nema učitelja
teološka teorija o Trojstvu, koja se s vremena na vrijeme ne bi postavljala pitanjem:

„Kako propovijedati Trojstvo?“ I ako ovo pitanje ukazuje na zbrku koja vlada među studentima, onda je to možda samo dokaz zabune koja vlada među njihovim profesorima.

Ispravnost ovog zapažanja može se vidjeti ako odete u biblioteku i pročitate djela napisana u odbranu Trojstva. Bezbroj stranica je posvećeno pokušajima da se objasni ovo učenje. Ali, nakon što su proveli mnogo vremena i truda lutajući lavirintima nerazumljivih teoloških termina i objašnjenja, istraživači ostaju bez ičega.

Isusovac Joseph Bracken o tome primjećuje: „Sveštenici koji su potrošili toliko energije na proučavanje ... Trojstva u sjemeništu, kako bi trebali
očekivali, nisu se usudili da o ovoj nauci govore sa propovjedaonice svome stadu, čak ni na praznik Trojice. […]

Zašto gnjaviti ljude pričajući o nečemu što ionako neće razumjeti?” On takođe kaže: „Trojstvo je stvar formalne vere i ima malo ili nimalo uticaja na svakodnevni hrišćanski život i bogosluženje“ („Šta oni govore o Trojstvu?“). Ali ovo je “glavna dogma” crkava!

Katolički teolog Hans Küng ističe da je Trojstvo jedan od razloga zašto crkve ne postižu značajan uspjeh među nekršćanima. On kaže: „Ideju o Trojstvu jednostavno ne mogu razumjeti čak ni upućeni muslimani, kao što je ni Jevreji do sada nisu mogli shvatiti.

[…] Razlike koje doktrina o Trojstvu pravi između jednog Boga i tri hipostaze ne uvjeravaju muslimane; oni nisu prosvetljeni, već više zbunjeni teološkim terminima pozajmljenim iz sirijskog, grčkog i latinskog. Muslimani sve ovo smatraju igrom riječi. […]

Zašto je potrebno nešto dodati konceptu jedinstva i isključivosti Boga, ako se time samo poništava njegovo jedinstvo i isključivost? ("Christentum und Weltreligionen").

"Bog nije bog nereda"

Kako je moglo doći do tako konfuznog učenja? Katolička enciklopedija kaže: "Takva tajanstvena dogma pretpostavlja Božje otkrivenje."

Katolički učenjaci Karl Rahner i Herbert Vorgrimler pišu: "Strogo govoreći... Trojstvo je misterija... koja se ne može spoznati bez otkrivenja, i koja se čak ni nakon otkrivenja ne može u potpunosti razumjeti" ("Kleines Theologisches Wörterbuch").

Međutim, tvrdnja da ako je doktrina o Trojstvu tako zamršena misterija, onda je morala nastati kao rezultat Božjeg otkrivenja,
dovodi do još jednog ozbiljnog problema. Zašto? Jer samo Božije otkrivenje ne dozvoljava takav pogled na Boga, govoreći: „Bog nije Bog
nered” (1. Korinćanima 14:33).

Uzimajući u obzir ove riječi, razmislimo: da li bi Bog stvorio tako zbunjujuću doktrinu o sebi da je ni stručnjaci ne mogu objasniti?
hebrejski, grčki i latinski?

Štaviše, da li ljudi zaista trebaju biti teolozi da bi ’poznali jedinog pravog Boga i Isusa Krista koga je on poslao’? (Jovan 17:3). Ako da, onda
Zašto je samo nekoliko obrazovanih jevrejskih vjerskih vođa prepoznalo Isusa kao Mesiju?

Nisu oni postali njegovi vjerni učenici, već skromni farmeri, ribari, poreznici, domaćice. Ovi jednostavni ljudi bili su toliko sigurni u ono što ih je Isus naučio o Bogu da su to mogli poučavati druge i čak su bili voljni umrijeti za svoju vjeru (Matej 15:1-9; 21:23-32, 43; 23:13-36 ; Jovan 7:45-49; Dela 4:13).

Da li je ovo učenje biblijsko?

Ako je doktrina o Trojstvu istinita, ona mora biti jasno i dosljedno navedena u Bibliji. Zašto? Jer, kako su apostoli rekli, Biblija
to je Božije otkrivenje sebe čovečanstvu. A pošto trebamo poznavati Boga da bismo ga ispravno obožavali, možemo očekivati ​​da će Biblija biti jasna o tome ko je on.

Vjernici u prvom stoljeću smatrali su Sveto pismo pouzdanim Božjim otkrivenjem. To je bila osnova njihovih vjerovanja, odlučujući autoritet. Na primjer, kada je apostol Pavle propovijedao ljudima u gradu Bereji, „oni su sa svom marljivošću primali riječ, svakodnevno ispitujući Sveto pismo,
je li istina” (Djela 17:10, 11).

Sam Isus je dao primjer zasnivajući svoja učenja na Svetom pismu, ponavljajući: "Pisano je." On im je „objasnio šta je sve rečeno o Njemu
Sveto pismo” (Matej 4:4, 7; Luka 24:27).

Tako su Isus, Pavle i vernici iz prvog veka poučavali ljude iz Svetog pisma. Znali su da je „sve Pismo božanski nadahnuto i korisno za poučavanje, za ukor, za ispravljanje, za obuku u pravednosti, da Božji čovjek bude potpun, opremljen za svako dobro djelo“ (2. Timoteju 3:16, 17; vidi takođe 2. Petrova 1:20, 21; 1. Korinćanima 4:6; 1. Solunjanima 2:13).

Ako Biblija može ispraviti, onda važna doktrina o Trojstvu mora biti jasno izražena u njoj. Ali vjeruju li sami teolozi i istoričari da je ovo učenje biblijsko?

"Trojstvo" u Bibliji?

Jedna protestantska publikacija kaže: “Riječ Trojstvo se ne nalazi u Bibliji... Zvanično je ušla u teologiju crkve tek u 4. vijeku.”
("Ilustrovani biblijski rječnik"). A dobro poznato katoličko djelo također kaže da Trojstvo „nije ... riječ izgovorena direktno i direktno
Bog” („Nova katolička enciklopedija”).

Katolička enciklopedija također bilježi: „Zaista ne postoji nijedan izraz u Svetom pismu koji bi označavao tri
Božanska lica zajedno. Riječ τρίας [triʹas] (koja je na latinski prevedena kao trinitas [trinitas]) se prvi put nalazi u Teofilovim spisima
Antiohija oko 180. godine nove ere. e. […] Nakon nekog vremena, latinski oblik trinitas pojavljuje se u Tertulijanovim spisima.”

Međutim, to još ne dokazuje da je Tertulijan podučavao Trojstvo. U jednom katoličkom djelu, na primjer, bilježi se da su neke Tertulijanove riječi
kasnije su ga drugi koristili za opisivanje Trojstva. A onda se u ovom radu daje sljedeće upozorenje: „Ali iz činjenice da je on koristio ove riječi ne mogu se izvući nikakvi ishitreni zaključci, budući da on ne primjenjuje ove riječi na teološku teoriju Trojstva“ („Trinitas-A Theological Encyclopedia Svetog Trojstva”).

Hebrejski spisi svedoče

Ako se riječ "Trojstvo" ne nalazi u Bibliji, postoji li barem jasna ideja o Trojstvu u njoj? Šta pokazuju, na primjer, Hebrejski spisi (Stari zavjet)?

Jedna enciklopedija kaže: „Današnji teolozi se slažu da ne postoji doktrina o Trojstvu u hebrejskim spisima Biblije“ („Enciklopedija religije“). I Nova katolička enciklopedija takođe kaže: „Nema doktrine o Svetom Trojstvu u Starom [Starom] Zavetu.“

Slično, jezuita Edmund Fortman u svojoj knjizi Trojedini Bog priznaje: „Stari zavjet... ni direktno ni indirektno ne govori o Trojedinom Bogu, koji je Otac, i Sin i Sveti Duh. […]

Nema dokaza da je bilo koji od svetih pisaca čak i sumnjao u postojanje [Trojstva] u Božanstvu. […] Vidjeti u [Starom zavjetu] naznake ili aluzije na trojstvo osoba, ili njegove „zastrte znakove“, znači ići dalje od riječi i značenja svetih pisaca“ (kurziv naš. - Uredba).

Proučavanje Hebrejskih spisa potvrđuje ove riječi. To znači da u prvih 39 knjiga Biblije, koje čine pouzdani kanon božanski nadahnutih
Hebrejski spisi, ne postoji jasno izražena doktrina o Trojstvu.

Grčki spisi svedoče

Ali možda se o Trojstvu jasno govori u Hrišćanskim grčkim spisima (Novi zavet)?

Jedna enciklopedija kaže: „Teolozi se slažu da ne postoji jasno izražena doktrina o Trojstvu u Novom zavetu“ („Enciklopedija religije“).

Edmund Fortman kaže: „Pisci Novog zavjeta... nisu formulirali službenu dogmu o Trojstvu i nisu iznijeli jasnu doktrinu da u jednom Bogu postoje tri jednake božanske osobe. […] Nigde nećemo naći nikakvu dogmu o tri odvojene božanske osobe koje postoje i deluju u jednom Božanstvu.”

New Encyclopædia Britannica kaže: "Nema riječi 'Trojstvo' u Novom zavjetu, niti bilo kakve eksplicitne dogme o tome."

Bernhard Lohse piše: "Što se tiče Novog zavjeta, ne postoji prava dogma o Trojstvu" ("Epochen der Dogmengeschichte").

Jedan rečnik na sličan način kaže: „Nema iskazane doktrine o Trojstvu u N[ovom] T[estamentu]. „U Bibliji nema eksplicitne izjave da su Otac, Sin i Sveti Duh u suštini isti“, [rekao je protestantski teolog Karl Barth]“ („Novi međunarodni rječnik novozavjetne teologije“).

Profesor sa Univerziteta Yale Washburn Hopkins je potvrdio: „Isus i Pavle očigledno nisu bili upoznati sa doktrinom o trojstvu... ne govore ništa o tome“ („Poreklo i evolucija religije“).

Istoričar Arthur Wygall bilježi: „Isus Krist nikada nije spomenuo tako nešto, a nigdje se u Novom zavjetu ne pojavljuje riječ 'Trojstvo'. Ovu ideju Crkva je prihvatila samo tri stotine godina nakon smrti našeg Gospodina” (“Paganizam u našem kršćanstvu”).

Dakle, ni 39 knjiga Hebrejskih spisa ni kanon od 27 nadahnutih knjiga Hrišćanskih grčkih spisa jasno ne uče o Trojstvu.

Da li su rani hrišćani ovo učili?

Da li su prvi hrišćani poučavali Trojstvo? Hajde da vidimo šta istoričari i teolozi imaju da kažu:

„Rano hrišćanstvo nije imalo tako jasnu doktrinu o Trojstvu kao što je kasnije razvijeno u veroispovestima“ („The New International Dictionary of
Teologija Novog zavjeta).

„Prvi kršćani, međutim, u početku nisu razmišljali o primjeni ideje [Trojstva] na svoju vlastitu vjeru. Bili su odani Bogu Ocu i Isusu Hristu, Sinu
Bog, i takođe prepoznao... Duha Svetoga; ali nije bilo pojma da ovo troje čine pravo Trojstvo, budući da su jednaki i jedno u Jednom” (“Paganizam u našem kršćanstvu”).

„U početku hrišćanska vera nije imala ideju o Trojstvu... Kao što se vidi iz Novog zaveta i drugih hrišćanskih spisa ranog vremena, nije postojala ni ideja o Trojstvu u apostolska vremena ili neposredno nakon njih” („Enciklopedija religije i etike”).

„Formulacija „jedan Bog u tri osobe“ čvrsto se ukorijenila i konačno je ušla u kršćanski život i religiju tek krajem 4. stoljeća. […]

Među učenjima apostolskih otaca nije bilo ničega što bi čak i izdaleka ličilo na takav stav ili perspektivu” („The New Catholic
enciklopedija").

Šta su učili prenikejski oci

Prenikejski oci bili su prepoznati kao vodeći verski učitelji prvih vekova nakon Hristovog rođenja. Ono što su oni učili nas zanima.

Justin Mučenik, koji je umro oko 165. godine nove ere. e., nazvao je Isusa prije njegovog dolaska na zemlju stvorenim anđelom koji je „drugačiji od Boga koji je stvorio sve“. Justin je rekao da je Isus bio inferioran u odnosu na Boga i da "nikada nije učinio ništa osim onoga što je Stvoritelj... htio da on uradi ili kaže."

Ireneja, koji je umro oko 200. godine nove ere. e., rekao je da je Isus, prije nego što je postao čovjek, postojao odvojeno od Boga i da mu se pokoravao.

Irenej je istakao da Isus nije ravan „Onom koji je pravi i jedini Bog“, koji „stoji iznad svih, i osim koga nema drugoga“.

Klement Aleksandrijski, koji je umro oko 215. n. e., nazvao Boga "nestvorenim, vječnim i jedinim pravim Bogom". Rekao je da Sin "stoji iza jedinog svemogućeg Oca", ali mu nije ravan.

Tertulijan, koji je umro oko 230. n. e., učio da Bog ima prevlast u svemu. On je napisao: “Otac je drugačiji od Sina (drugog), budući da je veći; kako se onaj koji rađa razlikuje od onoga koji je rođen; onaj koji šalje je drugačiji od onoga koji je poslan.” Tertulijan je takođe rekao: „Bilo je vreme kada Sina nije bilo. […] Prije svega, Bog je bio jedan.”

Hipolita, koji je umro oko 235. n. e., rekao je da je Bog „jedan Bog, prvi i jedini, Stvoritelj i Gospodar svega“, koji „nije imao ništa ravnog njemu u vremenu [istog trajanja]... Ali on je bio Jedan, sam po sebi; koji je, htejući, stvorio ono što ranije nije bilo”, na primer, stvorio je onoga koji je kasnije postao čovek Isus.

Origen, koji je umro oko 250. godine nove ere. e., rekao je da su "Otac i Sin dvije osobe... dva bića, što se njihove suštine tiče" i da je "u poređenju sa Ocem [Sinom] vrlo mala svjetlost."

Sažimajući ove istorijske dokaze, Alvan Lamson piše: „Učenje o Trojstvu koje je danas široko rasprostranjeno... ne nalazi potporu u rečima Justina [mučenika]: i ovo zapažanje se može primeniti na sve prenikejske oce, da je, svim hrišćanskim piscima tri veka posle Hristovog rođenja.

Istina, oni govore o Ocu, Sinu i... Svetom Duhu, ali ne kao jednaka bića, ne kao jedno biće, ne kao Troje u Jednom, kako danas priznaju oni koji vjeruju u dogmu o Trojstvu. Istina je upravo suprotno” („Crkva prva tri stoljeća”).

Dakle, Biblija i historija jasno pokazuju da je doktrina o Trojstvu bila nepoznata u biblijskim vremenima i još nekoliko stoljeća.

Kako je nastala doktrina o Trojstvu?

Možda se sada pitate: ako doktrina o Trojstvu nije biblijska, kako je onda postala dogma u kršćanskom svijetu? Mnogi vjeruju da je ova dogma formulirana na saboru u Nikeji 325. godine nove ere. e.

Ali nije tako. Na saboru u Nikeji je zaista proglašeno da Hristos ima istu suštinu kao i Bog, a ova izjava je postavila temelj za kasniju teološku teoriju Trojstva. Ali na tom saboru dogma o Trojstvu nije prihvaćena, jer tada se sveti duh nije pominjao kao treće lice trojstvenog Božanstva.

Uloga koju je odigrao Konstantin u Nikeji

Dugi niz godina postojalo je snažno protivljenje ideji da je Isus Bog, na osnovu Biblije. Pokušavam završiti
neslaganja, rimski car Konstantin je sazvao sve biskupe u Nikeju. Na skup je došao samo dio biskupa, oko 300 ljudi.

Konstantin nije bio hrišćanin. Vjeruje se da je kasnije prešao na kršćanstvo, ali je kršten tek kada je bio na samrti. Henry
Chadwick o njemu kaže: „Kao i njegov otac, Konstantin je obožavao Nepobjedivo Sunce... njegovo obraćenje se ne može smatrati rezultatom unutrašnjeg
lokacija ... Vodio se vojnim razmatranjima. Nikada nije u potpunosti razumio kršćansku doktrinu, ali je bio siguran da će pobjedu u bitci dati Bog kršćana” („Rana crkva”).

Kakvu je ulogu ovaj nekršteni car imao na saboru u Nikeji? Encyclopædia Britannica kaže: „Sam Konstantin je predsjedavao,
aktivno vodio diskusiju i lično predložio... ključnu formulaciju odnosa Hrista prema Bogu u simbolu, koji je usvojen na saboru, „[da je Hristos] jedna suština sa Ocem“… Drhteći pred carem, episkopi, sa izuzetkom samo dvojice, potpisali su simbol, a mnogi su to učinili protiv svoje volje."

Stoga je uloga Konstantina bila odlučujuća. Nakon dva mjeseca ogorčenih vjerskih sporova, uskočio je ovaj paganski političar i
odlučio slučaj u korist onih koji su tvrdili da je Isus Bog. Ali zašto? Sigurno ne zbog bilo kakvih biblijskih vjerovanja. „Konstantin praktično ništa nije razumeo o grčkoj teologiji“, kaže se u jednoj knjizi („Kratka istorija hrišćanske doktrine“). Ono što je shvatio je da vjerske podjele prijete njegovom carstvu i želio je ujediniti svoje vlasti.

Međutim, nijedan od biskupa koji su se okupili u Nikeji nije govorio o Trojstvu. Oni su presudili samo o Isusovoj prirodi, a ne o ulozi svetog duha. Ako je Trojstvo bila jasna biblijska istina, zar ovi biskupi ne bi trebali na to skrenuti pažnju saboru?

Dalji razvoj događaja

Nakon Nikejskog sabora, sporovi na ovu temu nisu prestajali decenijama. Neko vrijeme, oni koji su vjerovali da Isus nije ravan Bogu čak su uspjeli ponovo zadobiti naklonost. Ali kasnije je car Teodosije odlučio slučaj ne u njihovu korist. Uzeo je veru usvojenu na Saboru u Nikeji kao osnovu vere u svom carstvu i, da bi razjasnio njenu formulaciju, sazvao se 381. godine. e. Carigradska katedrala.

Na ovom saboru je odlučeno da je sveti duh na istoj ravni sa Bogom i Hristom. Po prvi put, Trojstvo kršćanstva je došlo u fokus.

Pa ipak, ni nakon Carigradskog sabora, Trojstvo nije postalo opšteprihvaćena dogma. Mnogi su se opirali prihvatanju ovog učenja i time su na sebe naveli žestoko progonstvo. Tek u kasnijim vekovima dogma o Trojstvu je formulisana u verama.

Encyclopedia Americana navodi: „Konačno formiranje teološke teorije Trojstva dogodilo se na Zapadu u okviru sholasticizma.
Srednjeg vijeka, kada su ovu teoriju pokušali da objasne u filozofskim i psihološkim terminima.

Athanasian Creed

Doktrina o Trojstvu je potpunije formulisana u Atanasijevom verovanju. Atanasije je bio sveštenik koji je podržavao Konstantina u Nikeji. Simbol koji nosi njegovo ime kaže: „Mi poštujemo jednoga Boga u trojstvu... Otac je Bog, Sin je Bog, Duh Sveti je Bog. Međutim, ne postoje tri Boga, već jedan Bog.”

Učeni naučnici se, međutim, slažu da Atanasije nije sastavio ovaj simbol. New Britannica kaže: „Istočna crkva nije znala za ovaj simbol sve do 12. veka. Od 17. veka, naučnici su se generalno složili da Atanasijevu veru nije napisao Atanasije (koji je umro 373.), već je verovatno sastavljen u južnoj Francuskoj u 5. veku. […]

Čini se da se u 6. i 7. veku uticaj ovog zakonika proširio uglavnom na južnu Francusku i Španiju. U IX veku je korišćen u crkvenim liturgijama u Nemačkoj i nešto kasnije u Rimu.

Tako su prošla stoljeća od vremena Krista prije nego što se doktrina o Trojstvu naširoko proširila u kršćanskom svijetu. Ali šta je vođeno
odlučivanje? Riječ Božja ili klerikalni i politički motivi? Washburn Hopkins odgovara: „Ultimativni ortodoksni
definicija trojstva je uglavnom bila pitanje crkvene politike” („Poreklo i evolucija religije”).

Otpadništvo je bilo prorečeno

Sramotna istorija formiranja doktrine o Trojstvu je u skladu sa onim što su Isus i njegovi apostoli predvideli za vreme koje dolazi posle njih.

Rekli su da će početi otpadništvo, odstupanje, nazadovanje od pravog bogosluženja, koje će se nastaviti do Hristovog povratka, a onda će, pre dolaska Božijeg dana uništenja ovog sistema stvari, biti obnovljeno pravo bogosluženje.

O ovom „danu“, apostol Pavle je rekao: „Taj dan neće doći sve dok otpadništvo prvo ne dođe i dok se ne otkrije čovek greha“ (2. Solunjanima 2:3, 7).

Kasnije je predvidio: „Posle mog odlaska ući će među vas žestoki vukovi, koji neće štedeti stado; i iz vas će izaći ljudi koji će govoriti pokvarene stvari da odvuku učenike za sobom” (Djela 20:29, 30). O ovom otpadništvu i njegovom "čovjeku grijeha" pisali su i drugi Isusovi učenici -
sveštenstvo. (Vidi, na primjer, 2. Petrova 2:1; 1. Jovanova 4:1-3; Juda 3, 4.)

Pavle je također napisao: „Doći će vrijeme kada neće podnijeti zdravu nauku, nego će prema svojim hirovima izabrati sebi učitelje koji će laskati njihovim ušima; i odvrati uši svoje od istine i okrenu se bajkama” (2. Timoteju 4:3, 4).

Sam Isus je objasnio šta se krije iza ovog otpadništva od pravog obožavanja. Rekao je da je posadio dobro sjeme u polju, ali neprijatelj, Sotona,
posijati kukolj na istoj njivi. Sa prvim klicama pšenice došao je i kukolj. Dakle, bilo je za očekivati ​​da do žetve, do vremena kada
Hrist će sve ispraviti, doći će do odstupanja od čistog hrišćanstva (Matej 13:24-43).

Encyclopedia Americana kaže: „Teološka teorija Trojstva koja se razvila u 4. veku nije tačno odražavala originalnu hrišćansku doktrinu o prirodi Boga; naprotiv, ova teorija je bila odstupanje od ovog učenja. Otkud ovo odstupanje? (1. Timoteju 1:6).

Šta je uticalo na to?

U stara vremena, još u babilonsko doba, mnogi ljudi su obožavali paganske bogove grupisane u troje ili trijade. Takođe je bio rasprostranjen u Egiptu, Grčkoj i Rimu vekovima pre Hrista, za vreme njegovog života i posle njegove smrti. A nakon smrti apostola, takva paganska vjerovanja počela su prodirati u kršćanstvo.

Istoričar Will Durant primećuje: „Krišćanstvo nije uspelo da uništi paganizam; to je preuzelo. […] Iz Egipta je došao koncept trojstva
božanstva."

I Siegfried Morenz piše: „Pažnja egipatskih teologa bila je gotovo u potpunosti usmjerena na trojstvo... Tri boga su bila ujedinjena i tretirana kao jedno biće, misleći na njega u jednini. Ovo pokazuje direktnu vezu između duhovne moći egipatske religije i kršćanske teologije” („Ägyptische Religion”).

Ovo je takođe uticalo na to kako su u Aleksandriji, u Egiptu, krajem 3. i početkom 4. veka, crkvenjaci poput Atanasija formulisali ideje koje su dovele do doktrine Trojstva. Širio se i njihov vlastiti utjecaj, tako da Morenz naziva "aleksandrijsku teologiju posrednom karikom između egipatskog vjerskog naslijeđa i kršćanstva".

U predgovoru Istorije hrišćanstva Edvarda Gibona stoji: „Ako je paganstvo poraženo od hrišćanstva, onda
jednako je tačno da je kršćanstvo iskvareno paganstvom. Čisti deizam ranih kršćana... pretvoren je u neshvatljivo
dogma o trojstvu. Mnogi paganski principi koje su uveli Egipćani i idealizirani od strane Platona sačuvani su kao dostojni vjere."

Jedan rečnik bilježi da je, prema mnogima, Trojstvo "izobličenje posuđeno iz paganskih religija i nakalemljeno na kršćansku vjeru"
("Rječnik vjerskih znanja"). A drugo djelo kaže: "Porijeklo [Trojstva] je potpuno pagansko" ("The Paganism in Our Christianity").

Zbog toga je James Hastings napisao: „U indijskoj religiji, na primjer, nalazimo grupu trojstva Brahme, Šive i Višnua; i u egipatskoj religiji -
Oziris, Izida i Horus... A ideja Boga kao Trojstva nalazi se ne samo u istorijskim religijama.

Posebno se sjećam neoplatonske ideje o Vrhovnoj ili Konačnoj stvarnosti, koja je „predstavljena u trojstvenom obliku“ („Enciklopedija religije i etike“). Ali kakve veze grčki filozof Platon ima sa Trojstvom?

Platonizam

Platon je živio vjerovatno od 428. do 347. godine prije Krista. e. Iako nije podučavao Trojstvo samo po sebi, njegova filozofija je postavila teren za to. Kasnije su filozofije brzo rasle, koje su uključivale tripartitna vjerovanja i bile su pod utjecajem platonskih ideja o Bogu i prirodi.

Jedan francuski rečnik Platonovog uticaja kaže: „Čini se da je platonsko trojstvo, koje je samo po sebi samo rekonstrukcija drevnijeg
trojstvo naroda koji su živjeli ranije, postalo je racionalno filozofsko trojstvo simbola, koje je dovelo do tri hipostaze, ili božanska lica, koja se uče u
hrišćanske crkve. […]

Koncepcija ovog grčkog filozofa o božanskom trojstvu... može se naći u svim drevnim [paganskim] religijama" ("Nouveau Dictionnaire Universel").

O uticaju ove grčke filozofije kaže se: „Učenju o Logosu i Trojstvu dali su oblik grčkih otaca, koji su... direktno ili indirektno bili pod veoma jakim uticajem Platonove filozofije... Da su greške a izobličenja koja su se upravo iz ovog izvora uvukla u Crkvu je nepobitna” („The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge”).

„Učenje o Trojstvu se formiralo postepeno, a to se dogodilo relativno kasno... ova doktrina potiče iz izvora koji nema nikakve veze sa jevrejskim i hrišćanskim spisima... formirana je i uvedena u hrišćanstvo naporima Očevi, koji su bili pod uticajem
filozofija Platona" ("Crkva prva tri stoljeća").

Do kraja 3. vijeka n.e. e. "Kršćanstvo" i neoplatonističke filozofije postale su neodvojive. Kako Adolf Harnack kaže, crkvena doktrina je „snažno ukorijenjena u tlu helenizma [paganskog grčkog pogleda na svijet]. Tako je postalo misterija za ogromnu većinu kršćana” (“Grundriß der Dogmengeschichte”).

Crkva je rekla da su njena nova učenja zasnovana na Bibliji. Ali Harnack kaže: "U stvarnosti je legitimirala u svojoj sredini helenske spekulacije, praznovjerne poglede i običaje paganskog obožavanja sakramenta."

Andrew Norton kaže o Trojstvu: „Možemo pratiti povijest nastanka ove doktrine i pronaći njen izvor, ali ne u kršćanskom otkrivenju, već u Platonovoj filozofiji... Trojstvo nije učenje Krista i njegovih apostola , već fikcija škole kasnijih sljedbenika Platonovog učenja” („Izjava
razloga").

Dakle, u 4. veku nove ere. e. otpadništvo koje su predvidjeli Isus i apostoli je procvjetalo.

Formiranje doktrine o Trojstvu bilo je samo jedan od dokaza za to. Ostala paganska vjerovanja počela su usvajati od strane otpadničkih crkava, kao što su paklena vatra, besmrtnost duše i idolopoklonstvo.

Duhovno govoreći, kršćanstvo je ušlo u predviđeno doba tame kojim dominira rastući "čovjek grijeha"—sveštenstvo (2. Solunjanima 2:3, 7).

Zašto o tome nisu poučavali Božiji proroci?

Zašto nijedan Božji prorok hiljadama godina nije podučavao Božji narod dogmi o Trojstvu? Na kraju krajeva, zar Isus nije mogao iskoristiti svoje moći Velikog Učitelja da svojim sljedbenicima objasni doktrinu o Trojstvu?

Da je ovo "glavno načelo" vjere, da li bi Bog nadahnuo pisanje stotina stranica Biblije, a da ipak ne bi koristio nijedno od uputstava napisanih u njoj da poduči ljude dogmi o Trojstvu?

Ako kršćani vjeruju da će, vekovima nakon Hrista i nakon završetka pisanja nadahnute Biblije, Bog podržati
formiranje doktrine za koju njeni ministri nisu znali milenijumima; doktrina koja je "neshvatljiva misterija" "izvan ljudskog razumevanja"; doktrina koja je doduše paganskog porijekla i koja je “u velikoj mjeri stvar crkvene politike”?

Istorija jasno pokazuje da je doktrina o Trojstvu odstupanje od istine, to je otpadništvo.

Šta Biblija kaže o Bogu i Isusu?

Ako bi nepristrani čitalac čitao Bibliju od početka do kraja, da li bi i sam došao do zaključka da je Bog trojedin? Ne sve.

Čitaocu bez predrasuda postalo bi potpuno jasno da je samo Bog Svevišnji, Stvoritelj, zasebna ličnost, a ne kao bilo ko drugi, i da je Isus, čak i tokom svog predljudskog postojanja, takođe zasebna i individualna osoba, kreacija podređena Bogu.

Bog je jedan, a ne tri

Biblijska doktrina da postoji samo jedan Bog naziva se monoteizam. Profesor crkvene istorije L. L. Payne pokazuje da monoteizam u svom najčistijem obliku ne ostavlja mjesta za Trojstvo: „Stari zavjet je strogo monoteistički. Bog je zasebna osoba. Ideja da se tamo može naći trojstvo... potpuno je neutemeljena.”

Da li se išta dogodilo monoteizmu otkako je Isus došao na zemlju? Payne odgovara: „Po ovom pitanju ne postoji jaz između Starog i Novog zavjeta. Monoteistička tradicija se nastavlja. Isus je bio Židov kojeg su roditelji odgojili u duhu starozavjetnih spisa.

Njegovo učenje je bilo tradicionalno jevrejsko; naravno da je uveo novo jevanđelje, ali ne i novu teologiju. […] I bio je uvjeren u istinitost uzvišenog stiha jevrejskog monoteizma: „Čuj, Izraele, Gospod Bog naš je jedan Bog.”

Ove riječi se nalaze u Ponovljeni zakon 6:4. U Sinodalnom izdanju ovaj stih glasi ovako: "Čuj, Izraele: Gospod Bog naš, Gospod je jedan." Ništa unutra
Gramatička struktura ovog stiha ne sugerira da se ovdje spominje više od jedne osobe.

Po riječima kršćanskog apostola Pavla, također nema naznaka bilo kakve promjene u prirodi Boga, čak ni nakon što je Isus došao na zemlju.
Pavle je napisao: "Bog je jedan" (Galatima 3:20; vidi takođe 1. Korinćanima 8:4-6).

Hiljade puta Biblija govori o Bogu kao jednoj osobi. Kada govori, govori kao nepodijeljena osoba. To je vrlo jasno izraženo u Bibliji. Bog kaže: “Ja sam Jehova, ovo je moje ime, i neću dati svoju slavu drugome” (Isaija 42:8, PAM). „Ja sam Jehova, tvoj Bog... Nemoj imati drugih bogova osim Mene“ (Izlazak 20:2, 3, PAM) (kurziv naš.-Izd.).

Ako se Bog zaista sastoji od tri osobe, zašto bi svi nadahnuti pisci Biblije morali o njemu govoriti kao o jednoj osobi? Zar to ne bi bila prevara?

Svakako, da su Bog tri osobe, dao bi da pisci Biblije pišu o tome tako jasno da u to ne bi bilo sumnje. To su, barem, trebali učiniti oni koji su pisali Kršćanske grčke spise, jer su bili u ličnoj zajednici sa Božjim vlastitim Sinom. Ali nisu.

Prema riječima pisaca Biblije, sasvim je očigledno suprotno: Bog je jedna Osoba; jedinstvena, neodvojiva Ličnost, kojoj nema premca. „Ja sam Jehova, i nema drugog; nema Boga osim mene” (Isaija 45:5, PAM). „Ti, čije je ime Jehova, jedan si visoko iznad sve zemlje“ (Psalam 82:19, PP).

Bog koji nije sastavljen od više bogova

Isus je Boga nazvao „jedinim pravim Bogom“ (Jovan 17:3). Nikada nije govorio o Bogu kao o božanstvu koje se sastoji od nekoliko osoba. Zbog toga se u Bibliji niko osim Jehove ne naziva Svemogućim.

Inače bi riječ "svemogući" izgubila svoje značenje. Ni Isus ni sveti duh se nikada tako ne nazivaju, jer je samo Jehova Svemogući. U Postanku 17:1 on izjavljuje: "Ja sam Svemogući Bog." Izlazak 18:11 kaže: “Jehova je veći od svih bogova.”

U Hebrejskom pismu, reč 'elo'ah (bog) ima dva oblika množine, 'elohim' (bogovi) i ʻeloheh (bogovi nečega ili nekoga).

Ovi oblici množine obično se odnose na Jehovu, a zatim se prevode kao jednina "Bog". Da li ovi oblici množine ukazuju na Trojstvo? br.

William Smith kaže: „Čudna ideja da se ['elohim] odnosi na trojstvo osoba u Božanstvu teško da će danas naći podršku među naučnicima. To je ili ono što filolozi nazivaju množinom, označavajući veličinu, ili pokazatelj punine Božje moći, ukupnosti svih sila koje je Bog manifestirao” („Biblijski rječnik”).

O riječi 'elohim' se kaže: "Skoro uvijek je potrebno da ga prate glagolski predikat u jednini i pridjev u jednini" (The American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures).

Na primjer, u izvještaju o stvaranju, naslov 'elohim' se pojavljuje 35 puta, a svaki put je glagol koji opisuje Božje riječi i djela u jednini (Postanak 1:1-2:4). Časopis zaključuje: "['Elohim] radije treba objasniti kao pojačanu množinu, koja ukazuje na moć i veličanstvo."

Riječ 'elohim' ne znači 'osobe' već 'bogove'. Stoga, oni koji tvrde da ta riječ implicira Trojstvo postaju politeisti, obožavajući više od jednog Boga. Zašto? Jer u ovom slučaju moraju postojati tri boga u Trojstvu. Ali gotovo svi koji vjeruju u doktrinu Trojstva odbacuju gledište da se Trojstvo sastoji od tri odvojena boga.

U Bibliji se riječi 'elohim i 'elohe' također primjenjuju na neke lažne bogove idola (Izlazak 12:12; 20:23). A u nekim slučajevima, reči se mogu odnositi samo na jednog lažnog boga, kao kada su Filistejci govorili o „Dagonu, svom bogu [’eloheh]“ (Sudije 16:23, 24).

Baal se naziva "bog ['elohim]" (1. Kraljevima 18:27). To se odnosi i na ljude (Psalam 81:1, 6). Mojsiju je rečeno da hoće
"Bog ['elohim]" za Arona i faraona (Izlazak 4:16; 7:1).

Očigledno, upotreba titula 'elohim i 'eloheh' za lažne bogove, pa čak i za ljude, nije implicirala da svaki od njih predstavlja mnoštvo bogova; isto tako, upotreba titula 'elohim' i 'elohe' za Jehovu ne znači da on predstavlja više od jedne osobe, posebno kada se uzmu u obzir svi drugi dokazi sadržani u Bibliji o ovoj temi.

Isus je zasebna kreacija

Kada je Isus bio na zemlji, bio je čovjek, samo savršen, jer je Bog prenio njegovu životnu snagu u Marijinu utrobu (Matej 1:18-25). Ali to nije bio početak njenog postojanja. Isus je sebe opisao kao "silazi s neba" (Jovan 3:13).

Stoga je bilo sasvim prirodno da je kasnije rekao svojim sljedbenicima: „Šta ako vidite Sina Čovječjeg [Isusa] kako se penje tamo gdje je bio prije?“ (Jovan 6:62).

Dakle, prije dolaska na zemlju, Isus je postojao na nebu. Ali da li je on jedno od lica svemoćnog večnog trojedinog Božanstva? Ne, Biblija jasno pokazuje da je Isus tokom svog predljudskog postojanja bio stvoreno duhovno biće, kao što su anđeli bili duhovna bića stvorena od Boga. Ni anđeli ni Isus nisu postojali prije njihovog stvaranja.

Tokom svog pre-ljudskog postojanja, Isus je "rođen prije svakog stvorenja" (Kološanima 1:15). On je bio "početak Božjeg stvaranja"
(Otkrivenje 3:14). Riječ "početak" [gr. archi] se ne može tumačiti tako da je Isus bio 'početnik' Božjeg stvaranja.

U Jovanovim spisima uključenim u Bibliju, različiti oblici grčke reči arh' pojavljuju se više od 20 puta i uvek nose opšte značenje „početka“. Da, Bog je stvorio Isusa kao početak njegovih nevidljivih kreacija.

Pogledajmo koliko su ove reference na Isusovo porijeklo blisko povezane s riječima figurativne „Mudrosti“ u biblijskoj knjizi Izreka: „Ja, Mudrost, prvo sam što je Gospod stvorio. Rođen sam prije planina i prije brda. Ja sam nastao prije nego što je Gospod stvorio polja zemaljska i prva zrna praha” (Izreke 8:12, 22, 25, 26, SoP).

Iako je onaj koga je Bog stvorio predstavljen u ovim stihovima kao "Mudrost", većina učenjaka se slaže da je ovo retorička figura koja označava Isusa kao duhovno biće prije nego što je došao na zemlju.

Govoreći tokom svog predljudskog postojanja kao "Mudrost", Isus nastavlja da kaže da je bio "pored njega [Boga] kao vešt pomagač" (Izreke 8:30, SoP). U skladu sa ovom ulogom veštog pomagača, Kološanima 1:16 (NT) kaže se za Isusa da je Bog „preko njega“ stvorio sve na nebu i na zemlji.

Dakle, preko ovog vještog radnika, kao da je njegov mlađi partner, Svemogući Bog stvorio sve ostalo. Biblija ovo sažima na sljedeći način: „Imamo jednoga Boga, Oca, od koga je sve... i jednoga Gospodina Isusa Krista, kroz koga je sve“ (1. Korinćanima 8:6, NT) (naš kurziv - Ed.) .

Naravno, tom vještom pomagaču Bog se obratio riječima: „Napravimo čovjeka na svoju sliku“ (Postanak 1:26). Neki tvrde
da riječi “napravimo” i “naše” u ovom stihu ukazuju na Trojstvo. Ali ako kažete: „Hajde da uradimo nešto za sebe“, retko ko će pomisliti da se u vama spaja nekoliko ličnosti u jednu.

Vi jednostavno mislite da će dvoje ili više ljudi učiniti nešto zajedno. Na isti način, kada je Bog rekao „da napravimo“ i „naše“, on je jednostavno mislio na drugu osobu, svoju prvu duhovnu kreaciju, svog vještog pomoćnika, Isusa, koji je postojao prije nego što je došao na zemlju.

Da li je moguće iskušati Boga?

Matej 4:1 kaže da je Isus bio "iskušavan od đavola". Nakon što je Isusu pokazao “sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu”, Sotona je rekao: “Sve ću ti to dati ako mi se pokloniš” (Matej 4:8, 9). Sotona je pokušao navesti Isusa da izda Boga.

Ali kakav bi test odanosti mogao postojati da je sam Isus Bog? Kako bi se Bog mogao pobuniti protiv samog sebe? br. Ali anđeli i ljudi su se mogli pobuniti protiv Boga, i jesu. Isusovo iskušenje imalo je smisla samo ako on nije Bog, već pojedinac sa svojom slobodnom voljom; osoba koja bi, kao i svaki anđeo ili osoba, mogla, po želji, počiniti izdaju.

S druge strane, nemoguće je zamisliti da bi Bog mogao sagriješiti i izdati samog sebe. “Savršena su njegova djela...Bog je vjeran...On je pravedan i istinit” (Ponovljeni zakon 32:4). To znači da da je Isus Bog, bilo bi nemoguće iskušati ga (Jakovljeva 1:13).

Pošto nije Bog, Isus bi mogao počiniti izdaju. Ali on je ostao vjeran govoreći: „Odlazi od mene, Sotono; Jer je napisano: „Klanjaj se Gospodu Bogu svome i njemu jedinome služi“ (Matej 4:10).

Kolika je bila otkupnina?

Jedan od glavnih razloga zašto je Isus došao na zemlju je također direktno povezan s Trojstvom. Biblija kaže: “Jedan je Bog i jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek Krist Isus, koji je sebe dao kao otkupninu za sve” (1. Timoteju 2:5, 6).

Isus, koji je bio ni više ni manje nego savršen čovjek, postao je otkupnina koja je upravo nadoknadila ono što je Adam izgubio – pravo na savršen ljudski život na zemlji. Stoga je apostol Pavle mogao opravdano nazvati Isusa “posljednjim Adamom”, dodajući: “Kao što u Adamu svi umiru, tako će u Kristu svi oživjeti” (1. Korinćanima 15:22, 45).

Savršeni Isusov ljudski život bio je upravo „iskupljenje“ koje je tražila Božja pravda. Čak i ljudska pravda zahtijeva da kazna bude srazmjerna učinjenom zlu.

Ali da je Isus bio dio Božanstva, cijena otkupnine bila bi nemjerljivo veća od onoga što je zahtijevao Božji Zakon (Izlazak 21:23-25; Levitski zakonik 24:19-21). Nije Bog sagriješio u Edenu, već samo savršeni čovjek, Adam. Stoga, da bi se zaista zadovoljio zahtjev Božje pravde, bila je potrebna potpuno ista otkupnina - savršen čovjek, "posljednji Adam".

Dakle, kada je Bog poslao Isusa na zemlju kao otkupninu, on je namijenio da Isus bude taj koji će zadovoljiti zahtjev.
pravda: ne inkarnacija božanstva, ne bogočovjek, već savršen čovjek, „ispod anđela“ (Jevrejima 2:9, CoP; uporedi Psalam 8:6, 7). Kako bi dio vrhovnog Božanstva - bio to Otac, Sin ili sveti duh - ikada mogao biti niži od anđela?

"Jedinorodni sin" - šta to znači?

U Bibliji se Isus naziva „jedinorođenim Sinom“ Božjim (Jovan 1:14; 3:16, 18; 1. Jovanova 4:9). Oni koji veruju u doktrinu Trojstva kažu da pošto je Bog večan, onda je i Sin Božiji večan. Ali kako neko može, budući da je sin, biti istih godina kao i njegov otac?

Zagovornici doktrine o Trojstvu tvrde da u slučaju Isusa, riječ "jedinorođeni" poprima drugačije značenje, različito od definicije riječi "rađati", koja je data u rječniku: "Davanje života neko, postajući otac" ("Rečnik savremenog ruskog književnog jezika" u 17 tomova).

Kažu da u slučaju Isusa to nosi "značenje vječne veze", neku vrstu odnosa između oca i sina jedinca, ali ne na osnovu rođenja (Vine, "Expository Dictionary of Old and New Testament Words "). Da li izgleda logično? Može li osoba biti domaća
nečiji otac, a da ga ne rodi na svijet?

Štaviše, zašto se ista grčka riječ prevedena kao "jedinorođeni" koristi u Bibliji (a Vine to otvoreno priznaje) da opiše odnos između Isaka i Abrahama? U Jevrejima 11:17 Isak se spominje kao Abrahamov "jedinorođeni" sin. Nema sumnje da je Isak bio jedinorođenac u pravom smislu te riječi, a da nije bio ravan svom ocu po godinama i položaju.

Jedno delo kaže da je osnovna grčka reč za "rođeni" koja je primenjena na Isusa i Isaka reč
monogenes, izvedeno od reči monoʹos, što znači „samac“, i reči gynomai – koren reči, što znači „rađati“, „postati (roditi se)“ (snažna, „iscrpna saglasnost“).

Stoga je riječ monogenesʹ definirana kao „jedinorođeni, jedinorođeni, tj. jedino dijete“ (Robinson, „Grčki i engleski leksikon Novog zavjeta“).

Rečnik koji je uredio Gerhard Kittel kaže: "[Monogenes] znači 'jedini potomak', tj. bez braće ili sestara"
("Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament").

Ovaj rečnik takođe kaže da Jovan 1:18; 3:16, 18 i 1. Jovanova 4:9 „Isusov odnos sa Ocem nije samo upoređen sa odnosom koji postoji između jedinca i njegovog oca. Ovo je odnos jedinorođenog sa Ocem.”

Tako je Isus, jedinorođeni Sin, imao početak. Svemogući Bog se s pravom može nazvati Darodavcem života, ili Ocem, u istom smislu kao i zemaljski otac, kao što je Abraham, koji je rodio sina (Jevrejima 11:17). Stoga, kada Biblija govori o Bogu kao o Isusovom „Ocu“, to znači upravo ono što kaže: da su to dvije različite osobe. Bog je stariji. Isus mlađi - u vremenu, položaju, moći i znanju.

Ako razmislite o tome da Isus nije bio jedini duhovni sin Božji stvoren na nebu, postaje jasno zašto je u odnosu na Isusa,
koristi se izraz "Jedinorodni Sin".

Mnoga druga stvorena duhovna stvorenja, anđeli, takođe se nazivaju „sinovima Božjim“ u istom smislu kao i Adam, jer njihova životna snaga dolazi od Jehove Boga, Izvora ili Izvora života (Jov 38:7; Psalam 36:10; Luka 3:38). Ali svi su oni stvoreni kroz "jedinorođenog Sina", jedinog koga je Bog direktno rodio (Kološanima 1:15-17 NT).

Da li se Isus smatrao Bogom?

Biblija često spominje Isusa kao Sina Božjeg, ali ga niko u prvom veku nikada nije smatrao Bogom Sinom. Čak su i demoni koji vjeruju "da je Bog jedan" znali iz svog iskustva boravka u duhovnom carstvu da Isus nije bio Bog. Stoga su ispravno govorili o Isusu kao o zasebnoj osobi – „Sinu Božjem“ (Jakovljeva 2:19; Matej 8:29).

A kada je Isus umro, obližnji rimski vojnici, koji su bili pagani, imali su dovoljno znanja da potvrde istinitost riječi koje su čuli od Isusovih sljedbenika, ne da je Isus bio Bog, već da je "zaista bio Sin Božji" ( Matej 27:54).

Stoga se izraz "Sin Božji" odnosi na Isusa kao odvojenu stvorenu osobu, a ne kao dio Trojstva. Kao Sin Božiji, Isus nije mogao biti sam Bog, jer Jovan 1:18 kaže: "Boga niko nikada nije video."

Učenici su Isusa videli kao „jedinog posrednika između Boga i ljudi“, a ne Boga (1. Timoteju 2:5). Po definiciji, posrednik je neko drugi osim onih kojima je posredovanje potrebno, pa bi bilo nelogično da Isus bude ista osoba kao jedna od strana koje pokušava pomiriti. Onda bi se pretvarao da je neko ko nije.

Biblija jasno i dosljedno govori o odnosu između Boga i Isusa. Samo Jehova Bog je Svemogući. On je lično stvorio Isusa u obliku u kojem je postojao prije nego što je došao na zemlju. Dakle, Isus je imao početak, i nije bilo načina da bude ravan Bogu u moći ili vječnosti.

Da li je Bog uvijek superiorniji od Isusa?

Isus nikada nije tvrdio da je Bog. Sve njegove izjave o sebi pokazuju da sebe nije smatrao ravnim Bogu ni u čemu - ni po snazi, ni po znanju, ni po vremenu.

U svakom periodu postojanja, bilo na nebu ili na zemlji, Isusove riječi odražavaju njegovu potčinjenost Bogu. Bog je uvijek viši, Isus, stvoren od Boga, je niži.

Isus je bio drugačiji od Boga

Isus je u više navrata pokazivao da je stvorenje odvojeno od Boga, i da je Bog iznad njega, Isus - Bog kojeg je obožavao i nazivao "Ocem". Moleći se Bogu, odnosno Ocu, Isus ga je nazvao "jedinim pravim Bogom" (Jovan 17:3). Kao što je zapisano u Jovanu 20:17, on je rekao Mariji Magdaleni: "Uzilazim svom Ocu i vašem Ocu, i svom Bogu i vašem Bogu."

Ovaj odnos potvrđuje apostol Pavle u 2. Korinćanima 1:3: „Blagoslovljen Bog i Otac Gospoda našega Isusa Hrista“. Pošto je Isus imao Boga, svog Oca, Isus nije mogao istovremeno biti taj isti Bog.

Apostol Pavle nije oklevao da govori o Isusu i Bogu kao o potpuno različitim osobama: „Imamo jednog Boga Oca... i jednog Gospoda Isusa Hrista“ (1. Korinćanima 8:6). Apostol pokazuje razliku kada kaže: „Pred Bogom i Gospodom Isusom Hristom i izabranim anđelima“ (1. Timoteju 5:21). Baš kao što Pavle govori o Isusu i anđelima na nebu, Isus i Bog su odvojene osobe.

Takođe su vredne pažnje i Isusove reči zabeležene u Jovanu 8:17, 18. On kaže: „U tvom zakonu je zapisano da je svedočanstvo dva čoveka istinito; Ja svjedočim za sebe, i Otac koji me posla svjedoči o meni. Ovim riječima Isus pokazuje da on i Otac, to jest Svemogući Bog, moraju biti dva različita entiteta. Kako bi inače mogli biti dva svjedoka?

Nadalje, Isus je pokazao da nije jedna osoba s Bogom govoreći: „Zašto me nazivaš dobrim? Niko nije dobar osim jedinog Boga” (Marko 10:18).

Ovim riječima Isus je naglasio da niko, pa ni on sam, nije tako dobar kao Bog. Mera u kojoj je Bog dobar razlikuje ga od Isusa.

Sluga podložan Bogu

Isus je mnogo puta govorio ovakve riječi: „Sin ne može učiniti ništa sam od sebe ako ne vidi da Oca čini“ (Jovan 5:19). “Sišao sam s neba, ne da činim svoju volju, nego volju Oca koji me posla” (Jovan 6:38). “Moja nauka nije moja, nego Onoga koji me posla” (Jovan 7:16).
Nije li pošiljalac superiorniji od poslanog?

Ovaj odnos je jasno opisan u Isusovoj prispodobi o vinogradu. Isus je uporedio Boga, svog Oca, sa vlasnikom vinograda, koji je otišao, ostavljajući vinograd na brigu vinogradarima, koji su predstavljali jevrejsko sveštenstvo. Kada je kasnije gospodar poslao roba u vinograd po voće, vinogradari su ga pretukli i vratili praznih ruku.

Tada je gospodar poslao drugog roba, pa trećeg, a vinogradari su se prema obojici ponašali na isti način. Na kraju je domaćin odlučio: „Poslat ću svog voljenog sina [Isusa]; možda će ih biti sramota kada ga vide.” Ali zli vinogradari rekoše: “Ovo je nasljednik; hajdemo da ga ubijemo, i njegovo će naslijeđe biti naše. I izvedoše ga iz vinograda i ubiše” (Luka 20:16).

Tako je Isus jasno pokazao da je on samo onaj koga je Bog poslao da izvrši njegovu volju, kao što otac šalje poslušnog sina. Isusovi sljedbenici su ga uvijek smatrali slugom, podređenim Bogu, a ne jednakim njemu. Molili su se Bogu za Njegovog svetog slugu Isusa, Onoga koga je izabrao da bude Hristos, i za znake i čuda učinjena u ime Njegovog svetog sluge Isusa (Dela 4:23, 24, 27, 30, SoP).

Bog je iznad svih vremena

Na samom početku Isusove službe, dok se krstio i izlazio iz vode, s neba se začuo Božji glas koji je rekao: „Ovo je Sin moj ljubljeni,
koji mi je drago” (Matej 3:16, 17). Da li je Bog rekao da je on sam njegov rođeni sin, da je zadovoljan sobom, da je sebe poslao? Ne, Bog, Stvoritelj, je rekao da je on, kao nadređeni, davao prednost nižem, svom Sinu Isusu, u poslu koji mu je povjeren.

Isus je ukazao na superiornost Oca ovim riječima: „Duh Gospodnji je na meni; jer me je pomazao da propovijedam evanđelje siromasima” (Luka 4:18). Pomazanje znači davanje moći ili autoriteta od strane nadređenog nekome ko još nema moć. Ovdje je Bog očito vrhovni jer je pomazao Isusa, dajući mu autoritet koji nikada prije nije imao.

Isus je jasno ukazao na superiornost svog Oca kada je majka dvojice njegovih učenika zamolila Isusa da ih posadi s njegove desne i lijeve strane kada dođe u Kraljevstvo. Isus je odgovorio: „Ne zavisi od mene da sednem s desne i s leve strane, nego kome je to pripremio Otac moj“ (Matej 20:23). Da je Isus Svemogući Bog, onda bi mogao da kontroliše ova mesta. Ali Isus to nije mogao učiniti, jer je Bog bio zadužen za njih, a Isus nije bio Bog.

Isusove molitve su uvjerljiv primjer Isusove poslušnosti. Neposredno prije svoje smrti, Isus je pokazao ko je nadmoćniji tako što je u molitvi rekao: „Oče! O, kad bi se udostojio da ovu čašu nosiš kraj Mene! ali ne moja, nego tvoja volja” (Luka 22:42). Kome se molio? Dijelovi sebe? Ne, Isus se molio drugoj osobi, svom Ocu, Bogu čija je volja bila viša i mogla biti drugačija od njegove, jedinom koji je mogao od njega "odnijeti ovu čašu".

Neposredno prije nego što je umro, Isus je uzviknuo: „Bože moj, Bože moj! zašto si me ostavio?" (Marko 15:34). Kome je Isus razgovarao? Za sebe ili za dio sebe? Naravno, uzvik "Bože moj" nije izgovorio onaj koji je sebe smatrao Bogom. I onda, ako je Isus bio Bog, ko ga je onda ostavio? Je li on sam?

To je besmisleno. Isus je takođe rekao: „Oče! u ruke tvoje predajem duh svoj” (Luka 23:46). Ako je Isus bio Bog, zašto je morao da preda svoj duh Ocu?

Nakon svoje smrti, Isus je bio u grobu tri nepuna dana. Da je on Bog, onda bi riječi iz Habakuka 1:12 (CoP) bile netačne: “Ti si moj sveti Bog, koji nikad ne umire!” Ali Biblija kaže da je Isus umro i bio bez svijesti u grobu. Ko je podigao Isusa iz mrtvih?

Ako je zaista bio mrtav, ne bi mogao da vaskrsne. S druge strane, da nije mrtav, onda bi njegova zamišljena smrt bila nemoguća
platiti otkupninu za Adamov grijeh. Ali Isus je u potpunosti platio otkupninu jer je zaista umro. Dakle, „Bog ga je podigao [Isusa] razbivši okove smrti“ (Djela 2:24).

Nadređeni Bog Svemogući je podigao nižeg, svog slugu Isusa, iz mrtvih.

Da li Isusova sposobnost da čini čuda, kao što je uskrsnuće ljudi, ukazuje na to da je on bio Bog? Apostoli, proroci Ilija i Jelisej takođe su imali takvu moć, ali su u isto vreme ostali samo ljudi. Bog je dao prorocima, Isusu i apostolima moć da čine čuda kako bi pokazali da ih podržava. Ali to nije učinilo nijednog od njih dijelom mnogolikog Božanstva.

Isus nije znao sve

Kada je prorokovao svršetak ovog sistema stvari, Isus je rekao: „Ali o tom danu ili času niko ne zna, ni anđeli na nebu, ni Sin, nego samo Otac“ (Marko 13:32). Da je Isus jednak dio Božanstva, znao bi sve što zna Otac. Ali Isus nije znao sve, jer nije bio ravan Ocu.

Slično, u Jevrejima 5:8 (CoP) čitamo da se Isus „naučio poslušnosti kroz sve što je pretrpio“. Može li se zamisliti da je Bogu potrebno
da li je bilo šta da se nauči? Ne, ali Isus je morao da uči jer nije znao sve što je Bog znao. Isus je također morao naučiti ono što Bog nikada ne treba naučiti: poslušnost. Bog nikada ne mora nikome biti poslušan.

Razlika u znanju između Boga i Hrista takođe je postojala kada je Isus uskrsnuo u nebeski život sa Bogom. Fokusirajmo se na prve riječi.
najnovija biblijska knjiga: Otkrivenje Isusa Krista, koje mu je Bog dao (Otkrivenje 1:1).

Da je Isus dio Božanstva, da li bi mu zaista trebao drugi dio Božanstva – Bog – da mu da otkrivenje? On bi sigurno znao sve o ovom otkrivenju kao što je Bog znao. Ali Isus nije znao, jer nije bio Bog.

Isus ostaje pokoran

Prije nego što je postao čovjek, a potom i na zemlji, Isus je bio poslušan Bogu. Nakon vaskrsenja, on i dalje ostaje u pokornosti, zauzimajući sekundarno mjesto
pozicija.

Govoreći o Isusovom uskrsnuću, Petar i oni koji su bili s njim rekli su jevrejskom Sinedrionu: “Bog ga je uzvisio [Isusa] tako što ga je posadio s desne strane.”
(Dela 5:31, SoP). Pavle je napisao: „Bog ga je uzvisio na najviši položaj“ (Filipljanima 2:9, SoP).

Da je Isus Bog, kako bi on mogao biti uzvišen, odnosno dat mu viši položaj od onoga što je ranije imao? On bi već bio uzvišeni dio Trojstva. Da je Isus bio jednak Bogu i prije uzvišenja, onda bi nakon uzvišenja postao viši od Boga.

Pavle je takođe rekao da je Hristos ušao „u samo nebo da se sada pojavi za nas pred licem Božjim“ (Jevrejima 9:24). Ako stojite ispred nekoga, možete li biti ista osoba s njim? br. Morate biti drugačije, odvojeno biće.

Slično, Stefan je, prije nego što je kamenovan, „pogledao na nebo i vidio slavu Božju i Isusa kako stoji zdesna Bogu“ (Djela 7:55).
Jasno je da je vidio dvije odvojene osobe, ali nije vidio sveti duh, nije vidio Božanstvo-Trojstvo.

U poruci zabilježenoj u Otkrivenju 4:8-5:7, Bog je prikazan kako sjedi na svom nebeskom prijestolju, ali Isus ne sjedi tamo. Mora da ide Bogu
da uzme svitak iz njegove desne ruke. Ovo pokazuje da na nebu Isus nije Bog, već potpuno druga osoba.

U skladu sa gore navedenim, objavljeno u Manchesteru (Engleska) "Bilten biblioteke Johna Rylandsa" ("Bulletin of the John Rylands Library")
kaže: “Nakon uskrsnuća u nebeski život, Isus je opisan kao osoba koja je zadržala svoju individualnost kao različitu i odvojenu od
individualnost Boga kakva je bila za vreme Isusovog života na zemlji.

Pored Boga i u poređenju sa Bogom, on se, naravno, pojavljuje kao zasebno, anđeosko, nebesko biće u nebeskom dvoru Božijem, iako, budući da je Sin Božiji, pripada drugoj kategoriji i zauzima mnogo viši položaj od njih. (Uporedi Filipljanima 2:11 CoP.)

Bilten takođe kaže: „Međutim, ono što se govori o njegovom životu i dužnostima kao nebeskog Hrista ne znači niti implicira da je on po božanskom statusu jednak sa samim Bogom i da je Bog.

Naprotiv, na način na koji Novi zavjet prikazuje njegovu nebesku ličnost i njegovu
službe, otkrivaju se i njeno samostalno postojanje i podređenost Bogu.

U beskonačnom budućem životu na nebu, Isus će ostati Božji sluga. Biblija kaže ovo: „Onda kraj, kada On [Isus na nebesima] preda kraljevstvo Bogu i Ocu… …Tada će i sam Sin biti podložan Onome koji je sve stavio pod Njega, da Bog bude sve u svemu” (1. Korinćanima 15:24, 28).

Isus nikada nije tvrdio da je Bog

Stav Biblije je jasan. Svemogući Jehova Bog ne samo da se razlikuje od Isusa, već je u svakom trenutku stajao iznad njega. Isus je uvijek prikazan kao poseban i inferioran ponizni Božji sluga. Zbog toga Biblija izričito kaže da je “Hristos glava Bogu”, kao što je “Hristos glava svakom čovjeku” (1. Korinćanima 11:3). I zato je Isus rekao: "Moj je Otac veći od mene" (Jovan 14:28).

Činjenica je da Isus nije Bog i nikada nije tvrdio da jeste. Sve više naučnika se slaže sa ovim. Kao što kaže John Rylands Library Bulletin: „Mora se priznati da je tokom proučavanja Novog zavjeta u posljednjih, recimo, trideset ili četrdeset godina, sve više uvaženih učenjaka dolazilo do zaključka da Isus... nikada nije smatrao sebe da bude Bog."

O hrišćanima iz prvog veka Bilten kaže: „Stoga, kada su [Isusa] nazivali takvim počasnim titulama kao što su Hrist, Sin čovečji, Sin Božji i Gospod, nisu mislili da je on Bog, već da jeste Božije delo."

Dakle, čak i kao što neki teolozi priznaju, ideja o Isusu kao Bogu suprotna je čitavom dokazu Biblije. Prema Bibliji, Bog uvijek stoji iznad, a Isusu je dato mjesto podređenog sluge.

Duh Sveti je aktivna Božja sila

Prema nauci o Trojstvu, sveti duh je treća osoba Božanstva, jednaka Ocu i Sinu. Jedno delo kaže: „Duh Sveti je Bog“ („Naša pravoslavna hrišćanska vera“).

Reč koja se najčešće koristi za reč „duh“ u Hebrejskom pismu je ruah, što znači „dah, vetar, duh“. U Grčkim spisima, reč pneuma ima slično značenje. Da li ove riječi ukazuju na to da je sveti duh dio Trojstva?

Operativna snaga

Upotreba izraza „sveti duh“ u Bibliji pokazuje da je Jehova Bog kontrolisana sila koju koristi da izvrši mnoge svoje namere. U određenoj mjeri, ova sila se može usporediti s elektricitetom - silom koja se može prilagoditi za obavljanje širokog spektra zadataka.
Postanak 1:2 kaže da „Duh [Jevr. ruach] Bog je lebdio nad vodama. U ovom slučaju, Božji duh je bio njegova aktivna sila, koja je dala oblik Zemlji.

Bog koristi svoj duh da prosvijetli one koji mu služe. David se molio: “Nauči me činiti volju Tvoju, jer Ti si moj Bog; Neka me tvoj dobri duh [ruach] vodi u zemlju pravednosti” (Psalam 142:10). Kada je 70 sposobnih ljudi bilo postavljeno da pomognu Mojsiju, Bog mu je rekao: „Uzeću od Duha [ruaha] koji je na tebi i staviti na njih“ (Brojevi 11:17).

Božji ljudi su zapisali proročanstva „podstaknuti Duhom [Gk. od pneume] svecima” (2. Petrova 1:20, 21). Prema tome, Sveto pismo je "Bogom nadahnuto" [grč. Theopneustos, što znači „udahnut od Boga“] (2. Timoteju 3:16). Osim toga, sveti duh je naveo neke ljude da vide vizije ili
proročki snovi (2 Samuilova 23:2; Joilo 2:28, 29; Luka 1:67; Dela 1:16; 2:32, 33).

Sveti Duh je potaknuo Isusa da nakon krštenja ode u pustinju (Marko 1:12). Duh je goreo kao vatra u Božjim slugama, podstičući ih na akciju. I pomogao im je da govore hrabro i hrabro (Mihej 3:8; Dela apostolska 7:55-60; 18:25; Rimljanima 12:11; 1. Solunjanima 5:19).

Kroz svoj duh Bog izvršava presude protiv ljudi i naroda (Izaija 30:27, 28; 59:18, 19). Duh Božji može ići bilo gdje, radeći za ili protiv ljudi (Psalam 139:7-12).

"prekomerna snaga"

Božji Duh može Božjim slugama dati „prekomernu snagu“ (2. Korinćanima 4:7). To im omogućava da izdrže iskušenja vjere i rade stvari koje bez ovog duha ne bi mogli učiniti.

Na primjer, Sudije 14:6 kaže o Samsonu: „Duh Gospodnji siđe na njega, i razdere lava kao jareta; i nije imao ništa u ruci.
Da li je božanska ličnost zaista ušla u Samsona ili ga preuzela, uzrokujući da njegovo telo čini ono što je on uradio? Ne, prema drugom prijevodu Biblije, „Snaga Gospodnja učinila je Samsona jakim“ („Današnja engleska verzija“).

Biblija kaže da kada je Isus bio kršten, sveti duh je sišao na njega u obliku goluba, a ne u obliku čovjeka (Marko 1:10). Ova Božja aktivna snaga omogućila je Isusu da liječi bolesne i vaskrsava mrtve. Luka 5:17 kaže: "Sila se Gospodnja pojavila u iscjeljivanju bolesnika."

Duh Božji dao je Isusovim učenicima moć da čine čuda. Dela 2:1-4 nam govore da kada su učenici bili zajedno na Pedesetnicu, „iznenada
začu se buka s neba, kao od jakog vjetra... I svi se ispuniše Duhom Svetim i počeše govoriti drugim jezicima, kako im je Duh dao da govore.
Dakle, sveti duh je dao Isusu i drugim Božjim slugama moć da čine stvari koje ljudi inače ne mogu.

Nije osoba

Ali zar u Bibliji nema stihova u kojima je sveti duh oživljen? Da, ali imajte na umu šta o tome kaže katolički teolog Edmund Fortman: „Iako se ovaj duh često opisuje kao živahan, sveti pisci [Hebrejskih spisa] po svoj prilici nikada nisu smatrali da je ovaj duh posebna osoba i nisu ga predstavili kao osoba u svojim spisima” („Trojedini Bog”).

Sveto pismo često govori da je nešto neživo živo. Kaže se da mudrost ima djecu (Luka 7:35). Kaže se da vladaju grijeh i smrt (Rimljanima 5:14, 21). Postanak 4:7 (u Novoj engleskoj Bibliji) kaže: „Grijeh je demon koji vreba na vratima“, tako da je grijeh oživljen kao opaki duh koji vreba na Kainovim vratima.

Ali, naravno, grijeh nije duhovna osoba; na isti način, oživljavanje svetog duha ga ne čini duhovnom osobom.

Slično, u 1. Jovanovoj 5:6, 8, ne samo da duh, već i „voda i krv“ „svjedoče“. Ali voda i krv očigledno nisu ličnosti,
nije ni osoba i sveti duh.

Ovo je u skladu s činjenicom da Biblija općenito govori o "Duhu Svetom" kao neživom, na primjer, povlači se paralela između svetog duha,
voda i vatra (Matej 3:11; Marko 1:8). Ljudi se ohrabruju da se napune svetim duhom umjesto da piju vino (Efežanima 5:18). Za njih se kaže da su ispunjeni svetim duhom, kao i mudrošću, verom i radošću (Dela 6:3; 11:24; 13:52).

I u 2. Korinćanima 6:6, sveti duh se spominje među ostalim atributima. Takvi izrazi ne bi bili tako uobičajeni da je sveti duh osoba.

Takođe, dok neki biblijski stihovi govore da duh govori, drugi stihovi pokazuju da se to zapravo čini preko ljudi ili anđela (Matej 10:19, 20; Dela apostolska 4:24, 25; 28:25; Jevrejima 2:2). Djelovanje duha u takvim slučajevima je slično djelovanju radio valova, uz pomoć kojih se prenose poruke između ljudi koji su udaljeni jedni od drugih.

Matej 28:19 kaže: "U ime... Duha Svetoga." Ali riječ "ime" i na grčkom i na ruskom ne znači uvijek lično ime. Kada kažemo "u ime zakona" ne mislimo na čovjeka. Pozivamo se na relevantni zakon, na njegovu snagu. Jedno djelo kaže: „Upotreba riječi 'ime' (onoma) ovdje je uobičajena u Septuaginti i papirusima kada se govori o moći ili autoritetu" (Robertson, "Slike riječi u Novom zavjetu").

Stoga, onaj ko je kršten "u ime... Duha Svetoga" prepoznaje snagu ovog duha: da ovaj duh dolazi od Boga i da djeluje po Božjoj volji.

"tješitelj"

Isus je govorio o svetom duhu kao o „utješitelju“ koji će poučavati, voditi i govoriti (Jovan 14:16, 26; 16:13). Grčka riječ koju je Isus koristio za „tješitelj“ (para'kletos) je muškog roda. Dakle, kada je Isus spomenuo šta će ovaj utješitelj učiniti, upotrijebio je lične zamjenice muškog roda (Jovan 16:7, 8).

S druge strane, kada se grčka riječ srednjeg roda (pneuma) koristi za označavanje duha, grčki tekst na odgovarajući način koristi zamjenicu srednjeg roda kako bi ukazao na neživu prirodu duha.

Većina prevodilaca koji podržavaju doktrinu o Trojstvu kriju ovu činjenicu i u Jovanu 14:17, kao i na mnogim drugim mestima, daju reči "duh" značenje živog bića, osobe. Gramatički, ovo se u ruskom izražava u obliku akuzativa. Akuzativ živih imenica muškog roda odgovara genitivu, a akuzativ neživih imenica muškog roda
nominativ.

Iako ovdje "duh" označava djelatnu moć Boga i stoga je neživa imenica, u mnogima
U prijevodima Biblije, akuzativ riječi "duh" odgovara padežu genitiva ("duh"), što pogrešno ukazuje na animaciju duha.

Nije dio Trojstva

Razni izvori priznaju da Biblija ne podržava ideju da je sveti duh treća osoba Trojstva. Na primjer:

„Nigde u Starom zavetu ne nalazimo jasnu naznaku treće osobe“ („Katolička enciklopedija“).

„Jevreji nikada nisu smatrali duh kao ličnost; niti postoje čvrsti dokazi da je čak i jedan od pisaca Starog zaveta tako mislio. […]
Obično je Duh Sveti predstavljen u Evanđeljima i Djelima kao Božja sila ili moć” (katolički teolog E. Fortman).

„U Starom zavjetu nema pojma Božjeg duha kao osobe... Duh Božji je jednostavno sila Božja.

Ako se ponekad opisuje kao odvojen od Boga, to je zato što Jahvin dah djeluje kao vanjska sila." „Većina stihova [novog] zaveta opisuje Božji duh kao nešto, a ne kao nekoga; to je posebno vidljivo u paralelizmu duha i sile Božje” (“The New Catholic Encyclopedia”) (kurziv naš. - Ed.). “Općenito, u Novom zavjetu, kao iu Starom, o duhu se govori kao o Božjoj energiji ili sili” (“Katolički rječnik”).

Stoga ni Jevreji ni rani kršćani nisu smatrali da je sveti duh dio Trojstva. Ovo učenje se pojavilo vekovima kasnije. Kao što je navedeno u Katoličkoj
rječnik“, „treća osoba je odobrena na Aleksandrijskom saboru 362. ... i konačno usvojena na saboru u Konstantinopolju 381.“,
to jest, tri i po veka nakon što su učenici bili ispunjeni Svetim Duhom na Pedesetnicu!

Dakle, sveti duh nije osoba i nije dio Trojstva. Duh Sveti je aktivna Božja sila, koju on koristi da izvrši svoju volju. Ova moć nije jednaka Bogu, već mu je uvijek na raspolaganju i podređena mu.

Koji se stihovi citiraju u prilog doktrine o Trojstvu?

Za neke biblijske stihove se kaže da dokazuju doktrinu o Trojstvu. Međutim, kada čitate takve stihove, treba imati na umu da ni biblijske ni istorijske činjenice ne podržavaju ovo učenje.

Tri u jednom

Tri takva „dokazujuća“ stiha data su u Novoj katoličkoj enciklopediji, ali ona takođe priznaje: „Stari zavet ne uči dogmu o
Sveto Trojstvo. U N[ovom] T[estamentu], najraniji dokaz nalazimo u Pavlovim poslanicama, uglavnom 2. Kor. 13.13 [stih 14 u nekim Biblijama] i 1. Kor. 12:4-6. U evanđeljima, dokaz o Trojstvu se jasno nalazi samo u formuli krštenja u Mateju. 28.19.

U Sinodalnom izdanju u ovim stihovima su navedene tri "osobe". 2. Korinćanima 13:13 kaže: „Milost Gospoda našeg Isusa Hrista, i
ljubav Boga Oca i zajedništvo Duha Svetoga sa svima vama.”

1. Korinćanima 12:4-6 kaže: „Darovi su različiti, ali je Duh isti; i službe su različite, ali Gospod je jedan te isti; i postupci su različiti, ali Bog je jedan te isti, radi sve u svakome. I Matej 28:19 kaže: “Idite dakle i učinite učenicima sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha.”

Da li ovi stihovi govore da Bog, Hrist i sveti duh čine Trojedino Božanstvo, da su sva trojica jednaka u suštini, moći i večnosti? Ne, ne piše, kao što navođenje tri osobe - na primer Ivanov, Petrov, Sidorov - ne znači da su tri u jednom.

Reference ove vrste "dokazuju samo da postoje tri imenovana subjekta... ali takve reference same po sebi ne dokazuju da ova tri subjekta
nužno pripadaju božanskoj prirodi i dostojni su jednake božanske časti" (McClintock i Strong, "Cyclopedia of Biblical, Theological, and
Crkvena književnost).

Iako ovo djelo podržava doktrinu o Trojstvu, ono kaže za 2. Korinćanima 13:13: "Ne može se s pravom reći da su bili jednake moći ili iste prirode." A o Mateju 28:18-20 kaže se: "Ako ovaj odlomak razmotrimo odvojeno, onda on ne dokazuje uvjerljivo ni da su sva tri spomenuta subjekta osobe, niti njihovu jednakost, niti njihovo božanstvo."

U izvještaju o Isusovom krštenju, Bog, Isus i sveti duh također su spomenuti u istom kontekstu. Isus je video „Duha Božijeg kako silazi kao
golubice i siđe na njega” (Matej 3:16). Međutim, to ne dokazuje da su tri u jednom. Mnogo puta se Abraham, Isak i Jakov spominju zajedno, ali to ih ne čini jednim. Petar, Jakov i Jovan se spominju zajedno, ali isto tako ne postaju.

Osim toga, Božji duh je sišao na Isusa tokom krštenja, što pokazuje da Isus nije bio pomazan duhom prije krštenja. Ali kako bi onda mogao biti dio Trojstva, u kojem su on i sveti duh uvijek bili jedno?

Još jedna referenca na tri predmeta zajedno nalazi se u nekim starijim prijevodima Biblije u 1. Ivanovoj 5:7. Međutim, naučnici
priznati da u početku ove riječi nisu bile u Bibliji, dodane su mnogo kasnije. U većini modernih prijevoda, ovaj umetnuti stih
pada ispravno.

Drugi stihovi koji citiraju doktrinu o Trojstvu kao dokaz tiču ​​se odnosa samo dva subjekta - Oca i Isusa. Pogledajmo neke od ovih stihova.

"Ja i Otac smo jedno"

Ovaj stih, zabilježen u Jovanu 10:30, često se citira kao podrška doktrini o Trojstvu, iako ne spominje treće lice. Ali sam Isus je objasnio
šta je mislio kada je rekao da je "jedno" sa Ocem.

U Jovanu 17:21, 22 molio se Bogu za svoje učenike: „Neka svi budu jedno; kao što si Ti, Oče, u Meni, i ja u Tebi, tako neka i oni budu jedno u Nama ... ... Neka budu jedno, kao što smo Mi jedno. Da li se Isus molio da svi njegovi učenici postanu jedno biće? Ne, očigledno se Isus molio da oni, poput njega i Boga, budu jedno u mislima i svrsi. (Vidi takođe 1. Korinćanima 1:10.)

U 1. Korinćanima 3:6, 8, Pavle kaže: „Ja sam posadio, Apolos je zalio... Ali onaj koji sadi i onaj koji zaliva jedno su.” Paul nije mislio da on
Apolosi su bili dva lica u jednom, mislio je da imaju zajednički cilj.

Grčka riječ koju je Pavle ovdje koristio i preveo
kao "jedan" (hyung), odnosi se na srednji rod i ukazuje na zajedništvo u saradnji. Ovo je ista riječ koju je Isus upotrebio u Jovanu
10:30 da opišete svoj odnos sa Ocem. I ovo je ista riječ koju je Isus koristio u Ivanu 17:21, 22. Stoga, kada je koristio ove
Na mjestima koja znači riječ "jedan" (hyung), govorio je o jedinstvu u mislima i svrsi.

Vernik Trojstva Džon Kalvin rekao je o Jovanu 10:30: „Mislioci antike su zloupotrebili ovaj stih da
dokaz da Hristos ima... jednu suštinu sa Ocem. Jer Isus svjedoči ne o jedinstvu suštine, nego o sporazumu između njega i Oca” („Komentar Evanđelja po Ivanu“).

U stihovima koji slijede odmah nakon Jovana 10:30, Isus je uvjerljivo dokazao da ove riječi nisu tvrdile da su Bog. Isus je upitao Židove, koji su donijeli tako pogrešan zaključak i htjeli su ga kamenovati: „Onome koga je Otac posvetio i poslao na svijet, kažete li: 'Hulnite', jer sam rekao: 'Ja sam Sin Bog'?" (Jovan 10:31-36). Isus je tvrdio da nije Bog Sin, već Sin Božji.

"Učiniti sebe jednakim Bogu"?

Još jedan stih citiran kao podrška doktrini o Trojstvu je Jovan 5:18. Kaže da su Jevreji (kao u Jovanu 10:31-36) hteli da ubiju Isusa jer je on "Boga nazvao svojim Ocem, čineći sebe ravnim Bogu".

Ali ko je rekao da je Isus sebe učinio jednakim Bogu? Ne Isuse. Već u sljedećem stihu (19) on opovrgava ovu lažnu optužbu: „Na to je Isus rekao...
Sin ne može učiniti ništa sam od sebe osim ako ne vidi Oca kako to čini.

Ovim riječima Isus je Židovima pokazao da nije ravan Bogu i da stoga ne može ništa učiniti samoinicijativno. Da li je moguće da neko ravan Svemogućem Bogu kaže da “ne može ništa sam od sebe”? (Uporedi Danila 4:31, 32.)

Zanimljivo je da kontekst Jovana 5:18 i Jovana 10:30 pokazuje da se Isus branio od lažnih optužbi Jevreja, koji su, poput onih koji veruju u doktrinu o Trojstvu, izveli pogrešne zaključke.

"Bogu jednak"?

Filipljanima 2:6 u Sinodalnom izdanju (1876) kaže o Isusu: "On, budući da je u obliku Boga, nije smatrao da nije pljačka biti jednak Bogu." Ovaj stih je takođe preveden u Bibliji kralja Džejmsa, objavljenoj 1611.

Neki još uvijek koriste takve prijevode kako bi podržali ideju da je Isus bio jednak Bogu. Ali da vidimo kako ovaj stih zvuči u drugim prijevodima:

1869: „Koji, budući da je u obličju Boga, nije smatrao potrebnim da zadire u to da bude jednak Bogu“ (Noyes, „Novi zavet“).

1965: „On je zaista božanske prirode! — nikada se drsko nije učinio jednakim Bogu” (Friedrich Pfeflin, Das Neue Testament, revidirano izdanje).

1968: "Koji, iako u obliku Boga, nije smatrao jednakost s Bogom nečim čemu treba težiti" ("La Bibbia Concordata").

1976: "Uvijek je imao prirodu Boga, ali nije mislio da mora da se prisiljava da pokuša da postane jednak Bogu" ("Today's English Version").

1984: „Koji, iako u obličju Boga, nije dozvolio pomisao na zadiranje u jednakost sa Bogom“ („Prevod Svetog pisma Novog sveta“).

1985: „Koji, budući u obličju Boga, nije smatrao da je potrebno zadirati u jednakost s Bogom“ („The New Jerusalem Bible“).

Ipak, neki tvrde da čak i ovi tačniji prijevodi impliciraju da 1) Isus je već bio jednak Bogu, ali nije nastojao da ga zadrži.
jednakost, ili 2) nije trebao da zadire u jednakost sa Bogom jer ju je već imao.

Ralph Martin ovom prilikom kaže o izvornom grčkom tekstu: „Dumljivo je, međutim, da bi značenje glagola moglo biti pomaknuto iz originalnog
značenja "zgrabi", "dodijeli" značenju "drži se čvrsto"" ("Poslanica Pavlova Filipljanima").

Drugo djelo kaže: „Nigdje ne postoji stih u kojem bi riječ ἁρπάζω [harpazo] ili bilo koja od njenih izvedenica imala značenje „posedovati“, „čuvati“. Gotovo uvijek znači „ugrabiti“, „prisvojiti“. Stoga je neprihvatljivo prelaziti sa pravog značenja riječi "zadirati" na potpuno drugačije značenje "drži se čvrsto"" ("The Expositor's Greek Testament").

Iz onoga što je rečeno, postaje jasno da su prevodioci koji su radili na prevodima kao što su Sinodalni i Biblija kralja Džejmsa iskrivili pravila,
da podrži doktrinu Trojstva. Ako se grčki tekst čita bez predrasuda, Filipljanima 2:6 ne kaže se da je Isus smatrao prikladnim biti jednak s Bogom, već naprotiv, da Isus nije smatrao da bi takva jednakost bila primjerena.

Ispravno značenje stiha 6 jasno je iz njegovog konteksta (stihovi 3-5, 7, 8). Filipljani se opominju: „U poniznosti uma, poštujte jedni druge
više ja." Pavle zatim navodi Hrista kao najistaknutiji primer ovakvog ponašanja: "Morate imati isti um u sebi koji je bio u Hristu Isusu."

Kakva "osećanja"? Zar ne smatrate da je pljačka jednaka Bogu? Ne, to bi bilo upravo suprotno od onoga o čemu je Pavle govorio! Isus, koji je Boga smatrao superiornijim od sebe, nikada ne bi posegnuo u jednakost s Bogom; umjesto toga, on se "ponizio, budući poslušan do smrti."

Naravno, ove riječi se ne mogu pripisati nijednom od sastavnih dijelova Svemogućeg Boga. Rečeno je o Isusu Hristu, odlično lično
primjer koji je Pavle koristio da naglasi glavnu ideju - ideju o važnosti poniznosti i poslušnosti Svevišnjem i Stvoritelju, Jehovi Bogu.

"Ja sam"

U Jovanu 8:58, neki prevodi, kao što je Sinodalni, citiraju Isusove reči: „Pre nego što je bio Abraham, ja sam“. Da li je Isus učio ovde
kako vjernici u doktrini Trojstva tvrde da je bio poznat po tituli "Ja jesam"? I da li to znači, kako oni tvrde, da je on bio Jehova
Hebrejski spisi, jer Izlazak 3:14 (PAM) kaže: “Bog je rekao Mojsiju: ​​Ja sam taj koji jesam”?

U Izlasku 3:14, izraz "Ja jesam" koristi se kao naslov za Boga, pokazujući da on zaista postoji i čini ono što je obećao. U jednom radu
Ova fraza koju je objavio dr. J. G. Hertz kaže se: „Za zarobljene Izraelce, to je značilo: „Iako vam On još nije pokazao svoju moć, On će to učiniti; On je vječan i sigurno će te spasiti.”

Većina modernih prijevoda prati Rashija [francuskog komentatora Biblije i Talmuda], prevodeći [Izlazak 3:14] s izrazom "Biću ono što ću biti"" ("Petoknjižje und Haftarot").

Izraz u Jovanu 8:58 značajno se razlikuje od izraza u Izlasku 3:14. Isus ga nije koristio kao ime ili titulu, već kao objašnjenje za svoje postojanje prije nego što je postao čovjek. Pogledajmo kako su ove riječi iz Jovana 8:58 prikazane u drugim prijevodima Biblije:

1869: "Ja sam prije Abrahama" (Noyes, "Novi zavjet").

1935: "Postojao sam prije Abrahamovog rođenja!" (Smith i Goodspeed, "Biblija - američki prijevod").

1965: „Prije Abrahamovog rođenja, već sam bio ono što jesam“ (Jörg Zink, „Das Neue Testament“).

1981: "Živio sam prije nego se Abraham rodio!" ("The Simple English Bible").

1984: "Pre nego što je bio Abraham, bio sam ja" ("Prevod Svetog pisma Novog sveta").

1990: „Bio sam pre Abrahamovog rođenja“ (preveo L. Lutkovsky).

Dakle, ideja koju Grci prenose u ovom stihu je da je Božji prvorođenac, Isus, koji je stvoren "prije svakog stvorenja," postojao mnogo prije nego što se Abraham rodio (Kološanima 1:15; Mudre izreke 8:22, 23, 30). SoP; Otkrivenje 3:14).

I opet, o ispravnosti takvog shvatanja svedoči kontekst. U to vreme, Jevreji su hteli da kamenuju Isusa jer je tvrdio da je „video Abrahama“ iako, kako su rekli, još nije imao 50 godina (stih 57). Isusova prirodna reakcija na ovo bila je da kaže istinu o svojim godinama. Stoga im je, kao što se i očekivalo, rekao da je "bio prije Abrahamovog rođenja" (prijevod L. Lutkovskog).

"Riječ je bila Bog"

Jovan 1:1 u Sinodalnom izdanju glasi: "U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog." Prema onima koji vjeruju u dogmu o Trojstvu, to znači da je "Riječ" (grčki: ho logos), koja je došla na zemlju kao Isus Hrist, bila niko drugi do Svemogući Bog.

Imajte na umu, međutim, da opet kontekst pomaže u ispravnom razumijevanju. Čak i sinodalno izdanje kaže da je “Riječ bila kod Boga” (kurziv naš. - Uredba). Osoba koja je “kod” druge osobe ne može sama biti ta druga osoba.

U skladu s tim, časopis koji je uređivao jezuita Joseph Fitzmyer napominje da ako je značenje posljednjeg dijela Jovana 1:1 "Bog", onda je to "u suprotnosti s prethodnim dijelom stiha", koji kaže da je Riječ bila sa Bogom („Časopis za biblijsku književnost“).

Pogledajmo i kako je ovaj dio stiha preveden u drugim prijevodima:

1808: "i riječ je bila bog" ("Novi zavjet u poboljšanoj verziji, na osnovu novog prijevoda nadbiskupa Newcomea: sa ispravljenim tekstom").

1864: "i bog je bio riječ" (Benjamin Wilson, "The Emphatic Diaglott").

1928: "a Reč je bila božansko biće" (Maurice Gojiel, "La Bible du Centenaire, L'Evangile selon Jean").

1935: "i Riječ je bila božanska" (Smith i Goodspeed, "The Bible-An American Translation").

1946: "i Riječ je bila božanska" (Ludwig Timme, "Das Neue Testament").

1950: "i Reč je bila bog" ("Novi svetski prevod hrišćanskih grčkih spisa").

1958: "i Reč je bila Bog" (James Tomanek, "Novi zavet").

1975: "a Bog (ili božanska vrsta) je bila Riječ" (Siegfried Schulz, "Das Evangelium nach Johannes").

1978: „a bogolike je bio Logos“ (Johannes Schneider, „Das Evangelium nach Johannes“).

U Jovanu 1:1, grčka imenica teos (bog) pojavljuje se dva puta. Prvi put se odnosi na Svemogućeg Boga, koji je imao Reč („i Reč [logos] je bila kod Boga [oblik imenice teos]“). U ovom slučaju, theosʹ prethodi riječ ton, grčki oblik određenog člana koji se odnosi na određenu osobu, u ovom slučaju Svemogućeg Boga („i Riječ je bila s [tonom] Božjim“).

S druge strane, kada se reč teos pojavljuje po drugi put u Jovanu 1:1, nema člana ispred nje. Stoga se doslovno prevodi kao "i Bog je bio Riječ". Međutim, kao što smo već vidjeli, u mnogim prijevodima druga riječ teos (imenski dio složenog predikata) prevodi se kao „božanski“, „bogosličan“ ili „bog“. Na osnovu čega se to radi?

Grčki koine — obični grčki — imao je određeni član, ali ne i neodređeni član. Stoga, ako prije
imenica koja predstavlja imenski dio složenog predikata nema određeni član, ova imenica, ovisno o kontekstu, može biti neodređena, odnosno izraziti svoju pripadnost nizu sličnih.

Jedan časopis (Journal of Biblical Literature) kaže da izrazi „u kojima glagolu prethodi nominalni dio složenog predikata bez
artikli, po pravilu, imaju kvalitativne karakteristike. Kako je navedeno u časopisu, to ukazuje da se logotipi mogu nazvati bogolikim.

Jovan 1:1 kaže: „Toliko je očigledno da nominalni deo složenog predikata ima kvalitativnu karakteristiku da se imenica [theosʹ] ne može smatrati određenom, odnosno da izražava njenu singularnost.

Dakle, Jovan 1:1 naglašava kvalitet Reči, da je bila „božanska“, „bogoslična“, „bog“, ali ne i Svemogući Bog.

Ovo je u skladu s onim što je rečeno u drugim dijelovima Biblije, pokazujući da Isus, koji ovdje djeluje kao predstavnik Boga i naziva se
"Riječ", bio je poslušan podređeni, kojeg je na zemlju poslao Vrhovni, Svemogući Bog.

Postoje mnogi drugi biblijski stihovi s istom gramatičkom strukturom, a gotovo svi prevodioci na druge jezike prevode nazivni dio složenog predikata tako da ima kvalitativnu karakteristiku.

Na primjer, u Marku 6:49, gdje su učenici vidjeli Isusa kako hoda po vodi, stoji: “Mislili su da je to duh.” U grčkom jeziku Koine nema neodređenog člana ispred riječi "duh".

Ali kako bi se prijevod ovog stiha uskladio s kontekstom, gotovo svi prevodioci na druge jezike prevode nazivni dio složenog predikata tako da on ima kvalitativnu karakteristiku. Slično, pošto Jovan 1:1 kaže da je Reč bila kod Boga, to nije mogao biti Bog, već je bio „bog“ ili „božanski“.

Teolog i učenjak Joseph Henry Thayer, koji je radio na američkoj standardnoj verziji Biblije, rekao je: "Logos je bio božanski, a ne samo Božansko biće." Isusovac Džon Mekenzi je napisao: „Jovane. 1:1 mora biti tačno preveden... 'reč je bila božansko biće'” („Biblijski rečnik”).

Kršenje pravila?

Neki, međutim, tvrde da takav prijevod krši pravila grčke gramatike Koine koja je objavio grčki stručnjak E.
Colwell 1933. Tvrdio je da u grčkom nazivni dio složenog predikata "ima [određen] član ako slijedi
glagol; ako stoji ispred glagola, onda nema [određen] član.

Time je Colwell mislio da se nominalni dio složenog predikata, koji dolazi ispred glagola, mora shvatiti kao da ima ispred sebe
određeni član. U Jovanu 1:1, druga imenica (theos) je nominalni deo složenog predikata i prethodi glagolu - „i [theosʹ]
bila Reč. Stoga, tvrdi Kolvel, Jovan 1:1 treba da glasi "i Bog je bio Reč".

Ali pogledajmo samo dva primjera iz Jovana 8:44. Tu Isus govori o đavolu: "Bio je ubica" i "On je lažov". Kao u
Jovan 1:1, u grčkom tekstu, imenice ("ubica" i "lažov"), koje predstavljaju nazivne delove složenih predikata, prethode glagolima ("bio" i izostavljen u ruskom "je").

Nijedna od ovih imenica nema neodređeni član, jer u grčkom jeziku Koine ne postoji. Ali u većini prijevoda nominalni dio složenog predikata preveden je na takav način da ima kvalitativnu karakteristiku, jer to zahtijeva gramatika grčkog jezika i kontekst. (Vidi takođe Marko 11:32; Jovan 4:19; 6:70; 9:17; 10:1; 12:6.)

Colwell je bio primoran da to prizna u odnosu na nominalni dio složenog predikata i rekao je: „U ovom redoslijedu riječi, to je neodređeno [sa
neodređeni član] samo ako kontekst to zahtijeva.

Dakle, čak i Colwell priznaje da, kada to kontekst zahtijeva, u rečenice s ovom strukturom, prevodioci mogu umetnuti neodređeni član ispred imenice, ili prevesti nominalni dio složenog predikata na ovaj način,
da bude kvalitetan.

Da li kontekst zahtijeva da se nominalni dio složenog predikata prevede na ovaj način u Ivanu 1:1? Da, jer, kao što cijela Biblija svjedoči, Isus
- ne Svemogući Bog. Stoga se u takvim slučajevima prevodilac mora rukovoditi neupitnim gramatičkim pravilima koje izdaje
Colwell, ali po kontekstu.

Mnogi se naučnici ne slažu s takvim izmišljenim pravilima, o čemu svjedoče mnogi prijevodi koji ubacuju neodređeni član u Ivanu 1:1 i drugdje, ili prevode nominalni dio složenog predikata na takav način da ima kvalitativnu karakteristiku. Ne po takvim pravilima i Božjoj Riječi.

Nema kontradikcije

Da li je izreka da je Isus Krist "bog" u suprotnosti s biblijskim učenjem da postoji samo jedan Bog? Ne, jer se ta riječ ponekad u Bibliji primjenjuje i na moćna stvorenja. Psalam 8:6 (CoP) kaže: „Skoro ih [ljude] uporedivši s bogovima [Jevr. 'elohim]", odnosno anđeli.

Kada je Isus odgovorio Jevrejima koji su ga optužili da se čini jednakim Bogu, primetio je da je "[u Zakonu] Bog pozvao one kojima je došla reč Božja", to jest ljudske sudije (Jovan 10:34). 35; Psalam 81:1-6). Čak se i Sotona u 2. Korinćanima 4:4 naziva "bogom ovoga svijeta".

Isus zauzima položaj daleko iznad anđela, nesavršenih ljudi i Sotone. Ako se već zovu "bogovi", moćni, onda, naravno,
može se nazvati "bogom" Isusa. Jedinstvena pozicija koju Isus zauzima u odnosu na Jehovu čini ga „moćnim Bogom“ (Jovan 1:1; Isaija 9:6).

Ali da li naslov napisan velikim slovima „Moćni Bože“ znači da je Isus na neki način jednak Jehovi Bogu? Ne sve. Isaija je jednostavno prorekao da će ovo biti jedan od naslova koji će se primijeniti na Isusa, a na ruskom se takvi naslovi pišu velikim slovom.

Međutim, iako se Isus naziva "moćnim", samo jedan može biti "Svemogući". Nazivati ​​Jehovu Boga „Svemogućim“ ne bi imalo smisla da nema drugih ličnosti koje su takođe nazivane bogovima, ali koje su zauzimale niži položaj.

John Rylands Library Bulletin, objavljen u Engleskoj, napominje da, prema katoličkom teologu Carlu Rahneru, iako se u stihovima kao što je Jovan 1:1 riječ teos upotrebljava u odnosu na Krista, „ni u jednom od ovih slučajeva riječ se ne koristi“ theos" se ne koristi na način da poistovjećuje Isusa s onim koji se u Novom zavjetu pojavljuje kao "ho Theos", odnosno sa Svevišnjim Bogom.

Bilten dodaje: „Ako su pisci Novog zaveta smatrali da je potrebno da vernici prepoznaju Isusa kao 'Boga', kako se može objasniti praktično odsustvo ovog posebnog oblika priznanja u Novom zavetu?

Ali šta je sa rečima apostola Tome, koji je, prema Jovanu 20:28, rekao Isusu: „Gospod moj i Bog moj!“? Za Tomu je Isus bio poput "boga", posebno s obzirom na neobične okolnosti pod kojima je Toma izgovorio te riječi.

Neki naučnici smatraju da je ovim riječima Toma jednostavno izrazio svoje čuđenje, a iako ih je rekao Isusu, one su bile upućene Bogu. Bilo kako bilo, Toma nije Isusa smatrao Svemogućim Bogom, jer je on, kao i svi drugi apostoli, znao da Isus nikada nije rekao da je Bog, već je učio da je „jedini pravi Bog“ samo Jehova (Ivan 17. :3).

Opet, kontekst pomaže da se ovo razumije. Nekoliko dana ranije, uskrsli Isus je rekao Mariji Magdaleni da kaže učenicima: „Uzilazim Ocu svome i vašem Ocu, i Bogu svome i Bogu vašemu“ (Jovan 20:17).

Iako je Isus već bio uskrsnuo kao moćan duh, Jehova je za njega i dalje bio Bog. Isus je nastavio da govori o Njemu na ovaj način čak iu poslednjoj knjizi Biblije, nakon što je bio proslavljen (Otkrivenje 1:5, 6; 3:2, 12).

Samo tri stiha nakon Tominog uzvika, u Jovanu 20:31, stvar je dodatno razjašnjena: "Ovo je napisano da vjerujete da je Isus Krist, Sin Božji", a ne Svemogući Bog. I riječ "Sin" se koristi u svom direktnom značenju, kao u slučaju bukvalnog oca i sina, a ne u značenju nekog misterioznog dijela Trojičnog Božanstva.

Mora se složiti sa Biblijom

Za neke druge stihove se kaže da podržavaju doktrinu o Trojstvu. Ali, kao iu slučaju stihova o kojima smo već govorili, pažljivijim ispitivanjem ispada da to nije slučaj.

Takvi stihovi samo pokazuju da se prilikom razmatranja bilo kakvih tvrdnji u prilog doktrine o Trojstvu mora postaviti pitanje: Da li je ovo tumačenje u skladu s dosljednim učenjem u cijeloj Bibliji da je Svevišnji samo Jehova Bog? Ako nije, onda je ovo tumačenje pogrešno.

Također treba imati na umu da nijedan od stihova navedenih kao dokaz ne govori da su Bog, Isus i sveti duh jedno.
cijeli u nekom misterioznom Božanstvu. Nijedan stih u Bibliji ne kaže da su sva tri jednaka u suštini, moći i vječnosti. Biblija dosljedno prikazuje Svemogućeg Boga, Jehovu, kao jedino Vrhovno biće, Isusa kao Sina kojeg je stvorio, a sveti duh kao Božju djelatnu silu.

Obožavajte Boga na Njegovom putu

Isus je u molitvi Bogu rekao: „A ovo je život vječni, da poznaju tebe, jedinog istinitog Boga, i Isusa Krista koga si poslao“ (Jovan 17:3). Šta treba da znate? „[Bog] želi da se svi ljudi spasu i dođu do spoznaje istine [„dođu do tačnog saznanja istine“, HM]“ (1. Timoteju 2:4).

Dakle, Bog želi da znamo tačno iu skladu s božanskom istinom o njemu i njegovim namjerama. A izvor ove istine je Božja Reč, Biblija (Jovan 17:17; 2. Timoteju 3:16, 17). Ako ljudi tačno znaju šta Biblija kaže o Bogu, neće biti poput onih za koje u Rimljanima 10:2, 3 piše: „Oni imaju revnost za Boga, ali ne po razumu. Ili oni Samarićani kojima je Isus rekao: “Ne znate čemu se klanjate” (Jovan 4:22).

Stoga, ako želimo dobiti Božje odobrenje, trebamo se zapitati:
Tačno poznavanje istine daje tačne odgovore na ova pitanja. Znajući ove odgovore, možemo obožavati Boga na bilo koji način koji njemu odgovara.

Dishonor God

„Proslaviću one koji Me slave“, kaže Bog (1. Samuilova 2:30). Da li slavi Boga to što se neko naziva njemu jednakim? Da li ga veliča to što se Marija naziva "Majka Božja" i "Posrednica... između Stvoritelja i Njegovih stvorenja", kako se može pročitati u "Novoj katoličkoj enciklopediji"?

Ne, takvi pogledi vrijeđaju Boga. Nema mu ravnog, i nema tjelesnu majku, pošto Isus nije bio Bog. I ne postoji "Posrednik" jer je Bog imenovao samo jednog "posrednika između ... [sebe] i ljudi", Isusa (1. Timoteju 2:5; 1. Jovanova 2:1, 2).

Nesumnjivo, doktrina o Trojstvu je zakomplikovala i zamaglila razumevanje ljudi o pravom položaju Boga. Ovo sprečava ljude da steknu tačna saznanja o tome
Gospodar Univerzuma, Jehova Bog, i obožavaj ga kako želi.

Teolog Hans Küng je rekao: "Zašto dodati bilo šta konceptu jedinstva i isključivosti Boga, ako to samo poništava njegovo jedinstvo i isključivost?" Ali upravo je to dovela vjera u Trojstvo.

Oni koji vjeruju u Trojstvo nemaju "Boga u svojim mislima" (Rimljanima 1:28). Isti ajet kaže: "Bog ih je predao bezobraznom umu da čine razvratne stvari."

U stihovima od 29 do 31 navedene su neke od ovih "nepristojnih stvari", kao što su "ubistvo, svađa" i da su ljudi "izdajnički", "bez ljubavi", "nemilosrdni". Sve je to karakteristično za sljedbenike onih religija koje uče dogmu o Trojstvu.

Na primjer, vjernici u dogmu o Trojstvu često su proganjali, pa čak i ubijali one koji su odbacili ovu dogmu. Ali to nije sve. Tokom ratova ubijali su i svoje suvjernike. Šta bi moglo biti "opscenije" od činjenice da su katolici ubijali katolike, pravoslavci - pravoslavne, i protestanti - protestante, i sve to u ime istog Trojedinog Boga?

Isus je direktno rekao: “Po tome će svi znati da ste moji učenici, ako budete imali ljubavi jedni prema drugima” (Jovan 13:35). Riječ Božja razvija ovu ideju govoreći: "Djeca Božja i djeca đavolja se poznaju ovako: svaki koji ne čini ono što je ispravno nije od Boga, niti onaj koji ne voli brata svoga."

Biblija one koji ubijaju svoju duhovnu braću upoređuje sa “Kainom, koji je bio od zloga [Sotone] i ubio svog brata” (1. Jovanova 3:10-12).

Dakle, učenje ljudi zbunjujući dogme o Bogu dovodi do postupaka koji krše njegove zakone. I zaista, šta se desilo hrišćaninu
svijeta, u skladu je s opisom danskog teologa Sørena Kierkegaarda: "Hrišćanstvo je raskinulo s kršćanstvom a da toga nije ni bilo svjesno."

Apostol Pavle je tačno opisao duhovno stanje današnjeg hrišćanstva: „Kažu da poznaju Boga; ali se djelima odriču, podli i
neposlušni i nesposobni za bilo kakvo dobro djelo” (Titu 1:16).

Uskoro, kada Bog stavi tačku na ovaj zao sistem stvari, hrišćanski svet koji veruje u Trojstvo biće pozvan na odgovornost. I za to će biti osuđen
njihova sramotna djela i učenja (Matej 24:14; 25:31-34, 41, 46; Otkrivenje 17:1-6, 16; 18:1-8, 20, 24; 19:17-21).

Odbacite Trojstvo

Kompromis sa Božjom istinom je nemoguć. Stoga, obožavati Boga na način koji njemu odgovara znači odbaciti doktrinu o Trojstvu. To je u suprotnosti s vjerovanjima i učenjima proroka, Isusa, apostola i ranih kršćana. To je u suprotnosti sa onim što sam Bog kaže o sebi u Reči koju je on nadahnuo. Zbog toga Bog savjetuje: „Zapamtite da sam ja Bog, i da nema nikog poput mene“ (Isaija 46:9, SoP).

Bog ne želi da se učini neshvatljivim i tajanstvenim. Umjesto toga, što su ljudi više zbunjeni oko toga ko je Bog i koje su njegove namjere, to više igra na ruku Božjem protivniku, Sotoni Đavolu, „bogu ovog doba“. On je taj koji širi takva lažna učenja da zaslijepi umove nevjernika (2. Korinćanima 4:4).

Doktrina o Trojstvu takođe služi interesima sveštenstva, koje nastoji da zadrži vlast nad ljudima, pokušavajući da predstavi ovu doktrinu kao da je samo teolozi mogu razumeti. (Vidi Jovan 8:44.)

Tačno znanje o Bogu vodi do velikih promjena. Oslobađa nas učenja koja su suprotna Božjoj Riječi i otpadničkih organizacija. Kao što je Isus rekao: “Spoznajte istinu, i istina će vas osloboditi” (Jovan 8:32).

Slaveći Boga kao Svevišnjeg i obožavajući ga kako hoće, možemo izbjeći sudbinu koja će uskoro zadesiti otpadničko kršćanstvo.

Mi, s druge strane, možemo se nadati Božjoj naklonosti kada ovaj sistem dođe do kraja: "Svijet prolazi, a i njegova želja, ali onaj koji vrši volju Božju ostaje zauvijek" (1. Jovanova 2:17). ).

Živite zauvek u raju na zemlji

Bog obećava da će oni koji ga poštuju živjeti vječno. “Pravednici će naslijediti zemlju i živjeti na njoj zauvijek”, uvjerava nas Božja Riječ (Psalam 36:29).

Ali da biste bili među "pravednicima", ne morate mnogo da znate o doktrini Trojstva. Morate rasti u poznavanju Boga. Jehovini svjedoci će vam rado pomoći u tome ako već niste dobili takvu pomoć.

Svidio mi se članak sve o trojstvu zatim podijelite sa svojim prijateljima na društvenim mrežama. Želite li još korisnih informacija?
Pretplatite se na nove članke, kao i naručite temu ili pitanje koje vas zanima

Pravoslavna dogmatska teologija o dogmatu o Svetoj Trojici...

"Trojstvo" (takođe "Abrahamovo gostoprimstvo") - ikona Presvetog Trojstva, koju je naslikao Andrej Rubljov u 15. veku

1. Dogma o Svetom Trojstvu je temelj kršćanske religije

Formulacija: Bog je jedan po suštini, ali trojstvo u ličnostima: Otac, Sin i Duh Sveti, Trojstvo jednosuštinsko i nerazdeljivo.

Samu reč „Trojstvo“ (Trias) nebiblijskog porekla uveo je u hrišćanski leksikon u drugoj polovini 2. veka sveti Teofil Antiohijski. Doktrina o Svetom Trojstvu je data u hrišćanskom Otkrivenju. Nijedna prirodna filozofija nije uspjela da se uzdigne do doktrine o Svetom Trojstvu.

Dogma o Presvetom Trojstvu je neshvatljiva, to je tajanstvena dogma, neshvatljiva na nivou razuma. Nijedna spekulativna filozofija nije mogla da se uzdigne da shvati misteriju Svetog Trojstva. Za ljudski um, doktrina o Svetom Trojstvu je kontradiktorna, jer je to misterija koja se ne može racionalno izraziti.

Nije slučajno da o. Pavel Florenski nazvao je dogmu o Svetom Trojstvu "krst za ljudsku misao." Da bi prihvatio dogmu o Presvetom Trojstvu, grešni ljudski um mora odbaciti svoje tvrdnje o sposobnosti da sve spozna i sve racionalno objasni, tj. da bi se shvatila tajna Presvetog Trojstva, potrebno je odbaciti sopstveno razumevanje.

Tajna Presvetog Trojstva se sagledava, i to samo delimično, u iskustvu duhovnog života. Ovo shvatanje je uvek povezano sa asketskim podvigom. V.N. Lossky kaže: "Apofatički uspon je uspon na Golgotu, stoga se nijedna spekulativna filozofija nikada ne bi mogla uzdići do misterije Presvetog Trojstva."

Vjerovanje u Trojstvo razlikuje kršćanstvo od svih ostalih monoteističkih religija: judaizma, islama. Atanasije Aleksandrijski (Na Arians, prva riječ, br. 18) definira kršćansku vjeru kao vjeru "u nepromjenjivo, savršeno i blagosloveno Trojstvo".

Doktrina o Trojstvu je osnova sve kršćanske vjere i moralnih učenja, na primjer, doktrina o Bogu Spasitelju, Bogu Posvetitelju, itd. V.N. Lossky je rekao da je doktrina Trojstva "ne samo temelj, već i najviši cilj teologije, jer ... poznavati tajnu Presvetog Trojstva u njenoj punoći znači ući u Božanski život, u sam život Presvetog Trojstva... "

Doktrina Trojedinog Boga svodi se na tri tvrdnje:

1) Bog je trojstvo i trojstvo se sastoji u tome što u Bogu postoje tri Ličnosti (ipostasi): Otac, Sin, Duh Sveti.

2) Svaka Osoba Presvetog Trojstva je Bog, ali Oni nisu tri Boga, već suština jednog Božanskog Bića.

3) Sva tri Lica se razlikuju po ličnim ili hipostatskim svojstvima.

2. Analogije Svetog Trojstva u svijetu

Sveti Oci, da bi na neki način približili doktrinu o Svetom Trojstvu percepciji čovjeka, koristili su se raznim vrstama analogija posuđenih iz stvorenog svijeta.

Na primjer, sunce i svjetlost i toplina koja iz njega emituje. Izvor vode, izvor iz njega i, u stvari, potok ili rijeka. Neki vide analogiju u strukturi ljudskog uma (Sv. Ignatius Brianchaninov, Ascetic Experiences. Soch., 2. izd., Sankt Peterburg, 1886, tom 2, gl. 8, str. 130-131): "Naš um, riječ i duh, po istovremenosti svog početka i svojim međusobnim odnosima, služe kao slika Oca, Sina i Svetoga Duha."

Međutim, sve ove analogije su vrlo nesavršene. Ako uzmemo prvu analogiju - sunce, izlazne zrake i toplina - onda ova analogija pretpostavlja određeni vremenski proces. Ako uzmemo drugu analogiju - izvor vode, ključ i potok, onda se razlikuju samo u našoj mašti, ali u stvarnosti je to jedan vodeni element. Što se tiče analogije povezane sa sposobnostima ljudskog uma, ona može biti samo analogija slike Otkrivenja Presvetog Trojstva u svijetu, ali ne i unutartrojičnog bića. Štaviše, sve ove analogije stavljaju jedinstvo iznad trojstva.

Sveti Vasilije Veliki smatrao je dugu najsavršenijom analogijom pozajmljenom od stvorenog svijeta, jer "jedna te ista svjetlost je i kontinuirana sama po sebi i višebojna.""A u višebojnosti se otvara jedno lice - nema sredine i prelaza između boja. Ne vidi se gdje su zraci razgraničeni. Jasno vidimo razliku, ali ne možemo izmjeriti udaljenosti. A u zbiru nastaju raznobojne zrake jedno bijelo. Jedna esencija se otvara u raznobojnom sjaju."

Nedostatak ove analogije je što boje spektra nisu odvojene ličnosti. Općenito, patrističku teologiju karakterizira vrlo oprezan odnos prema analogijama.

Primjer takvog stava je 31. Riječ Svetog Grigorija Bogoslova: „Konačno sam zaključio da je najbolje odstupiti od svih slika i senki, kao varljivih i daleko od istine, zadržati pobožniji način razmišljanja, zadržavajući se na nekoliko izreka (Pismo...)“

Drugim riječima, u našem umu ne postoje slike koje bi predstavljale ovu dogmu, sve slike posuđene iz stvorenog svijeta su vrlo nesavršene.

3. Kratka istorija dogmata o Svetom Trojstvu

Kršćani su oduvijek vjerovali da je Bog jedan u suštini, ali trojstvo u ličnostima, ali je sama dogmatska doktrina o Svetom Trojstvu nastajala postepeno, obično u vezi s pojavom raznih vrsta jeretičkih zabluda.

Doktrina o Trojstvu u kršćanstvu je oduvijek bila povezana s doktrinom Krista, s doktrinom inkarnacije. Trinitarne jeresi, trojstveni sporovi imali su kristološku osnovu.

Zaista, učenje o Trojstvu je omogućeno Inkarnacijom. Kako se kaže u troparu Teofanije, u Hristu se „pojavilo bogosluženje Trojice“. Hristova doktrina je "kamen spoticanja za Jevreje, a ludost za Grke" (1. Kor. 1:23). Isto tako, doktrina o Trojstvu je kamen spoticanja i za "strogi" jevrejski monoteizam i za helenski politeizam. Stoga su svi pokušaji da se racionalno shvati misterija Presvetog Trojstva doveli do zabluda bilo jevrejske ili helenske prirode. Prvi su rastvarali Osobe Trojstva u jednoj prirodi, na primjer, Sabelijance, dok su drugi Trojstvo sveli na tri nejednaka bića (Arnana).

3.1. Prijenikejsko razdoblje u historiji trinitarne teologije

U 2. veku hrišćanski apologeti, želeći da hrišćansku doktrinu učine razumljivom za grčku inteligenciju, približili su Hristovu doktrinu helenskom filozofskom nauku o logosu. Stvorena je doktrina o Hristu kao inkarniranom Logosu; Drugo lice Presvetog Trojstva, Sin Božiji, poistovećuje se sa logosom antičke filozofije. Koncept logosa je kristijaniziran, shvaćen u skladu s kršćanskom doktrinom.

Prema ovoj doktrini, Logos je pravi i savršeni Bog, ali u isto vrijeme, kažu apologeti, Bog je jedan i jedan, a onda racionalno misleći ljudi imaju prirodnu sumnju: doktrina o Sinu Božjem kao Logosu ne sadrži skriveni diteizam? Početkom trećeg veka Origen je napisao: „Mnogi koji vole Boga i koji mu se iskreno predaju stide se što ih doktrina o Isusu Hristu kao Riječi Božjoj prisiljava, takoreći, da vjeruju u dva boga.“

Kada govorimo o okolnostima trojstvenih sporova 2. i 3. stoljeća, moramo imati na umu da je u to vrijeme crkvena egzegeza tek bila u povojima, da su simboli krštenja koje su koristile lokalne Crkve, zbog svoje kratkoće, mogli i nisu služile kao pouzdan oslonac teologiji i, posljedično, u teologiji se otvorio prostor za subjektivizam i individualizam. Osim toga, situaciju je pogoršavao nedostatak jedinstvene teološke terminologije.

3.1.1. Monarhijanstvo

Pristalice ove doktrine proglasile su "monarchiam tenemus", tj. "Mi poštujemo monarhiju." Monarhizam je postojao u dva oblika.

3.1.1.1. Dinamizam ili usvajanje

Adoptski dinamisti su se takođe zvali "teodoti". Činjenica je da su među ideolozima ovog trenda bile dvije osobe po imenu Teodot, to je izvjesni Teodot Kožar, koji je držao propovijed u Rimu oko 190. godine, i Teodot Bankar, odnosno Mjenjač novca, koji je tamo propovijedao oko 220. godine.

Savremenici im svjedoče da su bili naučnici koji su "marljivo proučavali Euklidovu geometriju, divili se Aristotelovoj filozofiji". Najistaknutiji predstavnik dinamike bio je samosatski biskup Pavle (bio je biskup 250-272).

Teodrijani su, kako su o njima govorili njihovi savremenici, posebno Tertulijan, pokušali da od bilo kog teksta Svetog pisma naprave neku vrstu silogizma. Vjerovali su da Sveto pismo treba ispravljati i sastavljati vlastite provjerene tekstove Svetih knjiga. Oni su Boga shvatili sa stanovišta Aristotela, tj. kao jedno apsolutno univerzalno biće, čista nezavisna misao, ravnodušna i nepromenljiva. Jasno je da u takvom filozofskom sistemu nema mjesta za Logos, u njegovom kršćanskom shvaćanju. Sa tačke gledišta dinamista, Hrist je bio jednostavan čovek i razlikovao se od drugih ljudi samo po vrlini.

Prepoznali su njegovo rođenje od Djevice, ali ga nisu smatrali Bogočovjekom. Učilo se da je nakon pobožnog života dobio neku višu moć, koja ga je razlikovala od svih starozavjetnih proroka, međutim, ta razlika od starozavjetnih proroka bila je samo razlika u stepenu, a ne razlika u kvalitetu.

S njihove tačke gledišta, Bog je konkretna osoba sa savršenom samosviješću, a Logos je svojstvo Boga, slično razumu u čovjeku, neka vrsta neipostasnog znanja. Logos je, po njihovom mišljenju, jedna osoba sa Bogom Ocem i nemoguće je govoriti o postojanju Logosa izvan Oca. Nazivali su ih dinamistima jer su Logos nazivali božanskom silom, silom, prirodno, nehipostatičnom, bezličnom. Ova sila se spustila na Isusa baš kao što se spustila na proroke.

Marija je rodila jednostavnog čovjeka, nama ravnog, koji je slobodnim trudom postao svet i pravedan, i u njemu je Logos stvoren odozgo i nastanio se u njemu, kao u hramu. Istovremeno, Logos i čovjek ostali su različite prirode, a njihovo sjedinjenje je bilo samo dodir u mudrosti, volji i energiji, svojevrsni pokret prijateljstva. Međutim, oni su priznali da je Hristos dostigao takav stepen jedinstva da se u izvesnom prenesenom smislu moglo govoriti o Njemu kao o večnom Sinu Božijem.

Monarhisti-dinamičari su koristili termin "jedinstveno" da označe jedinstvo Logosa sa Ocem. Time je ovaj termin, koji je kasnije odigrao veliku ulogu u razvoju dogmatskog učenja, bio kompromitovan. Ovo učenje, koje je zastupao biskup Pavle iz Samosate, osuđeno je na dva Antiohijska sabora 264-65. i 269. godine.

Očigledno, u okviru ove doktrine nema mjesta ni za doktrinu oboženja čovjeka, ni za doktrinu jedinstva čovjeka sa Bogom. A reakcija na ovu vrstu teologije bila je druga vrsta monarhizma, koja je dobila naziv modalizam (od latinskog "modus", što znači "slika" ili "put").

3.1.1.2. Modalizam

Modalisti su polazili od sljedećih premisa: Krist je nesumnjivo Bog, a da bi se izbjegao diteizam, treba ga na neki način poistovjetiti sa Ocem. Ovaj pokret nastaje u Maloj Aziji, u gradu Smirni, gdje je Noet prvi propovijedao ovu doktrinu.

Potom se njegovo središte seli u Rim, gdje su njegovi propovjednici postali Praksej, a potom i rimski prezviter Sabelije, po kome se ova jeres ponekad naziva i sabelijanstvom. Neki pape (Viktor I i Kalist) su neko vrijeme podržavali osvajače medalja.

Noetus je učio da je Hristos sam Otac, sam Otac rođen i stradao. Suština Noetovog učenja svodi se na sljedeće: u svom biću, kao supstrat, kao subjekt, Bog je nepromjenjiv i jedan, ali može biti promjenljiv u odnosu na svijet, Otac i Sin su različiti kao dva aspekta. , modusi Božanskog. Tertulijan je u svojoj polemici protiv osvajača medalja rekao da je Noetov Bog "jedan Bog koji mijenja svoju kožu".

"Svoj najpotpuniji izraz i završetak", prema V. V. Bolotovu, modalizam je dobio od rimskog prezvitera Sabelija.

Sabelije je po rođenju bio Libijac, pojavio se u Rimu oko 200. U svojim teološkim konstrukcijama Sabelije polazi od ideje jednog Boga, koga naziva monadom, ili Sinom-Ocem. Kao geometrijska slika koja objašnjava ideju Boga monade, Sabellius nudi bezdimenzionalnu tačku koja sadrži sve u sebi.

Monada je, prema Sabeliju, tihi Bog, Bog izvan odnosa prema svijetu. Međutim, zbog neke nepoznate unutrašnje potrebe, tihi Bog postaje Bog koji govori. I kao rezultat ove promjene, sažetost svojstvena Bogu zamijenjena je ekspanzijom. Ovaj govor do tada tihog Boga poistovjećuje se sa stvaranjem svijeta.

Kao rezultat ove čudne metamorfoze, Sin-Otac postaje Logos. Međutim, Logos se ne mijenja u svom supstratu, odnosno ta promjena je samo u odnosu na stvoreni svijet.

Logos je, pak, prema Sabeliju, također jedan entitet koji se dosljedno manifestira u tri modusa, ili osobe. Otac, Sin i Sveti Duh su modusi Logosa.

Prema Sabelijevom učenju, Otac je stvorio svijet i podario sinajsko zakonodavstvo, Sin se utjelovio i živio s ljudima na zemlji, a Duh Sveti od dana Pedesetnice nadahnjuje i upravlja Crkvom. Ali u sva ova tri načina, sukcesivno zamjenjujući jedan drugog, djeluje jedan Logos.

Modus Svetog Duha, prema Sabeliju, takođe nije večan. Imaće i svoj kraj. Duh Sveti će se vratiti u Logos, Logos će se opet skupiti u monadu, a Bog koji govori ponovo će postati tihi Bog i sve će pasti u tišinu.

U III veku, Sabelijevo učenje je dva puta osuđeno na lokalnim saborima. Godine 261. Aleksandrijski sabor kojim je predsjedavao sveti Dionizije Aleksandrijski, a godinu dana kasnije, 262., Rimski sabor kojim je predsjedavao papa Dionizije iz Rima.

3.1.2. Origenova doktrina o Trojstvu

Da bismo razumjeli kasniju povijest razvoja trinitarne teologije, potrebno je imati opću ideju o doktrini Trojstva Origena, budući da je velika većina prenikejskih otaca bili origenisti u svojim trinitarnim pogledima.

Origenova doktrina o Trojstvu ima svoje snage i slabosti, koje su predodređene osnovnim premisama njegove filozofije i teologije. On razvija učenje o Trojstvu sa stanovišta svoje doktrine o Logosu, kao drugoj Ipostasi Trojstva.

Treba napomenuti da je Origen bio prvi koji je pokušao utvrditi razliku pojmova u trinitarnoj teologiji. Još od vremena Aristotela ne postoji suštinska razlika između pojmova "suština" i "ipostas", a te pojmove neki autori koriste kao sinonime čak iu 5. veku.

Origen je prvi povukao jasnu liniju: termin "suština" počeo se koristiti za označavanje jedinstva u Bogu, a "ipostas" za razlikovanje Osoba. Međutim, nakon što je ustanovio ove terminološke razlike, Origen nije dao pozitivnu definiciju ovih pojmova.

U svojoj doktrini o Logosu, Origen polazi od ideje Logosa-posrednika, koju je posudio iz neoplatonističke filozofije. U grčkoj filozofiji ideja Logosa bila je jedna od najpopularnijih. Logos je viđen kao posrednik između Boga i svijeta koji je stvorio. Pošto se vjerovalo da sam Bog, kao transcendentno biće, ne može doći u dodir ni sa čim stvorenim, potreban mu je posrednik da stvori svijet i njime upravlja, a taj posrednik je Božanska Riječ – Logos.

Origenova doktrina o Trojstvu se stoga naziva "ekonomskom" jer on odnos Božanskih osoba razmatra sa stanovišta njihovog odnosa prema stvorenom svijetu. Origenova misao se ne podiže na razmatranje odnosa Oca i Sina, bez obzira na postojanje stvorenog svijeta.

Origen je pogrešno učio o Bogu kao Stvoritelju. Vjerovao je da je Bog po prirodi Stvoritelj, a stvaranje je čin božanske prirode, a ne čin božanske volje. Razliku između onoga što je po prirodi i onoga što je po volji utvrdio je mnogo kasnije sveti Atanasije Aleksandrijski.

Pošto je Bog po prirodi Stvoritelj, On ne može a da ne stvara, i stalno je zauzet stvaranjem nekih svjetova, drugim riječima, kreacija je suvječna s Bogom. Tako, u jednom od svojih djela, on piše: "Vjerujemo da kao što će uništenje ovog svijeta biti drugačije, postojali su i drugi svjetovi, prije ovog."

Polazeći od lažnih premisa, Origen, međutim, dolazi do ispravnog zaključka. Shema njegove misli je sljedeća: Bog je Stvoritelj, On stvara vječno, Sin je rođen od Oca upravo da bi bio posrednik u stvaranju, pa se stoga i na samo rođenje Sina mora misliti vječno. . To je Origenov glavni pozitivni doprinos razvoju trinitarne teologije – doktrine o predvječnom rođenju Sina.

Osim toga, Origen, govoreći o predvečnom rođenju, sasvim ispravno primećuje da se predvečno rođenje ne može smatrati emanacijom, što je bilo karakteristično za gnostike, i ne može se smatrati seciranjem Božanske suštine. , takva pristranost se nalazi u zapadnoj teologiji, posebno kod Tertulijana.

Odsustvo jedinstvene ternarne terminologije dovelo je do činjenice da se kod Origena mogu naći mnoge kontradiktorne izjave. S jedne strane, na osnovu ekonomske doktrine Logosa, on jasno omalovažava dostojanstvo Sina, ponekad Ga naziva nekom vrstom prosječne prirode, u poređenju sa Bogom Ocem i tvorevinom, ponekad Ga direktno naziva tvorevinom („ktisma " ili "poiema"), ali u isto vrijeme negira stvaranje Sina iz ničega (ex oyk onton ili ex nihilo).

Origenova doktrina o Svetom Duhu ostaje potpuno nerazvijena. S jedne strane, on govori o Duhu Svetom kao posebnoj hipostazi, govori o izbacivanju Svetoga Duha od Oca kroz Sina, ali Ga po dostojanstvu stavlja ispod Sina.

Dakle, pozitivni aspekti Origenovog učenja o Svetom Trojstvu. Najbitnija Origenova intuicija je doktrina o predvečnom rođenju Sina, budući da je rađanje rađanje u večnosti, Otac nikada nije bio bez Sina.

Origen je ispravno ukazao na pogrešan smjer misli u ovoj stvari i odbacio doktrinu o predvječnom rođenju kao emanaciji ili podjeli Božanske suštine.

Takođe je važno napomenuti da Origen svakako prepoznaje ličnost i hipostazu Sina. Njegov sin nije bezlična sila, kao što je to bio slučaj sa monarhistima-dinamistima, i ne modus Oca ili jedinstvena Božanska suština, kao kod medaljera, već Ličnost različita od Ličnosti Oca.

Negativni aspekti Origenovog učenja. O Logosu, o Sinu Božjem, Origen raspravlja samo ekonomski. Sami odnosi Božanskih osoba su od interesa za Origena samo utoliko što uz Boga postoji stvoreni svijet, tj. postojanje Sina kao posrednika uslovljeno je postojanjem stvorenog svijeta.

Origen ne može da apstrahuje od postojanja sveta da bi razmišljao o odnosu između Oca i Sina po sebi.

Posljedica toga je poniženje Sina u poređenju sa Ocem, Sin, prema Origenu, nije punopravni vlasnik božanske suštine kao Otac, On je samo uključen u to.

Origen nema nikakvu ozbiljno razvijenu doktrinu o Svetom Duhu, generalno, njegova doktrina o Trojstvu rezultira subordinacijom, Origenovo Trojstvo je opadajuće Trojstvo: Otac, Sin, Duh Sveti, svaki sledeći je u podređenom položaju u u odnosu na prethodni, drugim riječima, Božanske Osobe Origena nisu jednake časti, nisu jednake po dostojanstvu.

I, na kraju, treba napomenuti da Origen nema jasnu ternarnu terminologiju. Prije svega, to je bilo izraženo u odsustvu razlike između pojmova "suštine" i "ipostasi".

3.2. Trinitarni sporovi iz 4. veka

3.2.1. Preduslovi za nastanak arijanstva. Lucijan od Samosate

Posebno mjesto u historiji trinitarne teologije zauzima arijanska kontroverza. Postoje različita mišljenja o tome kako se trojstveno učenje Origena i Arijevo učenje odnose jedno na drugo. Konkretno, prot. Džordž Florovski direktno piše u knjizi "Istočni oci 4. veka" da je arijanstvo proizvod origenizma.

Međutim, profesor V.V. Bolotov, u svojim Predavanjima o historiji antičke crkve, iu svojim djelima Origenova doktrina o trojstvu, tvrdi da su Arije i Origen polazili od potpuno različitih premisa, a osnovne intuicije njihove trinitarne teologije su različite. Stoga je nepravedno nazivati ​​Origena pretečom arijanizma.

Možda je Bolotovljevo gledište o ovom pitanju opravdanije. Zaista, Arije nije bio origenista, u svom teološkom obrazovanju bio je Antiohen, antiohijsku teološku školu u pitanjima filozofije vodio je Aristotel, a ne neoplatoničari, za razliku od Aleksandrijaca, kojima je pripadao i Origen.

Čini se da je najjači utjecaj na Arija imao Lucijan od Samosate, saradnik Pavla od Samosate. Lucijan 312. godine nove ere prihvatio mučeničku smrt tokom jednog od poslednjih talasa progona hrišćana. Bio je vrlo obrazovan čovjek, među njegovim učenicima nisu bili samo Arije, već i drugi istaknuti vođe arijanizma, na primjer, Euzebije Nikomedijski. Aecije i Eunomije su takođe smatrali Lucijana jednim od svojih učitelja.

Lucijan je polazio od ideje o radikalnoj razlici između Božanstva i svega stvorenog. Iako je prepoznao, za razliku od dinamista i medaljista, lično postojanje Sina, ipak je povukao vrlo oštru granicu između samog Boga i Logosa, Logosa je nazivao i terminima "ktisma", "poiema".

Sasvim je moguće da do nas nisu došla sva djela Lucijana od Samosate, da je on već imao učenje da je Sina stvorio Otac iz ničega.

3.2.2. Aria Doctrine

Arije je bio Lucijanov učenik. Arije nije bio zadovoljan stanjem trinitarne teologije svog vremena, koja je bila origenistička.

Arijeva shema rezonovanja je sljedeća: ako je Sin stvoren ne iz ničega, ne iz nepostojećeg, dakle, stvoren je iz suštine Oca, a ako je i on bez početka prema Ocu, onda nema razlika između Oca i Sina, pa tako padamo u sabelizam.

Štaviše, porijeklo Sina iz Očeve suštine mora nužno pretpostaviti ili emanaciju ili podjelu Božanske suštine, što je samo po sebi apsurdno, jer pretpostavlja neku promjenjivost u Bogu.

Oko 310. godine Arije se preselio iz Antiohije u Aleksandriju, a oko 318. godine propovedao je svoju doktrinu, čije su glavne tačke sledeće:

1. Apsolutnost Očeve monarhije. "Bilo je vremena kada Sin nije bio," tvrdio je Arije.

2. Stvaranje Sina iz ničega po volji Očevoj. Sin je stoga najviša kreacija, instrument (organon "organon") za stvaranje svijeta.

3. Duh Sveti je najviša tvorevina Sina i, shodno tome, u odnosu na Oca, Duh Sveti je, takoreći, "unuk". Kao i kod Origena, ovdje postoji trojstvo koje se smanjuje, ali suštinska razlika je u tome što Arije odvaja Sina i Duha od Oca, priznajući ih kao stvorenja, što Origen, uprkos svojoj podređenosti, nije učinio. Sveti Atanasije Aleksandrijski je arijevsko trojstvo nazvao „društvom tri različita bića“.

3.2.3. Kontroverza sa arijanizmom u 4. veku

Mnogi istaknuti pravoslavni teolozi, oci Crkve, morali su da vode polemiku sa arijanstvom u 4. veku; među kojima posebno mjesto zauzimaju sveti Atanasije Aleksandrijski i veliki Kapadokijci.

Sveti Atanasije je postavio pitanje arijancima: "Jer šta je, strogo govoreći, Sin posrednik?" Arijanci su odgovorili doslovno sljedeće: „stvorenje nije moglo na sebe uzeti nesmanjenu ruku Oca i Očevu moć stvaranja“, tj. Sin je stvoren da kroz Njega, po Njemu, sve ostalo može nastati.

Sveti Atanasije je ukazao na svu glupost ovakvog rasuđivanja, jer ako stvorenje ne može primiti graditeljsku moć, zašto onda u. U takvom slučaju, Logos, koji je sam stvoren, može preuzeti ovu moć na Sebe. Logično, stvaranje Sina posrednika zahtijevalo bi svog posrednika, a stvaranje posrednika zahtijevalo bi svog posrednika, i tako redom ad infinitum. Kao rezultat toga, stvaranje nikada nije moglo početi.

Može se reći da je samo prisustvo Sina u Arijevom sistemu funkcionalno neopravdano, tj. Arije mu daje mesto u svom sistemu isključivo zahvaljujući tradiciji, a sam Božanski Logos u njegovom sistemu može se uporediti sa izvesnim Atlantiđaninom, na fasadi kuće, koja sa velikom napetošću podupire svodove kosmičke građevine, koja lijepo stoji čak i bez njegove pomoći.

Arijanstvo je osuđeno 325. godine na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji. Glavni akt ovog sabora bio je sastavljanje Nikejske vere, u koju su uvedeni nebiblijski termini, među kojima je pojam "omousios" - "suštinski" imao posebnu ulogu u trojstvenim sporovima 4. veka.

U suštini, trojstveni sporovi iz 4. veka imali su za krajnji cilj pravoslavno objašnjenje značenja ovog pojma. Budući da sami saborni oci nisu dali precizno objašnjenje pojmova, nakon Sabora se razbuktao napeti teološki spor. Među učesnicima od kojih je bilo malo pravih arijanaca, ali mnogi nisu sasvim ispravno razumjeli nikejsku vjeru, pogrešno su shvatili pojam "suštinski". Mnogima je jednostavno bio neugodan, budući da je na Istoku ovaj izraz imao lošu reputaciju, 268. godine na Antiohijskom saboru je osuđen kao izraz modalističke jeresi.

Prema crkvenom istoričaru Sokratu, ovaj "rat" se nije razlikovao od noćne bitke, jer obje strane nisu razumjele zašto se grde jedna drugu. Tome je također doprinio nedostatak zajedničke terminologije.

Sam duh trojstvenih rasprava iz 4. veka dobro je prenet u delima svetog Atanasija Aleksandrijskog i velikih Kapadokijaca. Teško nam je to sada i zamisliti, ali u to vrijeme teološki sporovi nisu bili zanimanje uskog kruga teologa, oni su uključivali široke narodne mase. Čak ni žene u čaršiji nisu govorile o cijenama ili usjevima, već su se ogorčeno prepirale o supstancijalnosti Oca i Sina i o drugim teološkim pitanjima.

O tim vremenima sveti Atanasije Aleksandrijski piše: „Do sada, arijanci, ne u malom broju, hvataju mlade na pijacama i postavljaju im pitanje ne iz Božanskog pisma, nego kao da izlivaju iz obilja njihovih srca: On je stvorio nepostojeće ili postojeće iz postojećeg? njega? i opet, postoji li jedan nerođen ili dva nerođena?"

Arijanstvo je, zbog svog racionalizma i krajnje pojednostavljenosti kršćanske vjere, bilo vrlo simpatično masama koje su nedavno došle u Crkvu, jer je u pojednostavljenom, pristupačnom obliku činilo kršćanstvo razumljivim ljudima s nedovoljno visokim obrazovnim nivoom.

Evo šta je napisao sveti Grigorije Niski: "Sve je puno ljudi koji se svađaju oko neshvatljivog. Ako pitate koliko obola (kopejki) morate platiti, vi filozofirate o rođenim i nerođenima. Ako želite da saznate cijena hljeba, odgovaraju: Otac je veći od Sina. Vi pitate: da li je kupka spremna "Kažu: Sin je došao iz ničega."

Jedan od ozbiljnih pravaca među teološkim partijama 4. veka bio je takozvani omjuzijanizam. Potrebno je razlikovati dva pojma koji se u pravopisu razlikuju samo za jedno slovo: omousios; - konsupstancijalan i omoiusios - "kao u suštini".

Omiusova doktrina je izražena na saboru u Ankiri 358. godine. Izvanrednu ulogu među Omiušanima imao je episkop Vasilije ankirski.

Omiusovci su odbacili termin "jedinstveno" kao izraz modalizma, budući da je s njihove tačke gledišta izraz "omousios" stavljao pretjeran naglasak na jedinstvo Božanstva i tako doveo do stapanja Osoba. Kao protivtežu izneli su svoj termin: „sličnost u suštini“, ili „slično“. Svrha ovog izraza je da naglasi razliku između Oca i Sina.

Razliku između ova dva pojma dobro je rekao o. Pavel Florenski: "Omiusios" ili "omoiusios"; - "sličan u suštini", znači - iste suštine, sa istom suštinom, a barem "čak je dobio značenje "omoiusios kata panta" - isti u svemu" - sve je jedno, to nikako ne može značiti numerički, t .e. brojčano i konkretno jedinstvo, Neki označavaju "homousios". Čitava snaga tajanstvene dogme je ujedno utvrđena jednom jedinom riječi "homousios", izgovorenom punom snagom na saboru 318. godine, jer je u njoj, u ovoj riječi, naznaka i stvarnog jedinstva i stvarne razlike."(Stub i temelj istine).

3.2.4. Doktrina o Svetom Trojstvu velikih Kapadokijaca. Ternarna terminologija

Da bi se otkrilo pravo značenje pojma "homousios" bili su potrebni veliki napori velikih Kapadokijaca: Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova i Grgura iz Nise.

Sveti Atanasije Aleksandrijski je u svojoj polemici sa arijancima polazio od čisto soterioloških premisa, nedovoljno se bavio pozitivnim razotkrivanjem doktrine o Trojstvu, posebno razvojem tačne trinitarne terminologije. To su učinili veliki Kapadokijci: trinitarna terminologija koju su stvorili omogućila je da se pronađe izlaz iz tog lavirinta definicija vjerovanja u kojem su teolozi 4. stoljeća bili zbunjeni.

Veliki Kapadokijci, prije svega, Vasilije Veliki, strogo su razlikovali pojmove "suštine" i "ipostasi". Vasilije Veliki je definisao razliku između "suštine" i "hipostasi" kao između opšteg i posebnog, ono što je Aristotel nazvao "prvom suštinom" počelo je da se naziva terminom "hipostasa", ono što je Aristotel nazvao "drugom suštinom" počelo je da se naziva stvarnu "suštinu".

Prema učenju Kapadokijaca, suština Božanstva i njegova karakteristična svojstva, tj. nepočetak bića i božansko dostojanstvo podjednako pripadaju sve tri hipostaze. Otac, Sin i Duh Sveti su njegove manifestacije u Osobama, od kojih svaka ima punoću božanske suštine i sa njom je u neraskidivom jedinstvu. Hipostasi se međusobno razlikuju samo po ličnim (ipostasnim) svojstvima.

Osim toga, Kapadokijci su zapravo identificirali (prvenstveno dva Grigorija: Nazijanz i Nisa) koncept "ipostasi" i "osobe". „Osoba“ je u tadašnjoj teologiji i filozofiji bio pojam koji nije pripadao ontološkom, već deskriptivnom planu, tj. osoba bi se mogla nazvati glumačkom maskom ili pravnom ulogom koju je neko obavljao.

Identificirajući "osobu" i "ipostas" u trinitarnoj teologiji, Kapadokijci su na taj način prenijeli ovaj pojam sa deskriptivne ravni u ontološku ravan. Posljedica ove identifikacije bila je, u suštini, pojava novog koncepta koji antički svijet nije poznavao, ovog pojma "ličnost". Kapadokijci su uspjeli pomiriti apstraktnost grčke filozofske misli s biblijskom idejom o ličnom božanstvu.

Glavna stvar u ovom učenju je da osoba nije dio prirode i da se o njoj ne može razmišljati u smislu prirode. Kapadokijci i njihov direktni učenik sveti Amfilohije Ikonijski nazivali su Božanske Ipostasi „tropi yparxeos“, tj. "načini postojanja", Božanska priroda.

Prema njihovom učenju, osoba je hipostaza bića, koja slobodno hipostazira svoju prirodu. Dakle, lično biće u svojim konkretnim manifestacijama nije predodređeno suštinom koja mu je data izvana, stoga Bog nije suština koja bi prethodila Osobama. Kada Boga nazivamo apsolutnom Ličnošću, time želimo da izrazimo ideju da Bog nije određen nikakvom spoljašnjom ili unutrašnjom nužnošću, da je apsolutno slobodan u odnosu na sopstveno biće, da je uvek ono što želi da bude i da uvek deluje u onako kako on hoće, tj. slobodno hipostazira Njegovu trojedinu prirodu.

3.2.5. Duhoborizam

Sljedeća jeres s kojom se Crkva morala suočiti bio je duhoborizam. Očigledno je da je duhoborizam rođen iz arijanskog izvora. Suština ove zablude je u tome što su njeni pristaše negirali jednosuštinski Sveti Duh Ocu i Sinu, čime su umanjili dostojanstvo Duha Svetoga.

Drugi naziv za duhoborizam je makedonizam, po arhiepiskopu Konstantinopoljskog Makedonije, koji je umro 360. godine. Koliko je sama Makedonija bila uključena u pojavu ove jeresi je sporna stvar. Sasvim je moguće da je ova jeres nastala nakon njegove smrti; iza njegovog imena i autoriteta kao biskupa glavnog grada istočnog dijela Carstva mogli su se skrivati ​​heretici-duhobori.

U polemici protiv duhobora, sveti Atanasije Aleksandrijski i veliki Kapadokijci koristili su se istim metodom kao u sporu sa arijancima. Prema svetom Atanasiju i svetom Vasiliju Velikom, Duh Sveti je početak i sila osvećenja i oboženja stvorenja, pa stoga, ako On nije savršeni Bog, onda je osvećenje koje daje uzaludno i nedovoljno.

Budući da je Duh Sveti taj koji ljudima prisvaja otkupiteljske zasluge Spasitelja, onda ako On sam nije Bog, onda nam ne može prenijeti milost posvećenja i, shodno tome, spasenje čovjeka, pravo oboženje je nemoguće.

Zalaganjem Kapadokijaca pripremljen je Drugi vaseljenski sabor. Na njemu je konačno odobrena doktrina o Svetoj Trojici, a nikejsko pravoslavlje je priznato kao pravo ispovijedanje pravoslavne vjere u tumačenju koje su mu dali veliki Kapadokijci.

3.3. Trojične zablude nakon Drugog vaseljenskog sabora

Nakon Drugog vaseljenskog sabora 381. godine, trinitarne jeresi nikada nisu oživjele u krilu same pravoslavne crkve, one su nastale samo u jeretičkom okruženju. Konkretno, u 6.-7. vijeku, u monofizitskom okruženju nastale su jeresi triteista i tetrateista.

Triteisti su tvrdili da u Bogu postoje tri Osobe i tri esencije, a jedinstvo u odnosu na Boga nije ništa drugo do generički koncept. Za razliku od njih, tetrateisti su, pored postojanja Osoba u Bogu, prepoznali i posebnu Božansku suštinu u kojoj ove Osobe učestvuju i iz koje crpe svoje Božanstvo.

Konačno, trojstvena greška je filioque, koja je konačno uspostavljena u zapadnoj crkvi u prvoj polovini 11. stoljeća. Većina drevnih jeresi reprodukovana je u ovom ili onom obliku u protestantizmu. Dakle, Mihael Servet je u 16. veku oživeo modalizam, Socin, otprilike u isto vreme, dinamizam, Jakov Arminije - subordinatizam, prema ovom učenju, Sin i Duh Sveti pozajmljuju svoje Božansko dostojanstvo od Oca.

Švedski mistik 18. veka Emmanuel Swedenborg je oživeo patripasijanstvo, tj. doktrina patnje Oca. Prema ovom učenju, jedini Bog Otac je poprimio ljudski oblik i stradao.

4. Dokaz otkrivenja o Trojstvu osoba u Bogu

4.1. Indikacije Trojstva (množina) osoba u Bogu u Starom zavjetu

U Starom zavjetu postoji dovoljan broj naznaka trojstva Lica, kao i prikrivenih naznaka mnoštva osoba u Bogu bez navođenja određenog broja.

Ova množina je već spomenuta u prvom stihu Biblije (Post 1,1): "U početku stvori Bog nebo i zemlju." Glagol "barra" (stvoren) je u jednini, a imenica "elohim" je u množini, što doslovno znači "bogovi". U svojim bilješkama o knjizi Postanja, sveti Filaret Moskovski bilježi: „Na ovom mestu hebrejskog teksta reč „elohim“, zapravo Bogovi, izražava izvesnu množinu, dok izreka „stvoreni“ pokazuje jedinstvo Stvoritelja.

Gen. 1:26: "I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku, po svoj prilici." Riječ "napraviti" je množina.

Isti gen. 8:22: "I reče Bog: Evo, Adam je postao kao jedan od Nas, znajući dobro i zlo." of Us je takođe množina.

Gen. 11:6-7, gde govorimo o vavilonskom pandemonijumu: „I reče Gospod: hajdemo dole i pomešati im jezik tamo', riječ 'idemo' je množina.

Sveti Vasilije Veliki u "Šestodnevu" (Razgovor 9) komentariše ove riječi ovako: "Zaista čudna dokolica je da se tvrdi da neko sjedi i naređuje sebi, nadgleda sebe, silno i hitno se prisiljava. Drugi je pokazatelj zapravo tri Osobe, ali bez imenovanja osoba i bez njihovog razlikovanja."

XVIII poglavlje knjige "Postanak", pojavljivanje tri anđela Abrahamu. Na početku poglavlja se kaže da se Bog ukazao Abrahamu, au hebrejskom tekstu je "Jehova". Abraham, izlazeći u susret trojici stranaca, klanja im se i obraća im se riječju "Adonai", doslovno "Gospode", u jednini.

Postoje dva tumačenja ovog odlomka u patrističkoj egzegezi. Prvo: pojavio se Sin Božiji, Drugo lice Presvetog Trojstva, u pratnji dva anđela. Takvo tumačenje nalazimo kod mučenika Justina Filozofa, kod svetog Ilarija Piktavskog, kod svetog Jovana Zlatoustog, kod blaženog Teodorita Kirskog.

Međutim, većina otaca - sveti Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Amvrosije Milanski, blaženi Avgustin - smatraju da je to pojava Svete Trojice, prvo otkrivenje čovjeku o Trojstvu Božanstva.

Bilo je to drugo mišljenje koje je prihvatila pravoslavna tradicija i svoje oličenje našlo, prvo, u himnografiji (kanon Trojične nedeljne ponoćne službe 1, 3 i 4 ton), koja se odnosi na ovaj događaj upravo kao pojavu Trojičnog Boga. i u ikonografiji (čuvena ikona „Trojica Starog zaveta).

Blaženi Avgustin ("O gradu Božjem", knjiga 26) piše: "Abraham susreće trojicu, obožava jednoga. Videvši tri, shvatio je misteriju Trojstva, i klanjajući se kao jednome, ispovedio je Jednog Boga u Tri Lica."

Indirektan pokazatelj trojstva osoba u Bogu je svećenički blagoslov koji je postojao u Starom zavjetu (Brojevi 6,24-25). Zvučalo je ovako: "Neka vas Gospod blagoslovi i čuva! Neka vas Gospod pogleda svojim svijetlim licem i smiluje vam se! Neka vam Gospod okrene lice svoje i podari vam mir!"

Trostruko obraćanje Gospodu takođe može poslužiti kao prikrivena indikacija trojstva osoba.

Prorok Izaija opisuje svoju viziju u jerusalimskom hramu. Video je kako Serafimi, koji okružuju presto Božiji, povika: "Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama." U isto vrijeme, sam Isaija je čuo Božji glas: koga da pošaljem i ko će poći za Nas? To jest, Bog govori o Sebi i u jednini - Ja, i u množini - za Nas (Is. 6:2).

U Novom zavjetu ove riječi proroka Isaije tumače se upravo kao otkrovenje o Presvetom Trojstvu. To vidimo sa paralelnih mjesta. U In. 12:41 kaže: "Isaija je vidio slavu Sina Božjeg i govorio o njemu." Dakle, ovo Isaijino otkrivenje je bilo i otkrivenje Sina Božjeg.

U Delima. Izaija 28:25-26 kaže da je Izaija čuo glas Duha Svetoga koji ga je poslao Izraelcima, tako da je to također bila manifestacija Svetog Duha. Dakle, Izaijina vizija je bila otkrivenje Trojstva.

4.1.2. Indikacije Ličnosti Sina Božijeg sa Njegovim razlikovanjem od Ličnosti Boga Oca

Sin Božji je otkriven u Starom zavjetu na različite načine i ima nekoliko imena.

Prvo, to je takozvani "Jehovin anđeo". U Starom zavjetu, anđeo Jehovin se spominje u opisu neke teofanije. Ovo su pojavljivanja Hagare na putu za Suru (Post 16,7-14), Abrahama, u vrijeme Isakove žrtve (Post 22,10-18), prilikom pojave Boga Mojsiju u vatreni grm (Izl 3:2-15), takođe se odnosi na anđela Jehove.

Prorok Izaija (Isaija 63:8-10) kaže: „On (tj. Gospod) je bio njihov Spasitelj, u svoj njihovoj tuzi On ih nije ostavio (misli se na Izraelce) i anđeo Njegovog lica ih je spasio".

Još jedna referenca na Sina Božijeg u Starom zavetu je Božanska mudrost. U knjizi Mudrosti Solomonove, kaže se da je ona "Jedinorođeni Duh". U Sires (Sir. 24:3) Mudrost kaže za sebe: "Izašao sam iz usta Svevišnjeg."

U Prem. 7:25-26 to kaže "Ona je dah sile Božije i čisto izlivanje slave Svemogućeg... Ona je ... slika Njegove dobrote." U Prem. 8:3 kaže ona "...ima suživot sa Bogom", Prem. 8:4 to "Ona je tajna uma Božijeg i izbornica Njegovih djela" i konačno u Prem. 9:4 da ona "čuči na prestolu Božijem". Sve ove izreke se tiču ​​odnosa Mudrosti prema Bogu.

O odnosu Mudrosti prema stvaranju svijeta, o njenom učešću u stvaranju svijeta. U poslovicama. 8:30 sama mudrost kaže: "... Bio sam sa Njim (tj. sa Bogom) umetnik" tokom stvaranja sveta. U Prem. 7:21 ona je takođe imenovana "umjetnik svega." Prem. 9:9: "S tobom je mudrost, koja zna tvoja djela i koja je bila prisutna kada si stvorio svijet, i zna šta je drago pred tvojim očima." govori o učešću Mudrosti u stvaranju.

O učešću mudrosti u djelu Proviđenja. Prem. 7:26-27: „Ona... je čisto ogledalo Božijeg delovanja... Ona je jedno, ali sve može, i, budući u sebi, sve obnavlja“, tj. ovdje je svojstvo svemoći asimilirano mudrošću – “sve je moguće.” U desetom poglavlju knjige mudrosti se kaže da je mudrost izvela narod iz Egipta.

Osnovne intuicije Starog zavjeta u doktrini mudrosti. Sasvim je očigledno da su svojstva Premudrosti u Starom zavetu identična sa onim svojstvima koja su u Novom zavetu izjednačena sa Sinom Božijim: ličnost bića, jedinstvo sa Bogom, poreklo od Boga kroz rođenje, predvečnost bića. , učešće u stvaranju, učešće u Božanskom Proviđenju, svemoć.

Sam Gospod Isus Hristos u Novom zavetu konstruiše neke od svojih izjava po ugledu na starozavetnu mudrost. Na primjer, gospodine. 24:20 mudrost kaže za sebe: "Ja sam kao loza koja rađa milost"(Jovan 15:5). Gospod u Novom zavetu: "Ja sam loza, a vi ste grane." mudrost kaže: "Dođi meni"(Sir. 24:21) Gospod u Novom zavetu - "Dođite k meni svi koji ste umorni i opterećeni..."(Matej 11:28).

Neka kontradikcija u doktrini mudrosti može biti sljedeći stih u slovenskom prijevodu Starog zavjeta. U poslovicama. 8:22 kaže ovo: "Gospod me je stvorio na početku svojih puteva svojim djelima."Čini se da riječ "stvoren" ukazuje na stvorenost mudrosti. Riječ "stvoren" nalazi se u Septuaginti, ali u hebrejskom, Massaretovom tekstu postoji glagol koji je ispravno preveden na ruski kao "pripremljen" ili "imao", koji ne sadrži značenje stvaranja iz ničega. Stoga je u sinodskom prijevodu riječ „stvorio“ zamijenjena sa „imao“, što je više u skladu sa značenjem Svetog pisma.

Sledeće ime za Sina Božijeg u Starom zavetu je Reč. Nalazi se u Psalmima.

Ps. 32:6: "Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa, i duhom usta njegovih sva vojska njihova."

Ps. 106:20: "Poslao je svoju Riječ, izliječio ih i izbavio iz njihovih grobova."

U Novom zavjetu, prema svetom jevanđelistu Jovanu Bogoslovu, Riječ je ime drugog lica Presvetog Trojstva.

Starozavjetna mesijanska proročanstva također ukazuju na Sina, njegovu razliku od Oca.

Ps. 2:7: "Gospod mi je rekao: Ti si moj Sin; danas sam te rodio."

Ps. 109:1,3: "Gospod je rekao mome Gospodu: Sedi mi s desne strane... iz materice pre jutarnjeg stajanja, tvoje rođenje je kao rosa." Ovi stihovi ukazuju, s jedne strane, na ličnu razliku između Oca i Sina, a s druge strane, na sliku porekla Sina od Oca - kroz rođenje.

4.1.3. Indikacije Osobe Duha Svetoga sa Njegovim razlikovanjem od Oca i Sina

Gen. 1:2: "Duh Božiji lebdio je nad vodama." Riječ "nošen" u ruskom prijevodu ne odgovara značenju hebrejskog teksta, jer hebrejska riječ koja se ovdje koristi ne znači jednostavno kretanje u svemiru. Bukvalno, to znači "zagrijati", "oživjeti".

Sveti Vasilije Veliki kaže da je Duh Sveti, takoreći, „ukubio“, „oživeo“ prvobitne vode, kao što ptica svojom toplinom greje i inkubira jaja, tj. ne govorimo o kretanju u prostoru, već o kreativnoj Božanskoj akciji.

Is. 63:10: "Oni su se pobunili i ožalostili Njegovog Svetog Duha." Is. 48:16: "Poslao me je Gospod Bog i Njegov Duh." U ovim starozavetnim rečima o Duhu Božijem ukazuje se, prvo, na ličnost Duha Svetoga, jer je nemoguće ožalostiti bezličnu silu, a bezlična sila ne može nikoga nigde poslati. Drugo, učešće u djelu stvaranja asimilirano je sa Svetim Duhom.

4.2. Novozavjetni dokazi

4.2.1 Indikacije trojstva Lica bez naznake Njihove razlike

Prije svega - krštenje Gospoda Isusa Krista na Jordanu od Jovana, koje je u crkvenom predanju dobilo ime Teofanije. Ovaj događaj je bio prvo jasno otkrivenje čovečanstvu o Trojstvu Božanstva. Suština ovog događaja najbolje je izražena u troparu praznika Bogojavljenja.

Ovdje je riječ "ime" u jednini, iako se ne odnosi samo na Oca, već i na Oca, i Sina, i Svetoga Duha zajedno. Sveti Amvrosije Milanski ovako komentariše ovaj stih: „Gospod je rekao 'u ime', a ne 'u imena', jer je jedan Bog, a ne mnogo imena, jer nema dva boga ni tri boga. ."

2 Kor. 13:13: "Milost Gospoda našeg Isusa Hrista, i ljubav Boga Oca, i zajednica Svetoga Duha sa svima vama." Ovim izrazom apostol Pavle ističe ličnost Sina i Duha, koji zajedno sa Ocem daju darove.

1 In. 5:7: "Tri svjedoče na nebu: Otac, Riječ i Sveti Duh; a ovo troje su jedno." Ovaj odlomak iz poslanice apostola i jevanđeliste Jovana je kontroverzan, jer se ovaj stih ne nalazi u starogrčkim rukopisima.

Činjenica da se ovaj stih pojavljuje u modernom tekstu Novog zavjeta obično se objašnjava činjenicom da se Erazmo Roterdamski, koji je napravio prvo štampano izdanje Novog zavjeta, oslanjao na kasnije rukopise iz 14. stoljeća.

Općenito, ovo pitanje je prilično složeno i nije u potpunosti riješeno, iako su na Zapadu mnoga izdanja Novog zavjeta već objavljena bez ovog stiha. Ovaj stih se nalazi u latinskim rukopisima 4.-5. vijeka. Kako je tamo stigao, nije sasvim jasno. Sugerira se da su, možda, to bili marginalci, tj. marginalne beleške koje je napravio neki promišljen čitalac, a zatim su pisari uneli te beleške direktno u sam tekst.

Ali, s druge strane, očito je da su drevni latinski prijevodi napravljeni iz grčkih tekstova, može biti da je, budući da je u 4. stoljeću gotovo cijeli kršćanski istok bio u rukama arijanaca, oni su bili prirodno zainteresirani za brisanje ovaj stih iz testa Novog zavjeta, dok na Zapadu arijanci nisu imali stvarnu moć. Stoga je vrlo moguće da je ovaj stih sačuvan u zapadnim latinskim rukopisima, dok je iz grčkog nestao. Međutim, postoje dobri razlozi za vjerovanje da ove riječi nisu bile izvorno u tekstu Jovanove poslanice.

Prolog Jevanđelja po Jovanu (Jovan 1:1): "U početku beše Reč, i Reč beše kod Boga, i Reč beše Bog." Ovde se pod Bogom podrazumeva Otac, a Sin se naziva Reč, tj. Sin je zauvek bio sa Ocem i zauvek je bio Bog.

Preobraženje Gospodnje je i Otkrivenje Presvetog Trojstva. Evo kako V.N. Lossky:

"Zato se Bogojavljenje i Preobraženje slave tako svečano. Proslavljamo Otkrovenje Presvete Trojice, jer se čuo glas Očev i bio je prisutan Duh Sveti. U prvom slučaju pod maskom goluba , u drugom, poput blistavog oblaka koji je zasjenio apostole.”

4.2.2. Indikacije o razlici između Božanskih osoba i Božanskih osoba odvojeno

Prvo, Prolog Jevanđelja po Jovanu. V.N. Lossky daje sljedeći komentar na ovaj dio Jevanđelja po Jovanu: „U prvim stihovima Prologa Otac se zove Bog, Hristos je Reč, a Reč u ovom Početku, koji ovde nije vremenske, već ontološke prirode, istovremeno je Bog. U početku, Riječ je bila Bog, a osim Otac, i Riječ je bila s Ove tri izjave svetog jevanđeliste Jovana su sjeme iz kojeg je izrasla cijela trojstvena teologija, oni odmah obavezuju našu misao da u Bogu afirmiše i istovjetnost i razliku.

Više naznaka razlike između Božanskih osoba.

Matt. 11:27: "Sve mi je predao moj Otac, i niko ne poznaje Sina osim Oca; i niko ne poznaje Oca osim Sina, kome Sin želi otkriti."

U. 14:31: "Ali da bi svijet znao da ja volim Oca, i kako mi je Otac zapovjedio, tako i činim."

U. 5:17: „Isus im reče: 'Moj Otac radi do danas, a ja radim.'

Ovi stihovi ukazuju na razliku između hipostaza Oca i Sina. U Jevanđelju po Jovanu (poglavlja 14, 15, 16) Gospod govori o Duhu Svetom kao drugom Utešitelju. Može se postaviti pitanje: zašto "drugačiji" Utešitelj, koji drugi Utešitelj postoji?

To je zbog posebnosti sinodalnog prijevoda. U 1 Jn. 2:1, videćete da se tamo Gospod Isus Hrist naziva rečju "Zagovornik"(u ruskom prijevodu). U grčkom tekstu ovdje je "paraklitos", tj. ista riječ koja se koristi u Evanđelju po Jovanu za označavanje spuštenog Duha.

Riječ "parakaleo" (parakaleo) može imati dva značenja: s jedne strane znači "tješiti", a s druge strane može značiti "pozvati", zvati u pomoć. Na primjer, ova riječ može značiti pozivanje svjedoka na sud da svjedoči u korist optuženog ili pozivanje advokata da brani svoje interese na sudu. U latinskom tekstu, u oba slučaja, koristi se riječ "advocatus (advocatus)".

U ruskom prevodu drugačije se tumači, za Duha - kao "Utješitelj", a za Sina - kao "Khotadai". U principu, oba prijevoda su moguća, ali u ovom slučaju riječi "još jedan utješitelj" nisu sasvim jasne. Sin je takođe, prema Jevanđelju po Jovanu, Utešitelj, a nazivajući Duha drugim Utešiteljem – „allos Parakletos“, jevanđelja time ukazuju na ličnu razliku između Sina i Duha.

1 Kor. 12:3: "Niko ne može nazvati Isusa Gospodom osim Duhom Svetim" to je također pokazatelj razlike između Sina i Duha. U istom poglavlju (12:11) se kaže: "Ali jedan te isti Duh sve to čini, raspodjeljujući svakome pojedinačno kako hoće." Ovo je najjasnija referenca u Novom zavjetu na lično postojanje Svetog Duha, budući da bezlična sila ne može dijeliti kako želi.

5. Vjerovanje drevne Crkve u Trojstvo Božanstva

U sovjetsko doba, u ateističkoj literaturi, moglo se naići na tvrdnju da drevna Crkva u prvim stoljećima svog postojanja nije poznavala nauk o Trojstvu, da je doktrina o Trojstvu proizvod razvoja teološke misli, i ne pojavljuje se odmah. Međutim, najstariji spomenici crkvenog pisanja ne daju ni najmanjeg osnova za takve zaključke.

Na primjer, mučenik. Justin Filozof (sredina 2. vijeka) (prva apologija, 13. poglavlje): "Mi poštujemo i klanjamo se Ocu i Onome Koji je od Njega došao - Sinu i Duhu proročkom." Sve prijenikejske vjeroispovijesti sadrže ispovijedi vjere u Trojstvo.

O tome svjedoči i liturgijska praksa. Na primjer, mala doksologija: "Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu" (i drugi njeni oblici, u antičko doba bilo je više oblika male doksologije) jedan je od najstarijih dijelova kršćanskog bogoslužja.

Drugi liturgijski spomenik može biti himna, koja je uvrštena u Večernje, "Tiho svjetlo"... Predanje ga pripisuje mučeniku Atenogenu, čija se mučenička smrt, prema predanju, dogodila 169. godine.

O tome svjedoči i praksa krštenja u ime Presvetog Trojstva.

Najstariji spomenik kršćanskog pisanja među onima koji nisu uključeni u Novi zavjet je Didache, "Učenje dvanaestorice apostola", koji, prema modernim istraživačima, datira iz 60-80 godina. I vek. Već sadrži obrazac krštenja koji danas koristimo: „U ime Oca i Sina i Svetoga Duha".

Doktrina o Trojstvu sasvim je jasno izražena u djelima sv. Irinej Lionski, Tertulijan i drugi autori II veka.

6. Dokaz otkrivenja o božanskom dostojanstvu i jednakosti božanskih osoba

Kada se govori o tri Božanske Ličnosti, može se postaviti sledeće pitanje: da li su svi oni Bogovi u pravom smislu te reči? Na kraju krajeva, riječ Bog može se koristiti i u prenesenom značenju. U Starom zavjetu, na primjer, izraelske sudije se nazivaju "bogovima". Apostol Pavle (2 Kor. 4:4) naziva samog Sotonu „bogom ovoga sveta“.

6.1. Božansko Dostojanstvo Boga Oca

Što se tiče božanstva Oca, to nikada nisu doveli u pitanje čak ni jeretici. Ako se okrenemo Novom zavjetu, vidjet ćemo da nam i Gospod Isus Krist i apostoli predstavljaju Oca kao Boga u pravom smislu riječi, Boga koji posjeduje svu punoću svojstava koja su inherentna samo Bogu. .

Ograničavamo se na dvije veze. U In. 17:3 Gospod Isus Hrist naziva svog Oca "jedinim pravim Bogom". 1 Kor. 8:6: "Imamo jednog Boga Oca čiji su svi." Budući da je božansko dostojanstvo Oca nesumnjivo, zadatak se svodi na dokazivanje pozivanjem na Sveto. Pismo da Sin i Duh Sveti imaju isto božansko dostojanstvo kao i Otac, tj. dokazati jednakost Oca, Sina i Duha Svetoga, jer Božansko dostojanstvo nema stepena i stepena.

6.2. Dokaz otkrivenja o božanskom dostojanstvu Sina i njegovoj jednakosti sa Ocem

Kada Sina Božijeg nazivamo Bogom, mislimo da je On Bog u pravom smislu te riječi (u metafizičkom smislu), da je Bog po prirodi, a ne u prenesenom smislu (po posivljenju).

6.2.1. Svedočanstva samog Gospoda Isusa Hrista

Nakon što je Gospod izlečio paralizovanu Vitezdu u bazenu, fariseji Ga optužuju da je prekršio subotu, na šta Spasitelj odgovara: "...Moj otac radi do sada, a ja radim"(Jovan 5:17). Dakle, Gospod, kao prvo, sebi pripisuje božansko sinovstvo, drugo, pripisuje sebi autoritet jednak Očevom, i, treće, ukazuje na svoje učešće u providentnom delovanju Oca. Ovdje riječ "činim" nije u smislu "stvaram iz ničega", već kao indikacija providnosne aktivnosti Boga u svijetu.

Fariseji su, čuvši ovu Hristovu izjavu, bili ogorčeni na Njega, jer je On Boga nazvao svojim Ocem, čineći Sebe ravnim Bogu. U isto vrijeme, Krist ne samo da ni na koji način ne ispravlja fariseje, ne opovrgava ih, već, naprotiv, potvrđuje da su oni potpuno ispravno shvatili Njegovu izjavu.

U istom razgovoru posle isceljenja uzetog (Jovan 5,19-20) Gospod kaže: "...Sin ne može učiniti ništa sam od sebe ako ne vidi Oca kako to čini: jer sve što On čini, čini i Sin." Ovo je pokazatelj jedinstva volje i djelovanja Oca i Sina.

UREDU. 5:20-21 - iscjeljenje uzetog u Kafarnaumu. Kada su uzetog doneli na krevet i spustili ga pred noge Isusove kroz rastavljeni krov, Gospod mu se, izlečivši bolesnika, obratio rečima: „Opraštaju ti se gresi tvoji“. Prema jevrejskim idejama, kao i prema hrišćanskim, samo Bog može oprostiti grijehe. Tako Hristos uživa u božanskim prerogativima. Upravo tako su to shvatili književnici i fariseji, koji su u sebi govorili: "Ko može grijehe oprostiti osim samoga Boga?"

Sveto pismo pripisuje Sinu puninu poznanja Oca Jn. 10:15: "Kao što Otac poznaje mene, tako ja poznajem Oca" ukazuje na jedinstvo života Sina sa Ocem Jn. 5:26: "Jer kao što Otac ima život u sebi, tako je dao i Sinu da ima život u sebi."

Evanđelist Jovan govori o tome u 1. Jn. 1:2: "...mi vam objavljujemo ovaj vječni život koji je bio kod Oca i koji se javio nama." Istovremeno, Sin je, kao i Otac, izvor života svijeta i čovjeka.

U. 5:21: "Jer kao što Otac vaskrsava mrtve i oživljava, tako i Sin oživljava koga hoće." Gospod više puta direktno ukazuje na Njegovo jedinstvo sa ocem Jovanom. 10:30: "Ja i Otac smo jedno" U. 10:38: "...Otac je u Meni i ja u Njemu", U. 17:10: "I sve što je Moje je tvoje, i tvoje je moje."

Sam Gospod ukazuje na večnost svog postojanja (Jovan 8:58) "Zaista, zaista, kažem vam, prije nego što je Abraham bio, jesam." U Prvosvešteničkoj molitvi (Jovan 17,5) Gospod kaže: "A sada, oče, proslavi me u svom prisustvu slavom koju sam imao kod tebe prije nego je svijet bio."

Sin je cijeli Otac u sebi. Na Tajnoj večeri, na molbu apostola Filipa, „Gospode, pokaži nam Oca, i dosta nam je“, Gospod odgovara: "...ko je vidio mene vidio je Oca"(Jovan 14:9). Gospod ukazuje da Sina treba poštovati na isti način kao i Oca (Jovan 5:23): "...Ko ne poštuje Sina, ne poštuje ni Oca koji ga je poslao." I ne samo da poštujemo kao Oca, nego i da vjerujemo u Njega kao u Boga: Jn. 14:1: "...vjerujte u Boga i vjerujte u Mene."

6.2.2. Svjedočanstvo apostola o božanskom dostojanstvu Sina i njegovoj jednakosti sa Ocem

Apostol Petar u svojoj ispovijesti (Mt. 16,15-16) ispovijeda Isusa Krista kao "Sina Boga živoga", dok se uz članak koristi riječ "Sin" u Jevanđelju. To znači da se riječ "Sin" ovdje koristi u pravom smislu riječi. "O Gios" - znači "pravi", "pravi" sin, u pravom smislu te riječi, a ne u smislu u kojem se bilo koja osoba koja vjeruje u jednog Boga može nazvati "sinom".

Apostol Toma (Jovan 20:28), kao odgovor na Spasiteljev prijedlog da stavi svoje prste u rane na noktima, uzvikuje "Moj Gospod i moj Bog." Jude. 1:4: "oni koji poriču jedinog Suverenog Boga i našeg Gospoda Isusa Hrista." Ovdje se Gospod direktno zove Bog.

6.2.2.1. Svedočanstvo apostola Jovana

Apostol Jovan je u svojim tvorevinama postavio temelj crkvenom nauku o Sinu Božijem kao Logosu, tj. Božanska Riječ. U prvim stihovima svog Evanđelja (Jovan 1,1-5), Ivan prikazuje Boga Riječ i u stanju utjelovljenja i nezavisno od Njegovog pojavljivanja svijetu. On kaže: "Riječ je postala tijelo"(Jovan 1:14). Time se potvrđuje identitet Ličnosti Sina Božijeg prije i poslije inkarnacije, tj. Ovaploćena Reč, Gospod Isus Hrist je lično identičan sa večnim Sinom Božijim.

U Rev. 19:13 se takođe odnosi na Božju Reč. Ap. Jovan opisuje viziju Vjernog i Istinitog, koji sudi i bori se u pravednosti. Ovog Vjernog i Istinitog Ivan naziva Riječju Božjom. Možemo pretpostaviti da "Riječ" jevanđeliste Jovana znači Sina Božijeg.

U 1 Jn. 5:20 Isus Hrist je direktno nazvan Bogom: "Ovo je pravi Bog i život večni." U istom stihu Gospod se naziva pravim Sinom, a u 1. Jn. 4:9 app. Jovan govori o Hristu kao o jedinorođenom Sinu: "Bog je poslao svog jedinorođenog Sina na svijet". Imena "jedinorođeni", "istiniti" imaju za cilj da nam pokažu jedan vrlo poseban odnos Sina prema Ocu, koji se suštinski razlikuje od odnosa svih drugih bića prema Bogu.

Ap. Jovan takođe ukazuje na jedinstvo života Oca i Sina. 1 In. 5:11-12: „Bog nam je dao život večni, a ovaj život je u Njegovom Sinu. Ko ima Sina (Božijeg) ima život; ko nema Sina Božijeg, nema život".

Konačno, app. Ivan pripisuje božanske atribute Sinu Božjem, posebno svojstvo svemoći (Otkr. 1:8): "Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj, govori Gospod, koji jeste i koji je bio i koji će doći, Svemogući."

Riječ "Svemogući" ukazuje na svemoć.

6.2.2.2. Svedočanstvo apostola Pavla

1 Tim. 3:16: "Velika misterija pobožnosti: Bog se pojavio u tijelu". Ovdje se direktno Sin Božiji zove Bog. Isto u Rimu. 8:5, koji kaže da Hristos jeste "Bog iznad svega, blagoslovljen zauvek."

Djela. 20:28, epizoda kada se apostol Pavle, na putu za Jerusalim, oprašta od efeskih prezbitera u Meliti. On govori o "Crkvi Gospoda i Boga, koju je On sebi kupio svojom krvlju", tj. ukazuje na božansko dostojanstvo, nazivajući Hrista Bogom.

U Col. 2:9, apostol Pavle navodi da u Njemu, tj. u Hristu "sva punoća telesnog Božanstva obitava," one. svu puninu Božanstva koja pripada Ocu.

U Hebr. 1:3, apostol imenuje Sina "sjaj slave i slika njegove hipostaze", očigledno je da se reč "ipostas" ovde koristi u značenju "suštine", a ne u smislu u kom je sada razumemo.

2 Kor. 4:4 i u Col. 1:15 o Sinu se govori kao "slika nevidljivog Boga." Isto je i u Filu. 2:6 "On, budući da je slika Božja, nije smatrao da je pljačka jednaka Bogu." Apostol Pavle pripisuje Sinu Božijem vlasništvo večnosti, u Kol. 1:15 govori o Sinu, da On jeste "rođen prije svakog stvorenja." U Hebr. 1:6 o Sinu se govori kao "Original", one. rođen prije postojanja svijeta.

Sve navedeno nas uvjerava da Sin Božiji ima božansko dostojanstvo u istoj mjeri kao i Otac, da je Bog u pravom, a ne u prenesenom smislu.

6.2.3. Tumačenje takozvanih "pogrdnih odlomaka" Jevanđelja

Arijanci su se pozivali na ta pogrdna mjesta, poričući da je Sin supstancijalan s Ocem, smatrajući da je Sin stvoren od nepostojećih.

Prije svega, ovo je Ying. 14:28: "Idem k Ocu, jer je moj Otac veći od mene." Ovaj stih se može tumačiti na dva načina: i sa stanovišta učenja o Svetom Trojstvu i sa kristološke tačke gledišta.

Sa stanovišta učenja o Presvetoj Trojici, ovdje je sve jednostavno, po ipostasnom odnosu Otac, kao Glava i Krivac postojanja Sina, veći je u odnosu na Njega.

Ali ovaj stih je dobio hristološko tumačenje u Pravoslavnoj Crkvi. Ovo tumačenje je dato na saborima u Konstantinopolju 1166. i 1170. godine. Spor koji je nastao oko ovog stiha bio je povezan sa učenjem mitropolita Kirkirskog Konstantina i arhimandrita Jovana Irenika.

Oni su tvrdili da je nemoguće protumačiti ovaj stih u terminima kristologije, budući da je čovječanstvo u Kristu potpuno oboženo, i općenito ga je nemoguće razlikovati od Božanstva. Čovek može razlikovati samo mentalno, samo u svojoj mašti. Pošto je čovječanstvo oboženo, ono se mora poštovati ravnopravno sa Božanskim.

Učesnici Carigradskih sabora odbacili su ovo učenje kao nedvosmisleno monofizitsko, u stvari propovedajući spoj božanske i ljudske prirode. Istakli su da oboženje ljudske prirode u Kristu ni na koji način ne podrazumijeva spajanje priroda ili rastvaranje ljudske prirode u Božansku.

Čak iu stanju oboženja, Hristos ostaje pravi Čovek, iu tom pogledu, po svojoj ljudskosti, On je manji od Oca. U isto vrijeme, oci katedrala su se pozivali na Jn. 20:17, riječi Spasitelja nakon Vaskrsenja, upućene Mariji Magdaleni: „Uzilazim k Ocu svome i Ocu vašemu i Bogu svome i Bogu vašemu“, gdje Hristos istovremeno poziva svog Oca i Oca i Boga. Ovaj dvostruki naziv ukazuje da razlika u prirodi nije ukinuta ni nakon Vaskrsenja.

Mnogo prije ovih sabora, u 8. vijeku, sv. Jovan Damaskin je ovaj stih protumačio na sljedeći način:

„On Boga naziva Ocem jer je Bog Otac po prirodi, a naš po milosti, Bog nam je po prirodi, i On je stvoren po milosti, pošto je On sam postao čovjek.

Pošto je Sin Božiji postao sličan nama u svemu nakon Ovaploćenja, Njegov Otac je i Bog Njemu i Bog, kao što je On i nama. Međutim, on je za nas Bog po prirodi, a za Sina - po ekonomiji, budući da se i sam Sin udostojio da postane čovjek.

Ima dosta takvih pežorativnih odlomaka u Svetom pismu. Matt. 20:23, Spasiteljev odgovor na molbu Zebedejevih sinova: "Pusti me da sjedim s desne i s lijeve strane - ne zavisi od mene, nego za koga je to pripremio moj Otac." U. 15:10: "Održao sam zapovesti svog Oca i ostajem u Njegovoj ljubavi." Izjave poput ovih crkveni egzegeti pripisuju ljudskoj prirodi Spasitelja.

U Delima. 2:36 o Hristu se tako kaže „Bog je stvorio Gospoda i Hrista ovog Isusa, koga si razapeo", evanđelist Luka ovdje ima glagol epoiese, koji se zaista može shvatiti kao "stvoren" (u smislu "iz ničega stvoren"). Međutim, iz konteksta je jasno da se ovdje ne misli na stvaranje, već po ekonomiji, u smislu "spremni".

6.2.4. Vjerovanje drevne Crkve u božansko dostojanstvo Sina Božjeg i njegovu jednakost sa Ocem

Jedan od najstarijih spomenika patrističke književnosti su poslanice sveštenomučenika Ignjatija Bogonosca, koje datiraju iz oko 107. godine. U Rimljanima 6, Ignacije piše: "Dozvolite mi da budem imitator patnji Boga moga. Ja želim Gospoda, Sina Boga istinitog i Oca Isusa Hrista - tražim Ga," one. direktno naziva Isusa Hrista Bogom.

Ne samo da drevni hrišćanski pisci imaju dokaze da su stari hrišćani poštovali Hrista upravo kao Boga. Takvi dokazi su dostupni i od paganskih autora. Na primjer, u pismu Plinija Mlađeg (koji je bio prokonzul u Bitiniji) caru Trajanu (ne kasnije od 117.). Ovo pismo postavlja pitanje kako bi se prokonzul trebao ponašati prema lokalnim kršćanima, budući da je pod Trajanom bilo progona kršćana.

Opisujući život kršćana, Plinije kaže da oni imaju običaj da se okupljaju u zoru i pjevaju himne Kristu kao Bogu. Činjenica da su kršćani i tada poštovali Krista upravo kao Boga, a ne samo kao proroka ili istaknutu ličnost, bila je poznata i paganima. O tome svjedoče i kasniji paganski pisci koji su raspravljali s kršćanstvom, kao što su Celle, Porfirije i drugi.

6.3. Dokaz otkrivenja o božanskom dostojanstvu Duha Svetoga i njegovoj jednakosti sa Ocem i Sinom

Treba napomenuti da je učenje Otkrivenja o Božanstvu Duha Svetoga sažetije od učenja o Božanstvu Sina, ali je, ipak, prilično uvjerljivo. Očigledno, Duh Sveti je pravi Bog, a ne neko stvoreno biće ili bezlična sila koju posjeduju Otac i Sin.

Zašto je učenje o Duhu sažetije predstavljeno, dobro objašnjava sveti Grigorije Bogoslov (riječ 31): "Stari zavjet je jasno propovijedao Oca, a ne sa takvom jasnoćom Sina. Novi zavjet je otkrio Sina i dao naznaku Božanstva Duha. Nije bilo sigurno prije nego što je Božanstvo Oca bilo priznato, da se jasno propovedaju Sina, i pre nego što je Sin prepoznat, da nas opterećuju propovedanjem o Duhu Svetom i u opasnosti da izgube poslednju snagu, kao što se dešavalo sa ljudima koji su opterećeni hranom koja se ne uzima umereno, ili koji su još uvek slabi. vid usmeren na sunčevu svetlost.

Postoji samo jedna direktna indikacija da je Sveti Duh Bog u Svetom pismu. U Delima. 5,3-4, apostol Petar osuđuje Ananiju, koji je sakrio dio cijene prodate imovine:

"Zašto si dozvolio sotoni da stavi u tvoje srce misao da lažeš Duha Svetoga? Nisi lagao ljude, nego Boga."

Osim toga, postoje indirektni dokazi o Božanskom dostojanstvu Duha. Na primjer, apostol Pavle, govoreći o ljudskom tijelu kao hramu, koristi izraze "hram Božji" i "hram Svetoga Duha" kao sinonime. Na primjer 1 Kor. 3:16: "Zar ne znate da ste hram Božiji i da Duh Božiji prebiva u vama."

Indirektan pokazatelj Božanskog dostojanstva Duha je zapovest o krštenju (Mt 28,20) i apostolski pozdrav apostola Pavla (2 Kor. 13,13).

U Svetom pismu, Sveti Duh se asimiluje, baš kao i Sin, božanska svojstva. Konkretno, sveznanje (1. Kor. 2:10): "Duh istražuje sve, čak i dubine Božije"štaviše, iz konteksta je jasno da se reč „prodire“ ovde koristi u značenju „zna, shvata“.

Sposobnost i moć oproštenja grehova pridružena je Svetom Duhu, što takođe samo Bog može učiniti (Jovan 20:22-23).

"Primite Duha Svetoga: kome oprostite grijesi bit će oprošteni; na kojima odete, oni će ostati."

Svetom Duhu se pripisuje učešće u stvaranju svijeta. U Gen. 1:2 govori o Svetom Duhu koji lebdi nad vodama. Ne radi se samo o mehaničkom kretanju u prostoru, već o Božanskom stvaralačkom djelovanju.

O učešću Svetog Duha u stvaranju govori se u Jovu. Ovdje govorimo o stvaranju čovjeka: "Duh Božiji me stvorio i dah Svemogućega mi je dao život."

Dok pripisuje božanska svojstva Svetom Duhu, Sveto pismo nigde ne stavlja Svetog Duha među stvorenja. U 2 Tim. 3:16 kaže: "Sve Pismo je nadahnuto od Boga."

U petoj knjizi "Protiv Evnomija" (koja se tradicionalno pripisuje Vasiliju Velikom, ali prema jednoglasnom mišljenju savremenih patrologa, ne pripada njemu, najčešće je mišljenje da ju je napisao Vasilijev savremenik Veliki, aleksandrijski teolog Didimus Slepets) sadrži sljedeće riječi: „Zašto Duh Sveti ne Bog kad je njegovo pisanje nadahnuto“.

Apostol Petar (2. Pet. 1,21), govoreći o starozavetnim proročanstvima, primećuje da su „ona govorili sveti Božiji ljudi, potaknuti Duhom Svetim“, tj. Sveto pismo je nadahnuto od Boga jer su ga napisali ljudi potaknuti Duhom Svetim.

6.3.1. Glavne zamjerke na božansko dostojanstvo Duha Svetoga i njegovu jednakost sa Ocem i Sinom

Duhobori su se pozvali na Prolog Jevanđelja po Jovanu (Jovan 1:3), jer kaže da kroz Sina "Sve... počelo je biti..."

Sveti Grigorije Bogoslov objašnjava ovo mjesto na sljedeći način (Riječ 31): „Evanđelist ne kaže jednostavno „sve“, nego sve što je postalo, odnosno sve što je primilo početak bića, nije sa Sin, Otac, a ne sa Sinom, i sve što nije imalo početka postojanja." Drugim riječima, ako se misao o Duhoborima logično nastavi, onda se može doći do apsurda i tvrditi da su ne samo Duh Sveti, već i sam Otac i Sin primili postojanje kroz Riječ.

Ponekad se pozivaju na to da se Duh Sveti u nabrajanju Božanskih osoba u Svetom pismu uvijek stavlja na posljednje, treće mjesto, što je tobože znak omalovažavanja Njegovog dostojanstva.

Međutim, postoje tekstovi Svetog pisma gdje Duh Sveti nije na trećem, već na drugom mjestu. Na primjer, u 1 Pet. 1:2 kaže: "Po predznanju Boga Oca, sa posvećenjem od Duha, na poslušnost i škropljenje krvlju Isusa Hrista." Ovdje je Sveti Duh postavljen na drugo mjesto, a ne na treće.

Sveti Grigorije Niski ("Beseda o Duhu Svetom protiv makedonskih duhobora", glava 6) kaže: Redoslijed u broju smatra se znakom izvjesnog smanjenja i promjene u prirodi, bilo bi kao da neko, ugledavši plamen podijeljen na tri svjetiljke (i pretpostavimo da je uzrok trećeg plamena prvi plamen, koji zapali posljednju uzastopno kroz treći), zatim počeo da tvrdi da je toplota u prvom plamenu jača, a u sledećem popušta i prelazi u manji, ali ga treći više ne naziva vatrom, čak i ako je samo goreo i sijao isto tako precizno i ​​proizveo sve što je karakteristično za vatru.

Dakle, stavljanje Svetog Duha na treće mjesto nije zbog Njegovog dostojanstva, već zbog prirode Božanske dispenzacije, u poretku dispenzacije Duh nasljeđuje Sina, dovršavajući Njegovo djelo.

7. Razlika božanskih osoba prema hipostatskim svojstvima

Prema crkvenom učenju, Hipostasi su Ličnosti, a ne bezlične sile. Istovremeno, hipostaze imaju jedinstvenu prirodu. Naravno, postavlja se pitanje kako ih razlikovati?

Sva božanska svojstva, i apofatička i katafatička, pripadaju zajedničkoj prirodi, karakteristična su za sve tri Hipostasi i stoga ne mogu sama po sebi izraziti razlike Božanskih osoba. Nemoguće je dati apsolutnu definiciju svake Ipostasi koristeći jedno od božanskih imena.

Jedna od odlika lične egzistencije je da je osoba jedinstvena i neponovljiva, pa se stoga ne može definisati, ne može podvesti pod određeni pojam, budući da se pojam uvijek generalizira, nemoguće ga je dovesti do zajedničkog nazivnika. . Dakle, ličnost se može sagledati samo kroz njen odnos prema drugim ličnostima.

Upravo to vidimo u Svetom pismu, gdje se ideja o Božanskim Osobama zasniva na odnosu koji postoji između Njih.

7.1. Dokaz Otkrivenja o odnosu Božanskih osoba

7.1.1. Odnos između Oca i Sina

U. 1:18: „Boga niko nikada nije video; Jedinorodnog Sina, koji je u krilu Očevom, On je otkrio„Jovan 3:16 "Bog je toliko zavoleo svet da je dao svog jedinorođenog Sina..."

Kol. 1:15 kaže da postoji Sin "slika nevidljivog Boga, prvorođenog svega stvorenja."

Prolog Jevanđelja po Jovanu: "Reč beše u Boga." Grčki tekst kaže "s Bogom" - "pros ton Theov". V.N. Lossky piše: "Ovaj izraz ukazuje na kretanje, dinamičku blizinu, mogao bi se prevesti "na" prije nego "y". Između Oca i Sina postoji vječno rođenje, pa nas samo Jevanđelje uvodi u život Božanskih Osoba Najviše Sveto Trojstvo.

7.1.2. Trinitarni položaj Svetog Duha

U. 14:16: "I ja ću moliti Oca, i on će vam dati drugog Utješitelja, da bude s vama zauvijek."

U. 14:26: "Utješitelj, Duh Sveti, koga će Otac poslati u moje ime."

Iz ova dva stiha se vidi da se Duh Sveti, Utješitelj, razlikuje od Sina, On je drugi Utješitelj, ali u isto vrijeme nema suprotnosti između Sina i Duha, nema odnosa podređenosti. Ovi stihovi ukazuju samo na razlike između Sina i Duha i na neku povezanost između njih, a ta korelacija se ne uspostavlja direktno, već kroz odnos druge i treće Ipostasi prema Ocu.

U In. 15:26 Gospod govori o Duhu Svetom kao "Duh istine, koji od Oca izlazi.""Pronalaženje" je hipostatsko svojstvo Duha Svetoga, koje Ga razlikuje i od Oca i od Sina.

7.2. Lična (ipostasna) svojstva

U skladu sa odnosom vječnog rađanja i vječnog ophoda određuju se lična svojstva Lica Presvete Trojice. Počevši otprilike od kraja 4. veka, možemo govoriti o opšteprihvaćenoj terminologiji, prema kojoj se hipostatska svojstva izražavaju sledećim terminima: Otac ima nerođenost, na grčkom "agenesia", na latinskom - innativitas, Sin - rođenje. , "gennesia", na latinskom - generatio , i biti sa Duhom Svetim, na grčkom "ekporeysis", "ekporeyma", na latinskom - "processio".

Lična svojstva su svojstva koja su neprenosiva, vječno ostaju nepromijenjena, isključivo pripadaju jednoj ili drugoj Božanskoj osobi. Zahvaljujući ovim svojstvima, Osobe se razlikuju jedna od druge i prepoznajemo ih kao posebne Hipostasi.

Sveti Jovan Damaskin piše: „Neplodnost, rađanje i procesija – samo ta ipostasna svojstva razlikuju tri svete ipostasi, koje se nerazdvojno razlikuju ne po suštini, već po karakterističnom svojstvu svake ipostasi.

8. Trojstvo božanskih osoba i kategorija broja (kvantiteta)

Govoreći da je Bog trostruk, da postoje tri Lica u Bogu, mora se imati na umu da tri u Bogu nije rezultat zbrajanja, jer je odnos Božanskih Lica za svaku Ipostas trostruk. V.N. Lossky o tome piše: "Odnosi za svaku hipostazu su trodijelni, nemoguće je jednu od hipostaza uvesti u dijadu, nemoguće je zamisliti jednu od njih a da druge dvije ne nastanu odmah. Otac je Otac samo u odnosu na Sin i Duh. prije rođenja Sina i procesije Duha, oni su, takoreći, simultani, jer jedno pretpostavlja drugo" (V.N. Lossky. Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatsko bogoslovlje M., 1991, str.216).

Odbijanje suprotstavljanja Božanskim Osobama, tj. odbijanje da se o njima razmišlja u izolaciji, kao o monadama ili kao dijadama, u suštini je odbijanje da se sama kategorija broja primeni na Sveto Trojstvo.

Vasilije Veliki o tome piše: "Ne računamo tako što idemo od jednog do množine dodajući, govoreći: jedan, dva, tri, ili prvi, drugi, treći, jer "Ja sam prvi i ja sam posljednji, a osim Mene nema Boga"(Izaija 44:6). Nikada do danas nisu rekli "drugi Bog", nego su obožavali Boga od Boga. Ispovijedajući razliku hipostaza bez podjele prirode na množinu, ostajemo pod komandom jednog čovjeka.

Kada govorimo o trojstvu u Bogu, ne govorimo o materijalnom broju koji služi za brojanje i nije primenljiv na oblast Božanskog bića, pa se u trinitarnoj teologiji broj iz kvantitativne karakteristike pretvara u kvalitativni jedan. Trojstvo u Bogu nije količina u konvencionalnom smislu, ono samo ukazuje na neizrecivi božanski poredak. Prema svetom Maksimu Ispovedniku, „Bog je i monada i trijada“.

8.1. Zašto je Bog trojstvo u Osobama?

Zašto je Bog upravo trojstvo, a ne dvojka ili kvartar? Očigledno, ne može biti definitivnog odgovora na ovo pitanje. Bog je Trojstvo zato što želi da bude baš takav, a ne zato što ga neko na to prisiljava.

Sveti Grigorije Bogoslov pokušava da izrazi tajnu Trojstva na sledeći način: "Jedinstvo je pokrenuto svojim bogatstvom, dualnost je prevaziđena, jer je Božansko više od materije i forme. Trojstvo se zatvara u savršenstvu, jer ono prvo prevazilazi sastav dualnosti, tako da Božansko ne ostati ograničen, ali se ne proteže u beskonačnost. Prvo bi bilo neslavno, a drugo - suprotno poretku. Jedno bi bilo potpuno u duhu judaizma, a drugo - helenizma i politeizma."

Sveti oci nisu pokušavali da opravdaju trojstvo pred ljudskim razumom. Naravno, misterija trostrukog života je misterija koja beskonačno nadilazi naše kognitivne sposobnosti. Oni su jednostavno ukazali na nedostatak bilo kojeg broja osim broja tri.

Prema Ocima, jedan je loš broj, dva je broj za deljenje, a tri je broj koji prevazilazi deljenje. Tako su i jedinstvo i množina upisani u Trojstvo u isto vrijeme.

V.N. Lossky, ova ista ideja se razvija na sljedeći način (Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991, str. 216-217): "Otac je potpuni dar Njegovog Božanstva Sinu i Duhu; da je samo monada, da je poistovjećen sa svojom suštinom i da je nije predao, ne bi bio u potpunosti osoba."

Kada se monada otkrije, lična punoća Boga ne može se zaustaviti na dijadi, jer "dva" pretpostavlja međusobno suprotstavljanje i ograničenje; "dva" bi podijelila božansku prirodu i uvela u beskonačnost korijen neizvjesnosti. To bi bila prva polarizacija kreacije, koja bi, kao u gnostičkim sistemima, bila puka manifestacija. Dakle, Božanska stvarnost u dvije Osobe je nezamisliva. Transcendencija "dva", tj. brojevi, izvedeni "u tri"; to nije povratak originalu, već savršeno otkriće ličnog bića."

Dakle, može se reći da je „tri“ takoreći neophodan i dovoljan uslov za otkrivanje ličnog bića, iako su, naravno, reči „neophodan“ i „dovoljan“ u strogom smislu neprimenljive na Božansko. biće.

9. Kako ispravno razmišljati o odnosu Božanskih osoba, slici vječnog rođenja i vječne procesije

Odnosi Božanskih osoba, koji su nam otkriveni u Svetom pismu, samo označavaju, ali ni na koji način ne potkrepljuju hipostatsku razliku. Ne može se reći da u Bogu postoje tri Ipostasi, jer prva Ipostas vječno rađa drugu i vječno iscrpljuje treću.

Trojstvo je neka vrsta primarne datosti, koja se niotkuda ne izvodi, nemoguće je pronaći bilo kakav princip koji bi opravdao trojstvo Božanstva. Ni jedan dovoljan razlog to ne može objasniti, jer nema početka i razloga koji prethodi Trojstvu.

Budući da su odnosi Božanskih osoba tripartitni za svaku Ipostas, oni se ne mogu smatrati odnosima opozicije. Potonje potvrđuje latinsku teologiju.

Kada sveti oci istočne Crkve kažu da je ipostasno svojstvo Oca nerođenost, oni time žele samo da kažu da Otac nije Sin, i nije Duh Sveti, i ništa više. Dakle, istočnu teologiju karakterizira apofaticizam u pristupu misteriji odnosa Božanskih osoba.

Ako te odnose pokušamo definirati na neki pozitivan, a ne apofatički način, onda neizbježno podređujemo Božansku stvarnost kategorijama aristotelovske logike: vezama, odnosima itd.

Apsolutno je neprihvatljivo razmišljati o odnosima Božanskih osoba po analogiji sa odnosima uzroka i posljedice koje opažamo u stvorenom svijetu. Ako govorimo o Ocu kao o hipostatskom uzroku Sina i Duha, onda time samo svjedočimo o siromaštvu i nedostatku našeg jezika.

Zaista, u stvorenom svijetu uzrok i posljedica su uvijek suprotstavljeni jedan drugome, oni su uvijek nešto vanjsko jedno drugom. U Bogu, ta suprotnost, ova podjela jedne prirode ne postoji. Stoga, u Trojstvu, suprotnost uzroka i posljedice ima samo logičko značenje, znači samo red naše mentalne reprezentacije.

Šta je predvječno rođenje i predvječna povorka?

Sveti Grigorije Bogoslov (Reč 31) odbacuje sve pokušaje da se definiše način postojanja ličnosti Svete Trojice: "Pitate: šta je procesija Duha Svetoga? Recite mi prvo šta je nerođenje Očevo. Onda ću ja, kao prirodnjak, razgovarati o rođenju Sina i procesiji Svetoga. Duha, i oboje ćemo biti pogođeni ludilom jer smo provirili u Božje misterije."

"Rađanje" i "nastavljanje" ne mogu se smatrati ni kao pojedinačni čin, ni kao neki proces produžen u vremenu, budući da Božansko postoji izvan vremena.

Sami pojmovi: "rođenje", "postupanje", koje nam otkriva Sveto pismo, samo su pokazatelj tajanstvenog zajedništva Božanskih osoba, to su samo nesavršene slike njihovog neizrecivog zajedništva. Kako je sv. Jovana Damaskina, "slika rođenja i lik procesije su nam neshvatljivi".

10. Doktrina monarhije Oca

Ovo pitanje je, takoreći, podeljeno na dva potpitanja: 1) ne ponižavamo li drugu i treću Ipostas, afirmišući Očevu monarhiju?; i 2) zašto je učenje o monarhiji Oca od tako fundamentalne važnosti, zašto su sveti oci pravoslavne crkve uvek insistirali na takvom shvatanju trojstvenih odnosa?

Jedinstvo Očeve zapovesti ni na koji način ne umanjuje božansko dostojanstvo Sina i Duha.

Sin i Duh Sveti po prirodi imaju sve što je svojstveno Ocu, osim svojstva nerođenosti. Ali svojstvo nerođenosti nije prirodno svojstvo, već lično, hipostatsko, ono karakteriše ne prirodu, već način njenog postojanja.

O tome sveti Jovan Damaskin kaže: „Sve što Otac ima, ima i Sina i Duha, osim nerođenosti, što znači ne razliku u suštini ili dostojanstvu, nego sliku bića“.

V.N. Lossky pokušava to objasniti nešto drugačije (Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991):

"Početak je savršen samo kada je početak jednako savršene stvarnosti. U Bogu, uzrok, kao savršenstvo lične ljubavi, ne može proizvesti manje savršeni učinak, on želi da budu jednaki, pa je stoga i uzrok njihove jednakosti."

Sveti Grigorije Bogoslov (Riječ 40 o krštenju) kaže: „Nema slave od početka (tj. Oca) do poniženja onih koji su od Njega".

Zašto su oci istočne crkve insistirali na doktrini Očeve monarhije? Da bismo to učinili, trebamo se sjetiti u čemu je suština trojstvenog problema: kako istovremeno u Bogu misliti i trojstvo i jedinstvo, štaviše, da se jedno ne afirmiše na štetu drugog; jedan entitet.

Sveti Oci su Boga Oca nazivali Božanskim Izvorom. Na primjer, sveti Grigorije Palama u svojoj ispovijesti kaže: "Otac je jedini uzrok i korijen i izvor, u Sinu i Svetom Duhu razmatranog Božanstva."

Po rečima istočnih otaca, "Jedan je Bog jer postoji jedan Otac." Otac je taj koji svoju jedinstvenu prirodu prenosi jednako, ali na drugačiji način, Sinu i Svetome Duhu, u kojima ona ostaje jedna i nedjeljiva.

Istovremeno, odsustvo odnosa između Duha Svetoga i Sina nikada nije osramotilo istočnu teologiju, jer se određena korelacija uspostavlja i između Sina i Duha Svetoga, i to ne direktno, već kroz Ipostas Oca, Otac je taj koji postavlja Ipostasi u njihovu apsolutnu razliku. Istovremeno, ne postoji direktan odnos između Sina i Duha. Razlikuju se samo po načinu svog porijekla.

Prema V.N. Lossky (Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991, str. 47): „Otac je dakle granica odnosa iz kojih Hipostasi izvode svoju razliku: dajući Osobama njihovo porijeklo, Otac uspostavlja njihov odnos s jednim načelom Božanstva kao rođenjem i prisustvom.“

Budući da se Otac i Duh Sveti istovremeno uzdižu k Ocu kao jedan uzrok, onda se samo na osnovu toga mogu smatrati različitim Ipostasima. Istovremeno, tvrdeći da rađanje i procesija kao dva različita načina nastanka Božanskih osoba nisu međusobno identični, pravoslavni teolozi, u skladu sa tradicijom apofatičke teologije, odbacuju svaki pokušaj da se utvrdi u čemu se tačno sastoji ta razlika. of.

To piše Sveti Jovan Damaskin "Naravno, postoji razlika između rođenja i odlaska - to smo naučili, ali kakva je slika razlike - mi to uopće ne razumijemo."

Svaki pokušaj da se nekako poništi ili oslabi princip jednočoveka neminovno dovodi do narušavanja ravnoteže u Trojstvu, ravnoteže između trojstva i singularnosti. Najupečatljiviji primjer za to je latinska doktrina filioque, tj. o dvostrukom hodu Duha Svetoga od Oca i Sina kao jednog uzroka.

11. Rimokatolička doktrina filioque

Logika ove doktrine, čije je temelje postavio blaženi Avgustin, sastoji se u tvrdnji da se ne može razlikovati ni nešto što nije suprotstavljeno u Bogu. Ovdje se može uočiti tendencija da se o odnosima Božanskih osoba razmišlja na naturalistički način, po analogiji sa odnosima koji se promatraju u stvorenom svijetu, po analogiji sa odnosima uzroka i posljedice.

Kao rezultat, uvodi se dodatni odnos između Sina i Duha Svetoga, koji se također definira kao procesija. Kao rezultat, tačka ravnoteže se odmah naglo pomera prema jedinstvu. Jedinstvo počinje da prevladava nad trojstvom.

Dakle, biće Božije se poistovećuje sa Božanskom suštinom, a Božanske Osobe ili Ipostasi se transformišu u određeni sistem unutar-esencijalnih odnosa koji se misle unutar same božanske suštine. Dakle, prema latinskoj teologiji, suština logički prethodi Osobama.

Sve ovo ima direktan uticaj na duhovni život. Dakle, u katoličanstvu postoji misticizam bezlične Božanske suštine, misticizam "ponora božanstva", što je u osnovi nemoguće za pravoslavni asketizam. U suštini, to znači povratak od kršćanstva na misticizam neoplatonizma.

Zato su Oci Pravoslavne Crkve oduvek insistirali na jedinstvu zapovesti. V.N. Lossky definira jedinstvo zapovijedi na sljedeći način (Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991, str. 218): "Koncept "jedinstva zapovijedi"... označava u Bogu jedinstvo i razliku koja proizilazi iz Jednog Ličnog početka."

Sam princip jedinstva Božanstva shvata se na sasvim različite načine u orijentalnoj, pravoslavnoj i latinskoj teologiji. Ako je, prema pravoslavnom učenju, princip jedinstva Ličnost, Ipostas Oca, onda je kod Latina princip jedinstva bezlična suština. Dakle, Latini umanjuju važnost pojedinca. Čak i sam večni život i večno blaženstvo Latini i pravoslavci shvataju na različite načine.

Ako je, prema pravoslavnom učenju, večno blaženstvo učešće u životu Presvetog Trojstva, što podrazumeva lični odnos sa Licima Božanstva, onda katolici govore o večnom blaženstvu kao sazercavanju Božanske suštine, pa se tako stiče večno blaženstvo. određena nijansa intelektualizma među katolicima.

Doktrina monarhije ne samo da nam omogućava da u trinitarnoj teologiji održavamo savršenu ravnotežu između trojstva i singularnosti, već i da afirmišemo koncept Boga kao apsolutne Osobe.

Katekizam

Dogma o Svetom Trojstvu

1. Dogma o Svetom Trojstvu je temelj kršćanske religije

Reč: Bog je jedan po suštini, ali trojstvo u ličnostima: Otac, Sin i Duh Sveti, Trojstvo je jednosuštinsko i nedeljivo.
Samu reč „Trojstvo“ (Trias) nebiblijskog porekla uveo je u hrišćanski leksikon u drugoj polovini 2. veka sveti Teofil Antiohijski. Doktrina o Svetom Trojstvu je data u hrišćanskom Otkrivenju. Nijedna prirodna filozofija nije uspjela da se uzdigne do doktrine o Svetom Trojstvu.
Dogma o Presvetom Trojstvu je neshvatljiva, to je tajanstvena dogma, neshvatljiva na nivou razuma. Nijedna spekulativna filozofija nije mogla da se uzdigne da shvati misteriju Svetog Trojstva. Za ljudski um, doktrina o Svetom Trojstvu je kontradiktorna, jer je to misterija koja se ne može racionalno izraziti.
Nije slučajno da o. Pavel Florenski je dogmu o Svetom Trojstvu nazvao "krstom za ljudsku misao". Da bi prihvatio dogmu o Presvetom Trojstvu, grešni ljudski um mora odbaciti svoje tvrdnje o sposobnosti da sve zna i sve racionalno objasni, tj. da bi se shvatila tajna Presvetog Trojstva, potrebno je odbaciti sopstveno razumevanje.
Tajna Presvetog Trojstva se sagledava, i to samo delimično, u iskustvu duhovnog života. Ovo shvatanje je uvek povezano sa asketskim podvigom. VN Lossky kaže: "Apofatički uspon je uspon na Golgotu, stoga se nijedna spekulativna filozofija nikada ne bi mogla uzdići do misterije Svetog Trojstva."
Vjerovanje u Trojstvo razlikuje kršćanstvo od svih ostalih monoteističkih religija: judaizma, islama. Atanasije Aleksandrijski (Na Arians, prva riječ, br. 18) definira kršćansku vjeru kao vjeru "u nepromjenjivo, savršeno i blagosloveno Trojstvo".
Doktrina o Trojstvu je temelj sve kršćanske vjere i moralnog učenja, na primjer, doktrina o Bogu Spasitelju, Bogu Posvetitelju, itd. V.N. Lossky je rekao da je doktrina o Trojstvu „ne samo osnova, već i najviši cilj teologije, ... spoznati tajnu Presvete Trojice u njenoj punoći znači ući u Božanski život, u sam život Presvetog Trojstva "...
Doktrina Trojedinog Boga svodi se na tri tvrdnje:

• 1) Bog je trojstvo i trojstvo se sastoji u tome što u Bogu postoje tri Ličnosti (ipostasi): Otac, Sin, Duh Sveti.
• 2) Svaka Osoba Presvetog Trojstva je Bog, ali Oni nisu tri Boga, već suština jednog Božanskog Bića.
• 3) Sva tri Lica se razlikuju po ličnim ili hipostatskim svojstvima.

2. Analogije Svetog Trojstva u svijetu

Sveti Oci, da bi na neki način približili doktrinu o Svetom Trojstvu percepciji čovjeka, koristili su se raznim vrstama analogija posuđenih iz stvorenog svijeta.
Na primjer, sunce i svjetlost i toplina koja iz njega emituje. Izvor vode, izvor iz njega i, u stvari, potok ili rijeka. Neki vide analogiju u strukturi ljudskog uma (Sv. Ignatius Brianchaninov, Ascetic Experiences. Soch., 2. izd., Sankt Peterburg, 1886, tom 2, gl. 8, str. 130-131):
“Naš um, riječ i duh, po istovremenosti svog početka i svojim međusobnim odnosima, služe kao slika Oca, Sina i Svetoga Duha.”
Međutim, sve ove analogije su vrlo nesavršene. Ako uzmemo prvu analogiju - sunce, izlazne zrake i toplina - onda ova analogija pretpostavlja određeni vremenski proces. Ako uzmemo drugu analogiju - izvor vode, ključ i potok, onda se razlikuju samo u našoj mašti, ali u stvarnosti je to jedan vodeni element. Što se tiče analogije povezane sa sposobnostima ljudskog uma, ona može biti samo analogija slike Otkrivenja Presvetog Trojstva u svijetu, ali ne i unutartrojičnog bića. Štaviše, sve ove analogije stavljaju jedinstvo iznad trojstva.
Sveti Vasilije Veliki smatrao je dugu najsavršenijim analogijama pozajmljenim iz stvorenog svijeta, jer je „jedna te ista svjetlost i neprekidna sama po sebi i raznobojna“. “I jedno lice se otvara u više boja - nema sredine i nema prijelaza između boja. Ne vidi se gdje su zraci razgraničeni. Jasno vidimo razliku, ali ne možemo izmjeriti udaljenosti. A zajedno, višebojne zrake čine jednu bijelu. Jedinstvena esencija se otkriva u višebojnom sjaju.
Nedostatak ove analogije je što boje spektra nisu odvojene ličnosti. Općenito, patrističku teologiju karakterizira vrlo oprezan odnos prema analogijama.
Primjer takvog stava je 31. Riječ Svetog Grigorija Bogoslova:
„Konačno sam zaključio da je najbolje odstupiti od svih slika i senki, kao varljivih i daleko od istine, zadržati pobožniji način razmišljanja, zadržavajući se na nekoliko izreka (Sveto pismo...)“
Drugim riječima, u našem umu ne postoje slike koje bi predstavljale ovu dogmu, sve slike posuđene iz stvorenog svijeta su vrlo nesavršene.

3. Kratka istorija dogmata o Svetom Trojstvu

Kršćani su oduvijek vjerovali da je Bog jedan u suštini, ali trojstvo u ličnostima, ali je sama dogmatska doktrina o Svetom Trojstvu nastajala postepeno, obično u vezi s pojavom raznih vrsta jeretičkih zabluda.
Doktrina o Trojstvu u kršćanstvu je oduvijek bila povezana s doktrinom Krista, s doktrinom inkarnacije. Trinitarne jeresi, trojstveni sporovi imali su kristološku osnovu.
Zaista, učenje o Trojstvu je omogućeno Inkarnacijom. Kako se kaže u troparu Teofanije, u Hristu se „pojavilo bogosluženje Trojice“. Hristova doktrina je „kamen spoticanja za Jevreje, a ludost za Grke“ (1. Kor. 1:23). Isto tako, doktrina o Trojstvu je kamen spoticanja i za "strogi" jevrejski monoteizam i za helenski politeizam. Stoga su svi pokušaji da se racionalno shvati misterija Presvetog Trojstva doveli do zabluda bilo jevrejske ili helenske prirode. Prvi su rastvarali Osobe Trojstva u jednoj prirodi, na primjer, Sabelijance, dok su drugi Trojstvo sveli na tri nejednaka bića (Arnana).

3.1. Prijenikejsko razdoblje u historiji trinitarne teologije.

U 2. veku hrišćanski apologeti, želeći da hrišćansku doktrinu učine razumljivom za grčku inteligenciju, približili su Hristovu doktrinu helenskom filozofskom nauku o logosu. Stvorena je doktrina o Hristu kao inkarniranom Logosu; Drugo lice Presvetog Trojstva, Sin Božiji, poistovećuje se sa logosom antičke filozofije. Koncept logosa je kristijaniziran, shvaćen u skladu s kršćanskom doktrinom.
Prema ovoj doktrini, Logos je pravi i savršeni Bog, ali u isto vrijeme, kažu apologeti, Bog je jedan i jedan, a onda racionalno misleći ljudi imaju prirodnu sumnju: doktrina o Sinu Božjem kao Logosu ne sadrži skriveni diteizam? Početkom trećeg veka Origen je napisao:
“Mnogi koji ljube Boga i koji mu se iskreno predaju stide se što ih doktrina Isusa Krista kao Riječi Božje prisiljava, takoreći, da vjeruju u dva boga.”
Kada govorimo o okolnostima trojstvenih sporova 2. i 3. stoljeća, moramo imati na umu da je u to vrijeme crkvena egzegeza tek bila u povojima, da su simboli krštenja koje su koristile lokalne Crkve, zbog svoje kratkoće, mogli i nisu služile kao pouzdan oslonac teologiji i, posljedično, u teologiji se otvorio prostor za subjektivizam i individualizam. Osim toga, situaciju je pogoršavao nedostatak jedinstvene teološke terminologije.

3.1.1. Monarhizam.

Pristalice ove doktrine su proglasile "monarchiam tenemus", odnosno "mi poštujemo monarhiju". Monarhizam je postojao u dva oblika.

3.1.1.1. DINAMIZAM ILI USVAJANJE.

Adoptski dinamisti su se takođe zvali "teodoti". Činjenica je da su među ideolozima ovog trenda bile dvije osobe po imenu Teodot, to je izvjesni Teodot Kožar, koji je držao propovijed u Rimu oko 190. godine, i Teodot Bankar, odnosno Mjenjač novca, koji je tamo propovijedao oko 220. godine.
Savremenici im svjedoče da su bili naučnici koji su „marljivo proučavali Euklidovu geometriju, divili se filozofiji Aristotela“... Najistaknutiji predstavnik dinamizma bio je biskup Pavle od Samosata (bio je biskup 250-272).
Teodrijani su, kako su o njima govorili njihovi savremenici, posebno Tertulijan, pokušali da od bilo kog teksta Svetog pisma naprave neku vrstu silogizma. Vjerovali su da Sveto pismo treba ispravljati i sastavljati vlastite provjerene tekstove Svetih knjiga. Oni su Boga shvatili sa stanovišta Aristotela, to jest, kao jedno apsolutno univerzalno biće, čistu samoaktivnu misao, ravnodušnu i nepromjenjivu. Jasno je da u takvom filozofskom sistemu nema mjesta za Logos, u njegovom kršćanskom shvaćanju. Sa tačke gledišta dinamista, Hrist je bio jednostavan čovek i razlikovao se od drugih ljudi samo po vrlini.
Prepoznali su njegovo rođenje od Djevice, ali ga nisu smatrali Bogočovjekom. Učilo se da je nakon pobožnog života dobio neku višu moć, koja ga je razlikovala od svih starozavjetnih proroka, međutim, ta razlika od starozavjetnih proroka bila je samo razlika u stepenu, a ne razlika u kvalitetu.
S njihove tačke gledišta, Bog je konkretna osoba sa savršenom samosviješću, a Logos je svojstvo Boga, slično razumu u čovjeku, neka vrsta neipostasnog znanja. Logos je, po njihovom mišljenju, jedna osoba sa Bogom Ocem i nemoguće je govoriti o postojanju Logosa izvan Oca. Nazivali su ih dinamistima jer su Logos nazivali božanskom silom, silom, prirodno, nehipostatičnom, bezličnom. Ova sila se spustila na Isusa baš kao što se spustila na proroke.
Marija je rodila jednostavnog čovjeka, nama ravnog, koji je slobodnim trudom postao svet i pravedan, i u njemu je Logos stvoren odozgo i nastanio se u njemu, kao u hramu. Istovremeno, Logos i čovjek ostali su različite prirode, a njihovo sjedinjenje je bilo samo dodir u mudrosti, volji i energiji, svojevrsni pokret prijateljstva. Međutim, oni su priznali da je Hristos dostigao takav stepen jedinstva da se u izvesnom prenesenom smislu moglo govoriti o Njemu kao o večnom Sinu Božijem.
Monarhisti-dinamičari su koristili termin "jedinstveno" da označe jedinstvo Logosa sa Ocem. Time je ovaj termin, koji je kasnije odigrao veliku ulogu u razvoju dogmatskog učenja, bio kompromitovan. Ovo učenje, koje je zastupao biskup Pavle iz Samosate, osuđeno je na dva Antiohijska sabora 264-65. i 269. godine.
Očigledno, u okviru ove doktrine nema mjesta ni za doktrinu oboženja čovjeka, ni za doktrinu jedinstva čovjeka sa Bogom. A reakcija na ovu vrstu teologije bila je druga vrsta monarhizma, koja je dobila naziv modalizam (od latinskog "modus", što znači "slika" ili "put").

3.1.1.2. MODALIZAM

Osvajači odličja polazili su od sljedećih premisa: Krist je nesumnjivo Bog, a da bi se izbjegao diteizam, treba ga na neki način poistovjetiti sa Ocem. Ovaj pokret nastaje u Maloj Aziji, u gradu Smirni, gdje je Noet prvi propovijedao ovu doktrinu.
Potom se njegovo središte seli u Rim, gdje su njegovi propovjednici postali Praksej, a potom i rimski prezviter Sabelije, po kome se ova jeres ponekad naziva i sabelijanstvom. Neki pape (Viktor I i Kalist) su neko vrijeme podržavali osvajače medalja.
Noetus je učio da je Hristos sam Otac, sam Otac rođen i stradao. Suština Noetovog učenja svodi se na sljedeće: u svom biću, kao supstrat, kao subjekt, Bog je nepromjenjiv i jedan, ali može biti promjenljiv u odnosu na svijet, Otac i Sin su različiti kao dva aspekta. , modusi Božanskog. Tertulijan je u svojoj polemici protiv osvajača medalja rekao da je Noetov Bog "jedan Bog koji mijenja svoju kožu".
„Svoj najpotpuniji izraz i završetak“, prema V. V. Bolotovu, modalizam je dobio od rimskog prezvitera Sabelija.
Sabelije je po rođenju bio Libijac, pojavio se u Rimu oko 200. U svojim teološkim konstrukcijama Sabelije polazi od ideje jednog Boga, koga naziva monadom, ili Sinom-Ocem. Kao geometrijska slika koja objašnjava ideju Boga monade, Sabellius nudi bezdimenzionalnu tačku koja sadrži sve u sebi.
Monada je, prema Sabeliju, tihi Bog, Bog izvan odnosa prema svijetu. Međutim, zbog neke nepoznate unutrašnje potrebe, tihi Bog postaje Bog koji govori. I kao rezultat ove promjene, sažetost svojstvena Bogu zamijenjena je ekspanzijom. Ovaj govor do tada tihog Boga poistovjećuje se sa stvaranjem svijeta.
Kao rezultat ove čudne metamorfoze, Sin-Otac postaje Logos. Međutim, Logos se ne mijenja u svom supstratu, odnosno ta promjena je samo u odnosu na stvoreni svijet.
Logos je, pak, prema Sabeliju, također jedan entitet koji se dosljedno manifestira u tri modusa, ili osobe. Otac, Sin i Sveti Duh su modusi Logosa.
Prema Sabelijevom učenju, Otac je stvorio svijet i podario sinajsko zakonodavstvo, Sin se utjelovio i živio s ljudima na zemlji, a Duh Sveti od dana Pedesetnice nadahnjuje i upravlja Crkvom. Ali u sva ova tri načina, sukcesivno zamjenjujući jedan drugog, djeluje jedan Logos.
Modus Svetog Duha, prema Sabeliju, takođe nije večan. Imaće i svoj kraj. Duh Sveti će se vratiti u Logos, Logos će se opet skupiti u monadu, a Bog koji govori ponovo će postati tihi Bog i sve će pasti u tišinu.
U III veku, Sabelijevo učenje je dva puta osuđeno na lokalnim saborima. Godine 261. Aleksandrijski sabor kojim je predsjedavao sveti Dionizije Aleksandrijski, a godinu dana kasnije, 262., Rimski sabor kojim je predsjedavao papa Dionizije iz Rima.

3.1.2. Origenova doktrina o Trojstvu

Da bismo razumjeli kasniju povijest razvoja trinitarne teologije, potrebno je imati opću ideju o doktrini Trojstva Origena, budući da je velika većina prenikejskih otaca bili origenisti u svojim trinitarnim pogledima.
Origenova doktrina o Trojstvu ima svoje snage i slabosti, koje su predodređene osnovnim premisama njegove filozofije i teologije. On razvija učenje o Trojstvu sa stanovišta svoje doktrine o Logosu, kao drugoj Ipostasi Trojstva.
Treba napomenuti da je Origen bio prvi koji je pokušao utvrditi razliku pojmova u trinitarnoj teologiji. Još od vremena Aristotela ne postoji suštinska razlika između pojmova "suština" i "ipostas", a te pojmove neki autori koriste kao sinonime čak iu 5. veku.
Origen je prvi povukao jasnu liniju: termin "suština" počeo se koristiti za označavanje jedinstva u Bogu, a "ipostas" za razlikovanje Osoba. Međutim, nakon što je ustanovio ove terminološke razlike, Origen nije dao pozitivnu definiciju ovih pojmova.
U svojoj doktrini o Logosu, Origen polazi od ideje Logosa-posrednika, koju je posudio iz neoplatonističke filozofije. U grčkoj filozofiji ideja Logosa bila je jedna od najpopularnijih. Logos je viđen kao posrednik između Boga i svijeta koji je stvorio. Pošto se vjerovalo da sam Bog, kao transcendentno biće, ne može doći u dodir ni sa čim stvorenim, potreban mu je posrednik da stvori svijet i njime upravlja, a taj posrednik je Božanska Riječ – Logos.
Origenova doktrina o Trojstvu se stoga naziva "ekonomskom" jer on odnos Božanskih osoba razmatra sa stanovišta njihovog odnosa prema stvorenom svijetu. Origenova misao se ne podiže na razmatranje odnosa Oca i Sina, bez obzira na postojanje stvorenog svijeta.
Origen je pogrešno učio o Bogu kao Stvoritelju. Vjerovao je da je Bog po prirodi Stvoritelj, a stvaranje je čin božanske prirode, a ne čin božanske volje. Razliku između onoga što je po prirodi i onoga što je po volji utvrdio je mnogo kasnije sveti Atanasije Aleksandrijski.
Pošto je Bog po prirodi Stvoritelj, On ne može a da ne stvara i stalno je zauzet stvaranjem nekih svjetova, drugim riječima, kreacija je suvječna s Bogom. Tako, u jednom od svojih djela, on piše: “Vjerujemo da će, kao što će nakon uništenja ovog svijeta biti drugi, postojali su drugi svjetovi, prije nego što je bio ovaj.”
Polazeći od lažnih premisa, Origen, međutim, dolazi do ispravnog zaključka. Shema njegove misli je sljedeća: Bog je Stvoritelj, On stvara vječno, Sin je rođen od Oca upravo da bi bio posrednik u stvaranju, pa se stoga i na samo rođenje Sina mora misliti vječno. . To je Origenov glavni pozitivni doprinos razvoju trinitarne teologije – doktrine o predvječnom rođenju Sina.
Osim toga, Origen, govoreći o predvečnom rođenju, sasvim ispravno primećuje da se predvečno rođenje ne može smatrati emanacijom, što je bilo karakteristično za gnostike, i ne može se smatrati seciranjem Božanske suštine. , takva pristranost se nalazi u zapadnoj teologiji, posebno kod Tertulijana.
Odsustvo jedinstvene ternarne terminologije dovelo je do činjenice da se kod Origena mogu naći mnoge kontradiktorne izjave. S jedne strane, na osnovu ekonomske doktrine Logosa, on jasno omalovažava dostojanstvo Sina, ponekad Ga naziva nekom vrstom prosječne prirode, u poređenju sa Bogom Ocem i tvorevinom, ponekad Ga direktno naziva tvorevinom („ktisma ” ili „poiema”), ali u isto vrijeme negira stvaranje Sina iz ničega (ex oyk onton ili ex nihilo).
Origenova doktrina o Svetom Duhu ostaje potpuno nerazvijena. S jedne strane, on govori o Duhu Svetom kao posebnoj hipostazi, govori o izbacivanju Svetoga Duha od Oca kroz Sina, ali Ga po dostojanstvu stavlja ispod Sina.
Dakle, pozitivni aspekti Origenovog učenja o Svetom Trojstvu. Najbitnija Origenova intuicija je doktrina o predvečnom rođenju Sina, budući da je rađanje rađanje u večnosti, Otac nikada nije bio bez Sina.
Origen je s pravom ukazao na pogrešnu liniju mišljenja u ovoj stvari i odbacio doktrinu o predvječnom rođenju kao emanaciji ili podjeli Božanske suštine.
Takođe je važno napomenuti da Origen bezuslovno prepoznaje ličnost i hipostazu Sina. Njegov sin nije bezlična sila, kao što je to bio slučaj sa monarhistima-dinamistima, i ne modus Oca ili jedinstvena Božanska suština, kao kod medaljera, već Ličnost različita od Ličnosti Oca.
Negativni aspekti Origenovog učenja. O Logosu, o Sinu Božjem, Origen raspravlja samo ekonomski. Sami odnosi Božanskih osoba su od interesa za Origena samo utoliko što uz Boga postoji stvoreni svijet, odnosno postojanje Sina - posrednika uslovljeno je postojanjem stvorenog svijeta.
Origen ne može da apstrahuje od postojanja sveta da bi razmišljao o odnosu između Oca i Sina po sebi.
Posljedica toga je poniženje Sina u poređenju sa Ocem, Sin, prema Origenu, nije punopravni vlasnik božanske suštine kao Otac, On je samo uključen u to.
Origen nema nikakvu ozbiljno razvijenu doktrinu o Svetom Duhu, generalno, njegova doktrina o Trojstvu rezultira subordinacijom, Origenovo Trojstvo je opadajuće Trojstvo: Otac, Sin, Duh Sveti, svaki sledeći je u podređenom položaju u u odnosu na prethodni, drugim riječima, Božanske Osobe Origena nisu jednake časti, nisu jednake po dostojanstvu.
I, na kraju, treba napomenuti da Origen nema jasnu ternarnu terminologiju. Prije svega, to je bilo izraženo u odsustvu razlike između pojmova "suštine" i "ipostasi".

3.2. Trinitarni sporovi iz 4. veka

3.2.1. Preduslovi za nastanak arijanstva. Lucijan od Samosate

Posebno mjesto u historiji trinitarne teologije zauzima arijanska kontroverza. Postoje različita mišljenja o tome kako se trojstveno učenje Origena i Arijevo učenje odnose jedno na drugo. Konkretno, prot. Džordž Florovski direktno piše u knjizi "Istočni oci 4. veka" da je arijanstvo proizvod origenizma.
Međutim, profesor V. V. Bolotov, u svojim Predavanjima o istoriji antičke crkve i u svojim djelima Origenovo učenje o Trojstvu, tvrdi da su Arije i Origen polazili od potpuno različitih premisa, a osnovne intuicije njihove trinitarne teologije su različite. Stoga je nepravedno nazivati ​​Origena pretečom arijanizma.
Možda je Bolotovljevo gledište o ovom pitanju opravdanije. Zaista, Arije nije bio origenista, u svom teološkom obrazovanju bio je Antiohen, antiohijsku teološku školu u pitanjima filozofije vodio je Aristotel, a ne neoplatoničari, za razliku od Aleksandrijaca, kojima je pripadao i Origen.
Čini se da je najjači utjecaj na Arija imao Lucijan od Samosate, saradnik Pavla od Samosate. Lucijan 312. godine nove ere prihvatio mučeničku smrt tokom jednog od poslednjih talasa progona hrišćana. Bio je vrlo obrazovan čovjek, među njegovim učenicima nisu bili samo Arije, već i drugi istaknuti vođe arijanizma, na primjer, Euzebije Nikomedijski. Aecije i Eunomije su takođe smatrali Lucijana jednim od svojih učitelja.
Lucijan je polazio od ideje o radikalnoj razlici između Božanstva i svega stvorenog. Iako je prepoznao, za razliku od dinamista i medaljara, lično postojanje Sina, ipak je povukao vrlo oštru granicu između samog Boga i Logosa, a Logosa je nazivao i terminima "ktisma", "poiema".
Sasvim je moguće da do nas nisu došla sva djela Lucijana od Samosate, da je on već imao učenje da je Sina stvorio Otac iz ničega.

3.2.2. Aria Doctrine

Arije je bio Lucijanov učenik. Arije nije bio zadovoljan stanjem trinitarne teologije svog vremena, koja je bila origenistička.
Arijeva shema rezonovanja je sljedeća: ako je Sin stvoren ne iz ničega, ne iz nepostojećeg, dakle, stvoren je iz suštine Oca, a ako je i on bez početka prema Ocu, onda nema razlika između Oca i Sina, pa tako padamo u sabelizam.
Štaviše, porijeklo Sina iz Očeve suštine mora nužno pretpostaviti ili emanaciju ili podjelu Božanske suštine, što je samo po sebi apsurdno, jer pretpostavlja neku promjenjivost u Bogu.
Oko 310. godine Arije se preselio iz Antiohije u Aleksandriju, a oko 318. godine propovedao je svoju doktrinu, čije su glavne tačke sledeće:

1. Apsolutna monarhija Oca. "Bilo je vremena kada Sin nije bio", tvrdio je Arije.
2. Stvaranje Sina iz ničega voljom Oca. Sin je stoga najviša kreacija, instrument (organon "organon") za stvaranje svijeta.
3. Duh Sveti je najviša tvorevina Sina i, prema tome, u odnosu na Oca, Duh Sveti je, takoreći, „unuk“. Kao i kod Origena, ovdje postoji trojstvo koje se smanjuje, ali suštinska razlika je u tome što Arije odvaja Sina i Duha od Oca, priznajući ih kao stvorenja, što Origen, uprkos svojoj podređenosti, nije učinio. Sveti Atanasije Aleksandrijski je arijevsko trojstvo nazvao „društvom tri različita bića“.

3.2.3. Kontroverza sa arijanizmom u 4. veku

Mnogi istaknuti pravoslavni teolozi, oci Crkve, morali su da vode polemiku sa arijanstvom u 4. veku; među kojima posebno mjesto zauzimaju sveti Atanasije Aleksandrijski i veliki Kapadokijci.
Sveti Atanasije je postavio pitanje arijancima: „Jer šta je, strogo govoreći, Sin posrednik?“ Arijanci su doslovno odgovorili sljedeće: „stvaranje nije moglo uzeti na sebe nesmanjenu ruku Oca i Očevu stvaralačku moć“, odnosno Sin je stvoren da kroz Njega, po Njemu, nastane sve ostalo.
Sveti Atanasije je ukazao na svu glupost ovakvog rasuđivanja, jer ako stvorenje ne može primiti graditeljsku moć, zašto onda u. U takvom slučaju, Logos, koji je sam stvoren, može preuzeti ovu moć na Sebe. Logično, stvaranje Sina posrednika zahtijevalo bi svog posrednika, a stvaranje posrednika zahtijevalo bi svog posrednika, i tako redom ad infinitum. Kao rezultat toga, stvaranje nikada nije moglo početi.
Može se reći da je samo prisustvo Sina u Arijevom sistemu funkcionalno neopravdano, tj. Arije mu dodeljuje mesto u svom sistemu isključivo na osnovu tradicije, a sam Božanski Logos u njegovom sistemu može se uporediti sa nekom Atlantom, na fasadi kuće, koja sa velikom napetošću podupire svodove kosmičke građevine, koji savršeno stoje i bez njegove pomoći.
Arijanstvo je osuđeno 325. godine na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji. Glavni akt ovog sabora bio je sastavljanje Nikejske vere, u koju su uvedeni nebiblijski termini, među kojima je pojam "omousios" - "suštinski" imao posebnu ulogu u trojstvenim sporovima 4. veka.
U suštini, trojstveni sporovi iz 4. veka imali su za krajnji cilj pravoslavno objašnjenje značenja ovog pojma. Budući da sami saborni oci nisu dali precizno objašnjenje pojmova, nakon Sabora se razbuktao napeti teološki spor. Među učesnicima od kojih je bilo malo pravih arijanaca, ali mnogi nisu sasvim ispravno razumjeli nikejsku vjeru, pogrešno su shvatili pojam "suštinski". Mnogima je jednostavno bio neugodan, budući da je na Istoku ovaj izraz imao lošu reputaciju, 268. godine na Antiohijskom saboru je osuđen kao izraz modalističke jeresi.
Prema crkvenom istoričaru Sokratu, ovaj "rat" se nije razlikovao od noćne bitke, jer obje strane nisu razumjele zašto se grde jedna drugu. Tome je također doprinio nedostatak zajedničke terminologije.
Sam duh trojstvenih rasprava iz četvrtog veka dobro je prenet u spisima sv. Atanasije Aleksandrijski i veliki Kapadokijci. Teško nam je to sada i zamisliti, ali u to vrijeme teološki sporovi nisu bili zanimanje uskog kruga teologa, oni su uključivali široke narodne mase. Čak ni žene u čaršiji nisu govorile o cijenama ili usjevima, već su se ogorčeno prepirale o supstancijalnosti Oca i Sina i o drugim teološkim pitanjima.
Sv. Atanasije Aleksandrijski piše o tim vremenima „Arijevci do današnjeg dana, ne u malom broju, hvataju mlade na pijaci i postavljaju im pitanje ne iz Božanskog pisma, nego kao da izlivaju iz obilja njihovih srca: da li su jedan koji nije postojao ili drugi stvorio od postojećeg? da li ga je stvorio kao biće ili nosioca? I opet, postoji li jedan nerođen ili dva nerođena?
Arijanstvo je, zbog svog racionalizma i krajnje pojednostavljenosti kršćanske vjere, bilo vrlo simpatično masama koje su nedavno došle u Crkvu, jer je u pojednostavljenom, pristupačnom obliku činilo kršćanstvo razumljivim ljudima s nedovoljno visokim obrazovnim nivoom.
Evo šta sv. Grigorije Niski: „Sve je puno ljudi koji govore o neshvatljivom. Ako pitate koliko obola (kopejki) morate platiti, on filozofira o rođenim i nerođenim. Ako hoćete da znate cenu hleba, oni odgovaraju: Otac je veći od Sina. Pitate: da li je kupka spremna? Kažu: Sin je došao iz ničega.
Jedan od ozbiljnih pravaca među teološkim partijama 4. veka bio je takozvani omjuzijanizam. Potrebno je razlikovati dva pojma koji se u pravopisu razlikuju samo za jedno slovo: omousios; - konsupstancijalan i omoiusios - “sličan u suštini”.
Omiusova doktrina je izražena na saboru u Ankiri 358. godine. Izvanrednu ulogu među Omiušanima imao je episkop Vasilije ankirski.
Omiusovci su odbacili termin "jedinstveno" kao izraz modalizma, budući da je s njihove tačke gledišta izraz "omousios" stavio pretjeran naglasak na jedinstvo Božanstva i tako doveo do stapanja Osoba. Kao protivtežu izneli su svoj termin: „sličnost u suštini“ ili „slično“. Svrha ovog izraza je da naglasi razliku između Oca i Sina.
Razliku između ova dva pojma dobro je rekao o. Pavel Florenski:
"Omiusios" ili "omoiusios"; - “sličan u suštini”, znači - iste suštine, sa istom suštinom, a barem “čak je dobio značenje “omoiusios kata panta” – isti u svemu” – sve je jedno, to nikako ne može značiti brojčano, t Čitavu snagu tajanstvene dogme ujedno utvrđuje jedna jedina riječ "homousios" koja je u potpunosti izražena na saboru 318. godine, jer u njoj, u ovoj riječi, postoji naznaka i stvarnog jedinstva i stvarne razlike "("Stub i temelj istine").

3.2.4. Doktrina o Svetom Trojstvu velikih Kapadokijaca. Ternarna terminologija

Da bi se otkrilo pravo značenje pojma "homousios" uložili su veliki napori velikih Kapadokijaca: Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova i Grgura iz Nise.
Sveti Atanasije Aleksandrijski je u svojoj polemici sa arijancima polazio od čisto soterioloških premisa, nedovoljno se bavio pozitivnim razotkrivanjem doktrine o Trojstvu, posebno razvojem tačne trinitarne terminologije. To su učinili veliki Kapadokijci: trinitarna terminologija koju su stvorili omogućila je da se pronađe izlaz iz tog lavirinta definicija vjerovanja u kojem su teolozi 4. stoljeća bili zbunjeni.
Veliki Kapadokijci, prije svega, Vasilije Veliki, strogo su razlikovali pojmove "suštine" i "ipostasi". Vasilije Veliki je definisao razliku između "suštine" i "hipostasi" kao između opšteg i posebnog, ono što je Aristotel nazvao "prvom suštinom" počelo je da se naziva terminom "ipostasa", ono što je Aristotel nazvao "drugom suštinom" počelo je da se naziva stvarnu "suštinu".
Prema učenju Kapadokijaca, suština Božanstva i njegova distinktivna svojstva, odnosno nepostojanje bića i božansko dostojanstvo, podjednako pripadaju sve tri hipostaze. Otac, Sin i Duh Sveti su njegove manifestacije u Osobama, od kojih svaka ima punoću božanske suštine i sa njom je u neraskidivom jedinstvu. Hipostasi se međusobno razlikuju samo po ličnim (ipostasnim) svojstvima.
Osim toga, Kapadokijci su zapravo identificirali (prvenstveno dva Grigorija: Nazijanz i Nisa) koncept "ipostasi" i "osobe". „Lice“ je u teologiji i filozofiji tog vremena bio pojam koji nije pripadao ontološkom, već deskriptivnom planu, odnosno maska ​​glumca ili pravna uloga koju je osoba obavljala mogla se nazvati licem.
Identificirajući "osobu" i "ipostas" u trinitarnoj teologiji, Kapadokijci su na taj način prenijeli ovaj pojam sa deskriptivne ravni u ontološku ravan. Posljedica ove identifikacije bila je, u suštini, pojava novog koncepta koji antički svijet nije poznavao, ovog pojma "ličnost". Kapadokijci su uspjeli pomiriti apstraktnost grčke filozofske misli s biblijskom idejom o ličnom božanstvu.
Glavna stvar u ovom učenju je da osoba nije dio prirode i da se o njoj ne može razmišljati u smislu prirode. Kapadokijci i njihov neposredni učenik sv. Amfilohije iz Ikonije nazvao je božanske hipostaze "tropi yparxeos", odnosno "načini postojanja", božanske prirode.
Prema njihovom učenju, osoba je hipostaza bića, koja slobodno hipostazira svoju prirodu. Dakle, lično biće u svojim konkretnim manifestacijama nije predodređeno suštinom koja mu je data izvana, stoga Bog nije suština koja bi prethodila Osobama. Kada Boga nazivamo apsolutnom Ličnošću, time želimo da izrazimo ideju da Bog nije određen nikakvom spoljašnjom ili unutrašnjom nužnošću, da je apsolutno slobodan u odnosu na sopstveno biće, da je uvek ono što želi da bude i da uvek deluje u na takav način, kako on želi, tj. slobodno hipostazira svoju trojičnu prirodu.

3.2.5. Duhoborizam

Sljedeća jeres s kojom se Crkva morala suočiti bio je duhoborizam. Očigledno je da je duhoborizam rođen iz arijanskog izvora. Suština ove zablude je u tome što su njeni pristaše negirali jednosuštinski Sveti Duh Ocu i Sinu, čime su umanjili dostojanstvo Duha Svetoga.
Drugi naziv za duhoborizam je makedonizam, po arhiepiskopu Konstantinopoljskog Makedonije, koji je umro 360. godine. Koliko je sama Makedonija bila uključena u pojavu ove jeresi je sporna stvar. Sasvim je moguće da je ova jeres nastala nakon njegove smrti; iza njegovog imena i autoriteta kao biskupa glavnog grada istočnog dijela Carstva mogli su se skrivati ​​heretici-duhobori.
U polemici protiv duhobora, sveti Atanasije Aleksandrijski i veliki Kapadokijci koristili su se istim metodom kao u sporu sa arijancima. Prema sv. Atanasija i sv. Vasilija Velikog, Duh Sveti je početak i sila posvećenja i oboženja stvorenja, pa stoga, ako On nije savršeni Bog, onda je posvećenje koje daje uzaludno i nedovoljno.
Budući da je Duh Sveti taj koji ljudima prisvaja otkupiteljske zasluge Spasitelja, onda ako On sam nije Bog, onda nam ne može prenijeti milost posvećenja i, shodno tome, spasenje čovjeka, pravo oboženje je nemoguće.
Zalaganjem Kapadokijaca pripremljen je Drugi vaseljenski sabor. Na njemu je konačno odobrena doktrina o Svetoj Trojici, a nikejsko pravoslavlje je priznato kao pravo ispovijedanje pravoslavne vjere u tumačenju koje su mu dali veliki Kapadokijci.

3.3. Trojične zablude nakon Drugog vaseljenskog sabora

Nakon Drugog vaseljenskog sabora 381. godine, trinitarne jeresi nikada nisu oživjele u krilu same pravoslavne crkve, one su nastale samo u jeretičkom okruženju. Konkretno, u 6.-7. vijeku, u monofizitskom okruženju nastale su jeresi triteista i tetrateista.
Triteisti su tvrdili da u Bogu postoje tri Osobe i tri esencije, a jedinstvo u odnosu na Boga nije ništa drugo do generički koncept. Za razliku od njih, tetrateisti su, pored postojanja Osoba u Bogu, prepoznali i posebnu Božansku suštinu u kojoj ove Osobe učestvuju i iz koje crpe svoje Božanstvo.
Konačno, trojstvena greška je filioque, koja je konačno uspostavljena u zapadnoj crkvi u prvoj polovini 11. stoljeća. Većina drevnih jeresi reprodukovana je u ovom ili onom obliku u protestantizmu. Dakle, Mihael Servet je u 16. veku oživeo modalizam, Socin, otprilike u isto vreme, dinamizam, Jakov Arminije - subordinatizam, prema ovom učenju, Sin i Duh Sveti pozajmljuju svoje Božansko dostojanstvo od Oca.
Švedski mistik Emanuel Svedenborg iz osamnaestog veka oživeo je patripasijanizam, odnosno doktrinu o patnji Oca. Prema ovom učenju, jedini Bog Otac je poprimio ljudski oblik i stradao.

4. Dokaz otkrivenja o Trojstvu osoba u Bogu

4.1. Indikacije Trojstva (množina) osoba u Bogu u Starom zavjetu

U Starom zavjetu postoji dovoljan broj naznaka trojstva Lica, kao i prikrivenih naznaka mnoštva osoba u Bogu bez navođenja određenog broja.
Ova množina je već spomenuta u prvom stihu Biblije (Postanak 1:1): “U početku stvori Bog nebo i zemlju.” Glagol "barra" (stvoren) je u jednini, a imenica "elohim" je u množini, što doslovno znači "bogovi". U svojim bilješkama o knjizi Postanja, sveti Filaret Moskovski bilježi:
„U ovom odlomku u hebrejskom tekstu, riječ elohim, pravi Bogovi, izražava određenu množinu, dok izraz „stvoren“ pokazuje jedinstvo Stvoritelja. Nagađanje o indikaciji na ovaj način izražavanja sakramenta Presvetog Trojstva zaslužuje poštovanje.
Gen. 1:26: „I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku i priliku.” Riječ "napraviti" je množina.
Isti gen. 8:22: „I reče Bog: Evo, Adam postade kao jedan od Nas, znajući dobro i zlo.“ Od nas je takođe množina.
Gen. 11:6-7, gde govorimo o vavilonskom pandemonijumu: „I reče Gospod: ... hajde da siđemo i pomešajmo tamo jezik njihov“, reč „sići ćemo“ je u množini.
Sveti Vasilije Veliki u "Šestodnevu" (Razgovor 9) komentariše ove riječi ovako:
„Zaista čudna besposlena priča je da se tvrdi da neko sjedi i naređuje sebi, nadgleda sebe, silno i hitno se prisiljava. Drugi je indikacija stvarne tri osobe, ali bez imenovanja osoba i bez njihovog razlikovanja.
XVIII poglavlje knjige Postanka, pojavljivanje tri anđela Abrahamu. Na početku poglavlja se kaže da se Bog ukazao Abrahamu, au hebrejskom tekstu je "Jehova". Abraham, izlazeći u susret trojici stranaca, klanja im se i obraća im se riječju "Adonai", doslovno "Gospode", u jednini.
Postoje dva tumačenja ovog odlomka u patrističkoj egzegezi. Prvo: pojavio se Sin Božiji, Drugo lice Presvetog Trojstva, u pratnji dva anđela. Takvo tumačenje nalazimo u mnogo. Justin Filozof, Sveti Ilarije Piktavski, Sveti Jovan Zlatousti, Blaženi Teodorit Kirski.
Međutim, većina otaca - sveti Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Amvrosije Milanski, blaženi Avgustin - smatraju da je to pojava Svete Trojice, prvo otkrivenje čovjeku o Trojstvu Božanstva.
Bilo je to drugo mišljenje koje je prihvatila pravoslavna tradicija i svoje oličenje našlo, prvo, u himnografiji (kanon Trojične nedeljne ponoćne službe 1, 3 i 4 ton), koja se odnosi na ovaj događaj upravo kao pojavu Trojičnog Boga. i u ikonografiji (čuvena ikona „Trojica Starog zaveta).
Blaženi Avgustin („O gradu Božjem“, knjiga 26) piše: „Abraham se susreće s trojicom, obožava jednoga. Ugledavši trojicu, shvatio je misteriju Trojstva, i klanjajući se kao jednome, priznao je Jednog Boga u Tri Lica.
Indirektan pokazatelj trojstva osoba u Bogu je svećenički blagoslov koji je postojao u Starom zavjetu (Brojevi 6,24-25). Zvučalo je ovako:
“Bog vas blagoslovio i čuvao! neka te Gospod pogleda svojim svijetlim licem i smiluje ti se! Neka Gospod okrene lice svoje prema vama i da vam da mir!”
Trostruko obraćanje Gospodu takođe može poslužiti kao prikrivena indikacija trojstva osoba.
Prorok Izaija opisuje svoju viziju u jerusalimskom hramu. Video je kako Serafimi, okružujući presto Božiji, viču: "Svet, Svet, Svet je Gospod nad vojskama." U isto vrijeme, sam Isaija je čuo Božji glas: koga da pošaljem i ko će poći za Nas? Odnosno, Bog govori o sebi i u jednini - Ja i u množini - za Nas (Izaija 6:2).
U Novom zavjetu ove riječi proroka Isaije tumače se upravo kao otkrovenje o Presvetom Trojstvu. To vidimo sa paralelnih mjesta. U In. 12:41 kaže: "Isaija je vidio slavu Sina Božjeg i govorio o njemu." Dakle, ovo Isaijino otkrivenje je bilo i otkrivenje Sina Božjeg.
U Delima. 28:25-26 kaže se da je Isaija čuo glas Duha Svetoga koji ga je poslao Izraelcima, tako da je to također bila manifestacija Svetog Duha. Dakle, Izaijina vizija je bila otkrivenje Trojstva.

4.1.2. Indikacije Ličnosti Sina Božijeg sa Njegovim razlikovanjem od Ličnosti Boga Oca

. Sin Božji je otkriven u Starom zavjetu na različite načine i ima nekoliko imena.
Prvo, to je takozvani "Anđeo Jehovin". U Starom zavjetu, anđeo Jehovin se spominje u opisu neke teofanije. Ovo su pojavljivanja Hagare na putu za Suru (Post 16, 7-14), Abrahamu, tokom Isakove žrtve (Post 22, 10-18), prilikom javljanja Boga Mojsiju u ognjenom grmu (Izl. 3, 2-15), takođe se odnosi na anđela Jehove.
Prorok Isaija (Is. 63, 8-10) kaže: “On (tj. Gospod) je bio njihov Spasitelj, u svoj njihovoj tuzi nije ih ostavio (misli se na Izraelce) i anđeo lica svoga ih je spasio.”
Još jedna referenca na Sina Božijeg u Starom zavetu je Božanska mudrost. Knjiga Mudrosti Solomonove kaže da je ona "Jedinorođeni Duh". U Sirahu (Sir. 24, 3) Mudrost o sebi kaže: "Izišao sam iz usta Svevišnjeg."
U Prem. 7:25-26 kaže da je "Ona dah sile Božije i čisti izliv slave Svemogućeg... Ona je ... slika Njegove dobrote." U Prem. 8, 3 kaže da ona "...ima kohabitaciju sa Bogom", u Prem. 8, 4, da je "ona tajna uma Božijeg i izbornica dela Njegovih" i, konačno, u Prem. 9:4 da ona "čuči na prestolu Božijem". Sve ove izreke se tiču ​​odnosa Mudrosti prema Bogu.
O odnosu Mudrosti prema stvaranju svijeta, o njenom učešću u stvaranju svijeta. U poslovicama. 8:30 Sama mudrost kaže: "... Bio sam sa Njim (tj. sa Bogom) umetnik" tokom stvaranja sveta. U Prem. 7:21 ona se takođe naziva "umjetnica svih stvari". Prem. 9, 9: „S tobom je mudrost, koja zna tvoja djela i koja je bila prisutna kada si stvorio svijet, i zna šta je drago pred tvojim očima“, ovdje se kaže o učešću Mudrosti u stvaranju.
O učešću mudrosti u djelu Proviđenja. Prem. 7, 26-27: „Ona... je čisto ogledalo Božijeg delovanja... Ona je jedna, ali sve može, i, ostajući u sebi, sve obnavlja”, tj. ovde je mudrost asimilirana svojstvom. svemoći - "sve može" . Deseto poglavlje Knjige mudrosti kaže da je mudrost izvela ljude iz Egipta.
Osnovne intuicije Starog zavjeta u doktrini mudrosti. Sasvim je očigledno da su svojstva Premudrosti u Starom zavetu identična sa onim svojstvima koja su u Novom zavetu izjednačena sa Sinom Božijim: ličnost bića, jedinstvo sa Bogom, poreklo od Boga kroz rođenje, predvečnost biće, učešće u stvaranju, učešće u Božanskom Proviđenju, svemoć.
Sam Gospod Isus Hristos u Novom zavetu konstruiše neke od svojih izjava po ugledu na starozavetnu mudrost. Na primjer, gospodine. 24, mudrost kaže za sebe: "Ja sam kao loza koja rađa milost." Gospod u Novom zavetu: "Ja sam loza, a vi ste grane." Mudrost kaže: "Dođi k meni." Gospod u Novom zavetu - "Dođite k meni svi koji ste umorni i opterećeni"...
Neka kontradikcija u doktrini mudrosti može biti sljedeći stih u slovenskom prijevodu Starog zavjeta. U poslovicama. 8:22 kaže: "Gospod me je stvorio na početku svojih puteva, u svojim djelima." Riječ "stvoren" takoreći ukazuje na stvorenost mudrosti. Riječ "stvoren" nalazi se u Septuaginti, ali u hebrejskom, Massaretovom tekstu postoji glagol koji je ispravno preveden na ruski kao "pripremljen" ili "imao", koji ne sadrži značenje stvaranja iz ničega. Stoga je u sinodalnom prijevodu riječ „stvorio“ zamijenjena sa „imao“, što je više u skladu sa značenjem Svetog pisma.
Sledeće ime za Sina Božijeg u Starom zavetu je Reč. Nalazi se u Psalmima.
Ps. 32:6: „Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa, i duhom usta Njegovih sva vojska njihova.”
Ps. 106:20: "Poslao je svoju Riječ i izliječio ih, i izbavio ih iz njihovih grobova."
U Novom zavjetu, prema svetom jevanđelistu Jovanu Bogoslovu, Riječ je ime drugog lica Presvetog Trojstva.
Starozavjetna mesijanska proročanstva također ukazuju na Sina, njegovu razliku od Oca.
Ps. 2:7: „Gospod mi reče: Ti si moj Sin; Sad sam te rodio."
Ps. 109, 1, 3: "Gospod je rekao mome Gospodu: Sedi mi zdesna... od utrobe pre svetla dana, tvoje je rođenje kao rosa." Ovi stihovi ukazuju, s jedne strane, na ličnu razliku između Oca i Sina, a s druge strane, na sliku porekla Sina od Oca - kroz rođenje.

4.1.3. Indikacije Osobe Duha Svetoga sa Njegovim razlikovanjem od Oca i Sina

Gen. 1:2: "Duh Božiji lebdio je nad vodama." Reč "nošen" u ruskom prevodu ne odgovara značenju hebrejskog teksta, pošto hebrejska reč koja se ovde koristi ne znači jednostavno kretanje u prostoru. Doslovno, to znači "zagrijati", "oživjeti".
Sveti Vasilije Veliki kaže da je Duh Sveti, takoreći, „ikubirao“, „oživeo“ prvobitne vode, kao što ptica svojom toplinom greje i inkubira jaja, tj. ne govorimo o kretanju u svemiru, već o kreativna Božanska akcija.
Is. 63:10: "Oni su se pobunili i ožalostili njegovog Svetog Duha." Is. 48:16: "Poslao me je Gospod Bog i Njegov Duh." U ovim starozavetnim rečima o Duhu Božijem ukazuje se, prvo, na ličnost Duha Svetoga, jer je nemoguće ožalostiti bezličnu silu, a bezlična sila ne može nikoga nigde poslati. Drugo, učešće u djelu stvaranja asimilirano je sa Svetim Duhom.

4.2. Novozavjetni dokazi

4.2.1 Indikacije trojstva Lica bez naznake Njihove razlike

Prije svega - krštenje Gospoda Isusa Krista na Jordanu od Jovana, koje je u crkvenom predanju dobilo ime Teofanije. Ovaj događaj je bio prvo jasno otkrivenje čovečanstvu o Trojstvu Božanstva. Suština ovog događaja najbolje je izražena u troparu praznika Bogojavljenja.
Dalje, zapovest o krštenju, koju Gospod daje svojim učenicima posle Vaskrsenja (Mt. 28, 19): „Idite i naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha. ”
Ovdje je riječ "ime" u jednini, iako se ne odnosi samo na Oca, već i na Oca, i Sina, i Svetoga Duha zajedno. Sveti Amvrosije Milanski ovako komentariše ovaj stih: „Gospod je rekao „u ime“, a ne „u imena“, jer je jedan Bog, a ne mnogo imena, jer nema dva boga ni tri boga. .
2 Kor. 13:13: "Milost Gospoda našeg Isusa Hrista, i ljubav Boga Oca, i zajednica Svetoga Duha sa svima vama." Ovim izrazom apostol Pavle ističe ličnost Sina i Duha, koji zajedno sa Ocem daju darove.
1, In. 5:7: „Tri svjedoče na nebu: Otac, Riječ i Duh Sveti; a ovo troje je jedno.” Ovaj odlomak iz poslanice apostola i jevanđeliste Jovana je kontroverzan, jer se ovaj stih ne nalazi u starogrčkim rukopisima.
Činjenica da se ovaj stih pojavljuje u modernom tekstu Novog zavjeta obično se objašnjava činjenicom da se Erazmo Roterdamski, koji je napravio prvo štampano izdanje Novog zavjeta, oslanjao na kasnije rukopise iz 14. stoljeća.
Općenito, ovo pitanje je prilično složeno i nije u potpunosti riješeno, iako su na Zapadu mnoga izdanja Novog zavjeta već objavljena bez ovog stiha. Ovaj stih se nalazi u latinskim rukopisima 4.-5. vijeka. Kako je tamo stigao, nije sasvim jasno. Pretpostavlja se da se možda radilo o marginalijama, odnosno o marginalnim bilješkama koje je napravio neki promišljeni čitalac, a onda su prepisivači te bilješke unosili direktno u sam tekst.
Ali, s druge strane, očito je da su drevni latinski prijevodi napravljeni iz grčkih tekstova, može biti da je, budući da je u 4. stoljeću gotovo cijeli kršćanski istok bio u rukama arijanaca, oni su bili prirodno zainteresirani za brisanje ovaj stih iz testa Novog zavjeta, dok na Zapadu arijanci nisu imali stvarnu moć. Stoga je vrlo moguće da je ovaj stih sačuvan u zapadnim latinskim rukopisima, dok je iz grčkog nestao. Međutim, postoje dobri razlozi za vjerovanje da ove riječi nisu bile izvorno u tekstu Jovanove poslanice.
Prolog Jevanđelja po Jovanu (Jovan 1, 1): "U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog." Ovde se pod Bogom podrazumeva Otac, a Sin se zove Reč, tj. Sin je bio večno sa Ocem i bio je večno Bog.
Preobraženje Gospodnje je i Otkrivenje Presvetog Trojstva. Evo kako V.N. Lossky komentariše ovaj događaj u istoriji jevanđelja:
„Zato se Bogojavljenje i Preobraženje slave tako svečano. Slavimo Otkrivenje Presvete Trojice, jer se čuo glas Očev i bio je prisutan Duh Sveti. U prvom slučaju pod maskom goluba, u drugom - poput blistavog oblaka koji je zasjenio apostole.

4.2.2. Indikacije o razlici između Božanskih osoba i Božanskih osoba odvojeno

Prvo, Prolog Jevanđelja po Jovanu. V.N. Lossky daje sljedeći komentar na ovaj dio Jevanđelja po Jovanu:
„U prvim stihovima Prologa Otac se zove Bog, Hristos je Reč, a Reč na ovom početku, koja ovde nije vremenska, već ontološka, ​​istovremeno je i Bog. U početku je Reč bila Bog, a ne Otac, i Reč je bila kod Boga. Ove tri izjave svetog jevanđeliste Jovana su sjeme iz kojeg je izrasla sva trinitarna teologija, oni odmah obavezuju našu misao da potvrdimo i istovjetnost i različitost u Bogu.
Više naznaka razlike između Božanskih osoba.
Matt. 11:27: „Sve mi je predao Otac moj, i niko ne poznaje Sina osim Oca; i niko ne poznaje Oca osim Sina, kome Sin želi otkriti.
U. 14:31: „Ali da zna svijet da ja volim Oca, i kako mi je Otac zapovjedio, tako i činim.
U. 5:17: "Isus im reče: 'Moj Otac radi do danas, i ja radim'."
Ovi stihovi ukazuju na razliku između hipostaza Oca i Sina. U Jevanđelju po Jovanu (poglavlja 14, 15, 16) Gospod govori o Duhu Svetom kao drugom Utešitelju. Može se postaviti pitanje: zašto postoji „drugačiji“ Utešitelj, koji drugi Utešitelj postoji?
To je zbog posebnosti sinodalnog prijevoda. U 1 Jn. 2:1, videćete da se tamo Gospod Isus Hrist naziva rečju "Zastupnik" (u ruskom prevodu). U grčkom tekstu ovo je "paraklitos", odnosno ista riječ kao u Jevanđelju po Jovanu koristi se za označavanje Duha Svetoga.
Riječ "parakaleo" (parakaleo) može imati dva značenja: s jedne strane znači "tješiti", a s druge strane može značiti "pozvati", zvati u pomoć. Na primjer, ova riječ može značiti pozivanje svjedoka na sud da svjedoči u korist optuženog ili pozivanje advokata da brani svoje interese na sudu. U latinskom tekstu, u oba slučaja, koristi se riječ "advocatus (advocatus)".
U ruskom prevodu drugačije se tumači, za Duha - kao "Utješitelj", a za Sina - kao "Khotadai". U principu, oba prijevoda su moguća, ali u ovom slučaju riječi „još jedan utješitelj“ nisu sasvim jasne. Sin je takođe, prema Jevanđelju po Jovanu, Utešitelj i, nazivajući Duha drugim Utešiteljem, – „allos Parakletos“, jevanđelja time ukazuju na ličnu razliku između Sina i Duha.
1 Kor. 12:3: "Niko ne može nazvati Isusa Gospodom osim Duhom Svetim", ovo je takođe pokazatelj razlike između Sina i Duha. U istom poglavlju (12,11) se kaže: „Ali jedan te isti Duh sve to čini, raspodjeljujući svakome ponaosob kako hoće.“ Ovo je najjasnija referenca u Novom zavjetu na lično postojanje Svetog Duha, budući da bezlična sila ne može dijeliti kako želi.

5. Vjerovanje drevne Crkve u Trojstvo Božanstva

U sovjetsko doba, u ateističkoj literaturi, moglo se naići na tvrdnju da drevna Crkva u prvim stoljećima svog postojanja nije poznavala nauk o Trojstvu, da je doktrina o Trojstvu proizvod razvoja teološke misli, i ne pojavljuje se odmah. Međutim, najstariji spomenici crkvenog pisanja ne daju ni najmanjeg osnova za takve zaključke.
Na primjer, mchn. Justin Filozof (sredina 2. vijeka) (Prva apologija, 13. poglavlje): "Mi poštujemo i obožavamo Oca i Onoga koji je od Njega došao - Sina i Duha proroka." Sve prijenikejske vjeroispovijesti sadrže ispovijedi vjere u Trojstvo.
O tome svjedoči i liturgijska praksa. Na primjer, mala doksologija: “Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu” (i drugi njeni oblici, u antičko doba bilo je više oblika male doksologije) jedan je od najstarijih dijelova kršćanskog bogoslužja.
Drugi liturgijski spomenik je himna, koja je uvrštena u Večernje, "Tiho svjetlo"... Predanje ga pripisuje mučeniku Atenogenu, čija se mučenička smrt, prema predanju, dogodila 169. godine.
O tome svjedoči i praksa krštenja u ime Presvetog Trojstva.
Najstariji spomenik kršćanskog pisanja među onima koji nisu uključeni u Novi zavjet je Didache, "Učenje dvanaestorice apostola", koji, prema modernim istraživačima, datira iz 60-80 godina. I vek. Već sadrži obrazac krštenja koji danas koristimo: "U ime Oca i Sina i Svetoga Duha."
Doktrina o Trojstvu sasvim je jasno izražena u djelima sv. Irinej Lionski, Tertulijan i drugi autori II veka.

6. Dokaz otkrivenja o božanskom dostojanstvu i jednakosti božanskih osoba

Kada se govori o tri Božanske Ličnosti, može se postaviti sledeće pitanje: da li su svi oni Bogovi u pravom smislu te reči? Na kraju krajeva, riječ Bog može se koristiti i u prenesenom značenju. U Starom zavjetu, na primjer, izraelske sudije se nazivaju "bogovima". Apostol Pavle (2 Kor. 4:4) naziva samog Sotonu „bogom ovoga sveta“.

6.1. Božansko Dostojanstvo Boga Oca

Što se tiče božanstva Oca, to nikada nisu doveli u pitanje čak ni jeretici. Ako se okrenemo Novom zavjetu, vidjet ćemo da nam i Gospod Isus Krist i apostoli predstavljaju Oca kao Boga u pravom smislu riječi, Boga koji posjeduje svu punoću svojstava koja su inherentna samo Bogu. .
Ograničavamo se na dvije veze. U In. 17:3 Gospod Isus Hrist naziva svog Oca "jedinim pravim Bogom". 1 Kor. 8:6: "Imamo jednog Boga Oca, od kojeg su svi." Budući da je božansko dostojanstvo Oca nesumnjivo, zadatak se svodi na dokazivanje pozivanjem na Sveto. Pismo da Sin i Duh Sveti imaju isto božansko dostojanstvo kao i Otac, odnosno da dokaže jednakost Oca, Sina i Duha Svetoga, budući da Božansko dostojanstvo nema stepena i stepena.

6.2. Dokaz otkrivenja o božanskom dostojanstvu Sina i njegovoj jednakosti sa Ocem

Kada Sina Božijeg nazivamo Bogom, mislimo da je On Bog u pravom smislu te riječi (u metafizičkom smislu), da je Bog po prirodi, a ne u prenesenom smislu (po posivljenju).

6.2.1. Svedočanstva samog Gospoda Isusa Hrista

Nakon što je Gospod iscelio uzetog u jezercu Vitezda, fariseji Ga optužuju da je prekršio subotu, na šta Spasitelj odgovara: „... Otac moj je radio do sada, i ja radim“ (Jovan 5,17) . Dakle, Gospod, prvo, sebi pripisuje božansko sinovstvo, drugo, pripisuje sebi autoritet jednak Očevom, i, treće, ukazuje na svoje učešće u providentnom delovanju Oca. Ovdje riječ “činim” nije u smislu “stvaram iz ničega”, već kao indikacija promisaonog djelovanja Boga u svijetu.
Fariseji su, čuvši ovu Hristovu izjavu, bili ogorčeni na Njega, jer je On Boga nazvao svojim Ocem, čineći Sebe ravnim Bogu. U isto vrijeme, Krist ne samo da ni na koji način ne ispravlja fariseje, ne opovrgava ih, već, naprotiv, potvrđuje da su oni potpuno ispravno shvatili Njegovu izjavu.
U istom razgovoru posle isceljenja uzetog (Jovan 5,19-20), Gospod kaže: „...Sin ne može ništa od sebe ako ne vidi Oca da čini: jer sve što On čini, čini i Sin ” . Ovo je pokazatelj jedinstva volje i djelovanja Oca i Sina.
UREDU. 5:20-21 - iscjeljenje uzetog u Kafarnaumu. Kada su uzetog donijeli na krevet i spustili ga pred noge Isusove kroz rastavljeni krov, Gospod mu se, izliječivši bolesnika, obratio riječima: „Opraštaju ti se grijesi tvoji“. Prema jevrejskim idejama, kao i prema hrišćanskim, samo Bog može oprostiti grijehe. Tako Hristos uživa u božanskim prerogativima. Upravo su to shvatili književnici i fariseji, koji su u sebi govorili: „Ko može oprostiti grijehe osim Boga jedinog?“
Sveto pismo pripisuje Sinu puninu poznanja Oca, Jn. 10:15: „Kao što Otac poznaje mene, tako i ja poznajem Oca“, ukazuje na jedinstvo života Sina sa Ocem Jn. 5:26: "Jer kao što Otac ima život u sebi, tako je dao i Sinu da ima život u sebi."
Evanđelist Jovan govori o tome u 1. Jn. 1:2: „Mi vam objavljujemo ovaj večni život koji je bio kod Oca i koji se javio nama.” Istovremeno, Sin je, kao i Otac, izvor života svijeta i čovjeka.
U. 5:21: „Jer kao što Otac podiže mrtve i oživljava, tako i Sin oživljava koga hoće. Gospod više puta direktno ukazuje na svoje jedinstvo sa Ocem, Jn. 10:30: „Ja i Otac jedno smo“, Jn. 10, 38: "... Otac je u meni i ja u njemu", Jn. 17:10: "I sve što je moje je tvoje, i tvoje je moje."
Sam Gospod ukazuje na večnost svog postojanja (Jovan 8,58) „...Zaista, zaista, kažem vam, pre nego što je Abraham bio, jesam.“ U Prvosvešteničkoj molitvi (Jovan 17,5) Gospod kaže: „A sada, Oče, proslavi me s tobom slavom koju sam imao kod tebe prije nego što je svijet bio.
Sin je cijeli Otac u sebi. Na Tajnoj večeri, na molbu apostola Filipa, „Gospode! pokaži nam Oca, i dosta nam je“, odgovara Gospod: „...koji je video mene video je Oca“ (Jovan 14,9). Gospod ističe da Sina treba poštovati na isti način kao i Oca (Jovan 5,23): "...Ko ne poštuje Sina, ne poštuje ni Oca koji ga je poslao." I ne samo da poštujemo kao Oca, nego i da vjerujemo u Njega kao u Boga: Jn. 14:1: "...vjerujte u Boga i vjerujte u mene."

6.2.2. Svjedočanstvo apostola o božanskom dostojanstvu Sina i njegovoj jednakosti sa Ocem

Apostol Petar u svojoj ispovijesti (Mt. 16,15-16) ispovijeda Isusa Krista kao "Sina Boga živoga", dok se uz članak koristi riječ "Sin" u Jevanđelju. To znači da se riječ "Sin" ovdje koristi u pravom smislu riječi. "O Gios" - znači "pravi", "pravi" sin, u pravom smislu te riječi, a ne u smislu u kojem se bilo koja osoba koja vjeruje u jednog Boga može nazvati "sinom".
Apostol Toma (Jovan 20, 28), kao odgovor na Spasiteljev predlog da zabije svoje prste u rane na noktima, uzvikuje "Gospod moj i Bog moj". Jude. 4: "oni koji poriču jedinog Suverenog Boga i našeg Gospoda Isusa Hrista." Ovdje se Gospod direktno zove Bog.

6.2.2.1. SVJEDOČANSTVA APOSTOLA JOVANA

Apostol Jovan je u svojim tvorevinama postavio temelj za crkvenu doktrinu o Sinu Božjem kao Logosu, odnosno Božanskoj Reči. U prvim stihovima svog Evanđelja (Jovan 1,1-5), Ivan prikazuje Boga Riječ i u stanju utjelovljenja i nezavisno od Njegovog pojavljivanja svijetu. On kaže: "Riječ je tijelom postala" (Jovan 1:14). Ovim se potvrđuje identitet Ličnosti Sina Božijeg pre i posle inkarnacije, odnosno ovaploćene Reči, Gospod Isus Hrist je lično identičan sa večnim Sinom Božijim.
U Rev. 19:13 se takođe odnosi na Božju Reč. Ap. Jovan opisuje viziju Vjernog i Istinitog, koji sudi i bori se u pravednosti. Ovog Vjernog i Istinitog Ivan naziva Riječju Božjom. Možemo smatrati da "Riječ" jevanđeliste Jovana znači Sina Božijeg.
U 1 Jn. 5:20 Isus Hrist je direktno nazvan Bogom: "Ovo je pravi Bog i život večni." U istom stihu Gospod se naziva pravim Sinom, a u 1. Jn. 4, 9 app. Jovan govori o Hristu kao o jedinorođenom Sinu: „Bog je poslao svog jedinorođenog Sina na svet“. Nazivi "jedinorođeni", "istiniti" imaju za cilj da nam pokažu jedan vrlo poseban odnos Sina prema Ocu, koji se suštinski razlikuje od odnosa svih drugih bića prema Bogu.
Ap. Jovan takođe ukazuje na jedinstvo života Oca i Sina. 1 In. 5:11-12: „Bog nam je dao život večni, a ovaj život je u Njegovom Sinu. Ko ima Sina (Božijeg) ima život; ko nema Sina Božijeg, nema života.”
Konačno, app. Jovan pripisuje Božanska svojstva Sinu Božijem, posebno svojstvo svemoći (Otkr. 1, 8): „Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj, govori Gospod, koji jeste i bio i koji će doći , Svemogući.”
Riječ "Svemogući" ukazuje na svemoć.

6.2.2.2. SVJEDOČANSTVA APOSTOLA PAVLA

1 Tim. 3:16: "Velika pobožna misterija: Bog se pojavio u tijelu." Ovdje se direktno Sin Božiji zove Bog. Isto u Rimu. 8:5, koji kaže da je Hristos "Bog nad svima, blagosloven u vekove".
Djela. 20, 28, epizoda kada se apostol Pavle, na putu za Jerusalim, oprašta od efeskih prezbitera u Meliti. On govori o "Crkvi Gospoda i Boga, koju je On sebi kupio krvlju Svojom", tj. ukazuje na Božansko dostojanstvo, nazivajući Hrista Bogom.
U Col. 2:9, Apostol Pavle potvrđuje da u Njemu, to jest u Hristu, „prebiva sva punina telesnog Božanstva“, odnosno sva punina Božanstva, koja je svojstvena Ocu.
U Hebr. 1,3, apostol Sina naziva "sjaj slave i lik njegove ipostasi", očigledno je da je reč "ipostas" ovde upotrebljena u značenju "suština", a ne u smislu u kojem mi shvati to sada.
2 Kor. 4, 4 i u Col. 1:15 o Sinu se govori kao o "liku nevidljivog Boga". Isto je i u Filu. 2:6 "On, budući da je u obličju Boga, nije smatrao da je pljačka jednaka Bogu." Apostol Pavle pripisuje Sinu Božijem vlasništvo večnosti, u Kol. 1:15 kaže za Sina da je "rođen prije svakog stvorenja". U Hebr. 1:6 o Sinu se govori kao o "Prvobitu", tj. rođenom prije postojanja svijeta.
Sve navedeno nas uvjerava da Sin Božiji ima božansko dostojanstvo u istoj mjeri kao i Otac, da je Bog u pravom, a ne u prenesenom smislu.

6.2.3. Tumačenje takozvanih "pogrdnih odlomaka" Jevanđelja

Arijanci su se pozivali na ta pogrdna mjesta, poričući da je Sin supstancijalan s Ocem, smatrajući da je Sin stvoren od nepostojećih.
Prije svega, ovo je Ying. 14:28: „Idem k Ocu; jer je moj Otac veći od mene." Ovaj stih se može tumačiti na dva načina: i sa stanovišta učenja o Svetom Trojstvu i sa kristološke tačke gledišta.
Sa stanovišta učenja o Presvetoj Trojici, ovdje je sve jednostavno, po ipostasnom odnosu Otac, kao Glava i Krivac postojanja Sina, veći je u odnosu na Njega.
Ali ovaj stih je dobio hristološko tumačenje u Pravoslavnoj Crkvi. Ovo tumačenje je dato na saborima u Konstantinopolju 1166. i 1170. godine. Spor koji je nastao oko ovog stiha bio je povezan sa učenjem mitropolita Kirkirskog Konstantina i arhimandrita Jovana Irenika.
Oni su tvrdili da je nemoguće protumačiti ovaj stih u terminima kristologije, budući da je čovječanstvo u Kristu potpuno oboženo, i općenito ga je nemoguće razlikovati od Božanstva. Čovek može razlikovati samo mentalno, samo u svojoj mašti. Pošto je čovječanstvo oboženo, ono se mora poštovati ravnopravno sa Božanskim.
Učesnici Carigradskih sabora odbacili su ovo učenje kao nedvosmisleno monofizitsko, u stvari propovedajući spoj božanske i ljudske prirode. Istakli su da oboženje ljudske prirode u Kristu ni na koji način ne podrazumijeva spajanje priroda ili rastvaranje ljudske prirode u Božansku.
Čak iu stanju oboženja, Hristos ostaje pravi Čovek, iu tom pogledu, po svojoj ljudskosti, On je manji od Oca. U isto vrijeme, oci katedrala su se pozivali na Jn. 20, 17, riječi Spasitelja nakon Vaskrsenja, upućene Mariji Magdaleni: „Uzilazim k Ocu svome i Ocu vašemu i Bogu svome i Bogu vašemu“, gdje Hristos naziva svog Oca i Ocem i Bogom u isto vrijeme. Ovaj dvostruki naziv ukazuje da razlika u prirodi nije ukinuta ni nakon Vaskrsenja.
Mnogo prije ovih sabora, u 8. vijeku, sv. Jovan Damaskin je ovaj stih protumačio na sljedeći način:
„On Boga naziva Ocem jer je Bog Otac po prirodi, a naš po milosti, Bog nam je po prirodi, i On je po milosti stvoren, pošto je sam postao čovjek.”
Pošto je Sin Božiji postao sličan nama u svemu nakon Ovaploćenja, Njegov Otac je i Bog Njemu i Bog, kao što je On i nama. Međutim, on je za nas Bog po prirodi, a za Sina - po ekonomiji, budući da se i sam Sin udostojio da postane čovjek.
Ima dosta takvih pežorativnih odlomaka u Svetom pismu. Matt. 20, 23, Spasiteljev odgovor na molbu Zebedejevih sinova: "Pusti me da sjedim s desne i s lijeve strane - ne zavisi od mene, nego za koga je to pripremio Otac moj." U. 15:10: „Održao sam zapovesti svog Oca i ostajem u njegovoj ljubavi.“ Izjave poput ovih crkveni egzegeti pripisuju ljudskoj prirodi Spasitelja.
U Delima. 2:36 o Hristu se kaže da je „Bog stvori ovog Isusa koga si razapeo Gospoda i Hrista“, evanđelist Luka ovde ima glagol epoiese, koji se zaista može shvatiti kao „stvoren“ (u smislu „stvoren iz ničega“). ). Međutim, iz konteksta je jasno da se ovdje ne misli na stvaranje prema prirodi, već prema ekonomiji, u smislu „pripremljeno“. 6.2.4. Vjerovanje drevne Crkve u božansko dostojanstvo Sina Božjeg i njegovu jednakost sa Ocem
Jedan od najstarijih spomenika svetootačke književnosti su poslanice sveštenomučenika Ignjatija Bogonosca, datirane oko 107. godine. U poslanici Rimljanima, u 6. poglavlju, sv. mchn. Ignacije piše:
„Dozvolite mi da budem imitator patnje mog Boga. Želim Gospoda, Sina pravog Boga i Oca Isusa Hrista – tražim ga“, odnosno direktno naziva Isusa Hrista Bogom.
Ne samo da drevni hrišćanski pisci imaju dokaze da su stari hrišćani poštovali Hrista upravo kao Boga. Takvi dokazi su dostupni i od paganskih autora. Na primjer, u pismu Plinija Mlađeg (koji je bio prokonzul u Bitiniji) caru Trajanu (ne kasnije od 117.). Ovo pismo postavlja pitanje kako bi se prokonzul trebao ponašati prema lokalnim kršćanima, budući da je pod Trajanom bilo progona kršćana.
Opisujući život kršćana, Plinije kaže da oni imaju običaj da se okupljaju u zoru i pjevaju himne Kristu kao Bogu. Činjenica da su kršćani i tada poštovali Krista upravo kao Boga, a ne samo kao proroka ili istaknutu ličnost, bila je poznata i paganima. O tome svjedoče i kasniji paganski pisci koji su raspravljali s kršćanstvom, kao što su Celle, Porfirije i drugi.

6.3. Otkrivenja Svjedočanstva o božanskom dostojanstvu Duha Svetoga i njegovoj jednakosti sa Ocem i Sinom*

Treba napomenuti da je učenje Otkrivenja o Božanstvu Duha Svetoga sažetije od učenja o Božanstvu Sina, ali je, ipak, prilično uvjerljivo. Očigledno, Duh Sveti je pravi Bog, a ne neko stvoreno biće ili bezlična sila koju posjeduju Otac i Sin.
Zašto se učenje o Duhu izlaže kraće, dobro objašnjava sveti Grigorije Bogoslov (reč 31):
„Stari zavet je sa takvom jasnoćom jasno propovedao Oca, a ne Sina. Novo - otvorio Sina i dao naznaku Božanstva Duha. Nije bilo bezbedno pre nego što je priznato božanstvo Oca, jasno propovedati Sina, i pre nego što je Sin prepoznat, da nas optereti propovedanjem Duha Svetoga i izloži nas opasnosti da izgubimo poslednju snagu, kao što se dogodilo kod ljudi koji su opterećeni hranom koja se uzima na neodgovarajući način ili su još uvijek slabi, oči su usmjerene na sunčevu svjetlost. Bilo je potrebno da Svetlost Trojstva osvetli one koji su bili prosvetljeni postepenim dodacima, prelazeći iz slave u slavu.”
Postoji samo jedna direktna indikacija da je Sveti Duh Bog u Svetom pismu. U Delima. 5, 3-4, apostol Petar prokazuje Ananiju, koji je sakrio dio cijene prodanog imanja:
„Zašto si dozvolio Sotoni da stavi u tvoje srce ideju da lažeš Svetom Duhu? Nisi lagao ljude, nego Boga.”
Osim toga, postoje indirektni dokazi o Božanskom dostojanstvu Duha. Na primjer, apostol Pavle, govoreći o ljudskom tijelu kao hramu, koristi pojmove „hram Božiji“ i „hram Duha Svetoga“ kao sinonime. Na primjer 1 Kor. 3:16: "Zar ne znate da ste hram Božiji i da Duh Božiji prebiva u vama."
Indirektan pokazatelj Božanskog dostojanstva Duha je zapovest o krštenju (Mt 28,20) i apostolski pozdrav apostola Pavla (2 Kor. 13,13).
U Svetom Sveto pismo je izjednačeno sa Svetim Duhom, baš kao i sa Sinom, božanskim atributima. Konkretno, sveznanje (1. Kor. 2, 10): „Duh prodire u sve, čak i u dubine Božje“, a iz konteksta je jasno da se riječ „prodire“ ovdje koristi u značenju „zna , shvata”.
Sposobnost i moć oproštenja grehova pridružena je Duhu Svetom, što takođe samo Bog može učiniti (Jovan 20, 22-23)
„Primite Duha Svetoga: kome oprostite grijehe, oprostit će mu se; na kome odeš, na tome će i oni ostati.
Svetom Duhu se pripisuje učešće u stvaranju svijeta. U Gen. 1:2 govori o Svetom Duhu koji lebdi nad vodama. Ne radi se samo o mehaničkom kretanju u prostoru, već o Božanskom stvaralačkom djelovanju.
O učešću Svetog Duha u stvaranju govori se u Jovu. Ovdje govorimo o stvaranju čovjeka: "Duh Božiji me stvorio i dah Svemogućega mi je dao život."
Dok pripisuje božanska svojstva Svetom Duhu, Sveto pismo nigde ne stavlja Svetog Duha među stvorenja. U 2 Tim. 3:16 kaže: "Sve Pismo je nadahnuto od Boga."
U petoj knjizi „Protiv Evnomija“ (koja se tradicionalno pripisuje Vasiliju Velikom, ali prema jednoglasnom mišljenju savremenih patrolologa, ne pripada njemu, najčešće je mišljenje da ju je napisao savremenik Vasilija Prvog. Veliki, aleksandrijski teolog Didimus Slepets) sadrži sljedeće riječi: „Zašto Duh Sveti ne Bog, kada je njegovo pisanje nadahnuto“.
Apostol Petar (2 Pet. 1, 21), govoreći o starozavetnim proročanstvima, primećuje da su „izgovorili sveti Božiji ljudi, potaknuti Duhom Svetim“, odnosno da je Sveto pismo nadahnuto od Boga, jer su ga napisali ljudi potaknuti Duhom Svetim.
Tada postaje jasan argument autora pete knjige Protiv Eunomija. Ako Sveto pismo nazivamo nadahnutim Duhom Svetim, zašto ga onda ne možemo nazvati samim Bogom?

6.3.1. Glavne zamjerke na božansko dostojanstvo Duha Svetoga i njegovu jednakost sa Ocem i Sinom

Duhobori su se pozvali na Prolog Jevanđelja po Jovanu (Jovan 1:3), jer se tamo kaže da je kroz Sina "Sve... počelo biti"...
Sveti Grigorije Bogoslov objašnjava ovaj odlomak na sledeći način (Reč 31):
„Evanđelist ne kaže jednostavno „sve“, nego sve što je nastalo, odnosno sve što je primilo početak postojanja, nije sa Sinom Ocem, ni sa Sinom, i sve što nije imalo početak bića.” Drugim riječima, ako se misao o Duhoborima logično nastavi, onda se može doći do apsurda i tvrditi da su ne samo Duh Sveti, već i sam Otac i Sin primili postojanje kroz Riječ.
Ponekad se pozivaju na činjenicu da je Duh Sveti u nabrajanju Božanskih osoba u Svetom. Sveto pismo se uvek stavlja na poslednje, treće mesto, što je navodno znak omalovažavanja Njegovog dostojanstva.
Međutim, postoje tekstovi Svetog pisma gdje Duh Sveti nije na trećem, već na drugom mjestu. Na primjer, u 1 Pet. 1:2 kaže: "Prema predznanju Boga Oca, sa posvećenjem od Duha, na poslušnost i škropljenje krvlju Isusa Krista." Ovdje je Sveti Duh postavljen na drugo mjesto, a ne na treće.
Sveti Grigorije Niski („Beseda o Duhu Svetom protiv makedonskih duhobora“, glava 6) kaže:
„Red u broju smatra se znakom nekog smanjenja i promene u prirodi, bilo bi kao da neko, kada vidi plamen podeljen na tri lampe (i pretpostavimo da je uzrok trećeg plamena prvi plamen, koji uzastopno pali poslednji kroz treći), zatim počeo da tvrdi da je toplota u prvom plamenu jača, a u sledećem popušta i prelazi u manji, dok ga treći više ne naziva vatrom, iako je goreo i sijao isto kao precizno, i proizveo sve što je karakteristično za vatru.
Dakle, stavljanje Svetog Duha na treće mjesto nije zbog Njegovog dostojanstva, već zbog prirode Božanske dispenzacije, u poretku dispenzacije Duh nasljeđuje Sina, dovršavajući Njegovo djelo.

7. Razlika božanskih osoba prema hipostatskim svojstvima

Prema crkvenom učenju, Hipostasi su Ličnosti, a ne bezlične sile. Istovremeno, hipostaze imaju jedinstvenu prirodu. Naravno, postavlja se pitanje kako ih razlikovati?
Sva božanska svojstva, i apofatička i katafatička, pripadaju zajedničkoj prirodi, karakteristična su za sve tri Hipostasi i stoga ne mogu sama po sebi izraziti razlike Božanskih osoba. Nemoguće je dati apsolutnu definiciju svake Ipostasi koristeći jedno od božanskih imena.
Jedna od odlika lične egzistencije je da je osoba jedinstvena i neponovljiva, pa se stoga ne može definisati, ne može podvesti pod određeni pojam, budući da se pojam uvijek generalizira, nemoguće ga je dovesti do zajedničkog nazivnika. . Dakle, ličnost se može sagledati samo kroz njen odnos prema drugim ličnostima.
Upravo to vidimo u Svetom pismu, gdje se ideja o Božanskim Osobama zasniva na odnosu koji postoji između Njih.

7.1. Dokaz Otkrivenja o odnosu Božanskih osoba

7.1.1. Odnos između Oca i Sina

U. 1:18: „Boga niko nikada nije video; Jedinorodnog Sina, koji je u krilu Očevom, On je objavio. U. 3:16 "Bog je tako zavoleo svet da je dao svog jedinorođenog Sina"...
Kol. 1:15 kaže da je Sin "slika Boga nevidljivog, prvenac svakog stvorenja".
Prolog Jevanđelja po Jovanu: "Reč beše u Boga." Grčki tekst je "s Bogom" - "pros ton Theov". V.N. Lossky piše:
„Ovaj izraz ukazuje na kretanje, dinamičku bliskost, može se prevesti sa „na“, a ne „y“. „Riječ je bila Bogu“, tj. na taj način „pro“ sadrži ideju odnosa, a taj odnos između Oca i Sina je predvječno rođenje, pa nas samo Jevanđelje uvodi u život Božanskih Lica Presvetog Trojstva.

7.1.2. Trinitarni položaj Svetog Duha

U. 14:16: "I ja ću moliti Oca, i daće vam drugog Utješitelja, da bude s vama zauvijek."
U. 14:26: "Ali Utješitelj, Duh Sveti, koga će Otac poslati u moje ime."
Iz ova dva stiha se vidi da se Duh Sveti, Utješitelj, razlikuje od Sina, On je drugi Utješitelj, ali u isto vrijeme nema suprotnosti između Sina i Duha, nema odnosa podređenosti. Ovi stihovi ukazuju samo na razlike između Sina i Duha i na neku povezanost između njih, a ta korelacija se ne uspostavlja direktno, već kroz odnos druge i treće Ipostasi prema Ocu.
U In. 15:26 Gospod govori o Duhu Svetom kao o "Duhu istine, koji od Oca izlazi". "Pronalaženje" je hipostatsko svojstvo Duha Svetoga, koje Ga razlikuje i od Oca i od Sina.

7.2. Lična (ipostasna) svojstva

U skladu sa odnosom vječnog rađanja i vječnog ophoda određuju se lična svojstva Lica Presvete Trojice. Počevši otprilike od kraja 4. veka, možemo govoriti o opšteprihvaćenoj terminologiji, prema kojoj se hipostatska svojstva izražavaju sledećim terminima: Otac ima nerođenost, na grčkom “agenesia”, na latinskom – innativitas, Sin je rođen. , “gennesia”, na latinskom - generatio , i biti sa Duhom Svetim, na grčkom "ekporeysis", "ekporeyma", na latinskom - "processio".
Lična svojstva su svojstva koja su neprenosiva, vječno ostaju nepromijenjena, isključivo pripadaju jednoj ili drugoj Božanskoj osobi. Zahvaljujući ovim svojstvima, Osobe se razlikuju jedna od druge i prepoznajemo ih kao posebne Hipostasi.
Sveti Jovan Damaskin piše:
„Neplodnost, rađanje i procesija – samo ta ipostasna svojstva razlikuju tri svete ipostasi, koje se nerazdvojno razlikuju ne po suštini, već po karakterističnom svojstvu svake ipostasi.

8. Trojstvo božanskih osoba i kategorija broja (kvantiteta)

Govoreći da je Bog trostruk, da postoje tri Lica u Bogu, mora se imati na umu da tri u Bogu nije rezultat zbrajanja, jer je odnos Božanskih Lica za svaku Ipostas trostruk. V.N. Lossky piše o tome:
„Odnosi za svaku hipostazu su trostruki, nemoguće je jednu od hipostaza uvesti u dijadu, nemoguće je zamisliti jednu od njih, a da druge dvije ne nastanu odmah. Otac je Otac samo u odnosu na Sina i Duha. Što se tiče rođenja Sina i procesije Duha, oni su, takoreći, simultani, jer jedno pretpostavlja drugo ”(V. N. Lossky. Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991. , str. 216).
Odbijanje suprotstavljanja Božanskim Osobama, odnosno odbijanje da se o njima razmišlja u izolaciji, kao o monadama ili kao dijadama, u suštini je odbijanje primjene same kategorije broja na Sveto Trojstvo.
Vasilije Veliki o tome piše: „Ne računamo tako što idemo od jednog do množine dodajući, govoreći: jedan, dva, tri, ili prvi, drugi, treći, jer „Ja sam prvi i ja sam poslednji, a tamo nije li Bog osim mene” (Is. 44, 6). Nikada do sada nisu rekli "drugi Bog", nego su obožavali Boga od Boga. Ispovijedajući razliku hipostaza bez podjele prirode na množinu, ostajemo pod komandom jednog čovjeka.
Kada govorimo o trojstvu u Bogu, ne govorimo o materijalnom broju koji služi za brojanje i nije primenljiv na oblast Božanskog bića, pa se u trinitarnoj teologiji broj iz kvantitativne karakteristike pretvara u kvalitativni jedan. Trojstvo u Bogu nije količina u konvencionalnom smislu, ono samo ukazuje na neizrecivi božanski poredak. Prema vlč. Maksima Ispovjednika "Bog je i monada i trijada."

8.1. Zašto je Bog trojstvo u Osobama?

Zašto je Bog upravo trojstvo, a ne dvojka ili kvartar? Očigledno, ne može biti definitivnog odgovora na ovo pitanje. Bog je Trojstvo zato što želi da bude baš takav, a ne zato što ga neko na to prisiljava.
Sveti Grigorije Bogoslov pokušava da izrazi tajnu Trojice na sledeći način:
„Jedinica se pokreće iz svog bogatstva, dualnost je prevaziđena, jer je Božansko više od materije i forme. Trojstvo je zatvoreno u savršenstvu, jer ono prvo prevazilazi sastav dualnosti, tako da Božanstvo ne ostaje ograničeno, ali se ni ne proteže u beskonačnost. Prvo bi bilo neslavno, a drugo bi bilo protivno nalogu. Jedan bi bio potpuno u duhu judaizma, a drugi - helenizma i politeizma.
Sveti oci nisu pokušavali da opravdaju trojstvo pred ljudskim razumom. Naravno, misterija trostrukog života je misterija koja beskonačno nadilazi naše kognitivne sposobnosti. Oni su jednostavno ukazali na nedostatak bilo kojeg broja osim broja tri.
Prema Ocima, jedan je loš broj, dva je broj za deljenje, a tri je broj koji prevazilazi deljenje. Tako su i jedinstvo i množina upisani u Trojstvo u isto vrijeme.
Kod V.N. Losskog se ova ista ideja razvija na sljedeći način (Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991, str. 216-217):
“Otac je potpuni dar Njegovog Božanstva Sinu i Duhu; da je samo monada, kada bi se poistovetio sa svojom suštinom i ne bi je odao, ne bi bio u potpunosti ličnost...
Kada se monada otkrije, lična punoća Boga ne može se zaustaviti na dijadi, jer "dva" pretpostavlja međusobno suprotstavljanje i ograničenje; "dva" bi podijelila božansku prirodu i uvela u beskonačnost korijen neizvjesnosti. To bi bila prva polarizacija kreacije, koja bi, kao u gnostičkim sistemima, bila puka manifestacija. Dakle, Božanska stvarnost u dvije Osobe je nezamisliva. Transcendencija "dva", to jest broja, ostvaruje se "u tri"; to nije povratak originalu, već savršeno otkrivanje ličnog bića.”
Dakle, možemo reći da je "tri" takoreći neophodan i dovoljan uslov za otkrivanje ličnog bića, iako, naravno, riječi "neophodan" i "dovoljan" u strogom smislu nisu primjenjive na Božansko. biće.

9. Kako ispravno razmišljati o odnosu Božanskih osoba, slici vječnog rođenja i vječne procesije

Odnosi Božanskih osoba, koji su nam otkriveni u Svetom pismu, samo označavaju, ali ni na koji način ne potkrepljuju hipostatsku razliku. Ne može se reći da u Bogu postoje tri Ipostasi, jer prva Ipostas vječno rađa drugu i vječno iscrpljuje treću.
Trojstvo je neka vrsta primarne datosti, koja se niotkuda ne izvodi, nemoguće je pronaći bilo kakav princip koji bi opravdao trojstvo Božanstva. Ni jedan dovoljan razlog to ne može objasniti, jer nema početka i razloga koji prethodi Trojstvu.
Budući da su odnosi Božanskih osoba tripartitni za svaku Ipostas, oni se ne mogu smatrati odnosima opozicije. Potonje potvrđuje latinsku teologiju.
Kada sveti oci istočne Crkve kažu da je ipostasno svojstvo Oca nerođenost, oni time žele samo da kažu da Otac nije Sin, i nije Duh Sveti, i ništa više. Dakle, istočnu teologiju karakterizira apofaticizam u pristupu misteriji odnosa Božanskih osoba.
Ako te odnose pokušamo definirati na neki pozitivan, a ne apofatički način, onda neizbježno podređujemo Božansku stvarnost kategorijama aristotelovske logike: vezama, odnosima itd.
Apsolutno je neprihvatljivo razmišljati o odnosima Božanskih osoba po analogiji sa odnosima uzroka i posljedice koje opažamo u stvorenom svijetu. Ako govorimo o Ocu kao o hipostatskom uzroku Sina i Duha, onda time samo svjedočimo o siromaštvu i nedostatku našeg jezika.
Zaista, u stvorenom svijetu uzrok i posljedica su uvijek suprotstavljeni jedan drugome, oni su uvijek nešto vanjsko jedno drugom. U Bogu, ta suprotnost, ova podjela jedne prirode ne postoji. Stoga, u Trojstvu, suprotnost uzroka i posljedice ima samo logičko značenje, znači samo red naše mentalne reprezentacije.
Šta je predvječno rođenje i predvječna povorka?
Sveti Grigorije Bogoslov (Reč 31) odbacuje sve pokušaje da se definiše način postojanja ličnosti Svete Trojice:
„Pitate: šta je avantura Duha Svetoga? Reci mi prvo šta je Očevo bezocaštvo. Zatim ću, zauzvrat, ja, kao prirodnjak, raspravljati o rođenju Sina i procesiji Svetoga Duha, i oboje ćemo biti pogođeni ludilom jer smo provirili u Božje misterije.
"Rađanje" i "nastavljanje" ne mogu se smatrati ni kao pojedinačni čin, ni kao neki proces produžen u vremenu, budući da Božansko postoji izvan vremena.
Sami pojmovi: „rođenje“, „postupanje“, koje nam otkriva Sveto pismo, samo su pokazatelj tajanstvenog zajedništva Božanskih osoba, to su samo nesavršene slike njihovog neizrecivog zajedništva. Kako je sv. Jovana Damaskina, "slika rođenja i lik procesije su nam neshvatljivi".

10. Doktrina monarhije Oca

Ovo pitanje je, takoreći, podeljeno na dva potpitanja: 1) ne ponižavamo li drugu i treću Ipostas, afirmišući Očevu monarhiju?; i 2) zašto je učenje o monarhiji Oca od tako fundamentalne važnosti, zašto su sveti oci pravoslavne crkve uvek insistirali na takvom shvatanju trojstvenih odnosa?
Jedinstvo Očeve zapovesti ni na koji način ne umanjuje božansko dostojanstvo Sina i Duha.
Sin i Duh Sveti po prirodi imaju sve što je svojstveno Ocu, osim svojstva nerođenosti. Ali svojstvo nerođenosti nije prirodno svojstvo, već lično, hipostatsko, ono karakteriše ne prirodu, već način njenog postojanja.
Sveti Jovan Damaskin o tome kaže: “Sve što Otac ima ima i Sina i Duha, osim nerođenosti, što znači ne razliku u suštini ili dostojanstvu, nego sliku bića.”
V.N. Lossky pokušava to objasniti nešto drugačije (Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991):
„Početak je savršen samo kada je početak jednako savršene stvarnosti. U Bogu uzrok, kao savršenstvo lične ljubavi, ne može proizvesti manje savršenu posledicu, on želi da budu jednaki, pa je stoga i uzrok njihove jednakosti.
Sveti Grigorije Bogoslov (Riječ 40 o krštenju) kaže: "Nema slave početku (tj. Ocu) u poniženju onih koji su od Njega."
Zašto su oci istočne crkve insistirali na doktrini Očeve monarhije? Da bismo to učinili, trebamo se sjetiti u čemu je suština trojstvenog problema: kako istovremeno u Bogu misliti i trojstvo i jedinstvo, štaviše, da se jedno ne afirmiše na štetu drugog; jedan entitet.
Sveti Oci su Boga Oca nazivali Božanskim Izvorom. Na primjer, sveti Grigorije Palama u svojoj ispovijesti kaže:
"Otac je jedini uzrok i korijen i izvor, u Sinu i Svetom Duhu razmatranog Božanstva."
Rečima istočnih otaca, "jedan je Bog jer je jedan Otac." Otac je taj koji svoju jedinstvenu prirodu prenosi jednako, ali na drugačiji način, Sinu i Svetome Duhu, u kojima ona ostaje jedna i nedjeljiva.
Istovremeno, odsustvo odnosa između Duha Svetoga i Sina nikada nije osramotilo istočnu teologiju, jer se određena korelacija uspostavlja i između Sina i Duha Svetoga, i to ne direktno, već kroz Ipostas Oca, Otac je taj koji postavlja Ipostasi u njihovu apsolutnu razliku. Istovremeno, ne postoji direktan odnos između Sina i Duha. Razlikuju se samo po načinu svog porijekla.
Prema V.N. Losskyju (Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991, str. 47):
„Otac je dakle granica odnosa iz kojih Ipostasi izvode svoju razliku: dajući Osobama njihovo porijeklo, Otac uspostavlja njihov odnos s jednim načelom Božanstva kao rođenjem i prisustvom.
Budući da se Otac i Duh Sveti istovremeno uzdižu k Ocu kao jedan uzrok, onda se samo na osnovu toga mogu smatrati različitim Ipostasima. Istovremeno, tvrdeći da rođenje i procesija, kao dva različita načina nastanka Božanskih osoba, nisu identični jedno drugom, pravoslavni teolozi, u skladu sa tradicijom apofatičke teologije, odbacuju bilo kakve pokušaje da se utvrdi šta je to tačno razlika se sastoji od.
Sveti Jovan Damaskin piše da "naravno, postoji razlika između rođenja i ophoda - mi smo to naučili, ali kakva je slika razlike - mi to uopšte ne shvatamo."
Svaki pokušaj da se nekako poništi ili oslabi princip jednočoveka neminovno dovodi do narušavanja ravnoteže u Trojstvu, ravnoteže između trojstva i singularnosti. Najupečatljiviji primjer za to je latinska doktrina o filioqueu, odnosno o dvostrukoj procesiji Svetoga Duha od Oca i Sina kao jednog uzroka.

11. Rimokatolička doktrina filioque

Logika ove doktrine, čije je temelje postavio blaženi Avgustin, sastoji se u tvrdnji da se ne može razlikovati ni nešto što nije suprotstavljeno u Bogu. Ovdje se može uočiti tendencija da se o odnosima Božanskih osoba razmišlja na naturalistički način, po analogiji sa odnosima koji se promatraju u stvorenom svijetu, po analogiji sa odnosima uzroka i posljedice.
Kao rezultat, uvodi se dodatni odnos između Sina i Duha Svetoga, koji se također definira kao procesija. Kao rezultat, tačka ravnoteže se odmah naglo pomera prema jedinstvu. Jedinstvo počinje da prevladava nad trojstvom.
Dakle, biće Božije se poistovećuje sa Božanskom suštinom, a Božanske Osobe ili Ipostasi se transformišu u određeni sistem unutar-esencijalnih odnosa koji se misle unutar same božanske suštine. Dakle, prema latinskoj teologiji, suština logički prethodi Osobama.
Sve ovo ima direktan uticaj na duhovni život. Dakle, u katoličanstvu postoji misticizam bezlične Božanske suštine, misticizam „ponora božanstva“, što je u principu nemoguće za pravoslavni asketizam. U suštini, to znači povratak od kršćanstva na misticizam neoplatonizma.
Zato su Oci Pravoslavne Crkve oduvek insistirali na jedinstvu zapovesti. V.N. Lossky definira jedinstvo zapovijedanja na sljedeći način (Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991, str. 218): Lični početak.
Sam princip jedinstva Božanstva shvata se na sasvim različite načine u orijentalnoj, pravoslavnoj i latinskoj teologiji. Ako je, prema pravoslavnom učenju, princip jedinstva Ličnost, Ipostas Oca, onda je kod Latina princip jedinstva bezlična suština. Na taj način Latini obezvrijeđuju pojedinca. Čak i sam večni život i večno blaženstvo Latini i pravoslavci shvataju na različite načine.
Ako je, prema pravoslavnom učenju, večno blaženstvo učešće u životu Presvetog Trojstva, što podrazumeva lični odnos sa Licima Božanstva, onda katolici govore o večnom blaženstvu kao sazercavanju Božanske suštine, pa se tako stiče večno blaženstvo. određena nijansa intelektualizma među katolicima.
Doktrina monarhije ne samo da nam omogućava da u trinitarnoj teologiji održavamo savršenu ravnotežu između trojstva i singularnosti, već i da afirmišemo koncept Boga kao apsolutne Osobe.

12. Konsupstancijalne osobe Svetog Trojstva

Ispovijedamo Presveto Trojstvo kao jednosuštinsko i nedjeljivo, što se potvrđuje i u liturgijskoj praksi Crkve (početni poklič Jutrenja).
Konsupstancijalno znači da su Otac, Sin i Duh Sveti tri nezavisne Božanske Osobe koje posjeduju sva božanska savršenstva, ali to nisu tri posebna odvojena bića, ne tri Boga, već Jedan Bog. Oni imaju jedinstvenu i nedjeljivu Božansku prirodu. Oni neodvojivo posjeduju sva božanska savršenstva, imaju jedinstvenu volju, moć, moć i slavu. Svaka od Osoba Trojstva posjeduje božansku prirodu u savršenstvu i u potpunosti.
Riječ „jedinstveno“ se ne pojavljuje u Svetom pismu, iako je sama ideja o konsupstancijalnosti Božanskih osoba tamo sasvim jasno izražena.
Prije svega, u Jevanđelju po Jovanu, koje govori o odnosu Oca i Sina. U. 10:30: „Ja i Otac jedno smo“, Jn. 14:10: „Ja sam u Ocu, i Otac je u meni“, Jn. 14:9: "Ko je video mene, video je Oca."
Apostol Pavle (I Kor. 2,11) predstavlja Duha Svetoga u istoj poziciji prema Bogu kao što je ljudski duh u odnosu na čoveka.
Sam izraz "suštinski" prvi put se susreće kod Dionisija Aleksandrijskog sredinom 3. veka. Zatim su ovaj termin kompromitirali modalistički heretici, prvenstveno Pavle iz Samosate, a zatim je uveden u kršćanski leksikon na Prvom vaseljenskom saboru.
Treba napomenuti da se ovaj termin nalazi i kod nekršćanskih autora, prvenstveno kod Plotina. Plotin takođe ima doktrinu o trojstvu. Prema njegovom učenju, trojstvo se sastoji od tri supstancijalne hipostaze, koje on naziva "jednom", "umom" i "dušom svijeta". Ovo trojstvo kod Plotina je silazna hijerarhija i manifestuje se u neprekidnoj emanaciji hipostaza, koje prelaze jedna u drugu i reflektuju se jedna u drugoj.
Dakle, postoji značajna razlika u doktrini o trojstvu na vrhuncu antičke filozofije i u kršćanstvu. Kod Plotina se hipostaze, prvo, ne smatraju nezavisnim osobama, a drugo, postoji odnos podređenosti između hipostaza.
Doktrina konsupstancijalnosti Božanskih osoba otkrivena je u 4. veku zahvaljujući aktivnostima velikih Kapadokijaca - Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova i Grigorija iz Nise. Oni su potkrijepili ideju konsupstancijalnosti pojednostavljujući terminologiju trojstva.
Prije svega, njihova zasluga leži u činjenici da su mogli precizno odrediti značenje trojstvenih pojmova: "suština", "ipostas", "osoba". Dugo vremena nije bilo razlike između pojmova "suština" i "ipostas". U suštini, ova dva pojma su značila istu stvar.
Može se navesti mnoga svedočanstva otaca Crkve, na primer, Atanasije Aleksandrijski (4. vek), na samom kraju 4. veka, Bl. Jerome Stridonsky je napisao da škola sekularnih nauka ne poznaje drugo značenje hipostaze kao jedine suštine.
Neoplatonisti, Plotin i Porfirije, već su imali sklonost ka razlikovanju ovih pojmova. U suštini, kasniji neoplatoničari su shvatali biće uopšteno, a pod hipostazom nešto konkretno i određeno. Upravo su tu ideju posudili Kapadokijci, prije svega Vasilije Veliki, koji je, razlučivši pojam suštine i hipostaze, uspostavio odnos između njih, kao između opšteg i posebnog (38. pismo Vasilija Velikog ).
Od tog vremena, iza hipostaze, u hrišćanskoj teologiji, ustanovljeno je značenje konkretnog, odvojenog, nezavisnog bića. Osim toga, Kapadokijci su poistovjećivali termin "ipostas" sa pojmom "osoba". Riječ "lice" nije bila filozofski termin. To je bio pojam prilično deskriptivan, mogao je značiti formu, fizionomiju, glumačku masku, pravnu ulogu, itd. U trinitarnoj teologiji, ovaj termin je kompromitovao Sabelije, za kojeg lica nisu samostalne hipostaze, već ništa više od sigurnog. maske koje Božanstvo stalno isprobava na Sebi.
Identifikujući pojam ličnosti i hipostaze, Kapadokijci ne samo da su pojednostavili terminologiju, već su uveli potpuno novi koncept koji istorija dosadašnje teološke i filozofske misli nije poznavala, koncept koji označavamo rečju „ličnost“. Kao rezultat toga, riječ "lice" dobila je ontološko opterećenje, koje joj je prije nedostajalo, i prešla je iz deskriptivne ravni u ontološku ravan, a termin "ipostas" bio je ispunjen personalističkim sadržajem.
Dakle, odnos između pojmova "suština" - "priroda" (ove su termine Kapadokijci koristili naizmjenično) i "ipostas" - "osoba" u korelaciji kako slijedi. Hipostas u odnosu na prirodu je slika, način, oblik bića prirode, ono što sadrži prirodu, ono u čemu priroda postoji i u čemu se promišlja, a priroda u odnosu na ipostas je njen unutrašnji sadržaj.
Naravno, mora se imati na umu da je takva razlika između prirode i ipostasi metodološke prirode, jer, kao što je priroda bez hipostaze apstraktan pojam, tako i hipostaza bez prirode nije ništa drugo do apstraktno načelo. Prot. Georgij Florovski kaže da su hipostaze, prema učenju Kapadokijaca, „nepromenljive i večne slike postojanja Jednog Boga“.
Pri tome treba imati na umu da se osoba, hipostaza, ličnost ne može misliti u smislu prirode, tj. da to nije dio prirode, već princip njenog postojanja, izvor dinamike. prirodnih energija, porijekla od kojih priroda živi i djeluje. Ličnost potpuno obuhvata prirodu, sadrži je u sebi, budući da je i sama sposobna da se slobodno određuje u odnosu na nju.
Reč "suštinski" može se koristiti u dva značenja. Na primjer, mi kažemo da je Krist supstantan s Ocem u božanstvu i sa svima nama u ljudskosti. Ista riječ se koristi u različitim značenjima. Svi ljudi su isto tako supstancijalni jedni s drugima, ali svaka ljudska individua je dio vrste, tj. pojedinac, takoreći, dijeli prirodu kojoj pripada, pojedinac je rezultat atomizacije prirode.
Ne postoji ništa slično u Trojstvu, jer tamo svaka Osoba sadrži jednu prirodu u svojoj cjelini. Svaka od ljudskih hipostaza sadrži ljudsku prirodu. Kažemo da su svi ljudi jedni drugima supstancijalni, da svaka ljudska hipostaza sadrži istu, identičnu prirodu, ali identitet prirode shvatamo kao identitet kvalitativnih karakteristika prirode. Istovremeno, svako ljudsko lice je individua koja je odvojena od drugih pojedinaca, svako ima svoje djelovanje, različito od djelovanja drugog, svako ima svoje želje, koje se ne poklapaju sa željama drugih.
U Bogu je sve potpuno drugačije. Postoji jedna Božanska priroda, i ova Božanska priroda nedeljivo boravi u svakoj od Ipostasi. Svaka Osoba sadrži jednu prirodu bez ikakve podjele. Dakle, supstancijalno u odnosu na Boga označava identitet bića.
Consubstantial Persons Prev. Trojstva sv. Jovan Damaskin ga definiše kao "identitet volje, akcije, sile i kretanja". Očigledno, mi ne uočavamo taj identitet djelovanja i snage kod ljudi.
Dakle, Božansko Trojstvo je istovremeno i jedinica, jer se trojni život ostvaruje kao neraskidivo jedinstvo ljubavi. Svaka od Lica Trojstva ne živi za sebe, već se bez rezerve daje ostalim Ipostasima, ostajući potpuno otvorena za njihov odgovor, tako da sva trojica koegzistiraju u ljubavi jedno s drugim. Život Božanskih osoba je međusobno prožimanje, tako da život jednog postaje život drugog. Dakle, postojanje Boga Trojstva se ostvaruje kao ljubav, u kojoj se vlastito postojanje osobe poistovjećuje sa samodavanjem.
Prot. Georgij Florovski kaže ovo o razumijevanju pojma "suštinski" od strane velikih Kapadokijaca:
„Jedno-supstancijalno nije savršena slučajnost, ne samo identitet svojstava i definicija, već i neizrecivo jedinstvo trojstva života.”

13. Slika Otkrivenja Presvetog Trojstva u svijetu

Iz učenja o konsupstancijalnosti Lica Presvetog Trojstva proizilazi da Božansko ima jedno djelovanje, ali se u isto vrijeme svaka od Osoba Presvetog Trojstva odnosi prema ovom djelovanju na poseban način, tj. , svako od Lica djeluje zajedno sa druga dva, ali na poseban način.
Sveti Grigorije Niski objašnjava kako se Osobe Presvetog Trojstva odnose prema božanskim postupcima:
“Svako djelovanje koje se proteže od Boga do stvorenja, proizlazi od Oca, proteže se kroz Sina i ostvaruje se Duhom Svetim.”
Takve izjave se mogu naći kod mnogih crkvenih otaca. Obično se okreću Rimu. 11, 36. Bolje ga je posmatrati u slovenskoj verziji nego na ruskom: „Kao od toga i toga i u Njemu je sve“, na osnovu ove izjave apostola Pavla, patristički izraz „Od Oca, preko Sine, u Duhu Svetom”. U Božanskim radnjama se, dakle, prikazuje trojstvo hipostaza i njihov neizrecivi poredak.
Treba imati na umu da se način života unutar božanskog razlikuje od načina otkrivenja Svetog Trojstva u svijetu. Ako se u vječnom postojanju Trojstva, bez obzira na Božji odnos prema svijetu, rađanje i procesija odvijaju „nezavisno“, onda u božanskoj dispenzaciji postoji vlastita bezvremenska sukcesija. Otac se pojavljuje kao izvor djelovanja, Sin kao manifestacija ili kao izvršilac koji djeluje kroz Duha Svetoga, a Duh Sveti se pojavljuje kao sila koja se očituje, asimilira i dovršava.
To se može objasniti konkretnim primjerima. U odnosu na mudrost, Otac je izvor mudrosti, Sin je sama ipostasna mudrost, manifestacija mudrosti, a Duh Sveti je ona sila koja mudrost asimilira čovjeku. Može se reći da Otac favorizira, Sin djeluje, a Duh Sveti usavršava stvorenje u dobroti i ljepoti.
Otac je izvor ljubavi, Jn. 3:16: „Jer je Bog toliko zavoleo svet da je dao svog jedinorođenog Sina.” Sin je manifestacija Ljubavi, njeno otkrivenje, I Jn. 4:9: „Ljubav Božja prema nama pokazala se u tome da je Bog poslao Sina svoga na svijet“, Rim. 5:5: "Ljubav Božja je izlivena u našim srcima kroz Duha Svetoga."
Takav poredak ne umanjuje Sina...

Sveto Trojstvo je teološki termin koji odražava kršćansku doktrinu o Trojstvu Boga. Ovo je jedan od najvažnijih pojmova pravoslavlja.

Sveto Trojstvo

Sa predavanja o dogmatskoj teologiji na Pravoslavnom bogoslovskom institutu Svetog Tihona

Dogma o Svetom Trojstvu je temelj hrišćanske religije

Bog je jedan po suštini, ali trojstvo u ličnostima: Otac, Sin i Duh Sveti, Trojstvo jednosuštinsko i nerazdeljivo.

Samu reč „Trojstvo“ nebiblijskog porekla u hrišćanski leksikon uveo je u drugoj polovini 2. veka sveti Teofil Antiohijski. Doktrina o Svetom Trojstvu je data u hrišćanskom Otkrivenju.

Dogma o Presvetom Trojstvu je neshvatljiva, to je tajanstvena dogma, neshvatljiva na nivou razuma. Za ljudski um, doktrina o Svetom Trojstvu je kontradiktorna, jer je to misterija koja se ne može racionalno izraziti.

Nije slučajno da o. Pavel Florenski je dogmu o Svetom Trojstvu nazvao "krstom za ljudsku misao". Da bi prihvatio dogmu o Presvetom Trojstvu, grešni ljudski um mora odbaciti svoje tvrdnje o sposobnosti da sve zna i sve racionalno objasni, tj. da bi se shvatila tajna Presvetog Trojstva, potrebno je odbaciti sopstveno razumevanje.

Tajna Presvetog Trojstva se sagledava, i to samo delimično, u iskustvu duhovnog života. Ovo shvatanje je uvek povezano sa asketskim podvigom. VN Lossky kaže: “Apofatički uspon je uspon na Golgotu, stoga se nijedna spekulativna filozofija nikada ne bi mogla uzdići do misterije Presvetog Trojstva.”

Vjerovanje u Trojstvo razlikuje kršćanstvo od svih ostalih monoteističkih religija: judaizma, islama. Doktrina o Trojstvu je temelj sve kršćanske vjere i moralnog učenja, na primjer, doktrina o Bogu Spasitelju, Bogu Posvetitelju, itd. V.N. Lossky je rekao da je doktrina o Trojstvu „ne samo osnova, već i najviši cilj teologije, … spoznati tajnu Presvetog Trojstva u njenoj punini znači ući u Božanski život, u sam život Presvetog Trojstva.”

Doktrina Trojedinog Boga svodi se na tri tvrdnje:
1) Bog je trojstvo i trojstvo se sastoji u tome što u Bogu postoje tri Ličnosti (ipostasi): Otac, Sin, Duh Sveti.

2) Svaka Osoba Presvetog Trojstva je Bog, ali Oni nisu tri Boga, već suština jednog Božanskog Bića.

3) Sva tri Lica se razlikuju po ličnim ili hipostatskim svojstvima.

Analogije Svetog Trojstva u svijetu

Sveti Oci, da bi na neki način približili doktrinu o Svetom Trojstvu percepciji čovjeka, koristili su se raznim vrstama analogija posuđenih iz stvorenog svijeta.
Na primjer, sunce i svjetlost i toplina koja iz njega emituje. Izvor vode, izvor iz njega i, u stvari, potok ili rijeka. Neki vide analogiju u strukturi ljudskog uma (Sv. Ignjatije Brjančaninov. Asketski eksperimenti): „Naš um, reč i duh, po istovremenosti svog početka i međusobnim odnosima, služe kao slika Oca, Sina. i Duha Svetoga.”
Međutim, sve ove analogije su vrlo nesavršene. Ako uzmemo prvu analogiju - sunce, izlazne zrake i toplota - onda ova analogija implicira neki vremenski proces. Ako uzmemo drugu analogiju - izvor vode, ključ i potok, onda se razlikuju samo u našem razumijevanju, ali u stvarnosti je to jedan vodeni element. Što se tiče analogije povezane sa sposobnostima ljudskog uma, ona može biti samo analogija slike Otkrivenja Presvetog Trojstva u svijetu, ali ne i unutartrojičnog bića. Štaviše, sve ove analogije stavljaju jedinstvo iznad trojstva.
Sveti Vasilije Veliki smatrao je dugu najsavršenijim analogijama pozajmljenim iz stvorenog svijeta, jer je „jedna te ista svjetlost i neprekidna sama po sebi i raznobojna“. „I jedno lice se otvara u više boja – nema sredine i nema prelaza između boja. Ne vidi se gdje su zraci razgraničeni. Jasno vidimo razliku, ali ne možemo izmjeriti udaljenosti. A zajedno, višebojne zrake čine jednu bijelu. Jedinstvena suština otkriva se u raznobojnom sjaju.”
Nedostatak ove analogije je što boje spektra nisu odvojene ličnosti. Općenito, patrističku teologiju karakterizira vrlo oprezan odnos prema analogijama.
Primjer takvog stava je 31. Riječ Svetog Grigorija Bogoslova: „Konačno sam zaključio da je najbolje odstupiti od svih slika i senki, kao varljivih i daleko od istine, već se držati pobožnijeg. način razmišljanja, zadržavajući se na nekoliko izreka”.
Drugim riječima, ne postoje slike koje bi u našem umu predstavljale ovu dogmu; sve slike posuđene iz stvorenog svijeta vrlo su nesavršene.

Kratka istorija dogmata o Svetom Trojstvu

Kršćani su oduvijek vjerovali da je Bog jedan u suštini, ali trojstvo u ličnostima, ali je sama dogmatska doktrina o Svetom Trojstvu nastajala postepeno, obično u vezi s pojavom raznih vrsta jeretičkih zabluda. Doktrina o Trojstvu u kršćanstvu je oduvijek bila povezana s doktrinom Krista, s doktrinom inkarnacije. Trinitarne jeresi, trojstveni sporovi imali su kristološku osnovu.

Zaista, učenje o Trojstvu je omogućeno Inkarnacijom. Kako se kaže u troparu Teofanije, u Hristu se „pojavilo bogosluženje Trojice“. Učenje o Hristu je „kamen spoticanja za Jevreje, a ludost za Grke“ (1. Kor. 1:23). Isto tako, doktrina o Trojstvu je kamen spoticanja i za "strogi" jevrejski monoteizam i za helenski politeizam. Stoga su svi pokušaji da se racionalno shvati misterija Presvetog Trojstva doveli do zabluda bilo jevrejske ili helenske prirode. Prvi su rastalili Osobe Trojstva u jedinstvenu prirodu, na primjer, Sabelijance, dok su drugi Trojstvo sveli na tri nejednaka bića (arijanci).
Arijanstvo je osuđeno 325. godine na Prvom ekumenskom saboru u Nikeji. Glavni akt ovog sabora bio je sastavljanje Nikejske vere, u koju su uvedeni nebiblijski termini, među kojima je pojam „omousios“ – „suštinski“ imao posebnu ulogu u trojstvenim sporovima 4. veka.
Da bi se otkrilo pravo značenje pojma "homousios" bili su potrebni veliki napori velikih Kapadokijaca: Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova i Grgura iz Nise.
Veliki Kapadokijci, prije svega, Vasilije Veliki, strogo su razlikovali pojmove „suštine“ i „ipostasi“. Vasilije Veliki je definisao razliku između "suštine" i "ipostasi" kao između opšteg i posebnog.
Prema učenju Kapadokijaca, suština Božanstva i njegova distinktivna svojstva, odnosno nepostojanje bića i božansko dostojanstvo, podjednako pripadaju sve tri hipostaze. Otac, Sin i Duh Sveti su njegove manifestacije u Osobama, od kojih svaka ima punoću božanske suštine i sa njom je u neraskidivom jedinstvu. Hipostasi se međusobno razlikuju samo po ličnim (ipostasnim) svojstvima.
Osim toga, Kapadokijci su zapravo identificirali (prvenstveno dva Grigorija: Nazijanz i Nisa) koncept “ipostasi” i “osobe”. „Lice“ je u teologiji i filozofiji tog vremena bio pojam koji nije pripadao ontološkom, već deskriptivnom planu, odnosno maska ​​glumca ili pravna uloga koju je osoba obavljala mogla se nazvati licem.
Identificirajući “osobu” i “ipostas” u trinitarnoj teologiji, Kapadokijci su na taj način prenijeli ovaj pojam s deskriptivnog plana na ontološku ravan. Posljedica ove identifikacije bila je, u suštini, pojava novog koncepta koji antički svijet nije poznavao: ovaj termin je “ličnost”. Kapadokijci su uspjeli pomiriti apstraktnost grčke filozofske misli s biblijskom idejom o ličnom božanstvu.
Glavna stvar u ovom učenju je da osoba nije dio prirode i da se o njoj ne može razmišljati u smislu prirode. Kapadokijci i njihov neposredni učenik sv. Amfilohije iz Ikonije nazvao je božanske hipostaze „načinom postojanja“ božanske prirode. Prema njihovom učenju, osoba je hipostaza bića, koja slobodno hipostazira svoju prirodu. Dakle, lično biće u svojim konkretnim manifestacijama nije predodređeno suštinom koja mu je data izvana, stoga Bog nije suština koja bi prethodila Osobama. Kada Boga nazivamo apsolutnom Ličnošću, time želimo da izrazimo ideju da Bog nije određen nikakvom spoljašnjom ili unutrašnjom nužnošću, da je apsolutno slobodan u odnosu na sopstveno biće, da je uvek ono što želi da bude i da uvek deluje u na takav način, kako on želi, tj. slobodno hipostazira svoju trojičnu prirodu.

Indikacije Trojstva (množina) osoba u Bogu u Starom i Novom zavjetu

U Starom zavjetu postoji dovoljan broj naznaka trojstva Lica, kao i prikrivenih naznaka mnoštva osoba u Bogu bez navođenja određenog broja.
Ova množina je već spomenuta u prvom stihu Biblije (Postanak 1:1): “U početku stvori Bog nebo i zemlju.” Glagol “bara” (stvoren) je u jednini, a imenica “elohim” je u množini, što doslovno znači “bogovi”.
Gen. 1:26: „I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku i priliku.” Riječ “napraviti” je množina. Isti gen. 3:22: „I reče Bog: Evo, Adam je postao kao jedan od Nas, znajući dobro i zlo.” "Od nas" je takođe množina.
Gen. 11:6-7, gde govorimo o vavilonskom pandemonijumu: „I reče Gospod: ... hajde da siđemo i pomešajmo tamo jezik njihov“, reč „sići ćemo“ je u množini. Sveti Vasilije Veliki u Šestodnevu (Razgovor 9) ovako komentariše ove reči: „Zaista čudna praznoslovlja je tvrditi da neko sedi za sebe, naređuje, nadgleda sebe, silno i hitno primorava sebe. Drugi je indikacija zapravo tri Osobe, ali bez imenovanja osoba i bez njihovog razlikovanja.
XVIII poglavlje knjige "Postanak", pojavljivanje tri anđela Abrahamu. Na početku poglavlja se kaže da se Bog ukazao Abrahamu, au hebrejskom tekstu je "Jehova". Abraham, izlazeći u susret trojici stranaca, klanja im se i obraća im se riječju "Adonai", doslovno "Gospode", u jednini.
Postoje dva tumačenja ovog odlomka u patrističkoj egzegezi. Prvo: pojavio se Sin Božiji, Drugo lice Presvetog Trojstva, u pratnji dva anđela. Takvo tumačenje nalazimo u Mch. Justin Filozof, Sveti Ilarije Piktavski, Sveti Jovan Zlatousti, Blaženi Teodorit Kirski.
Međutim, većina otaca - sveti Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Amvrosije Milanski, blaženi Avgustin - smatraju da je to pojava Svete Trojice, prvo otkrivenje čovjeku o Trojstvu Božanstva.
Bilo je to drugo mišljenje koje je prihvatila pravoslavna tradicija i našla svoje oličenje, prvo, u himnografiji, koja govori o ovom događaju upravo kao manifestaciji Trojičnog Boga, i u ikonografiji (poznata ikona „Starozavetna Trojica“).
Blaženi Avgustin („O gradu Božjem“, knjiga 26) piše: „Abraham se susreće s trojicom, obožava jednoga. Ugledavši trojicu, shvatio je misteriju Trojstva, i klanjajući se kao jednome, priznao je Jednog Boga u Tri Lica.
Naznaka trojstva Boga u Novom zavjetu je, prije svega, krštenje Gospoda Isusa Hrista na Jordanu od Jovana, koje je u crkvenom predanju dobilo ime Teofanija. Ovaj događaj je bio prvo jasno otkrivenje čovečanstvu o Trojstvu Božanstva.
Dalje, zapovest o krštenju, koju Gospod daje svojim učenicima posle Vaskrsenja (Mt. 28, 19): „Idite i naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha. ” Ovdje je riječ "ime" u jednini, iako se ne odnosi samo na Oca, već i na Oca, i Sina, i Svetoga Duha zajedno. Sveti Amvrosije Milanski ovako komentariše ovaj stih: „Gospod je rekao „u ime“, a ne „u imena“, jer je jedan Bog, a ne mnogo imena, jer nema dva boga ni tri boga. .”
2 Kor. 13:13: "Milost Gospoda našeg Isusa Hrista, i ljubav Boga Oca, i zajednica Svetoga Duha sa svima vama." Ovim izrazom apostol Pavle ističe ličnost Sina i Duha, koji zajedno sa Ocem daju darove.
1, In. 5, 7: „Tri svjedoče na nebu: Otac, Riječ i Duh Sveti; a ovo troje je jedno.” Ovaj odlomak iz poslanice apostola i jevanđeliste Jovana je kontroverzan, jer se ovaj stih ne nalazi u starogrčkim rukopisima.
Prolog Jevanđelja po Jovanu (Jovan 1, 1): "U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog." Ovde se pod Bogom podrazumeva Otac, a Sin se zove Reč, tj. Sin je bio večno sa Ocem i bio je večno Bog.
Preobraženje Gospodnje je i Otkrivenje Presvetog Trojstva. Evo kako V.N. Lossky komentariše ovaj događaj iz jevanđeljske istorije: „Zato se Bogojavljenje i Preobraženje slave tako svečano. Slavimo Otkrivenje Presvete Trojice, jer se čuo glas Očev i bio je prisutan Duh Sveti. U prvom slučaju pod maskom goluba, u drugom - poput blistavog oblaka koji je zasjenio apostole.

Razlika božanskih osoba prema hipostatskim svojstvima

Prema crkvenom učenju, Hipostasi su Ličnosti, a ne bezlične sile. Istovremeno, hipostaze imaju jedinstvenu prirodu. Naravno, postavlja se pitanje kako ih razlikovati?
Sva božanska svojstva pripadaju zajedničkoj prirodi, karakteristična su za sve tri Ipostasi i stoga ne mogu sama izraziti razlike Božanskih Osoba. Nemoguće je dati apsolutnu definiciju svake Ipostasi koristeći jedno od božanskih imena.
Jedna od odlika lične egzistencije je da je osoba jedinstvena i neponovljiva, pa se stoga ne može definisati, ne može se podvesti pod određeni pojam, jer se pojam uvek generalizuje; ne mogu se svesti na zajednički nazivnik. Dakle, ličnost se može sagledati samo kroz njen odnos prema drugim ličnostima.
Upravo to vidimo u Svetom pismu, gdje se ideja o Božanskim osobama zasniva na odnosima koji postoje između njih.
Počevši otprilike od kraja 4. vijeka, možemo govoriti o opšteprihvaćenoj terminologiji, prema kojoj se ipostasna svojstva izražavaju sljedećim terminima: Otac ima nerođenost, Sin je rođenje (od Oca) i procesija (od Oca). Oca) Duha Svetoga. Lična svojstva su svojstva koja su neprenosiva, vječno ostaju nepromijenjena, isključivo pripadaju jednoj ili drugoj Božanskoj osobi. Zahvaljujući ovim svojstvima, Osobe se razlikuju jedna od druge i prepoznajemo ih kao posebne Hipostasi.
Istovremeno, izdvajajući tri Ipostasi u Bogu, ispovijedamo Trojstvo jednosuštinsko i nedjeljivo. Konsupstancijalno znači da su Otac, Sin i Duh Sveti tri nezavisne Božanske Osobe koje posjeduju sva božanska savršenstva, ali to nisu tri posebna odvojena bića, ne tri Boga, već Jedan Bog. Oni imaju jedinstvenu i nedjeljivu Božansku prirodu. Svaka od Osoba Trojstva posjeduje božansku prirodu u savršenstvu i u potpunosti.

Dogma o Trojstvu- glavna dogma hrišćanstva. Bog je jedan, jedan u suštini, ali trojstvo u Osobama.

(Koncept “ lice“, ili hipostaza, (ne lice) blizak je pojmovima „ličnost“, „svest“, ličnost).

Prvo lice je Bog Otac, drugo Lice je Bog Sin, treće Lice je Bog Duh Sveti.

To nisu tri Boga, već jedan Bog u tri Osobe, Trojstvo Jedinstveno i Nedjeljivo.

Sveti Grigorije Bogoslov predaje:

"Obožavamo Oca i Sina i Svetoga Duha, dijeleći lična svojstva i ujedinjujući Božanstvo."

Sve tri Osobe imaju isto Božansko Dostojanstvo, između njih nema ni starijeg ni mlađeg; kao što je Bog Otac pravi Bog, tako je Bog Sin pravi Bog, tako je Sveti Duh pravi Bog. Svaka Osoba nosi u sebi sva svojstva Božanskog. Pošto je Bog jedan u svojoj suštini, onda sva svojstva Božija – Njegova večnost, svemoć, sveprisutnost i druga – pripadaju podjednako svim trima Licima Presvetog Trojstva. Drugim riječima, Sin Božiji i Duh Sveti su vječni i svemoćni, kao Bog Otac.

Razlikuju se samo po tome što se Bog Otac niti rađa niti od koga proizlazi; Sin Božiji se rađa od Boga Oca – večno (bezvremeno, bez početka, beskrajno), a Duh Sveti ishodi od Boga Oca.

Otac, Sin i Duh Sveti, - vječno borave jedno s drugim u neprekidnoj ljubavi i sačinjavaju jedno Biće po sebi. Bog je najsavršenija Ljubav. Bog je sama ljubav u sebi, jer postojanje Jednog Boga jeste postojanje Božanskih Ipostasi, koje među sobom borave u „večnom kretanju ljubavi“ (sv. Maksim Ispovednik).

1. Dogma o Svetom Trojstvu

Bog je jedan u Suštini i tri u Osobama. Dogma o Trojstvu je glavna dogma hrišćanstva. Na njoj se direktno zasnivaju brojne velike crkvene dogme i, prije svega, dogma našeg otkupljenja. Zbog svoje posebne važnosti, učenje o Presvetoj Trojici čini sadržaj svih vjeroispovijesti koje su se koristile i koje se koriste u Pravoslavnoj Crkvi, kao i svih privatnih ispovijedi vjere koje su u raznim prilikama pisali pastiri crkve. Crkva.

Budući da je najvažnija od svih hrišćanskih dogmi, dogma o Presvetom Trojstvu je istovremeno i najteže da je usvoji ograničena ljudska misao. Zato borba u istoriji drevne Crkve nije bila toliko napeta ni za jednu drugu hrišćansku istinu koliko za ovu dogmu i za istine direktno povezane s njom.

Dogma o Svetom Trojstvu sadrži dve osnovne istine:

O. Bog je jedan u suštini, ali tri u Osobama, ili drugim rečima: Bog je trojedino, trojstveno, jedinstveno Trojstvo.

B. Hipostasi imaju lična ili hipostatska svojstva: Otac nije rođen. Sin je rođen od Oca. Sveti Duh dolazi od Oca.

2. O jedinstvu Božijem – Svetom Trojstvu

Rev. Jovan Damaskin:

„Dakle, vjerujemo u jednoga Boga, jedno načelo, bez početka, nestvoreno, nerođeno, neiskvareno, jednako besmrtno, vječno, beskonačno, neopisivo, neograničeno, svemoćno, jednostavno, nesloženo, bestjelesno, vanzemaljski tok, ravnodušan, nepromjenljiv i nepromjenjiv, nevidljiv, - izvor dobrote i istine, svjetlost uma i nepristupačan, - u snazi, neodređeni bilo kojom mjerom i mjereno samo svojom voljom, - za sve što želi, može, - sva stvorenja vidljiva i nevidljiva, tvorac , sveobuhvatni i čuvajući, osiguravajući sve, svemoćni, koji svime vlada i caruje u beskrajnom i besmrtnom kraljevstvu, bez premca, ispunjava sve, ne obuhvata ništa, ali sveobuhvatan, sadrži i nadmašuje sve, koji prodire u sve suštine, sam ostaje čist, ostaje izvan granica svega i povlači se iz redova svih bića kao transcendentno i iznad svega postojeće, predbožansko, blagosloveno, puno, koje uspostavlja sva načelstva i redove, i sam je viši od bilo koje načelstvo i rang, viši od suštine, života, riječi i razuma, koji je sama svjetlost, sama dobrota, sam život, sama suština, budući da nema ni bića od drugog, niti bilo čega što jeste, nego je sama izvor bića za sve što postoji, život za sve živo, razlog za sve razumno, uzrok svih blagoslova za sva bića, - u moći koja sve zna prije postojanja svega, jedna suština, jedno božanstvo, jedna moć, jedna želja, jedno djelovanje , jedan početak, jedna vlast, jedna vlast, jedno carstvo, u tri savršene hipostaze poznate i obožavane jednim bogosluženjem, vjerovane i poštovane od svakog verbalnog stvorenja (u hipostazama), neraskidivo povezane i nerazdvojno podijeljene, što je neshvatljivo, na Oca i Sina i Svetoga Duha, u čije smo ime kršteni, jer tako je Gospod zapovjedio apostolima da krste, govoreći: „krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha“ (Mt. 28, 19).

... A da je Bog jedan, a ne mnogo, to je nesumnjivo za one koji vjeruju u Božansko pismo. Jer Gospod, na početku svoje uredbe, kaže: “Ja sam Gospod, Bog tvoj, koji sam te izveo iz zemlje egipatske; i opet: “Čuj, Izraele, Gospoda, Boga svojega, Gospod je jedan” (Pnz 6:4); i kod Isaije proroka: “Ja sam prvi Bog i ja sam poslije njih, osim Mene nema Boga” (Is. 41, 4) – “Pre Mene nije bilo drugog Boga, i po meni neće biti ... i postoji li zaista Ja” (Is. 43, 10–11). A Gospod u svetim jevanđeljima kaže ovo Ocu: „Evo, ovo je život vječni, da poznaju Tebe, jedinoga istinitog Boga“ (Jovan 17,3).

Sa onima koji ne veruju u Božansko Pismo, mi ćemo ovako razmišljati: Bog je savršen i nema nedostataka, i u dobroti, i u mudrosti, i u sili, bespočetan je, beskonačan, večan, neograničen i, jednom rečju , savršen je po svemu. Dakle, ako priznamo mnogo bogova, onda će biti potrebno prepoznati razliku između ovih mnogih. Jer ako među njima nema razlike, onda već postoji jedna, a ne mnogo; ako postoji razlika između njih, gdje je savršenstvo? Ako postoji nedostatak savršenstva, bilo u dobroti, ili u moći, ili u mudrosti, ili u vremenu, ili na mjestu, tada Bog više neće postojati. Identitet u svemu ukazuje na jednog Boga prije nego na mnoge.

Štaviše, da postoji mnogo bogova, kako bi se sačuvala njihova neopisivost? Jer tamo gde je bilo jednog, ne bi bilo drugog.

Kako će onda svijetom vladati mnogi, a ne biti uništen i uznemiren kada je između vladara rat? Jer razlika uvodi konfrontaciju. Ako neko kaže da svako od njih upravlja svojim delom, šta je onda uvelo takav poredak i napravilo podelu među njima? Ovaj bi zapravo bio Bog. Dakle, postoji samo jedan Bog, savršen, neopisiv, Stvoritelj svega, Održavatelj i Vladar, iznad i prije svakog savršenstva.
(Tačan iskaz pravoslavne vjere)

Protoprezviter Mihailo Pomazanski (Pravoslavna dogmatska teologija):

"Vjerujem u jednog Boga" - prve riječi Vjerovanja. Bog posjeduje svu punoću najsavršenijeg bića. Ideja potpunosti, savršenstva, beskonačnosti, sveobuhvatnosti u Bogu ne dozvoljava da se o Njemu misli drugačije nego kao o Jednom, tj. jedinstvena i supstancijalna sama po sebi. Taj zahtjev naše svijesti jedan od drevnih crkvenih pisaca izrazio je riječima: "ako Bog nije sam, onda Boga nema" (Tertulijan), drugim riječima, božanstvo, ograničeno drugim bićem, gubi svoje božansko. dostojanstvo.

Sve novozavjetno Sveto pismo je ispunjeno doktrinom o jednom Bogu. „Oče naš, koji si na nebesima“, molimo se riječima molitve Očenaša. „Nema drugog Boga osim Jednog,“ apostol Pavle izražava osnovnu istinu vere (1. Kor. 8:4).

3. O trojstvu osoba u Bogu sa jedinstvom Boga u suštini.

„Hrišćanska istina o jedinstvu Boga produbljena je istinom o jedinstvu trojstva.

Mi klanjamo Presveto Trojstvo jednim nepodijeljenim bogoslužjem. U crkvenim ocima iu bogosluženju, Trojstvo se često spominje kao "jedinica u Trojstvu, trojstvena jedinica". U većini slučajeva, molitve upućene jednoj poštovanoj Ličnosti Svete Trojice završavaju se doksologijom sve tri Ličnosti (npr. u molitvi Gospodu Isusu Hristu: „Jer si proslavljen sa Ocem Svojim Bezpočetnim i sa Presvetim Duh zauvek, amen").

Crkva je, obraćajući se molitveno Presvetom Trojstvu, priziva u jednini, a ne u množini, na primjer: „Jer Tebe (a ne Tebe) hvale sve sile nebeske, i Tebe (i a ne Tebe) mi šaljemo slavu, Oca i Sina i Svetoga Duha sada i uvek i uvek i u vekove vekova, amin."

Kršćanska crkva, prepoznajući mističnost ove dogme, vidi u njoj veliko otkrivenje koje kršćansku vjeru neizmjerno uzdiže iznad svakog ispovijedanja jednostavnog monoteizma, koje se nalazi i u drugim nekršćanskim religijama.

...Tri Božanska Lica, koja imaju večno i večno biće, otkrivaju se svetu dolaskom i ovaploćenjem Sina Božijeg, koji su „jedna Sila, jedno Biće, jedno Božanstvo“ (stihira na dan Pedesetnice).

Pošto je Bog, po samoj Njegovoj Suštini, sva svijest i misao i samosvijest, onda svaka od ovih tripartitnih vječnih manifestacija Sebe od strane Jednog Boga ima samosvijest, i stoga je svako Ličnost, a Osobe nisu samo oblici ili pojedinačne pojave, ili svojstva, ili radnje; Tri Osobe sadržane su u samom Jedinstvu Božijeg Bića. Dakle, kada u hrišćanskom učenju govorimo o Trojstvu Božjem, mi govorimo o tajanstvenom unutrašnjem životu Boga skrivenom u dubinama Božanstva, otkriveno - otvoreno svijetu u vremenu, u Novom zavjetu, slanjem od Oca u svijet Sina Božijeg i djelovanjem čudesne, životvorne, spasonosne sile Utješitelja - Duha Svetoga.

"Presveto Trojstvo je najsavršeniji spoj tri Lica u jednom Biću, jer je to najsavršenija jednakost."

„Bog je Duh, jednostavno Biće. Kako se duh manifestuje? Misao, reč i delo. Dakle, Bog se, kao jednostavno Biće, ne sastoji od niza ili od mnogih misli, ili od mnogo reči ili tvorevina, već je sav u jednoj jednostavnoj misli – Bog Trojstvo, ili u jednoj jednostavnoj reči – Trojstvo, ili u tri Osobe ujedinjene zajedno. Ali On je sve i u svemu što postoji, sve prolazi, sve se ispunjava Njime. Na primjer, čitate molitvu, a On je sav u svakoj riječi, kao Sveti oganj, prodire u svaku riječ: - to svako može doživjeti sam ako se moli iskreno, usrdno, s vjerom i ljubavlju.

4. Starozavjetni dokazi o Svetom Trojstvu

Istina o trojstvu Boga je samo prikriveno izražena u Starom zavjetu, samo zatvorena. Otkrivaju se starozavetna svedočanstva o Trojstvu, shvaćena u svetlu hrišćanske vere, baš kao što apostol piše o Jevrejima: „... do sada, kada čitaju Mojsija, veo leži na njihovim srcima, ali kada se obrate Gospodu, ovaj veo se skida... skida ga Hristos(2 Kor. 3, 14-16).

Glavni odlomci Starog zavjeta su sljedeći:

Gen. 1, 1, itd.: ime "Elohim" u hebrejskom tekstu, koje ima oblik gramatičke množine.

Gen. 1, 26: " I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku i priliku„. Množina ukazuje da Bog nije jedna Osoba.

Gen. 3, 22:" I reče Gospod Bog: Evo, Adam je postao kao jedan od nas, znajući dobro i zlo(Božje riječi prije protjerivanja praotaca iz raja).

Gen. 11, 6-7: prije zbrke jezika tokom pandemonijuma - " Jedan narod i jedan jezik za sve... Hajde da siđemo i pomiješamo njihov jezik tamo".

Gen. 18, 1-3: o Abrahamu - " I ukaza mu se Gospod u hrastovoj šumi Mavre ... podiže (Abraham) svoje oči, i gle, trojica ljudi stoje nasuprot njemu ... i poklone se do zemlje i rekoše: ... ako sam našao milost u očima Tvojim, ne prođi pored sluge Svoga"-" Vidite, blaženi Avgustin poučava, Abraham se susreće sa Trojicom, i klanja se Jednom... Videvši Trojicu, shvatio je misteriju Trojstva, i poklonio se kao Jedini, ispovedio je Jedinog Boga u tri Lica.

Osim toga, oci Crkve vide indirektnu referencu na Trojstvo na sljedećim mjestima:

Broj 6:24-26: Sveštenički blagoslov naveden od Boga preko Mojsija, u obliku trojstva: " Neka te Gospod blagoslovi... neka te Gospod pogleda svojim svetlim licem... neka Gospod okrene lice svoje na tebe…".

Is. 6.3: Doksologija serafima koji stoje oko prestola Božijeg, u trostrukom obliku: „Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama".

Ps. 32, 6 : "".

Konačno, moguće je u starozavjetnom Otkrivenju naznačiti mjesta na kojima se odvojeno govori o Sinu Božjem i Duhu Svetome.

O sinu:

Ps. 2, 7:" Ti si moj Sin; sad sam te rodio".

Ps. 109, 3: "... iz utrobe prije zvijezde jutarnje, tvoje rođenje je kao rosa".

O duhu:

Ps. 142, 10:" Neka me tvoj dobri duh vodi u zemlju pravednosti."

Is. 48, 16: "... Gospod je poslao mene i svog Duha".

I druga slična mjesta.

5. Dokaz Svetog pisma Novog zavjeta o Svetom Trojstvu

Trojstvo osoba u Bogu otkriveno je u Novom zavjetu u dolasku Sina Božjeg i u slanju Duha Svetoga. Poruka zemlji od Oca Boga Reči i Svetoga Duha je sadržaj svih novozavetnih spisa. Naravno, pojava Trojedinog Boga svijetu ovdje nije data u dogmatskoj formuli, već u narativu o pojavama i djelima Lica Svetog Trojstva.

Manifestacija Boga u Trojici dogodila se na krštenju Gospoda Isusa Hrista, zbog čega se samo krštenje naziva Teofanija. Sin Božji, postavši čovjek, primio je vodeno krštenje; Otac je svjedočio o Njemu; Duh Sveti je svojim pojavljivanjem u vidu goluba potvrdio istinitost glasa Božijeg, kako je to izraženo u troparu praznika Krštenja Gospodnjeg:

„U Jordanu, od Tebe krštena, Gospode, Trojstvo se javilo bogosluženje, Roditelji za glas koji Tebi svedoči, prizivajući ljubljenog Sina Tvoga, i Duh, u vidu goluba, znajući reč Tvoju potvrdu“.

U Svetom pismu Novog zavjeta postoje izreke o Trojedinom Bogu u najsažetijem, ali, štoviše, tačnom obliku, koje izražavaju istinu o trojstvu.

Ove izreke su sljedeće:

Matt. 28, 19:" Idite, dakle, naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha“. – Sveti Ambrozije primjećuje: „Gospod je rekao: u ime, a ne u imena, jer je jedan Bog; nema mnogo imena: jer ne postoje dva boga i ne postoje tri Boga.

2 Kor. 13, 13:" Blagodat Gospoda (našeg) Isusa Hrista, i ljubav Božija (Oca), i zajedništvo Duha Svetoga sa svima vama. Amen".

1 In. 5, 7:" Jer troje svjedoče na nebu: Otac, Riječ i Duh Sveti; a ovo troje su suština jednog"(Ovaj stih se ne nalazi u sačuvanim starogrčkim rukopisima, već samo u latinskim, zapadnim rukopisima).

Osim toga, u značenju Trojstva objašnjava sv. Atanasije Veliki slijedeći tekst poslanice Ef. 4, 6:" Jedan Bog i Otac svih, koji je iznad svih ( Bog Otac) i kroz sve (Boga Sina) i u svima nama (Bog Duha Svetoga).“

6. Ispovijedanje dogmata o Svetoj Trojici u drevnoj Crkvi

Istinu o Svetom Trojstvu Crkva Hristova ispoveda od početka u svoj svojoj punini i celovitosti. Jasno govori, na primjer, o univerzalnosti vjere u Sveto Trojstvo Sv. Irenej Lionski, učenik St. Polikarp iz Smirne, poučen od samog apostola Jovana Bogoslova:

„Iako je Crkva raštrkana po svemiru do kraja zemlje, od apostola i njihovih učenika primila je vjeru u jednoga Boga, Oca svemogućega... i u jednoga Isusa Krista, Sina Božjega, ovaploćenog za naše spasenje. , i u Duhu Svetome, kroz proroke naviještene naredbu našeg spasenja... Prihvativši takvu propovijed i takvu vjeru, Crkva, kao što rekosmo, iako je rasuta po svijetu, brižno je čuva, kao da boravi u jedna kuća; podjednako vjeruje u ovo, kao da ima jednu dušu i jedno srce, i propovijeda u skladu s tim on uči i prenosi, kao da ima jedna usta. Iako ima mnogo dijalekata na svijetu, ali snaga Tradicije je jedna i isto... A od prvostolnika Crkava, ni onaj koji je jak na riječima, niti onaj koji je nevješt u riječima."

Sveti Oci, braneći katoličku istinu o Svetom Trojstvu od jeretika, ne samo da su kao dokaz citirali svjedočanstvo Svetog pisma, već i racionalne, filozofske osnove za pobijanje heretičke sofisticiranosti, ali su se i sami oslanjali na dokaze ranih kršćana. Ukazali su na primjere mučenika i ispovjednika koji se nisu bojali pred mučiteljima izjaviti svoju vjeru u Oca i Sina i Svetoga Duha; pozivali su se na Sveto pismo apostolskih i starohrišćanskih pisaca uopšte i na liturgijske formule.

dakle, Sv. Vasilija Velikog daje malu doksologiju:

“Slava Ocu kroz Sina u Duhu Svetome”, a druga: “Njemu (Hristu) sa Ocem i Duhom Svetim, čast i slava u vijeke vjekova” i kaže da se ova doksologija koristi u crkvama od u vreme kada je Jevanđelje objavljeno . Ukazuje na sv. Vasilije zahvaljuje i uz kandilo, ili večernju pjesmu, nazivajući je „drevnom“ pjesmom, prenesenom „od otaca“, i iz nje citira riječi: „Hvalimo Oca i Sina i Svetoga Duha Božijeg“. “, da pokaže vjeru starih kršćana u jednaku čast Duha Svetoga sa Ocem i Sinom.

Sveti Vasilije Veliki takođe piše, tumačeći Postanak:

„Načinimo čovjeka na Svoju sliku i priliku“ (Postanak 1:26).

Naučili ste da postoje dvije osobe: govornik i onaj kome je riječ upućena. Zašto On nije rekao: „Napraviću“, već „Hajde da napravimo čoveka“? Da znate vrhovnu moć; da, priznajući Oca, ne odbaciš Sina; da znate da je Otac stvorio kroz Sina, a Sin stvoren po zapovesti Očevoj; da slavite Oca u Sinu i Sina u Duhu Svetome. Dakle, vi ste rođeni kao zajedničko stvorenje da postanete zajednički obožavatelj Jednog i Drugog, ne razdvajajući se u obožavanju, već se odnosite prema Božanstvu kao jednom. Obratite pažnju na spoljašnji tok istorije i na duboko unutrašnje značenje teologije. I Bog je stvorio čoveka. - Kreirajmo! I ne kaže se: „I stvoriše“, da ne biste imali razloga da padnete u mnogoboštvo. Kada bi osoba bila množina po sastavu, onda bi ljudi imali razloga da za sebe naprave mnogo bogova. Sada se izraz „da napravimo“ koristi da biste poznali Oca i Sina i Svetoga Duha.

“Bog je stvorio čovjeka” da prepoznaš (shvate) jedinstvo Božanstva, ne jedinstvo Ipostasa, nego jedinstvo u sili, da slaviš jednoga Boga, ne praveći razliku u obožavanju i ne padajući u mnogoboštvo. Na kraju krajeva, ne kaže se "bogovi su stvorili čovjeka", već "Bog je stvorio". Posebna Osoba Oca, posebna - od Sina, posebna - od Duha Svetoga. Zašto ne tri boga? Jer Božansko je jedno. Koje Božanstvo sagledavam u Ocu, to je i u Sinu, a što je u Duhu Svetom, to je i u Sinu. Dakle, slika (μορφη) u Obojici je jedna, a vlast koja proizlazi od Oca ostaje ista u Sinu. Kao rezultat toga, naše obožavanje i naše pohvale su isti. Predznak našeg stvaranja je prava teologija.”

Prot. Mihail Pomazanski:

„Postoje mnoga svjedočanstva drevnih otaca i učitelja Crkve i da je Crkva od prvih dana svog postojanja vršila krštenje u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, kao tri Božanske Ličnosti, i prokazivala jeretike koji su pokušao da izvrši krštenje ili u ime jednog Oca, smatrajući Sina i Duha Svetoga od nižih sila, ili u ime Oca i Sina pa čak i jednog Sina, ponižavajući Duha Svetoga pred njima (svjedočanstva Justina Mučenika, Tertulijan, Irenej, Kiprijan, Atanasije, Ilarije, Vasilije Veliki i drugi).

Međutim, Crkva je pretrpjela velika previranja i izdržala ogromnu borbu u odbrani ove dogme. Borba je bila usmerena uglavnom na dve tačke: prvo, da se potvrdi istina o supstancijalnosti i jednake časti Sina Božijeg sa Bogom Ocem; zatim – potvrditi jedinstvo Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Sinom Božijim.

Dogmatski zadatak Crkve u njenom antičkom periodu bio je pronaći takve točne riječi za dogmu, pomoću kojih se dogma o Svetom Trojstvu najbolje štiti od ponovnog tumačenja od strane jeretika.

7. O ličnim svojstvima Božanskih osoba

Lična, ili ipostasna, svojstva Presvete Trojice su označena na sledeći način: Otac nije rođen; Sin - vječno rođen; Sveti Duh dolazi od Oca.

Rev. Jovan Damaskin izražava ideju o neshvatljivosti tajne Svetog Trojstva:

„Iako su nas učili da postoji razlika između naraštaja i povorke, ali koja je razlika i šta je naraštaj Sina i pohod Duha Svetoga od Oca, mi to ne znamo.“

Prot. Mihail Pomazanski:

„Svakakva dijalektička razmatranja o tome šta je rođenje, a šta procesija nisu u stanju da otkriju unutrašnju misteriju Božanskog života. Samovoljna spekulacija može čak dovesti do iskrivljavanja kršćanskog učenja. Sami izrazi: o Sinu - "rođenom od Oca" i o Duhu - "od Oca ishodi" - predstavljaju tačno prenošenje reči Svetog pisma. O Sinu se kaže: "Jedinorođeni" (Jovan 1, 14; 3, 16, itd.); Također - " iz utrobe pred desnicom, kao rosa, tvoje rođenje"(Ps. 109, 3);" Ti si moj Sin; Sad sam te rodila"(Ps. 2, 7; riječi psalma su citirane u Jevrejima 1, 5 i 5, 5). Dogma o hodu Duha Svetoga počiva na sljedećem direktnom i preciznom Spasiteljevom izreku: " Kad dođe Utješitelj, koga ću vam poslati od Oca, Duh istine, koji od Oca ishodi, on će svjedočiti o meni"(Jovan 15, 26). Na osnovu gornjih izreka, o Sinu se obično govori u prošlom gramatičkom vremenu - "rođeni", a o Duhu - u gramatičkom sadašnjem vremenu - "izlazi". Međutim, različiti gramatički oblici vremena ne ukazuju na nikakav odnos prema vremenu: i rođenje i procesija su „vječni“, „bezvremeni“. U teološkoj terminologiji ponekad se koristi oblik prezenta: „vječno rođen“ od Oca, međutim, izraz Simvola vere je češći među Svetim ocima – „rođeni“.

Dogma o rođenju Sina od Oca i hodu Duha Svetoga od Oca ukazuje na tajanstvene unutrašnje odnose Lica u Bogu, na život Boga u sebi. Ovi vječni, vječni, bezvremenski odnosi moraju se jasno razlikovati od manifestacija Svetog Trojstva u stvorenom svijetu, razlikovati od providno djelovanja i manifestacije Boga u svijetu, kao što su bile izražene u događajima stvaranja svijeta, dolasku Sina Božjeg na zemlju, Njegovoj inkarnaciji i slanju Duha Svetoga. Ove providonosne pojave i radnje odigrale su se u vremenu. U istorijskim vremenima, Sin Božiji je rođen od Djevice Marije silaskom Svetog Duha na Nju: " Duh Sveti će doći na Tebe, i sila Svevišnjega će te zasjeniti; stoga će se sveto biće zvati Sin Božji(Luka 1, 35). U istorijskom vremenu, Sveti Duh je sišao na Isusa tokom Njegovog krštenja od Jovana. U istorijskom vremenu, Sveti Duh je spušten od Sina od Oca, javljajući se u obliku ognjenih jezika. Sin dolazi na zemlju kroz Duha Svetoga; Duh se spušta Sinu, prema obećanju: "" (Jovan 15, 26).

Na pitanje o vječnom rođenju Sina i procesiji Duha: "Kada je ovo rođenje i procesija?" Sv. Grigorije Bogoslov odgovara: "Pre samog trenutka. Čuješ za rođenje: ne pokušavaj da znaš šta je slika rođenja. Čuješ da Duh ishodi od Oca: ne pokušavaj da znaš kako dolazi."

Iako nam je značenje izraza: "rođenje" i "nastanak" nerazumljivo, to ne umanjuje važnost ovih pojmova u kršćanskoj doktrini o Bogu. Oni ukazuju na savršeno božanstvo druge i treće osobe. Biće Sina i Duha neodvojivo počiva u samom biću Boga Oca; otuda i izraz o Sinu: iz materice... rodila Te"(Ps. 109, 3), iz materice - iz bića. Kroz riječi "rođen" i "proizlazi" biće Sina i Duha suprotstavlja se biću svih stvorenja, svega što je stvoreno, koji je izazvan voljom Božijom iz nepostojanja.Biće iz bića Božijeg može biti samo Božansko i Večno.

Ono što se rađa uvek je iste suštine kao i ono što rađa, a ono što je stvoreno i stvoreno je druge suštine, niže, spoljašnje je u odnosu na tvorca.

Rev. Jovan Damaskin:

(Vjerujemo) u jednog Oca, početak svega i uzrok, ne od ikoga rođenog, Koji jedini nema uzroka i nije rođen, Tvorca svega, nego Oca, po prirodi, Jedinorodnog Sina Njegovog , Gospoda i Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista i u donosioca Presvetog Duha. I u Sina Božijeg, Jedinorodnog, Gospoda našeg Isusa Hrista, rođenog od Oca pre svih vekova, Svetlost od Svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, jednosuštastvenog Ocu, kroz koga se sve dogodilo . Govoreći o Njemu: prije svih vjekova, pokazujemo da je Njegovo rođenje bezvremeno i bez početka; jer Sin Božiji, sjaj slave i lik Ipostasi Očeve (Jevr. 1,3), živa mudrost i sila, ipostasna Reč, suštinska, savršena i živa slika Boga nevidljivog, nije bila nastao iz nepostojećih stvari; ali On je uvijek bio s Ocem i u Ocu, od koga se rodio zauvijek i bez početka. Jer Otac nikada nije postojao kada nije bilo Sina, nego zajedno Otac, zajedno i Sin, rođeni od Njega. Jer Otac bez Sina ne bi se zvao Ocem, da je ikada postojao bez Sina, ne bi bio Otac, i ako je kasnije počeo da ima Sina, onda je i kasnije postao Otac, ne imajući bio Otac prije, i pretrpio bi promjenu u tome da je, ne budući da je Otac, postao On, a takva misao je strašnija od svake bogohule, jer se za Boga ne može reći da On nema prirodnu moć rođenja , a moć rađanja se sastoji u sposobnosti da se iz sebe, odnosno iz sopstvene suštine rodi biće, sličnog po prirodi.

Dakle, bilo bi bezbožno reći o rođenju Sina da se ono dogodilo u vremenu i da je postojanje Sina počelo nakon Oca. Jer mi ispovijedamo rođenje Sina od Oca, odnosno od Njegove prirode. A ako ne priznamo da je Sin od početka postojao zajedno sa Ocem, od koga je rođen, onda unosimo promenu ipostasi Oca u tome što je Otac, a ne Otac, kasnije postao Otac. Istina, stvaranje je došlo nakon toga, ali ne od suštine Boga; ali voljom i moći Božjom ono je dovedeno iz nepostojanja u postojanje, i stoga se nikakva promjena nije dogodila u prirodi Boga. Jer generacija se sastoji u tome da se iz suštine onoga koji rađa proizvodi ono što je slično po suštini; stvaranje i stvaranje sastoji se u tome da ono što je stvoreno i stvoreno dolazi spolja, a ne iz suštine tvorca i tvorca, i potpuno je drugačije od prirode.

Dakle, u Bogu, Koji je jedini bestrasni, nepromenljivi, nepromenljivi i uvek isti, i rođenje i stvaranje su bestrasni. Jer, budući da je po prirodi ravnodušan i slobodan od protoka, jer je jednostavan i nekompliciran, On ne može biti podložan patnji ili toku ni u rođenju ni u stvaranju, i ne treba mu pomoć od bilo koga. Ali nastanak (u Njemu) je bez početka i vječan, jer je djelovanje Njegove prirode i proizlazi iz Njegovog bića, inače bi rođeni pretrpio promjenu, i postojao bi prvi Bog i naknadni Bog, i došlo bi do povećanja. Stvaranje sa Bogom, kao čin volje, nije ko-večno sa Bogom. Jer ono što je iz nebića dovedeno u biće ne može biti istovremeno sa Bezpočetnim i uvek Postojećim. Bog i čovjek stvaraju drugačije. Čovek ne donosi ništa iz nepostojećeg u biće, već ono što radi, čini od već postojeće materije, ne samo želeći, nego i prvo razmislivši i zamislivši u svom umu šta želi da uradi, onda već djeluje rukama, prihvata trudove, umor i često ne postiže cilj kada naporan rad ne ide onako kako želite; Ali Bog je, samo po volji, sve iz nepostojećeg izveo u biće: na isti način Bog i čovjek ne rađaju na isti način. Bog, koji je neletan i bez početka, i bez strasti, i slobodan od toka, i bestjelesan, i samo jedan, i beskonačan, i rađa bez leta i bez početka, i bez strasti, i bez toka, i bez spoja, i Svoje neshvatljivo rođenje nema početka, nema kraja. On rađa bez početka, jer je nepromenljiv; - bez isteka jer je bestrasna i bestjelesna; - van spoja, jer je opet bestjelesno, i samo je jedan Bog, kome niko drugi nije potreban; - beskonačno i neprekidno, jer je i beskonačno, i bezvremeno, i beskrajno, i uvek isto, jer ono što je bez početka je beskonačno, a ono što je beskonačno po milosti nikako nije bez početka, kao na primer anđeli .

Dakle, vječni Bog rađa Svoju Riječ, savršenu bez početka i bez kraja, tako da Bog, koji ima više vrijeme i prirodu, i biće, ne rađa u vremenu. Ali muškarac, očigledno, rađa na suprotan način, jer je podložan i rađanju, i propadanju, i odlivanju, i razmnožavanju, i obučen je tijelom, a u ljudskoj prirodi postoje muški i ženski spol, i mužu je potrebna pomoć svoje žene. Ali neka bude milostiv, onaj koji je iznad svega i koji nadilazi svaku misao i razum.”

8. Imenovanje druge osobe po riječi

Pravoslavna dogmatska teologija:

„Imenovanje Sina Božijeg Rečju, ili Logosa, koje se često sreće kod svetih otaca i u liturgijskim tekstovima, ima svoju osnovu u prvom poglavlju Jevanđelja po Jovanu Bogoslova.

Koncept, ili naziv Reči u njenom uzvišenom značenju, stalno se nalazi u starozavetnim knjigama. Ovo su izrazi u psalmima: Zauvijek, Gospode, tvoja je riječ utvrđena na nebu"(Ps. 118, 89);" Poslao je svoju riječ i izliječio ih"(Ps. 106, 20 - stih koji govori o egzodusu Jevreja iz Egipta);" Rečju Gospodnjom stvorena su nebesa, i duhom njegovih usta sva njihova vojska"(Ps. 32, 6). Autor Premudrosti Salomonove piše:" Tvoja svemoćna Riječ sišla je s neba s kraljevskih prijestolja u sred opasne zemlje, poput strašnog ratnika. Nosio je oštar mač - Tvoju nepromjenjivu zapovijest, i, uspravivši se, ispunio je sve smrću, dodirnuo je nebo i hodao zemljom(Mudrost 28, 15-16).

Sveti Oci pokušavaju uz pomoć ovog božanskog imena donekle razjasniti misteriju odnosa Sina prema Ocu. Sveti Dionisije Aleksandrijski (Origenov učenik) ovako objašnjava ovaj stav: "Naša misao izbacuje riječ iz sebe prema onome što je rekao prorok:" Dobra riječ je izlila iz mog srca(Ps. 44, 2). Misao i riječ su različite jedna od druge i zauzimaju svoje posebno i odvojeno mjesto: dok misao boravi i kreće se u srcu, riječ – u jeziku i u ustima; međutim, one su neodvojivi i ni za minut nisu lišeni jedno drugog. Niti misao postoji bez riječi, niti riječ bez misli... u njoj je primila biće. Misao je, takoreći, skrivena riječ unutra, a Reč je misao koja se manifestuje.Misao prelazi u reč, a reč prenosi misao na slušaoce, i tako se, posredstvom reči, misao ukorenjuje u dušama onih koji čuju, ulazeći u njih zajedno sa riječ. ili je došla izvana zajedno sa mišlju, i prodrla iz nje same. Dakle, Otac, najveća i sveobuhvatna Misao, ima Sina - Riječ, Svoga prvog Tumača i Glasnika" ((cit. sv. Atanasije De sentent. Dionis., br. 15 )).

Na isti način, sliku odnosa riječi prema misli, naširoko koristi sv. Jovan Kronštatski u svojim razmišljanjima o Svetom Trojstvu („Moj život u Hristu“). U gornjem citatu sv. Pozivanje Dionisija Aleksandrijskog na Psaltir pokazuje da su misli otaca Crkve bile zasnovane na upotrebi naziva "Riječ" u Svetom pismu ne samo Novog zavjeta, već i Starog zavjeta. Dakle, nema razloga da se tvrdi da je ime Logos-Riječ kršćanstvo posudilo iz filozofije, kao što to čine neki zapadni tumači.

Naravno, oci Crkve, kao ni sam apostol Jovan Bogoslov, nisu mimoišli koncept Logosa kako su ga tumačili u grčkoj filozofiji i jevrejski filozof Filon Aleksandrijski (koncept Logosa kao ličnog kao posrednik između Boga i svijeta, ili kao bezlična božanska sila) i protiv njihovo shvatanje Logosa, hrišćanske doktrine Reči - Jedinorodnog Sina Božijeg, jednosuštinskog sa Ocem i jednako božanskog sa Ocem i Duhom.

Rev. Jovan Damaskin:

„Dakle, ovaj jedini Bog nije bez Reči. Ali ako On ima Riječ, onda On mora imati Riječ ne bez hipostaze, koja je počela biti i mora prestati. Jer nije bilo vremena kada je Bog bio bez Reči. Naprotiv, Bog uvijek ima svoju Riječ, koja se iz Njega rađa i koja nije kao naša riječ – neipostasna i širi se u zraku, nego je hipostatska, živa, savršena, ne izvan Njega (Boga), nego uvijek prebivajući u Njemu. Jer gdje On može biti izvan Boga? Ali pošto je naša priroda privremena i lako uništiva; onda naša riječ nije hipostatska. Ali Bog će, kao vječan i savršen, i Riječ imati savršeno i ipostasno, koje uvijek jeste, živi i ima sve što Roditelj ima. Naša riječ, koja potiče iz uma, nije ni potpuno identična s umom, niti potpuno drugačija; jer, budući da je um, to je nešto drugo u odnosu na njega; ali budući da otkriva um, nije potpuno različit od uma, ali budući jedno s njim po prirodi, razlikuje se od njega kao poseban subjekt: tako se Riječ Božja, budući da postoji sama po sebi, razlikuje od one od kome ima hipostazu; jer manifestuje u sebi isto što je u Bogu; onda je po prirodi jedno s njim. Jer kao što se savršenstvo u svakom pogledu vidi u Ocu, tako se isto vidi i u Riječi rođenoj od Njega.

Sv. prava. Jovan Kronštatski:

„Jeste li naučili da pred sobom vidite Gospoda, spolja, kao sveprisutni Um, kao živu i delatnu Reč, kao Duh koji daje život? Sveto pismo je carstvo Uma, Reči i Duha – Bog Trojstva: u njemu se On jasno očituje: „Glagoli, Az što sam vam govorio, duh su i život“ (Jovan 6, 63), rekao je Gospod; spisi Svetih Otaca - ovdje opet izraz Misli, Riječi i Duha ipostasa, uz veće učešće samog ljudskog duha; spisi običnih sekularnih ljudi su manifestacija palog ljudskog duha, sa njegovim grešnim vezanostima, navikama i strastima. U Božjoj Riječi vidimo licem u lice Boga i sebe onakvima kakvi jesmo. Prepoznajte se u tome, ljudi, i uvijek hodajte u prisustvu Boga.

Sveti Grigorije Palama:

„A pošto je savršena i svesavršena Dobrota Um, šta bi onda drugo moglo proizaći iz Njega, kao iz Izvora, ako ne Reč? Štaviše, nije kao naša izgovorena riječ, jer ova naša riječ nije samo djelovanje uma, već i djelovanje tijela koje pokreće um. Nije ni nalik našoj unutrašnjoj riječi, koja, takoreći, posjeduje inherentnu dispoziciju prema slikama zvukova. Takođe ga je nemoguće uporediti sa našom mentalnom rečju, iako se ona nečujno izvodi potpuno bestelesnim pokretima; međutim, potrebni su mu intervali i znatni vremenski intervali da bi, postepeno počevši od uma, postao savršen zaključak, budući da je od početka nešto nesavršeno.

Tačnije, ova Riječ se može uporediti sa urođenom riječju ili znanjem našeg uma, uvijek koegzistirajući s umom, zbog čega treba misliti da nas je nastao Onaj koji nas je stvorio na svoju sliku. Pretežno, ova Svijest je svojstvena Najvišem Umu svesavršene i supersavršene Dobrote, u Kojem nema ničeg nesavršenog, jer osim činjenice da Svjesnost dolazi iz Njega, sve što je povezano s njom je ista nepromjenjiva Dobrota, kao Sebe. Dakle, Sin je i od nas je nazvan Najvišom Riječju, da bismo Ga poznali kao Savršenog u našoj vlastitoj i savršenoj Ipostasi; jer je ova Riječ rođena od Oca i ni na koji način nije inferiorna u odnosu na Očevu suštinu, već je potpuno identična Ocu, sa jedinim izuzetkom Njegovog bića prema Ipostasi, što pokazuje da je Riječ božanski rođena od Oca .

9. O procesiji Duha Svetoga

Pravoslavna dogmatska teologija:

Drevna pravoslavna doktrina o ličnim svojstvima Oca, Sina i Svetoga Duha iskrivljena je u Latinskoj Crkvi stvaranjem učenja o bezvremenskom, vječnom hodu Svetoga Duha od Oca i Sina (Filioque). Izraz da Duh Sveti ishodi od Oca i Sina potječe od blaženog Avgustina, koji je u toku svojih teoloških rasprava našao mogućim to izraziti na nekim mjestima u svojim spisima, iako na drugim mjestima ispovijeda da je Sv. Duh izlazi od Oca. Pošto se tako pojavio na Zapadu, počeo je da se širi tamo oko sedmog veka; tu je ustanovljeno, kao obavezno, u IX veku. Još početkom 9. veka papa Lav III - iako je i sam lično naginjao ovoj doktrini - zabranio je da se tekst Nikejske carigradske vere menja u korist ove doktrine, i za to je naredio da se Simvol vere unese u njegovu drevno pravoslavno štivo (tj. bez Filioque) na dvije metalne ploče: na jednoj - na grčkom, a na drugoj - na latinskom, - i izloženo u bazilici sv. Petra sa natpisom: "Ja, Lav, stavio sam ga iz ljubavi prema vjeri pravoslavnoj i radi njene zaštite." To je učinio papa nakon koncila u Ahenu (koji je bio u IX veku, kojim je predsedavao car Karlo Veliki) kao odgovor na zahtev tog sabora da papa proglasi Filioque opštom crkvenom doktrinom.

Ipak, novostvorena dogma nastavila je da se širi na Zapadu, a kada su latinski misionari došli kod Bugara sredinom IX veka, Filioque je stajao u njihovoj veri.

Kako su odnosi između papstva i pravoslavnog Istoka postajali sve zaoštriji, latinska dogma je sve više jačala na Zapadu i, konačno, tamo je prepoznata kao univerzalno obavezujuća dogma. Protestantizam je također naslijedio ovo učenje od Rimske crkve.

Latinska dogma Filioque predstavlja značajno i važno odstupanje od pravoslavne istine. Podvrgnut je detaljnoj analizi i denuncijaciji, posebno od patrijaraha Fotija i Mihaila Kerularija, kao i episkopa Marka Efeskog, učesnika Firentinskog sabora. Adam Zernikav (XVIII vek), koji je prešao iz rimokatolicizma u pravoslavlje, u svom eseju „O Silasku Svetoga Duha“ navodi oko hiljadu svedočanstava iz spisa svetih otaca Crkve u prilog pravoslavnom učenju o Sveti duh.

U moderno doba, Rimska Crkva iz "misionarskih" ciljeva zamagljuje razliku (tačnije, njenu suštinu) između pravoslavnog učenja o Duhu Svetom i rimskog; u tu svrhu pape su ostavile unijatima i za "istočni obred" drevni pravoslavni tekst Simvola vere, bez reči "i od Sina". Takav način se ne može shvatiti kao poluodbacivanje Rima od njene dogme; u najboljem slučaju, ovo je samo prikriveno gledište Rima, da je pravoslavni istok zaostao u smislu dogmatskog razvoja, i da se ta zaostalost mora tretirati s popustljivošću, i da je dogma, izražena na Zapadu u razvijenom obliku (eksplicitna, prema rimskoj teoriji "razvoja dogmi"), skrivenoj u pravoslavnoj dogmi u još neotkrivenom stanju (implicite). Ali u latinskoj dogmi, namenjenoj za unutrašnju upotrebu, nalazimo izvesno tumačenje pravoslavne dogme o hodu Svetoga Duha kao „jeres“. U zvanično odobrenoj latinskoj dogmi doktora teologije A. Sande čitamo: „Protivnici (ovog rimskog učenja) su grčki raskolnici, koji uče da Duh Sveti dolazi od jednog Oca. Simbol… Ko je bio predak ove jeresi je nepoznat" (Sinopsis Theologie Dogmaticae specijalist. Autore D-re A. Sanda. Tom. I).

U međuvremenu, latinska dogma nije u suprotnosti ni sa Svetim pismom ni sa svetom tradicijom Crkve u cjelini, čak se ne slaže ni s najstarijom tradicijom lokalne rimske crkve.

Rimski teolozi u njegovu odbranu navode niz mjesta iz Svetog pisma, gdje se Duh Sveti naziva "Hristovim", gdje se kaže da je dan od Sina Božijeg: iz toga zaključuju da On ishodi od Sina.

(Najvažnije od ovih mesta koje su citirali rimski teolozi: reči Spasitelja učenicima o Svetom Duhu Utešitelju: " On će uzeti od Mojeg i objaviti vam"(Jovan 16, 14); riječi apostola Pavla:" Bog je poslao Duha svoga Sina u vaša srca"(Gal. 4, 6); isti apostol" Ako neko nema Hristovog Duha, on nije Njegov."(Rim. 8, 9); Jevanđelje po Jovanu:" Dunuo je i rekao im: primite Duha Svetoga(Jovan 20, 22)).

Na isti način, rimski teolozi nalaze odlomke u spisima Svetih Otaca Crkve u kojima često govore o slanju Duha Svetoga „kroz Sina“, a ponekad čak i o „prolazu kroz Sina“.

Međutim, niko ne može zaključiti apsolutno određene Spasiteljeve riječi nikakvim obrazloženjem: " Utješitelj koga ću vam poslati od Oca"(Jovan 15, 26) - i sljedeće - druge riječi:" Duh istine, koji izlazi od Oca(Jovan 15, 26). Sveti Oci Crkve nisu mogli ništa drugo staviti u riječi „po Sinu“, čim ono što je sadržano u Svetom pismu.

U ovom slučaju, rimokatolički teolozi brkaju dvije dogme: dogmu o ličnom postojanju Ipostasa i dogmu o konsupstancijalnosti, direktno povezanu s njom, ali posebnu. Da je Duh Sveti jednosuštinski sa Ocem i Sinom, da je dakle On Duh Oca i Sina, neosporna je hrišćanska istina, jer je Bog Trojstvo jednosuštinsko i nedeljivo.

Blaženi Teodorit jasno izražava ovu misao: „Za Duha Svetoga je rečeno da On ne dolazi od Sina ili kroz Sina, nego da ishodi od Oca, svojstveno je Sinu, jer se naziva jednosuštinskim s Njim“ ( Blaženi Teodorit.O Trećem Vaseljenskom Saboru) .

I u pravoslavnom bogosluženju često čujemo reči upućene Gospodu Isusu Hristu: „Tvojim Svetim Duhom prosvetli nas, pouči nas, spasi nas...“ Izraz „Duh Oca i Sina“ je takođe pravoslavan sam po sebi. Ali ovi izrazi se odnose na dogmu o konsustancijalnosti i treba ga razlikovati od druge dogme, dogme o rođenja i ophoda, što ukazuje, prema izrazu svetih otaca, na egzistencijalni Uzrok Sina i Duha. Svi istočni oci priznaju da je Otac monos - jedini Uzrok Sina i Duha. Dakle, kada neki crkveni oci koriste izraz „kroz Sina“, upravo tim izrazom štite dogmu o ophodu od Oca i nepovredivost dogmatske formule „od Oca ishodi“. Oci govore o Sinu kao „kroz“, kako bi se zaštitio izraz „od“, koji se odnosi samo na Oca.

Ovome treba dodati i to da se izraz „po Sinu“ koji se nalazi kod nekih svetih otaca u većini slučajeva definitivno odnosi na manifestacije Duha Svetoga u svijetu, odnosno na providnosno djelovanje Svetog Trojstva, a ne na na život Boga u sebi. Kada je istočna crkva prvi put primijetila iskrivljenje dogme o Duhu Svetom na Zapadu i počela zamjerati zapadnim teolozima zbog njihovih novotarija, sv. Maksim Ispovednik (u 7. veku), želeći da zaštiti zapadnjake, pravdao ih je time da pod rečima „od Sina“ žele da naznače da se Duh Sveti „preko Sina daje stvorenjima, javlja se, šalje se “, ali ne i da je Duh Sveti od Njega. Sv Maksim Ispovednik se strogo držao učenja istočne Crkve o ishođenju Duha Svetoga od Oca i napisao posebnu raspravu o ovoj dogmi.

O providentnom slanju Duha od Sina Božjeg govori se riječima: Poslaću vam ga od Oca"(Jovan 15, 26). Zato se molimo: "Gospode, i Duha Tvojega Presvetog u treći čas spušten na apostole Tvoje, da, Dobri, ne oduzme od nas, nego obnovi u nama koji se molimo Tebe."

Brkajući tekstove Svetog pisma koji govore o "nastanku" i "slanju", rimski teolozi prenose koncept providencijalnih odnosa u samu dubinu egzistencijalnih odnosa Lica Svetog Trojstva.

Uvođenjem nove dogme, Rimska crkva je, osim dogmatske strane, prekršila dekret Trećeg i narednih Sabora (Četvrti - Sedmi sabor), koji zabranjuje bilo kakve promjene Nikejske vjeroispovijesti nakon što mu je Drugi vaseljenski sabor dao konačnu snagu. formu. Time je počinila i oštar kanonski prekršaj.

Kada rimski teolozi pokušavaju da sugerišu da je sva razlika između rimokatolicizma i pravoslavlja u doktrini o Duhu Svetome u tome što prvo uči o procesiji „i od Sina“, a drugo – „kroz Sina“, onda u takva izjava je u najmanju ruku nesporazum (iako ponekad naši crkveni pisci, slijedeći katoličke, dopuštaju sebi da ponove ovu ideju): jer izraz "po Sinu" uopće ne predstavlja dogmu pravoslavne crkve, već je samo objašnjenje nekih svetih otaca u doktrini o Svetom Trojstvu; samo značenje učenja pravoslavne crkve i rimokatoličke crkve bitno se razlikuje.

10. Jedinstveno, jednako božanstvo i jednaka čast Lica Svetog Trojstva

Tri Ipostasi Svete Trojice imaju istu suštinu, svaka od Ipostasi ima puninu božanstva, bezgraničnu i neizmjernu; tri Ipostasi su jednake u časti i obožavanju podjednako.

Što se tiče punoće božanstva Prvog lica Svete Trojice, u istoriji hrišćanske Crkve nije bilo jeretika koji bi ga odbacili ili omalovažili. Međutim, nailazi se na odstupanja od istinski kršćanskog učenja o Bogu Ocu. Dakle, u antici, pod uticajem gnostika, doktrine o Bogu kao Apsolutu, Bogu odvojenom od svega ograničenog, konačnog (sama reč „apsolutni“ znači „odvojen“) i stoga nema direktnu vezu sa svetom, potreban je posrednik; tako se koncept Apsoluta približio imenu Boga Oca i konceptu Posrednika sa imenom Sina Božijeg. Takva ideja je potpuno nesaglasna sa hrišćanskim shvatanjem, sa učenjem reči Božije. Riječ Božja nas uči da je Bog blizak svijetu, da je "Bog ljubav" (1. Jovanova 4:8; 4:16), da je Bog - Bog Otac - toliko zavoleo svijet da je dao svog Jedinorodnog Sina , da svako ko vjeruje u Njega ima život vječni; Bog Otac, neodvojiv od Sina i Duha, pripada stvaranju svijeta i neprestanom proviđenju svijeta. Ako se u Božjoj riječi Sin naziva Posrednikom, to je zato što je Sin Božiji uzeo na sebe ljudsku prirodu, postao Bogočovjek i sjedinio Božanstvo sa čovječanstvom, sjedinio zemaljsko sa nebeskim, ali nikako zato što Sin je navodno nužni vezni princip između beskonačno udaljenog od svijeta od Boga Oca i stvorenog konačnog svijeta.

U istoriji Crkve, glavno dogmatsko djelo Svetih Otaca bilo je usmjereno na afirmaciju istine konsupstancijalnosti, punoće božanstva i jednake časti Druge i Treće Ipostasi Presvetog Trojstva.

11. Jedinstveno, jednako božanstvo i jednaka čast Boga Sina sa Bogom Ocem

Rev. Jovana iz Damaska piše o istobitnosti i jednakosti Boga Sina sa Bogom Ocem:

„Dakle, ovaj jedini Bog nije bez Reči. Ali ako On ima Riječ, onda On mora imati Riječ ne bez hipostaze, koja je počela biti i mora prestati. Jer nije bilo vremena kada je Bog bio bez Reči. Naprotiv, Bog uvek ima svoju Reč, koja se iz Njega rađa... Bog, kao svojstven i savršen, a Reč će imati i savršenog i hipostatskog, koji uvek postoji, živi i ima sve što Roditelj ima. ... Reč Božja, pošto postoji sama po sebi, razlikuje se od one od koje ima hipostazu; jer manifestuje u sebi isto što je u Bogu; onda je po prirodi jedno s njim. Jer kao što se savršenstvo u svakom pogledu vidi u Ocu, tako se isto vidi i u Reči koja je rođena od Njega.

Ali ako kažemo da je Otac početak Sina i veći od Njega (Jovan 14:28), onda time ne pokazujemo da On ima prednost nad Sinom u smislu vremena ili prirode; jer je kroz njega Otac stvorio svijet (Jevr. 1:2). Ne ističe se ni u jednom drugom pogledu, ako ne u pogledu uzroka; odnosno zato što je Sin rođen od Oca, a ne Otac od Sina, jer je Otac po prirodi autor Sina, kao što ne kažemo da vatra dolazi od svjetlosti, nego, naprotiv, svetlost od vatre. Stoga, kada čujemo da je Otac početak i veći od Sina, moramo shvatiti Oca kao uzroka. I kao što mi ne kažemo da je vatra jedne suštine, a svjetlost druge, tako je nemoguće reći da je Otac jedne suštine, a Sin je različit, ali (obojica) su jedno te isto. I kako kažemo da vatra sija kroz svjetlost koja izlazi iz nje, a mi ne pretpostavljamo da je svjetlost koja dolazi iz vatre njen službeni organ, već je, naprotiv, njena prirodna sila; tako mi govorimo o Ocu, da sve što Otac čini, čini kroz svog Jedinorodnog Sina, ne kao kroz oruđe za služenje, nego kao kroz prirodnu i hipostatsku Silu; i kao što kažemo da vatra obasjava i opet kažemo da svjetlost ognja obasjava, tako sve što čini Otac čini i Sin (Jovan 5,19). Ali svetlost nema hipostazu posebno od vatre; Sin je savršena hipostaza, neodvojiva od ipostasi Oca, kao što smo gore pokazali.

Prot. Michael Pomazansky (pravoslavna dogmatska teologija):

U ranohrišćanskom periodu, sve dok vjera Crkve u konsupstancijalnost i jednakost Lica Presvetog Trojstva nije bila precizno formulirana u strogo određenim terminima, događalo se da čak i oni crkveni pisci koji su pažljivo čuvali svoj slaganje sa univerzalnom crkvenom sviješću i nisu imali nameru da ga bilo ko naruše svojim ličnim stavovima, ponekad su dopuštali, pored jasnih pravoslavnih misli, izraze o Božanstvu Lica Svete Trojice koji nisu bili sasvim tačni, nisu jasno afirmisali jednakost Lica.

To se uglavnom objašnjava činjenicom da su pastiri Crkve ulagali u jedan te isti pojam – jedan sadržaj, drugi – drugi. Koncept "bića" u grčkom jeziku izražavan je riječju usia, a ovaj pojam su svi razumjeli, općenito, na isti način. Što se tiče pojma "osoba", on se izražavao različitim riječima: ipostasis, prosopon. Različite upotrebe riječi "hipostas" bile su zbunjujuće. Ovim pojmom jedni su označavali "Osoba" Svetog Trojstva, drugi "Biće". Ova okolnost je ometala međusobno razumijevanje sve dok, na prijedlog sv. Atanasije, nije odlučeno da se definitvno razume pod rečju "ipostas" - "Ličnost".

Ali osim toga, u starohrišćanskom periodu bilo je jeretika koji su namjerno odbacivali ili omalovažavali Božanstvo Sina Božjeg. Hereze ove vrste bile su brojne i povremeno su izazivale velike pometnje u Crkvi. To su, posebno, bili jeretici:

U doba apostola - Ebioniti (nazvani po jeretiku Ebionu); rani sveti oci svjedoče da je protiv njih sv. Evanđelist Jovan Bogoslov napisao je svoje jevanđelje;

U trećem veku, Pavle iz Samosate, osudio dva sabora u Antiohiji, u istom veku.

Ali najopasniji od svih jeretika bio je - u 4. veku - Arije, prezviter Aleksandrije. Arije je učio da je Riječ, ili Sin Božji, primila svoj početak postojanja u vremenu, premda prije svega; da ga je Bog stvorio, iako je kasnije Bog stvorio sve kroz Njega; da se naziva Sinom Božjim samo kao najsavršeniji od stvorenih duhova i ima prirodu drugačiju od Oca, a ne Božansku.

Ovo Arijevo jeretičko učenje uzbudilo je ceo hrišćanski svet, jer je zauzelo mnoge. Protiv njega je sazvan Prvi vaseljenski sabor 325. godine i na njemu je 318 prvostolnika Crkve jednoglasno izrazilo drevno učenje Pravoslavlja i osudilo lažno učenje Arijevo. Sabor je svečano izrekao anatemu na one koji govore da je bilo vrijeme kada Sin Božiji nije postojao, na one koji tvrde da je stvoren ili da je drugačije suštine od Boga Oca. Sabor je sastavio Simvol vjerovanja, koji je naknadno potvrđen i dopunjen na Drugom Vaseljenskom Saboru. Jedinstvo i jednakost Sina Božijeg sa Bogom Ocem Sabor je izrazio u Simbolu vjere riječima: "suštinski sa Ocem".

Arijanska jeres se nakon Sabora razbila u tri grane i nastavila da postoji nekoliko decenija. Podvrgnuta je daljem opovrgavanju, njeni detalji su izvještavani na nekoliko pomjesnih sabora i u spisima velikih otaca Crkve iz 4., a dijelom i 5. stoljeća (Atanasije Veliki, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti, Grigorije Niski, Epifanije, Ambrozije Milanski, Kirilo Aleksandrijski i drugi). Međutim, duh ove jeresi je kasnije našao mjesto u raznim lažnim učenjima, kako srednjeg vijeka, tako i modernog vremena.

Crkveni oci, odgovarajući na argumente arijanaca, nisu zanemarili nijedan od onih odlomaka Svetog pisma na koje su se jeretici pozivali da bi opravdali svoju ideju o nejednakosti Sina s Ocem. U grupi izreka Svetog pisma, govoreći, takoreći, o nejednakosti Sina sa Ocem, treba imati na umu sledeće: a) da Gospod Isus Hristos nije samo Bog, nego je postao Čovek, i takve se izreke mogu odnositi na Njegovu ljudskost; b) da je, štaviše, On, kao naš Otkupitelj, bio u danima svog zemaljskog života u stanju dobrovoljnog poniženja, " ponizio se, budući poslušan do smrti(Fil. 2, 7-8); dakle, čak i kada Gospod govori o svom božanstvu, On, kao što je poslat od Oca, kao da je došao da ispuni volju Očevu na zemlji, stavlja se u poslušnost Ocu. , budući da je konsustantan i jednak Njemu, kao Sinu, dajući nam primjer poslušnosti, ovaj podređeni odnos se ne odnosi na Suštinu (usia) Božanskog, već na djelovanje Osoba u svijetu: Otac je jedan koji šalje, Sin je onaj koji je poslan, Ovo je poslušnost ljubavi.

Takvo je značenje, posebno, reči Spasitelja u Jevanđelju po Jovanu: " Moj Otac je veći od Mene"(Jovan 14, 28). Treba napomenuti da su oni rekli učenicima u oproštajnom razgovoru nakon riječi koje izražavaju ideju o punoći Božanstva i jedinstvu Sina sa Ocem -" Ko Me ljubi, održaće moju riječ; i Moj Otac će ga voljeti, i Mi ćemo doći k njemu i kod njega se nastaniti."(Jovan 14, 23). U ovim riječima, Spasitelj spaja Oca i Sebe u jednoj riječi "Mi" i govori podjednako u ime Oca i od sebe; ali kao što je poslao Otac u svijet (Jovan 14 , 24), On sebe stavlja u podređeni odnos prema Ocu (Jovan 14:28).

Kada je Gospod rekao: Ali niko ne zna za taj dan ili sat, ni anđeli nebeski, ni Sin, nego samo Otac ts" (Mk. 13, 32), - rekao je o Sebi u stanju voljnog poniženja; vodeći po Božanstvu, On se ponizio do neznanja po čovečanstvu. Sveti Grigorije Bogoslov tumači ove reči slično način.

Kada je Gospod rekao: Moj otac! Ako je moguće, neka Me ova čaša mimoiđe; međutim, ne kako ja želim, nego kao Ti(Mt. 26, 39), – pokazao je u Sebi ljudsku slabost tijela, ali je uskladio Svoju ljudsku volju sa Svojom Božanskom voljom, koja je jedno sa voljom Očevom (blaženog Teofilakta). reči Evharistijskog kanona liturgije svetog Jovana Zlatoustog o Jagnjetu – Sinu Božijem, „koji je došao, i ispunivši sve o nama, noću, izdavši sebe, štaviše, izdavši samoga sebe za život sveta ."

Kada je Gospod pozvao na krst: Bože moj, Bože moj! Zašto si me ostavio?"(Mt. 27, 46), - pozivao je u ime čitavog čovečanstva. Došao je na svet da sa čovečanstvom trpi svoju krivicu i otuđenje od Boga, njegovo napuštanje od Boga, jer, kako kaže prorok Isaija , On "griješi On naše nosi i pati za nas" (Isaija 53,5-6) Ovako sveti Grigorije Bogoslov objašnjava ove riječi Gospodnje.

Kada je, odlazeći na nebo posle svog vaskrsenja, Gospod rekao svojim učenicima: Uzdižem se svom Ocu i vašem Ocu, i svom Bogu i vašem Bogu"(Jovan 20, 17), - nije govorio u istom smislu o Njegovom odnosu prema Ocu i o njihovom odnosu prema Ocu nebeskom. Stoga je rekao odvojeno: ne "naš" Oče, nego " Moj otac i tvoj otac". Bog Otac je Njegov Otac po prirodi, a naš je po milosti (Sv. Jovan Damaskin). Spasiteljeve reči sadrže ideju da nam je Otac Nebeski sada bliži, da je Njegov Otac Nebeski sada postao naš Otac - a mi smo njegova djeca - po milosti. To se postiže zemaljskim životom, smrću na krstu i vaskrsenjem Hristovim." Pogledajte kakvu nam je ljubav Otac dao da možemo biti pozvani i biti djeca Božja", - piše apostol Jovan (1 Jn. 3, 1). Po završetku dela našeg usinovljenja od Boga, Gospod se uznosi k Ocu kao Bogočovek, tj. ne samo u svome Božanstvu, nego i u Čovječanstvo, i budući da je jedne prirode sa nama, dodaje riječi: " mom Bogu i vašem Bogu“, sugerirajući da je On zauvijek sjedinjen s nama svojom ljudskošću.

Detaljna rasprava o ovim i sličnim odlomcima Svetog pisma nalazi se u Sv. Atanasije Veliki (rečima protiv arijanaca), kod Sv. Vasilija Velikog (u knjizi IV protiv Evnomija), kod Sv. Grigorija Bogoslova i drugih koji su pisali protiv arijanaca.

Ali ako postoje takvi implicitni izrazi u Svetom pismu o Isusu Hristu, onda postoje brojna, a moglo bi se reći - bezbrojna mesta koja svedoče o Božanstvu Gospoda Isusa Hrista. Evanđelje uzeto u cjelini svjedoči o Njemu. Od pojedinačnih mjesta naznačićemo samo neka, najvažnija. Neki od njih kažu da je Sin Božiji pravi Bog. Drugi - da je jednak Ocu. Drugi pak, da je On supstantan sa Ocem.

Treba imati na umu da nazivanje Gospoda Isusa Hrista Bogom (Theos) samo po sebi govori o punini Božanstva. "Bog" ne može biti (sa stanovišta logičkog, filozofskog) - "drugi stepen", "niži nivo", Bog je ograničen. Svojstva Božanske prirode ne podležu uslovljenosti, promeni, redukciji. Ako je "Bog", onda u potpunosti, a ne djelimično. Apostol Pavle ukazuje na to kada za Sina kaže da " Jer u Njemu tjelesno prebiva sva punoća Božanstva(Kol. 2, 9). Da je Sin Božiji Istiniti Bog, kaže:

a) direktno imenovanje Njega kao Boga u Svetom pismu:

"U početku je bila Reč, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog. To je bilo u početku sa Bogom. Sve je nastalo kroz Njega, i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo.(Jovan 1, 1-3).

"Velika misterija pobožnosti: Bog se pojavio u tijelu(1 Tim. 3, 16).

"Znamo i da je Sin Božji došao i dao nam (svjetlo i) razum, da upoznamo pravog (Boga) i da budemo u Njegovom istinitom Sinu Isusu Kristu: ovo je pravi Bog i život vječni.(1. Jovanova 5:20).

"Njihovi oci i od njih Hristos po telu, koji je nad svim Bogom, blagosloven u vekove, amin(Rim. 9, 5).

"Moj Gospod i moj Bože!“ – uzvik apostola Tome (Jovan 20, 28).

"Pazite, dakle, na sebe i na sve stado, u kojem vas je Duh Sveti postavio nadglednicima, da pastirite Crkvu Gospodnju i Boga, koju je On stekao svojom krvlju.(Djela 20, 28).

"Živjeli smo pobožno u ovom sadašnjem vremenu, čekajući blaženu nadu i pojavu slave našeg velikog Boga i Spasitelja Isusa Krista."(Tit. 2:12-13). Da naziv "veliki Bog" ovdje pripada Isusu Kristu, uvjeravamo se u to iz konstrukcije govora na grčkom (uobičajeni izraz za riječi "Bog i Spasitelj") i iz konteksta ovog poglavlja.

c) nazivajući Ga "Jedinorodnim":

"I Riječ tijelom postade i nastani se među nama, puna milosti i istine, i vidjesmo slavu Njegovu, slavu kao Jedinorodnog od Oca(Jovan 1, 14, 18).

"Jer Bog je tako zavoleo svet da je dao Sina svog Jedinorodnog, da nijedan koji veruje u njega ne pogine, nego da ima život večni(Jovan 3, 16).

O jednakosti Sina sa Ocem:

"Moj Otac radi do danas, i ja radim(Jovan 5, 17).

„Jer sve što On čini, čini i Sin“ (Jovan 5:19).

"Jer kao što Otac podiže mrtve i oživljava, tako i Sin oživljava koga hoće.(Jovan 5, 21).

"Jer kao što Otac ima život u sebi, tako je dao i Sinu da ima život u sebi.(Jovan 5, 26).

"Da svi poštuju Sina kao što poštuju Oca(Jovan 5, 23).

O supstancijalnosti Sina sa Ocem:

"Ja i Otac jedno smo" (Jovan 10:30): en esmen - supstancijalan.

"Ja sam u Ocu i Otac je u meni(je) (Jovan 24, 11; 10, 38).

"I sve moje je tvoje, i tvoje je moje(Jovan 17, 10).

Reč Božja takođe govori o večnosti Sina Božijeg:

"Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj, govori Gospod, koji jeste, i bio, i koji će doći, Svemogući(Otk. 1, 8).

"A sada me proslavi, Oče, od samog sebe slavom koju sam imao kod tebe prije nego je svijet postao.(Jovan 17, 5).

O Njegovoj sveprisutnosti:

"Niko nije uzašao na nebo osim Sina Čovječjeg, koji je sišao s neba, koji je na nebu."(Jovan 3:13).

"Jer gdje su dvojica ili trojica okupljena u moje ime, tamo sam i ja usred njih.(Mt 18, 20).

O Sinu Božjem kao Stvoritelju svijeta:

"Sve je kroz Njega nastalo i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo."(Jovan 1, 3).

"Jer po Njemu je sve stvoreno, na nebu i na zemlji, vidljivo i nevidljivo, bilo prijestolja, bilo gospodstva, ili poglavarstva, ili vlasti, sve je stvoreno od Njega i za Njega; A On je iznad svih, i sve Ga košta(Kol. 1, 16-17).

Isto tako, Božja riječ govori o drugim božanskim osobinama Gospoda Isusa Hrista.

Što se tiče svetog predanja, ono sadrži sasvim jasne dokaze o univerzalnoj vjeri kršćana prvih stoljeća u istinsko Božanstvo Gospodina Isusa Krista. Vidimo univerzalnost ove vjere:

Iz vjerovanja, korištenih u svakoj lokalnoj crkvi čak i prije sabora u Nikeji;

Iz ispovijedi vjere sastavljenih na saborima ili u ime Vijeća pastira Crkve prije 4. stoljeća;

Iz spisa apostolskih ljudi i učitelja Crkve prvih stoljeća;

Iz pisanih svjedočanstava osoba izvan kršćanstva, izvještavanja da kršćani štuju "Hrista kao Boga" (na primjer, pismo Plinija Mlađeg caru Trojanu; svjedočanstva neprijatelja kršćana, pisca Celza i drugih).

12. Jedinstveno, jednako božanstvo i jednaka čast Duha Svetoga sa Bogom Ocem i Sinom Božijim

U istoriji drevne Crkve, jeretičko omalovažavanje božanskog dostojanstva Sina Božjeg obično je bilo praćeno omalovažavanjem dostojanstva Duha Svetoga od strane jeretika.

U drugom veku jeretik Valentin je lažno učio o Svetom Duhu, koji je rekao da se Duh Sveti po svojoj prirodi ne razlikuje od anđela. I Arijanci. Ali poglavar jeretika, koji su iskrivili apostolsko učenje o Svetom Duhu, bio je Makedonije, koji je zauzeo arhiepiskopsku stolicu u Carigradu u 4. veku, i koji je našao sledbenike među bivšim arijancima i poluarijancima. On je Duha Svetoga nazvao stvaranjem Sina, služeći Ocu i Sinu. Optužitelji njegove jeresi bili su crkveni oci: Sveti Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Atanasije Veliki, Grigorije Niski, Amvrosije, Amfilohije, Diodor iz Tarsa i drugi koji su pisali eseje protiv jeretika. Lažna doktrina Makedonije pobijena je prvo na nizu lokalnih sabora i, konačno, na Drugom vaseljenskom saboru u Carigradu (381 godina). Drugi vaseljenski sabor, da bi zaštitio Pravoslavlje, dopunio je Nikejski Simvol vere rečima: „(Verujemo) u Duha Svetoga, Gospoda, Životvornog, Koji od Oca ishodi, Koji sa Ocem i Obožavan je i slavljen Sin, koji su govorili proroci," - kao i od drugih članova uključenih u Nikejski carigradski simbol vere.

Od mnogih svjedočanstava o Duhu Svetome koja su dostupna u Svetom pismu, posebno je važno imati na umu takve odlomke koji a) potvrđuju učenje Crkve da Duh Sveti nije bezlična Božanska sila, već Osoba Svetog Trojstva , i b) potvrđuje Njegovo jednosuštinsko i jednako božansko dostojanstvo sa prvom i drugom Licom Svetog Trojstva.

A) Dokaz prve vrste – da je Duh Sveti nosilac ličnog principa, uključuje reči Gospodnje u oproštajnom razgovoru sa učenicima, gde Gospod naziva Duha Svetoga „Utešiteljem“, koji će „doći ", "učiti", "osuđenik": " Kad dođe Utješitelj, koga ću vam poslati od Oca, Duh istine, koji od Oca izlazi, on će svjedočiti za mene"(Jovan 15, 26)..." A On će, došavši, osuditi svijet za grijeh, i za pravednost, i za sud. O grijehu koji ne vjeruju u Mene; Po pravdi, da idem k Ocu svome, i nećete me više vidjeti; O sudu, da je princ ovoga svijeta osuđen(Jovan 16, 8-11).

Apostol Pavle jasno govori o Duhu kao Ličnosti kada, govoreći o raznim darovima od Duha Svetoga – o darovima mudrosti, znanja, vere, isceljenja, čuda, razlikovanja duhova, različitih jezika, tumačenja različitih jezika, zaključuje: “ Ipak, proizvodi ga isti Duh, dijeleći svakom pojedinačno kako želi.(1. Kor. 12, 11).

B) Reči apostola Petra upućene Ananiji, koji je sakrio cenu svog imanja, govore o Duhu kao Bogu: " Zašto si dozvolio sotoni da ti u srce stavi misao da lažeš Duha Svetoga... Nisi lagao ljude, nego Boga(Djela 5, 3-4).

Jednaka čast i konsustancijalnost Duha sa Ocem i Sinom svjedoče odlomci kao što su:

„krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha(Mt. 28, 19),

"Blagodat Gospoda (našeg) Isusa Hrista, i ljubav Božija (Oca), i zajedništvo Duha Svetoga sa svima vama(2 Kor. 13, 13):

Ovdje se sve tri Ličnosti Svetog Trojstva nazivaju jednako. Sam Spasitelj je izrazio božansko dostojanstvo Duha Svetoga sljedećim riječima: Ako tko kaže riječ protiv Sina Čovječjega, oprostit će mu se; ali ako ko govori protiv Duha Svetoga, neće mu biti oprošteno ni u ovom vijeku ni u budućnosti(Mt 12, 32).

13. Slike koje objašnjavaju misteriju Svetog Trojstva

Prot. Mihail Pomazanski:

„Želeći da misteriju Presvetog Trojstva makar donekle približe našim zemaljskim pojmovima, nepojmljivo shvatljivom, crkveni su oci pribjegli sličnostima iz prirode, a to su: a) sunce, njegova zraka i svjetlost; b) korijen, stablo i plod drveta; c) izvor koji iz njega izbija ključ i potok; d) tri svijeće koje gore jedna pored druge, dajući jednu nedjeljivu svjetlost; e) vatra, sjaj iz njega i toplina iz njega; f) um, volja i pamćenje; g) svijest, podsvijest i želja i slično.”

Žitije svetog Kirila, prosvetitelja Slovena, govori kako je objasnio tajnu Svete Trojice:

“Tada su saracenski mudraci upitali Konstantina:

Zašto vi, hrišćani, jednog Boga delite na troje: nazivate Ocem, Sinom i Duhom. Ako Bog može imati Sina, onda Mu daj ženu, tako da ima mnogo bogova?

Nemojte huliti na Prebožansko Trojstvo, - odgovori kršćanski filozof, - koje smo naučili ispovijedati od drevnih proroka, koje također prepoznajete kao obrezanje koje se drži zajedno s njima. Uče nas da su Otac, Sin i Duh tri hipostaze, ali da je njihova suština jedna. Sličnost sa ovim može se vidjeti na nebu. Dakle, na suncu, stvorenom od Boga na sliku Svetog Trojstva, postoje tri stvari: krug, sjajna zraka i toplina. U Svetom Trojstvu, solarni krug je lik Boga Oca. Kao što krug nema ni početak ni kraj, tako je i Bog bez početka i bez kraja. Kao što sjajni zrak i sunčeva toplina dolaze iz sunčevog kruga, tako se i Sin rađa od Boga Oca i Duh Sveti izlazi. Dakle, sunčeva zraka koja prosvjetljuje cijeli univerzum je obličje Boga Sina, rođenog od Oca i manifestiranog u ovom svijetu, dok je sunčeva toplina koja izlazi iz istog solarnog kruga zajedno sa zrakom lik Boga Duha Svetoga. , koji zajedno sa rođenim Sinom vječno dolazi od Oca, iako se vremenom šalje ljudima i Sinu! [One. radi Hristovih zasluga na krstu: "Jer Duh Sveti još nije bio na njima, jer Isus još nije bio proslavljen" (Jovan 7,39)], kao npr. poslana je apostolima u obliku ognjenih jezika. I kako se sunce, koje se sastoji od tri objekta: kruga, sjajne zrake i toplote, ne deli na tri sunca, iako svaki od ovih objekata ima svoje karakteristike, jedan je krug, drugi je zrak, treći je toplina, ali ne tri sunca, nego jedno, tako je i Presveto Trojstvo, iako ima Tri Lica: Oca, Sina i Svetoga Duha, međutim, ne deli ga Božanstvo na tri boga, nego postoji Jedan Bože. Sjećate li se kako Pismo kaže o tome kako se Bog javio praocu Abrahamu kod Maurijanskog hrasta, od kojeg čuvate obrezanje? Bog se ukazao Abrahamu u Tri osobe. "Podigao je oči (Abraham) i pogledao, i gle, tri čovjeka stadoše protiv njega, vidjevši, on potrča prema njima od ulaza u šator i pokloni se do zemlje. I reče: Gospode! Ako sam našao milost s Tobom ne prođi pored sluge Tvoga“ (Post. 18, 2-3).

Obratite pažnju: Abraham vidi pred sobom Tri muža, i razgovara kao sa jednim, govoreći: "Gospodaru! Ako sam našao milost pred Tobom." Očigledno, sveti praotac se ispovedao u Tri Lica jednog Boga.

Da bi razjasnili tajnu Svete Trojice, sveti oci su ukazivali i na osobu koja je slika Božja.

Sveti Ignjatije Brjančaninov uči:

"Naš um je slika Oca; naša riječ (neizgovorena riječ koju obično nazivamo mišlju) je slika Sina; duh je slika Duha Svetoga. biće, ne miješajući se jedno s drugim, ne stapajući se u jedno. osoba, ne dijeleći se na tri bića.Naš um je rađao i ne prestaje da rađa misao, misao, rođena, ne prestaje da se ponovo rađa i istovremeno ostaje rođena, skrivena u umu. Um bez misli ne može postojati, a misao bez uma. Početak jednog je svakako početak drugog; postojanje uma je nužno postojanje misli. Na isti način naš duh proizlazi iz uma i doprinosi mišljenju. Zato svaka misao ima svoj duh, svaki način mišljenja ima svoj poseban duh, svaka knjiga ima svoj duh. Ne može biti misli bez duha, postojanje jednog nužno je praćeno postojanjem drugog. postojanje oba je postojanje uma."

Sv. prava. Jovan Kronštatski:

“Griješimo u mislima, riječima i djelima. Da bismo postali čiste slike Presvetog Trojstva, moramo težiti svetosti naših misli, riječi i djela. Misao odgovara u Bogu Ocu, riječi Sinu, djela svedjelujućem Duhu Svetom. Grijesi misli u kršćanina su važna stvar, jer je sve naše Bogu ugodno, po sv. Makarije Egipatski, u mislima: jer misli su početak, riječi i djelovanje dolaze od njih, - riječi, jer one ili daju milost onima koji čuju, ili su pokvarene riječi i služe kao kamen spoticanja za druge, kvare misli i srca drugih; to je još važnije, jer primjeri najjače djeluju na ljude, privlačeći ih da ih oponašaju.

„Kao što su u Bogu Otac, Sin i Duh Sveti nerazdvojni, tako i u molitvi iu našem životu misao, riječ i djelo moraju biti nerazdvojni. Ako nešto tražite od Boga, vjerujte da će to biti učinjeno po vašem zahtjevu, kako Bog hoće; kada čitate Božiju reč, verujte da je sve što ona kaže bilo, jeste i biće, ili je bilo, radi se i biće učinjeno. Zato vjerujte, govorite, čitajte, molite se. Odlična riječ. Velika je stvar duša koja misli, govori i djeluje, slika i prilika svemogućeg Trojstva. Čovjek! znajte sebe, ko ste i ponašajte se u skladu sa svojim dostojanstvom.

14. Neshvatljivost tajne Svete Trojice

Slike koje nude sveti oci pomažu nam da se približimo razumijevanju misterije Presvetog Trojstva, ali ne smijemo zaboraviti da nisu potpune i ne mogu nam je objasniti. Evo šta on kaže o ovim pokušajima sličnosti Sveti Grigorije Bogoslov:

„Šta god sam sa sobom razmatrao u svom radoznalom umu, čime sam obogatio svoj um, gde god sam tražio sličnosti za ovaj sakrament, nisam našao ništa sa čime bi se mogla uporediti zemaljska (zemaljska) priroda Boga. , onda mnogo više bježi, ostavljajući me dolje zajedno sa onim što je odabrano za poređenje. Po uzoru na druge, zamislio sam izvor, ključ i potok i rasuđivao: zar Otac nema sličnosti s jednim, Sin s drugim, Duh Sveti sa treći? Jer izvor, vrelo i potok su vremenski neodvojivi i njihov suživot je neprekidan, iako se čini da su razdvojeni trima svojstvima.Takva sličnost ne uvodi ni brojčano jedinstvo.Za izvor, ključ i potok su jedno u odnosu na broj, razlikuju se samo po obliku prikaza.Opet je uzeo u obzir sunce, zrak i svjetlost. Ali i ovdje postoji bojazan da se u jednostavnoj prirodi ne može zamisliti - ili poteškoće koje se vide na suncu iu onome što je od sunca. Drugo, pripisivanjem suštine Ocu, ne lišiti druge Osobe iste nezavisne suštine i ne učiniti ih silama Božjim, koje postoje u Ocu, ali ne bi bile samostalne. Jer zrak i svjetlost nisu sunce, već neka sunčeva izlivanja i bitne osobine sunca. Treće, da se Bogu ne bi pripisivalo i biće i nebiće (do kakvog zaključka može dovesti ovaj primjer); a to bi bilo još apsurdnije od onoga što je ranije rečeno... I generalno ne nalazim ništa što bi pri razmatranju zaustavilo misao o odabranim sličnostima, osim ako neko sa dužnom mudrošću ne uzme jednu stvar sa slike i odbacuje sve ostalo. Konačno, zaključio sam da je najbolje odstupiti od svih slika i senki, kao varljivih i daleko od istine, već se držati pobožnijeg načina razmišljanja, zaustaviti se na nekoliko izreka, imati Duha kao vodiča, i kakvo se prosvetljenje prima od Njega, pa, čuvajući do kraja, sa Njim, kao sa iskrenim saučesnikom i sagovornikom, da pređemo sadašnje doba, i koliko god možemo da ubedimo druge da se klanjaju Ocu i Sinu i Sveti Duh, jedno Božanstvo i jedna Sila.

Vladika Aleksandar (Mileant):

“Sve ove i druge sličnosti, iako donekle olakšavaju asimilaciju misterije Trojstva, ipak su samo najslabiji aluzije na prirodu Najvišeg Bića. Oni ostavljaju za sobom svest o nedostatku, nedoslednosti sa tom uzvišenom temom za čije razumevanje se koriste. Oni ne mogu skinuti sa učenja o Trojedinom Bogu onaj veo neshvatljivosti, misterije, kojim je ovo učenje zaodjenuto za ljudski um.

S tim u vezi, sačuvana je jedna poučna priča o čuvenom zapadnom učitelju Crkve – blaženom Augustinu. Jednog dana uronjen u razmišljanja o misteriji Trojstva i sastavljajući plan za esej na ovu temu, otišao je na obalu mora. Tamo je vidio dječaka kako se igra u pijesku, kopa rupu. Prišavši dječaku, Augustin ga upita: "Šta to radiš?" „Želim da izlijem more u ovu rupu“, odgovorio je dječak smiješeći se. Tada je Augustin shvatio: „Zar ja ne radim isto što i ovo dijete kada pokušavam svojim umom iscrpiti more Božje beskonačnosti?“

Tako je i taj veliki ekumenski jerarh, koji je zbog svoje sposobnosti da u mislima pronikne do najdubljih tajni vjere, od Crkve počastvovan imenom Bogoslov, pisao sebi da češće govori o Trojstvu nego diše, i on priznaje nezadovoljavajuću sva upoređenja usmerena na razumevanje dogme o Trojstvu. „Šta god da sam razmatrao svojim radoznalim umom“, kaže on, „šta god da sam obogatio um, gde god sam tražio sličnosti za ovo, nisam našao na šta bi se prirodna Božja priroda mogla primeniti.“

Dakle, doktrina o Svetom Trojstvu je najdublja, neshvatljiva misterija vere. Uzaludni su svi napori da to učinimo razumljivim, da ga uvedemo u uobičajeni okvir našeg razmišljanja. „Ovdje je to granica“, primjećuje sv. Atanasije Veliki, - “šta heruvimi pokrivaju krilima””.

Sveti Filaret Moskovski odgovarajući na pitanje "da li je moguće shvatiti trojstvo Boga?" - piše:

“Bog je jedna od tri osobe. Mi ne shvatamo ovu unutrašnju tajnu Božanstva, ali verujemo u nju prema nepromenljivom svedočanstvu reči Božije: „Boga niko ne poznaje osim Duha Božijeg“ (1. Kor. 2, 11).

Rev. Jovan Damaskin:

“Nemoguće je da se među stvorenjima nađe slika koja u svemu slično pokazuje u sebi svojstva Svetog Trojstva. Jer ono što je stvoreno i složeno, prolazno i ​​promjenjivo, opisivo i što ima sliku i propadljivo – kako će se tačno objasniti predesencijalna Božanska suština, koja je svemu tome tuđa? A poznato je da je svako stvorenje podložno većini takvih svojstava i da je po svojoj prirodi podložno propadanju.

„Za Reč mora postojati dah; jer ni naša riječ nije bez daha. Ali naš dah se razlikuje od našeg bića: to je udisanje i izdisanje vazduha koji se uvlači i izlazi za postojanje tela. Kada se riječ izgovori, ona postaje zvuk koji otkriva snagu riječi. I u Božjoj prirodi, jednostavnoj i nekompliciranoj, moramo pobožno priznati postojanje Duha Božjeg, jer Njegova Riječ nije manja od naše riječi; ali bi bilo bezbožno misliti da je u Bogu Duh nešto što dolazi spolja, kao što se to dešava u nama, složenim bićima. Naprotiv, kao kad slušamo o Riječi Božjoj, mi Ga ne prepoznajemo kao bez ipostasi ili onog što se stiče učenjem, izgovara se glasom, širi se u zraku i nestaje, ali ono što ipostasno postoji, ima slobodno volja, aktivno i svemoćno: dakle, pošto smo naučili da Duh Božji prati Riječ i manifestira Njegovo djelovanje, mi Ga ne poštujemo neipostasnim dahom; jer bismo na taj način ponizili do beznačajnosti veličinu Božanske prirode, kada bismo imali isto shvatanje o Duhu koji je u Njemu, koje imamo o svom duhu; ali Ga častimo snagom koja stvarno postoji, sagledana u svom sopstvenom i posebnom ličnom biću, koja proizlazi od Oca, počiva u Reči i očituje Ga, koja se stoga ne može odvojiti ni od Boga, u kome je, ni od Riječ, s kojom prati, i koja se ne pojavljuje tako da nestaje, već, kao i Riječ, postoji lično, živi, ​​ima slobodnu volju, kreće se sama, aktivna je, uvijek želi dobro, u svakom volja prati volju sa silom i nema ni početak ni kraj; jer niti Otac nikada nije bio bez Reči, niti Reč bez Duha.

Tako je politeizam Grka potpuno opovrgnut jedinstvom prirode, a učenje Jevreja odbačeno je prihvatanjem Reči i Duha; i od jednog i drugog ostaje ono što je korisno, odnosno od učenja Jevreja - jedinstvo prirode, a od helenizma - jedna razlika u hipostazama.

Ako Jevrej počne da se protivi prihvatanju Reči i Duha, onda ga mora ukoriti i začepiti svoja usta Božanskim pismom. Jer Božanski David kaže za Reč: Zauvek, Gospode, Reč Tvoja ostaje na nebu (Ps. 119,89), a na drugom mestu: poslah Reč Tvoju i isceli me (Ps. 106,20); - ali riječ izgovorena ustima se ne šalje i ne ostaje zauvijek. A o Duhu isti David kaže: Pođi za svojim Duhom, i biće izgrađeni (Ps. 103:30); i na drugom mjestu: Riječju Gospodnjom nebesa su utvrđena, i Duhom usta Njegovih sva snaga njihova (Ps. 32, 6); također Job: Duh Božji koji me je stvorio, ali dah Svemogućeg me uči (Jov 33:4); - ali Duh koji se šalje, stvara, potvrđuje i čuva nije dah koji nestaje, kao što ni usta Božja nisu ud tijela: ali jedno i drugo treba razumjeti na pobožan način.

Prot. Serafim Slobodskoj:

„Veliku misteriju koju nam je Bog otkrio o Sebi – tajnu Svetog Trojstva, naš slab um ne može da shvati, shvati.

…Sv. Augustine govori:

"Vidiš Trojstvo ako vidiš ljubav." To znači da se tajna Presvetog Trojstva može shvatiti srcem, odnosno ljubavlju, a ne svojim slabim umom.”

15. Dogma o trojstvu ukazuje na punoću tajanstvenog unutrašnjeg života u Bogu: Bog je ljubav

Pravoslavna dogmatska teologija:

„Dogma o trojstvu ukazuje na puninu tajanstvenog unutrašnjeg života u Bogu, jer „Bog je ljubav“ (1. Jovanova 4,8; 4,16), a ljubav Božja ne može se proširiti samo na svet koji je stvorio Bog: u Svetom Trojstvu je takođe okrenut ka unutrašnjem Božanskom životu.

Još jasnije za nas dogma o trojstvu ukazuje na blizinu Boga svijetu: Bog je iznad nas, Bog je s nama, Bog je u nama i u svemu stvorenom. Iznad nas je Bog Otac, Izvor uvijek tekući, po izrazu crkvene molitve, Temelj svega bića, Otac blagodati, koji nas voli i brine o nama, Njegova tvorevina, mi smo njegova djeca po milosti . Sa nama je Bog Sin, Njegovo rođenje, radi Božanske ljubavi, koji se ljudima otkrio kao Čovek, da mi svojim očima znamo i vidimo da je Bog sa nama, "iskreno", tj. na najsavršeniji način "sudjelovao u nama" (Jevr. 2:14).

U nama i u svemu stvorenom – Njegovom silom i milošću – Duh Sveti, Koji sve ispunjava, Životvornik, Životvorni, Utješitelj, Blago i Izvor blagoslova.

Sveti Grigorije Palama:

„Duh Najviše Reči je, takoreći, neka vrsta neizrecive Ljubavi Roditelja prema samoj neizrecivo rođenoj Reči. Sam Ljubljeni Sin i Reč Očeva koriste istu Ljubav, imajući je u odnosu na Roditelja, kao da su sa Njim došli od Oca i sjedinjeno počivaju u Njemu. Iz ove Riječi, koja komunicira s nama svojim tijelom, poučeni smo o imenu Duha, koji se po ipostasnom postojanju razlikuje od Oca, kao i o činjenici da On nije samo Duh Očev, nego i Duh Sina. Jer On kaže: „Duh istine, koji od Oca ishodi“ (Jovan 15,26), da znamo ne samo Reč, nego i Duha koji je od Oca, koji nije rođen, nego ishodi: On je također i Duh Sina koji Ga ima od Oca kao Duh Istine, Mudrosti i Riječi. Jer Istina i Mudrost je Reč, koja odgovara Roditelju i raduje se sa Ocem, prema onome što je rekao preko Solomona: "Bih i radovah se s Njim." Nije rekao „obradao se“, nego se „obradao“, jer je večna Radost Oca i Sina Duh Sveti zajednička Obojici, po izreci Svetog Pisma.

Zato se Duh Sveti šalje i jednima i drugima dostojnim ljudima, koji su samo od Oca i samo od Njega proizlaze u biću. Slika ove Najviše Ljubavi takođe ima naš um, stvoren na sliku Božju, [hrani ga] do spoznaje, od Njega iu Njemu koji neprestano prebiva; a ova ljubav je od Njega iu Njemu, koja izlazi iz Njega zajedno sa unutrašnjom Rečju. A ta neutaživa želja ljudi za znanjem jasan je dokaz takve ljubavi čak i za one koji nisu u stanju da shvate najdublje svoje dubine. Ali u tom Arhetipu, u toj svesavršenoj i super-savršenoj Dobroti, u kojoj nema ničeg nesavršenog, osim onoga što dolazi od Nje, Božanska Ljubav je u potpunosti Sama Dobrota. Stoga je ova Ljubav Duh Sveti i drugi Utješitelj (Jovan 14,16), i tako je nazivamo od nas, budući da prati Riječ, da znamo da je Duh Sveti, budući savršen u savršenoj i vlastitoj Ipostasi, , ni na koji način nije inferioran u odnosu na suštinu Oca. , ali je po prirodi nepromenljivo identičan Sinu i Ocu, koji se razlikuje od Njih po Ipostasi i predstavlja nam Njegovu božansku pohodu od Oca.

Ep. Aleksandar Mileant:

„Međutim, uz svu svoju neshvatljivost, doktrina o Svetom Trojstvu ima važan moralni značaj za nas i, očigledno, zato je ova misterija otvorena ljudima. Zaista, uzdiže samu ideju monoteizma, postavlja je na čvrstu osnovu i otklanja one važne, nepremostive poteškoće koje su se ranije javljale ljudskoj misli. Neki od mislilaca pretkršćanske antike, uzdižući se do koncepta jedinstva vrhovnog Bića, nisu mogli da reše pitanje šta zapravo ispoljava život i delatnost ovog Bića u sebi, van njegovog odnosa prema svetu. I tako je Božanstvo bilo ili poistovjećeno u njihovom pogledu sa svijetom (panteizam), ili je bilo beživotno, zatvoreno u sebe, nepomičan, izolirani početak (deizam), ili je pretvoreno u strašnu, neumitno dominirajuću sudbinu nad svijetom (fatalizam). Hrišćanstvo je u učenju o Svetom Trojstvu otkrilo da se u Trojstvenom Biću i pored Njegovih odnosa prema svetu, od pamtiveka manifestuje beskonačna punoća unutrašnjeg, tajanstvenog života. Bog je, po riječima jednog drevnog učitelja Crkve (Petra Krizologa), jedan, ali nije jedini. U Njemu postoji razlika između Osoba koje su u stalnoj zajednici jedna s drugom. „Bog Otac niti je rođen niti proizlazi od drugog lica, Sin Božiji je zauvek rođen od Oca, Duh Sveti zauvek ishodi od Oca.” U tom međusobnom zajedništvu Božanskih osoba od pamtivijeka se sastoji unutrašnji, tajni život Božanski, koji je prije Krista bio zatvoren neprobojnim velom.

Kroz misteriju Trojstva, hrišćanstvo je poučavalo ne samo da poštuje Boga, da Ga poštuje, već i da Ga voli. Upravo kroz ovu misteriju, dala je svijetu onu zadovoljavajuću i značajnu ideju da je Bog beskonačna, savršena Ljubav. Strogi, suhi monoteizam drugih religijskih učenja (judaizam i muhamedanizam), bez uzdizanja do iskrene ideje Božanskog Trojstva, stoga ne može da se uzdigne do istinskog koncepta ljubavi kao dominantnog Božjeg svojstva. Ljubav je po svojoj suštini nezamisliva van sjedinjenja, zajedništva. Ako je Bog jedan čovjek, u odnosu na koga bi se onda mogla otkriti Njegova Ljubav? U svijet? Ali svijet nije vječan. Na koji način bi se Božanska ljubav mogla manifestirati u predmirnoj vječnosti? Osim toga, svijet je ograničen i ljubav Božja se ne može otkriti u svoj svojoj beskonačnosti. Najviša ljubav, za svoju potpunu manifestaciju, zahtijeva isti najviši objekt. Ali gdje je on? Samo misterija Trojedinog Boga daje rješenje za sve ove poteškoće. Otkriva da ljubav Božja nikada nije ostala neaktivna, bez očitovanja: Osobe Presvete Trojice od vječnosti borave jedna s drugom u neprekidnoj zajednici ljubavi. Otac voli Sina (Jovan 5:20; 3:35) i naziva Ga ljubljenim (Matej 3:17; 17:5, itd.). Sin kaže za sebe: „Volim Oca“ (Jovan 14:31). Kratke, ali izražajne reči blaženog Avgustina su duboko istinite: „Tajna hrišćanskog Trojstva je tajna božanske ljubavi. Vidiš Trojstvo ako vidiš ljubav.”