ความหมายสมัยใหม่ของตำนานเปรียบเทียบ

สอนโดย: ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์ - สเวตลอฟ โรมัน วิคโตโรวิช

ส่วนที่ 1.

วิธีเปรียบเทียบการศึกษาศาสนาโบราณนั้นสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อเราเริ่มต้นจากทั่วไปจากพื้นฐานดั้งเดิมซึ่งแตกต่างกันไปตามภูมิภาควัฒนธรรมที่แตกต่างกันเนื่องจากความหลากหลายของเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ หลักการพื้นฐานดังกล่าวสามารถยอมรับได้โดยปราศจากเหตุผล (เช่นในกรณีของทฤษฎีโปรโต-เอกเทวนิยม ซึ่งยืนยันว่าศาสนาดึกดำบรรพ์มีการเปิดเผยก่อนประวัติศาสตร์ก่อน) แต่ก็สามารถอนุมานได้จากเนื้อหาพิธีกรรมและตำนานที่มีอยู่ด้วย ส่วนหลังเป็นพยานว่ามนุษย์โบราณรับรู้โลกในแง่ของการก่อตัวของมัน แก่นเรื่องการเกิดและการตายของทุกสิ่งในโลก ซึ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับจิตสำนึกของวัฒนธรรมโบราณ ทิ้งรอยประทับไว้ในการรับรู้ของโลกด้วยตัวมันเอง มันกลับกลายเป็นว่าถูกสร้างขึ้นและถูกทำลายโดยพลังเหนือธรรมชาติชั่วนิรันดร์ซึ่งได้รับความหมายของตัวเองอย่างแม่นยำและเฉพาะในนั้นเท่านั้น กระบวนการนี้การสร้าง-การทำลาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความคิดเกี่ยวกับโลก เกี่ยวกับโครงสร้างเชิงพื้นที่ ภูมิศาสตร์ ความหมาย เกี่ยวกับสังคม และสุดท้าย ความคิดเกี่ยวกับเทพก็แสดงออกมาผ่านตำนานจักรวาล

เมื่อถึงเวลาที่อารยธรรมของรัฐแรกเกิดขึ้น ตำนานเหล่านี้ก็ได้มีรูปแบบที่มั่นคงแล้ว พวกเขาถูกบันทึกไว้ในพิธีกรรมที่บางครั้งมีความสำคัญระดับชาติเนื่องจากพวกเขาเกี่ยวข้องกับการศักดิ์สิทธิ์ของอำนาจทางการเมืองที่ได้รับจากเทพเจ้า demiurge (โดยทั่วไปในพิธีกรรม - ตำนานคู่นิยมพิธีกรรมมีบทบาทนำ; ตำนานคือการแสดงออกทางวาจามันออกเสียง การกระทำ) โครงสร้างของตำนานจักรวาลมีโครงสร้างสามส่วน ขั้นตอนต่อไปนี้มีความโดดเด่นอย่างชัดเจน ซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นช่วงเวลาเชิงโครงสร้างของจักรวาล: ความโกลาหล ชโธเนีย ช่องว่าง.

ความโกลาหลเป็นสสารดึกดำบรรพ์ที่สร้างโพรงมดลูก ซึ่งมักระบุได้จากน้ำก่อนจักรวาล ไม่มีความแตกต่างในเชิงคุณภาพ แต่เป็นพ่อและแม่ของเทพเจ้าทุกองค์หรือเทพเจ้าทั้งหมดก่อนที่จะแยกจากกัน ด้วยเนื้อหาที่วุ่นวาย นักเทววิทยานอกรีตจึงมีมากกว่านั้น ยุคต่อมาระบุหลักการแรก (หลักหนึ่งในลัทธินีโอพลาโตนิสต์โบราณ พราหมณ์ในวัฒนธรรมอินเดียดั้งเดิม)

Chthonia เป็นสารที่มักระบุเป็นรูปเป็นร่างด้วยธาตุดิน หลักการ chthonic ถูกสร้างขึ้นและปล่อยออกมาจากครรภ์ที่วุ่นวาย พวกเขาเป็นตัวเป็นตนโดย "เทพเจ้าผู้เฒ่า" (ไททันแห่งเฮลเลเนส, อานันนากิแห่งสุเมเรียน, อสุระแห่งอินโด - อารยัน) ผู้ปกครองโลกในยุคแห่งการสร้างจักรวาลเมื่อโลกและสวรรค์ยังไม่ได้ แยกจากกันเมื่อไม่มีการแยกระหว่างเทพและมนุษย์นั่นคือในศตวรรษ “ยุคทอง””

องค์ประกอบ chthonic ทำหน้าที่เป็นศัตรูของเหล่าทวยเทพ หากการเปลี่ยนจากความโกลาหลไปสู่ ​​chthonic เป็นไปตามธรรมชาติ จักรวาลก็เป็นผลมาจากการเผชิญหน้าทางพิธีกรรม ด้านหนึ่งของหลังคือศีรษะของเทพเจ้า chthonic (เช่น Kronos ใน Theogony ของ Hesiod) ซึ่งสามารถถูกแทนที่ด้วยสิ่งมีชีวิตผสมมนุษย์ที่ซับซ้อนอย่างยิ่งซึ่งเป็นตัวอ่อนของจักรวาล (Python of the Hellenes, Pan-gu ของจีน ปุรุชาแห่งอินเดียนแดง) ในทางกลับกัน มีเทพเจ้าแห่งความตาย ซึ่งเป็นหัวหน้าแห่งจักรวาลในอนาคต ในตำนานเป็นภาพการต่อสู้ บางครั้งมาพร้อมกับการเล่นวาจา ในพิธีกรรม สถานการณ์นี้ถูกเปิดเผยว่าเป็นการเสียสละ แท้จริงแล้ว demiurge (Zeus, Indian Indra, Babylonian Marduk) เป็นผู้เสียสละ สิ่งมีชีวิตที่เป็น chthonic เป็นเหยื่อ อย่างหลังถูกผ่าและตั้งชื่อ ซึ่งเป็นการสร้างจักรวาล การแบ่งโลกและสวรรค์ การกระจายส่วนต่าง ๆ ของโลก การสร้างองค์ประกอบและปรากฏการณ์ของจักรวาล การสถาปนาชะตากรรมของการดำรงอยู่

การเสียสละหมายถึงการชำระให้บริสุทธิ์ของผู้เสียสละ แต่ในทางกลับกัน มันทำให้ผู้บริจาครู้สึกผิด การไถ่ถอนมันคือการจัดตั้งและการบำรุงรักษาระเบียบจักรวาล ที่นี่คือศูนย์กลางของศาสนานอกรีต พวกเขามีรากฐานมาจากการตีความความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกที่สร้างขึ้น ในกรณีส่วนใหญ่ การสร้างมานุษยวิทยาจะเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีก และมนุษย์ก็ถือว่าเป็นหนึ่งในผู้ถือความผิดนี้ ชีวิตในโลกเบื้องล่างเป็นทั้งของขวัญจากเหล่าทวยเทพและการไถ่บาปที่สามารถนำไปสู่การนับถือพระเจ้าสำหรับเขา ในศาสนายุคหลังที่ปฏิบัติต่อโลกเป็นสถานที่แห่งความทุกข์ (พุทธศาสนา) หรือแม้แต่ความชั่วร้าย (ลัทธินอสติก) บุคคลจะต้องชดใช้สำหรับการมีส่วนร่วมในชีวิตของจักรวาลโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจ ดังนั้น ศาสนานอกรีตจึงสร้างความเชื่อมโยงระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าผ่านการสถาปนาสาเหตุของการสร้างโลก

ตำนานจักรวาลหลักไม่ได้ชี้ไปที่เหตุการณ์ที่เคยเกิดขึ้น เหตุการณ์การสร้างโลกเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง ก่อให้เกิดโครงสร้างเชิงความหมายและเชิงพื้นที่ของโลก ความวุ่นวายคือรากเหง้าของสิ่งต่าง ๆ ที่อยู่ในส่วนลึก (ตามตัวอักษร) ของโลก และในขณะเดียวกัน กระแสน้ำในมหาสมุทรที่โอบรับจักรวาล (“รอบนอก” สำหรับจิตสำนึกโบราณ การโอบกอดมีความสำคัญมากกว่าการโอบกอด) . Chthonic คือส่วนลึกของโลก ตรงข้ามกับโอลิมปัสแห่งสวรรค์ของเทพเจ้าแห่งจักรวาล ตัวอย่างเช่นคือทาร์ทารัสซึ่งเป็นสถานที่แห่งความตายชั่วนิรันดร์ที่ซึ่งไททันส์ซึ่งเป็นคู่แข่งกันของเทพเจ้ากรีกโอลิมเปียถูกคุมขัง ภายในจักรวาล สถานที่ขององค์ประกอบ chthonic คือยมโลก: ฮาเดส (เฮลลาส) อาณาจักรยามา (อินเดีย) หรือโอซิริส (อียิปต์) ความตายจึงเป็นการจากไปในอดีต ไปสู่สภาวะแห่งการดำรงอยู่นั้นซึ่งไม่มีการเกิดหรือความแตกต่าง ดังนั้นความหมายของการต่อต้านจากด้านบน (สวรรค์) ไปยังด้านล่าง (Counterheaven) ซึ่งซ้ำซ้อนกับการต่อต้านของตะวันออก (ที่ซึ่งการเกิดเกิดขึ้น) ไปทางทิศตะวันตก (ที่ซึ่งยมโลกเริ่มต้น) โลกในฐานะผู้ปกครองก่อนจักรวาลของทุกสิ่งก็ปรากฏในภาพของแม่สากลผู้เป็นที่รักของโลก (เช่น Phrygian Cybele ซึ่งรวมคุณสมบัติของนายหญิงนิรนามของวัฒนธรรมดั้งเดิมของยุโรปและเอเชีย ).

การมีอยู่ของสถานการณ์จักรวาลมักแสดงออกมาในตำนานปฏิทิน หลังนี้ถือว่ามีชื่อเสียงและน่าสนใจที่สุด วัฒนธรรมยุโรปชั้นจิตสำนึกทางศาสนาโบราณ เรื่องราวของ Adonis, Osiris, Attis, Tammuz และเรื่องที่คล้ายกันนั้นเกี่ยวข้องกับการเริ่มต้นของความอุดมสมบูรณ์ของโลกโดยมีการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล (เพราะฉะนั้นชื่อ: "ปฏิทิน") ในสัญลักษณ์ของการตาย - การเกิดใหม่ของธรรมชาติโดยมีแง่มุมต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องกับวีรบุรุษในตำนานดังกล่าวโครงสร้างจักรวาลเดียวกันก็ถูกเปิดเผยซึ่งมีเหยื่อ chthonic และผู้เสียสละและความตายเป็นการชดใช้ความผิดโบราณ และความผิดที่กลายเป็นความรอด ปฏิทินที่เปิดเผยตำนานจักรวาลหมายถึงการรับรู้ถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกผ่านอุดมการณ์ของการกลับมาชั่วนิรันดร์ซึ่งสร้างแนวคิด "วัฏจักร" โบราณเกี่ยวกับประวัติศาสตร์

ลักษณะเด่นของลัทธินอกรีตโบราณที่ระบุไว้ไม่ได้ทำให้เนื้อหาทั้งหมดหมดไป อย่างไรก็ตาม เมื่อศึกษาวัฒนธรรมทางศาสนาโบราณ จำเป็นต้องจำไว้ว่าสิ่งเหล่านี้เป็นการตีความโครงสร้างคอสโมโกนิกดั้งเดิม

คำถามสำหรับส่วนที่ 1:

แนวคิดเรื่องตำนาน

ตำนานและศาสนา

ตำนานและพิธีกรรม

โครงสร้างของตำนานจักรวาล

จักรวาลและการเสียสละ

ตำนานและเวลาทางประวัติศาสตร์

รูปแบบปฏิทินของจักรวาล

ตำนานมานุษยวิทยา

โครงสร้างของมนุษย์ในมุมมองของวัฒนธรรมที่เก่าแก่

แนวคิดเรื่องลัทธินอกรีต

การทดสอบสำหรับส่วนที่ 1

1. ความสัมพันธ์ชั่วคราว เชิงพื้นที่ และความหมายในตำนานจักรวาลวิทยา

   ที่มาของแนวคิดเรื่องวัฏจักรของเวลาในวัฒนธรรมโบราณ

   รูปแบบของตำนานจักรวาล

   คอสโมเจเนซิสและมานุษยวิทยา

   ลัทธิลึกลับในสมัยโบราณ ความเชื่อมโยงกับปฏิทินที่เปิดเผยของจักรวาล

วรรณกรรมพื้นฐานสำหรับส่วนที่ 1

พิธีกรรมโบราณในนิทานพื้นบ้านและอนุสรณ์สถานวรรณกรรมยุคแรก ม., 1988.

Veselovsky A.N. บทกวีประวัติศาสตร์ ม., 2483.

กริตส์เนอร์ พี.เอ. มหากาพย์แห่งโลกยุคโบราณ ม., 1971.

Dumezil J. เทพเจ้าแห่งอินโด - ยูโรเปียน ม., 1983.

Evzlin M. Cosmogony และพิธีกรรม ม., 1993.

Lévi-Strauss K. การคิดแบบดั้งเดิม ม., 1994.

Lotman Yu.M., Uspensky B.A. ตำนาน-ชื่อ-วัฒนธรรม ตาร์ตู. 1973.

เมเลตินสกี้ อี.เอ็ม. บทกวีแห่งตำนาน ม., 1976.

ตำนานของโลกยุคโบราณ ม., 1977.

ตำนานของผู้คนในโลก: ใน 2 เล่ม ม., 21982-84.

พร็อพ วี.ยา. รากเหง้าทางประวัติศาสตร์ของเทพนิยาย ล., 1946.

Svetlov E. ในการค้นหาเส้นทางความจริงและชีวิต: ใน 6 เล่ม บรัสเซลส์

Svetlov R. ศาสนานอกรีตโบราณ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2536

โทโปรอฟ วี.เอ็น. เกี่ยวกับแหล่งที่มาทางจักรวาลวิทยาของคำอธิบายทางประวัติศาสตร์ยุคแรก ตาร์ตู, 1973.

Terneo V. สัญลักษณ์และพิธีกรรม ม., 1983.

เฟรเซอร์ เจ. กิ่งทองคำ. ม., 1985.

เฟรเซอร์ เจ. โวคเลอร์ในพันธสัญญาเดิม ม., 1989.

ไฟรเดนเบิร์ก โอ.เอ็ม. ตำนานและวรรณคดีสมัยโบราณ ม., 1978.

Elliade M. อวกาศและประวัติศาสตร์ ม., 1987.

เอเลียด เอ็ม. ศักดิ์สิทธิ์และเป็นฆราวาส ม., 1994.

หลักสูตรเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของลัทธินอกรีตโบราณจะตรวจสอบวัฒนธรรมทางศาสนาของอารยธรรมของรัฐยุคแรก ขอบเขตล่างของมันคือศตวรรษของการก่อตัวของอารยธรรมเหล่านี้ (ตัวอย่างเช่นสำหรับอียิปต์ - ช่วงเปลี่ยนผ่านของสหัสวรรษที่สามและสี่ก่อนคริสต์ศักราช สำหรับจีน - กลางสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช) และตอนบน - ศตวรรษของการปรากฏตัว ของ “ศาสนาใหม่” เช่น คริสต์ศาสนาในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ศาสนาพุทธในอินเดีย ลำดับการศึกษาวัฒนธรรมโบราณไม่ได้เรียงลำดับตามลำดับเวลา (จากโบราณไปจนถึงสมัยใหม่) แต่เป็นลำดับทางภูมิศาสตร์

ผู้คนพูดถึงอะไรเมื่อหมื่นปีก่อน? พวกเขากังวลอะไร? ตำนานเปรียบเทียบช่วยให้เราสามารถสร้างองค์ประกอบของโลกทัศน์ของบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกลของเราขึ้นมาใหม่และระบุรากเหง้าร่วมกันของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของชนชาติต่างๆ

ทุกคนคงจำได้ - หากมีเต่าทองอยู่บนมือของคุณคุณต้องถามเธอว่า:“ เต่าทองบินขึ้นไปบนฟ้านำขนมปังมาให้ฉันขาวดำ แต่ไม่ไหม้” ต่างคนต่างมีคำพูดคล้ายกัน ตัวอย่างเช่น เด็ก ๆ ชาวอังกฤษพูดว่า: "เต่าทอง บินกลับบ้าน บ้านของคุณถูกไฟไหม้ ลูก ๆ ของคุณเดือดร้อน..." และชาวนอร์เวย์ถามเธอว่า: "Goldenbird บินไปทางทิศตะวันออก บินไปทางตะวันตก บินไปทางเหนือ บินไปทางทิศใต้ ตามหาความรักของฉัน” ในหมู่ชาวดัตช์ เต่าทองที่ตกลงบนมือหรือเสื้อผ้าถือเป็นลางดี นักภาษาศาสตร์ วลาดิเมียร์ โทโปรอฟค้นคว้าชื่อเต่าทองใน ภาษาที่แตกต่างกันและได้ข้อสรุปว่าภาพลักษณ์ของเธอเกี่ยวข้องกับความเชื่อโบราณของชาวอินโด - ยูโรเปียนและตำนานของพวกเขาเกี่ยวกับเทพเจ้าสายฟ้าซึ่งสงสัยว่าภรรยาของเขาเป็นกบฏจึงโยนเธอลงมาจากท้องฟ้า หากสมมติฐานถูกต้องว่าตำนานมีอยู่ก่อนการล่มสลายของภาษาโปรโต-อินโด-ยูโรเปียนเดียวและแยกออกจากกัน ความเชื่อนี้ก็มีอายุหลายพันปี นั่นคือเราทุกคนในวัยเด็กทำซ้ำข้อความดั้งเดิมที่สืบทอดกันมาหลายร้อยชั่วอายุคนโดยไม่รู้ตัว

มีเรื่องราวเช่นนี้กี่เรื่องที่รอดมาได้? ตำนานมีชีวิตอยู่ได้นานแค่ไหนในประเพณีพื้นบ้าน? เป็นเวลาหลายพันปีที่สิ่งเหล่านี้ได้ก่อให้เกิดส่วนสำคัญของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ การสร้างตำนานโบราณขึ้นมาใหม่จะให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับแนวคิดของบรรพบุรุษเกี่ยวกับโลกและตนเอง แน่นอนว่าการศึกษาประเพณีในตำนานในอดีตนั้นเป็นไปได้โดยอาศัยแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร ความรู้สึกทางวิทยาศาสตร์ของศตวรรษที่ 19 คือการค้นพบและถอดรหัสโดยผู้ดูแล พิพิธภัณฑ์อังกฤษจอร์จ สมิธ แห่งตำนานน้ำท่วมสุเมเรียน บันทึกเป็นอักษรอียิปต์โบราณบนแผ่นดินเหนียว การวิเคราะห์ข้อความแสดงให้เห็นว่าตำนานในพระคัมภีร์เกี่ยวกับโนอาห์เกิดขึ้นพร้อมๆ กันในรายละเอียด (ยกเว้นความแตกต่างบางประการ) กับเรื่องราวของสุเมเรียนโบราณเกี่ยวกับอุตนาพิชติม แต่ตำนานนี้มาถึงชาวสุเมเรียนที่ไหน? แล้วมันเกิดขึ้นเมื่อไหร่? ตำราในตำนานอียิปต์และสุเมเรียนที่เก่าแก่ที่สุดเป็นของตำราจีนเล่มที่สาม จนถึงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช จ. และผู้สร้างอารยธรรมเปรูไม่มีภาษาเขียนเลย นี่หมายความว่าเราจะไม่มีทางรู้เลยว่าผู้คนในอดีตจินตนาการถึงโลกของพวกเขาอย่างไร? แนวคิดโบราณสามารถรักษาไว้ในตำนานที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ได้หรือไม่?

นักโบราณคดีเสนอคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ ยูริ เอฟเก็นเยวิช เบเรซคิน, วิทยาศาสตรดุษฎีบัณฑิตประวัติศาสตร์, หัวหน้าภาควิชาของพิพิธภัณฑ์มานุษยวิทยาและชาติพันธุ์วิทยาของ Russian Academy of Sciences ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาได้พัฒนาวิธีการสร้างองค์ประกอบของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณขึ้นมาใหม่ แนวคิดเบื้องหลังการวิจัยของเขาค่อนข้างเรียบง่าย

เพื่อระบุตำนานโบราณ จำเป็นต้องเปรียบเทียบประเพณีในตำนานของชนชาติต่างๆ และระบุ องค์ประกอบทั่วไป. ตัวอย่างเช่น ตำนานและตำนานของชาวอเมริกันอินเดียนและชาวยูเรเซียซึ่งไม่ได้ติดต่อกันมานับพันปี ประเด็นทั่วไปบางประการสำหรับพวกเขาซึ่งชาวพื้นเมืองไม่สามารถยืมมาจากผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปเมื่อเร็ว ๆ นี้เป็นที่รู้จักก่อนหน้านี้ แต่ไม่มีใครทำการค้นหาอย่างเป็นระบบในวงกว้างที่สามารถเปิดเผยความเชื่อมโยงที่เก่าแก่มากก่อนเบเรซคิน ก่อนการถือกำเนิดของคอมพิวเตอร์ งานดังกล่าวแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย

Yuri Evgenievich Berezkin วิเคราะห์ข้อความมากกว่า 30,000 ข้อความจากแหล่งวรรณกรรม 3,000 แหล่งใน 8 ภาษา ซึ่งแสดงถึงประเพณีในตำนานของผู้คนในโลกใหม่ โอเชียเนีย และส่วนหนึ่งของยูเรเซีย และสร้างแคตตาล็อกอิเล็กทรอนิกส์ที่อธิบายข้อความเหล่านี้ ประวัติความเป็นมาของการสร้างแค็ตตาล็อกนี้เป็นตัวบ่งชี้ Berezkin นักโบราณคดีจากการศึกษาและอาชีพซึ่งใช้เวลาหนึ่งในสี่ของศตวรรษในการขุดค้นบริเวณชายแดนเติร์กเมนิสถานและอัฟกานิสถานในช่วงทศวรรษที่ 90 เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงในสถานการณ์ทางการเมืองและการระดมทุนของวิทยาศาสตร์ในบ้านในคำพูดของเขาเอง "เด็กกำพร้า " - ไม่สามารถทำงานทางโบราณคดีต่อไปได้ตามปกติ ตอนนั้นเองเพื่อไม่ให้พลัดพรากจากสิ่งที่เขารักเขาจึงเริ่มรวบรวมตำราในตำนาน ฐานข้อมูลที่เขาสร้างขึ้นไม่มีความคล้ายคลึงกันในโลกในแง่ของปริมาณและความสมบูรณ์ของคำอธิบายของวัสดุสำหรับแต่ละข้อความในแค็ตตาล็อกจะมีการบอกเล่าสั้น ๆ และการกำหนดรหัสขององค์ประกอบตำนาน (แรงจูงใจ) จากรายการที่ผู้วิจัยเลือกจะถูกป้อนลงในฐานข้อมูลแยกต่างหาก ซึ่งช่วยให้สามารถประมวลผลข้อความทางสถิติและระบุลวดลายที่คล้ายคลึงกันระหว่างประเพณีในตำนานที่กำลังศึกษาอยู่

ในกรณีนี้เราควรคำนึงถึงความเป็นไปได้ของความบังเอิญแบบสุ่มการเกิดขึ้นอย่างอิสระของปรากฏการณ์ที่คล้ายคลึงกันในหมู่ชนต่าง ๆ และความน่าจะเป็นสูงในการยืมการคัดลอกองค์ประกอบทางวัฒนธรรมซ้ำ ๆ จากรุ่นสู่รุ่นและจากคนหนึ่งสู่อีกคนหนึ่ง เป็นที่ชัดเจนว่าการกู้ยืมมีแนวโน้มที่จะเกิดขึ้นกับผู้ที่เกี่ยวข้องซึ่งอาศัยอยู่ใกล้กัน และมีโอกาสน้อยสำหรับผู้คนที่อยู่ในระยะห่างจากกันมาก อย่างไรก็ตาม มันเป็นไปได้ที่จะระบุแรงจูงใจทั่วไปได้มากกว่าหนึ่งโหล

ตัวอย่างเช่นเรื่องราวของชาวอินเดีย Kiowa เกี่ยวกับการปรากฏตัวของวัวกระทิง พระเอกของเรื่อง Sendeh นักเล่นกลและคนหลอกลวงได้เรียนรู้ว่า White Raven ซ่อนวัวกระทิงทั้งหมดไว้ในถ้ำของเขา Sendeh ย่องเข้าไปในถ้ำ ปล่อยวัวกระทิง และอีกาที่ยืนอยู่ตรงทางเข้าไม่ได้ฆ่าเขา เขาจึงกลายเป็นเสี้ยนและเกาะติดกับท้องของวัวกระทิง แทนที่ Sendeh ด้วย Odysseus, Raven ด้วย Polyphemus ยักษ์ตาเดียว และวัวกระทิงด้วยแพะและแกะ และคุณจะได้รับเรื่องราวอันโด่งดังจากเทพนิยายกรีก. นอกจากนี้ยังพบได้ในชนชาติอื่น ๆ ( ข้าว. 1). ตำนานคาซัคมีความคล้ายคลึงกับตำนานกรีกมาก Burgan-batyr และสหายของเขาถูกนำเข้าไปในถ้ำโดยชายชราตาเดียวที่จะกินพวกมัน Batyr เผาดวงตาข้างเดียวของมนุษย์กินเนื้อและซ่อนตัวอยู่ในคอกวัว เพื่อจะออกไปเขาจึงสวมหนังแพะ สัตว์ต่างๆ (ไม่ใช่แพะ แต่เป็นกวางป่าและคูลัน) หนีออกจากถ้ำ ตั้งแต่นั้นมา สัตว์กีบเท้าก็ท่องไปในที่ราบกว้างใหญ่และถูกผู้คนตามล่า อาจเป็นไปได้ในเวอร์ชันคาซัคและอเมริกาที่อธิบายต้นกำเนิดของสัตว์ป่าองค์ประกอบที่เกิดขึ้นก่อนการแพร่กระจายของการเลี้ยงโคได้รับการเก็บรักษาไว้นั่นคือโบราณกว่าตำนานกรีก ที่น่าสนใจคือผู้คนในยูเรเซียที่อาศัยอยู่ทางตะวันออกของมองโกเลียไม่มีตำนานนี้

ตัวอย่างนี้ ประการแรก แสดงให้เห็นคุณลักษณะของการทำซ้ำข้อความในตำนาน ความจริงก็คืออายุขัยของข้อความในตำนานในระดับประวัติศาสตร์นั้นไม่นานเกินไป แต่องค์ประกอบที่ประกอบเป็นข้อความเหล่านี้ (ลักษณะตัวละครบางอย่างหรือการหักมุมของโครงเรื่อง) กลับกลายเป็นว่าค่อนข้างคงที่ จากองค์ประกอบเหล่านี้เราจะเรียกสิ่งเหล่านี้ว่า ลวดลายในตำนาน ในรูปแบบต่างๆ รวมกัน เช่น จากโมเสก ได้มีการประกอบข้อความใหม่ๆ เข้าด้วยกัน ความหมายและรายละเอียดอาจแตกต่างกันไป ประเพณีที่แตกต่างกันและแม้จะอยู่ในประเพณีเดียวกันก็ตาม
ประการที่สอง เป็นการเปิดโอกาสให้หารือกัน สามทางเลือกในการอธิบายความคล้ายคลึงกันของตำนานในหมู่ผู้คนที่อยู่ห่างไกลทั้งในอดีตและทางภูมิศาสตร์.

อันดับแรก- การมีอยู่ของรูปแบบการคิดที่เป็นสากลคล้ายกับต้นแบบของจุนเกียนซึ่งสะท้อนให้เห็นในตำนาน แต่ดังที่การวิเคราะห์คลังข้อความในตำนานจำนวนมหาศาลได้แสดงให้เห็น แรงจูงใจที่สามารถสะท้อนถึงลักษณะทางจิตวิทยาสากลของทุกคนในทุกทวีปนั้นเป็นลักษณะของบางดินแดนและไม่มีลักษณะเฉพาะของผู้อื่นเลย

ความเป็นไปได้ที่สอง- เป็นลักษณะของตำนานที่คล้ายคลึงกันในธรรมชาติที่คล้ายคลึงกันหรือ สภาพสังคม. แน่นอนว่าแนวทางดังกล่าวมีเหตุผล แต่สุดท้ายทั้งสังคมและ สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติเพียงกำหนดข้อจำกัดบางประการ ปล่อยให้มีอิสระในการเปลี่ยนแปลงมากมายนับไม่ถ้วน ตัวอย่างเช่น เห็นได้ชัดว่าเฉพาะในละติจูดต่ำที่มีพระจันทร์เสี้ยวอยู่ในแนวนอนเท่านั้นที่จะมีความเกี่ยวข้องกับเรือ แต่ในอาร์กติกไม่มีรูปเรือพระจันทร์ อย่างไรก็ตามแม้ในเขตร้อนภาพดังกล่าวก็ค่อนข้างหายากและยิ่งไปกว่านั้นพบได้ในบางพื้นที่เท่านั้น

สถานที่ตีพิมพ์ครั้งแรก: วารสาร “เคมีและชีวิต”, 2549, ฉบับที่ 3, www.hij.ru

ตำนานเปรียบเทียบ

ตำนานเปรียบเทียบ (ตำนานเปรียบเทียบ) เป็นคำที่ Max Müller บัญญัติขึ้นเพื่อแสดงถึงวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้อง การศึกษาเปรียบเทียบเรื่องราวในตำนานและเกี่ยวข้องกับพวกเขา - แนวคิดทางศาสนาของชนชาติต่างๆ ตำนานเปรียบเทียบเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาเปรียบเทียบศาสนา

ดูสิ่งนี้ด้วย

มูลนิธิวิกิมีเดีย 2010.

• บันจี้จัม
• สายด่วน

ดูว่า "ตำนานเปรียบเทียบ" ในพจนานุกรมอื่น ๆ คืออะไร:

ตำนานเปรียบเทียบ- คำที่ Max Müller นำมาใช้ (q.v.) เพื่อระบุวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาเปรียบเทียบเรื่องราวในตำนาน และแนวคิดทางศาสนาของชนชาติต่างๆ ปัจจุบัน S. Mythology เป็นส่วนหนึ่งของ ... ...

ตำนาน- ตำนาน ตำนาน ตำนาน ผู้หญิง 1. ชุด ระบบแห่งตำนาน ตำนานเทพเจ้ากรีก 2.เฉพาะยูนิตเท่านั้น ศาสตร์แห่งตำนาน ตำนานเปรียบเทียบ พจนานุกรมอูชาโควา ดี.เอ็น. อูชาคอฟ พ.ศ. 2478 พ.ศ. 2483 … พจนานุกรมอธิบายของ Ushakov

ตำนาน- ตัวละครเพเนโลพีของกรีกไมล์ ... Wikipedia

ตำนาน (ทฤษฎีทั่วไปของตำนาน)- ดู ตำนานเปรียบเทียบ ดูศิลปะด้วย ตำนานกรีก อินเดีย โรมัน สลาฟ และตำนานภาคเหนือ... พจนานุกรมสารานุกรม F.A. บร็อคเฮาส์ และ ไอ.เอ. เอโฟรน

ตำนาน- (ทฤษฎีตำนานทั่วไป) ดู ตำนานเปรียบเทียบ ดูศิลปะด้วย ตำนานกรีก อินเดีย โรมัน สลาฟ และตำนานภาคเหนือ... พจนานุกรมสารานุกรม F.A. บร็อคเฮาส์ และ ไอ.เอ. เอโฟรน

ตำนาน- เนื้อหาของแนวคิด ต้นกำเนิดของ M. ความจำเพาะของ M. ประวัติความเป็นมาของศาสตร์แห่งตำนาน บรรณานุกรม. เนื้อหาของแนวคิด ม. ชุดตำนานที่อยู่ในระบบศาสนา ได้แก่ นิทานเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษ เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติและปรากฏการณ์อัศจรรย์ และ... ... สารานุกรมวรรณกรรม

นักร้อง (ตำนาน)- ภาพย่อส่วน “Tahmuras เอาชนะนักร้อง” จาก Shahnameh สุลต่านโมฮัมเหม็ด. 1526 นักร้อง เทวดา (... Wikipedia

วัชเชนโก, อเล็กซานเดอร์ วลาดิมิโรวิช- Wikipedia มีบทความเกี่ยวกับบุคคลอื่นที่มีนามสกุลเดียวกัน ดูที่ วัชเชนโก Alexander Vladimirovich Vashchenko วันเกิด: 2490 (2490) สถานที่เกิด: มอสโก, RSFSR, สหภาพโซเวียตประเทศ ... Wikipedia

ภาษาศาสตร์เปรียบเทียบ-ประวัติศาสตร์- ภาษาศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์เปรียบเทียบเป็นสาขาภาษาศาสตร์ที่วัตถุเกี่ยวข้อง เช่น ภาษาที่เกี่ยวข้องทางพันธุกรรม โดยเฉพาะใน S.‑i ฉัน. เรากำลังพูดถึงการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างภาษาที่เกี่ยวข้องและอธิบายวิวัฒนาการของภาษาเหล่านี้ใน ... พจนานุกรมสารานุกรมภาษาศาสตร์

มุลเลอร์ ฟรีดริช แม็กซ์- (Mü ller ในภาษาอังกฤษพูดว่า Max M ü ller) นักปรัชญาและนักเทพนิยายชื่อดังชาวอินเดีย ลูกชายของกวี Wilhelm M. (ดู) b. 6 ธันวาคม พ.ศ. 2366 ในเมือง Deosau ประเทศเยอรมนี เข้าร่วมการบรรยายที่มหาวิทยาลัยไลพ์ซิกและมหาวิทยาลัยเบอร์ลิน ในปี พ.ศ. 2387 เขาได้ตีพิมพ์ผลงานชิ้นแรกของเขา ซึ่งเป็นงานแปล... ... พจนานุกรมสารานุกรม F.A. บร็อคเฮาส์ และ ไอ.เอ. เอโฟรน

หนังสือ

• ภาพสะท้อนในตำนาน การบรรยายเรื่องปรากฏการณ์วิทยาแห่งตำนาน A. M. Pyatigorsky หนังสือเล่มนี้จะผลิตตามคำสั่งซื้อของคุณโดยใช้เทคโนโลยีการพิมพ์ตามต้องการ หัวข้อการบรรยายเหล่านี้เป็นตำนานเปรียบเทียบ เปรียบเทียบในแง่ที่ใคร ๆ คิดเกี่ยวกับ... ซื้อในราคา 522 รูเบิล
• มาตุภูมิในช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ Seryakov Mikhail Leonidovich หนังสือเล่มนี้สำรวจประวัติความเป็นมาของบรรพบุรุษกลุ่มต่างๆ ของเราในช่วงเวลาประมาณสองพันปี ในช่วงเวลานี้มาตุภูมิเข้ามามีส่วนร่วมในกิจกรรมต่างๆ เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์, กำหนดไว้แล้ว...

ในบทนี้เราเสนอให้พิจารณาว่าข้อสรุปที่เราได้มาโดยการพิจารณาหลักฐานเวทและอเวสตันได้รับการสนับสนุนโดยตำนานและประเพณีของสาขายุโรปอย่างไรและมากน้อยเพียงใด เผ่าพันธุ์อารยัน. ข้อมูลที่รวบรวมในบทก่อนๆ มีลักษณะที่สำคัญมากจนต้องนำมาพิจารณา แม้ว่าประเพณีที่อนุรักษ์ไว้ในหมู่เชื้อชาติอื่นๆ จะขัดแย้งอย่างรุนแรงในทางใดก็ตาม ข้อมูลของเราไม่มีข้อมูลใดที่เป็นเอเชียโดยเฉพาะ และแม้ว่าจะไม่มีการยืนยันเพิ่มเติม เราก็สามารถยืนยันได้อย่างมั่นใจว่าบ้านเกิดของชาวอินโด-อิหร่านต้องเป็นบ้านเกิดที่เก่าแก่ที่สุดของชาวอารยันอื่นๆ จนถึงยุคน้ำแข็งสุดท้ายด้วย แต่ถึงกระนั้น เราก็ต้องศึกษาประเพณีของพวกเขาเพื่อดูว่าปฏิทิน ตำนาน หรือตำนานโบราณของพวกเขาได้รักษาความทรงจำเกี่ยวกับดินแดนดั้งเดิมของพวกเขาไว้หรือไม่ ไม่สามารถคาดหวังได้ว่าคำพยานเหล่านี้จะเชื่อถือได้เท่ากับที่เก็บรักษาไว้ในพระเวทหรืออเวสต้า แต่ก็ยังมีคุณค่าเป็นวัสดุสนับสนุน

ประวัติความเป็นมาของวิทยาศาสตร์ของเทพนิยายเปรียบเทียบและภาษาศาสตร์แสดงให้เราเห็นว่าเมื่อวรรณกรรมและภาษาเวทมีให้สำหรับนักวิชาการชาวยุโรป ก็เกิดความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับเทพนิยายกรีกและโรมัน และปรากฏว่าหลักฐานทางพระเวทและอเวสตันที่สนับสนุนทฤษฎีอาร์กติกอาจเท่าเทียมกัน ทำหน้าที่ชี้แจงประเด็นต่างๆ ที่มีอยู่ในตำนาน อนุสาวรีย์วรรณกรรมเผ่าพันธุ์อารยันแห่งยุโรป แต่หัวข้อนี้กว้างมากจนไม่สามารถพูดคุยได้ภายในบทเดียว และฉันไม่มีโอกาสเพียงพอที่จะทำงานดังกล่าวให้สำเร็จ ดังนั้น ฉันจะจำกัดตัวเองให้ชี้ให้เห็นข้อเท็จจริงเหล่านี้ซึ่งมองเห็นความทรงจำได้ชัดเจนเกี่ยวกับบ้านเกิดในแถบอาร์กติกโบราณของชาวกรีก โรมัน เซลต์ ทูทัน และสลาฟ ข้าพเจ้าควรเสริมด้วยว่าข้าพเจ้าเป็นหนี้บุญคุณอย่างมากในการแสวงหาเป้าหมายนี้ต่องานทางวิทยาศาสตร์และข้อมูลต่างๆ เช่น Gibbert Lectures and the Origin and Development of Religion in the Manifestations of Celtic Paganism

ตามคำสั่งที่นำมาใช้ในการอภิปรายหลักฐานพระเวท ก่อนอื่นเราจะจัดการกับคำถามเกี่ยวกับปฏิทินโบราณและดูว่าตามประเพณีของชาวอารยันตะวันตกข้อมูลดังกล่าวได้รับการเก็บรักษาไว้เกี่ยวกับปีโบราณดังที่บ่งบอกถึงลักษณะทางภาคเหนือหรือไม่ เช่นรุ่งเช้ายาวนาน กลางวันยาวนาน หรือเป็นเวลาที่มีแสงแดดส่องไม่ถึงสิบสองเดือน เราได้เห็นแล้วว่ารุ่งอรุณมักถูกกล่าวถึงในฤคเวท พหูพจน์และกลุ่มรุ่งอรุณแห่งน้องสาวสามสิบคนถูกอธิบายว่าเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องเป็นวงกลมและดำรงอยู่ในขอบเขตเดียวโดยไม่มีการแบ่งแยก ปรากฏการณ์นี้เป็นเรื่องปกติสำหรับภูมิภาคอาร์กติกเท่านั้น ข้อบ่งชี้ดังกล่าวในพระเวทแห่งรุ่งอรุณไม่มีอยู่เพียงสิ่งเดียวเท่านั้น

ดังนั้นตามตำนานลัตเวีย รุ่งอรุณจึงเรียกว่า "ดีเอโว ดูคเต" ซึ่งก็คือ "ธิดาแห่งท้องฟ้า" หรือ "ธิดาของพระเจ้า" เช่นเดียวกับในฤคเวทที่เทพีอูชาสเรียกว่า "ปาฏิหาริย์ดุคิตา" และ " กวีชาวลัตเวียยังพูดถึงธิดาที่สวยงามหลายคนจากสวรรค์หรือธิดาของพระเจ้า” ดังที่แม็กซ์ มุลเลอร์ชี้ให้เห็น นักวิทยาศาสตร์คนนี้รายงานเพิ่มเติมว่าในตำนานเทพเจ้ากรีกเราสามารถ "ค้นหาได้อย่างง่ายดายในหมู่ภรรยาของผู้ถือชื่อ Hercules ที่มีความหมายบางอย่างเช่น Auga (Auga) - (“ แสงแห่งดวงอาทิตย์”), Xanthis (“ สีเหลือง”) Chryseia (“แสงแห่งดวงอาทิตย์”), Xanthis (“Yellow”), Chryse (“ Golden”), Iola ("Violet"), Aglaya ("Brilliant") และ Eona ("Resurgent") ซึ่งมีชื่อเหมือนกัน เป็น Eos ("รุ่งอรุณ") เรื่องราวที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าในตำนานเทพเจ้าเซลติก โดยที่ Cuchulain วีรบุรุษแห่งดวงอาทิตย์มีภรรยาซึ่งมีชื่อว่า Emer และ Etne Ingubai ศาสตราจารย์ไรซ์ตั้งข้อสังเกตในเรื่องนี้ว่า “บางทีตำนานนี้ไม่ได้พูดถึงรุ่งอรุณเพียงครั้งเดียว แต่พูดถึงรุ่งอรุณมากมาย ซึ่งเทพแห่งดวงอาทิตย์ได้ประทานความรักแก่ทั้งสามร้อยคนแต่ละคน วันพิเศษของปี".

มีการชี้ให้เห็นแล้วก่อนหน้านี้ว่าคำอธิบายของพระเวทรุ่งอรุณในรูปของสมาชิกที่ใกล้ชิดกันของกลุ่มเตือนเราไม่ให้ถือว่าพวกเขาเป็นสามร้อยรุ่งอรุณขึ้นไปต่อปี ข้อสรุปเดียวจากเรื่องนี้ก็คือ มันสะท้อนรุ่งอรุณอาร์กติกที่ยาวนานและต่อเนื่อง โดยแบ่งเพื่อความสะดวกในการอธิบายออกเป็นช่วงๆ 24 ชั่วโมง ในตำนานลัตเวียเราไม่พบคำอธิบายที่ละเอียดถี่ถ้วนเหมือนในพระเวท และไม่สามารถรับรู้ได้ว่าชี้ไปที่รุ่งอรุณขั้วโลกได้อย่างถูกต้อง แต่ถ้าเราคำนึงว่ารุ่งอรุณถูกอธิบายว่าเป็นธิดาแห่งท้องฟ้าและมีคนพูดถึง ในพหูพจน์เช่นเดียวกับในฤคเวทเราสามารถขยายไปสู่ตำนานนี้ได้ข้อสรุปที่เราได้รับจากมากกว่านั้น คำอธิบายแบบเต็มรุ่งอรุณในฤคเวท เช่นเดียวกับตำนานเซลติกและกรีกที่กล่าวถึง

เมื่ออธิบายแก่นแท้ของ Gavam-ayanam (นั่นคือ sattra "เส้นทางของวัว") ประจำปีและตำนานที่เกี่ยวข้องของ Dashagvas ตำนานกรีกของ Helios ได้รับการกล่าวถึงแล้วซึ่งมีรายงานว่ามีวัวสามร้อยห้าสิบตัวและ แกะจำนวนมากซึ่งหมายถึงปีหนึ่งมีสามร้อยห้าสิบวันห้าสิบคืนอย่างชัดเจน มีการกล่าวถึงประเพณีของชาวโรมันเกี่ยวกับเดือนที่เรียกว่าเดือนธันวาคม ซึ่งระบุอย่างชัดเจนว่าเป็นเดือนที่สิบและเป็นเดือนสุดท้ายของปี ศาสตราจารย์ลิกนันในบทความของเขาเรื่อง "The Navagvas and Dasagvas in the Rig Veda" ซึ่งตีพิมพ์ในรายงานการประชุมของการประชุม International Congress of Orientalists ครั้งที่ 7 (พ.ศ. 2429) ให้ข้อสังเกตว่าข้อความของพลูตาร์คเกี่ยวกับชีวิตของนูมา ซึ่งเป็นที่ซึ่งประเพณีนี้ กล่าวถึงไม่สนับสนุนมุมมองที่ว่าเดิมทีชาวโรมันมีจำนวนไม่เกินสิบเดือนต่อปี จริงอยู่ พลูทาร์กกล่าวถึงการเปลี่ยนแปลงอีกรูปแบบหนึ่งที่นูมาทำตามลำดับเดือน: “โดยการทำให้มีนาเป็นเดือนที่ 3 ในขณะที่เขาเป็นคนแรก ทำให้เป็นมกราคมเป็นคนแรก และเขาเป็นที่ 11 โดยโรมูลุส (กษัตริย์องค์แรก) ของกรุงโรม ศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช - N.G.) และเดือนกุมภาพันธ์ - ครั้งที่สอง ซึ่งถือเป็นครั้งที่สิบสองและครั้งสุดท้าย” แต่ทันทีหลังจากคำพูดเหล่านี้ พลูทาร์กกล่าวว่า “อย่างไรก็ตาม หลายคนยืนยันว่าสองเดือนคือเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์ถูกเพิ่มโดยนูมา แต่ก่อนหน้านั้นพวกเขาเชื่อว่ามีสิบเดือนในปีหนึ่ง” และในตอนท้ายของส่วนนี้ ข้อความของเขาเขาให้ความเห็นของตัวเอง: "ความจริงที่ว่าปีโรมันในตอนแรกมีเพียงสิบเดือนและไม่ใช่สิบสองได้รับการยืนยันด้วยชื่อของปีหลัง แต่พวกเขายังคงเรียกมันว่าเดือนธันวาคมนั่นคือวันที่สิบ; และความจริงที่ว่าเดือนมีนาคมถือเป็นเดือนแรกนั้นชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่าเดือนที่ห้าหลังจากนั้นเรียกว่า Quintilis เดือนที่หก - Sixtilis และต่อ ๆ ไปจนกระทั่งสิ้นสุดคำสั่งทั้งหมด ฉันได้อ้างถึงข้อความนี้ข้างต้นแล้ว และชี้ให้เห็นว่าการให้เหตุผลของพลูทาร์กเกี่ยวกับปัญหาการเรียงลำดับเดือนนั้นขึ้นอยู่กับตัวเลขของเดือนเหล่านั้น และสิ่งนี้ไม่สามารถละเลยได้

หากเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์เป็นสองเดือนสุดท้ายในปฏิทินโรมันโบราณ เราต้องเชื่อว่าลำดับการคำนวณตั้งแต่ควินติลิสถึงเดือนธันวาคมสิ้นสุดลงหลังเดือนธันวาคม ซึ่งดูเหมือนจะไม่น่าจะเป็นไปได้ ดังนั้นจึงน่าจะสมเหตุสมผลกว่าถ้าสมมติว่า Numa เพิ่มสองเดือนในการคำนวณเก่าของปีและข้อความเกี่ยวกับการโอนเดือนมกราคมและกุมภาพันธ์ตั้งแต่ต้นจนจบปีถูกเพิ่มในภายหลังโดยผู้ที่ไม่ทราบ วิธีคำนวณปีที่มีเพียงสิบเดือนคือมีเพียง 304 วัน

แต่นอกเหนือจากพลูทาร์กแล้ว เรายังรู้คำให้การของ Macrobius ซึ่งยืนยันว่าภายใต้โรมูลุส ปีนั้นมีเพียงสิบเดือนเท่านั้น ดังนั้นจึงไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับปีสิบเดือนของโรมันโบราณ และเราเห็นความสมเหตุสมผลของการเชื่อมโยงเรื่องนี้กับ Sattras สังเวยประจำปีที่อธิบายไว้ในวรรณกรรมพระเวท ข้อเท็จจริงที่ว่าเดือนต่างๆ ในปฏิทินโรมันถูกตั้งชื่อตามหมายเลขลำดับ บ่งชี้ว่าในสมัยโบราณไม่มีชื่อพิเศษสำหรับเดือนเหล่านั้น และสิ่งนี้ก็มีการเปิดเผยในภาษาอารยันต่างๆ ด้วย

อย่างไรก็ตาม หลักฐานสำหรับปีโบราณของชาวเซลต์ ทูทัน และกรีกดูเหมือนจะไม่ชัดเจนนัก แต่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจน ไม่ว่าในกรณีใด ปีนั้นจะมีช่วงเวลาแห่งความหนาวเย็นและความมืด ซึ่งบ่งบอกถึงความเชื่อมโยงระหว่างต้นกำเนิดของปฏิทินโบราณกับอาร์กติก ศาสตราจารย์ ไรซ์ ตั้งข้อสังเกตโดยพูดถึงปีเซลติกเก่าว่า “เนื่องจากชาวเคลต์เคยปฏิบัติตามประเพณีการนับฤดูหนาว โดยกำหนดให้ฤดูหนาวและกลางคืนมาก่อนฤดูร้อนและกลางวัน ฉันต้องยอมรับว่าวันสุดท้ายของปีในหมู่ชาวไอริชคือวัน การเสียชีวิตของ Dairmait ถูกกำหนดให้เป็นวันก่อนคืนวันฮาโลวีนในเดือนพฤศจิกายน นั่นคือคืนวันที่ 1 พฤศจิกายน ซึ่งเป็นวันที่ไอร์แลนด์เรียกว่า Samhain และในเวลส์เรียกว่า Nos gælan gef หรือ Night of the Kalends แต่เราไม่ควรจมอยู่กับเรื่องนี้เพียงลำพัง เพราะเรารู้ว่าในบรรดาคำพูดของคอร์มักมีหลักฐานว่าเดือนก่อนเริ่มฤดูหนาวเป็นเดือนสุดท้าย ดังนั้นวันแรกของเดือนแรกของฤดูหนาวก็เป็นวันแรกของฤดูหนาวด้วย ปี."

เกี่ยวข้องกับวันก่อนวันที่ 1 พฤศจิกายน ความเชื่อโชคลางต่างๆและธรรมเนียมที่แสดงให้เห็นว่าวันนี้ถือเป็นเวลาแห่งการพยากรณ์และการปรากฏของวิญญาณ จากนั้นไรซ์ก็สรุปการอภิปรายของเขาเกี่ยวกับปัญหาในวันสุดท้ายของปีเซลติกด้วยถ้อยคำต่อไปนี้: “ได้แสดงไว้ข้างต้นแล้วว่าเวลานั้น เมื่อพลัง พระเจ้าแสงอาทิตย์เริ่มอ่อนลงซึ่งมีการเฉลิมฉลองในวันหยุดพิเศษในวันที่ 1 สิงหาคมซึ่งเทพเจ้าองค์นี้ยอมจำนนต่อศัตรูของเขา - ความมืดและฤดูหนาว นี่เป็นช่วงเวลาแห่งชัยชนะของกองกำลังเหล่านี้หลังจากช่วงเวลาหนึ่งในการสำแดงการยอมจำนนของพวกเขาและจินตนาการที่ได้รับความนิยมแสดงให้เห็นถึงความก้าวหน้าของพวกเขาสร้างภาพของสิ่งมีชีวิตที่อวดดีและก้าวร้าวอย่างล้นเหลือสร้างรูปแบบที่ชัดเจนให้กับแนวคิดนามธรรมที่ไม่มีรูปแบบของความมืดและความหนาวเย็นไม่ใช่ มอบรูปแบบเหล่านี้ด้วยหูและหาง แต่อธิบายว่าเป็นสิ่งที่ตัดทอน สีดำ และน่ากลัว ซึ่งพูดถึงการพัฒนาจินตนาการในระดับสูง”

ทั้งหมดนี้ชี้ให้เห็นถึงการสิ้นสุดปีเซลติกโบราณในฤดูใบไม้ร่วงและต้นฤดูหนาวซึ่งเฉลิมฉลองในวันสุดท้ายของเดือนตุลาคมซึ่งเป็นวันก่อนวันแรกของเดือนพฤศจิกายนซึ่งมีการจัดเทศกาลเพื่อแสดงชัยชนะของความมืดเหนือแสงสว่าง .

ผู้เขียนคนเดียวกันยังบอกเราเกี่ยวกับประเพณีของชาวเซลติกที่เกี่ยวข้องกับกลางฤดูร้อน: “ ในไอร์แลนด์โบราณมีการจัดงานแสดงสินค้าและการประชุมในช่วง Lughnassadh เมื่อมีการเฉลิมฉลองชัยชนะของดวงอาทิตย์ในการต่อสู้กับพลังแห่งความมืดและความตายเมื่อมีการเฉลิมฉลองความอบอุ่นและ พลังแห่งรังสีดวงอาทิตย์ เอาชนะความหนาวเย็นและความมืด เริ่มมีส่วนทำให้พืชผลสุกงอม สิ่งนี้แสดงให้เห็นในการนำเสนอในตำนานว่าเป็นการบดขยี้ Fomori และ Fir Volg ครั้งสุดท้าย การสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์และการปราบปรามเวทมนตร์ชั่วร้ายของพวกเขา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการกลับมาอย่างมีชัยของ Lugh นำความสงบสุขและความอุดมสมบูรณ์ พร้อมที่จะแต่งงานกับหญิงสาว Erinn และร่วมงานเลี้ยงซึ่งวิญญาณบรรพบุรุษของเราจะถูกลืมไปด้วย งานแต่งงานกำลังเริ่มเกิดขึ้น และเจ้าชายที่ไม่ได้มาในวันสุดท้ายของวันหยุดก็ไม่สามารถหวังที่จะประสบความสำเร็จในปีนี้ได้

Lughnassadh เป็นงานกลางฤดูร้อนที่ยิ่งใหญ่ซึ่งกินเวลาตั้งแต่ Kalends ของเดือนพฤษภาคมไปจนถึง Kalends ของฤดูหนาว ปีเซลติกอาจเรียกว่าเทอร์โมเมตริกมากกว่าดาราศาสตร์ และพูดได้ว่า Lughnassadh เป็นช่วงเวลาของครีษมายัน ในขณะที่เท่าที่ฉันรู้ วันที่ยาวนานที่สุดก็ไม่มีความสำคัญเป็นพิเศษ” ดังนั้น “วันแรกของ ตามคำบอกเล่าของชาวเคลต์ เมย์น่าจะเป็นช่วงเวลาแห่งการประสูติของเทพเจ้าสุริยคติในฤดูร้อน" เทศกาล Lughnassadh อันยิ่งใหญ่ ซึ่งถือเป็นช่วงกลางฤดูร้อน จัดขึ้นในช่วงต้นเดือนสิงหาคม ประมาณวันที่ 1 พฤษภาคม ว่ากันว่าในวันนี้เกิดการต่อสู้ระหว่างกวินกับกวิทูร์ซึ่งหลงรักสาวคนเดียวกันดังนั้นสามีของเธอจะเป็นฝ่ายชนะแต่ทั้งสองตกลงกันว่าจะเริ่มการต่อสู้ เป็นประจำทุกปี “ในวันกิเลนแห่งเดือนพฤษภาคม และนำไปสู่วันแห่งความพินาศ และชัยชนะในวันนั้นจะเป็นที่ชี้ขาด”

ตามที่ศาสตราจารย์ไรซ์กล่าวไว้ ซึ่งหมายความว่า "เทพแห่งดวงอาทิตย์พาเจ้าสาวของเขาไปเมื่อต้นฤดูร้อน หลังจากที่ศัตรูของเขาจับเธอไปเมื่อต้นฤดูหนาว"

ไรซ์เปรียบเทียบตำนานนี้กับเรื่องราวของเพอร์เซโฟนี ลูกสาวของซุส (เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์) ซึ่งถูกลักพาตัวโดยดาวพลูโตซึ่งมีสิทธิ์ที่จะเก็บเธอไว้กับเขาเพียงหกเดือนต่อปี นอกจากนี้เรายังสามารถจำเทพธิดา Demeter ซึ่งเป็น Mother Earth (ผู้ให้กำเนิด Persephone) ซึ่งมีโอกาสได้อยู่กับลูกสาวของเธอเพียงหกเดือนต่อหน้า Proserpina (เทพีแห่งพืชพรรณของโรมัน) ซึ่งเป็นหญ้าสด และอีกหกเดือนที่เหลือเธอก็เสียใจเรื่องเธอซึ่งอยู่ใต้ดิน (ในอาณาจักรดาวพลูโต) ดังนั้น ปีเซลติกโบราณจึงดูเหมือนจะแบ่งออกเป็นสองซีก - หกเดือนของฤดูร้อน และเริ่มตั้งแต่วันที่ 1 พฤศจิกายน หกเดือนของความมืดในฤดูหนาว แต่สิ่งที่น่าทึ่งยิ่งกว่านั้นคือ Rig Veda ให้วันที่แน่นอนของการเริ่มต้นการต่อสู้ระหว่าง Indra และ Sambara และตำนานเซลติกระบุวันที่แน่นอนของการต่อสู้ครั้งแรกของ Moytur เช่นเดียวกับการต่อสู้ของ Labrad (“ มือเร็วบนดาบ") ผู้ปกครองแห่งนรกไอริชซึ่งได้รับการช่วยเหลือจาก Cuchulain โดยมีศัตรูของเขาเรียกว่าชาว Fidga พวกเขาต่อสู้กันในเดือนพฤศจิกายน "เมื่อปีเซลติกเริ่มต้นด้วยพลังแห่งความมืดที่เพิ่มขึ้น"

ศาสตราจารย์ไรซ์ยังเน้นย้ำอีกว่าปีนอร์สโบราณมีความคล้ายคลึงกับปีดังกล่าว วันหยุดอันยิ่งใหญ่ของชาวนอร์เวย์กินเวลาสามวันเรียกว่าคืนฤดูหนาว และเริ่มในวันเสาร์ที่ตรงกับวันที่ 11 หรือ 18 ตุลาคม หรือวันระหว่างนั้น ตามที่ดร. Vigfasson กล่าว วันหยุดนี้เป็นจุดเริ่มต้นของปีโบราณของชาวนอร์ส ดังนั้น ปรากฎว่าปีนอร์สโบราณนั้นสั้นกว่าปีเซลติกหลายวัน แต่ศาสตราจารย์ไรซ์ถือว่าพื้นฐานของความแตกต่างนี้คือ "ฤดูหนาวนั้น ดังนั้นปีนั้นจึงเริ่มต้นในสแกนดิเนเวียเร็วกว่าบนดินแดนทวีปจากที่ใด พวกเซลติกส์แพร่กระจาย”

เกี่ยวกับปฏิทินกรีกโบราณ ศาสตราจารย์ไรซ์ชี้ให้เห็นว่าปีเก่าจบลงด้วยเทศกาลอาปาทูเรีย และปีใหม่เริ่มต้นด้วยเทศกาลเพื่อเป็นเกียรติแก่เฮเฟสตัสและเอเธน่าซึ่งเฉลิมฉลองในเดือนเปียเนปซิออนนั่นคือประมาณวันสุดท้าย ของเดือนตุลาคม ศาสตราจารย์ไรซ์จึงเปรียบเทียบเทศกาลเซลติกที่ลูห์นาสสาดกับเทศกาลกรีกที่ Panathenaia เช่นเดียวกับการเฉลิมฉลอง Kalends of May กับกรีก Thargelia และสรุปการเปรียบเทียบเหล่านี้ด้วยข้อสรุปว่า “ปีซึ่งเป็นเรื่องปกติของชาวเซลติกและกรีก ปฏิทินอาจเคยพบเห็นได้ทั่วไปในสาขาอื่นๆ ของตระกูลอารยัน

สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าเผ่าพันธุ์อารยันโบราณของยุโรปรู้จักทั้งกลางวันและกลางคืน ซึ่งกินเวลาหกเดือน และปฏิทินของพวกเขาสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงการแบ่งเขตของปีอาร์กติก ปรัชญาเชิงเปรียบเทียบนำเราไปสู่ข้อสรุปเดียวกันดังที่ O. Schrader ผู้เขียนโต้แย้งว่า: "เกือบทุกที่ในความคิดของชนชาติต่าง ๆ เกี่ยวกับ ตามลำดับเวลาปี การแบ่งปีออกเป็นสองส่วนถูกเปิดเผย สิ่งนี้แสดงให้เห็นโดยการมีส่วนต่อท้ายคู่ขนานในรูปแบบวาจาเช่นชื่อของฤดูร้อนฤดูใบไม้ผลิและฤดูหนาว ตั้งแต่สมัยโบราณมีคำเช่น จิมและ เจ็ด-ซึ่งอยู่ในเวลาเดียวกันและใน Avesta ก็สอดคล้องกัน สีมาและ คนบ้าในภาษาอาร์เมเนีย – อมรและ เจเมอร์nในภาษาเต็มตัว – ซำ-arและ วินท์-อาร์ในเซลติก - เสียงขรมและ ตัวฉันเองในภาษาอินเดีย – วสันตและ เฮมานตา. ไม่มีภาษาใดที่มีคำต่อท้ายเหมือนกันในชื่อ สามฤดูกาล ในภาษาสลาฟ ปีนี้ยังมีสองแผนกหลัก - ฤดูร้อนและ ฤดูหนาว. และในที่สุด ร่องรอยของรัฐโบราณที่คล้ายกันก็มีอยู่ในภาษากรีกและละตินด้วย"

ดร. ชเรเดอร์ตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าได้รวมเอาแนวคิดที่แยกจากกันเกี่ยวกับฤดูหนาวและฤดูร้อนเข้าด้วยกัน ยุคโบราณที่สุดแต่ไม่มีชื่อสามัญที่ใช้กำหนดปีในภาษาอารยันใดๆ (หรือเกือบทุกภาษา) และเป็นไปได้ว่ามีการใช้ชื่อของฤดูร้อนและฤดูหนาวเพื่อระบุฤดูกาลที่กลับมาซึ่งเป็นความจริงของการกลับมาของพวกเขาบ่อยกว่าการรวมฤดูหนาวและฤดูร้อนเข้าด้วยกัน เนื่องจากความยาวของฤดูร้อน (นั่นคือ ช่วงเวลาของแสงแดด) เมื่อเทียบกับความยาวของช่วงเวลาแห่งความมืดที่แตกต่างกันไปในภูมิภาคอาร์กติกจากหกถึงสิบสองเดือน ความคิดที่ว่าหนึ่งปีสิบสองเดือนอาจจะสะดวกน้อยกว่าสำหรับ การประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติในดินแดนแห่งบ้านเกิดเดิมมากกว่าแนวคิดของปีนั้น ๆ แล้วจำนวนเดือนของฤดูหนาวและฤดูร้อนจะกล่าวถึงแยกกัน และเป็นไปได้ว่านี่คือสิ่งที่สามารถอธิบายสูตรในฤคเวทได้อย่างชัดเจนว่า “มนุช กา ยุค” หรือ “คชาปะ” เพื่อกำหนดปี

เมื่อพูดถึงตำนานของ Navagvas และ Dashagvas เราชี้ให้เห็นว่าตัวเลขที่รวมอยู่ในชื่อควรถือเป็นเครื่องเตือนใจถึงจำนวนเดือนของการเสียสละของพวกเขา แนวคิดของศาสตราจารย์ลิกนันที่ว่าสิ่งนี้หมายถึงเดือนที่ตั้งครรภ์นั้นไม่เพียงแต่ไม่ถูกต้องเท่านั้น แต่ยังขัดแย้งกับข้อความพระเวทที่แสดงออกซึ่งบอกเราว่าทั้งชาวนาควัสและดาซัควาสประกอบพิธีกรรมเสร็จภายในสิบเดือน ตอนนี้เรามาดูกันว่ามีตัวละครที่เกี่ยวข้องในตำนานของชาวอารยันอื่น ๆ หรือไม่ ศาสตราจารย์ลิกนันชี้ให้เห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างชาวนาวาวัสและชาวโรมันโนเวมซิด นี่เป็นการเปรียบเทียบที่เหมาะสม แต่เราไม่สามารถเรียนรู้อะไรเกี่ยวกับความหมายดั้งเดิมของคำได้ เราไม่รู้อะไรเลยนอกจากว่า Novemsids (หรือ Novemsils) เป็นเทพละตินบางตัวที่ตัดสินโดยนิรุกติศาสตร์คู่ (นั่นคือ "novam" - "เก้า" หรือ "novus" - "ใหม่") ก็ถูกมองว่าเป็น Muses และในขณะที่ เทพองค์ใหม่ที่ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับวิหารแพนธีออนนอกเหนือจากเทพเจ้าเก่าแก่ที่รู้จักในประเทศ

ราศีกันย์ซึ่งเป็นที่รู้จักในประเพณีของชาวเซลติกซึ่งมีเก้าหน้าดูแสดงออกมากกว่าเนื่องจากเธอมีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับฮีโร่สุริยะ Cuchulain ดังที่ไรซ์เล่า เรื่องราวดำเนินไปดังนี้: Conchobar มีลูกสาวคนหนึ่งชื่อ Fedelm ซึ่งก็คือ Nine Faces เพราะเธอมีรูปลักษณ์ที่สวยงามมากมาย และแต่ละคนก็มีความยอดเยี่ยมมากกว่ากัน ดังนั้น“ Cuchulain เมื่อเรียนรู้เกี่ยวกับการเข้าใกล้ของศัตรูและไปต่อสู้กับพ่อของเขาแล้วจู่ๆก็วิ่งไปในตอนเย็นไปยังสถานที่นัดพบลับซึ่งอย่างที่เขารู้ Fedelm กำลังอาบน้ำและรอเขาอยู่ตามลำดับ เพื่อเตรียมเขาให้พร้อมสำหรับการพบกับศัตรูที่โจมตีครั้งแรกในวันพรุ่งนี้” สิ่งนี้ทำให้เรานึกถึงความช่วยเหลือที่ Navagvas และ Dashagvas มอบให้กับพระอินทร์โดยนำการบูชายัญของโสมซึ่งทำให้เขาเคลื่อนไหวและเตรียมเขาสำหรับการต่อสู้กับพลังแห่งความมืดนั่นคือกับ Vala, Vritra, Shambara และปีศาจอื่น ๆ

ดังนั้น พรหมจารีทั้งเก้าพระพักตร์จึงถูกมองว่าเป็นการถอดความของการบูชายัญเก้าหน้าในฤคเวท ศาสตราจารย์ไรซ์เปรียบเทียบเธอกับเอธีน่าซึ่งมีรูปเคารพมากมาย และกล่าวว่าเธอทอเสื้อผ้าสำหรับเฮอร์คิวลิสที่เธอชื่นชอบ และเรียกน้ำพุจากพื้นดินสำหรับการอาบน้ำทุกคืนของเขา แต่ทั้งหมดนี้ไม่ได้อธิบายเหตุผลของการปรากฏตัวของความงามทั้งเก้าประเภทและความลับนั้นเปิดเผยเฉพาะในกรณีที่สันนิษฐานว่ารูปแบบทั้งเก้านี้สอดคล้องกับแสงแดดเก้าเดือนเมื่อสิ้นสุดที่เทพสุริยจักรวาลได้รับการสนับสนุนและเป็น ได้รับแรงบันดาลใจให้ต่อสู้กับปีศาจแห่งความมืด เมื่อการสนับสนุนนี้ดำเนินการอย่างแม่นยำโดยการเสียสละเก้าเท่าหรือการกระทำของพรหมจารีเก้ารูปร่าง

ในวรรณคดีนอร์เวย์ว่ากันว่าธอร์ บุตรแห่งโลก สังหารมังกร เดินได้เก้าก้าวและตายด้วยพิษของงู หากการสังหารมังกรดังที่ศาสตราจารย์ไรซ์ตั้งข้อสังเกตไว้ว่าเป็นชัยชนะของฮีโร่สุริยะเหนือพลังแห่งความมืด และการสิ้นพระชนม์ของธอร์เมื่อดวงอาทิตย์เคลื่อนไปเหนือเส้นขอบฟ้า เราจะได้ภาพของธอร์ ฮีโร่สุริยะ เดินเก้าก้าวตั้งแต่ปลายฤดูหนาวจนถึงปลายฤดูร้อน เก้าขั้นตอนนี้ไม่สามารถเป็นเก้าวันหรือเก้าปีได้ ดังนั้นจึงไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากความเห็นที่ว่าตำนานนี้หมายถึงเก้าเดือนแห่งชีวิตของเทพแห่งดวงอาทิตย์ก่อนที่เขาจะยอมจำนนต่อพลังแห่งความมืด เรื่องราวของ Avestan เกี่ยวกับ Vafra หรือตาม Spiegel เกี่ยวกับ Vifra Nawaz (Yasht, V, 61) ก็เป็นของชั้นเรียนนี้เช่นกันอย่างที่ฉันเชื่อ ว่ากันว่านาง Thraetaona ทรงนกถูกโยนขึ้นไปในอากาศ บินไปที่บ้านเป็นเวลาสามวันสามคืน แต่กลับไม่ได้ ลงไปไม่ได้ ในตอนท้ายของคืนที่สาม เมื่อรุ่งเช้าอันศักดิ์สิทธิ์เริ่มขึ้น เขาเริ่มสวดภาวนาต่อเทพธิดา Ardvi Sura Anahita เพื่อขอความช่วยเหลือ โดยสัญญาว่าจะถวาย Haoma และเนื้อขณะดื่มน้ำจากแม่น้ำ Ranghi หลังจากฟังคำอธิษฐานของเขา Ardvi Sura Anahita ก็พาเขากลับบ้านอย่างปลอดภัย

Vifra Nawaz ในตำนานนี้มีความคล้ายคลึงกับ Vipra Navagva แห่ง Rig Veda มาก เราได้เห็นแล้วว่านวคพและวิปราทั้งเจ็ดถูกกล่าวถึงร่วมกันในฤคเวท (VI, 22, 2) และอัสวิน ("วิพระวาหสา" ในเพลงสวด V, 74, 7) จะอยู่สามคืนใน ภูมิภาคที่ห่างไกล บางที Navagvas อาจมีความสัมพันธ์กับ Ashvins โดยที่ Avesta Vifra Nawaza นั้นคล้ายคลึงกับ Vipra Navagva ใน Rig Veda

ตำนานที่กำหนดจากวรรณคดีกรีก เซลติก และนอร์สแสดงให้เห็นว่าความมืดมิดอันยาวนานของค่ำคืนนั้นเป็นที่รู้จักของบรรพบุรุษของเผ่าพันธุ์อารยันของยุโรป ที่นี่ก็เช่นกัน ความทรงจำที่ชัดเจนของปีที่แสงอาทิตย์สิบหรือหกเดือนถูกเก็บรักษาไว้ ทั้งนวคพและ Dashagvas แห่งฤคเวทมีความคล้ายคลึงกันในตำนานของชนชาติอื่น ๆ แม้ว่าความคล้ายคลึงกันจะไม่ชัดเจนเท่ากันเสมอไปในที่เดียว กรณีหรืออื่น ๆ สำหรับแสงแดดหกหรือสิบเดือนในหนึ่งปีจำเป็นต้องบ่งชี้ว่ามีกลางวันยาวนานต่อเนื่องและคืนที่เท่ากัน และเราพบหลักฐานที่ชัดเจนของลักษณะกลางวันและกลางคืนเหล่านี้ในภาษานอร์เวย์และ วรรณกรรมสลาฟและที่สำคัญที่สุด - ในตำนาน ดังนั้น กล่าวกันว่าบัลเดอร์ เทพแห่งดวงอาทิตย์นอร์ส บัลเดอร์อาศัยอยู่ในพื้นที่พิเศษของท้องฟ้าที่เรียกว่า เบรดาบลิก หรือที่ส่องแสงกว้าง ในภูมิภาคที่มีความสุขที่สุด ซึ่งไม่มีสิ่งใดที่ไม่สะอาดหรือน่าขยะแขยง ศาสตราจารย์ ไรซ์ กล่าวถึงเรื่องนี้ว่า “เป็นเรื่องสำคัญมากที่บัลเดอร์อยู่บนสวรรค์ และทั้งหมดนี้ดูเหมือนจะหมายถึงฤดูร้อนที่อาร์กติก เมื่อดวงอาทิตย์เคลื่อนตัวไปเหนือขอบฟ้า ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสิ่งที่เพิ่มเติมมาจากภาพนี้คือการที่เขาอยู่ในโลกเบื้องล่างได้นานเท่าๆ กัน”

เราเห็นความสอดคล้องกับสิ่งนี้ในรูปของดวงอาทิตย์ปลดม้าที่อยู่กลางท้องฟ้าหยุดยาวดังที่อธิบายไว้ในฤคเวท (ซึ่งเราได้กล่าวถึงในบทที่ 6) และเรื่องราวของชาวสลาฟเกี่ยวกับพี่น้องสามคนก็นำไปสู่ข้อสรุปเดียวกัน มีข้อความว่า “กาลครั้งหนึ่ง มีคู่สามีภรรยาสูงอายุคู่หนึ่งซึ่งมีบุตรชายสามคน สองคนฉลาด และคนที่สาม อีวาน โง่ และในดินแดนที่เขาอาศัยอยู่นั้นไม่เคยมีวันมีแต่เสมอไป คืนที่ครองราชย์. นี่เป็นผลมาจากอิทธิพลของงู และอีวานก็ฆ่างูตัวนี้ แต่แล้วงูสิบสองหัวก็ปรากฏตัวขึ้น แต่อีวานก็ฆ่าเขาเช่นกันและตัดหัวของเขาออกทั้งหมด และทันใดนั้นก็มีแสงสว่างส่องมาเหนือดินแดนนี้”

เรื่องนี้ชวนให้นึกถึงมาก ประวัติศาสตร์เวทเกี่ยวกับ Trita ตามที่อธิบายไว้ข้างต้น มีการกล่าวเกี่ยวกับ Trita ว่าเขาอยู่ในพื้นที่ห่างไกลและเราตีความว่านี่เป็นโลกแห่งความมืดด้านล่างนั่นคือตามที่อธิบายไว้ในเรื่องราวเกี่ยวกับอีวานและพี่น้องของเขา แต่พลังสีดำในเวอร์ชันรัสเซียแสดงออกมาด้วยภาพลักษณ์อันเลวร้ายของ Koshchei the Immortal โครงกระดูกที่น่ากลัวที่บดขยี้ฮีโร่จนตายด้วยมือกระดูกของเขา เขาลักพาตัวเจ้าหญิง แต่เจ็ดปีต่อมาพระเอกก็พบพระราชวังใต้ดินของเขาและหายตัวไป แต่เขาถูกค้นพบโดย Koschey ซึ่งในกรณีนี้หมายถึงฤดูหนาว

ตำนานทั้งหมดชี้ให้เห็นถึงฤดูหนาวอันมืดมิดที่ยาวนานหลายเดือน ซึ่งเป็นคืนฤดูหนาวอันยาวนานของภูมิภาคอาร์กติก มีเรื่องราวอื่นๆ เกี่ยวกับฮีโร่ผู้สดใสที่ตกอยู่ในดินแดนแห่งความมืด แต่ไม่มีที่ว่างให้วิเคราะห์ ข้าพเจ้าจะกล่าวถึงตำนานฟินแลนด์จากเทพนิยายเป็นเวลาสั้น ๆ เท่านั้น ซึ่งถึงแม้จะไม่มีต้นกำเนิดจากอารยัน แต่ก็ยังสามารถอธิบายโครงเรื่องที่กล่าวถึงในที่นี้ให้กระจ่างขึ้นได้: “วานนา-อิสสะ บิดาผู้ชรามอบความไว้วางใจให้โคอิ (ชายรุ่งอรุณ) และอัมมารีก “ส่องแสง” (เด็กหญิง) ) จุดคบเพลิงและปิดคบเพลิงทุกเช้าและเย็น เพื่อเป็นรางวัลสำหรับการรับใช้อย่างซื่อสัตย์ วันนา-อิสจึงยอมให้พวกเขาแต่งงานกัน แต่พวกเขาเลือกที่จะยังคงเป็นเจ้าสาวและเจ้าบ่าวต่อไป และวันนาอิซาไม่สามารถทำอะไรกับเรื่องนี้ได้ เขาอนุญาตให้พวกเขาพบกันตอนเที่ยงคืนเป็นเวลาสี่สัปดาห์ของฤดูร้อน ใน ช่วงเวลาสุดท้ายอัมมาริกส่งคบเพลิงมรณะไปอยู่ในมือของโคยะ ผู้ซึ่งฟื้นคืนชีพมันด้วยลมหายใจของเขา”

ตำนานนี้มีความสำคัญสำหรับเรา เพราะมันบ่งบอกถึงการค่อยๆ จางหายไปของคบเพลิงของวันตลอดช่วงสี่สัปดาห์ของฤดูร้อน ก้อยและอัมมาริกออกจากสถานที่และมาถึงสถานที่นัดพบแต่ไม่ได้ดับคบเพลิง สิ่งนี้พูดถึงวันอันยาวนานสี่สัปดาห์ และเนื่องจากมันสอดคล้องกับหลายคืนที่มีวันในนั้น นั่นหมายความว่าเรากำลังพูดถึงคืนอันยาวนานสี่สัปดาห์ด้วย และทุกสิ่งเมื่อรวมกันหมายถึงสิบเอ็ดเดือน ปีสุริยะและเกี่ยวกับคืนอาร์กติกที่กินเวลาสี่สัปดาห์

จากตำนานที่กล่าวถึงหรืออธิบายไว้ข้างต้น ข้อบ่งชี้ของร่องรอยของปฏิทินอาร์กติกที่ยังคงเห็นได้ชัดเจนในตำนานของชาวอารยันตะวันตก เช่น เซลต์ ทูทันส์ ลัตเวีย สลาฟ กรีก และโรมัน สามารถอนุมานได้ง่าย รุ่งอรุณอันยาวนานหรือรุ่งเช้าหลายวันและคืนอันยาวนานและความมืดในฤดูหนาว - ทั้งหมดนี้ได้รับในตำนานดังกล่าวโดยมีความชัดเจนไม่มากก็น้อยแม้ว่าจะไม่มีตำนานใดที่ระบุโดยตรงถึงตำแหน่งของบ้านเกิดเดิมและสาเหตุของการทำลายล้างก็ตาม แต่การละเว้นหรือข้อบกพร่องในเนื้อหาเหล่านี้ได้รับการชดเชยด้วยหลักฐานที่มีอยู่ในพระเวทและอเวสตา และหากตำนานเหล่านี้ได้รับการพิจารณาตามประเพณีอินโด - อิหร่าน ก็จะมองเห็นข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนของบ้านเกิดใกล้ขั้วโลกเหนือได้ นอกจากนี้ยังมีตำนานหลายเรื่องในวรรณคดีเซลติกและเต็มตัวที่บรรยายถึงชัยชนะที่ได้รับทุกปีโดยฮีโร่สุริยะเหนือปีศาจแห่งความมืดซึ่งนึกถึงชัยชนะของพระอินทร์เหนือวริทราหรือความสำเร็จของ Ashvins แพทย์ของเหล่าทวยเทพ . ดังนั้นในตำนานนอร์ส เทพเจ้าตาบอดแห่งฤดูหนาว Hodur จึงปรากฏตัวในฐานะนักฆ่า Balder (หรือ Baldur) เทพเจ้าแห่งฤดูร้อน และ Vali ลูกชายของ Odin และ Rinda เป็นผู้ล้างแค้นให้กับการตายของพี่ชายของเขา คำอธิบายการต่อสู้ของ Cuchulain เทพแห่งดวงอาทิตย์ของเซลติกกับศัตรูกับ Fomori หรือ Fir Bolg ตัวแทนชาวไอริชของพลังแห่งความมืดนั้นมีลักษณะเดียวกัน ควรสังเกตด้วยว่าตามที่ศาสตราจารย์ไรซ์กล่าวไว้ ในตำนานของชาวเซลติก โลกแห่งน้ำนั้นเหมือนกันกับโลกแห่งความมืดและความตาย ซึ่งคล้ายกับความสามัคคีของโลกแห่งน้ำ ที่ลี้ภัยของวริตรา และโลกแห่ง ความมืดในตำนานของพระเวท

ประเพณีแปลก ๆ ของ "couvade" ในไอร์แลนด์ได้รับการอธิบายว่าเป็นการพาประชากรทั้งหมดของประเทศเข้าสู่ภาวะคลอดบุตรหรือภาวะไร้ความสามารถโดยสิ้นเชิงแม้กระทั่งเพื่อปกป้องดินแดนของตนจากการโจมตีของ Elil หรือ Madle ด้วย Fir Bolg ข้อยกเว้นคือ Cuchulain และพ่อของเขา และสิ่งนี้บ่งชี้อีกครั้งตามข้อมูลของ Rice การลดลงของพลังของเทพเจ้าซึ่งคล้ายกับสถานะของดวงอาทิตย์ฤดูหนาวนั่นคือเป็นการแสดงออกถึงการไร้ความสามารถแบบเดียวกันที่จะดำเนินการหรือไม่มีการใช้งาน ซึ่งในภาษานอร์ส เอ็ดดา เป็นการแสดงออกถึงความตายของอันเซ่ที่เกิดจากพลังชั่วร้าย การลดลงของพลังหรือความสามารถของเหล่าทวยเทพนั้นเป็นเรื่องของตำนานมากมาย แต่ไม่มีพื้นที่ใดที่จะนำเสนอเรื่องราวดังกล่าวทั้งหมด ดังนั้นเราจะนำเสนอเฉพาะบทสรุปของไรซ์ที่ไม่อาจละเลยได้ มันเกี่ยวข้องกับความหมายของตำนานดังกล่าว ซึ่งไรซ์มาถึงหลังจากการพิจารณาอย่างรอบคอบเกี่ยวกับตำนานต่างๆ ของเซลติกและเต็มตัว พูดในแบบของคุณ งานทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับเทพเจ้า ปีศาจ และวีรบุรุษ เขาสรุปมุมมองของเขาเกี่ยวกับตำนานเกี่ยวกับการปะทะกันระหว่างฮีโร่สุริยจักรวาลและพลังแห่งเครื่องหมาย: “ ทั้งหมดที่เราเห็นในการต่อสู้ของเทพเจ้าและพันธมิตรของพวกเขาด้วยพลังแห่งความชั่วร้ายและผู้เป็นที่รักของพวกเขา ดูเหมือนว่าจะบ่งบอกถึงความจริงที่ว่าในตอนแรกทุกสิ่งที่พวกเขาและการต่อสู้ของพวกเขาถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งที่เกิดขึ้นจากธรรมชาติของปี สิ่งนี้ดูเหมือนจะบ่งบอกถึงการรู้ล่วงหน้าทั้งตอนจบของการต่อสู้ที่ Moytur และวันที่แน่นอนของการต่อสู้บนที่ราบ Fidga โดยที่ Cuchulain ช่วย Labrad ซึ่งเป็น Celtic Zeus หรือ Mars-Jupiter ในฐานะผู้ปกครองของ Elysium ในอีกทางหนึ่ง โลก. ด้วยเหตุผลเดียวกัน Sibylla ทางตอนเหนือสามารถคาดเดาได้ว่าหลังจากที่ Swart สังหาร Anse ด้วยความช่วยเหลือจากฝูงสัตว์ที่ชั่วร้าย Balder จะปกครองและทุกอย่างจะได้รับการปรับเปลี่ยน และพวกเขาจะสามารถพบกับ Anse ได้อีกครั้งในทุ่งของ Hades

ทั้งหมดนี้ก็ไม่ต่างจาก ตำนานกรีกเกี่ยวกับเทพเจ้าดังที่แสดงโดยการอ้างอิงถึงคำทำนายเกี่ยวกับผลของสงครามกับพวกยักษ์ แต่นี่ไม่ใช่ทั้งหมดเนื่องจากเราได้รับแจ้งว่าชาวครีตันเชื่อในการกำเนิดการเจริญพันธุ์และแม้แต่ความตายของซุสบนเกาะของพวกเขา เพื่อความมั่นใจเช่นนั้น คนจำนวนมากจึงถูกเรียกว่าเป็นคนโกหก แต่ที่นี่เราไม่ได้พูดถึงข้อกล่าวหานี้ แต่เกี่ยวกับความจริงที่ว่าชาวครีตันในความลึกลับของพวกเขาควรจะพรรณนาถึงเทพเจ้าที่ผ่านทุกขั้นตอนของประวัติศาสตร์ของเขาเป็นประจำทุกปี นอกโลกกรีกเล็กน้อย ความคิดที่คล้ายกันนี้แสดงออกมาในภาพที่แสดงออกมากขึ้น - ชาว Phrygians ดังที่พลูทาร์กกล่าวว่าเชื่อว่าเทพเจ้าของพวกเขา (เช่นพระวิษณุในปุรณะ) นอนหลับในช่วงฤดูหนาวและเริ่มมีบทบาทในฤดูร้อน

ผู้เขียนคนเดียวกันรายงานว่าใน Paphlagonia พวกเขามีความเห็นว่าเทพเจ้าทุกองค์ถูกจำคุกในช่วงฤดูหนาวและได้รับการปล่อยตัวในฤดูร้อน ในบรรดาชนชาติเหล่านี้ ดูเหมือนว่าชาว Phrygians จะเป็นชาวอารยันและเป็นญาติห่าง ๆ ของชาวกรีก แต่ไม่มีสิ่งใดที่นี่ที่มีลักษณะคล้ายกับกลุ่มวีรบุรุษชาวไอริชของ Ulton มากเท่ากับแนวคิดของ Phrygian เกี่ยวกับการจำศีลของเหล่าทวยเทพ ในทางกลับกันสิ่งนี้อยู่ไม่ไกลจากการปฏิบัติอย่างเด็ดขาดของ Zeus โดยชาวกรีกซึ่ง Typhon โยนจาก Olympus เป็นมวลสสารที่ไม่มีรูปร่างและโยนเข้าไปในถ้ำในสภาพทำอะไรไม่ถูกอย่างสมบูรณ์ชั่วขณะหนึ่ง

ตำนานทั้งหมดนี้ดูเหมือนจะมุ่งความสนใจของเราไปทางเหนือในฐานะบ้านเกิดของชนชาติอารยัน และยังมีสิ่งบ่งชี้อื่น ๆ ในสิ่งเดียวกัน เช่น แหวนทองคำของ Draupnir ซึ่งฉันคิดว่าเป็นสัญลักษณ์ของสัปดาห์แปดวัน: มันถูกวางไว้บนเสาของ Baldur (ไม้เท้า) และมันก็ตกลงไปพร้อมกับเขาสู่โลกเบื้องล่างซึ่งดูเหมือนเป็นการกำหนดการเปลี่ยนแปลงของกลางวันและกลางคืนโดยหยุดชั่วขณะหนึ่งซึ่งเกิดขึ้นในช่วงฤดูหนาวภายใน Arctic Circle สิ่งนี้ถือได้ว่าเกี่ยวข้องกับไอซ์แลนด์โดยเฉพาะ แต่ไม่มีใครพบการยืนยันเรื่องนี้ในไอร์แลนด์อย่างที่ฉันพยายามทำ

ข้อความอนุมัติประเภทนี้อาจกล่าวได้ว่าอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่า Cu-hulan วีรบุรุษสุริยะต่อสู้เป็นเวลาหลายวันและคืนโดยไม่ได้หยุดพักแม้แต่ครั้งเดียว ซึ่งแม้จะบันทึกว่าเป็นฤดูกาลที่ไม่ถูกต้องก็ตาม ยังอาจถือได้ว่าเป็น การผสมแบบโบราณเกี่ยวกับดวงอาทิตย์ที่อยู่เหนือขอบฟ้าเป็นเวลาหลายวันในฤดูร้อน ร่องรอยของแนวคิดเดียวกันนี้ปรากฏในกิจการของ Forseti หรือผู้พิพากษา ลูกชายของ Baldur ซึ่งตามวรรณกรรมนอร์สโบราณใช้เวลาหลายชั่วโมงในการตัดสินใจคดีทางกฎหมายต่างๆ ในวัง Glitnir ในสวรรค์ของเขา ข้อบ่งชี้เหล่านี้ถูกกล่าวถึงเป็นส่วนหนึ่งของสมมติฐานที่ข้าพเจ้าพยายามจะกำหนดขึ้นเพื่อตีความลักษณะบางอย่างของเทพนิยายอารยัน และสมมติฐานนี้อย่างน้อยก็ในบางส่วนจะไม่ถูกกล่าวถึงอย่างรุนแรงเหมือนเมื่อหลายปีก่อน เนื่องจากการศึกษาล่าสุดโดยนักภาษาศาสตร์และนักชาติพันธุ์วิทยาได้ชี้ให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในมุมมองของพวกเขา ดังนั้นจึงมีคำสองสามคำที่อุทิศให้กับสิ่งที่เป็นอยู่ ใหม่ต่อหน้าเรา”

จากนั้นศาสตราจารย์ไรซ์ก็ดำเนินต่อไป เรื่องสั้นว่ามุมมองของนักเทพนิยายและนักปรัชญาเกี่ยวกับบ้านเกิดดั้งเดิมของเผ่าพันธุ์อารยันเริ่มเปลี่ยนไปอย่างไรอันเป็นผลมาจากการค้นพบทางธรณีวิทยา โบราณคดี และกะโหลกศีรษะวิทยาเมื่อเร็วๆ นี้ และวิธีที่บ้านเกิดนี้ค่อยๆ เคลื่อนตัวจากที่ราบเอเชียกลางไปสู่เยอรมนีตอนเหนือ และแม้แต่สแกนดิเนเวียและพื้นฐานของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่เพียงเกิดจากชาติพันธุ์วิทยาเท่านั้น แต่ยังเกิดจากภาษาศาสตร์ด้วย ข้างต้นเราได้ตรวจสอบคำแนะนำเหล่านี้จากศาสตราจารย์ไรซ์แล้วบางส่วนแล้ว ดังนั้น เราจะนำเสนอคำสรุปของเขาที่นี่

“ดังนั้น การค้นหาเมื่อเร็วๆ นี้จึงหันไปทางยุโรปอย่างเด็ดขาด แม้ว่าจะยังไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์อย่างสมบูรณ์ในคำถามที่ว่าส่วนใดของยุโรปควรได้รับการยอมรับว่าเป็นบ้านเกิดของชาวอารยัน ข้อพิพาทดังกล่าวสอดคล้องกับการตัดสินใจเกี่ยวกับสถานที่เฉพาะ เช่น เยอรมนีหรือสแกนดิเนเวีย โดยเฉพาะสวีเดนตอนใต้ เห็นได้ชัดว่าสิ่งหลังนี้เหมาะสมที่สุด และในนั้นชาวอารยันสามารถรวมและผ่านกระบวนการขององค์กรภายในก่อนที่กลุ่มที่ซ้ำซ้อนของพวกเขาจะเริ่มเคลื่อนไหว พิชิตดินแดนอื่น ๆ ที่บรรพบุรุษของชนชาติเหล่านั้นอาศัยอยู่ซึ่งปัจจุบันพูดภาษาอารยัน เราไม่ควรลืมว่าคนทุกคน ยุโรปสมัยใหม่ย้อนรอยประวัติศาสตร์ของพวกเขาย้อนกลับไปถึงการพิชิตของชาวนอร์เวย์ซึ่งมาจากสแกนดิเนเวีย ซึ่งได้รับการเรียกอย่างภาคภูมิใจโดยนักประวัติศาสตร์จอร์แดน (คริสต์ศตวรรษที่ 6) ว่า "officina pentium" และ "vagina nationum" แต่ฉันก็ยังสงสัยอยู่ เพราะเชื่อว่าคำสอนเชิงวิวัฒนาการไม่สามารถพาเราไปขึ้นเหนือได้: ไม่ว่าในกรณีใด สิ่งบ่งชี้ในตำนานที่ดึงดูดความสนใจของเราแสดงออกมา ถ้าจำไม่ผิด ไปยังสถานที่บางแห่งภายในอาร์กติกเซอร์เคิล; เหล่านี้คือพื้นที่ซึ่งตำนานนอร์สกล่าวถึงดินแดนแห่งความเป็นอมตะ ซึ่งอยู่ทางตอนเหนือของฟินแลนด์ ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากทะเลสีขาว

ไม่ใช่เรื่องยากที่จะสรุปได้ว่าครั้งหนึ่งผู้คนมาที่สแกนดิเนเวียและตั้งถิ่นฐาน สถานที่ที่แตกต่างกันรวมถึงอุปซอลา สถานที่ฝังศพจำนวนมากในดินแดนซึ่งมีมาตั้งแต่สมัยโบราณอย่างชัดเจน อาจมีคนคิดว่าสิ่งนี้มีความเชื่อมโยงอย่างเห็นได้ชัดกับชาวอารยันโบราณ ไม่ใช่กับเผ่าพันธุ์มนุษย์เลย แต่การคัดค้านมุมมองที่แสดงไว้ ณ ที่นี้ไม่สามารถถือว่ายอมรับไม่ได้โดยสิ้นเชิง เนื่องจากสามารถสันนิษฐานได้ว่าตำนานของชนชาติอื่น ๆ และไม่ใช่แค่ชาวอารยันเท่านั้น เช่น ชาวปาฟลาโกเนียน (หากพวกเขาไม่ใช่ชาวอารยัน) ก็สามารถเป็นได้เท่าเทียมกัน สัมพันธ์กับภาคเหนือ

ฉันต้องเสริมว่าเมื่อเร็ว ๆ นี้นักวิทยาศาสตร์ชาวฝรั่งเศสเสนอให้อภิปรายทฤษฎีที่ว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมดกำเนิดบนชายฝั่งมหาสมุทรอาร์กติกในช่วงเวลาที่พื้นที่อื่น ๆ ของซีกโลกเหนือมีลักษณะภูมิอากาศที่ร้อนเกินไปสำหรับชีวิตมนุษย์ ดังนั้นนักเขียนทางวิทยาศาสตร์ de Saporta จึงแสดงสิ่งนี้ด้วยสูตรที่ชัดเจนและคมชัด แต่ฉันไม่สามารถพูดได้ว่าตัวแทนวิทยาศาสตร์คนอื่น ๆ พอใจกับสิ่งนี้เพียงใด ในเวลาเดียวกัน ควรสังเกตว่าเราไม่ควรปฏิเสธอย่างไม่เลือกหน้าแม้แต่ความคิดและคำพูดของออร์โธดอกซ์สุดโต่งที่ติดตามทุกเชื้อชาติมาสู่แหล่งเดียว เพราะในพระคัมภีร์คำถามเกี่ยวกับที่ตั้งของเอเดนยังคงเปิดกว้างอยู่”

ฉันสามารถเพิ่มเติมความคิดเห็นที่ให้ไว้ได้เพียงเล็กน้อย เนื่องจากศาสตราจารย์ไรซ์ได้อภิปรายเกี่ยวกับตำนานเซลติกและทิวโทนิกค่อนข้างครอบคลุม เส้นทางที่เขาเดิน วิเคราะห์ตำนานและระบุสิ่งบ่งชี้ถึงบ้านเกิดในแถบอาร์กติกของเขานั้นทั้งน่าสนใจและให้ความรู้ ประการแรกเขาค้นพบพื้นฐานสำหรับคำอธิบายคำทำนายต่าง ๆ ที่พบในตำนานโดยอ้างว่าไม่ได้เกิดจากการมองการณ์ไกลของกวี แต่เป็นความจริง ข้อเท็จจริงง่ายๆว่าเหตุการณ์ที่อธิบายไว้นั้นเกิดขึ้นทุกปี และเนื่องจากสังเกตเห็นการเกิดขึ้นซ้ำๆ เป็นประจำ จึงกลายเป็นเรื่องง่ายที่จะแปลสิ่งนี้เป็นภาษาแห่งคำพยากรณ์และทำนายเหตุการณ์เหล่านี้ จากนั้นเขาได้รวบรวมข้อเท็จจริงทั้งหมดที่พิสูจน์ว่าเทพเจ้าและวีรบุรุษถูกโจมตีด้วยการสุญูดในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งของปีหรือในช่วงเวลาหนึ่ง ซึ่งส่งผลให้พวกเขาไม่สามารถดำเนินการต่อสู้กับพลังแห่งความชั่วร้ายและความมืดเป็นประจำทุกปี เหตุผลที่แท้จริงทำให้เกิดการลดลงดังกล่าวอาจเป็นได้ทั้งปรากฏการณ์ดวงอาทิตย์ตกในแต่ละวัน พลังที่หายไปในฤดูหนาว และการจากไปเป็นเวลาหลายเดือนนอกขอบฟ้าในดวงอาทิตย์และดวงอาทิตย์ บริเวณขั้วโลก. ไม่สามารถให้บริการพระอาทิตย์ตกทุกวันได้ เหตุผลที่เป็นไปได้การลดลงของพลังของดวงอาทิตย์ตามที่กำหนดโดยการต่อสู้ประจำปีของเทพสุริยจักรวาลกับศัตรู ในบรรดาปรากฏการณ์อื่นอีกสองประการที่นำไปสู่การเสื่อมถอย ช่วงฤดูหนาวที่อำนาจของดวงอาทิตย์อ่อนลงอาจเป็นปัจจัยชี้ขาดได้ หากไม่มีตำนานหรือตำนานที่เป็นพยานถึงการยุติการสลับสับเปลี่ยนของกลางวันและกลางคืนมาระยะหนึ่งแล้ว

ฉันได้ระบุไว้ข้างต้นแล้วว่าศาสตราจารย์ Max Müller ซึ่งใช้วิธีการวิเคราะห์แบบเดียวกันในการอภิปรายเกี่ยวกับความสำเร็จของ Ashwins คงไม่เข้าใจเนื้อหาที่แท้จริงของตำนานเกี่ยวกับพวกเขา เนื่องจากพลาดข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนว่าผู้ป่วยของ Ashwins คือผู้ที่อยู่หรือต่อสู้ในความมืด ศาสตราจารย์ไรซ์ตอบคำถามนี้ด้วยความระมัดระวังมากขึ้น และเกี่ยวข้องกับการระบุองค์ประกอบทั้งหมดของตำนานหากสามารถอธิบายได้ด้วยทฤษฎีใดๆ ผลก็คือ เราค่อยๆ ถูกชักจูงให้ยอมรับทฤษฎีที่อธิบายองค์ประกอบทั้งหมดของตำนานที่กำลังถกเถียงกันอยู่ นั่นคือทฤษฎีบ้านเกิดของชาวอารยันในแถบอาร์กติก

ศาสตราจารย์ไรซ์เสนอคำอธิบายเกี่ยวกับตำนานเซลติกและทิวโทนิกที่เราให้ไว้ในหนังสือเล่มนี้เกี่ยวกับประเพณีเวทและอเวสตัน จำเป็นต้องแสดงความขอบคุณต่อศาสตราจารย์ไรซ์สำหรับวิธีการที่เขาใช้ในการวิเคราะห์ตำนานเซลติกและเต็มตัว - งานของเขาได้ส่องประกายเส้นทางของเราในหลาย ๆ ด้าน และเรามั่นใจว่าหากศาสตราจารย์ไรซ์ทราบหลักฐานพระเวทก่อนที่เขาจะเริ่มทำงาน เขาจะยิ่งมีประสิทธิผลมากขึ้นในการพิจารณาข้อมูลของตำนานทิวโทนิกเกี่ยวกับร่องรอยของบ้านเกิดแถบอาร์กติก แต่ถึงแม้จะไม่มีสิ่งนี้ คุณค่าของการวิจัยของเขาก็ยังสูงมากเมื่อพิจารณาถึงปัญหาที่เรากำลังแก้ไข งานวิจัยของเขาเป็นผลงานของผู้เชี่ยวชาญที่วิเคราะห์ตำนานเซลติกและทิวโทนิกทั้งหมดอย่างมีวิจารณญาณและรอบคอบ และเปรียบเทียบกับข้อมูลที่คล้ายกันในตำนานกรีก เมื่อเราเห็นว่าข้อสรุปของเขาตรงกันอย่างสมบูรณ์กับข้อมูลการศึกษาตำนานเวทและอเวสตันของเราซึ่งเราดำเนินการอย่างอิสระ เราก็สามารถพูดได้ว่าข้อมูลเหล่านี้ถือว่าได้รับการยืนยันแล้วสองครั้ง มีการกล่าวไปแล้วข้างต้นว่าผลงานด้านภาษาศาสตร์เชิงเปรียบเทียบยืนยันหรือไม่เห็นด้วยกับข้อความของเราไม่ว่าในกรณีใด

ทฤษฎีต้นกำเนิดของชาวอารยันในเอเชียอาจได้รับการพิจารณาให้ละทิ้งไป ดังที่งานด้านภาษาศาสตร์และนิรุกติศาสตร์แสดงให้เห็น แต่ยังไม่ได้รับการพิสูจน์ว่าเผ่าพันธุ์อารยันยุคหินใหม่ของยุโรปเป็นเผ่าพันธุ์อัตโนมัติของประเทศเหล่านั้นซึ่งขณะนี้ซากศพของพวกเขาถูกค้นพบ ดังนั้นคำถามเกี่ยวกับดินแดนดั้งเดิมของชนชาติอารยันยังคงเปิดกว้าง และเรามีอิสระที่จะสรุปเกี่ยวกับบ้านเกิดเมืองนอนโบราณโดยการวิเคราะห์หลักฐานดั้งเดิมที่เราพบอย่างรอบคอบ ศาสตราจารย์ไรซ์ประเมินสถานการณ์ได้อย่างถูกต้อง โดยสังเกตว่าทฤษฎีวิวัฒนาการอาจแนะนำเส้นทางในการหาบ้านเกิดที่อยู่ไกลออกไปทางเหนือไปยังอาร์กติก เราต้องหาบริเวณที่มีแสงแดดเป็นเวลาเจ็ดเดือน กลางคืนเป็นเวลาร้อยวัน หรือรุ่งเช้าเป็นเวลาสามสิบวัน

คำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการค้นพบบ้านเกิดของชาวอารยันและประเทศอื่น ๆ ในภูมิภาคขั้วโลกเหนือก็ถูกกล่าวถึงโดยดร. วอร์เรนในหนังสือของเขาที่ชื่อว่า "Paradise Found หรือ Cradle เผ่าพันธุ์มนุษย์ที่ขั้วโลกเหนือ” นี้ คำถามสำคัญจากมุมมองทางมานุษยวิทยา แต่มันทำให้เราออกจากการรวบรวมหลักฐาน วรรณกรรมดั้งเดิมเชื้อชาติต่างๆ ของผู้คนที่อาศัยอยู่บนโลก เป็นความจริงที่ว่าบางครั้งเราได้รับความช่วยเหลือจากการอภิปรายเกี่ยวกับการพิจารณาคำถามกว้างๆ ครั้งแรก แต่เพื่อวัตถุประสงค์ในทางปฏิบัติทั้งหมด ขอแนะนำให้แบ่งพวกเขาออกเป็นกลุ่มๆ และหลังจากการพิจารณาอย่างรอบคอบของแต่ละกลุ่มแล้ว ให้รวมผลลัพธ์ที่ได้รับ โดยผู้ตรวจสอบแต่ละคนเพื่อค้นหาข้อสรุปใดที่ถือเป็นข้อสรุปทั่วไปสำหรับทุกคน

การค้นหาบ้านอารยันดั้งเดิมของเราไม่เพียงแต่ไม่ขัดแย้งกับทฤษฎีแหล่งกำเนิดของมนุษยชาติที่ขั้วโลกเหนือเท่านั้น แต่ยังช่วยเสริมให้สมบูรณ์อีกด้วย และคำถามที่ว่าการวิจัยของเราเป็นอิสระหรือไม่ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการวิจัยทั่วไปหรือไม่นั้นไม่ได้มีบทบาทใด ๆ งานของเราถูกจำกัดอยู่เพียงความปรารถนาที่จะพิสูจน์ว่าบ้านเกิดดั้งเดิมของชาวอารยันตั้งอยู่ในภูมิภาคอาร์กติกก่อนเริ่มยุคน้ำแข็งครั้งสุดท้าย และบรรพบุรุษโบราณของเผ่าพันธุ์อารยันถูกบังคับให้ละทิ้งไปเนื่องจากผลกระทบที่เป็นอันตราย น้ำแข็งและหิมะในช่วงหลายปีแห่งความเยือกแข็ง

ตำราพระเวทและอเวสตันที่อ้างถึงในหนังสือเล่มนี้ชี้ตรงไปที่บ้านเกิดโบราณนี้ และเรายังเห็นว่างานวิจัยของนักวิชาการเช่นศาสตราจารย์ไรซ์ ผู้ซึ่งได้ศึกษาตำนานเซลติก เต็มตัว และตำนานอื่นๆ ของสาขายุโรปของเผ่าพันธุ์อารยันอย่างอิสระอย่างครบถ้วน สนับสนุนข้อสรุปที่เราได้มาโดยการวิเคราะห์ประเพณีอินโด - อิหร่าน นอกจากนี้เรายังเชื่อมั่นว่ามุมมองของเราได้รับการยืนยันจากการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ล่าสุด และไม่แตกต่างจากข้อมูลของภาษาศาสตร์เชิงเปรียบเทียบ ด้วยเหตุนี้เราจึงถือได้ว่าบ้านเกิดของชาวอารยันนั้นอยู่ทางเหนือสุด ในบริเวณรอบขั้วโลกเหนือ และเราได้ตีความประเพณีของพระเวทและอเวสทัสอย่างถูกต้อง ซึ่งอธิบายผิดและเข้าใจผิดมานานมากแล้ว .

ผลลัพธ์ของการพัฒนาสังคมดึกดำบรรพ์ซึ่งดำเนินไปในลักษณะทั่วไปในลักษณะเดียวกันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ก็คือรูปเคารพของเทพเจ้าและเทพธิดาตลอดจนตำนานเกี่ยวกับรูปเหล่านั้นเป็นผลจากจินตนาการไม่เพียงแต่ชาวกรีกเท่านั้น แต่ ประชาชนของทุกประเทศในโลกด้วย พวกเขาเกิดขึ้นทุกที่ที่ผู้คนรวมกันเป็นชนเผ่าใหญ่หรือเล็กต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ของพวกเขา ทำให้ในระหว่างการต่อสู้นี้พยายามที่จะบังคับพลังแห่งธรรมชาติให้รับใช้ตัวเอง จากรูปแบบทั่วไป การพัฒนาสังคมข้อสรุปต่อไปนี้จากตำนานเปรียบเทียบมีดังนี้: มันมักจะเกิดขึ้นที่เรารู้สึกประหลาดใจกับความบังเอิญของตำนานของชนชาติต่างๆ สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ไม่เพียงแต่โดยต้นกำเนิดร่วมกันของชนชาติที่เกี่ยวข้องเท่านั้น และในกรณีที่ไม่มีเครือญาติโบราณเช่นนั้น ไม่เพียงแต่โดยอิทธิพลร่วมกันของชนชาติที่ติดต่อกัน โดยการยืมและถ่ายทอดตำนาน แม้ว่าจะไม่ต้องสงสัยก็ตาม สามารถอ้างอิงได้ ตัวอย่างมากมายทั้งคู่. ดังนั้น ลักษณะที่เกี่ยวข้องบางประการของเทพเจ้ากรีก ซุส ดาวพฤหัสบดีของโรมัน ชาวสลาฟ เปรัน หรือธอร์โดนาร์ของเยอรมัน โอดินหรือวูโอตัน และแม้แต่ Tsio อาจอธิบายได้ด้วยต้นกำเนิดอินโด-เจอร์แมนิกทั่วไป ในทางกลับกัน ชาวกรีก (โดยพื้นฐานแล้วผ่านการไกล่เกลี่ยของชาวฟินีเซียนและชาวฮิตไทต์บางส่วน) เริ่มคุ้นเคยกับตำนานเมโสโปเตเมียตั้งแต่เนิ่นๆ ความน่าจะเป็นที่แน่นอนของการยืมได้รับการยืนยันเช่นจากข้อเท็จจริงที่ว่าตำนานของต้นกำเนิดอินโด - ดั้งเดิมเกี่ยวกับการโจรกรรมไฟใน Colchis ที่ยอดเยี่ยม (ในดินแดนของจอร์เจียสมัยใหม่) ในตำนานของโพรได้รับคุณสมบัติของตำนานคอเคเซียนที่มีชื่อเสียง . ตำนานกรีกของเซอุสสามารถไปถึงได้ เอเชียกลางแบบเดียวกับที่ฉันไปถึงที่นั่น ชีวประวัติโรแมนติกอเล็กซานเดอร์มหาราช เพื่อว่าภายหลังได้นำเอาลักษณะทางประวัติศาสตร์ของเจงกีสข่านมาใช้ในเวลาต่อมา พระองค์จะทรงสนับสนุนพระองค์ในช่วงก่อนการปฏิวัติครั้งใหญ่ในเดือนตุลาคม การปฏิวัติสังคมนิยมในชาวคาซัคที่ทุกข์ทรมานจากการกดขี่สองครั้งความหวังสำหรับอนาคตที่ดีกว่าพบได้ในตำนานของการครองราชย์ที่ยุติธรรมซึ่งมีอยู่ในเทพนิยายโบราณซึ่งเกิดขึ้นภายใต้สถานการณ์ที่น่าอัศจรรย์

แต่ตำนานเปรียบเทียบซึ่งเข้ารับตำแหน่งวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษกับความบังเอิญกลุ่มที่สามในตำนานของชนชาติต่างๆ ความบังเอิญเหล่านั้นที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยต้นกำเนิดร่วมกันหรือโดยอิทธิพลซึ่งกันและกัน ความบังเอิญประเภทนี้ควรอธิบายด้วยอัตลักษณ์ของสภาพทางธรรมชาติหรือสังคมที่สะท้อนให้เห็นในตำนาน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเมื่อพูดถึงสภาพธรรมชาติที่สะท้อนอยู่ในเทพนิยาย เราหมายถึงความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของการพัฒนาสังคมในระยะหนึ่ง ดังนั้นในกลุ่มตำนานที่แพร่หลายอย่างมากเกี่ยวกับการก่อไฟหรือเกี่ยวกับต้นกำเนิดของสัตว์ไม่เพียงสะท้อนความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติอันลึกลับของไฟหรือลักษณะของสัตว์เท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงก้าวแรกของมนุษย์บนเส้นทางแห่งการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติด้วย นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติและตัวมนุษย์เอง ตำนานเหล่านี้ได้รับการบันทึกไว้เกี่ยวกับประวัติความเป็นมาขององค์กรชนเผ่าและขั้นตอนของลักษณะการพัฒนาของยุคโทเท็มนิยม และเมื่อใช้ทางวิทยาศาสตร์ ก็สามารถใช้เป็นข้อมูลที่เชื่อถือได้ แหล่งประวัติศาสตร์.

“... มนุษย์สร้างศาสนา ศาสนาไม่ได้สร้างมนุษย์” มาร์กซ์สอน จากจุดยืนนี้ เองเกลส์ได้นำทฤษฎีที่มีชื่อเสียงของนักกฎหมายชาวสวิสและนักประวัติศาสตร์ศาสนา Bachofen มาใช้ในเรื่องกฎหมายมารดาและความสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์ศาสนาตั้งแต่หัวจรดเท้า เองเกลส์เห็นพ้องกันว่าตำนานซึ่งพัฒนาโดยเอสคิลุสในไตรภาคดราม่าของเขาเรื่อง "Oresteia" สะท้อนให้เห็นถึงชัยชนะของสิทธิของบิดาเหนือการปกครองแบบผู้ใหญ่เป็นใหญ่ แต่เขาไม่เห็นด้วยกับการแสดงภาพในอุดมคติเช่นนี้ กระบวนการทางประวัติศาสตร์ซึ่งอนุมานการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสังคมจากการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในมุมมองทางศาสนาของผู้คน ค่อนข้างตรงกันข้าม: “การพัฒนาสภาพความเป็นอยู่ที่แท้จริงของผู้คน” และไม่ใช่ “การสะท้อนสภาพความเป็นอยู่เหล่านี้ในศาสนาในหัวของคนเดียวกันทำให้เกิด การเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ในกันและกัน สถานะทางสังคมผู้ชายและผู้หญิง". ตำนานเป็นภาพสะท้อนของสภาพความเป็นอยู่ที่แท้จริงของผู้คนอย่างแม่นยำ และเนื่องจากรูปแบบการพัฒนาที่เหมือนกันเกิดขึ้นบนพื้นฐานของเงื่อนไขเหล่านี้ ภาพสะท้อนในตำนานของขั้นตอนที่คล้ายคลึงกันของสังคมกำลังพัฒนาจึงเผยให้เห็นคุณลักษณะที่คล้ายคลึงกันไม่มากก็น้อยอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การปกครองแบบผู้ใหญ่เป็นใหญ่นั้นเป็นเวทีธรรมชาติในการพัฒนาระบบชนเผ่าทุกแห่ง เราต้องเน้นย้ำประเด็นนี้เป็นพิเศษโดยตรงกันข้ามกับข้อความเหยียดเชื้อชาติที่เปิดกว้างหรือปิดบังของชาวอินโดเยอรมันที่ถือว่าการปกครองแบบมีสตรีนิยมเป็น ระเบียบทางสังคมมีลักษณะเฉพาะของ "เผ่าพันธุ์ล่าง" และมนุษย์ต่างดาวจนถึงขั้นดึกดำบรรพ์ของการพัฒนาสังคมของชนชาติอินโด - ดั้งเดิม Matriarchy เป็นขั้นตอนที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในการพัฒนาระบบชนเผ่า เราพบร่องรอยของ Matriarchy ในตำนานต่างๆ นอกจากนี้ยังมีตำนานมากมายที่รักษาร่องรอยของความพ่ายแพ้ของระบอบการปกครองแบบผู้ใหญ่และชัยชนะของบิดาเหนือมัน

นี่คือวิธีที่เราประเมิน ตัวอย่างเช่น ความจริงที่ว่า นอกเหนือจากตำนานกรีกแล้ว ในเอเชียตะวันตก อเมริกัน แอฟริกัน ฟินโน-อูกริก และตำนานและเทพนิยายอื่น ๆ รวมถึงตำนานพื้นบ้านของฮังการีด้วย ความอยากรู้อยากเห็นของผู้หญิง ในกรณีส่วนใหญ่ความอยากรู้อยากเห็นของผู้หญิงคนแรกทำให้เกิดปัญหาและความโชคร้ายมากมายแก่ผู้คน ให้เราเสริมว่าในวัฏจักรของตำนานนี้ ชื่อของกรีกแพนดอร่าและอีฟในพระคัมภีร์ไบเบิลอยู่ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาตำนาน เทียบเท่ากับชื่อของเทพีแห่งโลก แม่แห่งธรรมชาติ จากนี้เป็นที่ชัดเจนว่าการเปรียบเทียบต่างๆ กับตำนานของแพนโดร่าในหมู่ชนชาติต่างๆ ทุกที่เกิดขึ้นเมื่อการเคารพสักการะของแม่เทพธิดามีความสำคัญอย่างยิ่งในเงื่อนไขของการปกครองแบบเป็นใหญ่ ต่อมาบทบาทของสตรีเริ่มถูกประเมินค่าน้อยลง ความทรงจำเกี่ยวกับเรื่องนี้ถูกเก็บรักษาไว้ในตำนานที่สร้างขึ้นในภายหลัง ในบรรดาตำนานดังกล่าวเป็นเรื่องราวของอินเดีย - อิหร่านเกี่ยวกับผู้หญิงที่แกะสลักจากไม้ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการทะเลาะกันระหว่างเพื่อน เรื่องราวทั้งหมดนี้เป็นการนำตำนานจักรวาลของผู้หญิงคนแรกมาปรับปรุงใหม่

แน่นอนว่าเทพนิยายเปรียบเทียบไม่พอใจกับการเปรียบเทียบลวดลายพื้นฐานของตำนานซึ่งในช่วงเริ่มแรกของการพัฒนาส่วนใหญ่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของศาสนา ควรให้ความสนใจกับองค์ประกอบในตำนานที่ดึงแรงจูงใจหลักมาจากขอบเขตทางศาสนาแล้วยังคงนำไปใช้อย่างอิสระในขั้นตอนต่อไปของการพัฒนาสังคมและบ่อยครั้งไม่เพียงสะท้อนถึงสภาพที่แท้จริงของสังคมโดยไม่รู้ตัวในระยะที่กำหนดเท่านั้น แต่ยังรับอย่างมีสติ ตำแหน่งที่แน่นอนในประเด็นที่นำไปสู่การพัฒนาสังคม แต่ที่นี่แล้ว - และสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับเทพนิยายกรีกเป็นหลัก - การพัฒนาตำนานอย่างมีสตินำมาซึ่งความมั่งคั่งที่ไม่ธรรมดามาสู่ชีวิต รูปแบบศิลปะและยิ่งกว่านั้น - ตัวแปรในตำนานที่เกี่ยวข้องกับพวกมัน เพื่อให้การเปรียบเทียบตำนานในรูปแบบที่พัฒนามากที่สุดเพื่อนำไปสู่ข้อสรุปที่ชัดเจนเราควรระลึกถึงตัวอย่างเดียวของความคล้ายคลึงกันระหว่างบุคคลในตำนานสองคนซึ่งไม่สามารถอธิบายได้ในแหล่งกำเนิดร่วมกันหรือในการยืมตัวเลขที่อยู่ห่างไกลจากแต่ละบุคคล อื่นๆ ทั้งในอวกาศและกาลเวลา และแม้กระทั่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนของการพัฒนาสังคมที่เป็นผลผลิตของมัน

มหากาพย์รัสเซียเกี่ยวกับ Sadko แขกชาวโนฟโกรอดผู้มั่งคั่งในทุกขั้นตอนมีลักษณะคล้ายคลึงกับคุณลักษณะที่รู้จักกันดีจากเทพนิยายกรีกแม้ว่ามหากาพย์นี้จะไม่มีการอ้างอิงถึงอนุสรณ์สถานในสมัยโบราณแบบคลาสสิกเพียงครั้งเดียวก็ตาม Sadko เองมีความเกี่ยวข้องกับวีรบุรุษในตำนานเทพเจ้ากรีกเช่น Orpheus หรือ Amphion ผู้ซึ่งสามารถสร้างมนต์เสน่ห์ให้กับธรรมชาติด้วยดนตรีของพวกเขา แต่เขามีความเกี่ยวข้องกับ Odysseus ซึ่งเป็น Hers มากกว่ามากซึ่งเดินทางทางทะเลไปยังดินแดนหลายแห่งและเรียนรู้ประเพณีของหลาย ๆ คน ประชาชน ราชาแห่งท้องทะเลพร้อมกับสาวทะเลสามคูณสามร้อยคนสามารถพบเห็นได้คู่ขนานกับชาวกรีก เทพเจ้าแห่งท้องทะเลและเหนือสิ่งอื่นใดคือ Nereus และลูกสาว Nereid จำนวนนับไม่ถ้วนของเขา ผู้ซึ่งจำลองคลื่นแห่งท้องทะเลอันน่าสะพรึงกลัวอย่างสง่างาม ราชาแห่งท้องทะเลต้องการล่อ Sadko ให้กับตัวเองหยุดเรือสามสิบลำกลางทะเลเช่นเดียวกับที่โพไซดอนทำกับเรือของชาว Phaeacians แม้ว่าอย่างหลังจะสายก็ตามสำหรับโอดิสสิอุ๊สตามด้วยการแก้แค้นของโพไซดอนโดยหลอกลวงความระมัดระวังของ เหล่าเทพแห่งท้องทะเลก็มาถึงฝั่งแล้ว เมื่อถูกคุมขังในทะเลลึก Sadko ถูกบังคับให้แต่งงานกับสาวทะเลคนหนึ่ง แต่เขาไม่ได้สัมผัสเธอด้วยการจูบเพราะเขาโหยหาของเขาเอง บ้านเกิดเมืองโนฟโกรอด ที่ซึ่งภรรยาของเขากำลังรอเขาอยู่ สาวทะเลคนนี้ชื่อเชอร์นาวา ชื่อของเธออาจหมายถึงความมืดมนแห่งความตาย ภาพของ Chernava สามารถพบได้ในรูปของนางไม้ Calypso ผู้ซึ่งอยู่บนเกาะทะเลอันห่างไกลโอบกอดด้วยความรักที่ไม่ชัดเจนของเธอซึ่งหมายถึงทั้งความตายและความเป็นอมตะ Odysseus ผู้มุ่งมั่นเพื่อเกาะ Ithaca ไปยัง Penelope ชื่อของเธอ (คาลุปไทน์ แปลว่า "ซ่อน") หมายถึงความตายที่ซ่อนทุกสิ่งไว้ ความสัมพันธ์ของลวดลายแต่ละอย่างไม่ต้องสงสัยชี้ไปที่แนวคิดในตำนานโบราณอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ที่สำคัญกว่านั้นคือความคล้ายคลึงกันของอารมณ์ทั่วไปของมหากาพย์เกี่ยวกับ Sadko และ Odyssey ซึ่งช่วยให้เราสามารถวางงานทั้งสองนี้ไว้เคียงข้างกันและคุณไม่ควรคิดเลยเมื่อรวบรวมมหากาพย์เป็นที่รู้จักเมื่อรวบรวมมหากาพย์ของโฮเมอร์ อย่างไรก็ตาม Sadko เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์: พงศาวดารของ Novgorod ตั้งข้อสังเกตว่าชายผู้มั่งคั่ง Sadko Sinitich ได้สร้างโบสถ์ Novgorod แห่ง Saints Boris และ Gleb ในปี 1167

ภูมิหลังทางสังคมของ Odyssey ของ Homer คือสังคมทาสชาวกรีก บันทึกในศตวรรษที่ 19 มหากาพย์ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักไปทั่วโลกด้วยโอเปร่าของ Rimsky-Korsakov ได้เก็บรักษาความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของระบบศักดินาในยุคแรกใน Rus ไว้ในประเพณีปากเปล่าของชาวรัสเซีย อย่างไรก็ตามควรกล่าวได้ว่าในการพัฒนาเมืองการค้าของชาวโยนกและเมืองโนฟโกรอดในยุคกลางมีลักษณะที่เหมือนกัน - ความสำคัญที่การค้ามีในสถานที่เหล่านี้ สภาพธรรมชาติของชายฝั่งกรีกของเอเชียไมเนอร์ก็มีส่วนทำให้เกิดการค้าทางทะเลเช่นเดียวกับตำแหน่งที่ดีของโนฟโกรอดใกล้กับทะเลสาบอิลเมนจากจุดที่แม่น้ำโวลคอฟเชื่อมต่อทะเลสาบอิลเมนกับทะเลสาบลาโดกาและเนวาที่ไหลจากทะเลสาบลาโดกา เข้าถึงทะเล สภาพการเดินเรือของชาวโนฟโกโรเดียนที่แล่นเรือและไม่มีเข็มทิศไม่ได้แตกต่างไปจากสภาพการเดินเรือของชาวกรีกแห่งเอเชียไมเนอร์ เงื่อนไขเหล่านี้เปลี่ยนการค้าทางทะเลเป็นแคมเปญที่กล้าหาญซึ่งในกรณีของผลลัพธ์ที่ดี ฮีโร่ได้ให้คำมั่นสัญญา นอกเหนือจากผลกำไรมากมาย ชื่อเสียง และประสบการณ์ที่ยอดเยี่ยม ความเป็นคู่ของมนต์เสน่ห์แห่งท้องทะเลซึ่งสัญญาทั้งความงามที่ห่างไกลและอันตรายถึงชีวิตความขัดแย้งที่เข้ากันไม่ได้ของความกระหายในการผจญภัยและความปรารถนาที่จะกลับบ้านแทนที่กันและกันในจิตวิญญาณของกะลาสีเรือ - นี่คือประสบการณ์ที่เกิดขึ้นหากไม่เหมือนกัน จากมุมมองที่แน่นอนในสภาพทางสังคมที่คล้ายคลึงกันและพบว่าตัวเองเป็นอิสระจากกันซึ่งเป็นการแสดงออกทางตำนานที่เหมือนกันโดยพื้นฐานพร้อมกับการจัดกลุ่มองค์ประกอบในตำนานโบราณใหม่

อย่างไรก็ตาม ในสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ของเทพปกรณัมกรีกมีความริเริ่มบางอย่าง ซึ่งมาร์กซ์เน้นย้ำโดยกล่าวว่าเนื้อหาของศิลปะกรีกนั้นเป็นเทพปกรณัมกรีกอย่างแม่นยำ: “ไม่ใช่เทพนิยายใด ๆ นั่นคือ ไม่ใช่การประมวลผลธรรมชาติทางศิลปะโดยไม่รู้ตัว (ต่อไปนี้คือส่วนหลัง) เข้าใจว่าเป็นวัตถุประสงค์ทุกอย่างรวมทั้งสังคมด้วย) ตำนานอียิปต์ไม่เคยเป็นดินหรือแหล่งกำเนิดของศิลปะกรีกเลย” ศิลปะประเภทนี้ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการพัฒนาอย่างเสรีของเทพนิยาย (และเราสามารถเพิ่มบทกวี ซึ่งมาร์กซ์ทุกที่รวมไว้ในแนวคิดของศิลปะในคำพูดของเขา) ไม่สามารถมีอยู่ได้ทุกที่ในยุโรปในยุคกลางและสมัยใหม่ สิ่งนี้จะอธิบายได้ด้วยตนเองหากเราคำนึงถึงบทบาทของคริสตจักร บทบาทของคริสตจักรอย่างน้อยก็อธิบายสถานะของวรรณกรรมในช่วงเวลาที่ระบุ: ชนชั้นปกครองในยุคกลางทุกหนทุกแห่งมีวรรณกรรมที่มีลักษณะเป็นสากลไม่มากก็น้อยซึ่งมีพื้นฐานมาจากประเพณีของวัฒนธรรมกรีก-โรมันอย่างแม่นยำ แต่ ภายในวรรณกรรมนี้ เทพนิยายคลาสสิก มากที่สุด ถือได้ว่าเป็นอิมเมจระบบที่ปราศจากความยืดหยุ่นอย่างอิสระของประเพณีในตำนานที่มีชีวิต องค์ประกอบในตำนานเหล่านั้นที่ยังคงมีอยู่ต่อไปในสภาพที่เปลี่ยนแปลงนั้นอาศัยอยู่โดยเปลี่ยนภาพลักษณ์อยู่ตลอดเวลาเฉพาะในประเพณีปากเปล่าของผู้คนเท่านั้น อย่างน้อยตำนานเซลติกและดั้งเดิมก็ได้รับการปฏิบัติทางวรรณกรรมในยุคกลางด้วยซ้ำ แต่ก็ไม่ได้มีความสำคัญเป็นพิเศษเช่นเดียวกับเทพนิยายกรีกในสมัยนั้น แหล่งที่มาที่สำคัญที่สุดของตำนานของชนชาติต่างๆคือสิ่งเหล่านี้ ประเพณีปากเปล่าซึ่งได้รับการบันทึกโดยนักสะสมทางวิทยาศาสตร์ในยุคปัจจุบันหรือประมวลผลโดยกวีผู้ยิ่งใหญ่เช่นพุชกินหรือเปโตฟีซึ่งแสดงแรงบันดาลใจในระบอบประชาธิปไตยด้วยการประมวลผลนี้

ดังนั้น จากมุมมองของปัญหาที่มาร์กซ์หยิบยกมา เราสามารถเปรียบเทียบเอกลักษณ์ของเทพนิยายกรีกกับตำนานของชนชาติในสมัยโบราณเท่านั้น สิ่งที่มาร์กซมีในใจในเรื่องนี้ก็เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการที่เขาได้เปรียบเทียบเทพนิยายกรีกกับเทพนิยายอียิปต์ ซึ่งในสายตาของชาวกรีกโบราณนั้น ก็มีเทพเจ้าและเทพธิดาในรูปของสัตว์หรือหัวสัตว์อยู่ด้วย แม้ว่าจะสมควรได้รับความเคารพบ้าง แต่ถึงกระนั้นก็ยังเป็นลัทธิโบราณวัตถุที่ต่างจากชาวกรีก กวีนิพนธ์ที่แท้จริงทุกบทและศิลปะที่แท้จริงทุกบทมีบางสิ่งที่จะกล่าวถึงมนุษย์และเพื่อมนุษย์ สิ่งที่ทำให้เทพนิยายกรีกเหมาะสมกับข้อความดังกล่าวเกี่ยวกับมนุษย์และสำหรับมนุษย์ ประการแรกคือสิ่งที่ซีโนฟาเนสประณาม: การมานุษยวิทยาแบบพลาสติกของเทพเจ้าของพวกเขา นั่นคือ รูปลักษณ์ภายนอกของมนุษย์ ซึ่งเป็นกรอบการทำงานโดยพื้นฐานของมนุษย์ในกิจกรรมของพวกเขา ตำนานเทพเจ้ากรีกได้ผ่านขั้นของเทริโอมอร์ฟิซึมเร็วกว่าตำนานอื่นๆ การอ้างอิงที่คลุมเครือในตำนานบางอย่างถึงโพไซดอนในรูปแบบของม้าเกี่ยวกับซุสในรูปแบบของวัวโบราณเกี่ยวกับ "ดวงตานกฮูก" ของ Pallas Athena เกี่ยวกับ "ดวงตาวัว" ของ Hera รวมถึงพระธาตุอื่น ๆ ที่คล้ายกันที่เป็นพยาน ถึงต้นกำเนิดของทฤษฎีมานุษยวิทยาของเทพเจ้ามานุษยวิทยามีอยู่แล้วในอนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของกวีนิพนธ์กรีกนักกวีไม่ได้ถูกขัดขวางไม่ให้แสดงออกในการกระทำของเทพเจ้าถึงการปะทะกันของกิเลสตัณหาของมนุษย์อย่างแท้จริงจากการเห็น ความสามารถของมนุษย์ในการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์

เทพเจ้าแห่งเทพนิยายกรีกไม่ได้กดดันฝันร้ายนี้ จิตวิญญาณของมนุษย์ตรงกันข้ามกับภาพที่ศาสนาสร้างขึ้น ตัวอย่างเช่นในตำนานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทศกาล Thessalian แห่ง Peloria เวอร์ชันของ Zeus จะได้รับในรูปแบบของสัตว์ประหลาดยักษ์ Zeus Pelorus ในโฮเมอร์ ฉายานี้ (pelor, peloros) ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นส่วนที่เหลืออยู่ของการแบ่งชั้นของเทพนิยายโบราณ ในกรณีพิเศษเท่านั้นที่อ้างถึง Ares เทพเจ้าแห่งสงครามที่กระหายเลือด และสำหรับ Hephaestus เทพเจ้าช่างตีเหล็กที่ง่อยซึ่งมีความสวยงาม การปรากฏตัวครั้งแรกของพัลลาส เอเธน่า ผู้อุปถัมภ์ สมควรแก่บุคคลการต่อสู้แบบเป็นระบบ เทพธิดาที่ควบคุมศิลปะงานฝีมืออันละเอียดอ่อนอย่างชาญฉลาด ตรงข้ามกับความแข็งแกร่งทางกายภาพอันดุร้ายของเทพเจ้าช่างตีเหล็ก ในตำนานเทพเจ้ากรีกซึ่งอยู่เหนือระดับความคิดทางศาสนา รูปขนาดมหึมาจะปรากฏเฉพาะในกรณีพิเศษเท่านั้น โดยส่วนใหญ่เป็นศัตรูของเทพเจ้า พวกเขาพ่ายแพ้โดยเทพเจ้าเองหรือโดยบุตรชายของเทพเจ้า - วีรบุรุษดังนั้นภาพเหล่านี้จึงไม่ปราบปรามมนุษย์ ตรงกันข้าม การล้มลงทำให้มนุษย์เป็นอิสระจากการกดขี่ความน่าสะพรึงกลัวที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อทางศาสนา เหตุการณ์นี้และความสนุกสนานด้วย เทพเจ้ากรีกความร่าเริงของพวกเขาซึ่งฉายแสงโอลิมปิกไปทั่วโลกและในขณะเดียวกันก็ไม่ได้ปิดบังความเป็นจริงอันน่าเศร้าของการดำรงอยู่ของมนุษย์ด้วยม่านซาบซึ้ง - ทั้งหมดนี้ทำให้มาร์กซ์มองเห็นในรูปแบบที่สวยงามที่สุดของ "วัยเด็ก" ในเทพนิยายกรีก สังคมมนุษย์" และในภาษากรีก - "เด็กธรรมดา" ของประวัติศาสตร์ตรงกันข้ามกับผู้คนในสมัยโบราณซึ่งเขาเรียกว่า "เด็กไม่มีมารยาท" และ "เด็กฉลาดในวัยชรา" กวีนิพนธ์กรีกและศิลปะกรีก ครูสอนกวีนิพนธ์และศิลปะแห่งยุคหลัง ๆ ล้วนตราตรึงอยู่ในความทรงจำของผู้คนอย่างไม่มีวันลบเลือน ความฝันที่สวยงามวัยเด็กของมนุษยชาติ ตำนานกรีก

ทั้งหมดนี้คือเหตุผลว่าทำไมเราจึงกล่าวถึงในหนังสือของเราเป็นหลัก ตำนานเทพเจ้ากรีกและที่อยู่ติดกันโดยตรงคือโรมันซึ่งในบางกรณีทำหน้าที่เป็นตัวกลางระหว่างเทพนิยายกรีกกับเรา เรานำเสนอข้อความหลายตอนจากตำนานของชนชาติอื่น ก่อนที่จะนำเสนอตำนานกรีกเพียงเพื่อเปรียบเทียบกับพวกเขาเท่านั้น และเพื่ออธิบายบทบัญญัติทางทฤษฎีของบทนำนี้เป็นหลัก