„ASHIK-KERIB”

Umiejscowienie akcentu: „ASHI`K-KERI`B”

„ASHIK-KERIB”. Turecka baśń Lermont. nagranie (1837) rosyjski tłumaczenie baśnie rozpowszechnione na Zakaukaziu, śr. Azji i Bliskiego Wschodu. Opowieść oparta jest na słynnym opowieść folklorystyczna(„mąż na weselu żony”), którego schemat jest śledzony. tak stwierdza M. Azadowski: „Mąż opuszcza, najczęściej pod przymusem, żonę (lub pana młodego, pannę młodą) i obiecuje poczekać określoną liczbę lat... Żona (panna młoda) otrzymuje fałszywą wiadomość o śmierci męża lub pana młodego i zostaje zmuszony do zawarcia małżeństwa.Bohater w taki czy inny sposób dowiaduje się o zbliżającym się ślubie i spieszy do domu, najczęściej z pomocą magiczna moc. Po powrocie do domu przebiera się za żebraka, pielgrzyma lub muzyka i w tym przebraniu wchodzi na ucztę weselną, gdzie następuje rozpoznanie. Żona rozpoznaje męża po głosie lub po pierścieniu, który wrzuca do kielicha wina. Najstarszym klasycznym przykładem tej fabuły jest opowieść o powrocie Odyseusza. Do tego zaliczają się także rosyjskie epopeje o Dobrynyi i Aloszy, liczba rosyjskich bajek W fikcji W literaturze fabułę tę można znaleźć w opowiadaniu z „Dekameronu” G. Boccaccia, w opowiadaniach G. de Maupassanta „Powrót”, M. Prevosta („De sire ”), P. Feval („La chanson de Poirier”) itp. Nagrania opowieści dokonał L. jesienią 1837 r., prawdopodobnie w Tyflisie, według słów M. F. Akhundova, od którego uważa się, że poeta pobierałem lekcje języka tatarskiego (azerbejdżańskiego) (patrz artykuł „Język tatarski” L.).Wędrując po Kaukazie i Zakaukaziu, L. wykazywał szczególne zainteresowanie sztuką ludową.

W 1892 r. nauczyciel Makhmudbekov spisał tę samą bajkę na podstawie słów mieszkańców regionu Shamakhi. piosenkarz Oruj w inny sposób niż Lermont. wersja (opublikowana w „Zbiorze materiałów do opisu miejscowości i plemion Kaukazu”, t. 13, Tiflis, 1892, s. XXIV, 173-229). M. Rafili zwrócił uwagę, że w Lermont. W tekście zachowany jest język azerski. słowa, a ich znaczenie wyjaśniono w nawiasach: aha (pan), ana (matka), saaz (bałałajka), gerursez (dowiesz się) itp.; reprodukowane przez Azerbejdżanu wymowa słów Tifliz, Ashik-Kerib. Opowieść zawiera także znaki tureckie, arabskie, ormiańskie i irańskie. elementy. Khaderiliaz – imiona Khizra i Iliasza (proroka Eliasza) połączone w jedno – wyjaśnione przez L. jako św. Jerzego i to nie jest błąd poety, w języku ormiańskim można znaleźć pomylenie Khaderiliaza ze świętym Jerzym. i ładunek. folklor

Opowieść zilustrowali: V. D. Zamirailo, A. A. Zemtsov, M. P. Klodt, E. G. Komarov, V. M. Konashevich, V. V. Lermontov, A. F. Lyutomskaya, A. P. Mogilevsky, V. Ya. Surenyants, I. M. Toidze, M. V. Ushakov-Poskochin, E. E. Lansere. Na tej baśni powstały opery Z. Hajibekowa „Aszug-Gharib” (wystawienie w Teatrze Baku przez G. Z. A. Tagijewa, 1916) i „Shahsenem” R. M. Gliere’a (wystawienie w Teatrze Bolszoj, 1938). Balet B.V. Asafiewa Post „Ashik-Kerib”. Rok 1941 w Leningradzie. Mały Teatr Opery.

Wśród pism L. odnaleziono zapis baśni „Aszik-Kerib”, który w 1846 r. ukazał się w almanachu V. A. Sołłoguba „Wczoraj i dziś” (Księga II). Autograf pozostał nieznany. i dopiero w 1936 r. z prywatnej kolekcji A. S. Golicyny wszedł do IMLI. M. Gorkiego, następnie został przeniesiony do Oddziału Rękopisów IRL (op. I, nr 53). Od 1937 roku drukowany jest w formie autografu.

Dosł.: Semenow (5), s. 25. 81-82; Semenow (6), s. 15. 75-78; Andronikow (2), s. 15. 254; Andronikow (13), s. 25. 379-98; Rafili M., L. i Azeri. literatura, „Robotnik Baku”, 1939, 15 października; Azadowski (3), s. 15. 448-54; Enikolopov I.K., Do bajki „Ashik-Kerib” L., w książce: M. Yu. L., Ashik-Kerib. Wycieczka. bajka, Tb., 1941; Manuilov V. A., M. Yu. L. i jego nagranie opowieści o Ashik-Keribie w książce: Ashik-Kerib. sob. na pocztę, balet w Leningradzie. państwo akad. Mały Opera, D., 1941, s. 5-41; Andriejew-Krivich (1), s. 2. 269-75; Andreev-Krivich (4), s. 2. 97-118; Popov A.V., M.Yu.L. w pierwszym łączu, Stawropol, 1949, s. 70-78; Popow (2), s. 15. 89-98; Michajłow M.S., O problematyce studiów M.Yu.L. w języku „tatarskim”, w książce: Turkologiczne. Sob., t. 1, M.-L., 1951, s. 2. 127-35; Yakubova S., Azerbejdżan. przysł. legenda „Ashig-Gharib”, Baku, 1968; Murzaev E.M., Lata poszukiwań w Azji, M., 1973, s. 13-13. 54; Daronyan S.K., „Ashik-Kerib” L. i Ormianin. zapisy legendy, „Biuletyn Nauk Społecznych Akademii Nauk Armeńskiej SRR”, 1974, nr 4, s. 15. 79-92.

V. A. Manuilov.

Źródła:

1. Encyklopedia Lermontowa. Ch. wyd. V. A. Manuilov. - M.: „ Encyklopedia radziecka", 1981. - 784 s. z ilustracjami. W tytule: Instytut Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk ZSRR ( Dom Puszkina). Rada naukowo-redakcyjna wydawnictwa.

Dzieło „Ashik-Kerib” to turecka bajka napisana przez M.V. Lermontowa podczas jego pierwszego wygnania na Kaukazie. Został tam zesłany w 1937 r. za swój fatalny wiersz „Śmierć poety”. Strasznie go uderzyła bezsensowna śmierć A.S. Puszkina i za to obwiniał całą świecką szlachtę konspiracyjną wraz z carem Mikołajem I. A teraz, mieszkając na Kaukazie wśród pięknych górskich szczytów i rzek, w wolnych chwilach od służby studiuje lokalny folklor. I wcale nie jest zaskakujące, że to, co usłyszał starożytna legenda o miłości, która była znana na całym Kaukazie i Bliskim Wschodzie i nie pozostawiła go obojętnym i zainspirowała do stworzenia tej wspaniałej baśni.

„Ashik-Kerib” zaczyna się od faktu, że pewnego razu w mieście Tyflis mieszkał bardzo bogaty turecki kupiec. A miał mnóstwo złota. Ale jego głównym bogactwem była jego jedyna piękna córka o imieniu Magul-Megeri.

Pewnego dnia bardzo biedny wędrowiec Ashik-Kerib zobaczył tę piękność i od razu się w niej zakochał. Był jednak zbyt biedny, aby liczyć na taką narzeczoną. Miał jednak świetne czyste serce. Umiał grać na sazie i w swoich pieśniach wychwalał starożytnych wojowników Turkiestanu.

Nie miał prawie żadnej nadziei na zdobycie ręki ukochanej. I to sprawiło, że jego dusza była bardzo ciężka. I wtedy pewnego dnia, kiedy spał pod winnicą, Magul-Megeri przeszła obok ze swoimi wesołymi przyjaciółmi. Jeden z przyjaciół podskoczył i zaczął budzić Ashika-Keriba słowami: „Nie czas spać, kiedy przechodzi twoja gazela”. Facet natychmiast się obudził. I Magul-Megeri podszedł do niego. Zaczęli rozmawiać. Ashik-Kerib opowiedział jej o swoim smutku i miłości do niej, bardzo żałując, że jej ojciec nigdy nie poślubi swojej ukochanej córki z żebrakiem. Ale Magul-Megeri powiedziała, że ​​jej ojciec jest bardzo bogaty i nagrodzi ją złotem, które wystarczy im obojgu. Niech po prostu poprosi o jej rękę. Ale Ashik-Kerib był dumnym młodzieńcem i nie chciał, żeby mu później zarzucano, że kiedyś był biedny.

Rozwój działki

Daje słowo Magul-Megeri, że dokładnie przez siedem lat będzie podróżował po świecie i zdobywał dla siebie bogactwo, a wtedy na pewno po nią przyjedzie. A jeśli tak się nie stanie, jest gotowy umrzeć na gorącej pustyni obcego kraju. Magul-Megeri musiał się zgodzić. Ale uprzedziła go, że jeśli nie wróci w wyznaczonym czasie, wyjdzie za mąż za Kurshud-beka, który od dawna się do niej zalecał.

A potem Ashik-Kerib przyszedł do swojej matki, poprosił ją o błogosławieństwo, ucałował siostrę i wyszedł. Gdy wychodził z miasta, dogonił go jeździec. Był to Kurshud-bek, który również chciał z nim podróżować. Kiedy jednak zbliżyli się do rzeki, a Ashik-Kerib, zrzucając ubranie, przepłynął na drugą stronę, przebiegły Kurshud-bek nie popłynął za nim, ale zabierając ubrania biednego człowieka, pogalopował. Uczynił to, aby pokazać rzeczy Ashik-Keriba Magul-Megeri i jego matki i w ten sposób przekonać ich, że młody człowiek utonął. Jednak mądra Magul-Megeri nie uwierzyła w jego historię i nadal wolała poczekać na swojego kochanka.

Rozwiązanie

Tymczasem biedny wędrowiec szedł przez obcą krainę i śpiewał ludziom o kawałek chleba. Ale pewnego dnia w mieście Halaf dopisało mu szczęście. Kiedy w kawiarni słodko śpiewał, wychwalając swoją piękną Megul-Megeri, usłyszał go wielki pasza, który zainspirowany jego śpiewem i zaprosił go do siebie. Od tej chwili złoto i srebro napływały do ​​niego dzień po dniu. Zaczął żyć wesoło i bogato. I pewnie zapomniał swojego Megul-Megeri, a może nie, ale termin dobiegał końca, a on nie przygotowywał się do wyjazdu w trasę. A Magul-Megeri postanowiła sobie przypomnieć. Wysyła złote naczynie z kupcem z Tyflisu (miał czterdzieści wielbłądów i 80 niewolników), aby podróżował po wschodnich miastach i wystawiał to danie, aż znajdzie się jego właściciel. I w końcu odnalazł się właściciel. Ashik-Kerib, widząc danie, przypomniał sobie Megul-Megeri i pilnie przygotował się do drogi. Ale nagle zdał sobie sprawę, że nie będzie miał czasu i z rozpaczy modlił się do Allaha i miał ochotę rzucić się z urwiska. Ale nagle zobaczył wspaniałego jeźdźca na białym koniu, który postanowił mu pomóc i na czas przetransportował go do rodzinnego miejsca. Jak się później okazało, był to sam Khaderiliaz

Szczęśliwe zakończenie

Teraz, gdy dotarł do Tyflisu na czas, Ashik-Kerib obawiał się, że ludzie mu nie uwierzą, gdy dowiedzą się, że dotarł do miasta w mgnieniu oka, bo nawet dwa miesiące nie wystarczyłyby mu na dotarcie tutaj. Wtedy jeździec dał mu grudkę ziemi spod kopyt konia i kazał mu przetrzeć nią oczy niewidomej kobiety, po czym zniknął. Kiedy Aszik-Kerib przyszedł do jego domu, a był już wieczór, jego matka i siostra były w domu. Matka oślepła z powodu płaczu za synem i przez siedem lat nic nie widziała. Kobiety wpuściły wędrowca na noc, ale nie rozpoznały w nim Ashika-Keriba.

Następnie poprosił o swój saaz, który wisiał na ścianie. Zostawiając złote monety jako zastaw, poszedł z nim na wesele. Okazuje się, że Kurshud-bek zorganizował ucztę weselną i już poślubia Magul-Megeri. Tej nocy miała zostać jego żoną. Ale sama panna młoda nie była w nastroju do zabawy. Siedziała z przyjaciółmi przy bogatej chaprze i trzymała sztylet w jednej ręce, a kubek z trucizną w drugiej. Ale kiedy podróżnik zaczął śpiewać i opowiadać w swoich pieśniach, co widział, natychmiast rozpoznała głos swojego Ashik-Keriba, przecięła zasłonę i rzuciła się w ramiona ukochanego. Siostra, widząc te wszystkie cudowne wydarzenia, pobiegła i przyprowadziła matkę. A potem Ashik-Kerib, aby wszyscy uwierzyli w jego opowieści, posmarował ziemią oczy niewidomej matki, ona natychmiast odzyskała wzrok i rozpoznała syna.

Gatunek utworu „Ashik-Kerib”

Cóż, co możesz powiedzieć o tym wszystkim? Dobra wiadomość jest taka, że ​​„Ashik-Kerib” to bajka szczęśliwe zakończenie, gdzie matka ponownie odnalazła syna, siostra odnalazła brata, panna młoda odnalazła swojego pana młodego. A Ashik-Kerib zaproponował Kurshud-bekowi poślubienie jego młodszej siostry Magul-Megeri, która była nie mniej piękna niż najstarsza. I w jednej chwili wszyscy bohaterowie tej pięknej bajki byli szczęśliwi. Bajkowy gatunek dzieła „Ashik-Kerib” mówi już sam za siebie.

Oparte na tego rodzaju Fabuła Lermontow wprowadza do niej elementy bardzo charakterystyczne dla baśni. Są pozytywne i dawcy i pomocnicy, cuda i przygody. Lermontow zachował wszystkie baśniowe kanony, a wynik był wspaniały i subtelny orientalny smak praca „Ashik-Kerib”. Opowieść ta została opublikowana po śmierci poety w zbiorze „Wczoraj i dziś” V. A. Sołoguba w 1846 roku. Potem bardzo zainteresowały się nią postacie kulturalne ludy kaukaskie. Bardzo im się podobało światło gatunek narracyjny działa „Ashik-Kerib”, a następnie postanowiono go przetłumaczyć na inne języki: azerbejdżański, ormiański, gruziński, kabardyjski i inne.

„Ashug-Gharib”

Gatunek utworu „Aszik-Kerib” jest przedstawiany jako kolejna adaptacja folkloru Lermontowa legendy ludowe i mitów, którymi był wówczas bardzo zainteresowany. Prawdopodobnie jest to rodzaj azerbejdżańskiego dastanu – szczególnej sztuki opowiadania epickich historii. Można przypuszczać, że „Ashik-Kerib” to turecka bajka, przynajmniej tak ją określił sam poeta. I początkowo najprawdopodobniej nosił nazwę „Ashug-Gharib”. Słowo „ashik-ashug” oznacza „śpiewak ludowy”, saaz - instrument muzyczny, ale słowo „kerib-garib” oznacza „biedny wędrowiec”. Michaił Lermontow zamienił „Aszika-Keriba” we wspaniałe dzieło rosyjskiej literatury baśniowej, które potomkowie czytają do dziś.

Dawno temu w mieście Tifliz żył bogaty Turek; Allah dał mu dużo złota, ale jego jedyna córka Magul-Megeri była cenniejsza niż złoto: gwiazdy na niebie są dobre, ale za gwiazdami żyją anioły, i są one jeszcze lepsze, a Magul-Megeri była lepsza niż wszyscy dziewczyny z Tyflizu. W Tyflizie był też biedny Ashik-Kerib; prorok dał mu tylko wysokie serce i dar pieśni; gra na saazie [tureckim bałałajce<кая>] i wychwalając starożytnych rycerzy Turkiestanu, chodził na wesela, aby zabawiać bogatych i szczęśliwych; - na jednym weselu zobaczył Magul-Megeri i zakochali się w sobie. Biedny Ashik-Kerib miał niewielkie nadzieje na zdobycie jej ręki – i posmutniał jak zimowe niebo.

Któregoś dnia leżał w ogrodzie pod winnicą i wreszcie zasnął; w tym czasie przechodziła z przyjaciółmi obok Magul-Megeri; a jedna z nich, widząc śpiącego aszika [gracza na bałałajkę], została z tyłu i podeszła do niego: „Dlaczego śpisz pod winnicą” – śpiewała, „wstawaj szalony, przechodzi twoja gazela”; obudził się - dziewczyna odleciała jak ptak; Magul-Megeri usłyszała jej piosenkę i zaczęła ją karcić: „Gdybyś wiedział” – odpowiedziała – „komu zaśpiewałam tę piosenkę, podziękowałbyś mi: to jest twój Ashik-Kerib”; „Zabierzcie mnie do niego” – powiedział Magul-Megeri; i poszli. Widząc jego smutną twarz, Magul-Megeri zaczął go pytać i pocieszać; „Jak mogę nie być smutny”, odpowiedział Ashik-Kerib, „Kocham cię i nigdy nie będziesz mój”. „Poproś mojego ojca o moją rękę” – powiedziała – „a mój ojciec zagra na naszym weselu za własne pieniądze i nagrodzi mnie kwotą wystarczającą dla nas obojga”. „OK” - odpowiedział - „załóżmy, że Ayan-Aga nie będzie oszczędzał niczego dla swojej córki”.<ер>I; ale kto wie, czy później nie będziesz mi robił wyrzutów, że nic nie miałem, a wszystko ci zawdzięczam; - nie, kochany Magul-Megeri; Złożyłem ślub na moją duszę; Obiecuję podróżować po świecie przez 7 lat i zdobywać bogactwa lub umrzeć na odległych pustyniach; Jeśli się na to zgodzisz, po zakończeniu kadencji będziesz mój. „Zgodziła się, ale dodała, że ​​jeśli nie wróci w wyznaczonym dniu, zostanie żoną Kurshud-beka, który od dawna się do niej zabiegał.

Ashik-Kerib przybył do swojej matki; Wziął jej błogosławieństwo w drodze, ucałował swoją młodszą siostrę, zawiesił jej torbę na ramieniu, oparł się o laskę pielgrzyma i opuścił miasto Tyfliz. I wtedy dogania go jeździec – patrzy – to Kurshud-bek. „Dobrej podróży” – zawołał do niego bek – „gdziekolwiek pójdziesz, wędrowcze, jestem twoim towarzyszem”; Ashik nie był zadowolony ze swojego towarzysza – ale nie było już nic do zrobienia; Szli razem dłuższą chwilę, w końcu zobaczyli przed sobą rzekę. Żadnego mostu, żadnego brodu; „Płyń naprzód”, powiedział Kurshud-bek, „pójdę za tobą”. Ashik zrzucił wierzchnie ubranie i popłynął; przekroczywszy, spójrz wstecz - och, biada! O wszechmogący Allahu! Kurshud-bek, zabierając ubranie, pogalopował z powrotem do Tyflizu, tylko kurz wił się za nim niczym wąż po gładkim polu. Galopując do Tyflizu, bek niesie staruszce sukienkę Ashika-Keriba: „Twój syn utonął w głębokiej rzece” – mówi – „oto jego ubranie”; w niewysłowionej trwodze matka rzuciła się na ubranie ukochanego syna i zaczęła polewać je gorącymi łzami; potem wzięła je i zaniosła do swojej narzeczonej synowej, Magul-Megeri. „Mój syn utonął” – powiedziała jej. „Kurshud-bek przyniósł swoje ubrania; jesteś wolny". Magul-Megeri uśmiechnął się i odpowiedział: „Nie wierz w to, to wszystko jest wymysłem Kurshud-beka; przed upływem 7 lat nikt nie będzie moim mężem”; zdjęła saaz ze ściany i spokojnie zaczęła śpiewać ulubioną piosenkę biednego Ashika-Keriba.

Tymczasem wędrowiec przyszedł boso i nago do jednej z wiosek; dobrzy ludzie ubrał go i nakarmił; W tym celu śpiewał im wspaniałe pieśni; W ten sposób przemieszczał się od wsi do wsi, od miasta do miasta, i wszędzie rozeszła się sława jego. W końcu dotarł do Khalaf; Jak zwykle wszedł do kawiarni, poprosił o saaz i zaczął śpiewać. W tym czasie w Khalaf mieszkał Pasza, wielki łowca śpiewaków: przyprowadzono do niego wielu - nie lubił żadnego z nich; jego chaushi byli wyczerpani bieganiem po mieście: nagle, mijając kawiarnię, usłyszeli niesamowity głos; Poszli tam: „Chodź z nami do wielkiego paszy” – krzyczeli – „bo odpowiesz nam głową”. „Jestem wolnym człowiekiem, wędrowcem z miasta Tifliz” – mówi Ashik-Kerib; - Chcę jechać, nie chcę; Śpiewam, kiedy muszę, a twój pasza nie jest moim szefem”; mimo to jednak został schwytany i doprowadzony do paszy. „Śpiewajcie” – powiedział pasza i zaczął śpiewać. I w tej pieśni wychwalał swojego drogiego Magul-Megeri; a dumnemu paszy tak spodobała się ta piosenka, że ​​zatrzymał przy sobie biednego Ashika-Keriba. Spadł na niego deszcz srebra i złota, zabłysły na nim bogate szaty; Ashik-Kerib zaczął żyć szczęśliwie i wesoło i stał się bardzo bogaty; czy zapomniał swojego Magul-Megeri, czy nie, nie wiem, tylko<ко> termin dobiegał końca, ostatni rok wkrótce się kończył, a on nie przygotowywał się do wyjazdu. Piękna Magul-Megeri zaczęła rozpaczać: w tym czasie jeden kupiec wyjeżdżał z kervanem z Tyflizu z czterdziestoma wielbłądami i 80 niewolnikami: woła do siebie kupca i podaje mu złote naczynie: „Weź to danie” – mówi, „i bez względu na to, do jakiego miasta przyjedziesz, eksponuj to danie w swoim sklepie i ogłaszaj wszędzie, że ten, kto rozpozna moje danie jako właściciela i udowodni, że to otrzyma, a w dodatku jego wagę w złocie”. Kupiec wyruszył i wszędzie wykonywał polecenia Magul-Megeri, lecz nikt nie rozpoznał właściciela złotego naczynia. Sprzedał już prawie cały swój towar, a resztę przybył do Khalaf: wszędzie ogłaszał instrukcje Magul-Megeri. Słysząc to, Ashik-Kerib biegnie do karawanseraju i widzi złote naczynie w sklepie kupca z Tifliz. – To jest moje – powiedział, chwytając je dłonią. „Dokładnie twój”, powiedział kupiec: „Poznałem cię, Ashik-Kerib: idź szybko do Tifliz, twój Magul-Megeri kazał ci powiedzieć, że czas upływa, a jeśli nie będziesz tam w wyznaczonym dniu, wtedy wyjdzie za kogoś innego.” „; – zrozpaczony Ashik-Kerib chwycił się za głowę: do pamiętnej godziny pozostały już tylko 3 dni. Jednak wsiadł na konia, zabrał ze sobą worek ze złotymi monetami i pogalopował, nie oszczędzając konia; W końcu wyczerpany biegacz padł bez życia na górę Arzingan, która znajduje się pomiędzy Arzign i Arzerum. Co miał zrobić: z Arzignan do Tifliz jechał dwa miesiące, a do wyjazdu pozostały już tylko dwa dni. „Allah wszechmogący” – wykrzyknął – „jeśli mi nie pomożesz, nie będę miał nic do roboty na ziemi”; i chce rzucić się z wysokiego urwiska; nagle widzi w dole człowieka na białym koniu; i słyszy donośny głos: „Oglanie, co chcesz zrobić?” „Chcę umrzeć” – odpowiedział Ashik. „Zejdź tutaj, jeśli tak, zabiję cię”. Ashik jakimś cudem zszedł z urwiska. „Pójdź za mną”, powiedział groźnie jeździec; „Jak mogę za tobą podążać”, odpowiedział Ashik, „twój koń leci jak wiatr, a ja jestem obciążony bagażem”; - "Czy to prawda; powieś swoją torbę na moim siodle i podążaj”; - Ashik-Kerib pozostał w tyle, bez względu na to, jak mocno próbował biec: „Dlaczego pozostajesz w tyle” – zapytał jeździec; „Jak mam za tobą podążać, twój koń jest szybszy niż myślałem, a ja już jestem wyczerpany”. „Naprawdę, usiądź na grzbiecie mojego konia i powiedz całą prawdę o tym, dokąd musisz się udać”. „Gdybym tylko mógł dzisiaj dotrzeć do Arzerum” – odpowiedział Ashik. - "Zamknij oczy"; zamknął. „Teraz otwórz”; - Ashik patrzy: przed nim ściany stają się białe, a minarety Arzrum lśnią. „Przepraszam, Aha” – powiedział Ashik – „myliłem się, chciałem powiedzieć, że muszę jechać do Karsu”; „To samo”, odpowiedział jeździec, „ostrzegałem cię, abyś powiedział mi prawdziwą prawdę; zamknij ponownie oczy, teraz je otwórz”; „Aszik sam nie wierzy, że to Kars: upadł na kolana i powiedział: „To twoja wina, Aha, twój sługa Ashik-Kerib jest winien trzy razy: ale sam wiesz, że jeśli ktoś zdecyduje się położyć rano, musi leżeć do końca dnia.” : Naprawdę muszę jechać do Tyflizu”. „Jaki jesteś niewierny” – powiedział gniewnie jeździec, „ale nie ma nic do zrobienia: przebaczam ci: zamknij oczy. A teraz otwórz – dodał po minucie. Ashik krzyknął z radości: byli u bram Tyflizu. Wyraziwszy szczerą wdzięczność i zdejmując torbę z siodła, Ashik-Kerib powiedział do jeźdźca: „Aha, oczywiście, twój dobry uczynek jest wielki, ale zrób jeszcze więcej; Jeśli wam teraz powiem, że w ciągu jednego dnia udałem się z Arzignanu do Tyflizu, nikt mi nie uwierzy; daj mi jakiś dowód. „Pochylcie się” - powiedział z uśmiechem - „weźcie kawałek ziemi spod kopyt konia i włóżcie go w zanadrze, a potem, jeśli nie uwierzą prawdzie waszych słów, to każcie przynieść wam niewidomą, która jest na tym stanowisku od siedmiu lat.”, namaść jej oczy, a przejrzy. Ashik wyjął spod kopyt kawałek ziemi biały koń, ale gdy tylko podniósł głowę, jeździec i koń zniknęli; potem nabrał w duszy przekonania, że ​​jego patronem jest nie kto inny jak Haderilyaz [św. Georgy)].

Daronyan Sergey Karpovich, krytyk literacki, doktor filologii

W 1837 r., w okresie swojego pierwszego zesłania na Kaukaz, M. Yu. Lermontow usłyszał i spisał jedną z wersji wschodniego dastanu (wiersz, legenda), którą nazwał bajką „Aszik-Kerib”. Po raz pierwszy ukazała się po śmierci poety w zbiorze V. A. Sołłoguba „Wczoraj i dziś” (1846).

Już w latach 50-60. W zeszłym stuleciu nagranie Lermontowa przyciągnęło uwagę osobistości kulturalnych narodów kaukaskich. Jednym z pierwszych, który się nim zainteresował, był Stepanos Nazaryan (1812-1872), profesor Instytutu Języków Orientalnych im. Łazariewa. W 1857 r. wydał w Moskwie lekturę, w której znalazł się jego przekład „Aszik-Keriba” na język ormiański (1). Należy zauważyć, że jest to najwcześniejsze tłumaczenie baśni Lermontowa na inne języki. Po nim w Tyflisie ukazały się tłumaczenia kabardyjskie (1864) i gruzińskie (1865).

Tłumaczenie Nazaryana jest dokładne, nie ma znaczących odstępstw od tekstu Lermontowa, jednak podtytuł nie brzmi „Opowieść turecka”, jak w oryginale, ale „Nieszczęśliwy kochanek”. Nie podano nazwiska autora. Najwyraźniej Nazaryan wyszedł z faktu, że bajka jest znana Ormianom jako „własna”, co dało mu możliwość dostosowania tekstu dla ormiańskiego czytelnika. W tłumaczeniu wiele tureckich słów i realiów religii muzułmańskiej jest ormiańskich, ale warto zauważyć, że zachowano imię „Khaderilyaz (św. Jerzy)”. Poniżej przekonamy się, że jest to szczegół bardzo istotny dla wyjaśnienia źródła nagrania Lermontowa. W tłumaczeniu ormiańskim wszystkie imiona bohaterów bajki i nazwy geograficzne pozostał niezmieniony i tylko zamiast „Turkiestanu” pojawił się „Tachkastan” („Turcja”).

Swego czasu wokół tego słowa w tekście Lermontowa pojawiły się kontrowersje. S. A. Andreev-Krivich uważał, że Turkestan powinien oznaczać Turkmenistan i że to miejsce we wpisie Lermontowa sięga turkmeńskiej wersji dastanu („Shasenem i Garyp”) (2). I. L. Andronikov wskazał na niespójność takiego stwierdzenia, zgadzając się z opinią Akademika. V. A. Gordlewskiego i innych wybitnych turkologów, którzy uważali, że Lermontow miał na myśli Turcję („Turkiestan” należy rozumieć jako „kraj Turków” przez analogię do „Dagestanu”, „Anastanu” itp.). A sama treść baśni, jak słusznie zauważa Andronikov, sugeruje taką interpretację: bohaterka jest Turczynką, w Turcji rozgrywa się wiele wydarzeń (3).

Nieporozumienia pojawiły się także co do miejsca i źródeł nagrania Ashik-Keriby. Zagadnienia te są złożone i należy je badać dzięki zbiorowym wysiłkom badaczy Lermontowa, folklorystów i orientalistów. Ich rozwiązanie dodatkowo komplikuje fakt, że badacze dysponują jedyną najbardziej kompletną opublikowaną wersją dastanu – azerbejdżańską (4) – oraz powtórzeniem wersji gruzińskiej (5) i ormiańskiej (6). Co więcej, wszystkie są późniejsze niż nagranie Lermontowa. Niemniej jednak naukowcy próbowali zrozumieć te kwestie.

Już V. A. Manuilov zwrócił uwagę na genetyczną heterogeniczność tekstu baśni Lermontowa. Na podstawie wersji R.R. Orbeli stwierdził, że nagranie Lermontowa odzwierciedlało pewne motywy wersji ormiańskiej. Tutaj bohaterka, w przeciwieństwie do innych opcji, wysyła z kupcem do obcego kraju nie pierścionek czy filiżankę, ale naczynie. "W w tym przypadku„”, napisał Manuiłow, „on (Lermontow - S.D.) postępuje zgodnie z wersją ormiańską”. Obalanie wyroku folklorysty Vs. Millera, że ​​pomieszanie nazw – muzułmańskiego Khidir-Iliaza (7) i chrześcijańskiego św. Jerzego – była rzekomo pomyłką Lermontowa; Manuiłow zauważył, że to zamieszanie „występuje wśród Ormian i w tym przypadku nie jest pomyłką Lermontowa czy jego narratora, ale pewnym ormenizmem” (8). Jednocześnie oparł się na ustnej opinii znanych orientalistów - członków korespondentów Akademii Nauk ZSRR N.K. Dmitriewa i E.E. Bertelsa (9).

Nazaryan w swoim tłumaczeniu „Aszik-Keriba” zachował oba imiona, podobnie jak Lermontow, i nie zrobił tego mechanicznie: „Św. Jerzego” – przetłumaczył – „Św. Gevorga.” Nazaryan był znakomitym znawcą nauk religijnych (w 1853 r. opublikował w Moskwie Katechizm w języku ormiańskim).

Później Andronikow przyłączył się do wniosków Manuylowa i na podstawie porównań trzech wersji dastanu (azerbejdżańskiej, ormiańskiej i gruzińskiej) wyciągnął nowe ważne wnioski. Kłócąc się z badaczami, którzy uważają, że Lermontow usłyszał i spisał bajkę „Aszik-Kerib” w Szemacha (10), Andronikow na liczne przykłady udowodnili, że „przedstawienie Lermontowa różni się znacznie od tekstu opowieści zapisanej w regionie Szemacha”, że „nazwiska w opowieściach nie pokrywają się”, że „tylko jeden epizod w Lermontowie całkowicie pokrywa się ze znaną nam wersją Szemachy – powrót Aszik-Keriba do Tyflisu, od spotkania z cudownym jeźdźcem do rozmowy z niewidomą matką” (11). Ponadto nazwany odcinek, jak napisano w notatce do publikacji Makhmudbekowa, został zapożyczony „dosłownie z wersji tej opowieści Lermontowa, gdyż ta ostatnia jest w tym miejscu całkowicie identyczna z wersją Aszika Oruja”. Ponadto w dalszym tekście tej publikacji odnajdujemy parafrazy z baśni Lermontowa. Podajmy tylko jeden przykład. W wersji Makhmudbekowa czytamy: „Kiedy moja matka była ze mną w ciąży i przeżywała poród, a sąsiedzi pytali moją babcię, czy Bóg dał jej syna, czy córkę, odpowiedziała: indi gyorarsan (teraz zobaczysz). I odtąd nazywano mnie tym imieniem” – wyjaśnił Kerib. Od Lermontowa: „Kiedy moja matka była ze mną w ciąży i cierpiała podczas porodu, wielu sąsiadów podeszło do drzwi, aby zapytać, czy Bóg dał jej syna, czy córkę: odpowiedziano im – shindi-gerursez (wkrótce się dowiecie). I dlatego, kiedy się urodziłem, nadali mi to imię” (12). Uważamy także, że pisownia imienia bohatera („Kerib”) w publikacji z 1892 r. została zapożyczona z wpisu Lermontowa: w transkrypcji rosyjskiej imię to (w stosunku do wersji azerbejdżańskiej) zapisywane jest jako „Karib” lub „Gharib” (13) .

Andronikow podkreśla bliskość gruzińskiej i ormiańskiej wersji legendy z nagraniem Lermontowa. „…Transkrypcja Lermontowa – pisze – „odbiega od wszystkich powszechnych wariantów azerbejdżańskich, w tym Shamakhi, i okazuje się bliższa wariantowi gruzińskiemu i ormiańskiemu” (14). Po dokładnej analizie wszystkich trzech wersji Andronikow dochodzi do głównego wniosku: „Staje się więc całkowicie jasne, że Lermontow spisał tę wersję bajki o Aszik-Keribie, która wyraźnie odzwierciedlała elementy nie tylko ormiańskiego, ale także gruzińskiego folklor. Wzajemne przenikanie się elementów gruzińskich, ormiańskich i azerbejdżańskich w folklorze zakaukaskim jest bardzo znaczące. Ale zawsze był najsilniejszy tam, gdzie, od czasów starożytnych, wraz z język gruziński Mowa ormiańska i azerbejdżańska była powszechna - w Tyflisie, w dzielnicach Starego Miasta. Dlatego należy myśleć, że Lermontow słyszał tę opowieść w Tyflisie” (15). Na korzyść powyższego Andronikow wysuwa następujące przekonujące argumenty: „Tymczasem zostało już wyjaśnione, że mylenie imion Khidira-Iliaza i św. Jerzego występuje stale, ale nie w języku azerbejdżańskim, ale w folklorze ormiańskim i gruzińskim .” I dalej: „Identyfikacja Chidriliaza z chrześcijańskim „świętym” Jerzym, zupełnie naturalna w folklorze Gruzinów i Ormian związanych z Kościół chrześcijański, byłoby mniej jasne w folklorze muzułmańskiego Azerbejdżanu. Dlatego założenie, że Lermontow usłyszał i spisał tę opowieść w Tyflisie, nie zostaje osłabione, lecz wręcz przeciwnie, wzmocnione przez te nowe rozważania” (16).

Tak więc, według Andronikowa, Lermontow nagrał „Ashik-Keriba” w Tyflisie, jego tekst jest bliższy wersji ormiańskiej i gruzińskiej. Jeśli chodzi o azerbejdżańskie (a dokładniej pospolite tureckie) słowa i wyrażenia pozostawione przez Lermontowa dla koloru, znane jest turecko-oguskie pochodzenie dastanu (17). Sam Lermontow nazywa bajkę „turecką” (18). Legenda ta dotarła do Ormian i Gruzinów w wyniku komunikacji z narodem azerbejdżańskim.

Legenda o Ashug-Kharib (Ashug-Karib) istnieje w Gruzji od czasów Sayat-Nova (XVIII w.), a być może nawet wcześniej. Świadczą o tym pieśni wielkiego jesiona, a także prezentacja legendy w języku ormiańskim, opublikowana w połowie ubiegłego wieku i nie wykorzystana w pracach na temat baśni Lermontowa. Nagrania tego dokonał w Tyflisie badacz i pierwszy wydawca pieśni Sayat-Nowej – Gevorg Akhverdyan (1818-1861) (19).

Sayat-Nova, która pracowała jednocześnie w języku ormiańskim, gruzińskim i azerbejdżańskim i dużo podróżowała po świecie, często wykorzystywała w obu piosenkach obrazy i motywy folkloru ludy Wschodu, w tym obrazy z legendy o Aszug-Kharibie (20). W pieśni ormiańskiej „Słuchaj: moje słowa są przepojone modlitwą, światło oczu…” (1758). zwracając się do ukochanej, poeta mówi:

Օխարն աարի էլ ման գու քամ սազն ձիռիս Ղառիրի պես՝
Բութա Շահսանամս դուն իս, էլ չունիմ օչով, աչկի լուս:
Od siedmiu lat błąkam się z sazem w ręku, jak Harib,
Jesteś moim Shahsanam i nie ma innego, o światło oczu!

Komentując te słowa, stwierdza Hakhverdyan streszczenie legendy (21). Poniżej przedstawiamy tę opowieść w naszym tłumaczeniu, umownie nazywając ją „ASHUG-KARIB”:

„Kharib (ڂڡրր֢֫֫) (22) - Ashug-Karib (ڱڷڸւڲ-ڿڡրրրրր). Według legendy tego kraju zakochał się w dziewczynie o imieniu Shahsanam i chce się z nią ożenić. Ale piękna, nie wierząca w uczucia młoda piosenkarka, domaga się próby miłości, aby Karib udał się na siedem lat tułaczki, ale ona sama daje słowo, że pozostanie mu wierna i cierpliwie czeka na jego powrót. Zmuszony się z tym zgodzić, ashug wiesza na ścianie swój ulubiony saz, smutny i zasmucony, wyjeżdża do obcych krajów - Aleppo, Egiptu, Stambułu i siedem lat później radosny wraca z powrotem. W mieście Kars ma sen: jakby jutro jego Shahsanam organizował wesele z inną osobą. Z przerażeniem budzi się, opuszcza Kars i jakimś cudem dociera do swojego rodzinne miasto(Tifliz?) (23). W swoim domu jest uważany za obcego i nierozpoznany przez matkę, zaślepioną palącymi łzami. Błaga, żeby pozwolono mu zagrać na wiszącym na ścianie sazie, a dla uspokojenia serca śpiewa swoje smutne piosenki. Stara kobieta, nie mogąc już znieść rozdzierającego serca głosu gościa, mówi mu: „Synu, dziś jest dla mnie dzień żałoby, a ty grasz w moim domu na sazie. Shahsanam z mojej Kariby, która pozostała mu wierna do dziś, straciła wszelką nadzieję na zobaczenie ukochanego, a dziś wieczorem będzie miała wesele z synem naszego sąsiada Shahvelada, a skoro masz taki dar, udaj się tam do ślub - zarobisz chociaż trochę pieniędzy.” . Karib, nie czekając na powtórzenie tych słów, zabiera ze sobą saz i udaje się do domu, w którym odbywa się wesele. Ashug i ślub! Przyjęty z honorami zaczyna śpiewać. Shakhsanam, ledwo słysząc głos swojej kochanki, zrywa się z siedzenia, opuszcza Shahvelada i rzuca się na pierś Ashuga ze słowami: „Mój Karib wrócił, należę do niego!”

Oczywiście trudno to ocenić, ale tak krótka opowieść ogólnie o legendzie. Hakhverdyan najwyraźniej zapisał to z pamięci i to wystarczyło, aby wyjaśnić słowo „Kharib” w pieśni Sayat-Nowej. Ale dlaczego jego nagranie jest interesujące? Jest to najwcześniejsza publikacja fabuły legendy, która istniała w Tyflisie wśród Ormian i Gruzinów. Zwróćcie uwagę na pierwsze zdanie Hakhverdyana: „Zgodnie z tradycją tego kraju…”. Przez „ten kraj” należy rozumieć Gruzję – ojczyznę Sayat-Nowej. W związku z tym legenda ta była tu znana od dawna i najwyraźniej na długo przed Sayat-Nową.

W opowiadaniu Achwerdiana, a także w nagraniu Lermontowa, zauważalne są, o czym wspomniałem, ślady „przenikania się elementów gruzińskich, ormiańskich i azerbejdżańskich” (I. Andronikow), charakterystycznych dla tyfliskiej rzeczywistości. Warto zauważyć, że Hakhverdyan podaje dwie równoległe wymowy imienia ashug: ormiańską (Kharib) oraz gruzińską i azerbejdżańską (Karib), po czym opuszcza „Karib” – „zgodnie z tradycją tego kraju”. W wersji A. Bliadze znajdziemy także „Karib”. Lermontow pisze inaczej: „Kerib” i „Karib”.

W ormiańskiej pieśni Sayat-Nova, w opowiadaniu Hakhverdyana, w wersji azerbejdżańskiej, gruzińskiej (A. Bliadze) i ormiańskiej (A. Sujayan), bohaterka ma na imię Shahsanam (Shah-Sanam). Rywal ashuga w wersjach A. Bliadze i A. Sujayana nazywa się Shah-Valat, w wersji Hakhverdyana – Shahvelad (bliżej azerbejdżańskiego – Shah-Veled). Ale w jednym przypadku narrator Lermontowa pomylił się i zamiast „Kurshud-bek” powiedział „Shah-Valat”. Widząc to przejęzyczenie, Lermontow poprawia je na „Kurshud-bek”. Andronikow wyciąga słuszny wniosek, że narrator „znał tę opowieść w kilku wersjach” (24). W kilku wersjach narodowych, co wiąże się także z jego istnieniem w „wielojęzycznym” Tyflisie.

Inna publikacja wskazuje na rozpowszechnienie „Aszug-Khariba” wśród ludności ormiańskiej w Gruzji. W 1885 roku została opublikowana w Tyflisie wielka kompilacja ormiański pieśni ludowe, baśnie, legendy, przysłowia, powiedzenia i zagadki, opracowane przez wybitnego kolekcjonera folkloru Gevorga Ter-Alexandryana. We wstępie stwierdza, że ​​pracował nad tą książką 26 lat. W książce znajduje się także „Ashug-Kharib”. W notatce czytamy: „Opowieść ta jest adaptacją opartą na legendzie podanej przez G. Achverdyana (Sayat-Nova, 1852, s. 59 i 60) oraz baśni „Aszik-Kerib” rosyjskiego poety Lermontowa” (25 ). Oczywiście taki „skonsolidowany” tekst nie ma szczególnego znaczenia naukowego, jednak nie można go pominąć przy ustalaniu miejsca nagrania i źródeł „Aszika-Keriba” Lermontowa.

Być może jednak największym zainteresowaniem wśród wersji legendy, które wcześniej nie zwróciły uwagi badaczy Lermontowa, jest nagranie wykonane za życia Lermontowa i opublikowane dopiero w Lata sowieckie. Należy do pióra Khachatur Abovyan (1809-1848), wielkiego ormiańskiego pedagoga i pisarza.

W lipcu 1836 roku, po ukończeniu Uniwersytetu w Dorpacie, Abovyan wrócił do Tyflisu. We wrześniu otwarto tu szkołę powiatową, a w lutym 1837 roku Abowian objął stanowisko etatowego kuratora tej szkoły (26). Około roku 1840 pisze w Niemiecki artykuł, który jest umownie nazywany „ormiańskim duchowym i muzyka ludowa" Została przesłana do Akademii Nauk w Petersburgu, jednak z jakichś powodów nie została opublikowana za życia autora, jak większość jego dzieł (27).

Charakteryzując twórczość ormiańskich śpiewaków i muzyków ludowych (ashugs), Abovyan napisał: „Wyjątkowi mistrzowie wykonują romanse miłosne, ballady, heroiczne eposy, opowieści o wędrówkach śpiewaków. Uważają to za swój zawód. Wielu z nich to utalentowani poeci i śpiewacy, a niektórzy to prawdziwi geniusze. Noszą Imię tatarskie ashik (Azcheg), co ma swoje znaczenie, o którym powiem później. To rodzaj średniowiecznych wędrownych rapsodystów (Minnesanger): wędrują po świecie w towarzystwie swoich uczniów...” To znaczy mówimy o wędrownych śpiewakach. Dalej Abovyan opowiada, jakie wrażenie wywarło to na nim sztuki performatywneśpiewacy ludowi-ashug. „Do tej pory” – mówi – „żadna muzyka nie ekscytowała mnie tak bardzo, nie inspirowała ani nie wywoływała tak różnorodnych uczuć i doświadczeń jak ich muzyka. Wielokrotnie miałem okazję obserwować to samo wzruszenie zgromadzonych słuchaczy i to do tego stopnia, że ​​czegoś takiego nie widziałem nigdy nawet wśród słuchaczy w Europie – ani w teatrze, gdzie wystawiane są wspaniałe, urokliwe opery, ani w teatrach. spotkania, podczas których niesamowicie przetworzone głosy wykonują piękne dzieła sztuki wysokiej.”

Abovyan szczegółowo opowiada o repertuarze Ashugów i różnorodności tematycznej ich twórczości. Ale szczególnie wyróżnia romantyczne pieśni i opowieści miłosne oraz podaje ich charakterystykę typologiczną. Zwykle noszą imiona bohaterów. „Piosenkarka – pisze Abovyan – „zaczyna od historii ich życia: opowiada o ich ojczyźnie, o ich młodzieńczym losie i dalej dociera do miejsca, w którym dusze i serca kochanków zaczynają łączyć się w jedną całość . Swoje pragnienia i uczucia wyrażają na przemian – czasem w poezji, czasem w pieśniach. Jednak ta cudowna łaska nie jest im dana od razu – bez zasług, przygód i trudności. Młody człowiek musi wędrować po całym świecie i dokonać jakiegoś czynu na cześć piękna bohaterski wyczyn. Jednym słowem, najpierw musi zostać oddzielony od ukochanej. Piękne, cudowne są te słowa uznania, błogosławieństwa, przysięgi wieczna miłość i wierność, jaką sobie okazują, gdy się rozstają. Młodzieniec, jak mówi natchniony śpiewak, odrywa się od piersi dziewczyny, dosiada konia i rusza w stronę burzy życia. Prawdziwe i nierealne przygody, góry i wąwozy, źródła i pola - o tym śpiewa z entuzjazmem: niech ocalą i zachowają jego ukochaną, ułatwią mu kroki aż do powrotu itp. Ale najpiękniejszą zasłoną w całej tej fikcyjnej opowieści jest objawia się powrotem bohatera, który następuje niespodziewanie i często w chwili rozpaczy, kiedy kochankowie wreszcie osiągają upragniony cel lub zmuszeni są go na zawsze porzucić.”

Jako najlepsze przykłady twórczości śpiewaków ludowych Abovyan krótko podsumowuje dwie romantyczne pieśni i opowieści o miłości - o Kharibie i Kyaramie. Poniżej podajemy w naszym tłumaczeniu pierwszy z nich, nazywając go umownie „ASHUG-KHARIB”:

„Piosenkarka Harib (der Sanger Gharib), mieszkająca w okolicach Tyflisu, zakochuje się w Gulbahar. Rozstając się z nią i matką, zostawia im swój saz (Ssas), na którym nikt poza nim nie może i nie powinien grać. Należy to sprawdzić po powrocie, gdy zawoła swojego saza i spróbuje go zagrać. Podobnie jak opisany powyżej, wyrusza w wędrówkę po świecie na 7 lat. Nie znam jego przygód. Ale przez cały ten czas jego matka i kochanek pogrążają się w żalu i smutku. Wkrótce mijają lata, a kolejny zalotnik chce siłą zawładnąć dziewczyną. Ale od Hariba nie było żadnych wieści ani wieści. W końcu zobaczyli kupca zmierzającego do kraju, w którym miał przebywać Harib. Wzruszające są modlitwy, którymi matka i ukochany błagają kupca, aby powiadomił Hariba, że ​​za 7 dni jego ukochany powinien udać się do innego. Kupiec obiecuje wierszem spełnić ich życzenia i robi wszystko, aby go odnaleźć. Organizuje biesiady we wszystkich miastach, próbując w ten sposób zaprosić do siebie śpiewaka. I pewnego wieczoru spotyka go w Aleppo (Haleb). Wierszem relacjonuje grożące mu niebezpieczeństwo. Piosenkarz natychmiast opuszcza to miasto i oddaje całe swoje bogactwo kupcowi za jego troskę i wysiłki. Ale jak dostać się z Aleppo do Tyflisu?! Tutaj bierze saz i wzywa Świętego Sarkisa (den Heiligen Sargis), który pomaga w takich trudnych chwilach. Pojawia się szybki jeździec na siwym koniu, każe mu zamknąć oczy i wsiąść na konia. Kiedy otwiera oczy, widzi, że jest na znanej górze, niedaleko Tyflisu. Święty znika, a za nim słychać słowa uwielbienia i wdzięczności. Znów zaczyna wychwalać swoją ojczyznę. A w domu jego ukochanej jest już wesele i wielki smutek: matka Khariba oślepła od łez. Wchodzi do pokoju, w którym siedzą goście, przedstawia się i żąda sazu. Po długich namowach w końcu mu to dali. Gdy tylko dotknął sznurków, dziewczyna za zasłoną rozpoznała znajomy głos. Kto może opisać inspirację, która ogarnęła dwójkę kochanków i wywróciła wszystko do góry nogami! Ze śpiewem i radością rzucają się sobie w ramiona. A cały obraz natychmiast zamienia się w radość i zabawę.”

Abovyan oczywiście również spisał tę legendę z pamięci. Ale jego opowieść jest znacznie bardziej szczegółowa, a co najważniejsze, jest to wersja inna niż nagranie Achwerdiana i bliższa baśni Lermontowa.

W prezentacji Abovyana wymienione są tylko dwa imiona bohaterów, reszta bohaterów jest bezimienna, a niektórzy są całkowicie nieobecni (na przykład siostra Khariba). Bohater ma na imię Harib, jest Ashug (piosenkarzem) - od tatarskiego (azerbejdżańskiego) słowa „ashik” (przestrzega tego Abovyan).

Ashik-Gharib to zbiorowa koncepcja, która stała się prawdziwym imieniem bohatera dastanu. To nie przypadek, że ani w nagraniu Lermontowa, ani w opowiadaniu Abovyana, ani w innych wersjach, w przeciwieństwie do bohaterki, nie jest wskazana jego narodowość. To uogólniony obraz ludowego śpiewaka-wędrowca. Dlatego legenda o Ashik-Gharibie organicznie weszła do folkloru wielu ludów Kaukazu, Azji Środkowej i Bliskiego Wschodu. Pamiętajmy, że we wspomnianej pieśni Sayat-Nova ten „król pieśni” porównał siebie do Khariba i porównał piękno swojej ukochanej z pięknem Shahsany. Były to dla niego imiona symboliczne, takie jak Leili i Majnun, Farhad i Shirin oraz inne obrazy wschodnich epopei.

Powszechność bohatera podkreślana jest także w baśni Lermontowa, odgrywane jest jego imię (w rozmowie z niewidomą matką, która bierze syna za wędrowca). Epizod baśni, w którym Kerib nazywa siebie Raszidem (odważnym), również opiera się na grze słów. Jest to w istocie kontynuacja typowego dla folkloru „żartu”. Dlatego „drugie” imię bohatera zmienia się w różnych wersjach (w Shemakha jest to Rasul). Oto opowieść o Gharibie wielkie litery, jak wskazano w artykule Abovyana.

W większości wersji bohaterka nazywa się Shahsanam (Shah-Sanam, Shasenem), w języku Abovyan - Gulbaar („gul” - róża, „baar” - wiosna). „Gul” („gul”) to tradycyjny obraz w poezji narodów Wschodu. Na przykład „Gulistan” Saadiego. Ormianie są powszechnie znani z okrągłych piosenek tanecznych „Dzhan-gylumy”, śpiewanych przez dziewczęta podczas wiosennego festiwalu kwiatów.
Bohaterka baśni Lermontowa nazywa się Magul-Megeri. Jak już wspomniano, nazwa ta łączy elementy arabskie i irańskie: „Maul-migri”, co oznacza „księżyc i słońce” (28) lub „księżyc miłości” (29). W „Megeri” naszym zdaniem słychać echa starożytne mity o luminarze Mher, wznoszącym się do Mitry (Słońce). Akademicki I. A. Orbeli, wyjaśniając znaczenie imienia Mher - jednego z głównych bohaterów eposu „Dawid z Sassoun”, napisał: „...Imię Mitra w szerokiej gamie odmian językowych rozpoznawane jest zarówno w Pahlavi, jak i perskim Mihr, czyli słońce i miłość, oraz w kompozycji języka ormiańskiego w rodzimej ormiańskiej formie Мher oraz w formie Mihr zapożyczonej z Iranu…” (30).

Ciekawe, że w „Asziku-Keribie” Lermontowa znajduje się fragment przypominający fragment z „Dawida z Sasuna”. Ashik-Kerib opowiada o swojej szybkiej drodze do panny młodej: „Odprawiłem modlitwę poranną w dolinie Arzinyan, modlitwę południową w mieście Arzrum; przed zachodem słońca wykonywał salat w mieście Kars, a wieczorny w Tiflizie” (31). Porównaj z następującym epizodem z ormiańskiego eposu, który opowiada, jak udają się, aby zabiegać o narzeczoną dla Mhera Starszego – Armagan, córki Tevadorosa:

Tevadoros mieszkał w Manazkert.
Pospieszyliśmy do bram Tevadoros,
Zapytali: „Czy Tevadoros jest w domu?”
Powiedziano im: „Wyjechał do Van”.
Pospieszyli do Vana
I tam zapytali: „Czy Tevadoros jest tutaj?”
Odpowiedzieli: - Założył twierdzę,
Zjadłem śniadanie i pojechałem do Arzrum.
Pospieszyli do Arzrum.
Zapytali: - Czy Tevadoros był tutaj?
- Był tu, założył twierdzę,
Następnie zjadłem lunch i wyjechałem do Karsu.
W nocy pobiegliśmy do Karsu,
Zapytali: - Czy Tevadoros jest tutaj?
- NIE! – mówią – założył twierdzę,
Zjadłem obiad i pojechałem do Manazkert.
Wrócili ponownie do Manazkerta (32).
(Tłumaczenie V. Derzhavina)

Godne uwagi jest podobieństwo pomiędzy wspaniałymi jeźdźcami z baśni Lermontowa i z przekazów ormiańskich. Jak to się mówi, „Khaderiliaz” (św. Jerzy) przychodzi z pomocą Keribowi Lermontowa. W tłumaczeniu Nazaryana – „Św. Gevorg”, w Abovyan i Ter-Alexandryan – „St. Sarkisa.” Według tradycji św. Jerzy był przedstawiany na ikonach jako młody wojownik siedzący na białym koniu, z włócznią zabijającą smoka. W popularna wyobraźniaŚw. Sarkis (św. Sergiusz) także miał konia i w folklorze ormiańskim on, podobnie jak św. Gevorg (George, Yegor) działał jako wybawiciel od wszelkich kłopotów, nieszczęść itp. Starożytna piosenka „Zaklęcie na wilku” zaczyna się od słów: „Osmioma palcami, dwiema dłońmi // grzywiastym koniem Sarkisowej… / / Tą włócznią czy św. Egori... //Złap go, zwiąż…” (tłumaczenie W. Bryusowa) (33). Dotarły do ​​nas legendy o św. Gevorg, a zwłaszcza wiele o St. Sarkisa (34).

W nagraniu Lermontowa i w relacji Aboviana kupiec jest bezimienny: „jeden kupiec”, czyli kupiec w ogóle. Obaj są kupcami z Tyflisu i znajdują Keriba (Kharib) w Khalaf (Alep). To jedno z tradycyjnych miejsc na Bliskim Wschodzie, do którego w czasach ormiańskich wędrowali Haribowie. pieśni ludowe, zwani „Kharib” - wędrowcy. W piosence „Krunk” („Żuraw”) Kharib, tęskniąc za ojczyzną, pyta żurawia: „Czy twoja droga do Alepo? lub lecisz do Bagdadu? //Krunk, czy są jakieś wieści z naszych ojczystych krajów?” W jednym z airensów (XVI w.) śpiewa się: „Twój kochany mieszka w Alepo…” (35).

Początek historii Abovyana jest bliski wpisowi Lermontowa: Kharib mieszka w okolicach Tyflisu, dla Lermontowa – w samym Tyflisie (akcja w wersji Szemakha rozpoczyna się w Tabriz). I chociaż na nagraniu Abovyana brakuje wielu odcinków, to głównego Zarys konspektu podobny do Lermontowa. Abovyan pisze: „Nie znam przygód jego (Khariba) podczas lat tułaczki”. Właściwie w nagraniu Lermontowa nic o tym nie jest powiedziane. Ponadto Abovyan przeniósł część historii o Ashug-Kharib do ogólna charakterystyka podobnych legend, skąd dowiadujemy się na przykład o treści pieśni Hariba. W innym miejscu Abovyan pisze, że ashugi są biedne, w nagrodę słuchacze dają im „pszenicę, wino, bawełnę lub pieniądze” (36). Oznacza to, że Kharib był tak samo biedny jak Kerib Lermontowa. Nie należy zapominać, że nagranie Lermontowa jest w rzeczywistości szczegółową prozą opowiadającą o poetyckim dastanie (wierszu), który zawiera wiele pieśni. Dlatego Lermontow nazwał „Aszik-Kerib” bajką, a Abowian nazwał ją legendą pieśni. Lermontowa interesowała przede wszystkim sama fabuła i być może w przyszłości wprowadziłby do narracji elementy poetyckie.

Istnieją jednak także istotne różnice między nagraniem Abowiana a opowieścią Lermontowa i innymi wersjami. W szczególności w motywacji do separacji kochanków. Abovyan mówi w związku z tym, że bohater takich opowieści musi przejść trudne próby w „burzy życia”, zdobyć miłość dziewczyny i na jej cześć „dokonać jakiegoś bohaterskiego wyczynu”, zatem „najpierw trzeba go oddzielić od jego ukochana." W samym opowiadaniu Abovyan nie porusza powodów rozstania bohaterów, ale odsyła czytelnika do odpowiedniego miejsca w swoim artykule: „Podobnie jak powyżej on (Kharib) wyjeżdża, aby wędrować po świecie przez 7 lat .” Próba miłości pojawia się także w nagraniu Hakhverdyana.

Motywacja separacji w opowieści Abovyana jest poetycka, podobnie jak w średniowiecznym rycerstwie powieści romantyczne. Inaczej jest w wersji legendy zasłyszanej przez Lermontowa: Kerib wyjeżdża do obcego kraju, aby „dorobić się majątku” i nie słyszeć później wyrzutów przyszła żona(„ale kto wie, czy później nie będziesz mi robił wyrzutów, że byłem ci winien wszystko za darmo”). Podobnie jest w wersji A. Bliadze. W wersji Szemakha Kerib wyrusza w podróż, by zarobić na cenę panny młodej, a także (dosłownie jak Lermontow), aby nie słyszeć wyrzutów żony („Kto wie?! Może później będziesz mi wyrzucał, że dołączyłem do swój dom jak żebrak”). Oznacza to, że we wszystkich tych opcjach motywacja separacji ma głównie charakter społeczny.

W nagraniu Abovyana kupiec, aby odnaleźć Khariba, organizuje „biesiady w miastach, próbując w ten sposób zaprosić piosenkarza do siebie”. Całkiem logiczne i dowcipne. W opowieści Lermontowa i w wersji A. Sujayana kupiec odnajduje Keriba (Kharib) za pomocą złotego naczynia. W związku z tym Andronikow słusznie zauważa: „Nie wyjaśniono, na jakiej podstawie Ashik-Kerib ogłasza się właścicielem złotego naczynia, które jest wystawione w sklepie kupca z Tyflisu. Nieprzygotowany i pozbawiony motywacji” – kontynuuje – „podróż Ashika na białym koniu za plecami wspaniałego jeźdźca trwa” (37). We wpisie Abovyana ten fragment jest bardzo jasny: „Ale jak dostać się z Alep do Tyflisu?! Tutaj bierze saz i wzywa Świętego Sarkisa, który pomaga w takich trudnych chwilach. Pojawia się szybki jeździec na siwym koniu, każe mu zamknąć oczy i wsiąść na konia. Oczywiście, jak słusznie zauważa Andronikov, „gdyby Lermontow zaczął przetwarzać opowieść ludowa, wtedy wyeliminuje wszystkie te ostre krawędzie i zmotywuje słowa i czyny Ashik-Keriba. Wynika z tego, że zapisał to dokładnie tak, jak usłyszał” (38).

Gdzie Abovyan usłyszał powyższą wersję „Ashug-Kharib”? Sam w artykule pisze, że „miał wiele przypadków zaobserwowania” wśród zgromadzonych słuchaczy ashug „duchowego wzruszenia”, którego z niczym nie może porównać. „Zwykle takie spotkania” – mówi Abovyan – „są zimowe wieczory. To tutaj mistrzowie popisują się wszystkimi swoimi umiejętnościami. Zarówno w miastach, jak i na wsiach (co podkreślamy – S.D.) każdy, kto może, bez biletu i zaproszenia, biegnie tam, gdzie odbywają się takie muzyczne zabawy.” Oczywiście opiera się to na osobistych obserwacjach Abovyana, a przede wszystkim w jego ojczyźnie – w Armenii (urodził się we wsi Kanaker niedaleko Erivanu). Charakterystyczne jest, że w artykule pt. poświęcony kreatywności Ormiańscy śpiewacy ludowi nie podaje się ani jednej nazwy tego obszaru: Abowian miał na myśli ormiańską rzeczywistość Zakaukazia. Mieszkał w Armenii i Gruzji, interesował się folklorem wielu ludów, doskonale władał językami wschodnimi – azerbejdżańskim, perskim i kurdyjskim, przypuszcza się, że znał także gruziński (39). Abovyan napisał swój artykuł w Tyflisie, nazywanym „stolicą popiołów”. Nie ulega wątpliwości, że mówiąc o twórczości śpiewaków ludowych, brał pod uwagę doświadczenia jesionów zakaukaskich w ogóle, a zwłaszcza tyfliskich. Tutaj, w Tyflisie, mógł także usłyszeć i spisać jedną z wersji legendy, która istniała wśród Ormian i Gruzinów. Najwyraźniej to nie przypadek, że wersje A. Sujaiai i A. Bliadze w dużej mierze pokrywają się i są bliższe baśni Lermontowa niż wersji Szemachy. Zapisy Abowiana i Hachverdyana kierują się w stronę dwóch pierwszych i mają jedno źródło – istnienie legendy wśród Ormian i Gruzinów. Wszystkie te warianty są „wtórne” w stosunku do wariantu „przodkowego” - azerbejdżańskiego (tureckiego), który uległ znaczącym zmianom w Armenii i Gruzji. Zauważmy, że wersje azerbejdżańska, turkmeńska i turecka są sobie bliskie i znacznie różnią się od wersji ormiańskiej i gruzińskiej, do której skłania się baśń Lermontowa.

Tak więc opinia I. L. Andronikowa, że ​​Lermontow mógł usłyszeć i nagrać „Ashik-Keribę” w Tyflisie i że w jego opowieści odnotowano przenikanie się elementów folkloru ludów Zakaukazia, jest obecnie poparta dwoma wiarygodnymi źródłami - nagraniami Kh. Abovyan i G. Hakhverdyan.

Artykuł Abovyana „Ormiańska muzyka sakralna i ludowa” jest interesujący także w powiązaniu z kwestią związku „Aszika-Keriba” Lermontowa ze wschodnią opowieścią ludową „Aszik-Kyaram”, czyli „Asli i Kerem”. Interesujących danych dostarcza S. A. Andreev-Krivich. Według jego hrabiego w autografie baśni Lermontowa imię bohatera z 26 przypadków jest zapisane 11 razy „Kerib” i 15 razy „Kerim”, później poprawione na „Kerib”. Porównując opowieść Lermontowa z trzema wersjami legendy o Keremie – ormiańską, azerbejdżańską i turkmeńską, Andreev-Krivich napisał, że „historia o Asli-Keremie jest bliska zapisowi opowieści Lermontowa” (40). To prawda, blisko, ale typologicznie - nigdy więcej! O tej powszechności wspomina wspomniany artykuł Abovyana.

Po scharakteryzowaniu legend pieśni miłosnych Abovyan cytuje „Ashug-Kharib”. streszczenie opowieści o Kyaramie. Bardziej szczegółowa opowieść o tragiczna miłość ormiańskiego Asli i azerbejdżańskiego Kyaram (coś w rodzaju „wschodniej” opowieści o Romeo i Julii) doniósł w 1843 r. niemieckiemu podróżnikowi Augustowi von Haxthausenowi, który opublikował je w nawiązaniu do X. Abovyana w swojej książce „Zakaukazie”, opublikowanej w 1856 w Lipsku (41).

Zamieszanie w imionach (Kerim-Kerib) we wpisie Lermontowa należy tłumaczyć faktem, że narrator znał obie legendy, a być może nawet podał treść opowieści o „Kerimie”. Wierzymy również, że „Kerib” (zamiast „Karib” czy „Gharib”) powstał pod wpływem spółgłoski imienia „Kerim”. Obaj bohaterowie połączyli się z narratorem (i Lermontowem) w jeden obraz „nieszczęsnego kochanka” (jak Ashik-Keriba nazywał Nazaryana), prześladowanego przez los poety-wędrowca (42). Rozbieżności w imieniu bohatera baśni Lermontowa po raz kolejny wskazują na szorstki charakter wpisu, który autor najwyraźniej miał zamiar sfinalizować.

Badacze powrócą do „Aszika-Keriba” Lermontowa, gdyż na uwagę zasługuje wszystko, co zawiera „nawet odległy fakt” związany z twórczością wielkiego rosyjskiego poety (43).

______________________
1.„րրրրրրրրրրրրրրր簀ււււ ւււ ւււ ւրրրրրրրր簰. 1, ó. 1857, nr 111-119
2. SA Andreev-Krivich, Lermontow. Zagadnienia twórczości i biografii, M., 1954, s. 107.
3. I. Andronikow, Lermontow. Badania i ustalenia, M., 1968, s. 361-362.
4. Nagrane przez nauczyciela Makhmudbekowa na podstawie słów Ashika Oruja w dystrykcie Shemakha w prowincji Baku. i opublikowany w języku rosyjskim. język z zastosowaniem azerbejdżańskiego tekstu pieśni Ashik-Keriba („Zbiór materiałów do opisu miejscowości i plemion Kaukazu”, nr XIII, Tiflis, 1892, dział II, s. 173-229).
5. Nagrano w 1930 r. ze słów 70-letniego Gruzina-Mahometanina Asłana Bliadze we wsi. Talisi, niedaleko Achalciche (gruzińska SRR).
6. Nagrane przez folklorystę R.R. Orbeli w 1935 r. na podstawie słów 80-letniego Ashuga Adama Sujayana w regionie Zangezur (ormiańska SRR).
7. Według muzułmańskiej legendy dusza proroka Khidra przeniosła się do proroka Eliasza, a poeta wśród muzułmanów ci dwaj prorocy połączyli się w jedną osobę - Khidnriliaz (Khidriliaz, Khaderiliaz).
8. V.A. Manuilov, M.Yu. Lermontow i jego nagranie bajki o Aszik-Keribie („Aszik-Kerib”, L.. 1941, s. 27-28); I.K. Enikolopow, Do bajki „Aszik-Kerib” Lermontowa (M.Yu. Lermontow, Ashik-Kerib, Tbilisi, 1941, s. 16);
9. Sob. „Aszik-Kerib”, L., 1941, s. 28.
10. AV Popow, Lermontow na Kaukazie, Stawropol, 1954.
11. I. Andronikow, op. cit., s. 353-355.
12. Tutaj i poniżej cytaty z „Aszika-Keriba” Lermontowa podano według wydania: M.Yu. Lermontow, Kolekcja. Op. w 4 tomach, t. IV, M., 1964-1965, s. 304-310.
13. „Antologia poezji azerbejdżańskiej”, M., 1939, s. 214-217 (jednym z tłumaczy dastanu jest słynny azerbejdżański naukowiec M. Rafili). Tutaj dastan nazywa się „Ashug-Gharib”.
14. I. Andronikow, op. cit., s. 361.
15. Tamże, s. 359-360.
16. Ibid., s. 359, 361. Notabene, w publikacji Makhmudbekowa to właśnie miejsce jest zapożyczone z notatki Lermontowa. W notatce czytamy: „Św. Muzułmanie mają George'a nie Khidira-Ilyasa, ale Jarjiza.
17. X. Kor-Ogly, Literatura turkmeńska, M., 1972, s. 68, 75.
18. „Definicję „bajki tureckiej” – pisze I.K. Enikolopow – „można wyjaśnić językiem ormiańskim, który słowem „Turk” oznacza Azerbejdżanu, podczas gdy Turków osmańskich nazywano „tachik” (M.Yu. Lermontow, Ashik-Kerib, Tbilisi, 1941, s. 15, posłowie). Należy pamiętać, że w tłumaczeniu Nazaryana słowo „tachik” oznacza „Turek”.
19. G. Akhverdov (Yuri Akhverdov) ur. w Tyflisie w latach 1830-1834. studiował w Instytucie Łazarewskiego, a następnie w Wydział Lekarski Uniwersytet Moskiewski. W latach 1839-1842. w Tyflisie pełnił funkcję lekarza wojskowego w latach 1842-1846. pracował w Petersburgu, w Ministerstwie Wojny. W 1846 r. G. Achwierdow powrócił do Tyflisu i poświęcił się pracy naukowej i działalność literacka. Tutaj poznał poetę Ja Połonskiego, pomógł mu przy pierwszych tłumaczeniach Sajat-Nowej na język rosyjski, opublikowanych w 1851 r. w gazecie Tyflis. „Kaukaz”.
20. —. ó. ```````````````` ``````````````````````````````````````````````''))))
21. „author” tak. , елевисевере- ֆָھ֡» ڬָււڽցցցڮ ڡַրցցրրրրրրրրրրրրеրրրրրրր الس السس السس operative, 넄. 1852, nr 58-60
22. 2Imię bohatera legendy w języku ormiańskim. język To nie brzmi jak „Gharib”, jak się często tłumaczy, ale „Kharib”. Po rosyjsku nie ma dźwięku „7”, który jest bliższy „x”. W szczególności V. Bryusov przetłumaczył to słowo: „Pieśń Khariba”, „Krunk. Pieśń Chariba” („Poezja Armenii”, pod red. W. Bryusowa, Erywań 1973, s. 117, 214).
23. Znak zapytania w nawiasie stawia komentator – S. D.
24. I. Andronikow, op. cit., s. 363.
25. — `` `` ր-ڱֲքքք ```` `````````````````````````````````````````````` ````````````````` ich ``````````````` ich `` ich`````` ``` ```` jedn. im.'' tak. , ׹׫ֆֆ jesteś, 1885, 334-341
26. W tej samej szkole wielki azerbejdżański pedagog i dramaturg M.F. uczył języka tatarskiego (azerbejdżańskiego). Achundowa, o którym przypuszcza się, że znał Lermontowa (I. Andronikow, dz. cyt., s. 364-367).
27. Po raz pierwszy artykuł Kh. Abovyana, przetłumaczony przez P. Hakobyana i z jego notatkami, został opublikowany w czasopiśmie „holder” րրրրրրր篊֡րրրրրրր, 1959, nr 1, a następnie włączony do dodatku. tom Acad. kolekcja Op. pisarz. X. Abovyan, Kompletny. kolekcja cit., t. X: tekst niemiecki (s. 99-104), przekład ormiański (s. 105-110) i komentarze P. Hakobyana (s. 366-368).
28. LP Semenow, Lermontow i folklor Kaukazu, Piatigorsk, 1941, s. 76.
29. M.Yu. Lermontow, op. w 6 tomach, t. 6, M,-L., 1967, s. 648.
30. „Dawid z Sassoun”. ormiański epos ludowy, Erewan, 1939, s. XXIII; Joseph Orbeli, Ormiański epos bohaterski, Erewan, 1956, s. 120-121.
31. Notabene coś podobnego znajdujemy u Lermontowa w „Bohaterze naszych czasów”: „...szybko pogalopowałem przez wąwozy Terek i Daryal, śniadanie zjadłem w Kazbeku, piłem herbatę w Larsie i do Władykaukazu dotarłem na czas kolacja."
32. „Dawid z Sassoun”, s. 126.
33. „Średniowieczne teksty ormiańskie”, L., 1972, cgr. 12], 361.
1969
35. „Ormiańska średniowieczna poezja liryczna”, s. 320.
36. O jesionach ormiańskich zob. też: N. Grigorow, Wieś Tatew („Zbiór materiałów do opisu miejscowości i plemion Kaukazu”, nr XIII, Tyflis, 1892, dział 1, s. 109-111) .
37. I. Andronikow, op. cit., s. 356.
38. Tamże, s. 357.
39. ̊. Po ukończeniu studiów na uniwersytecie w Dorpacie Abovyan został nawet oficjalnie zaproszony na uniwersytet w charakterze nauczyciela języków orientalnych, jednak zdecydował się wyjechać do ojczyzny.
40. SA Andreev-Krivich, op. cit., s. 97-104.
41. Zobacz tłumaczenie rosyjskie: August von Haxthausen, obwód zakaukaski, w 2 częściach, część 2, St. Petersburg, 1857, s. 53-54. Zobacz ramię. tłumaczenie: X. Abovyan, Poly. kolekcja cit., t. X, s. 354-355, 406-407. Ramię. opcja („Ashik-Kyaram”) w zapisie G. Izraela – „Zbiór materiałów do opisu miejscowości i plemion Kaukazu”, t. XIII, Tyflis, 1892, wydział. II, s. 126-128.
42. Lermontow nazywał siebie także wędrowcem: „Tobie, Kazbeku, strażniku Wschodu, // Ja, wędrowiec, przyniosłem mój łuk”.
43. I. Andronikov, Spotkania i ludzie („Literacka Armenia”, 1964, nr 10, s. 65).