فصل اول کتاب او I.V. هلسینگ تاریخ پیدایش را اختصاص می دهد لژهای فراماسونری. در اینجا او به دیدگاه مشخصه تعدادی از محققان مدرن فراماسونری که ادعا می کنند پایبند است قدمت عمیقخاستگاه جوامع مخفی

همانطور که ب.باشیلوف (یکی از معتبرترین محققین فراماسونری مدرن) اشاره می کند، «... تاریخ نظم از همان لحظه پیدایش با لایه ای ضخیم از افسانه پوشانده شده بود.

از این افسانه ها زیاد است. با توجه به رایج ترین آنها، پیدایش فراماسونری به زمان پادشاه سلیمان برمی گردد که مدیریت و هدایت ساخت معبد در اورشلیم را به معمار هیرام سپرد، همانطور که در افسانه آدونیرام دیدیم.

توسط این معمار خردمند کارگران به سه طبقه تقسیم شدند. و برای اینکه بتوانند یکدیگر را بشناسند، کلمات و نشانه ها و لمس ها برقرار شد. از اینجا، به گفته فراماسون ها، پایه گذاری درجات فراماسونری و زبان نمادین خاص برادران ماسونی است.

بر اساس افسانه ای دیگر، فراماسونری میراث دانشمندان و کاهنان کلده، هند و مصر است که از این طریق آموزه ها و دیدگاه های اخلاقی خود را گسترش دادند و شاگردان و پیروان خود را بر آن تربیت کردند.

افسانه سوم حاکی از آن است که فراماسونری از فرقه تمپلارها (معبدها) سرچشمه می گیرد که به مرور زمان به بدعت افتاد و توسط پادشاه فرانسه فیلیپ چهارم و پاپ کلمنت پنجم به دلیل "شیطان پرستی، افترا به مسیحیت و پول خواری" شکست خورد.

این نظم به صورت مخفیانه به فعالیت خود ادامه داد. آلبرت پایک، مزون کادوش، می‌گوید: «ژاک دو مولای (رهبر نظم)، و رفقایش در تیررس جان باختند، اما قبل از اعدام او، سران گروه محکوم به نابودی سازماندهی و تأسیس کردند که بعداً به عنوان مخفی، پنهان شناخته شد. یا فراماسونری اسکاتلندی».

هلسینگ در مطالعه خود می نویسد که «فراماسون ها یکی از قدیمی ترین سازمان های موجود امروزی هستند.

طومارهای پاپیروس که در سال 1888 در حفاری در صحرای لیبی پیدا شد، جلسات مخفیانه چنین شرکت هایی را در اوایل سال 2000 قبل از میلاد توصیف می کند. این شرکت‌های ساختمانی قبلاً در ساخت معبد سلیمان مشارکت داشتند و چیزی شبیه به وظایف اتحادیه‌های کارگری امروزی را انجام می‌دادند و در عین حال سنت‌های عرفانی را نیز رعایت می‌کردند. ماسونها هدف از حرکت خود را سرگردانی در مراحل رشد معنوی با ترس محترمانه ای که در برابر خدا تجربه می کردند، اعلام کردند. این خدا به دلیل تعلق فراماسونها به مذاهب مختلف، «معمار بزرگ جهان» نامیده شد.

نشانه های دیگری از واقعیت فوق در «کتاب مردگان» مصری یافت می شود، جایی که خدای توث قبلاً با اصطلاحی مطابق با نام خوانده می شود. مفهوم مدرناستاد بزرگ استاد بزرگ عنوان معمول مقام معظم رهبری است. دانش معنوی فراماسون ها از طریق نمادگرایی، تمثیل و تشریفات، که به عنوان ابزار ارتباطی نیز عمل می کرد، بیان می شد.

(زبان مخفی نمادها، به عنوان مثال، دست دادن ماسونی، هرم، پنتاگرام، استفاده از اعداد 3، 7، 13 و 33 در نشان ها، نشان ها و نام ها و نام های تجاری مدرن).

مهمترین نماد برای بسیاری از سازمان ها، از جمله فراماسون ها، پیش بند است. پیش بند، که در اصل بسیار بی تکلف و عاری از انواع تزئینات بود، در حدود 2200 سال قبل از میلاد جایگزین شد. کاهنان MELCHizedEK بر روی پوست گوسفند سفید، و به این شکل تا به امروز استفاده می شود.

در مصر باستان، خدایان که طبق افسانه‌های باستانی بر روی «قایق‌های الهی» (UFO) پرواز می‌کردند، در نقاشی‌های معبد با پیش بند نیز نمایش داده می‌شدند. به همین ترتیب - بعدها - کشیش‌ها پیش بند می‌پوشیدند تا نشانی از ارادت به آنها باشند. «خدایان پرواز» و به عنوان نمادی از قدرت آنها بر مردم در نقش معاونان خدایان.

قبلاً در حدود 3400 ق.م. اعضای "برادری مار" پیش بند را می پوشیدند، که نشان دهنده تبعیت آنها از خدایان بود که از آسمان با "چرخ های پرنده" فرود آمدند. اینکه استفاده اصلی از پیش بند برای اعضای پایینی لژهای فردی که امروزه وجود دارد شناخته شده است بسیار مشکوک است.

در قرن چهاردهم برای اولین بار با بالاترین ابتکار "برادری مار" و دانش آنها روبرو می شویم که با نام لاتین "ILLUMINATES" در سراسر جهان و به ویژه در آلمان شناخته شده است. (کلمه باستانی کتاب مقدس "مار"، "نکش" از ریشه NHSH می آید که به معنای "رمزگشایی، باز کردن" است؛ لاتین "illuminare" به معنای "روشن کردن، تشخیص دادن، دانستن" است).

همانطور که وی کوپر شهادت می دهد:

"یکی از قدیمی‌ترین انجمن‌های مخفی، برادری مار، که برادر اژدها نیز نامیده می‌شود و تحت نام‌های بسیاری دیگر وجود دارد. برادری مار به حفظ "اسرار نسل‌ها" و شناسایی لوسیفر به عنوان یکی از آنها اختصاص دارد. و فقط خدا

حتی اگر به خدا، لوسیفر یا شیطان اعتقاد ندارید، باید بفهمید که وجود دارد مقدار زیادیافرادی که ایمان دارند من به نژادپرستی اعتقادی ندارم، اما میلیون ها نفر معتقدند، و اعتقادات و اعمال آنها بر اساس این باور بر من نیز تاثیر می گذارد. بدیهی است که دین همواره نقش مهمی در هدایت کنش جوامع مذکور داشته است.

عبادتگاه ها و عبادتگاه ها در شهرهای باستانی وجود داشته است. اینها در واقع معابدی بودند که به افتخار خدایان بسیاری ساخته شده بودند. این بناها اغلب محل ملاقات فیلسوفان و عارفانی بود که اعتقاد بر این بود که در اسرار طبیعت رخنه کرده اند.

این افراد اغلب در مکاتب فلسفی و دینی جداگانه با هم متحد می شدند. مهم ترین این مکاتب، برادری مار یا اژدها است که به سادگی به عنوان اسرار شناخته می شود. مار و اژدها نماد خرد هستند.

پدر خرد لوسیفر است که او را آورنده نور نیز می نامند. هدف پرستش اسرار اوزیریس، نام دیگر لوسیفر بود. اوزیریس نام ستاره ای بود که پیشینیان معتقد بودند به زمین افتاده است.

معنای لغوی لوسیفر "حامل نور" یا "ستاره صبح" است. پس از اخراج اوزیریس از آسمان، باستانی ها خورشید را تصویر اوزیریس یا به عبارت دقیق تر لوسیفر می دیدند.

اوزیریس با خورشید نشان داده شد.

آلبرت پایک.

ای لوسیفر تو چقدر ماهر هستی ای لوسیفر از آسمان افتاده ای...

ادعا می شود که پس از سقوط لوسیفر از بهشت، او قدرت تفکر را به عنوان هدیه ای به بشریت با خود آورد.

فرد گیتینز، نمادگرایی و هنر غیبی

اکثریت بزرگترین ذهن هاهمیشه زنده ها از طریق تشریفاتی وارد جامعه اسرار شدند که برخی از آنها بسیار بی رحمانه بودند. برخی از معروف ترین آنها به نام های اوزیریس، ایزیس، سابازیوس، سیبله و ایلئوسیس شناخته می شدند. افلاطون یکی از مبتکران بود و برخی از اسرار را در دست نوشته های خود بیان می کند.

آغاز کار افلاطون شامل یک دفن سه روزه در هرم بزرگ بود، که در طی آن او مرد (به طور نمادین)، دوباره متولد شد، و به اسراری که قرار بود حفظ کند، آشنا شد.

سه انجمن مخفی اولیه که می توان مستقیماً به نوادگان مدرن آنها نسبت داد، فرقه روشنیا، میترا و مخالفان آنها - سازندگان - هستند. آنها شباهت های زیادی با فراماسون های مدرن و دیگر گروه های ایلومیناتی دارند. به عنوان مثال، اخوان یک تولد دوباره نمادین به زندگی دیگر بدون عبور از دروازه های مرگ در هنگام شروع مشترک دارد. توسل به "شیر" و "چنگ زدن پنجه شیر" در بالاترین سطح سلسله مراتب ماسونی. سه سطح سلسله مراتبی همان سطوح ماسون های باستانی است که بعداً سطوح دیگر به آنها اضافه شد. راه پله هفت پله؛ عضویت فقط برای مردان؛ "چشم بینا".

در زمان ما، انجمن روشنایی روشنای افغان که شامل فراماسون های منتخب است، مورد توجه خاص قرار دارد. جامعه به یک فرقه عرفانی روی می آورد که ریشه در آن دارد تاریخ باستان، به بیت الحکمه در قاهره.

دگم های اصلی این فرقه عبارت بودند از: الغای ملک شخصی، حذف دین; لغو دولت ها؛ اعتقاد به این که روشنگری از سوی حق تعالی سرچشمه می گیرد که طبقه ای از افراد کامل را برای سازماندهی و حکومت بر جهان انتخاب می کند. ایمان به طرح تحول سیستم اجتماعیصلح با کنترل یک به یک کشورها. اعتقاد بر این است که با رسیدن به درجه چهارم، آغازگر می تواند با ناظران ناشناخته ای که دارای دانش اعصار هستند تماس بگیرد.

اعضای روشنیا نیز خود را اعضای نظم می نامند. مبتکران سوگند می خورند که آنها را از هرگونه تعهدی به جز وفاداری به سفارش رها می کند و به این صورت اجرا می شود:

"من خود را به آموختن ابدی و وفاداری تزلزل ناپذیر و اطاعت از فرمان می سپارم... افرادی که تحت علامت مخفی ما قرار نمی گیرند طعمه حق ما هستند."

این سوگند تا به امروز تقریباً به همین شکل باقی مانده است. علامت مخفی این است که دست خود را روی پیشانی خود بکشید، کف دست را به سمت داخل ببرید. علامت مخالف این است که گوش را با انگشتان خود بگیرید و آرنج را با دست آزاد خود نگه دارید. آشنا به نظر می رسد، اینطور نیست؟ Order Order of Quest است. فرقه موعظه می کرد که بهشت ​​یا جهنم وجود ندارد، فقط یک حالت روحانی کاملاً متفاوت از زندگی آنگونه که ما می شناسیم وجود دارد. روح می توانست از طریق یکی از اعضای نظم بر روی زمین به قوت خود ادامه دهد، اما تنها در صورتی که روح قبل از مرگ عضوی از نظم باشد. در نتیجه، اعضای نظم با پذیرش آن از ارواح اعضای متوفی، قدرت خود را افزایش می دهند.

معرفی

فراماسونری جنبشی است که در سراسر جهان گسترده است و تا به امروز نیز وجود دارد و دارای ویژگی اخلاقی و مذهبی است. ظاهر آن با ارضای نیازهای دینی به صورت غیر کلیسا همراه است.

مورخان هنوز در مورد اهمیت فراماسونری در تاریخ جهان بحث می کنند. برای برخی، این جنبش بیشتر شبیه یک فرقه به نظر می‌رسد که از هر هدف والاتر و غلات عقلانی بی بهره است، در حالی که برای برخی دیگر، فراماسون‌ها تقریباً موتورهای اصلی تاریخ هستند. ماهیت عرفانی این دکترین با تمام افسانه هایی که تاریخ آن را در بر گرفته است. ساختار سازمانی پیچیده در جنبش، تعداد زیادی قانون اساسی، منشورها، اصطلاحات خاص و نمادها - همه اینها و خیلی بیشتر روند مطالعه این پدیده اجتماعی را پیچیده می کند. اگر بتوان در مورد تأثیر تاریخی ماسون ها بحث کرد، بدون شک میزان تأثیر آنها بر فرهنگ زیاد است.

وقتی صحبت از فراماسونری شد، دور نشدن از اصل این دکترین، که گاهی به نظر می رسد، برای خود پیروانش کاملاً روشن نیست، دشوار است. در این کار، ما در درجه اول بر فراماسونری در روسیه و نحوه اجرای آن در قرن 18 تا 19 در اینجا تمرکز خواهیم کرد. به ویژه ارتباط فراماسونری با مطبوعات ادواری مورد توجه قرار خواهد گرفت. عمدتاً در مورد ناشران-ماسون ها، فعالیت های اجتماعی و آموزشی فراماسون های روسی، ایده هایی که آنها تبلیغ می کنند و تأثیر خود جنبش بر جامعه و فرهنگ کشور گفته خواهد شد.

این اثر همچنین به تاریخچه و شرح مختصری از فراماسونری به طور کلی، و همچنین سیستم‌ها و مدارسی که دارای بیشترین تاثیربه روسیه و بیشترین توزیع را در آن دریافت کرد. ویژگی توسعه فراماسونری روسی، شاید در این واقعیت نهفته است که سیستم خود، نسخه خود را از خواندن آموزه های ماسونی ارائه نمی کند، بلکه مدارس خارجی را قرض می گیرد، ایده های آنها را موعظه می کند و فقط از بین آنها انتخاب می کند. آنچه ارائه می شود.

در مورد شخصیت ها در تاریخ فراماسونری روسیه، آنها نقش اصلی را ایفا می کنند و برخی از آنها (به ویژه N.I. Novikov) مستقیماً با مطبوعات دوره ای مرتبط بودند. هدف این کار ارزیابی نقش فراماسونری در روسیه در دوره زمانی فوق، و همچنین در نظر گرفتن نشریات به عنوان سخنران عمومی، به ویژه فراماسونری، گرایش ها و ایده ها است.

در این اثر، ساختار لژها، نمادگرایی، نظام درجات، تشریفات، قوانین فراماسونری و مواردی از این دست به تفصیل مورد توجه قرار نخواهد گرفت، زیرا این امر برای افشای موضوع چندان مهم نیست.

فراماسونری

تاریخچه وقوع، ایده های اصلی

به نظر می رسد تاریخ نظم ماسونی مبهم است و در افسانه ها و اسرار بسیاری پوشیده شده است. خود نام فراماسونرییا فراماسونریاز فرانسوی می آید فرانک میسونیا انگلیسی فراماسون، چه در ترجمه تحت اللفظیبه معنای فراماسون. در حال حاضر با قضاوت تنها بر اساس نام، می توان نتایج خاصی در مورد منشاء سفارش گرفت.

بنابراین، فراماسونری از مورخان مختلف سرچشمه می گیرد: برخی از ساخت معبد سلیمان، برخی از آدم، نسخه ای وجود دارد که مستقیماً به منشأ نام ماسون ها مربوط می شود که بر اساس آن آنها از آرتل های ساختمانی قرون وسطی یا برادری برخاسته اند. از مزون های آزاد فعالیت آنها با ساخت معابد گوتیک مرتبط بود و به قرن هفتم بازمی گردد. در آنجا بود که یک سیستم خاص از روابط بین اعضای اخوان و همچنین نوعی تقسیم طبقاتی در آرتل ها ایجاد شد.

در انگلستان، در هنگام ساخت کلیساها، از خدمات این انجمن های ساختمانی نیز استفاده کردند که اعضای آن با توجه به کار مشترک نسبتا طولانی و ارتباطات نزدیک، لژهای ساختمانی را سازماندهی کردند. با گذشت زمان (در قرن دوازدهم)، افرادی در این لژها ظاهر شدند که به مهارت سنگ‌سازان مربوط نبودند، یعنی «ماسون‌های نظری» که قوانین اخلاقی را آموزش می‌دادند و فقط به حرفه‌های آزادانه مشغول بودند. به "ماسون های عملی" پیوست. بنابراین "فراماسونری سوداگرانه" در "ساختن فراماسونری" نفوذ کرد. در نتیجه، در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم. غیرحرفه ای ها شروع به غلبه بر حرفه ای ها کردند تا اینکه در جوامع ماسونی اثری از هنر ساختمان سازی وجود نداشت و این نام معنایی کاملاً نمادین پیدا کرد.

"واژه "فری ماسون" (ماسون آزاد) پس از اینکه معنای اصلی خود را در انگلیس از دست داد، از انگلیسی به زبان های دیگر منتقل شد و منشأ آن کاملاً گیج شد. در هر صورت، قبلاً به فراماسون ها اشاره شده است در اسناد انگلیسی قرن چهاردهم.

مهم است که تأکید شود که معنای اصلی کلمه "آزاد تراش" معنای کاملاً حرفه ای داشت - اینها به اصطلاح "سنگ تراش های آزاد" هستند. سنگ‌تراش‌هایی که در کار سنگ‌های نرم یا به عبارت دیگر بخش ماهرتر و ماهرتر آن‌ها تخصص دارند».

در آینده، تاریخ توسعه و گسترش فراماسونری روشن تر و سازگارتر می شود. در 24 ژوئن 1717، اولین لژ بزرگ در لندن تأسیس شد. از اینجا فراماسونری به طور گسترده در کشورهای دیگر گسترش یافت.

"24 ژوئن 1717 در لندن در میخانه "غاز و تف" اولین لژ بزرگ جهان ظاهر شد. چهار لژ که قبلاً در دیگر میخانه های لندن گرد هم آمده بودند سرانجام با هم متحد شدند و بدین ترتیب اولین سازمان ماسونی عصر جدید را ایجاد کردند. این روز جشن سنت بود. جان باپتیست. این رویداد در گزارشی مختصر توسط جیمز اندرسون که سالها پس از روز یادبود در ویرایش دوم کتاب قوانین او منتشر شده است، به ما رسیده است."

در مورد ایده های اساسی فراماسونری، ذکر این نکته مهم است که " شاید منبع اصلی فراماسونری دکترین مسیحی باشد (اگرچه در یک موضوع خاص بسته بندی پروتستانی) با آن احکام نیکی، برابری، صلح و عدالت. پژوهشگران تأثیر یهودیت بر فراماسونری را پیش از هر چیز در شیفتگی برادران به کابالای عبری می دانند (دو رساله «درخشش» («زوهر») و «کتاب آفرینش» («سفر شزیر») که عمدتاً اختصاص داده شده است. به تفسیر عهد عتیق). ردپای سایر ادیان جهانی نیز در فراماسونری دیده می شود: اسلام (ممنوعیت تصویر خدایی، صدقه واجب) و حتی بودیسم (جستجوی ماسون ها برای "راه میانه" و پیگیری اجماع).

فراماسونری به عنوان یک نظام اخلاقی و اخلاقی شناخته می شود که در نمادها و تمثیل ها بیان می شود. تمام آموزش ها بر اساس آیین ها و سنت ها ساخته شده است، اغلب آنها نقش تعیین کننده ای برای اعضای نظم دارند. در واقع، مکاتب مختلف فراماسونری در کشورهای مختلف با یکدیگر تفاوت دارند، اولاً نه در خود ایده‌ها، بلکه در نحوه بیان آنها و رویکرد توجه به آنها. بله، وجود دارد منظمو بی رویهلژها اولی آنهایی هستند که توسط یکی از شاخه های اصلی فراماسونری (لژ بزرگ متحد انگلستان - OVLA، شرق بزرگ فرانسه - WWF و غیره) درست تشخیص داده می شوند. زیر بی رویهبه لژهای متعلق به شاخه دیگری یا هیچ یک از آنها - لژهای ماسونی خودخوانده - اشاره دارد.

اعتقاد به اصل بالاتر عنصری اساسی در فراماسونری است، هر یک از اعضای نظم به خدا احترام می گذارند و از او به عنوان "سازنده بزرگ جهان" یاد می کنند، فراماسونری مبتنی بر دیدگاه های توحیدی است. با این حال، فراماسونری جایگزینی برای دین نیست و به اعضای نظم اجازه می‌دهد هر یک از باورهای سنتی را ابراز کنند، زیرا هرکسی می‌تواند مفهوم سازنده بزرگ را به روش خود درک کند.

فراماسونری به مقامات وفادار است، هرگز ماهیت انقلابی نداشته است و فعالیت های آن همیشه در جهت منافع جامعه، به ویژه امور خیریه است. فراماسون ها چگونه خود را تعریف می کنند (در بند 1 قانون اساسی WWF در سال 1884): " فراماسونری یک نهاد عمیقاً بشردوستانه و مترقی است. هدف خود را جستجوی حقیقت، مطالعه اخلاق جهانی و به کارگیری اصل همبستگی قرار می دهد.

فراماسونری روی پیشرفت مادی و اخلاقی، روی بهبود روانی و اجتماعی نوع بشر کار می کند. اصول آن عبارتند از: بردباری متقابل، احترام به حیثیت خود و دیگران، آزادی کامل وجدان. فرانک فراماسونری، با اعتقاد به اینکه مفاهیم متافیزیکی یک موضوع شخصی برای همه است، از ادعاهای استبدادی چشم پوشی می کند. شعار آن آزادی، برابری و برادری است."

بنابراین فراماسونری به دنبال رسیدن به نوعی عصر استریا، نوعی عدن بود که در آن همه برابر و آزاد خواهند بود و برای رسیدن به این هدف، کار روی خود و کمک به همسایه ضروری است. با این حال، به همان اندازه که این اهداف زیبا و ساده بودند، فراماسون ها در سراسر جهان راه های مختلفی را برای رسیدن به آنها دیدند. علیرغم اصول نوع دوستی و بشردوستی و همچنین اصل مدارا نسبت به اقتدار و مذهب، ماسون ها همچنان به دنبال بهبود بودند. جامعه بشریو کمی آن را تغییر دهید

"مذهب، ملت و دولت های سلطنتی در راه استقرار عدن ماسونی بر روی زمین ایستاده اند. این تأسیسات تاریخی مانع از اتحاد همه ملت ها در یک اتحاد می شود و از این رو مبارزه با آنها اجتناب ناپذیر است.

فراماسونری با گام‌های محتاطانه به تخریب کلیسا، ملت و سلطنت نزدیک شد و جامعه را برای اقدامات و اقدامات قاطع‌تر آماده کرد.

اما مبارزه با کلیسا و روحانیون هرگز متوقف نشد، حتی در دوران ساخت شرکت‌ها.

در میان اعضای فرقه ماسونی بسیاری از شخصیت های سیاسی معروفی هستند که نقش بسزایی در تاریخ داشته اند، مانند نویسنده «اعلامیه حقوق بشر» توماس جفرسون. برخی منابع از مشارکت چشمگیر فراماسونری در آماده سازی انقلاب کبیر فرانسه صحبت می کنند. نظراتی وجود دارد که ایده دموکراسی و دموکراسی، مانند بسیاری دیگر در نوع خود، در محیط ماسونی و به لطف آن متولد شده است.

اگر تاریخ نظم ماسونی را دنبال کنید، می توانید تمایل به تغییر و تعدیل بسیاری از ایده های آنها را مشاهده کنید. پس به مرور زمان دستور به مقام بی خدایی و جهان وطنی رسید که همه مردم با هم برادرند و آرمان خدا نیست، انسانیت است.

"برخلاف تصور رایج، فراماسونری چیزی ثابت و غیرقابل حرکت نیست. که در زمان های مختلففراماسونری در کشورهای مختلف خود را به اشکال مختلف نشان داد. شاید فقط ویژگی آن، به عنوان شکلی از خودسازماندهی نخبگان جامعه، بدون تغییر باقی ماند. این، در واقع، جوهره فراماسونری مدرن است، به اصطلاح، «حقیقت عصر» برهنه آن.

آرمان نهایی همه فراماسون ها ساختن یک ابر دولت در قالب یک جمهوری جهانی الحادی است.

در صفحات زیر:

برای قرن‌های متمادی در بسیاری از کشورهای اروپایی، سنگ‌تراش‌ها و نجاران، نانوایان و زنگ‌سازان، جراحان و سایر صنعتگران تحت حمایت و نظارت کارگاه‌های خود زندگی می‌کردند. در قرون وسطی و در آغاز عصر جدید، شرکت های حرفه ای وضعیت اجتماعی و استاندارد زندگی خاصی را برای اعضای خود فراهم می کردند، کیفیت تجهیزات فنی و محصول نهایی را کنترل می کردند. صنعتگران در رأس مغازه ها اغلب هماهنگ با شهر و مقامات محلی عمل می کردند و نظم عمومی، قیمت ها و دستمزدهای ثابت و کیفیت محصول را حفظ می کردند. قرون وسطی کارگاه های صنایع دستی زیادی را می شناخت، اما فقط شرکت سنگ تراشان توانست به شرایط اقتصادی جدید حرکت کند و به چیزی کاملاً جدید تبدیل شود - به ما. کانری. در قرن هفدهم شهرهای اسکاتلند و انگلیس از نظر دستمزد و شرایط کار در صنعت ساخت و ساز از بقیه اروپا پیشی گرفتند. نظام صنفی در حال فروپاشی بود و شرکت سنگ تراشی به تدریج شروع به اعتراف کرد

افراد خارج از حرفه خود این به دلیل نیاز به دریافت‌های نقدی جدید (هزینه ورودی): تامین مالی بود کارهای ساختمانیبدين ترتيب تبديل كارگاه صنايع دستي به نوع جديدي از جامعه ناگزير بود. همه مزون های سنتی جایی در این سیستم به روز پیدا نکرده اند.

فضای حسن نیت متقابل در جوامع جدید حاکم بود، اما آنها نه تنها به این دلیل جذب شدند. از نظر تاجران و آقایان، لژها مانند مراکز فرهنگی به نظر می رسید. در واقع، سنگ‌تراش‌های ارشد می‌توانستند بخوانند و بنویسند، در ریاضیات و معماری، به‌ویژه در استحکامات نظامی و غیرنظامی به خوبی تبحر داشتند. اسطوره هایی که اطراف لژها را احاطه کرده بودند، مهارت های سنگ تراشان در زمینه هندسه را با دانش باستانی به ارث رسیده از خدای مصر هلنیستی - Hermes Trismegistus ("سه برابر بزرگ") مرتبط می کرد. با این حال ، ظاهراً نه تنها هاله گذشته افسانه ای نمایندگان تحصیل کرده سایر مشاغل را به سمت سنگ تراشان جذب کرد: لژها مکانی بودند که کارآفرینان ثروتمند می توانستند با افراد مفیدی که اطلاعات زیادی در مورد معماری یا مهندسی داشتند آشنا شوند. از جمله اولین ماسون هایی که در دهه 1650 به لژ "از بیرون" پذیرفته شدند، سر رابرت موری اسکاتلندی، دانشمند، مهندس نظامی، یکی از بنیانگذاران انجمن سلطنتی لندن و شرکت کننده فعال در جنگ های داخلی در انگلستان بود. مانند الیاس اشمول، عتیقه‌دان آکسفورد که در همان سال‌ها فراماسون شد، موری امیدوار بود که فراماسونری او را با حکمت ریاضی‌دانان و مکانیک‌های باستان آشنا کند.او همه نامه‌های خود را با علامت ماسونی امضا می‌کرد و بر وفاداری به برادری تأکید می‌کرد. در دهه های آخر قرن هفدهم بسیاری از آقایان انگلیسی از او الگو گرفتند.

ممکن است هرگز نتوانیم دقیقاً بفهمیم که چگونه روند تاریخیتبدیل کارگاه صنایع دستی به جامعه بسته آقایان. اگر هنوز اسنادی در اسکاتلند باقی مانده است، آرشیو ماسونی انگلیسی این دوره ناپدید شده است. دیوید استیونسون، مورخ اسکاتلندی، میهن خود را مهد فراماسونری جدید می داند و معتقد است که در اسکاتلند بود که کارگاه های ماسون ها برای اولین بار به نوعی باشگاه ارتباطی نخبگان تبدیل شدند. با این حال، موعظه برادری و آن اصول سازمانی که از انگلستان به اروپای قاره ای صادر شد و در کل جنبش ماسونی روشنگری رایج شد، بر اساس آداب و رسوم اسکاتلندی یا شکل حکومتی که در اسکاتلند اتخاذ شد، نبود. بلکه باید گفت که فراماسونری در جریان مبارزه با مطلق گرایی سلطنتی بر نهادها و آرمان های حاصل از انقلاب انگلستان تکیه داشت. آرشیو انجمن سلطنتی لندن حفظ شده است

276
یک سند عجیب در سال 1659 (کتاب ثبت [c] IX)، که به طور واضح بر ارتباط فراماسونری با قدرت دولتی تأکید می کند. می گوید که "این صنعت [...] توسط پادشاهان نجیب، شاهزادگان و سایر افراد محترم پایه گذاری شده است" و به هفت هنر آزاد، به ویژه هندسه - علم "پدر خردمندان" هرمس اختصاص دارد. که «دو ستون سنگی را در آنجا یافتند که دانش تراشیده شده بود، به مردم آموزش داد و این دانش را به سازندگان برج بابل منتقل کرد. ارائه «کلمات و نمادهای فراماسون ها» در این نسخه خطی کاملاً مناسب با بافت تاریخی است. این منعکس کننده انقلاب و تولد مرجعیت قانون اساسی مبتنی بر یک سیستم قوانین و مقررات است: این سند به طور اتفاقی از "مجلس" نام می برد و از اعضای لژ می خواهد که "صادقانه از وظایف مقرر در قانون اساسی پیروی کنند. "

در اینجا لازم به ذکر است که طبق فرهنگ لغت آکسفورد به انگلیسیتا اواسط قرن هفدهم. کلمه "قانون اساسی" برای اشاره به مجموعه قوانین یا هنجارهای هیچ جامعه ای به کار نمی رفت. با این حال، در دهه 1650، پس از اعدام چارلز اول، پارلمان انگلیس تعدادی قانون در مورد سیستم دولتی تصویب کرد. و تقریباً همزمان، سازمان‌های غیردولتی با «قانون اساسی» خود در کشور ظاهر شدند، البته گاهی اوقات بسیار مشروط. سند 1659 به ویژه روایت می کند که پادشاهان فرانسه با انتخاب به قدرت رسیدند و در زمان های کتاب مقدس "شاه [...] شورای بزرگ و مجلسی را برای یافتن وسایلی برای کمک به بیکاران تشکیل داد." فراماسون‌های انگلیسی در ابتدا معتقد بودند که با سرنوشت دولت‌ها و پادشاهان پیوند ناگسستنی - گاه مرگبار - دارند. پس از انقلاب های دموکراتیک اواخر شانزدهمفراماسون های قرن دوم اروپا و آمریکا در مورد اشتراک منافع خود به این نتیجه رسیدند. در حدود سال 1800، تز نادرستی در محافل ضدانقلاب در مورد توطئه ماسونی به عنوان علت اصلی انقلاب فرانسه متولد شد. از آن زمان، فراماسونری با فعالیت های مخفیانه خرابکارانه همراه شد. تا سال 1789، او چندان با او ارتباط نداشت اقدام سیاسیچقدر با زندگی اجتماعی و پیشرفت فکری.

لژهای ماسونی روشنگری در عمل خود (انتخابی، تبعیت اقلیت از اکثریت، سنت شنیدن سخنان رهبران منتخب لژ، اتحاد همه لژهای ملی تحت نظارت لژ بزرگ، توسعه قانون اساسی) بر آرمان های برابری و به رسمیت شناختن ارزش شایستگی های شخصی افراد تکیه دارد. این به دلیل رشد اقتدار پارلمان، تقویت بورژوازی شهری و اشراف کوچک روستایی بود که خود را باور داشتند و همچنین تأثیر ادبیات جمهوری و روزنامه نگاری که در اواسط قرن هفدهم متولد شد. که در

277
نوشته های جان هرینگتون و توسط نظریه پردازانی مانند الجرنون سیدنی، جان لاک و جان تولند توسعه یافته است. دومی از طرفداران حزب ویگ است که به آن پایبند بود اوایل XVIII V. دیدگاه های جمهوری - مستقیماً با لژهای لندن مرتبط بود. بدین ترتیب، ایده ماسونیارتقای یک فرد در نردبان اجتماعی مطابق با شایستگی های شخصی او - ایده ای که برادری برابری طلبانه مردمی را که در انتخاب رهبران خود آزادند توجیه می کند - اساساً به سنت جمهوری خواهی انگلیسی باز می گردد. با این حال، این مانع از آن نشد که لژها ساختارهای بسیار سلسله مراتبی داشته باشند و در همه جا به دنبال حمایت اشراف باشند. در کشورهای قاره اروپا، ماسون ها به خصوص جنبه مخفیانه فعالیت خود را که منجر به ایجاد درجات جدید، توسعه آیین ها و تشریفات اضافی و همچنین ظهور تقلیدها شد، بسیار ارزشمند می دانستند. جامعه آشکارا سیاسی ایلومیناتی بود که در سال 1776 در باواریا تأسیس شد. لژهای دیگر، مانند امریکن Order of Cincinnatus (که ممکن است جورج واشنگتن به آن تعلق داشته باشد) بیشتر به تمایز، امتیازات و ضیافت می پرداختند. در مورد ایلومیناتی، آنها آشکارا مقامات را تحریک کردند و مورد نظارت دولت قرار گرفتند، اگرچه تعداد اعضای آنها هرگز از ششصد نفر تجاوز نکرد.

در حدود دهه 1720، تعداد فراماسون ها در لندن شروع به افزایش چشمگیری کرد. مسئولان نسبت به این روند بی تفاوت ماندند. علاوه بر این، بسیاری از نمایندگان آنها خودشان به کارگاه های جدید پیوستند. و از دهه آخر قرن هفدهم. لژها نه چندان توسط ماسونها که توسط آقایان تحصیلکرده تکمیل می شد، یک روند تغییر جهت گیری اجتماعی وجود داشت. نقطه عطف نمادین او انتخاب استاد اعظم بود معمار معروفسر کریستوفر رن در سال 1720. بنابراین فراماسونری بیشتر و بیشتر مد شد. در سال 1723 لژ بزرگ لندن قوانین اساسی خود را منتشر کرد. این سند بلافاصله به طور گسترده ای شناخته شد و به بسیاری از زبان ها ترجمه شد. به نظر می رسد استفاده از جمع به جای مفرد نشان می دهد که «قانون اساسی» ملغمه ای از همه اساسنامه های لژهای مرتبط است. خود این اصطلاح غیرقابل انکار انگلیسی بود، زیرا in سنت فرانسویدر آن زمان، کلمه "قانون اساسی" به اجزای تشکیل دهنده یک ارگانیسم یا اجزای تشکیل دهنده دولت اشاره می کرد: "قانون اساسی" بدن، کلیت اعضا و اعضای آن بود. در طول قرن هجدهم به تدریج این اصطلاح در زبان فرانسوی معنای جدیدی پیدا کرد که مطابق آن "قانون اساسی" به یک قانون قانونگذاری تبدیل شد، به عنوان مثال، اقدامی برای تشکیل قدرت بر اساس یک قرارداد اجتماعی. . بنابراین، فرانسه از این نظر بسیار عقب تر از انگلستان بود، جایی که قبلاً در دهه های اول قرن 18 بود. لژ شرق بزرگ قانون اساسی خود را دریافت کرد و یک روال کاملاً دنیوی و سکولار برای زندگی خود برقرار کرد.

یکی از اولین اسناد مربوط به گسترش فراماسونری در قاره اروپا "قانون اساسی" گروه هوگنوت های لیبرتین فرانسوی است که در سال 1710 در لاهه تشکیل شد. این قانون شامل ناشران، روزنامه نگاران، تبلیغات نویسان، دانشمندان بود. همدیگر را برادر خطاب کردند. آنها استاد اعظم و منشی خود را داشتند. قانون اساسی لاهه اکنون در آرشیو جان تولند کتابخانه بریتانیا است. در میان کسانی که امضای آنها زیر این سند است، افراد زیادی از حلقه دبیر این گروه، پروسپر مارشان، ناشر و روزنامه نگار فرانسوی که به هلند پناهنده شده است، وجود دارد. آرشیو مارچند در کتابخانه دانشگاه لیدن ارزشمندترین منبع در مورد تاریخ فراماسونری اروپایی است. تولند در طول سفرهای مارچاند در اروپا با حلقه او در تماس بود. لژ ماسونی (یا تقلید از آن) می تواند به ویژه برای مردم "بی ریشه" (تجار، جهان وطنان) جذاب به نظر برسد، زیرا قدمت منشأ خود را اعلام می کرد، اخلاق دموکراتیک را مدعی بود، و بر اساس پیشرفته ترین اصول آن زمان اداره می شد، و در در عین حال به راحتی با سلیقه افراد مختلف تنظیم می شود و مراقبت آنها را به هر یک از برادران گسترش می دهد. گروه لاهه با کمال میل از اصطلاحات فراماسونری استفاده می کرد، اگرچه آنها عمدتاً در سازماندهی اعیاد مشغول بودند. با این وجود، یکی از نزدیکترین دوستان مارشان، ژان روست دو میسی، تبعیدی دیگری بود که بعدها رهبر فراماسونهای فرانسوی در آمستردام شد. ابتدا مأمور سیاسی خانه نارنجی بود، سپس به خدمت اتریشی ها رفت. روسه دو میسی که مردی با احساسات عمیق سیاسی بود، از مطلق گرایی فرانسوی متنفر بود و از نظر مذهبی خود را "پانتئیست" می دانست.

در اینجا باید توجه داشت که از نظر تئوری، فراماسون ها قرار بود به «دین کشورشان یا ملت خود، هر چه که باشد» پایبند باشند. اما «قانون اساسی» 1723 این قاعده را تغییر داد: «از این پس، شایسته‌تر تلقی می‌شود که آنها [«برادران»] دینی را که مناسب هر یک از آنها است، ادا کنند.» با در نظر گرفتن تضادهای عمیق اعترافاتی که بریتانیای کبیر را از هم پاشید، فراماسونری به شدت دامنه مسائل اساسی مذهبی را که باید نظرات برادران در مورد آنها مطابقت داشت، محدود کرد. بنابراین، این میدان به میدان آزادی مذهبی گسترده تبدیل شد، جایی که دئیسم همتراز با پانتئیسم و ​​الحاد وجود داشت. بنابراین، جای تعجب نیست که ویگ های زیادی در لژهای انگلیسی وجود داشتند و به همین تعداد

279
دانشمندان؛ که در پاریس فیلسوف و فراماسون هلوتیوس خود را ماتریالیست اعلام کرد، و در آمستردام روست دو میسی پانتئیسم را انتخاب کرد (مانند تولاند)، و اینکه مونتسکیو، که او نیز فراماسون بود، به احتمال زیاد یک دئیست بود. بنابراین، جای تعجب نیست که در لیست های فراماسون های لندن یا آمستردام تعداد زیادی وجود دارد نام خانوادگی یهودی. اما در لژهایی که در سرزمین‌های آلمان فعالیت می‌کردند، هیچ یهودی وجود نداشت، زیرا قوانین آلمان اعلام می‌کرد: «فقط یک مسیحی، مهم نیست که به چه فرقه‌ای تعلق داشته باشد، می‌تواند به عنوان عضو لژ پذیرفته شود». "ماسونری: تصویری در پرتو حقیقت" - « Freymaurerey: Skizzirt im Lichte der Wahrheit"، فرانکفورت آم ماین، 1785.S. 19).

در فرانسه، برخی از لژها هم کاتولیک ها و هم پروتستان ها و حتی بازیگران را در صفوف خود پذیرفتند. در اسناد یکی از لژهای پاریس از "شیپور سیاه" از هنگ سلطنتی نام برده شده است. به استثنای ایتالیا و سرزمین های کاتولیک آلمان، مراسم فراماسونری به ندرت مستقیماً از واژگان مسیحی استفاده می کردند. با این وجود، هنگامی که در سال 1738 کلیسای کاتولیک ورود کاتولیک ها به لژها را محکوم کرد، او تأکید کرد که فراماسونری به شکل جدیدی از دین تبدیل شده است، علاوه بر این، بر اساس مدل جمهوری (به معنای برگزاری مکرر انتخابات) سازماندهی شده است. البته بسیاری از معاصران دریافتند که لژها نوع جدیدی از دینداری را گسترش می دهند و مردم را به رفتارهایی عادت می دهند که به ناچار با مذهب سنتی و سلطنت در تضاد بود.اما محکومیت فراماسونری توسط کلیسا تنها جذابیت آن را در نظر کسانی افزایش داد که تکیه بر عقل و پیشرفت در همه چیز. در اواسط قرن، پیوستن به یک لژ نه چندان به معنای معرفی ماتریالیسم و ​​الحاد مرتبط با نام برخی از فلاسفه، بلکه شیفتگی به ایده های جدید عصر روشنگری بود.

نفوذ لژها فراتر از زندگی فکری و اجتماعی آن عصر بود. نخبگان سکولار اروپای قاره ای برای مدت طولانیامکان توسعه اشکالی از خودگردانی وجود نداشت که خارج از جوامع محلی و شوراهای اجتماعی باشد و مقیاس ملی داشته باشد. فراماسونری به افراد ثروتمند با دیدگاه‌های پیشرفته کمک کرد تا در هنر خودگردانی تسلط پیدا کنند، که هم در مستعمرات (به عنوان تابع امپراتوری‌های خود) و هم در سرزمین خود، جایی که می‌توانستند بر نتیجه امور محلی و ملی تأثیر بگذارند (از طریق دولت بزرگ) به آن ملحق شدند. لژها) در مقیاسی فراماسونری ابتدا در جمهوری باتاوی و در فرانسه گسترش یافت و سپس به شرق - تا پراگ و مسکو و غرب - به فیلادلفیا و جزیره هائیتی رفت. تعلق به لژ به معنای بلوغ سیاسی یک فرد، استقلال او از اقتدار کلیسا بود. در ناپل، کارگاه‌ها اصلاح‌طلبان و افراد مترقی را در اطراف خود متحد کردند. و در مستعمرات، فراماسونری به وسیله ای برای وحدت فرهنگی در میان اروپاییان تبدیل شد که (همراه با کلیسا و جوامع علمی) عظمت امپراتوری های استعماری آنها را منعکس می کرد.

همه آرزو داشتند به صفوف فراماسونرها بپیوندند: دیپلمات ها، مقامات دولتی و نمایندگان مشاغل آزاد (وکلا، پزشکان، معلمان، بازرگانان). در سوئد لوتری، کل دربار سلطنتی، که از خود پادشاه و وزیرانش شروع شد، به لژ پیوستند، که جلسات خود را درست در کاخ سلطنتی برگزار می کرد. به طور کلی، در سوئد، بریتانیای کبیر و مستعمرات آمریکا، ماسون ها آشکارا عمل می کردند. نشان دهنده درک خیرخواهانه افکار عمومی است. دیپلمات های انگلیسی نقش تعیین کننده ای در گسترش فراماسونری در پاریس و لاهه داشتند. به عنوان مثال، مشخص است که در دهه 1930 پلیس پاریس اغلب از اقامتگاه سفیر انگلیس، لرد والدگریو، جایی که جلسات لژ برگزار می شد، بازدید می کرد. فراماسونری در اواسط قرن در برلین شکوفا شد و فردریک کبیر به طرز ماهرانه ای از آن برای افزایش نفوذ خود استفاده کرد. زیر نفوذ قویجوزف دوم در دهه 80 لژهای وین قرار داشت که به دستور آنها موتزارت کار می کرد.

در بخش کاتولیک اروپا، اخلاق ماسونی کمتر نوآورانه و لیبرال بود. در آلمان، تا سال 1770، تقریباً 300 لژ وجود داشت که اعضای آن بسیاری از مقامات دربار و نمایندگان عالی‌ترین دولت (به ویژه در مونیخ، بایروث، لایپزیگ و وایمار) و همچنین متفکران برجسته‌ای مانند گوته، ویلند، لسینگ، موریتز بودند. ، گئورگ فورستر و فردریش ژاکوبی. فرقه رادیکال آلمانی ایلومیناتی، که توسط وایشاپت، یکی از سرسخت ترین طرفداران ماتریالیسم فرانسوی تأسیس شد، دقیقاً به این دلیل معروف شد که آگاهانه از فراماسونری تقلید می کرد. نقش مهمتری در فراماسونری آلمان توسط جنبش Rosicrucian با به اصطلاح اطاعت شدید آنها ایفا شد. بر اساس این سیستم که توسط بارون فون گوند ابداع شد، هر درجه یا سطح ماسونی توسط یک روحانی اداره می شد و خود اعضا از آداب و رسوم و آداب شوالیه های قرون وسطی تقلید می کردند. بنابراین ساختار محافظه کارانه لژهای آلمانی خودکامه و عمیقاً سلسله مراتبی بود. در مراسم و در نوشته‌های فراماسون‌های آلمانی، نقوش مسیحی و یادداشت‌های عرفانی اغلب شنیده می‌شد. شاخص ترین در این زمینه "کنوانسیون" به رهبری دوک فردیناند برانزویک است (این جنبش در ایتالیا و حتی روسیه طرفدارانی پیدا کرد). در نهایت، به نظر می رسید که تمام انحرافات «بدعت آمیز» فراماسونری - هم به سمت نوآوری و هم به سمت محافظه کاری - افراط گرایی سیاسی را پیش بینی می کرد که در دهه آخر قرن هجدهم در اروپا گسترش یافت. تحت تأثیر انقلاب فرانسه

281
ظاهر لژها یا شباهت آنها در همه جا گواهی بر رونق نسبی جامعه بود، که به ناچار در فضای داخلی شیک، در لباس های زیبا، در ضیافت ها و جشن ها منعکس می شد. علیرغم برخی تمایل ماسون ها به عبادت های دسته جمعی، لژها ایده های نجابت را به مردم القا کردند، شخصیت آنها را شکل دادند، نظم و انضباط را به آنها آموختند. رفتار خوب. کارگاه‌های لندن گاهی سالن‌هایی را برای تماشای مشترک اجراها اجاره می‌کردند، و طبق گفته‌های شاهدان عینی، «برادران» بسیار شایسته‌تر از تماشاگران سرسخت تئاتر رفتار می‌کردند. قاعده‌ای که امروزه تماشاگران را مجبور می‌کند در تئاتر یا کنسرت سکوت کنند و به سخنان اجراکنندگان گوش دهند، به کندی پیش رفت و لازم است نقش کم‌اهمیت فراماسونری را در ایجاد ایده‌های درستی و خویشتن‌داری در جامعه بشناسیم. نیمه دوم قرن به طور کلی، روشنگری فرآیند بسیار پیچیده ای بود که با توسعه ایده ها و اشکال جدید عملکرد اجتماعی - بحث های عمومی، ارتباطات، خواندن فردی، لغو سانسور همراه بود. همه آنها خواهان انتشار گسترده تر قواعد ادب، رعایت نظم و انضباط خاصی بودند. لژها در این فرآیند شرکت داشتند.

هزینه های ورودی در سراسر اروپا بسیار بالا بود، هرچند به نسبت درآمد. دیر یا زود (بسته به ترکیب اجتماعی) هر لژ موقعیت قانونی خود را به دست آورد (شخص الف) و در لژ بزرگ کشور خود ادغام شد. کارگاه ها با یکدیگر متفاوت بودند: برخی فقط افراد اصیل را می پذیرفتند، برخی دیگر دانشجو و دانشجویان پزشکی می پذیرفتند، برخی دیگر درهای خود را به روی بازرگانان کوچک یا حتی بازیگران باز می کردند، در حالی که اکثر لژها هرگز آنها را به حلقه خود نمی پذیرفتند. رابطه بین کارگاه و "برادران" تا حدی قراردادی بود، بر اساس پرداخت هزینه، تا حدی آنها کاملاً خانوادگی و محرمانه به نظر می رسیدند. در دهه 1780، هر زمان که شرق بزرگ فرانسه مجبور بود به «برادران» نیازمند، زنان مسن بیوه کمک کند، ماسون ها نشان دادند که هنوز بین دو جهان هستند: یکی - مدرن - مبتنی بر یک مبنای قراردادی است. دومی عمدتاً فئودالی بود و نقش رهبریامتیاز تولد و رتبه در آن بازی می کرد. غالباً اتفاق می افتاد که یک فراماسون درخواست کتبی برای کمک مادی می کرد و تأکید می کرد که در آن روزها که جوان و ثروتمند بود، همه حقوق را پرداخت می کرد، پذیرایی شایسته ای برای «برادران» ترتیب می داد و عموماً یکی از اعضای نمونه لژ خود بود. . بدین ترتیب، او ثابت کرد که از کمک اشراف که در رأس شرق بزرگ بودند، حق کامل دارد.

282
عضویت در یک کارگاه با حق مشارکت (کنترل) می تواند مانند ورزش باشد حقوق شهروندیو مسئولیت ها این ویژگی بسیار مترقی فراماسونری در اتریش بارزتر بود، جایی که پس از سال 1750، پیوستن به یک لژ به معنای ابراز حمایت از اصلاحات روشنگرانه و مخالفت با امتیازات سنتی روحانیت بود. بنابراین تعداد فراماسون ها به ویژه در میان نمایندگان مشاغل آزاد به سرعت افزایش یافت. بعداً، در دهه 1780، شرق بزرگ وین مستقیماً با دولت همکاری کرد: پس از انحلال لژهای "سرکش" در هلند اتریش، تنها سه کارگاه در آنجا حفظ کرد، فهرستی از فراماسون های "معتمد" تهیه کرد و در ژوئیه 1786 به جوزف دوم اطلاع داد که "اداره کل فراماسونری از این پس کاملاً مطابق با دستورات امپراتوری است." بنابراین سازمان ماسونی که شبکه خود را در سراسر اروپا گسترش داده بود، به منظور حمایت از استراتژی دولت سلطنتی، بازسازی خود را انجام داد. بسیاری از لژهای اروپای کاتولیک نه تنها مخالفتی با مطلق گرایی نشان ندادند، بلکه حتی از آن حمایت کردند.

جذب فراماسونری به قدرت، آن را به سمت خود هویتی با نهادهای دولتی سوق داد. نمونه ای از این کارگاه های هلندی است. در سال 1756 آنها لژ ملی شرق بزرگ را تشکیل دادند و شکل سازمانی ایالات عمومی جمهوری خواه را برای آن انتخاب کردند. آنها نه تنها این دستگاه را به "برادران" آلمانی خود توصیه کردند که در ایجاد لژ بزرگ ملی با مشکل مواجه بودند، بلکه استدلال کردند که ژنرال املاک می تواند به عنوان "بالاترین دادگاه برای کل ملت ماسونی" عمل کند (کتابخانه لژ بزرگ، The Hague, Kloss MS 190 E 47). درست همانطور که ایستا کل به هر استان این کشور حاکمیت گسترده ای داد، تمرکززدایی از قدرت در شرق بزرگ نیز برای هر یک از افراد اقامتگاه درجه بالایی از استقلال را تضمین کرد. در همان زمان، استاد اعظم لاهه، بارون بوتزلار، شروع به تشکیل یک «مجمع ملی» کرد، که در آن همه فراماسون های هلندی باید به طور سیستماتیک در آن شرکت می کردند. تشریفات این جلسه کاملاً تنظیم شده بود: «برادران» در ردیف‌ها قرار گرفتند. اولین نماد نهاد قانونگذاری استان های هلند - Staten van Holland. پس از آنها "برادران" به عنوان نمایندگان استاد بزرگ انتخاب شدند. در ادامه - افسران همه کارگاه ها، بقیه "برادران" و مدعوین. "برادران" قرار بود در گروه کر بخوانند و به طور نمادین وحدت لژ و شاید، هرچند ناخودآگاه، کل ملت را تایید کنند. همانطور که می دانید، از نیمه دوم قرن هجدهم. رشد احساسات ناسیونالیستی در سراسر اروپای غربی مشاهده شد.

283
با وجود این، یکی از بیشترین ویژگی های مشخصهفراماسونری جهان وطنی باقی ماند. کارگاه ها به طور مرتب میزبان مهمانان از سراسر کشور بودند جهان غربو از مستعمرات، با سایر لژهای پراکنده در سراسر جهان مکاتبه کرد. در عین حال، به گفته فراماسون ها، فضایل باید شکوفا شود و دقیقاً در عرصه ملی به آنها پاداش داده شود. روشنگری انگیزه‌های اصلاح طلبی را در این کشور تقویت کرد مناطق مختلفزندگی، و تقبیح امتیازات بیش از حد و فساد توسط مربیان، جامعه برتر را متقاعد کرد که باید دستگاه اداری دولت را به روز کند. از این منظر، لژهای ماسونی (حتی لژهای «اطاعت شدید»)، بیش از هر گونه دیگر تماس اجتماعی در قرن هجدهم، به عنوان مدارس حکومتی عمل می‌کردند، جایی که همه می‌توانستند توانایی‌های خود را در سیاست محلی بیازمایند، و مقیاس بالقوه ملی البته افرادی بودند که با صحبت از نیاز به اصلاحات، بازگشت به نظم قرون وسطی را متقاعد کردند، اما تعداد کمی از آنها وجود داشت.

رقابت فراماسون ها با دولت برای حق رهبری ملت در اسناد لژهای فرانسوی نیز منعکس شد. در سال 1738، ژاکوبیت شوالیه رامزی در پاریس سخنرانی کرد که در آن اظهار داشت که فراماسونری "در تلاش برای ایجاد یک ملت معنوی کامل است." متن این سخنرانی بلافاصله معروف شد: نسخه های آن در ریمز، دیژون و لاهه یافت شد. در دهه 1760، پلیس در بروکسل یک قطعه زیبا از نمادهای فراماسونری فرانسوی را برای خیاط یک حکاکی یهودی مصادره کرد که "نشان فرانسه را که ویژگی های ماسونی را روشن می کند" را به تصویر می کشید (AG Bruxelles, MS 1105, A 124). در دهه 1770، لژهای فرانسوی سعی در ایجاد نوعی اقتدار مرکزی داشتند. شباهت چندانی به پارلمان ها یا ساختارهای کمیساریایی که در محلات اعمال قدرت می کردند، نداشت. بنا به شرایط، فراماسون ها مجبور شدند اشکال خاصی از سازماندهی حکومت را ابداع کنند سطح ملی. در سال 1774، لژ جدید پاریس در شرق بزرگ یک مجلس ملی را تأسیس کرد که در آن نمایندگان کل ملت باید گرد هم می آمدند که دارای حق رای و تعهد به پرداخت حق الزحمه به شرق بزرگ بود. چند سال بعد، در سال 1779، یک سخنران در گرنوبل این سوال مهم را مطرح کرد: «آیا می توان از طریق نهادهای مدرن حکومتی ما به نفع عمومی عمل کرد، اگر شکل حکومت به گونه ای باشد که اکثر مردم مجبور به ماندن در دولت شوند. مکانی که طبیعت به آنها اختصاص می دهد؟ (گرنوبل، MS Q 50) لژ فرانسوی شرق بزرگ تلاش کرد این نقش نمایندگی عمومی در پاریس را بر عهده بگیرد: از یک سو، نزدیکتر به مقامات. از سوی دیگر، برای رفع شبهاتی که در اطراف فراماسونری جمع شده بود. شرق کبیر علاوه بر مجلس نمایندگان، برای کمک به «برادران» و «خواهران» نیازمند، وجوه عمومی نیز تأسیس کرد. بزرگ شدن در لژها
نسل جدیدی از فراماسون ها به سمت سیاست گرایش پیدا کردند و به توانایی خود برای اداره دولت اعتقاد داشتند. این آنها را به طور بالقوه خطرناک می کرد، اگرچه اکثر این افراد نه نیبوتار بودند و نه جمهوری خواه.

تمایل به شرکت در حکومت ایالتی در لژهای زنان نیز ذاتی بود که شروع به گسترش در قاره کرد. اولین کارگاه مختلط شناخته شده برای ما در سال 1751 در لاهه ظاهر شد، اما فعال ترین و قابل مشاهده ترین آنها در اروپا لژهای پذیرش فرانسوی بودند که در دهه های 1770 و 1780 فعالیت داشتند. لازم به ذکر است که "قانون اساسی" سال 1723 به طور قاطع پذیرش زنان را برای ماسون ها ممنوع کرد. این ممنوعیت در بریتانیای کبیر و آمریکا وجود داشت، اما اروپای قاره ای آن را نقض کرد. لژهای فرزندخواندگی به خانم ها این فرصت را می دادند تا در حلقه زنان همفکر خود که دارای آرمان های آموزشی مشترک بودند با هم ارتباط برقرار کنند: به "معمار بزرگ" - خدای علم نیوتنی دعا کنید، مراسم تشریفاتی بیاورید و سخنرانی کنید. شخصیت اصلی مراسم ماسونی زنان «ملکه آمازون ها» بود. احاطه شده توسط "خواهران" دارای درجات نظامی، "ملکه" مراسم آغاز را نه تنها برای زنان، بلکه برای مردان نیز انجام داد. رسوم لژهای فرزندخواندگی از زنان می‌خواست که بی‌عدالتی مردان را به رسمیت بشناسند، یوغ خود را کنار بگذارند، روابط خانوادگی را تابع اراده خود قرار دهند و دارایی را در موقعیتی برابر با شوهران خود در اختیار داشته باشند. در یکی از مراسم، "ملکه" از "پدرسالار بزرگ" پرسید که بر چه اساسی مردان خود را ارباب زنان می دانند و سپس خواستار رهایی "خواهران" از این بردگی شدند و با مردانی که آزادی خود را نمی پذیرند به عنوان ظالم رفتار کنند. . بنابراین، در دهه 1780 لژهای فراماسونری فرانسه به پیشرفت روابط بین زن و مرد کمک کردند. بنابراین، این تصور اشتباه است که زنان فرانسوی فقط در اتاق نشیمن خود یا در چند سالن پاریسی به روشنگری پیوستند.

فراماسونری آرمان های انتزاعی مانند عقل، برابری، استقلال را مشخص کرد، اگرچه هنوز دستیابی به آنها دشوار بود. تا اواسط قرن هجدهم. تعداد لژها حدود 50 هزار اروپایی و آمریکایی بود. در سال 1785، حدود 1500 زن در میان فراماسون ها وجود داشت. ما هیچ رقمی برای وضعیت مستعمرات نداریم، اما می دانیم که لژها در آنجا به همان سرعتی که شاخه های مختلف مسیحیت گسترش می یابند. فراماسون ها عالی ترین آرمان های روشنگری را بیان کردند، اما دهقانان، کارگران، اغلب زنان را به صفوف خود راه ندادند و درهای کارگاه های خود را به شدت به روی بردگان بستند. با این وجود، لژها، در تلاش برای برابری و کرامت، برای استقلال، آزادی بیان و تساهل مذهبی، به آینده، به قلمرو حقوق بشر و آرمان های برابری طلبانه روی آوردند. این به تنهایی کافی بود تا دشمنان دموکراسی قرن هجدهم را برانگیخت. ما امروز در کشورهای جوان اروپای شرقی و روسیه با آن روبرو هستیم.

"هر لژ نماد معبد یهود است، همانطور که هر صندلی ساز نماینده پادشاه یهود است و هر فراماسونی یک کارگر یهودی را نشان می دهد."
دایره المعارف فراماسونری، ویرایش 1906.

تاریخچه فراماسونری - برادری "ماسون های آزاد" از همان لحظه پیدایش آن با لایه ای ضخیم از افسانه ها پوشیده شده بود.

بر اساس رایج ترین آنها، پیدایش فراماسونری به زمان پادشاه سلیمان برمی گردد که به مسگر (معمار) اهل صور، هیرام ابیف (گاهی با آدونونیرام، باجگیر اصلی سلیمان) دستور داد تا مدیریت و نظارت کند. ساخت معبد در اورشلیم توسط این معمار کارگران به سه طبقه تقسیم می شدند، شرکت های عجیب و غریب. و برای اینکه بتوانند یکدیگر را بشناسند، کلمات و نشانه ها و لمس ها برقرار شد. از اینجا، به گفته فراماسون ها، پایه گذاری درجات فراماسونری و زبان نمادین خاص برادران ماسونی است.

باید اضافه کنیم: افسانه هیرام ابیف (آدونونیرام) که اغلب ماسون ها از آن استفاده می کنند، در کتاب مقدس وجود ندارد. این برگرفته از سنت یهودی است و به یکی از منابع اصلی اساطیر «فرماسونرها» خیانت می کند.

نسخه ای که اجداد لژهای فراماسون ها (در اصل یک لژ فقط مکانی برای ذخیره ابزار کار و استراحت است) کالج های رومی پیشه وران یا کوماتسی بود که با نسخه اول مشترک است. اینها گروه هایی از صنعتگران متعلق به لژیون های امپراتوری روم بودند که همراه با سربازان به سرزمین های فتح شده آمدند. اعضای چنین انجمن ها، یا اصناف، کلیساها، کلیساهای جامع، معابد و دیگر ساختمان های باشکوه می ساختند. پس از فروپاشی امپراتوری روم، کامیابی ها ناپدید نشدند. آنها در قرون وسطی ارزش زیادی داشتند و توسط پاپ ها به رسمیت شناخته شدند و تا نیمه اول قرن چهاردهم، زمانی که پاپ بندیکت دوازدهم به قدرت رسید، امتیازات و حمایت های ویژه ای برای آنها فراهم کرد. به زودی اصناف صنعتگران comacii حفاظت از تاج و تخت پاپ را از دست دادند و به عنوان مظنون به ایجاد یک جامعه مخفی تحت تعقیب قرار گرفتند.

افسانه زیر نشان می دهد که فراماسونری از فرقه تمپلارها (معبدها) می آید که توسط فیلیپ چهارم پادشاه فرانسه و پاپ کلمنت پنجم به دلیل "شیطان پرستی، افترا به مسیحیت و پول خواری" شکست خوردند.

این نظم به صورت مخفیانه به فعالیت خود ادامه داد. ژاک (ژاکوب) دو مولای (رهبر دستور) و رفقایش در تیررس جان باختند، اما قبل از اعدام، سران نظم محکوم به سازماندهی و تأسیس چیزی که بعدها شروع به نامیده شدن فراماسونری غیبی، پنهان یا اسکاتلندی شد، کردند.

به طور کلی، حقیقت، احتمالا، مانند همیشه، جایی در وسط است.

برای درک بهتر موضوع، ارزش آن را دارد که فراماسونری عملیاتی را - که تا قرن هجدهم وجود داشت و یک انجمن حرفه ای بود - جدا کرد که در آن کلمه "ماسون" نشان دهنده یک سازنده بود و در ابتدا فقط با کارهای معماری و سپس فقط با سنگ مرتبط بود. ، آجر و کاشی کاری. (بعداً طراحان، دستیاران، کارگران کمکی و سایر افرادی که به صنایع دستی مشابه مشغول بودند نیز نامیده شدند) و فراماسونری گمانه زنی

فراماسون‌های سوداگر حرفه‌ای ماسون نبودند، بلکه «اعضای افتخاری» انواع مختلف سازمان‌هایی بودند که در لژهای عملیاتی پذیرفته می‌شدند. اولین سابقه حضور یک غیر ماسون در جلسه لژ عملیاتی به 8 ژوئن 1600 برمی گردد، زمانی که لژ ادینبورگ جان باسبول، مالک زمین آوچینلک از اسکاتلند را پذیرفت.

ظاهراً این سازمان‌های ماسون‌های عملیاتی هستند که بر اساس یک حرفه‌ای و غیر حرفه‌ای سازماندهی شده‌اند ملیتو کسانی که آزادی حرکت لازم در ساخت کلیساهای قرون وسطایی را داشتند و توسط تمپلارهای سابق برای نفوذ انتخاب شدند.

با این حال بیایید کمی به عقب برگردیم ...

در 18 مارس 1314، استاد اعظم شوالیه‌های معبد پراکنده - ژاک دو مولای - در آتش به زندگی خود پایان داد (بیشتر). پاپ کلمنت پنجم و پادشاه فرانسه فیلیپ خوش تیپ به راه خود رسیدند. یکی از بزرگترین امپراتوری های نظامی و مالی - شوالیه های معبد - در فراموشی فرو رفته است. اما ممکن است برخی از گنجینه های Order، از جمله گنجینه هایی که ماهیت عرفانی دارند ( جام مقدس و غیره ) نجات یافته باشند و تمپلارهای بازمانده با ایجاد انجمن های مخفی شروع به کار کردند. هدف زندگی آنها انتقام بود.

کمتر از یک سال بعد، نفرین ژاک دو مولای شروع به تحقق یافت - کلمنت پنجم و فیلیپ خوش تیپ به دنیای دیگری رفتند. اما بنیادی که آنها را به دنیا آورد - قدرت کلیسا و پادشاه باقی ماند

جالب هست:
1. شعار «نکم» یعنی انتقام در بالاترین فصل های فراماسونری بسیار شنیده می شود، اما گویا به انتقام قاتلان هیرام، سازنده معبد سلیمان نسبت داده می شود. در درجه کادوش، رئیس جمهور به صراحت توضیح می دهد که اصل ماجرا چیست: «درجات (فراماسونری) که قبلاً گذرانده اید، به شما یاد نمی دهد که مرگ هیرام را در پایان غم انگیز و شوم یعقوب مول به کار ببرید. ... آیا قلب شما برای انتقام آماده نیست و نسبت به سه خائنی که قسم خورده اید از آنها متنفر باشید و باید از آنها انتقام مرگ جیکوب مول را بگیرید احساس نفرت بی پایانی ندارید؟ به ما تحویل داده شده است.
2. منشور معبد به عنوان پایه ای برای ایجاد یک جامعه فراملی عمل کرد. شاید این اولین پروژه اروپای متحد بود.

حتی اگر به خدا، لوسیفر یا شیطان اعتقاد ندارید، باید درک کنید که تعداد زیادی از مردم ایمان دارند و اعتقاد و اعمال آنها بر اساس این اعتقاد بر همه تأثیر می گذارد. بنابراین دین همواره نقش مهمی در هدایت فعالیت های انجمن های مخفی داشته است.

به تدریج، بسیاری از جوامع با گرایش عرفانی با فراماسونری در هم تنیده شدند. و دستور Rosicrucian نقش بزرگی در این امر ایفا کرد و ادعا کرد که آنها دانش پنهان باستانی را می دانند. و به این ترتیب این افسانه متولد شد که فراماسونری وارث اسرار مخفی شرق و مصر باستان است. (بر اساس افسانه، فراماسونری توسط جد بزرگ میزریام، نوه نوح، به مصر آورده شد)

مهمترین نماد برای فراماسون ها پیش بند است که در ابتدا بسیار بی تکلف و عاری از انواع تزئینات است. بعدها پوست گوسفند سفیدی جایگزین آن شد و تا به امروز از آن استفاده می شود.

فراماسونری

اصطلاح فراماسونری (فراماسون ها) برای اولین بار در شعر The Halliwell Manuscript، به نام جیمز هالیول، که آن را در موزه بریتانیا کشف کرد و در سال 1840 و سپس در 1844 منتشر کرد، دیده می شود. همچنین به عنوان دستنوشته Regius شناخته می شود. کارشناسان آن را به سال 1390 نسبت می دهند

در قرن چهاردهم ما همچنین برای اولین بار با بالاترین آغاز "برادری مار" (یا اژدها) روبرو می شویم. این افراد تحت نام لاتین "ILUMINATES" که فعالیت های خود را وقف حفظ "اسرار نسل ها" و شناخت لوسیفر به عنوان خدای یگانه کردند، در سراسر جهان شناخته شدند. (کلمه باستانی کتاب مقدس "مار"، "نکش" از ریشه NHSH می آید که به معنای "رمزگشایی، باز کردن" است؛ لاتین "illuminare" به معنای "روشن کردن، تشخیص دادن، دانستن" است).

در اینجا برنامه یکی از شاخه های ایلومیناتی - انجمن روشنایی روشنای افغان - آمده است.

لغو مالکیت خصوصی
- حذف دین
- لغو دولت ها
- اعتقاد به اینکه روشنگری از سوی یک حق تعالی سرچشمه می گیرد که طبقه ای از افراد کامل را برای سازماندهی و حکومت بر جهان انتخاب می کند.
- اعتقاد به طرحی برای دگرگونی نظام اجتماعی جهان با کنترل یک به یک دولت ها
- این باور که با رسیدن به درجه چهارم، مبتدی می تواند با ناظران ناشناخته ای که دارای دانش اعصار هستند تماس بگیرد.

اعضای روشنیا نیز خود را اعضای نظم می نامند. ترتیب، ترتیب جستجو است. فرقه موعظه می کرد که بهشت ​​یا جهنم وجود ندارد، فقط یک حالت روحانی کاملاً متفاوت از زندگی آنگونه که ما می شناسیم وجود دارد. روح می توانست از طریق یکی از اعضای نظم بر روی زمین به قوت خود ادامه دهد، اما تنها در صورتی که روح قبل از مرگ عضوی از نظم باشد. در نتیجه، اعضای نظم با پذیرش آن از ارواح اعضای متوفی، قدرت خود را افزایش می دهند. مبتکران سوگند یاد می کنند که آنها را از هر تعهدی به جز وفاداری به فرمان رها می کند و اینگونه می گوید: "من خود را به علم ابدی و وفاداری تزلزل ناپذیر و اطاعت از دستور می سپارم... افرادی که تحت علامت مخفی ما قرار نمی گیرند، هستند. طعمه حلال ما.»
علامت مخفی - دست خود را روی پیشانی خود بکشید، کف دست را به سمت داخل بکشید.
علامت مخالف این است که گوش را با انگشتان خود بگیرید و با دست آزاد از آرنج حمایت کنید.

محقق تاریخ "فراماسونها" G. Vernadsky نوشت که در میان دست نوشته های فراماسون Lansky یک تکه کاغذ خاکستری وجود دارد که روی آن نوشته شده است: "امپراتور پیتر اول و لفور در هلند در تمپلارها پذیرفته شدند." بر اساس نسخه دیگری، پیتر توسط استاد بزرگ فراماسونری بریتانیا، کریستوفر رن آغاز شد. این اتفاق دو دهه قبل از ضرب الاجل، که به طور رسمی تاریخ ایجاد لژهای انگلیسی در نظر گرفته می شود، رخ داد. در سال 1717، فراماسونری به تازگی ظاهر شده بود.

این نتیجه گیری به طور غیر مستقیم با واقعیت زیر تأیید می شود. مجموعه ماسونی "نمادها و نشان ها"، گردآوری شده توسط فرانسوی de la Fey در اواخر XVIIقرن، به زبان روسی در آمستردام در سال 1707 منتشر شد!

1705. ورسای. دوک فیلیپ اورلئان، نوادگان خانواده های تمپلار را جمع می کند. انجمن "رستاخیز کوچک معبدها" در حال ایجاد است. در روز سوزاندن ژاک دو ماله ایجاد شد. به زودی فهرستی از استادان اعظم نظم از د ماله تا دوک اورلئان وجود دارد. جدایی ناپذیری سنت‌های معبد که به صورت مخفیانه و قرن‌ها انجام می‌شد، مورد تأکید قرار می‌گیرد.

1743. کنت سن ژرمن برای اولین بار در لیون قبل از لژ محلی ماسونی به صورت علنی سخنرانی می کند. درجه شوالیه کادوش که باید انتقام تمپلارها را بگیرد در حال تایید است. در همان زمان مدال ماسونی ضرب شد. بوته‌ای از نیلوفرها (نماد قدرت سلطنتی) که با شمشیر کشته شده‌اند و روی آن نوشته شده است: "انتقام محصول خود را خواهد داد."

آغاز فعالیت رسمی ماسون ها.

فراماسون ها در انگلستان، اسکاتلند و ایرلند به طور مطلق مخفیانه کار می کردند و جدی ترین توجه را به حقوق بشر و پروتستانیسم می کردند.

در 24 ژوئن 1717، لژ بزرگ فراماسون ها لندن فعالیت باز را آغاز کرد. این تاریخی است که بسیاری از مطالعات تاریخی از آن به عنوان زمان تأسیس جنبش فراماسونری یاد می کنند. به طور رسمی، این کاملاً منصفانه است، اما فعالیت های مخفیانه آنها مدت ها قبل شروع شده بود، و همانطور که قبلاً ذکر شد، اگر امروز همه بتوانند بفهمند که فراماسون ها چه زمانی، کجا و چه کار کرده اند، تمام محرمانه بودن آنها مطلقاً معنی ندارد. ادامه مطلب >>>

سیستم جدید آغازین دارای سه درجه بود: شاگرد، کاردان و استاد، که به اصطلاح درجات "آبی" (در آلمان، درجات جان) را تشکیل می دادند.

لژ بزرگ انگلیسی اساساً برای حمایت از سلسله حاکم هانوفر تأسیس شد. در سال 1737، فردریک، شاهزاده ولز، هر دو درجه اول را دریافت کرد. در طول نسل‌های بعدی، خاندان سلطنتی هانوفر مقام استاد بزرگ (آگوست فردریش، شاه جورج چهارم، شاه ادوارد هفتم و شاه جورج ششم) را نیز بر عهده داشتند.

با این حال، هنوز فراموش نشده است که در سال 1688 خاندان هانوفر سلسله استوارت (جیمز دوم) را سرنگون کرد و ژاکوبن‌های جنگجو همچنان آرزوی بازگرداندن پسرش، یعقوب سوم را به تاج و تخت داشتند. و در سال 1725 "معبد معبد اسکاتلندی" که از ژاکوبن ها حمایت می کرد توسط مایکل رمزی تأسیس شد.

اصل حمایت از هر دو طرف متخاصم، برای عقب نماندن، در آینده بیش از یک بار مورد استفاده قرار خواهد گرفت. اما آن سومین ذینفع ناشناخته که علاقه مند به مخالفت با لژهای فراماسون ها بود چه کسی می تواند باشد؟

سفارش خصوصی ایلومیناتی باواریا.

در قرن هجدهم، آلمان به مرکز جنبش معابد اروپایی فراماسون ها تبدیل شد (ایدئولوژی آنها با ایدئولوژی اصلی شوالیه های معبد هیچ شباهتی نداشت یا بسیار کم بود). نمرات شوالیه به سیستم "نظارت دقیق" فراماسون گره خورده بود، که به این معنی بود که مبتدیان باید به اطاعت شدید از افراد دارای رتبه بالاتر سوگند یاد می کردند. رهبر که "عالی ناشناخته" نامیده می شد و لقب "شوالیه پر سرخ" را یدک می کشید، به "درجات اسکاتلندی" و بر همین اساس به استوارت ها وفادار بود.

و در سال 1770، آدام ویشاوپت، قانون یسوعی، "نظم مخفی ایلومیناتی باواریا" را در اینگولشتات پایه گذاری کرد، اما نباید آنها را با ایلومیناتی هایی که قبلا ذکر شد اشتباه گرفت. جالب اینجاست که طلبکار ویشااپت بانکدار روچیلد بود. این واقعیت را بعداً یادآوری خواهیم کرد.

"ایلومیناتی های باواریایی" به صورت دایره هایی در دایره ها (اصل پیاز) ساختار یافته بودند. اگر قرار بود فعالیت‌های اعضا کاملاً محرمانه بماند، آن‌ها به کار در حلقه خودشان محدود می‌شدند که امکان دستیابی به درجات بالایی از رازداری را فراهم می‌کرد. فقط کسانی که در درونی ترین حلقه قرار گرفتند از اهداف واقعی "ایلومیناتی باواریا" آگاه بودند. به اعضایی که مدارک تحصیلی پایین تری داشتند گفته شد که اصلاً مدرک بالاتری وجود ندارد و در عین حال نام استاد بزرگ را نیز مانند قوانین "مشاهده دقیق" پنهان می کردند. "ایلومیناتی باواریایی" به 13 درجه تقسیم می شد که نشان دهنده 13 پله هرم ایلومیناتی بر روی "اسکناس یک دلاری" بود.

وقتی صحبت از محل افشای ایدئولوژی ایلومیناتی ویشااپت می شود، باید سندی را در نظر گرفت که به عهد جدید شیطان معروف شد، که توسط ایلومیناتی باواریا کاملاً مخفی نگه داشته شد. این سند تنها در سال 1875 در دسترس عموم قرار گرفت، زمانی که یک پیک ایلومیناتی باواریا در مسیر فرانکفورت به پاریس بر اثر صاعقه کشته شد و برخی از این اطلاعات در مورد یک توطئه جهانی در دسترس قرار گرفت. بیشتر

توطئه گران از لژهای موجود فراماسونری آگاهی داشتند و شروع به نفوذ سیستماتیک به آنها کردند و کنترل را به دست گرفتند (بند 11 پروتکل ها). لژهایی که قبلاً "مرحله گذشته" بودند با اصطلاح "لژهای شرق بزرگ" مشخص می شدند.

زمانی که اعلامیه استقلال آمریکا در 1 مه 1776 امضا شد، آدام ویشااپت نقشه مفصل خود را تکمیل کرد و ایلومیناتی باواریا فعالیت رسمی خود را آغاز کرد. این تاریخ امروز تاریخ رسمی تأسیس «ایلومیناتی باواریا» است. اما بیشترین سال های مهمبرای سفارش، با این حال، شش سال قبل از حضور رسمی آن در صحنه وجود داشت.

در 16 ژوئیه 1782، اتحادی در ویلهلمزبد بین فراماسون ها و ایلومیناتی باواریا منعقد شد. نتیجه کنگره در ویلهلمزباد پذیرش یهودیان در لژها بود که در آن زمان تقریباً به طور کامل از حق رای محروم بودند. (و اکنون به یاد بیاوریم که این یهودی - روچیلد بود که ویشاپت را تأمین مالی کرد. اکنون او می تواند تأثیر مستقیمی بر لژهای مخفی داشته باشد). تقریباً هیچ چیزی که در این جلسه تصمیم گیری شد، علنی نشد، زیرا همه حاضران سوگند رازداری مطلق یاد کردند.

اما اسرار قطره قطره به بیرون درز کردند و در 11 اکتبر 1785، انتخاب کننده باواریایی خانه هر فون زواک، دستیار ارشد ویشااپت را جستجو کرد. در همان زمان، اسناد زیادی کشف شد که جزئیات طرح های ایلومیناتی باواریا، "نظم جدید جهانی" (Novus Ordo Seclorum) را نشان می دهد.

منتخب باواریایی بلافاصله تصمیم گرفت این مقالات را به عنوان «نسخه های خطی اصیل نظم و فرقه ایلومیناتی» منتشر کند. پس از این انتشار، آنها سعی کردند آن را تا حد امکان به طور گسترده توزیع کنند - برای هشدار به پادشاهی های اروپایی. مقام استادی ویشااپت را گرفتند و او به مخفی کاری رفت.

از آنجایی که این اطمینان آزادانه مبنی بر نابودی نظم ایلومیناتی منتشر شد، این امکان برای آنها فراهم شد که به طور مخفیانه به فعالیت های خود ادامه دهند و بعداً نام جدیدی برای خود انتخاب کنند. بنابراین، چند سال بعد، عموم مردم از ظهور انجمن وحدت آلمان، که به انتشار تبلیغات ایلومیناتی در میان جوامع کتابخوان در حال ظهور مشغول بود، آگاه شدند. در آن زمان بود که شعار معروف ظاهر شد:
"برادری برابری آزادی".

گرفتار انقلاب فرانسه، که منجر به غلتیدن سر لویی شانزدهم در سبد گیوتین در سال 1793 شد.

ایالات متحده آمریکا نیز نادیده گرفته نشد.

پس از پایان جنگ انقلابی، لژهای فراماسون آمریکایی از لژ مادر انگلیسی جدا شدند و لژ GRAND AMERICAN خود را تشکیل دادند. این شامل "دایره یورک" بود که شامل ده درجه بود (دهم درجه معبد بود) و "دایره اسکاتلندی" که به 33 درجه (درجه) تقسیم می شد.

تمام لژهای اروپایی "شرق بزرگ" قبلاً کاملاً توسط ایلومیناتی باواریا کنترل می شد ، اما فراماسون های آمریکایی تا آن زمان هنوز با روح "اشراقی ویشااپت" آغشته نشده بودند ، اما زمان گذشت و نفوذ به "ایلومیناتی باواریایی" به لژهای آمریکایی ادامه یافت.

در اینجا گزیده ای از سخنرانی بنیانگذار Ku Klus Klan، حاکم - استاد بزرگ "حلقه ارشد و پذیرفته شده اسکاتلندی فراماسونها" آلبرت پایک، ارائه شده در 7 آوریل 1889، قبل از درجه 32 ارائه شده است. دایره اسکاتلندی":

ما خدایی را گرامی می داریم، اما این خدایی است که بدون تعصب پرستش می شود. دین فراماسون ها قبل از هر چیز نامیده می شود تا همه مبتکران درجات عالی را در خلوص آموزه لوسیفری به ما بیاورد. اگر لوسیفر خدا نبود، آیا او آدونای (مسیح) بود، که اعمالش با مهر ظلم، انسان دوستی... و رد علم مشخص می شود. تهمت دیگری به او (لوسیفر)؟

بله، لوسیفر یک خداست و متأسفانه آدونای هم یک خداست. همانطور که قانون قدیمی می گوید: هیچ نور بدون سایه، هیچ زیبایی بدون زشتی، و هیچ سفیدی بدون سیاه وجود ندارد. بنابراین مطلق فقط در دو خدا می تواند وجود داشته باشد... به همین دلیل است که آموزش شیطان پرستی بدعت است. و دین واقعاً خالص و واقعاً فلسفی، اعتقاد به لوسیفر، خدای نور، برابر با آدونای است. اما لوسیفر، خدای نور و خوبی، برای بشریت علیه آدونای، خدای تاریکی و ظلم می‌جنگد.

این نقل قول را هر کسی می‌تواند در مقالات اصلی پایک در کتابخانه دایره اسکاتلند در واشنگتن بیابد. تا چه اندازه به ایدئولوژی کاتارها که توسط تمپلارها برداشت شده است، شباهت دارد.
قرن بیستم.

در نگاه اول، جهان در آغاز قرن بیستم در آرامش بود. اما فقط در نگاه اول. با آغاز قرن، ادغام فراماسونری با تجارت بزرگ اساساً به پایان رسید، در درجه اول به دلیل تلاش های خانواده روچیلد، نفوذ فراماسون ها به قدرت موفقیت آمیز بود و ایلومیناتی ها به این نتیجه رسیدند که به طور مداوم و کامل با درک برنامه های خود با هدف دستیابی به "نظم نوین جهانی"، آنها باید یک وضعیت ویرانی کامل ایجاد کنند که هیچ دولتی نمی تواند بر آن غلبه کند.

اکثر مورخان توافق دارند که شروع جنگ در واقع یک درگیری بی اهمیت بین اتریش و صربستان بود. ترور وارث تاج و تخت اتریش، آرشیدوک فرانتس فردیناند و همسرش صوفیه در سارایوو توسط قاتلان صرب از انجمن مخفی "دست سیاه" آغاز جنگ جهانی اول بود. جنگ برای بانکداران بسیار سودمند است. بنابراین برنارد باروخ که به سمت ریاست کمیته صنایع جنگی ایالات متحده رسید، سرمایه اولیه خود را از یک میلیون به 200 میلیون دلار افزایش داد.

این که معاهده ورسای مطابق با برنامه های روچیلدها منعقد شد، البته ناگفته نماند:
در طرف آمریکایی، وودرو ویلسون، عروسک خیمه شب بازی روچیلدها، همراه با مشاوران و عوامل روچیلدها، سرهنگ هاوس و برنارد باروخ شرکت کردند.
در سمت انگلیسی، به طور دقیق تر، در سمت "تاج" لوید جورج، عضو "کمیته 300" به همراه مشاورش سر فیلیپ ساسون، از پیروان وفادار آمشل روچیلد و یکی از اعضای "شورای مخفی" انگلیسی قرار داشت. دولت".
هیأت فرانسوی متشکل از نخست وزیر کلمانسو و ژرژ ماندل بود. مندل که به نام JERO-BAM ROTHSCHILD متولد شد، اغلب به عنوان Disraeli فرانسوی شناخته می شد و او نقش خود را به زیبایی ایفا کرد.

فیلیپ اسنودن معاهده ورسای را اینگونه توصیف کرد: «این معاهده می‌تواند همه دزدان، امپریالیست‌ها و نظامی‌ها را مماشات کند. این یک ضربه مرگبار برای همه کسانی بود که امیدوار بودند پایان جنگ صلح را به ارمغان بیاورد. این یک معاهده صلح نیست، بلکه اعلان جنگ بعدی است. این خیانت به دموکراسی و تمام کسانی است که در این جنگ جان باختند. این معاهده اهداف واقعی همه متحدان را آشکار می کند.» (شهر امپراتوری ص 42).

لوید جورج گفت: «ما یک سند مکتوب در دست داریم که جنگ بیست ساله ما را تضمین می‌کند... اگر به مردم (آلمان) شرایطی ارائه دهیم که تحت هیچ شرایطی قادر به انجام آن نخواهند بود، در این صورت یا قطعاً این شرایط را نقض خواهند کرد. توافق کنید یا جنگ را شروع کنید.»

شواهد تاریخی قابل اعتماد زیادی در مورد نقش فراماسونری که از نظر مالی توسط روچیلدها (صهیونیست ها) کنترل می شود، در توسعه انقلاب روسیه وجود دارد. من به جزئیات آنها نمی پردازم، بلکه فقط از کتاب "خاطرات" آرون سیمانوویچ (منشی شخصی جی. راسپوتین) نقل می کنم: "ما باید آن را به بیابانی تبدیل کنیم که سیاه پوستان سفیدپوست در آن زندگی می کنند و به آنها چنین ظلمی خواهیم داد. همانطور که وحشتناک ترین مستبدان شرق هرگز در خواب هم نمی دیدند. تنها تفاوت این است که این ظلم از راست نخواهد بود، بلکه از چپ خواهد بود و نه سفید، بلکه سرخ. که در به معنای واقعی کلمهاین کلمه قرمز است، زیرا ما چنین جویبارهای خونی را خواهیم ریخت که در برابر آن همه خسارات انسانی جنگ های سرمایه داری می لرزد و رنگ پریده می شود. بزرگترین بانکداران از آن سوی اقیانوس در تماس نزدیک با ما کار خواهند کرد...

اگر انقلاب را پیروز شویم، روسیه را درهم بشکنیم، آنگاه قدرت صهیونیسم را بر ویرانه های مدفون آن تقویت خواهیم کرد و به نیرویی تبدیل خواهیم شد که تمام جهان در برابر آن زانو خواهند زد. ما به شما نشان خواهیم داد که قدرت واقعی چیست. ما با ترور، حمام خون، روشنفکران روسیه را به حماقت کامل، به حماقت، به حالت حیوانی خواهیم رساند.

باور به توطئه صهیونیستی آسان است، زیرا یهودیان نقش برجسته ای در انقلاب داشتند. افسران ارتش های سفید اغلب نمی خواستند بفهمند که مشارکت یهودیان در انقلاب به دلیل تبعیض هایی است که در رژیم تزاری به آنها اعمال می شد و تزارها قبلاً کشته شده بودند و در عین حال روس های پاک خون. چنین تعصبی به سادگی توضیح داده می شود: دائماً به مردم گفته می شد که یهودی منشأ همه بدی ها است. به آنها آموخته شد که مردم روسیه عاشق تزار هستند و به خودکامگی پایبند هستند و آنها عادت دارند حتی از خود پنهان کنند که مدتهاست دیگر چنین نبوده است. آنها به دنبال یک توضیح ساده برای فاجعه ای بودند که رخ داد و دنیای آنها را در نوردید.

تا همین اواخر، یهودی بودن تنها به معنای یک چیز بود: اقرار به دین یهود. برای یهودیان مؤمن، «انقلاب بلشویکی» به معنای تحقق آرزوهای آنها نبود، بلکه تهدیدی جدید بود. در آن زمان، یهودیان مؤمن در اتحاد جماهیر شوروی مورد آزار و اذیت مشابه مسیحیان قرار گرفتند. دولت شوروی کنیسه ها را تعطیل کرد، آنها را به باشگاه تبدیل کرد، مؤسسات مذهبی، فرهنگی و بشردوستانه یهودیان را منحل کرد، همه کتاب های یهودی را بدون توجه به محتوای آنها ممنوع کرد. یهودیان بلشویک اصلاً با یهودیان مؤمن احساس همبستگی نمی کردند. هنگامی که هیئتی از یهودیان به ملاقات تروتسکی رفتند و از او خواستند که "سربازان سفیدپوست" را برای سازماندهی قتل عام تحریک نکند، او پاسخ داد: "به پیش یهودیان خود برگرد و به آنها بگو که من یهودی نیستم و به آن چیزی نمی پردازم. برای شما اتفاق می افتد» [نگاه کنید به: H. Valentin, Antisemitens Spiegel. وین، 1937، S. 179-180.]. در اینجا می توانید ورطه ای غیرقابل عبور را ببینید که مبلغان یهودی ستیزی به هر قیمتی سعی در پنهان کردن آن دارند.

دلیل دیگری هم وجود داشت که توده های وسیع یهودیان از آن حمایت نکردند دولت جدید: اکثراً مغازه داران کوچک و صنعتگران تنها بودند. علیرغم فقر شدیدشان، از نظر ایدئولوگ های انقلاب در زمره متحدان بلشویک ها قرار نگرفتند. و اگرچه یهودیان با رژیم تزاری که آنها را در معرض تبعیض قرار می داد مخالف بودند، آنها به هر چیزی جز کمونیست تبدیل شدند. در دوره کوتاهی که امکان بیان آزادانه نظرات سیاسی وجود داشت، یهودیان طرف حزب بورژوازی دمکرات های مشروطه (کادتس) را گرفتند. در دهه 1920، بیش از یک سوم جمعیت یهودی در مقایسه با پنج تا شش درصد جمعیت غیریهودی از حق رای محروم بودند.

بدون شک یهودیان، یعنی افراد یهودی الاصل، نامتناسب بودند اکثردر دفترچه راهنما (اگرچه نه از ترکیب کلی) احزاب بلشویک و منشویک. درک دلیل آن کار سختی نیست. اینها افرادی بودند که به عنوان یک قاعده از جامعه سنتی یهودی و دین یهود شکستند، که آنها را از تبعیض و آزار و اذیت تحت تزاریسم نجات نداد. این موضوع ورود آنها به صفوف احزاب چپ را توضیح می دهد. بیشتر دانشجویان وارد سیاست می‌شدند و یک یهودی برای ورود به دانشگاه باید توانایی‌های واقعاً برجسته‌ای داشت، زیرا در آن روزها یک درصد رسمی (5٪) برای یهودیان برای ورود به مؤسسات آموزش عالی وجود داشت. با پیوستن به صفوف حزب، معلوم شد که آنها بسیار بهتر از دیگران آماده بودند و بنابراین مناصب رهبری را اشغال کردند. این وضعیت بارها در کشورهای دیگر تکرار شده است، جایی که روشنفکران یهودی با موفقیت علیه یهود ستیزی مبارزه کردند و به دنبال حمایت و آرامش در دین نبودند.

سیاستمداران یهودی، به عنوان یک قاعده، ایده آلیست هستند، الهام گرفته از ایده ساختن جامعه ای که در آن همه اشکال تبعیض از بین برود. اینها معمولاً سیاستمداران بدی هستند و معمولاً بلافاصله پس از انجام یک انقلاب پیروزمندانه حذف می شوند. در روسیه، تعداد یهودیان در رهبری منشویک ها به طور قابل توجهی بیشتر از رهبری بلشویک ها بود. همه یهودیان منشویک متعاقبا تبعید یا نابود شدند. همین سرنوشت در میان رهبران بلشویک برای یهودیان اتفاق افتاد ، تقریباً همه آنها در دهه 30 تیرباران شدند.

اینها حقایق هستند. اما ایمان مبتنی بر حقایق نیست و افسانه توطئه یهودی-کمونیستی استوارتر از افسانه توطئه یهودی-ماسونی است. جنگ داخلی روسیه که با پروتکل های بزرگان صهیون آمیخته شد، برای اولین بار قدرت و سرزندگی خود را نشان داد.

با این حال... پس از انقلاب بلشویکی، استاندارد اویل (راکفلر) 50 درصد از غنی ترین میادین نفتی قفقاز را علیرغم ملی شدن رسمی از روس ها خرید. در سال 1927، استاندارد اویل اولین پالایشگاه نفت را در روسیه ساخت، علاوه بر آن با روس ها قراردادی مبنی بر فروش نفت در اروپا منعقد کرد و به این ترتیب بلشویک ها را با 75 میلیون دلار تضمین کرد.

البته، هنوز هم می توان در مورد نمادگرایی ماسونی در "واقعیت اجتماعی"، پنتاگرام، نام ارتش سرخ، کراوات های پیشگام و لباس "بودیونوکا" حدس زد - اما به نظر من همه اینها مزخرف است، با بررسی دقیق تر. واضح است که تصادفات دور از ذهن هستند. با این حال، اقتصادی و سیاسی به صراحت می گویند - سقوط امپراتوری روسیهتوسط سرمایه خارجی آغاز شد و شاید رومانوف ها قربانی دیگری در سیاست ضد سلطنتی ماسون ها بودند. (به هر حال، "آماده باش" نیز یک شعار ماسونی است.)

در دهه 20-30، ما دوباره شاهد حمایت فراماسونری از دو نیروی متضاد هستیم - کمونیسم در روسیه و فاشیسم در آلمان. من قبلاً در مورد نقش فراماسونری عرفانی در شکل گیری ناسیونال سوسیالیسم آلمان نوشته ام، اما می خواهم بر نقش عظیم پول روچیلد (در ارتباط نزدیک با فراماسون ها) در تشکیل رایش سوم و شروع جنگ جهانی تأکید کنم. II.

جنگ در درجه اول پول است.

پس از جنگ جهانی اول برای پرداخت غرامت ایجاد شد، "بانک بین المللی برابری ارز" سوئیس سود قابل توجهی از پورسانت در هنگام تبدیل ارز برای روتشیلد به ارمغان آورد، اما منافع مالی به وضوح در یکی از ستون های اقتصاد آلمان، یعنی کارتل بین المللی I.G. FARBEN، تحت کنترل روچیلدها. رهبری IG Farben، در میان دیگران، شامل MAKS و PAUL WARBURG (بانک فدرال رزرو ایالات متحده آمریکا) نیز بود. K. E. MITCHELL که در هیئت مدیره فدرال رزرو و بانک ملی شهر نیز حضور داشت و علاوه بر او G. A. METZ از بانک منهتن.

علاوه بر این، شرکت های تابعه ITT و جنرال الکتریک مستقیماً از SS پشتیبانی می کردند. تا سال 1936، بیش از 100 شرکت آمریکایی در بازسازی ماشین نظامی آلمان شرکت کردند. از جمله جنرال موتورز، فورد، اینترنشنال هاروستر و دو پونت بودند. انگیزه این سرمایه گذاران، در هر صورت، شرکت های کوتاه مدت نبودند، زیرا توافق بین این شرکت ها و دولت آلمان مقرر می کرد که آنها از خروج حتی یک پنیگ از آلمان منع می شدند.

تنها پنج سال بعد، زمانی که ژاپنی ها به پرل هاربر حمله کردند، ایالات متحده وارد جنگ جهانی دوم شد، درآمد شروع به ورود کرد. همانطور که می بینید، در آن زمان همه چیز قبلاً با جزئیات برنامه ریزی شده بود. فقط این که هیچ کس از آن خبر نداشت، به جز مبتدیان.

در همان زمان که آی جی فاربن از هیتلر حمایت کرد، شریک کارتل او استاندارد اویل (راکفلر) با نازی ها جنگید. یا مثلاً شرکت خودروسازی فورد خودروهای نظامی برای ارتش آمریکا ساخت، اما در عین حال برای نازی ها در آلمان خودروهای نظامی تولید کرد. فورد و اوپل (یکی از زیرمجموعه های جنرال موتورز، تحت کنترل جی پی مورگان) هر دو بزرگترین تولید کنندگان تانک در آلمان نازی بودند.

صرف نظر از اینکه جنگ چگونه به نظر می رسید، همه این مولتی میلیونرها قبلاً آن را برده بودند. بر اساس این اصل، فعالیت های بسیاری در طول جنگ جهانی دوم انجام شد.

چرا خواندن هیچ یک از اینها در کتاب درسی یا دایره المعارف مدرسه امکان پذیر نیست؟ ساده است - بنیاد راکفلر 139000 دلار آمریکا در سال 1946 به منظور ارائه به عموم مردم منتشر کرد. نسخه رسمیجنگ جهانی دوم که هم پیشینه غیبی و عرفانی نازیسم و ​​هم استقرار واقعی رژیم نازی توسط بانکداران آمریکایی را کاملاً پنهان کرد. از جمله سازمان های اصلی که برای این کار پول تهیه کرد، شرکت استاندارد اویل راکفلر بود.

زمان انتقال به یک جهان واحد فرا رسیده است

دیوید راکفلر در ژوئن 1991، در شهر سند آلمان، در جلسه باشگاه بیلدربرگ گفت: «جهان امروز کامل‌تر است و بیشتر مستعد ایجاد یک دولت جهانی واحد است... قدرت فراملی. نخبگان فکریو بانکداران جهان ارجح تر از حق تعیین سرنوشت مردم است که ما قرن ها از آن پیروی کرده ایم.

 فراماسونری- جنبشی که در قرن هجدهم در قالب یک سازمان بسته به وجود آمد. اخلاق و فلسفه فراماسونری مبتنی بر ادیان توحیدی است. فراماسونری از ریشه های کمتر شناخته شده در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم سرچشمه می گیرد، احتمالاً از کارگاه های عملیاتی سنگ تراشی ها. فراماسونری از نظر اداری به لژهای بزرگ مستقل سازماندهی شده است که هر یک بر حوزه قضایی خود حاکم است و از لژهای تابع آن تشکیل شده است. برخی از لژهای بزرگ یکدیگر را می شناسند، برخی نه. فراماسونری به شکل لژهای محلی وجود دارد - معمولاً گروه های کوچک تا 40-50 نفر که به صورت سرزمینی متحد شده اند، لژهای بزرگتری وجود دارد. لژهای محلی توسط لژ بزرگ تأسیس می شوند که به عنوان لژ مادر آنها عمل می کند. در یک کشور فقط یک "لژ بزرگ" از این یا آن حوزه قضایی ماسونی وجود دارد. همچنین نظام‌هایی با درجات بالاتر وجود دارند که با بدنه اصلی فراماسونری مرتبط هستند، که ممکن است حکومت مستقل خود را داشته باشند، اما در برخی از اطاعت‌ها، لژهای نمادین ممکن است تابع هیئت‌های حاکم بر نظام‌های درجات بالاتر باشند.

فراماسونری از کجا آمده است؟
ظهور فراماسونری با تاریخ اصناف و برادری های پیشه وران قرون وسطایی مرتبط است. در انگلستان، جایی که تاریخ فراماسونری مدرن از آن سرچشمه می گیرد، اولین اصناف در قرن 12 ظاهر شدند، اما قرن 15 به عنوان دوران اوج جنبش صنفی در نظر گرفته می شود، زمانی که انجمن های صنایع دستی شروع به ایفای نقش مهمی در زندگی اولین شهرها کردند. و سپس کل کشور. بنابراین بزرگترین آنها حق داشتند نمایندگان خود را به شوراهای شهر بفرستند و حتی در انتخابات مجلس شرکت کنند. اصناف به سه دسته تقسیم شدند. اعضای دسته اول حق اعزام شش نفر از نمایندگان خود به شورای شهر، چهار نفر از اصناف دسته دوم و دو نفر از نمایندگان دسته سوم را داشتند. در این زمان، کارگاه ها قبلاً صاحب خانه ها و صدقه های خود بودند، با استعدادترین و فعال ترین افراد از میان آنها برجسته بودند که بعداً به تولید کنندگان و کارآفرینان تبدیل شدند. اعضای شرافتمندترین اصناف یونیفورم می پوشیدند و اشراف شهر را تشکیل می دادند. آنها حقوق و امتیازات گسترده ای داشتند که تا حدودی با اشراف زمین دار رقابت می کرد.
کارگاه‌های سنگ‌تراشی قدیمی‌ترین یا تأثیرگذارترین کارگاه‌ها در میان کارگاه‌های دیگر نبودند، اولین ذکر آنها در اسناد رسمی به اواخر قرن چهاردهم بازمی‌گردد، زمانی که صنف سازندگان به دسته دوم تنزل یافت. اما در سال 1411 انجمن ماسون های لندن تشکیل شد و در سال 1472 نشان رسمی خود را دریافت کرد. از سال 1481، با فرمان سلطنتی، به اعضای این انجمن حق پوشیدن لباس فرم داده شد، به عبارت دیگر، تمام حقوق و امتیازاتی را که بزرگترین و تأثیرگذارترین اصناف صنعتگران از آن برخوردار بودند، دریافت کردند. سنگ‌تراش‌ها افرادی را در صفوف خود به‌کار می‌گرفتند که حرفه‌ی بنایی را نمی‌دانستند. از آن لحظه به بعد، دو دسته از سنگ تراشان به وجود می آیند - "عملیاتی" که سازنده بودند و صاحب حرفه ساختمان بودند، و "احتکار" یا "به رسمیت شناخته شده" - که هیچ ارتباطی با ساخت و ساز نداشتند، اما تصمیم گرفتند قوانین داخلی را رعایت کنند. کارگاه سنگ تراشی، آداب و رسوم و اصول اخلاقی آنها را بپذیرد و بر این اساس از امتیازات آنها برخوردار شود. یکی از مهمترین امتیازات سنگ تراشان، آزادی رفت و آمد است که به طور حرفه ای ضروری بود، زیرا سازندگان قرون وسطی مجبور بودند برای شرکت در ساخت قلعه ها، خانه های اشراف، کلیساها و کلیساها از شهری به شهر دیگر حرکت کنند. در آن روزها، همه اقشار مالیاتی جامعه ملزم به رعایت قوانین سختگیرانه در مورد اسکان بودند. سنگ تراشان تنها ساکنان مشمول مالیات انگلستان بودند که اجازه داشتند آزادانه در سراسر کشور تردد کنند. بنابراین ، آنها شروع به "آزاد" نامیدند.

داستان
تاریخ افسانه ای فراماسونری برادری را در میان برخی از نویسندگان به آدم و در برخی دیگر به ساختمان معبد سلیمان می آورد. محققان متواضع تر، ریشه های فراماسونری را در میان فیثاغورثی ها، اسن ها، اولین مسیحیان یا تمپلارها یافتند. تنها در اواسط قرن نوزدهم بود که کلوس برای اولین بار به طور قطع اشاره کرد که اتحادیه ماسونی از برادری مزون های آزاد یا هنرهای ساختمانی قرون وسطایی برخاسته است. قدیمی ترین شواهد وجود یک آرتل ساختمانی آزاد در اروپای قرون وسطی به سال 643 باز می گردد، که در فرمان های روتاری پادشاه لومبارد ذکر شده است. در عصر گوتیک، ساخت بناهای کلیساهای عظیم قرن ها به طول انجامید و طی آن کارگران و هنرمندان در نزدیکی ساختمان ها ساکن شدند. این جوامع، با گذشت زمان، یک سازمان صنفی را اتخاذ کردند: قوانینی در مورد روابط بین اعضا، پذیرش رفقای جدید، حل و فصل اختلافات ایجاد شده بین اعضا و غیره تدوین شد. سازمان صنفی کار ساخت و ساز همچنین در ساخت کلیساهای جامع در انگلستان ذاتی بود، جایی که سنگ تراشان در اعمال رسمی نام فراماسون، سنگ آزاد-ماسون را دریافت کردند. شرایط پیدایش لژهای ساختمانی در انگلستان بسیار مبهم است. منشور سال 926 که گفته می شود توسط پادشاه اتلستان به سنگ تراشان آزاد یورک اعطا شده است، بسیار مشکوک به نظر می رسد، که با آن مرسوم بود که تاریخ ساخت آرتل ها در انگلستان را آغاز کنند. در ادبیات ماسونی مدرن، حدود 20 نسخه خطی با متون خاص ماسونی مربوط به دوره اولیه ذکر شده است. قدیمی ترین آنها به قرن چهاردهم باز می گردد. در قرن هفدهم، انجمن های ساختمانی در اروپا به سرعت رو به زوال شدند و در آغاز قرن هجدهم، همراه با توقف ساخت کلیساهای گوتیک، تقریباً وجود نداشتند. رونق جدید لژهای انگلیسی با این واقعیت تسهیل شد که از اواخر قرن شانزدهم، افرادی که به کارگاه ساختمان تعلق نداشتند شروع به دسترسی به آنجا کردند - به اصطلاح "ماسون های بیرونی"، افراد ثروتمند و دانشمند. که یک عنصر مترقی را به لژها آورد. اولین مورد از آنها را باید الیاس اشمول، باستانی لندنی نامید، در مورد ورود او در 16 اکتبر 1646 به یکی از لژها در وارینگتون، لنکشر، مدخلی در دفتر خاطرات او حفظ شده است. در سال‌های پایانی قرن هفدهم، ویلیام سوم نارنجی به این لژ پیوست، به همین دلیل است که صنعت سنگ‌تراش، هنر سلطنتی نامیده می‌شود.

اخوان و حامیان آن
اما به هر حال، برادری ماسونی، همچنان که در جمع خود انجمنی حرفه ای از سازندگان باقی می ماند، حامیان بالایی دریافت کرد، که به لطف آنها، زمانی که کارگاه های صنایع دستی شروع به کاهش و ناپدید شدن تدریجی کردند، زنده ماند.
در این زمان نمایندگانی از روشنفکران فرهیخته، فیلسوفان و افراد دارای تفکر اصلاح طلب وارد لژها می شوند که به دلیل واکنشی که پس از اصلاحات صورت گرفت، دیگر نمی توانستند آزادانه نظرات خود را بیان کنند. ایده های اتوپیایی به فراماسونری نفوذ می کند و این ادعا را دارد که می توان بر اساس دستاوردهای علم و عقل، جامعه ای عادلانه ساخت. ترکیب شرکت های ساختمانی، که شامل افراد خلاق - هنرمندان، مجسمه سازان، معماران بود، نیز به توسعه این ایده ها کمک کرد. کارگاه ماسونی خود نمادی از این واقعیت بود که هر کار بزرگی مستلزم تلاش همگانی همه کارگران است، فارغ از اینکه دانش و مهارت آنها چقدر کم یا زیاد باشد. این اخلاق باستانیسازندگان به زمینی مساعد برای توسعه ایده های عدالت، برابری و توزیع مجدد غیر خشونت آمیز جامعه بر مبنایی جدید و معقول تر تبدیل شده است. اعلام آشکار این ایده ها امن نبود. اینجاست که زبان نمادین فراماسونری سرچشمه می گیرد. ابزارهای ساختمانی به نشانه هایی تبدیل می شوند که نمادی از ویژگی های اخلاقی هستند، قوانین اخلاقی عدالت را تجسم می بخشند، فرآیند ساخت خود به نمادی از ساختن یک جامعه کامل جدید تبدیل می شود. بنابراین، فراماسونری به تدریج از یک ایدئولوژی سازمانی برادری پیشه‌ور به یک دکترین اخلاقی تبدیل می‌شود که بهترین ویژگی‌های انسانی را در پیروان خود مطرح می‌کند. در اینجا میخائیل اوسورگین نویسنده برجسته روسی در مورد کار ماسونی نوشته است: "در چشم انداز یک کوچه نمدار، خطوط کلی یک معبد ایستاده ظاهر می شود که هرگز کامل نمی شود. مردم از همه کشورها به اینجا هجوم می آورند، نه با استعدادهای خاص، نه با شایستگی های ناپسند، نه با ثروت، نه با سخاوت، با شکوهی که توسط دم گرفتار شده بود، اما توسط مهر مخفی فداکاری. آنها توسط هیچ کس صدا نکردند - آنها خود را یافتند و متقابلاً خود را تأیید کردند. در حالی که سازندگان، تمرین‌کنندگان و رویاپردازان دیگر با برنامه‌های آماده به بشریت سود می‌رسانند، تجربیات اجتماعی را برای آن به ارمغان می‌آورند، افسار ارابه‌های جغجغه‌گر را از یکدیگر جدا می‌کنند و سر به پا می‌چرخند زیر پای اسب‌های دیوانه - این توطئه‌گران مخفی، فراتر از احساسات و تعصبات سیاسی - در طرف دیگر عقاید جزمی و اجباری، مسلح به چکش و اسکنه جست و جو، به آرامی سنگ های خشن خود را تراشیدند، و سعی کردند به آن تناسب درست و مناسبی بدهند. کی به شکل دیگر. کسانی که آزمون اول را گذرانده اند از این سنگ ها پایه و اساس می گذارند و دیوارهای یک معبد ایده آل جدید را برپا می کنند. با تجربه در کار، یک تصویر زیبا را روی تخته طراحی قرار دهید و بر محل ساخت و ساز نظارت کنید. معبد باشکوه هم از نظر وسعت و هم از نظر ارتفاع در حال رشد است، اما مقیاس آن به گونه ای است که تنها تمام بشریت می توانند ساخت آن را با یک گنبد واحد با تلاش های دوستانه مشترک تکمیل کنند. حتی یک آجرکار هم آرزوی زندگی به این امر را ندارد. او به سهم کوچک خود راضی است - و او می میرد و کار خود را به یک استاد جدید وصیت می کند، که شاید همه کارهایش را دوباره انجام دهد، زیرا بهترین دشمنخوبه هیچکس حقیقت رو نمیدونه...".

اولین لژ بزرگ
با افزایش تعداد لژها، هماهنگی فعالیت های آنها ضروری شد. بنابراین، در لندن در سال 1717، چهار لژ متحد شدند و نوعی هیئت نظارتی به نام لژ بزرگ ایجاد کردند که جلسات سالانه آن توجه عمومی را به خود جلب کرد و نظم را به جنبشی پویا در حال رشد تبدیل کرد. در انگلستان، بین سالهای 1737 تا 1907، شانزده شاهزاده اعضای اخوان المسلمین بودند و چهار نفر از آنها به پادشاهی رسیدند. فراماسونری با متحد شدن ماسون های عملیاتی و مستقر در یک برادری واحد، شکلی به خود گرفت که امروزه وجود دارد. از فراماسونری عملیاتی، ابزارهای ساختمانی را اتخاذ کرد، درجاتی که نشان دهنده سطح فداکاری اعضای لژ به اسرار ماسونی، کلمات و نشانه های مخفی که ماسون ها با آنها یکدیگر را می شناسند، تعهد به کار و بسیاری موارد دیگر را نشان می دهد. اعتقاد بر این است که آخرین استاد بزرگ فراماسونری عملیاتی، معمار انگلیسی کریستوفر رن بود که کلیسای جامع سنت پل را در لندن ساخت. به مدت هجده سال، در حالی که معبد در حال ساخت بود، از لژ نزدیک سنت پل بازدید کرد. داستان زیر ایده ای از مهارت او می دهد. زمانی که کلیسای جامع ساخته شده بود، مقامات شهر متوجه شدند که هیچ ستونی در فضای مرکزی معبد وجود ندارد که سقف بزرگ را نگه دارد. کریستوفر رن استدلال کرد که ستون ها مورد نیاز نیستند و سقف فرو نمی ریزد و محاسبات خود را به عنوان مدرک ذکر کرد. اما آنها او را باور نکردند و دستور دادند که سقف کلیسای جامع را با ستون نگه دارند. رن این الزام را رعایت کرد، اما ستون هایی که او برپا کرد به سقف نمی رسد، بین سرستون ها و خود سقف فاصله وجود دارد. این ستون‌ها که سقف را نگه نمی‌دارند، امروز هم پابرجا هستند و نمادی از مهارت‌های عالی معمار و بی‌اعتمادی همیشگی مسئولان به دستاوردهای علم هستند. فراماسونری در طول سالها سازمان خود را کامل کرده است. در سال 1723 کتاب مناسک توسط کشیش اسکاتلندی جیمز اندرسون در انگلستان منتشر شد. این سند اعلام می کرد که نمایندگان جنبش های مذهبی مختلف باید بتوانند در فضای دوستانه لژ برای بحث آرام درباره ایده های جدید متحد شوند. «گرچه در زمان های قدیم فراماسون ها دین کشوری را که در آن بودند می پذیرفتند، اما اکنون مصلحت به نظر می رسد که آنها را مجبور کنیم به دینی روی آورند که در آن همه مردم به توافق متقابل برسند و نظر خصوصی خود را به خودشان واگذار کنند. باید افرادی با فضیلت و صمیمیت، انسان های نجیب و درستکار باشند، هر چقدر هم نام و عقیده شان متفاوت باشد.»، - در "کتاب منشور" گفته شده است. از آن زمان، مدارا و گشاده رویی به قانونی تبدیل شده است که به طور مقدس در نوشته های ماسونی رعایت می شود. به شیوه تایپی، "اساسنامه" در سال 1734 توسط استاد بزرگ بنجامین فرانکلین در فیلادلفیا در آمریکا منتشر شد.
خیلی سریع، برادری فراماسونری در سراسر قاره اروپا ریشه دوانید. در اواخر دهه 30 قرن 18، لژها در بلژیک، روسیه، ایتالیا، آلمان و سوئیس وجود داشتند. در سال 1735، 5 لژ در پاریس وجود داشت که در سال 1742 تعداد آنها به بیست و دو رسید و چهل و پنج سال بعد، در آستانه انقلاب فرانسه، تعداد فراماسون ها به 100000 رسید.

ماسون ها و کلیسا
کلیسای کاتولیک بر گسترش سریع فراماسونری نظارت داشت. فراماسون ها به سرعت آیین ها، تاریخ، افسانه ها و سلسله مراتب خود را ایجاد کردند که بخشی جدایی ناپذیر از دین رسمی است. قبلاً در سال 1738، پاپ کلمنت دوازدهم اولین و بسیار خشونت آمیز فراماسونری را محکوم کرد. او در بخشنامه خود دستور تکفیر همه کاتولیک هایی را داد که آیین عبور را به برادری ماسونی منتقل کرده بودند. پاپ اعلام کرد که سوگند فراماسون ها برای حفظ اسرار برادری تهدیدی برای مقدس بودن اعتراف و قدرت کلیسا است، مخالف همکاری با افرادی است که عقایدی متفاوت از کلیسای رسمی داشتند. در سرتاسر اروپا، مقامات مدنی شروع به پیروی از مقررات کردند، ماسون ها را جریمه کردند و حتی آنها را تحت شکنجه قرار دادند. آزار و اذیت از کلیسای کاتولیکآزار و شکنجه ماسون ها تمام نشد. تقریباً بلافاصله پس از افتتاح رسمی لژ بزرگ در لندن در سال 1717، گزارش‌های "آشکارکننده" فراماسونری به طور مرتب در روزنامه‌ها منتشر شد. فراماسون ها متهم به همدستی با دجال بودند و ادعا می شد که عیاشی های لجام گسیخته در جلسات غیرعلنی برگزار می شد. در سال 1735، جلسات لژهای هلندی از ترس اینکه اعضای انجمن برادری در دسیسه های سیاسی شرکت کنند، ممنوع شد. ممنوعیت های مشابهی در سال 1738 در سوئد و در سال 1745 در سوئیس دنبال شد.

ایدئولوژی و نمادگرایی
فراماسونری به عنوان یک سیستم اخلاقی و اخلاقی قرار می گیرد که در تمثیل ها بیان می شود و با نمادها نشان داده می شود. بیشتر نمادها از یهودیت و مسیحیت وام گرفته شده است؛ افسانه هایی با شخصیت های کتاب مقدس در آیین ها پخش می شود. توجه ماسونها به نیاز به خودسازی اخلاقی و همچنین رشد معنویدر چهارچوب دینی که هر یک از آنها اقرار می کنند. فلسفه فراماسونری شامل عناصر بیرونی مسیحیت و سایر ادیان است. هر فراماسونی در فراماسونری به خدا احترام می‌گذارد، او را «سازنده بزرگ جهان» خطاب می‌کنند و هر دین سنتی مجاز است. هر میسون همچنان به اظهار نظرهای مذهبی خود ادامه می دهد که با آن وارد لژ شده است و توجه زیاد او به دین خود مورد استقبال قرار می گیرد. به رسمیت شناختن ایمان به خدا به عنوان پایه فراماسونری و اصول آن به بنیانگذاران فراماسونری نظری مدرن در آغاز قرن هجدهم برمی گردد و اکثریت غالب فراماسونری جهان با تأکید بر توحید اجباری به این امر پایبند هستند. فراماسونری یک دین مستقل یا جایگزین دین نیست، فلسفه ماسونی به اعتقادات مذهبی اعضای آن مربوط نمی شود و آنها را اصلاح نمی کند. نظام و فلسفه اخلاقی و اخلاقی ماسونی مبتنی بر اعتقاد اعضای خود به خداوند است، اما فقط به مسائل مربوط به روابط مردم با یکدیگر می پردازد، فقط به مسائل اخلاقی و اخلاقی می پردازد، بدون اینکه به مسائل دینی بپردازد.
سمبولیسم
نمادگرایی و اصطلاحات فراماسونری از ابزار سنگ تراشان سازندگان کلیساهای جامع قرون وسطی در اروپا نشات می گیرد که اولین برادران جنبش بودند.

مهمترین نمادهای زیر شناخته شده است:
- ستون B:. و من: (نمونه اولیه نماد دو ستون دهلیز اولین معبد شاه سلیمان است.)
- مراحل (می تواند بین ستون ها به تصویر کشیده شود.)
- کف موزاییک. (نوع تخته شطرنجی. رنگ سیاه و سفید - سلول ها مانند روی صفحه شطرنج رنگ می شوند؛ یا همه سلول ها سفید هستند که با شبکه ای از خطوط به رنگ سیاه از هم جدا شده اند.)
- پرگار و مربع، شاقول، تراز، اسکنه و چکش، سنگ خشن و سنگ کامل، ماله، پیش بند. (ماسونها آنها را به معنای نمادین تفسیر می کنند و برای ارائه نظام اخلاقی و اخلاقی ماسونی به کار می روند.)
- کتاب شریعت مقدس
- دلتای تابشی
نماد عموماً پذیرفته شده فراماسونری یک مثلث است که در آن یک چشم باز به تصویر کشیده شده است - همانطور که در فراماسونری به آن "دلتای تابشی" گفته می شود. تصویر چشم در مثلث از مسیحیت به عاریت گرفته شده است، جایی که این علامت نمادی از "چشم همه بیننده" مشیت است و مثلث نماد تثلیث است. این نماد بر روی نمادها و مکان های عبادت، از جمله موارد ارتدکس یافت می شود. حتی قبل از مسیحیان، نماد کمی متفاوت از "چشم همه بینا" در میان مصریان باستان محبوب بود (چشم هوروس). دلتای تابناک، ماسون را به یاد نفوذ همه جانبه خالق، وجود برتر می اندازد. این نماد اصلی ماسونی درجه اول، درجه مرید است. از نظر سبک، چشم اغلب با دایره ای که در یک مثلث حک شده است جایگزین می شود.
- یکی از نمادهای فراماسونری نیز اقاقیا است که یکی از اصلی ترین نمادهای مورد استفاده در فراماسونری به حساب می آید و به اصطلاح با افسانه مرگ استاد هیرام - پایه موضوعی درجه استاد میسون - همراه است. علاوه بر این: شاقول نماد تلاش برای کمال است، سطح نماد برابری است، مربع نماد تعادل و آشتی تلاش تغییرناپذیر برای کمال با آنچه واقعاً دست یافتنی است، نماد زمینی، قطب نما است. نماد اعتدال و احتیاط و همچنین آرزوی متعالی و معنوی است، ماله نماد تحکیم پیوندهای برادرانه و غیره است. در فراماسونری، داستان کتاب مقدس در مورد ساخت معبد سلیمان به طور گسترده استفاده می شود.

لژ ماسونی
لژ واحد اصلی تشکیلاتی فراماسونری است. هر لژ جدید باید دارای یک "حکم" یا "منشور" صادر شده توسط لژ بزرگ باشد که به آن حق ملاقات و انجام کار می دهد. به غیر از تعداد بسیار کمی از لژهایی که "از قدیم الایام" وجود داشته اند، قبل از تشکیل "لژهای بزرگ"، فراماسون هایی که بدون ارائه این سند در یک لژ ملاقات می کنند غیرقانونی و نامنظم تلقی می شوند. لژ باید به طور منظم در یک مکان ثابت و طبق تاریخ های اعلام شده جلسات تشکیل جلسه دهد. اعضا و مأموران خود را انتخاب، منصوب و ارتقاء می دهد. اموال و اموال خود از جمله صورتجلسه و گزارش را جمع آوری و مدیریت می کند. و ممکن است "معبد" خود را مالک، اجاره یا به اشتراک بگذارند. شکل فعالیت، روش و سطح فعالیت آن برای هر لژ فردی است. یک فرد را می توان فقط در یک لژ آغاز کرد، که اغلب او عضو زندگی می شود. استاد میسون می تواند در هر جلسه ای در هر حوزه قضایی دوستانه ای که بخواهد شرکت کند. همچنین، یک اقامتگاه ممکن است به طور رسمی پذیرایی کند. بازدیدکننده ابتدا باید منظم بودن لژ را بررسی کند و باید بتواند منظم بودن خود را به آن اقامتگاه ثابت کند. اگر تصمیم گرفته شود که او ممکن است هماهنگی در لژ را به هم بزند، ممکن است از پذیرش خودداری شود. بیشتر لژها متشکل از فراماسون هایی هستند که در یک شهر خاص یا نزدیک آن زندگی یا کار می کنند. لژهای دیگر متشکل از فراماسون هایی هستند که علایق خاصی دارند، حرفه یا پیشینه یکسانی دارند. شرط عضویت ممکن است مدارس عمومی، دانشگاه ها، واحدهای نظامی، مناصب یا مدارک فراماسونری، جهت گیری در هنر، حرفه، سرگرمی ها باشد. در برخی از لژها، شرایط تأسیس و نام صرفاً مورد توجه تاریخی است، زیرا در طول زمان، برادری از آنچه در زمان مؤسسان بوده است، فاصله گرفته است. در سایر لژها، عضویت همچنان معتبر است. طبق سنت ماسونی، سنگ‌تراش‌های اروپایی قرون وسطی پس از ساعت‌ها در «خانه‌هایی» در ضلع جنوبی سایت، جایی که خورشید سنگ‌ها را در روز گرم می‌کرد، جمع می‌شدند، غذا می‌خوردند و پناه گرفتند. بخشی از مجلس که متعلق به «شورای جشن» است، از این رو گاهی جنوب نامیده می شود. لژهای اولیه اغلب در میخانه ها یا هر مکان دائمی مناسب دیگری با اتاق خصوصی ملاقات می کردند.

فراماسونری و زنان
پس از تصویب «قانون اساسی اندرسن» در سال 1723، به عنوان یک واقعیت پذیرفته شد که فقط مردان می توانند فراماسون باشند. بسیاری از لژهای بزرگ زنان را نمی پذیرند زیرا معتقدند که آنها از این طریق "امکانات باستانی" را نقض می کنند. اگرچه چند زن، مانند الیزابت آلدوورث، قبل از سال 1723 وارد لژهای گمانه زنی بریتانیا شدند، فراماسونری "منظم" به طور رسمی، تحت نظارت GBLA، منحصراً مرد باقی مانده است. اگرچه زنان نمی توانند به لژهای تحت OVLA بپیوندند، اما تعداد زیادی از دستورات زنان مرتبط با فراماسونری منظم و سیستم های "درجات عالی" هستند، مانند دستور ستاره شرقی، دستور ارغوانی، معبد سفید اورشلیم، و دختران نیل. . . آنها آیین ها و سنت های خاص خود را دارند، اما بر اساس مدل ماسونی هستند. در فرانسه، زنان در قرن هجدهم و نوزدهم در به اصطلاح «لژهای پذیرایی» پذیرفته می شدند که می توانستند در آن شرکت کنند. زندگی آیینی. اطاعت های ماسونی مختلط هم زنان و هم مردان را می پذیرند، اما به دلیل پذیرش زنان توسط لژهای تحت پوشش OVLA «نامنظم» تلقی می شوند. پذیرش سیستماتیک زنان در "فراماسونری مختلط" بین المللی در سال 1882 در فرانسه آغاز شد. که در اخیرازنان لژهای جداگانه ایجاد می کنند و طبق آیین های مشابه لژهای مردانه آنگلوساکسون کار می کنند. این فراماسون ها لژهایی را در سراسر جهان یافتند و همچنان به افزایش اعضای حوزه قضایی خود ادامه می دهند.

آیین آغازین
در ابتدای مراسم، کاندیدای ماسون ها به اتاق انعکاس با رنگ سیاه هدایت می شود؛ ممکن است اشیایی در آن وجود داشته باشد که ضعیف بودن زندگی را به نامزد یادآوری می کند و محیطی ایجاد می کند که نامزد را به تفکر فلسفی تشویق می کند. در آن، نامزد بر روی کاغذ یک وصیت نامه اخلاقی و فلسفی، خواسته ها و نذرهای خود را در مورد خود و سایر مردم، کشور، خانواده و انسانیت خود به طور کلی می نویسد. سپس از او خواسته می شود که ایمان خود را به خدا تأیید کند. قبل از ورود به معبدی که در آن تشرف انجام می شود، نامزد با چشم بند بسته می شود. به نشانه فروتنی، نامزد "نه لباس پوشیده و نه بی لباس" است (قسمتی لباس برهنه است و سینه چپ به نشانه باز بودن قلب برهنه است)، تمام اشیاء قیمتی از او گرفته می شود، پای راستش را جمع می کنند و کفش چپش درآورده شده است. یک طناب به دور گردن گذاشته می شود که نمادی از پیوندهای نقص انسان است. نامزد به محل معبد برده می شود، جایی که او از طریق آزمایش های آیینی می گذرد، به دستورالعمل های اخلاقی و فلسفی گوش می دهد، در صحنه های کوچک و دیالوگ ها شرکت می کند که هدف از آن ارائه بصری دستورالعمل های اخلاقی آیین است. وی در پایان مراسم به کتاب مقدس دینی که خود معتقد است تعهد جدی می دهد. سپس بانداژ برای نامزد برداشته می شود و می گویند که او اکنون "آزمون ها را پس داده و شایسته نور است"، پیش بند ماسونی می گذارند و پس از آن رئیس مراسم به حاضران اعلام می کند که اکنون آنها را یافته اند. یک برادر جدید است و به او در مشکلات کمک می کند و مطمئن است که در مواقع سخت به آنها کمک خواهد کرد.

عنصر مخفی فراماسونری
ایجاد چنین سازمانی در قرون وسطی، ترویج اندیشه های آزادی درونی و ایمان به آینده ای بهتر، اقدامی خطرناک تلقی می شد. در بین خود برادران بزرگوار چنین مجازاتی به عنوان توزیع شد مجازات مرگ، اگر اسرار سفارش در قلم، قلم مو، کاتر یا ابزار قابل درک دیگر افراط می شد. تمام دانش مخفی منحصراً در این کشور منتقل شد گفتار شفاهی، و سپس پس از سوگند سکوت. با این حال، با رشد سازمان، پنهان کردن کار ماسون ها از چشمان کنجکاو غیرممکن شد و فراماسونری مدرن با برخورداری از حمایت افراد با نفوذ شناخته شده، خود را آنقدر قوی می داند که آشکارا صحبت می کند و کار خود را پنهان نمی کند. . در مورد خود آموزش، همه درجات فراماسونری به واسطه دستورات قدرت از بالا با یکدیگر مرتبط هستند، و کسانی که در پایین ایستاده اند، بدون چون و چرا از اراده ای که از بالا برای آنها نامرئی است اطاعت می کنند. شاگرد نمی داند رفیق چه می کند و رفیق هدف و کار استاد را نمی داند. میسون یک بار برای همیشه و برای همیشه به بالاترین درجه تقدیس می شود. او نه با رای گیری دموکراتیک، بلکه توسط گروه عالی - توسط رهبری که مخفیانه او را برای مدت طولانی زیر نظر دارد انتخاب می شود تا بفهمد آیا او شایسته چنین افتخاری است یا خیر. و حتی در اینجا، رفقای سابق میسون از "ترفیع" همکار خود اطلاعی ندارند، زیرا. او رسماً با شرایط قبلی به حضور در لژ ادامه می دهد. پس از پذیرش در فراماسونری، فرد تازه وارد باید توصیه‌کنندگانی از اعضای لژ و همچنین کسانی داشته باشد که می‌توانند او را تضمین کنند. پس از آن مراسم نه چندان پیچیده آغاز به درجه اول فراماسونی دانش آموز آمد. در روز و ساعت تعیین شده، ضامن، با چشم بند به مرد غیر روحانی، او را به لژ برد، جایی که مزون های دعوت شده ویژه قبلاً منتظر آنها بودند. مبتدی بر روی علائم حک شده روی فرش قدم گذاشت و هنوز معنای ماسونی این چهره های نمادین را درک نکرده بود. آغازگر تصمیم خود برای پیوستن به برادری را نه تنها با سوگند به کتاب مقدس، بلکه با شمشیر برهنه، مهر و موم کرد و در صورت خیانت به روح خود خیانت کرد. لعنت ابدی، و بدن او - مرگ از قضاوت برادران. نشانه ای که مبتدی در سفارش پذیرفته شد، یک زاپ چرمی (پیش بند) و یک کاردک نقره ای صیقلی نشده بود، زیرا «هنگام محافظت از قلب در برابر حمله نیروی شکافنده، استفاده از آن را صیقل می دهد» و همچنین یک جفت دستکش نر سفید. نمادی از افکار ناب و کلمات فراق برای داشتن یک زندگی بی آلایش، که تنها فرصت برای ساخت معبد خرد است. همه مراسم و نمادها برای فراماسون ها اهمیت زیادی داشتند. خط کش و شاقول نماد برابری املاک بود. زاویه سنج نماد عدالت است. قطب نما به عنوان نمادی از مردم عمل می کرد و مربع طبق توضیحات دیگر به معنای وجدان بود. یک سنگ وحشی یک اخلاق خشن است، هرج و مرج، یک سنگ مکعبی یک اخلاق "فرآوری شده" است. از چکش برای پردازش سنگ وحشی استفاده می شد. همچنین، چکش به عنوان نماد سکوت و اطاعت، ایمان و همچنین نماد قدرت، متعلق به استاد بود. اسپاتولا - اغماض نسبت به ضعف جهانی و شدت نسبت به خود. شاخه اقاقیا - جاودانگی; تابوت، جمجمه و استخوان - تحقیر مرگ و اندوه در مورد ناپدید شدن حقیقت. لباس های فراماسون فضیلت را به تصویر می کشیدند. کلاه گرد به معنای خاصی نماد آزادی و شمشیر برهنه نماد قانون مجازات، مبارزه برای یک ایده، اعدام شروران، حمایت از بی گناهی بود. خنجر همچنین نمادی از ترجیح مرگ بر شکست، مبارزه برای زندگی و مرگ است.