اخلاق پزشکی. ویژگی های پزشکی در هند باستان (هزاره سوم قبل از میلاد - قرن چهارم پس از میلاد)

22.04.2019

شفا در هند باستان

تمدن باستانی و اصیل هند در هزاره سوم قبل از میلاد شکل گرفت. ه. در شبه قاره هندوستان در تاریخچه شفا در هند باستان، سه مرحله به وضوح قابل مشاهده است:

1) تمدن هند (23-18 قبل از میلاد، دره رود سند)، زمانی که اولین دولت شهرهای برده دار در تاریخ هند باستان در قلمرو پاکستان مدرن شکل گرفت.

2) دوره ودایی (18-6 قبل از میلاد، دره رود گنگ)، زمانی که با ورود آریایی ها، مرکز تمدن به قسمت شرقی شبه قاره منتقل شد و تدوین "متون مقدس" آغاز شد، که از طریق یک دوره طولانی در سنت شفاهی؛

3) دوره بودایی (قرن 5-3 قبل از میلاد) و دوره کلاسیک (قرن 2 قبل از میلاد - قرن 5 پس از میلاد) - زمان بالاترین شکوفایی فرهنگ سنتی هند باستان. توسعه کشاورزی، صنایع دستی و تجارت، ظهور فرهنگ منحصر به فرد، تأسیس و گسترش آیین بودا، موفقیت در زمینه های مختلف دانش، توسعه گسترده تجارت و پیوندهای فرهنگی بین هند و کشورهای جهان باستان که باعث شد. این شهرت "کشور حکیمان" است.

بهداشت دوره تمدن هند

در نیمه دوم هزاره 3 ق.م. ه. در حوضه رودخانه ایندوس یک فرهنگ شهری بسیار توسعه یافته را تشکیل داد که بعدها نام تمدن هند را گرفت. از ویژگی های بارز آن ارتقاء سطح بالای بهداشتی شهرها است. لوله های زهکشی از طریق ضخامت دیوار وارد سیستم فاضلاب شهر شد. هر خیابان و هر کوچه کانال آجری مخصوص خود را برای تخلیه فاضلاب داشت. فاضلاب و فاضلاب قبل از ورود به کانال ها از مخازن ته نشینی و حوض هایی که با درپوش های محکم زمینی پوشیده شده بودند عبور می کردند. طراحی سیستم فاضلاب بسیار بیشتر از ساخت و ساز ساختمان های مسکونی مورد توجه قرار می گیرد. وضعیت بهداشتی بالای شهرهای باستانی به ما این امکان را می دهد که نتیجه بگیریم که سطح نسبتاً بالایی از شفای تجربی وجود داشته است.

شفا در دوره ودایی

مرکز تمدن در این مرحله از تاریخ هند باستان رودخانه بود. گنگ. نشانه هایی از دانش پزشکی در Rigveda و Atharvaveda محفوظ است، سه بیماری در Rigveda ذکر شده است: جذام، مصرف، خونریزی. برخی از بخش‌های ریگ ودا حاوی متن‌هایی درباره آیین‌های شفابخش جادویی است. در دوره ودایی، مردم خدایان پزشکی را می پرستیدند. در اساطیر هند باستان نیز شیاطین شیطانی وجود داشتند که برای مردم بدبختی، بیماری، تباهی به ارمغان آوردند و آنها را از فرزندان محروم کردند. بنابراین، در آتاروا ودا، بیماری ها یا با ارواح شیطانی همراه است، یا به عنوان مجازاتی از جانب خدایان تلقی می شود. شفای بیماری ها با تأثیر قربانی ها، دعاها و طلسم ها توضیح داده می شد. در عین حال، آتاروا ودا نیز منعکس کننده تجربه عملی مردم در استفاده از گیاهان دارویی است که عمل آن در آن زمان به عنوان یک نیروی شفابخش برای مقابله با ارواح شیطانی شناخته می شد. در پایان دوره ودایی، جامعه هند باستان سرانجام به چهار طبقه اصلی تقسیم شد: برهمن ها (یعنی کشیش)، کشتریاها (یعنی اشراف نظامی و اعضای خانواده های سلطنتی)، وایشیاها (یعنی عمدتا کشاورزان و گله داران) و شدراها (سود) ga - فقیر محروم). هر یک از وارناها از کاست ها و زیر کاست های زیادی تشکیل شده بود. طبقه پنجم، پایین‌ترین طبقه وجود داشت - پاره‌ها (غیرقابل لمس) که در ناخوشایندترین و تحقیرآمیزترین مشاغل استفاده می‌شد.

شفای دوره کلاسیک

جهت‌های اصلی طب سنتی هند باستان دوره کلاسیک در دو بنای برجسته از نوشته‌های باستانی آیورودایی منعکس شده است: «چاراکا-سامهیتا» و «سوشروتا-سامخنتا». بیماری های داخلی و حاوی اطلاعاتی در مورد بیش از 600 دارو با منشاء گیاهی، حیوانی و معدنی است. استفاده از آنها در هشت بخش گزارش شده است: مراقبت از زخم. درمان بیماری های ناحیه سر؛ درمان بیماری های کل بدن؛ درمان بیماری های روانی؛ درمان بیماری های دوران کودکی؛ پادزهرها؛ اکسیر در برابر فرسودگی پیری; یعنی افزایش فعالیت جنسی Sushruta Samhita عمدتا به درمان جراحی اختصاص داده شده است. بیش از 300 عمل، بیش از 120 ابزار جراحی و حداقل 650 دارو را شرح می دهد. دانش درمانگران هندی در مورد ساختار بدن انسان در دنیای باستان کامل ترین دانش بود. سرخپوستان باستان: غشاها، رباط ها، استخوان ها و طبقه بندی آنها، تاندون ها، مفاصل، اندام ها، اعصاب را متمایز می کردند. در این دوره عناصری از دانش علمی طبیعی نیز آشکار شد. انسان در ارتباط نزدیک با جهان پیرامون از پنج عنصر زمین، هوا، آتش، آب و اتر در نظر گرفته می شد. کیفیت متفاوت اجسام با ترکیبات مختلف ذرات ریز آنو ("اتم") توضیح داده شد. فعالیت حیاتی ارگانیسم از طریق تعامل سه ماده: هوا، آتش و آب (که حاملان آن در بدن پرانا، صفرا و مخاط در نظر گرفته می شد) در نظر گرفته شد. سلامت به عنوان نتیجه یک رابطه متعادل بین سه ماده، عملکرد صحیح عملکردهای حیاتی بدن، وضعیت طبیعی حواس و وضوح ذهن شناخته شد و بیماری به عنوان نقض این روابط صحیح و تأثیر منفی درک شد. از پنج عنصر روی یک شخص سوشروتا همه بیماری ها را به طبیعی، مرتبط با طبیعت، و ماوراء طبیعی ارسال شده توسط خدایان تقسیم کرد.

تشخیص بیماری ها بر اساس مصاحبه دقیق بیمار و بررسی گرمای بدن، رنگ پوست و زبان، ترشحات، صدای ریه ها، صدا و غیره بود. سوشروتا دیابت شیرین را توصیف می کند که با طعم ادرار تشخیص داده می شود. رساله سوشروتا سه مرحله التهاب را شرح می دهد که نشانه های آن را در نظر گرفت: در دوره اول - درد جزئی; در دوم - درد تیراندازی، تورم، گرمای موضعی، قرمزی و اختلال عملکرد. در مورد سوم، کاهش تورم و تشکیل چرک. برای درمان التهاب، سوشروتا داروهای محلی و روش های جراحی را پیشنهاد کرد.

هدف درمان متعادل کردن نسبت به هم ریخته مایعات (مواد) بود که اولاً با رژیم غذایی، ثانیاً با دارودرمانی (استفراغ، مسهل، معرق و غیره) و ثالثاً با روش‌های درمانی جراحی که در دوران باستان انجام می‌شد. هندی ها به کمال بالایی دست یافتند فقط شفا دهندگان در تهیه داروها، سموم و پادزهرها (برای نیش مار) دست داشتند.

زنان و زایمان در هند باستان به عنوان یک رشته مستقل از شفا در نظر گرفته می شد. رساله سوشروتا توصیه هایی به زنان باردار در مورد حفظ نظافت و سبک زندگی صحیح را شرح می دهد، انحرافات از روند طبیعی زایمان، بدشکلی های جنین، جنین را شرح می دهد (که در مواردی توصیه می شد که چرخش جنین به پا یا سر غیرممکن بود)، سزارین (بعد از مرگ مادر هنگام زایمان برای نجات نوزاد استفاده می شود) و چرخاندن جنین روی پا.

هنر درمان جراحی (جراحی) در هند باستان بالاترین هنر در جهان باستان بود. سوشروتا جراحی را «اولین و بهترین علوم پزشکی، کار گرانبهای بهشت» می‌دانست. شفا دهندگان هندی که هنوز از ضد عفونی کننده ها و آسپسیس ها اطلاعی نداشتند، با پیروی از آداب و رسوم کشور خود، در حین عملیات به رعایت دقیق نظافت رسیدند. ابزارهای جراحی توسط آهنگران باتجربه از فولاد ساخته می‌شد که در هندوستان در زمان‌های قدیم تولید آن را آموختند و آن‌ها را تیز می‌کردند تا بتوانند به راحتی موها را کوتاه کنند. پزشکان هند باستان قطع عضو، برش سنگ، ترمیم فتق و جراحی های پلاستیک را انجام دادند. آنها «می دانستند چگونه بینی، گوش ها و لب های از دست رفته یا مثله شده را در جنگ یا با حکم دادگاه بازگردانند. روش جراحی بینی که در رساله سوشروتا به تفصیل شرح داده شده است، با نام «روش هندی» در تاریخ ثبت شد. یک فلپ پوستی برای تشکیل بینی آینده روی یک ساقه عروقی از پوست پیشانی یا گونه بریده شد.

سنت های بهداشتی از دیرباز در هند توسعه یافته است. به بهداشت فردی، زیبایی و آراستگی بدن، نظافت خانه و تأثیر آب و هوا و فصول بر سلامتی مردم اهمیت زیادی می دادند. مهارت های بهداشتی در نسخه های هزاره گنجانده شده است. سنت های بهداشتی به توسعه پزشکی کمک کرد. در امپراتوری موریان (قرن های IV-II قبل از میلاد)، قوانین سختگیرانه ای وجود داشت که تخلیه فاضلاب در خیابان های شهر را ممنوع می کرد و مکان و روش های سوزاندن اجساد مردگان را تنظیم می کرد. در موارد مشکوک مرگ انسان، دستور کالبدشکافی صادر شد. جسد متوفی مورد معاینه قرار گرفت و با روغن مخصوص پوشانده شد تا از تجزیه در امان بماند. همچنین مجازات های سختی برای مخلوط کردن سموم در غذا، دارو و بخور وضع شد. در زمان آشوکا صدقه خانه ها و اتاق هایی برای بیماران ساخته شد.

مدتی بعد، آنها شروع به ساختن خانه های ویژه برای معلولان، معلولان، بیوه ها، یتیمان و بیماران کردند.

پزشکی هند باستان ارتباط نزدیکی با یوگا داشت. توجه زیادی در یوگا به تمیزی بدن و سبک زندگی منحصر به فرد می شود. آموزش یوگا شامل دو سطح است: هاتا یوگا (یوگا فیزیکی) و راجا یوگا (تسلط بر روح).

صومعه ها و راهبان که در میان آنها پزشکان حاذق فراوانی وجود داشتند، نقش مهمی در توسعه شفا در هند باستان داشتند. همه راهبان دانشی در زمینه پزشکی داشتند، زیرا ارائه کمک های پزشکی به غیر روحانیان یک فضیلت والا محسوب می شد.

در بین مراکز آموزش پزشکی، شهر تاکسیلا (درون تکشاشیلا) از جایگاه ویژه ای برخوردار است. یک دانشجوی پزشکی باید به تمام جنبه های هنر پزشکی تسلط پیدا می کرد، این خطبه دارای ویژگی های بارز زمان خود است، اما در مفاد اصلی آن شباهت زیادی به سوگند درمانگران یونان باستان دارد.

اخلاق پزشکی هند باستان اکیداً ایجاب می‌کرد که شفادهنده‌ای که می‌خواهد در عمل موفق باشد، باید سالم، مرتب، متواضع، صبور باشد، ریش کوتاه بپوشد، ناخن‌های کوتاه کند، لباس‌های سفید معطر داشته باشد. و جز با چوب و چتر از خانه بیرون نروید و بخصوص از گپ و گفت پرهیز کنید...» دریافت حق الزحمه درمان از محرومان، دوستان دکتر و برهمن ها ممنوع بود. و هنر سنتی شفابخش چینی، برعکس، اگر افراد ثروتمند از پرداخت هزینه درمان خودداری می کردند، تمام دارایی خود را به شفادهنده اهدا می کردند. برای درمان نادرست، پزشک بسته به وضعیت اجتماعی بیمار جریمه پرداخت می کرد.

شفا در چین باستان

دوره بندی تاریخ و شفا

در تاریخ شفا در چین باستان، دو دوره بزرگ وجود دارد: دوره شکل گیری (قرن XVIII-III قبل از میلاد)، زمانی که سنت شفاهی غالب شد، و دوره امپراتوری هان (قرن III قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد). ، زمانی که تواریخ سلسله هان گردآوری شد و آثار پزشکی که به دست ما رسیده بود مکتوب شد.

مبانی فلسفی طب چینی

آموزه های فیلسوفان چینی باستان در مورد جهان مادی دو ماده متضاد را به وجود می آورد - ماده (یین) و مذکر (یانگ). تعامل و مبارزه این اصول باعث ایجاد پنج عنصر (وو شینگ) می شود: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که از آن همه تنوع دنیای مادی ناشی می شود - "ده هزار چیز" (وان وو)، از جمله انسان. انسان بخشی از طبیعت، بخشی از سه گانه بزرگ بهشت - انسان - زمین است و با دنیای اطراف خود هماهنگ است.

دیدگاه های مادی عنصری فیلسوفان چینی باستان اساس طب سنتی چینی را تشکیل می داد. ساختار بدن - هر عضو با مواد یین و یانگ در ارتباط بود. اندام های یین عملکردهای حفاظتی را انجام می دهند و از آنچه در خود ذخیره شده است دست نمی کشند، در حالی که اندام های یانگ برعکس عمل می کنند (مثلاً معده، روده). دانش تشریحی اندک بود، زیرا کالبد شکافی به دلیل پذیرش آیین کنفوسیوس ممنوع بود. ایده سلامت این است که سلامتی حالت تعادل بین یین و یانگ در بدن است و بیماری نقض این نسبت است.نسبت های مختلف این اختلالات در چندین سندرم ترکیب شدند که به دو گروه تقسیم شدند: افراط. سندرم - یانگ و سندرم کمبود - یین. انواع بیماری ها با گستردگی تعامل بدن با دنیای اطراف و طبیعت، ویژگی های خود بدن، اقامت طولانی در یکی از حالت های عاطفی (خشم، شادی، غم و غیره) و سایر موارد طبیعی توضیح داده شد. دلایل

داروی سنتی چینی

هنر تشخیص در چین باستان بر اساس روش های زیر برای معاینه بیمار بود: معاینه پوست، چشم ها، غشاهای مخاطی و زبان. تعیین وضعیت عمومی و خلق و خوی بیمار؛ گوش دادن به صداهای ایجاد شده در بدن انسان، شناسایی بوهای آن؛ پرسش دقیق از بیمار؛ مطالعه نبض؛ فشار روی نقاط فعال تواریخ تاریخی سلسله هان از شفاهای معجزه آسایی که توسط بیان کوئه و شاگردانش با استفاده ماهرانه از طب سوزنی و موکسیباسشن، ماساژ و داروهای محلی انجام شده است، حکایت دارد. یکی از بزرگترین دستاوردهای اندیشه فلسفی چین باستان، ایده حرکت دایره ای خون و نبض است، آنها هنگام معاینه یک بیمار، نبض را در کمتر از 9 نقطه مطالعه می کردند و تا 28 نوع نبض را تشخیص می دادند. نبض: با گذشت زمان، روش مطالعه نبض به یک دکترین هماهنگ نبض تبدیل شد که اوج تشخیص در چین باستان بود.

یکی از ویژگی های بارز طب سنتی چینی، درمان ژن جو است (زن چینی - طب سوزنی؛ طب سوزنی لاتین؛ چینی جیو - moxibustion). ریشه‌های تجربی این روش به دوران باستان بازمی‌گردد، زمانی که مشاهده شد تزریق، بریدگی یا زخم در نقاط خاصی از بدن منجر به التیام برخی از بیماری‌ها می‌شود. بنابراین، بر اساس مشاهدات طولانی مدت، فیلسوفان و درمانگران چین باستان در مورد وجود "نقاط حیاتی" به این نتیجه رسیدند که تحریک آنها به تنظیم فرآیندهای زندگی کمک می کند. آنها معتقد بودند که از طریق سوراخ های ایجاد شده در "نقاط حیاتی" تعادل به هم خورده یین یانگ بازیابی می شود؛ شروع یانگ در صورت اضافه شدن از بدن بیمار خارج می شود یا در صورت کمبود آن وارد بدن می شود. که بیماری از بین می رود.

اولین سوزن های طب سوزنی از سنگ ساخته شد. آنها یک سوراخ بسیار نازک داشتند که اعتقاد بر این بود که آغاز یانگ از آن عبور می کند. پس از آن، سوزن ها نه تنها از سیلیکون یا جاسپر، بلکه از استخوان، بامبو، و بعداً از فلزات شروع به ساختن کردند: برنز، نقره (شکل 36)، طلا، پلاتین و فولاد ضد زنگ. با توسعه این روش، تخصص سوزن ها و تقسیم آنها به انواع ایجاد شد. رساله نیجینگ 9 نوع سوزن را توصیف می کند.

تنوع زیاد سوزن‌ها نشان‌دهنده گستردگی روش طب سوزنی در دوران باستان است: برای درمان و پیشگیری از بیماری‌ها، برای تسکین درد در حین عمل و همچنین در ترکیب با ماساژ و روش کوتریزاسیون، یعنی اثرات حرارتی بر روی "نقاط حیاتی" از طریق سیگارهای روشن، پر از برگ های خشک گیاهان دارویی.

در چین باستان، روش‌های مختلفی برای موکسی‌بشن وجود داشت. کوتریزاسیون مستقیم با یک سیگار سوزان در مجاورت بدن انجام شد. با روش سوزاندن غیرمستقیم، سیگار تا حدی از محل برخورد فاصله داشت و می‌توان مواد دارویی را بین سیگار و بدن قرار داد. Moxibustion با سوزن‌های گرم، طب سوزنی و moxibustion را با هم ترکیب می‌کرد: یک سیگار دور سوزن می‌پیچید و وقتی سوزن در بافت قرار داشت روشن می‌شد. به این ترتیب اثر ترکیبی (اثر سوزن و گیاه دارویی در حال دود) حاصل شد.

شفای دارویی در چین باستان به کمال بالایی رسید. از طب سنتی چینی آنها وارد عمل جهانی شده اند: از گیاهان - جینسنگ، علف لیمو، کافور، چای، ریواس، رزین. از محصولات با منشاء حیوانی - شاخ گوزن، جگر، ژلاتین؛ از مواد معدنی - آهن، جیوه، گوگرد و غیره. در سال 502، اولین فارماکوپه چینی شناخته شده در جهان ایجاد شد که در هفت کتاب از آن 730 گونه از گیاهان دارویی توضیح داده شده است. در چین باستان مؤسساتی وجود داشت که امروزه به آنها داروخانه می گویند.

اولین مدارس پزشکی ویژه نیز تنها در قرون وسطی (از قرن ششم) در چین ظاهر شد. تا این زمان، دانش در مورد درمان سنتی از طریق ارث یا در یک دایره باریک از آغازگر منتقل می شد.

توسعه درمان جراحی در چین باستان (و همچنین تشریح اجساد انسان) محدود بود. مشمول ممنوعیت های شرعی نیست

HuaGuo را بزرگترین جراح چین باستان می دانند. (141-208) که به عنوان یک تشخیص دهنده ماهر و متخصص در درمان ژن جیو مشهور شد. او شکستگی ها را با موفقیت درمان کرد و عمل هایی را بر روی جمجمه، سینه و حفره های شکمی انجام داد. برای تسکین درد در حین عمل، Hua Tuo از روش طب سوزنی استفاده کرد و با معرفی یک یا دو سوزن به نتیجه مطلوب رسید.

نقطه قوت طب چینی باستان پیشگیری از بیماری بود. حتی در رساله "نیجینگ" آمده است: "وظایف پزشکی شفای بیماران و بهبود سلامت افراد سالم است."

برای مدت طولانی اقدامات مهم درمانی و پیشگیرانه در چین باستان عبارت بودند از ماساژ، ژیمناستیک درمانی بر اساس تقلید از لک لک، میمون، آهو، ببر و خرس، تمرینات تنفسی که توسط مردم برای حفظ سلامتی و رسیدن به طول عمر انجام می شد.

شواهدی از معرفی گسترده واریولاسیون برای جلوگیری از آبله وجود دارد. بنابراین، طبق افسانه در قرن XII. قبل از میلاد مسیح ه. در طول همه گیری آبله، شفا دهندگان چینی سعی کردند با مالیدن پوسته جوش های آبله به سوراخ بینی کودکان سالم از گسترش این بیماری جلوگیری کنند.

در نیمه دوم هزاره 3 ق.م. در حوضه رودخانه ایندو قدیمی ترین تمدن در جنوب آسیا را تشکیل دادند. به نام یکی از رودخانه های شمال غرب کشور - سندهو که ایرانیان آن را هندو و یونانی ها ایندوس می نامیدند، برمی گردد. نام مردم از اینجا آمده است - "ایندوس" و کشور آنها - "کشور سرخپوستان". در حال حاضر، کشورهای مدرن در قلمرو آن قرار دارند: هند، پاکستان، بنگلادش، بوتان، نپال.

اوج فرهنگ ایندوس در پایان سومین - آغاز هزاره دوم قبل از میلاد اتفاق افتاد. از ویژگی های بارز آن می توان به معماری تاریخی، توسعه برنامه ریزی شده شهرها، سطح بالای بهبود بهداشتی، توسعه آبیاری مصنوعی، صنایع دستی و نوشتن اشاره کرد.

دوره بندی تاریخچه شفا:

1) تمدن هند (قرن XXIII - XVIII قبل از میلاد، دره رود سند) - تمدن اولیه هند، قدیمی ترین در جنوب آسیا.

2) دوره ودایی (قرن XIII-VI قبل از میلاد، دره رود گنگ).

3) بودایی (قرن پنجم - سوم قبل از میلاد) و کلاسیک (قرن دوم قبل از میلاد - قرن پنجم پس از میلاد).

مشخصه ویژگی های دوره بهداشتی تمدن ایندو عبارتند از:

1. معماری تاریخی،

2. توسعه برنامه ریزی شده شهرها،

3. سطح بالای امکانات بهداشتی آنها،

4. توسعه آبیاری مصنوعی،

5. توسعه صنایع دستی (سرامیک، محصولات فلزی و سنگی)،

6. ایجاد نوشتار اولیه هندی.

با توجه به اندازه قلمرو، سطح ساخت و ساز شهری، بهبود بهداشتی و غیره. فرهنگ سند به طور قابل توجهی برتر از تمدن های باستانی مصر و بین النهرین دوره مربوطه بود.

ساخت شهرها در دره سند طبق یک برنامه از پیش تدوین شده انجام شد. در مناطق مختلف شهر چاه هایی وجود داشت که با آجرهای پخته پوشیده شده بودند. ساختمان های مسکونی نیز از آجرهای پخته ساخته می شدند. لوله های زهکشی به ضخامت دیوارها وارد سیستم فاضلاب شهر شدند. هیچ تمدن باستانی دیگری، حتی رومیان، چنین سیستم زهکشی کاملی نداشت.

در عین حال ، شکوه و جلال ساختارهای بهداشتی و فنی تمدن ایندوس سطح کلی ساخت و ساز بهداشتی در هند باستان را به طور کلی مشخص نمی کند - در دوره های بعدی تاریخ هند باستان به میزان قابل توجهی کاهش یافت.

علل آن به گفته محققان، پدیده های داخلی (سیل، خشکسالی، کاهش منابع داخلی) و نفوذ قبایل عقب مانده بیشتر به دره سند بوده است.

هوش درباره شفای دوره ودایی بسیار محدود. بنابراین، در ریگ ودا تنها سه بیماری ذکر شده است: جذام، مصرف، خونریزی. برخی از بخش‌های ریگ ودا حاوی متونی در مورد آیین‌های شفابخش جادویی است - دانش شفابخش دوره ودایی با اعتقادات مذهبی و آیین‌های جادویی در هم تنیده بود.

در دین ودایی شخصیت های اساطیری وجود دارند که به طور مستقیم یا غیرمستقیم با ایده هایی در مورد شفا، سلامت و بیماری مرتبط هستند. خدایان مهم آگنی - خدای آتش، آتشگاه، واسطه بین خدایان و مردم، و سوریا - خدای خورشید و چشم بینای خدایان در نظر گرفته شدند. خدای اصلی دین ودایی ایندرا - خدای رعد و برق، پادشاه (راجا) خدایان، حامی سخاوتمندانه مردم در نظر گرفته شد. تجسم قدرت، شجاعت و باروری. همراه با خدایان خوب در اساطیر هند باستان، ارواح شیطانی و شیاطین نیز وجود داشتند: آسوراها و راشاساها - دشمنان خدایان و مردم، و همچنین پیکاشاها - که بدبختی، بیماری، تباهی و محرومیت از فرزندان را به ارمغان آوردند.

این عقاید در آثاروا ودا منعکس شده است. از یک طرف، تجربه تجربی مردم در استفاده از گیاهان دارویی را نشان می دهد که عمل آن به عنوان یک نیروی شفابخش برای مقابله با ارواح شیطانی شناخته می شود. از سوی دیگر، بیماری ها در آتاروا ودا با ارواح شیطانی همراه است یا به عنوان مجازاتی از جانب خدایان در نظر گرفته می شود. و شفای بیماری ها با تأثیر قربانی ها و دعاها و طلسم ها توضیح داده می شود.

شفا دهنده های باستانیاین چیزی بود که آنها را نامیدند - بهیساج("اخراج شیاطین") این نام توسط آنها در دوره های بعدی تاریخ هند باستان حفظ شد، زمانی که شفا دهنده-جن گیر به یک شفا دهنده-شفا دهنده تبدیل شد. با گذشت زمان، ایده ها در مورد علل بیماری ها نیز تغییر کرده است. بنابراین، Yajurveda آبهای بدن را ذکر می کند.

فقط نمایندگان سه عالی ترین وارنا حق تمرین شفا و مطالعه وداها - برهما (دانش آموزه های مقدس، یعنی کشیش)، کشاتریا (دارای قدرت، یعنی اشراف نظامی و اعضای خانواده های سلطنتی - طبقه حاکم، بودای تاریخی یک کشاتریا بود)، وایشیاها (اعضای جامعه آزاد، یعنی عمدتاً کشاورزان، دامداران، تاجران). شدراها و پیروان: عملاً هیچ حقی نداشتند. آنها اجازه شنیدن و تکرار وداها را نداشتند.

با آغاز عصر ما، بسیار توسعه یافته است سیستم درمانی سنتی - آیورودا (آیورودا - دکترین زندگی طولانی).

آیورودا یا طب آیورودا از داروهای طبیعی منطقه بر اساس سنت فلسفی ملی استفاده می کند. برای دو هزار سال است که با موفقیت در حال توسعه بوده است و در هند و خارج از آن بسیار ارزشمند است.

در زمان‌های قدیم، چهره‌های برجسته طب سنتی هند، شفادهنده‌های افسانه‌ای چاراکا (قرن 1 تا 2 پس از میلاد) و سوشروتا (حدود قرن چهارم پس از میلاد) بودند - نویسندگان دو رساله کلاسیک آیورودا: "چاراکا سامهیتا" (متاریخ 1 تا 2 میلادی). قرن‌ها پس از میلاد) قرن‌های پس از میلاد)، که درمان بیماری‌های داخلی را توصیف می‌کند، و «Sushruta Samhita» (مرتبط به قرن چهارم پس از میلاد)، که عمدتاً به درمان جراحی اختصاص دارد.

نمایندگی در مورد ساختار بدن انساندر هند باستان کامل ترین در تاریخ باستان بودند. مطالعه اجساد در هند باستان از نظر دین ممنوع نبود و به راحتی در حمام های پاک کننده، لمس یک گاو مقدس یا نگاه کردن به خورشید غسل می شد.

به گزارش سوشروتا، شفا دهندگان هندی معتقد بودند که بدن انسان از شش عضو (سر، نیم تنه و چهار دست و پا)، هفت غشاء، 500 ماهیچه، 900 رباط، 90 تاندون، 300 استخوان از جمله دندان و غضروف تشکیل شده است که به تخت تقسیم می شوند. ، گرد، بلند، 107 مفصل، 40 رگ اصلی و 700 شاخه آنها (برای خون، مخاط و هوا)، 24 عصب، نه اندام حسی و سه مایع (مخاط، صفرا و هوا). برخی از نواحی (کف دست، کف پا، بیضه ها، ناحیه کشاله ران، و غیره) به عنوان مهم برجسته شدند. آسیب آنها تهدید کننده زندگی در نظر گرفته شد. در همان زمان، سرخپوستان باستان ایده روشنی از هدف مغز نداشتند و معتقد بودند که مرکز ذهن قلب است (تصویر مشابهی در میان مصریان باستان وجود داشت).

دانش درمانگران هندی در زمینه ساختار بدن انسان نقش بسزایی در پیشرفت جراحی هند باستان ایفا کرد.

ایده هایی در مورد علل بیماری هادر طول دوره کلاسیک، تاریخ هند باستان تا حدودی تغییر کرد. شفا دهندگان شروع به دور شدن از درک ماوراء طبیعی بیماری کردند که در دوره ودایی غالب بود. انسان در ارتباط تنگاتنگ با جهان پیرامونی در نظر گرفته می شد که به گفته سرخپوستان باستان از پنج عنصر خاک، هوا، آتش، آب و اتر تشکیل شده بود. فعالیت حیاتی بدن از طریق فعل و انفعال سه ماده هوا، آتش و آب در نظر گرفته می شد که حامل آن ها در بدن سه مایع اولیه باد، صفرا و مخاط (مخاط - بالای قلب، صفرا -) در نظر گرفته می شد. بین ناف و قلب، هوا - زیر ناف). از پنج عنصر و سه مایع، هفت محصول ارگانیک تشکیل دهنده بدن انسان تشکیل می شود: خون - اولین منبع حیات، ماهیچه ها، چربی، استخوان ها، مغز و دانه نر.

باد در طبیعت حامل نور، خنکی، پخش صدا در فضا و جویبارهای سریع است. در داخل بدن انسان، باد گردش خون، هضم، دفع و حتی متابولیسم را کنترل می کند که شامل حرکت فعال مجتمع های بیوشیمیایی مولکولی پیچیده است. تسریع یا کاهش سرعت "حرکت آب میوه ها و مواد" از طریق باد، عملکرد طبیعی بدن را مختل می کند.

صفرا در طبیعت با آتش نشان داده می شود و در بدن باعث "گرمای طبیعی" می شود، دمای بدن را حفظ می کند و فعالیت اندام های گوارشی و فعالیت عضله قلب را تضمین می کند.

بلغم در فضا و انسان با انواع مواد "نرم" همراه بود. این روغن با روغن روانکاری مقایسه شده است که تمام مواد سخت و زبر را می پوشاند و حرکت و تعامل آنها را تقویت می کند.

اگر در عمل باد، صفرا و مخاط اختلال ایجاد شود، بیماری ایجاد می شود. هر چه خطرناک تر و دشوارتر است، هماهنگی بین سه عنصر اصلی عمیق تر به هم می خورد. و پزشک سلامت را بازیابی می کند و هر سه عنصر اصلی را از طریق دستورالعمل های درمانی کاملاً تجویز شده به تعادل لازم می رساند.

سوشروتا همه بیماری ها را به بیماری های طبیعی مرتبط با طبیعت (به عنوان مثال، هوا باعث 80 بیماری، صفرا - 40، مخاط - 30) و ماوراء طبیعی ارسال شده توسط خدایان (جذام، مقاربتی و سایر بیماری های عفونی) تقسیم می کند. در آن زمان هنوز قابل درک نیست).

تشخیص بیماری هابر اساس بررسی دقیق بیمار و مطالعه گرمای بدن، رنگ پوست و زبان، ترشحات، سر و صدا در ریه ها، ویژگی های صدا و غیره بود. سوشروتا دیابت قندی را توصیف می کند که او آن را با طعم ادرار تشخیص داد.

درمان بیماری های داخلیبه طور کامل در رساله "Charaka Samhita" ارائه شده است که حاوی اطلاعاتی در مورد بیش از 600 داروی گیاهی، حیوانی و معدنی است. استفاده از آنها در هشت بخش گزارش شده است: مراقبت از زخم. درمان بیماری های ناحیه سر؛ درمان بیماری های کل بدن؛ درمان بیماری های روانی؛ درمان بیماری های دوران کودکی؛ پادزهرها؛ اکسیر در برابر فرسودگی پیری; یعنی افزایش فعالیت جنسی

تاکتیک های درمانی در هند باستان، مانند سایر کشورهای جهان باستان، قبل از هر چیز، با درمان یا غیر قابل درمان بودن بیماری تعیین می شد. اگر پیش آگهی مساعد بود، شفا دهنده ویژگی های بیماری، زمان سال، سن، خلق و خو، قدرت و هوش بیمار را در نظر می گرفت (آنها می گفتند که "احمق ها راحت تر درمان می شوند زیرا توصیه ها را با دقت بیشتری دنبال می کنند").

هدف درمان بازگرداندن نسبت به هم ریخته مایعات (مواد) بود که اولاً با رژیم غذایی، ثانیاً با دارودرمانی (استفراغ، مسهل، معرق و غیره) و ثالثاً با روش های درمانی جراحی، که در آن هندیان باستان انجام می شد. به کمالات بزرگی دست یافته اند.

فقط شفا دهندگان در تهیه داروها، سموم و پادزهرها (برای نیش مار) نقش داشتند.

هنر درمان جراحی (جراحی)در هند باستان از نظر مهارت و کارایی بالاترین در جهان باستان بود (در قرون وسطی در همه کشورها مشهور بود).

سوشروتا جراحی را «اولین و بهترین علوم پزشکی، کار گرانبها بهشت، منبع مطمئن شکوه» می‌دانست. Sushruta Samhita بیش از 300 عمل، بیش از 120 ابزار جراحی و حداقل 750 داروی گیاهی را توصیف می کند، که در میان آنها حتی یک درمان با منشاء اروپایی وجود ندارد.

هنوز ایده های علمی ندارند در مورد ضد عفونی کننده ها و آسپسیس، درمانگران هندی با پیروی از آداب و رسوم کشور خود، در حین عملیات به رعایت دقیق نظافت دست یافتند.

وسایل جراحیتوسط آهنگران باتجربه از فولاد ساخته می شدند که هند در زمان های قدیم نحوه تولید آن را آموخت. آنها در جعبه های چوبی مخصوص نگهداری می شدند.

زخم ها را پانسمان کردندپارچه های کتانی، ابریشم و پشمی آغشته به کره گاو ذوب شده، و همچنین باندهای ساخته شده از چرم و پوست درخت خرما. برای درز استفاده می شودنخ های کتان و تاندون و موی اسب.

پزشکان هند باستان قطع اندام، لاپاراتومی، جراحی سنگ، ترمیم فتق، جراحی پلاستیک و زخم های بخیه شده در سر، صورت و حتی نای را انجام دادند. جراحی های پلاستیک سرخپوستان باستان شایسته توجه ویژه است. آنها «می دانستند چگونه بینی، گوش ها و لب هایی را که در جنگ یا با حکم از دست داده یا مثله شده بودند، بازسازی کنند. در این زمینه جراحی هندی تا قرن هجدهم از جراحی اروپایی جلوتر بود.

همچنین برای اولین بار در متون هندی باستان، عملیات برداشتن عدسی ابری - آب مروارید - توصیف شده است. سوشروتا 76 بیماری چشم و درمان آنها را شرح داد.

زنان و زایماندر هند باستان آن را به عنوان یک رشته مستقل شفا در نظر می گرفتند. رساله سوشروتا جزئیات توصیه به زنان باردار در مورد حفظ پاکیزگی و سبک زندگی سالم را شرح می دهد. انحراف از روند طبیعی زایمان، ناهنجاری های جنین، سزارین (که بعد از مرگ مادر در حال زایمان برای نجات نوزاد استفاده می شود)، چرخش جنین روی پا و رویانوتومی (که در مواردی که چرخش غیر ممکن بود توصیه می شد. جنین بر روی پا یا سر) شرح داده شد.

سنت های بهداشتیمدت طولانی در هند باستان توسعه یافته است. اولین تلاش ها برای پیشگیری از بیماری های مسری از جمله آبله انجام شد. به بهداشت فردی، زیبایی، نظافت بدن، نظافت خانه و تأثیر آب و هوا و فصول بر سلامت انسان اهمیت زیادی می دادند.

مهارت های بهداشتی، که به صورت تجربی توسعه یافته اند، در "قوانین مانو" گنجانده شده اند:

هرگز نباید غذایی بخورید که مریض است، یا موهای حشره روی آن است، یا عمداً با پای شما لمس شده است... یا پرنده نوک می زند، یا سگ آن را لمس کرده است. "

نگذارید بعد از غذا، یا در هنگام بیماری، یا در نیمه شب... یا در حوض آزمایش نشده، غسل نکند.

ادرار، آبی که برای شستن پاها استفاده می شود، بقایای غذا و آبی که در مراسم پاکسازی استفاده می شود باید دور از خانه دور شوند.

"صبح باید لباس بپوشی، حمام کنی، دندان هایت را مسواک بزنی، چشم هایت را با کولیریوم بمالی و به خدایان احترام بگذاری."

"با کوتاه کردن مو و ناخن و ریش، متواضع، با لباس سفید، تمیز، بگذارید همیشه وداها را مطالعه کند و کارهای مفید برای او انجام دهد."

در شهرها و روستاها ریختن فاضلاب به خیابان ها ممنوع بود. مکان ها و روش های سوزاندن اجساد مردگان تنظیم شد. در موارد مشکوک مرگ یک فرد، دستور معاینه (کالبد شکافی) داده شد. جسد متوفی مورد معاینه قرار گرفت و با روغن مخصوص پوشانده شد تا از تجزیه در امان بماند. همچنین مجازات های سختی برای مخلوط کردن سموم در غذا، دارو و بخور وضع شد.

برنامه ریزی شهری در دوره کلاسیک تاریخ هند به سطح بالایی که تمدن باستان سند را متمایز می کرد، نرسید.

در هند باستان، زودتر از اروپای غربی، صدقه خانه ها (در معابد بودایی) و محل برای بیماران - دارماشالا (بیمارستان) ظاهر شد.

موقعیت دکتردر هند باستان در مراحل مختلف تاریخ متفاوت بود. در دوره ودایی، عمل شفا مذموم نبود. در دوره پایانی تاریخ جهان باستان، با توسعه نظام کاست و نابرابری اجتماعی، تمایل به تلقی برخی مشاغل به عنوان "نجس" و کسانی که آنها را انجام می دادند به عنوان غیرقابل لمس تشدید شد. این امر در مورد کسانی که از اسب ها و ارابه ها مراقبت می کنند، نجاران، شفا دهندگان (به احتمال زیاد، کسانی که عمل جراحی انجام می دادند و با "نجاسات" آیینی مرتبط بودند)، جادوگران، آکروبات ها، رقصندگان و غیره اعمال می شد. با این حال، به طور کلی از تمرین شفا در متون باستانی با احترام زیادی صحبت شده است.

صومعه ها و راهبان، که در میان آنها پزشکان حاذق زیادی وجود داشت، نقش مهمی در توسعه شفا در هند باستان داشتند. همه راهبان دانشی در زمینه پزشکی داشتند، زیرا ارائه کمک های پزشکی به غیر روحانیان یک فضیلت والا محسوب می شد.

شفا در هند باستان ارتباط تنگاتنگی با آموزه های دینی و فلسفی داشت که در این میان جایگاه ویژه ای دارد. یوگا. این فلسفه دینی، آموزه های اخلاقی و اخلاقی و نظامی از تمرین ها و حالت ها را با هم ترکیب می کرد. توجه زیادی در یوگا به تمیزی بدن و سبک زندگی منحصر به فرد می شود.

در میان مراکز آموزش پزشکی در هند باستان شهر تاکسیلا جایگاه ویژه ای داشت. یک دانشجوی پزشکی باید به تمام جنبه‌های هنر پزشکی تسلط پیدا می‌کرد: «پزشکی که در عمل‌ها ماهر نیست، بر بالین بیمار گیج می‌شود، مانند سربازی ترسو که برای اولین بار خود را در نبرد می‌بیند. پزشکی که فقط می داند چگونه عمل کند و اطلاعات نظری را نادیده می گیرد، شایسته احترام نیست و حتی می تواند جان پادشاهان را به خطر بیندازد. هر یک از آنها فقط نیمی از هنر خود را دارند و مانند پرنده ای هستند که فقط یک بال دارد.

در پایان آموزش، معلم خطبه ای را برای شاگردان خود ایراد می کند که در Charaka Samhita آورده شده است.

«اگر می‌خواهید در فعالیت‌ها، ثروت و شهرت و بهشت پس از مرگ به موفقیت برسید، باید هر روز از خواب برخاسته و به خواب بروید، برای رفاه همه موجودات، به‌ویژه گاوها و برهمن‌ها، دعا کنید و با آن تلاش کنید. تمام روحت برای شفای بیماران

شما نباید به بیماران خود حتی به قیمت جان خود خیانت کنید...

نباید مشروبات الکلی مصرف کرد، نباید شرارت کرد یا دوستان بدی داشت...

گفتار شما باید دلنشین باشد...

شما باید منطقی باشید و همیشه برای بهبود دانش خود تلاش کنید.

وقتی به خانه یک بیمار می روید، باید حرف، افکار، ذهن و احساسات خود را به چیزی جز بیمار خود و درمان او هدایت کنید...

هیچ اتفاقی که در خانه بیمار می‌افتد را نباید در جای دیگری گفت و وضعیت بیمار را نباید به کسی گفت که با استفاده از دانش به دست آمده به بیمار یا دیگران آسیب برساند.»

حق طبابت را رجا داده بود. او همچنین فعالیت درمانگران و رعایت اخلاق پزشکی را کنترل می کرد.

اخلاق پزشکیهند باستان اکیداً از شفادهنده ای می خواست که «که می خواهد در عمل موفق باشد، باید سالم، منظم، متواضع، صبور باشد، ریش کوتاه بپوشد، ناخن های کوتاه کند، لباس سفید معطر داشته باشد و خانه را ترک کند. فقط با یک چوب.» و یک چتر، و به خصوص از پچ پچ پرهیز کرد...»

دریافت حق الزحمه درمان از محرومان، دوستان دکتر و برهمن ها ممنوع بود. و بالعکس، اگر افراد ثروتمند از پرداخت هزینه درمان خودداری می کردند، به شفا دهنده دارایی آنها تعلق می گرفت. برای درمان نادرست، پزشک بسته به وضعیت اجتماعی بیمار جریمه پرداخت می کرد.

بر خلاف تمدن های بزرگ خاورمیانه (بین النهرین و مصر)، تمدن هند (مانند چینی ها) از بین نرفت - پس از دوران جهان باستان به توسعه مترقی خود ادامه داد. در قرون وسطی، پزشکان هندی در سرتاسر جهان شهرت داشتند و طب هندی تأثیر زیادی در توسعه پزشکی در مناطق مختلف جهان داشته و دارد.

ویژگی های پزشکی در چین باستان (اواسط هزاره دوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد).

قدیمی ترین ایالت در تاریخ چین، شانگ (که بعدها شانگ یین نامیده شد) کمی دیرتر از تمدن های اولیه بین النهرین، مصر و هند - در اواسط هزاره دوم قبل از میلاد - شکل گرفت. در دره رودخانه زرد - رودخانه زرد.

ایجاد خط هیروگلیف چینی نیز به این زمان باز می گردد. چین باستان به دنیا ابریشم و چینی، کاغذ و جوهر برای نوشتن، قطب نما و باروت سیاه داد. کاغذ در قرن اول در چین اختراع شد. قبل از میلاد مسیح.

برای هزاران سال، چین نمونه منحصر به فردی از ثبات فرهنگ ملی و طب سنتی ارائه کرده است.

مردم هند باستان، قبل از دیگران، شروع به جمع آوری دانش در مورد بیماری های مختلف و نحوه درمان آنها کردند. بنای بزرگ ادبیات - وداها - نه تنها حاوی اسطوره ها و افسانه هایی در مورد خدایان و حکیمان بود، بلکه شامل نسخه ها و توصیه های پزشکی نیز بود.

مفاهیم پزشکی در متون ودایی

دانش پزشکی در یاجور ودا گردآوری شد که در حدود قرن 9 قبل از میلاد گردآوری شد. به گفته آنها، انسان در صورت بیماری یا جراحت باید به خدایان شفابخش مراجعه کند. بعدها توضیحاتی در مورد متون توسط درمانگران مختلف گردآوری شد. مشهورترین نویسندگان، پزشکان سوشروتا و چاراکا هستند. بسیاری دیگر از کتابچه های راهنمای اختصاص داده شده به این یا آن بخش از پزشکی نیز حفظ شده است. خدایان شیوا و دانوانتاری را بنیانگذاران پزشکی می دانستند. و دریای خروشان علاوه بر انواع جواهر، اولین دکتر دانشمند را به زمین افکند.

پزشکان هند باستان

در ابتدا فقط برهمن ها می توانستند درمان کنند و هزینه ای برای درمان نمی گرفتند. به تدریج، یک املاک کامل ظاهر شد - کاست ودایی که منحصراً با پزشکی سر و کار داشت. برهمن ها در آینده فقط هنر پزشکی تدریس می کردند و خود را گورو می نامیدند. شاگرد در طول آموزش، همه جا به دنبال استاد خود می رفت و به مطالعه کتب مقدس، داروها و روش های درمانی می پرداخت. فقط پس از اتمام تحصیلات، دکتر از رجا حق طبابت دریافت کرد.

ویژگی اصلی پزشکان هندی نماینده کاست ودیا، الزام به لباس پوشیدن تمیز، کوتاه کردن ناخن و ریش، صحبت با احترام و مراجعه به بیمار در صورت درخواست بود. دکتر برای کارش پول می گرفت و فقط برهمن ها مجانی درمان می شدند. پزشک موظف به کمک به بیمار لاعلاج نبود. همه داروها پس از معاینه کامل بیمار و مشخص شدن ماهیت بیماری تجویز شدند. علاوه بر برهمن ها و نمایندگان کاست ودیا، پزشکان عامیانه - شفا دهنده ها نیز وجود داشتند.

عملیات پزشکی در هند باستان

به طور گسترده در هند باستان انجام می شد و خود جراحی شالیا نام داشت. برخی از معروف ترین اعمال در آن زمان شامل برداشتن سنگ از مجاری ادراری، خارج کردن آب مروارید، سوراخ کردن حفره پلور، استفاده از باند فشاری ثابت کننده برای شکستگی ها و زخم ها، توقف خونریزی با سوزاندن، جراحی پلاستیک (مثلاً بازیابی یکپارچگی بینی یا گوش با پیوند بافت از ناحیه سالم همسایه بدن). و اینها فقط رایج ترین مداخلات جراحی هستند. در واقع، بسیاری از آنها شناخته شده بودند.

بهداشت و درمان دارویی

تعداد زیادی از کارهای پزشکی به بهداشت اختصاص داده شد. آنها در مورد تازه نگه داشتن غذا، فواید استحمام و استفاده از پمادها و مسواک زدن صحبت کردند. تعداد زیادی از گیاهان دارویی شناخته شده بود. سوشروتا به تنهایی 760 مورد از آنها را به تفصیل توصیف می کند. برای تهیه داروها از اجزای مختلف حیوانات نیز استفاده می شد. خواص فلزات و سایر مواد شیمیایی و همچنین ترکیبات آنها مورد مطالعه قرار گرفت. بسیاری از سموم و راه های مبارزه با آنها کشف شد.

دوره بندی تاریخچه شفا:

1) تمدن هند (قرن XXIII - XVIII قبل از میلاد، دره رود سند) - تمدن اولیه هند، قدیمی ترین در جنوب آسیا.

2) دوره ودایی (قرن XIII-VI قبل از میلاد، دره رود گنگ).

3) بودایی (قرن پنجم - سوم قبل از میلاد) و کلاسیک (قرن دوم قبل از میلاد - قرن پنجم پس از میلاد).

مشخصه ویژگی های دوره بهداشتیتمدن ایندو عبارتند از:

1. معماری تاریخی،

2. توسعه برنامه ریزی شده شهرها،

3. سطح بالای امکانات بهداشتی آنها،

4. توسعه آبیاری مصنوعی،

5. توسعه صنایع دستی (سرامیک، محصولات فلزی و سنگی)،

6. ایجاد نوشتار اولیه هندی.

هوش درباره شفای دوره وداییبسیار محدود. بنابراین، در ریگ ودا تنها سه بیماری ذکر شده است: جذام، مصرف، خونریزی. برخی از بخش‌های ریگ ودا حاوی متونی در مورد آیین‌های شفابخش جادویی است - دانش شفابخش دوره ودایی با اعتقادات مذهبی و آیین‌های جادویی در هم تنیده بود.

شفا دهنده های باستانیاین چیزی بود که آنها را نامیدند - بهیساج("اخراج شیاطین") این نام توسط آنها در دوره های بعدی تاریخ هند باستان حفظ شد، زمانی که شفا دهنده-جن گیر به یک شفا دهنده-شفا دهنده تبدیل شد. با گذشت زمان، ایده ها در مورد علل بیماری ها نیز تغییر کرده است. بنابراین، Yajurveda آبهای بدن را ذکر می کند.

با آغاز عصر ما، بسیار توسعه یافته است سیستم درمانی سنتی - آیورودا(آیورودا - دکترین زندگی طولانی).

دانش درمانگران هندی در زمینه ساختار بدن انسان نقش بسزایی در پیشرفت جراحی هند باستان ایفا کرد.

ایده هایی در مورد علل بیماری هادر طول دوره کلاسیک، تاریخ هند باستان تا حدودی تغییر کرد. شفا دهندگان شروع به دور شدن از درک ماوراء طبیعی بیماری کردند که در دوره ودایی غالب بود. انسان در ارتباط تنگاتنگ با جهان پیرامونی در نظر گرفته می شد که به گفته سرخپوستان باستان از پنج عنصر خاک، هوا، آتش، آب و اتر تشکیل شده بود. فعالیت حیاتی بدن از طریق فعل و انفعال سه ماده هوا، آتش و آب در نظر گرفته می شد که حامل آن ها در بدن سه مایع اولیه باد، صفرا و مخاط (مخاط - بالای قلب، صفرا -) در نظر گرفته می شد. بین ناف و قلب، هوا - زیر ناف). از پنج عنصر و سه مایع، هفت محصول ارگانیک تشکیل دهنده بدن انسان تشکیل می شود: خون - اولین منبع حیات، ماهیچه ها، چربی، استخوان ها، مغز و دانه نر.

تشخیص بیماری هابر اساس بررسی دقیق بیمار و مطالعه گرمای بدن، رنگ پوست و زبان، ترشحات، سر و صدا در ریه ها، ویژگی های صدا و غیره بود. سوشروتا دیابت قندی را توصیف می کند که او آن را با طعم ادرار تشخیص داد.

درمان بیماری های داخلیبه طور کامل در رساله "Charaka Samhita" ارائه شده است که حاوی اطلاعاتی در مورد بیش از 600 داروی گیاهی، حیوانی و معدنی است. استفاده از آنها در هشت بخش گزارش شده است: مراقبت از زخم. درمان بیماری های ناحیه سر؛ درمان بیماری های کل بدن؛ درمان بیماری های روانی؛ درمان بیماری های دوران کودکی؛ پادزهرها؛ اکسیر در برابر فرسودگی پیری; یعنی افزایش فعالیت جنسی

فقط شفا دهندگان در تهیه داروها، سموم و پادزهرها (برای نیش مار) نقش داشتند.

هنر درمان جراحی (جراحی) در هند باستان از نظر مهارت و کارایی بالاترین در جهان باستان بود (در قرون وسطی در همه کشورها مشهور بود).

وسایل جراحیتوسط آهنگران باتجربه از فولاد ساخته می شدند که هند در زمان های قدیم نحوه تولید آن را آموخت. آنها در جعبه های چوبی مخصوص نگهداری می شدند.

زنان و زایماندر هند باستان آن را به عنوان یک رشته مستقل شفا در نظر می گرفتند. رساله سوشروتا جزئیات توصیه به زنان باردار در مورد حفظ پاکیزگی و سبک زندگی سالم را شرح می دهد. انحراف از روند طبیعی زایمان، ناهنجاری های جنین، سزارین (که بعد از مرگ مادر در حال زایمان برای نجات نوزاد استفاده می شود)، چرخش جنین روی پا و رویانوتومی (که در مواردی که چرخش غیر ممکن بود توصیه می شد. جنین بر روی پا یا سر) شرح داده شد.

سنت های بهداشتیمدت طولانی در هند باستان توسعه یافته است. اولین تلاش ها برای پیشگیری از بیماری های مسری از جمله آبله انجام شد. به بهداشت فردی، زیبایی، نظافت بدن، نظافت خانه و تأثیر آب و هوا و فصول بر سلامت انسان اهمیت زیادی می دادند.

مهارت های بهداشتی، که به صورت تجربی توسعه یافته اند، در "قوانین مانو" گنجانده شده اند:

نگذارید بعد از غذا، یا در هنگام بیماری، یا در نیمه شب... یا در حوض آزمایش نشده، غسل نکند.

برنامه ریزی شهری در دوره کلاسیک تاریخ هند به سطح بالایی که تمدن باستان سند را متمایز می کرد، نرسید.

موقعیت دکتردر هند باستان در مراحل مختلف تاریخ متفاوت بود. در دوره ودایی، عمل شفا مذموم نبود. در دوره پایانی تاریخ جهان باستان، با توسعه نظام کاست و نابرابری اجتماعی، تمایل به تلقی برخی مشاغل به عنوان "نجس" و کسانی که آنها را انجام می دادند به عنوان غیرقابل لمس تشدید شد. این امر در مورد کسانی که از اسب ها و ارابه ها مراقبت می کنند، نجاران، شفا دهندگان (به احتمال زیاد، کسانی که عمل جراحی انجام می دادند و با "نجاسات" آیینی مرتبط بودند)، جادوگران، آکروبات ها، رقصندگان و غیره اعمال می شد. با این حال، به طور کلی از تمرین شفا در متون باستانی با احترام زیادی صحبت شده است.

در میان مراکز آموزش پزشکیدر هند باستان شهر تاکسیلا جایگاه ویژه ای داشت. یک دانشجوی پزشکی باید به تمام جنبه‌های هنر پزشکی تسلط پیدا می‌کرد: «پزشکی که در عمل‌ها ماهر نیست، بر بالین بیمار گیج می‌شود، مانند سربازی ترسو که برای اولین بار خود را در نبرد می‌بیند. پزشکی که فقط می داند چگونه عمل کند و اطلاعات نظری را نادیده می گیرد، شایسته احترام نیست و حتی می تواند جان پادشاهان را به خطر بیندازد. هر یک از آنها فقط نیمی از هنر خود را دارند و مانند پرنده ای هستند که فقط یک بال دارد.

در پایان آموزش، معلم خطبه ای را برای شاگردان خود ایراد می کند که در Charaka Samhita آورده شده است.

شما نباید به بیماران خود حتی به قیمت جان خود خیانت کنید...

نباید مشروبات الکلی مصرف کرد، نباید شرارت کرد یا دوستان بدی داشت...

گفتار شما باید دلنشین باشد...

شما باید منطقی باشید و همیشه برای بهبود دانش خود تلاش کنید.

حق طبابت را رجا داده بود. او همچنین فعالیت درمانگران و رعایت اخلاق پزشکی را کنترل می کرد.

اخلاق پزشکیهند باستان اکیداً از شفادهنده ای می خواست که «که می خواهد در عمل موفق باشد، باید سالم، منظم، متواضع، صبور باشد، ریش کوتاه بپوشد، ناخن های کوتاه کند، لباس سفید معطر داشته باشد و خانه را ترک کند. فقط با یک چوب.» و یک چتر، و به خصوص از پچ پچ پرهیز کرد...»

ویژگی های پزشکی در چین باستان (اواسط هزاره دوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد).

برای هزاران سال، چین نمونه منحصر به فردی از ثبات فرهنگ ملی و طب سنتی ارائه کرده است.

دوره بندی تاریخ و شفا.

1) دوره شانگ یین (قرن VII-XI قبل از میلاد)، زمانی که اولین جامعه طبقاتی اولیه و ایالت شانگ در تاریخ چین (از قرن 12 قبل از میلاد - یین) شکل گرفت.

2) دوره سلسله ژو (قرن XI-III قبل از میلاد)، زمانی که بسیاری از کشورهای مستقل در قلمرو چین وجود داشتند.

3) دوره امپراتوری Qin (221 - 207 قبل از میلاد)، زمانی که کشور برای اولین بار در یک امپراتوری واحد متحد شد.

4) دوره امپراتوری هان (206 قبل از میلاد - قرن 3 پس از میلاد) - زمان بالاترین رونق چین باستان. تصویب قوانین امپراتوری؛ استقرار کنفوسیوسیسم به عنوان یک ایدئولوژی دولتی واحد.

در قرون III - IV. روابط فئودالی در قلمرو چین توسعه یافت که تا قرن بیستم ادامه داشت.

در تاریخ شفاچین باستان به وضوح توسط دو دوره بزرگ تعریف می شود:

1) دوره شکل گیری هنر سنتی چینی شفا (قرن XVII - III قبل از میلاد)، زمانی که مفاهیم فلسفی شکل گرفت، شکل گیری طب سنتی چینی در حال انجام بود و سنت شفاهی غالب شد.

2) دوره امپراتوری هان (قرن سوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد)، زمانی که آثار پزشکی که به دست ما رسید ثبت شد و تواریخ سلسله هان گردآوری شد.

مبانی فلسفی طب چینی

فلسفه اصیل چینی مسیر طولانی شکل گیری و توسعه را طی کرده است: از کیش طبیعت (کوه ها، زمین، خورشید، ماه و سیارات) تا سیستم های مذهبی و فلسفی (کنفوسیوس و تائوئیسم از قرن ششم قبل از میلاد) و فلسفه خودانگیختگی. ماتریالیسم (فلسفه طبیعی) که در اواسط هزاره اول قبل از میلاد در چین شکل گرفت. و در آثار دانشمندان چینی در دوران امپراتوری های باستان توسعه یافت.

نظریات فیلسوفان چینی باستان در مورد دنیای اطراف و طبیعت انسان، مبنای درک آنها از سلامت و علل بیماری بود. فلسفه سنتی چینی در یک رساله فلسفی طبیعی ناشناس در قرون 4-3 بیان شده است. قبل از میلاد مسیح. "شی چی ژوان" به شرح زیر است.

ماده اولیه منفرد تایجی دو ماده متضاد ایجاد می کند - یانگ و یین که یکی و غیرقابل تقسیم هستند. در اصل، یین به معنای "شمال، سایه دار" و یانگ به معنای "شیب جنوبی و آفتابی کوه" بود. بعدها، یین به عنوان منفی، سرد، تاریک و زنانه و یانگ به عنوان مثبت، روشن، گرم و مردانه درک شد. مفهوم یین یانگ توسط درمان سنتی پذیرفته شد.

تعامل و مبارزه این اصول باعث ایجاد پنج عنصر (عناصر اولیه) می شود: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که از آن همه تنوع دنیای مادی ناشی می شود - "ده هزار چیز" - وان وو، از جمله انسان. عناصر پنج گانه در حرکت و هماهنگی دائمی هستند، تولید متقابل (آب چوب را به وجود می آورد، چوب - آتش، آتش - زمین، زمین - فلز، و فلز - آب و غلبه بر یکدیگر (آب آتش را خاموش می کند، آتش فلز را آب می کند، فلز چوب را از بین می برد. ، چوب - زمین و زمین آب را می پوشاند).

جهان عینی قابل شناخت است و در حرکت و تغییر دائمی است. انسان بخشی از طبیعت است، بخشی از سه گانه بزرگ بهشت - انسان-زمین و در هماهنگی با جهان اطراف خود رشد می کند.

ساختار بدن انسان و عملکرد اندام های آنهمچنین از طریق منشور فلسفه سنتی چینی درک شدند. در طب سنتی چین، هر عضو بدن با مواد یانگ یا یین مرتبط است. بنابراین، ماده یین مربوط به پنج اندام زانگ است - کبد، قلب، طحال، ریه ها و کلیه ها. آنها "عملکرد حفاظتی را انجام می دهند" و "مواد ذخیره شده در آنها" را رها نمی کنند. ماده یانگ مربوط به شش اورتان فو است - کیسه صفرا، معده، روده بزرگ، روده کوچک، سه بخاری و مثانه. این اندام‌ها دائماً خالی می‌شوند و چیزی در خود نگه نمی‌دارند. مفهوم "سه بخاری" به معنای سیستمی برای حفظ گرمای داخلی است که به تنفس، هضم و ادرار بستگی دارد.

نماهای تشریحیدر دوران باستان در چین شکل گرفت. با این حال، پس از استقرار کنفوسیوس به عنوان ایدئولوژی رسمی (در حدود قرن دوم قبل از میلاد)، تشریح اجساد مردگان متوقف شد، زیرا با اخلاق دینی در تضاد بود: طبق آموزه های کنفوسیوس، بدن انسانی که او دریافت کرد. از پدر و مادرش پس از مرگ نمی توان مثله شد، او باید دست نخورده و سالم به والدینش بازگردانده می شد. این سنت ها برای قرن ها (تا انقلاب چین) وجود داشت، بنابراین بدن ها به ندرت و مخفیانه تکه تکه می شدند. دانش تشریحی چینی های باستان به طور قابل توجهی کمتر از دانش تشریحی هندیان باستان بود.

ایده هایی در مورد سلامت و بیماریدر چین باستان نیز بر اساس فلسفه سنتی چین بود. سلامتی نتیجه تعادل اصول یین و یانگ و عناصر پنج گانه لاستیک ها بود و بیماری به عنوان نقض تعامل صحیح آنها درک می شد. نسبت های مختلف این اختلالات در چندین سندرم ترکیب شدند که به دو گروه تقسیم شدند: سندرم های اضافی - سندرم یانگ و سندرم های کمبود - سندرم یین.

انواع بیماری ها با گستردگی تعاملات بدن با دنیای اطراف و طبیعت، ویژگی های خود بدن، اقامت طولانی مدت در یکی از حالت های عاطفی (خشم، شادی، غم، انعکاس، غم، ترس و ترس) و دلایل طبیعی دیگر. به عنوان مثال سرما و باد، خشکی و نم می تواند بر فرد تأثیر منفی بگذارد و یکی از عوامل بیماری او باشد.

توجه زیادی به مطالعه منطقه ای که فرد بیمار در آن زندگی می کند، شد.

در این خاک حاصلخیز، در اوایل قرون وسطی، آموزه چهار مزاج پدید آمد.

مفهوم "داروی سنتی چینی"(یا بهتر بگوییم "هنر سنتی شفابخش چینی") شامل روش سنتی درمان ژنجیو (طب سوزنی، موکسیبوشن، سیستم تمرینات تنفسی (چی گونگ)، طب فشاری (an-mo)، درمان دارویی، رژیم غذایی، ژیمناستیک سنتی چینی است. کل مجموعه سیستم نگهداری سلامت سنتی چینی. روش های درمانی پس از معاینه و تشخیص کامل انتخاب می شوند.

تشخیص در چین باستان بر اساس مفاد فوق در فلسفه سنتی چین بود.

«پزشکی که در هنر تشخیص کامل است، وضعیت پنج اندام زنگ و شش اندام فو را با دقت جدی بررسی می‌کند و ترتیب مستقیم و معکوس گردش خون را تعیین می‌کند. در رساله «نی جینگ» آمده است: این رابطه بین مواد یین و یانگ، بین سطوح سطحی و عمیق، بین اصول مردانه و زنانه را روشن خواهد کرد.

هنگام تشخیص، از چهار روش اصلی معاینه استفاده شد:

1) معاینه پوست، چشم، غشاهای مخاطی و زبان بیمار؛

2) گوش دادن به صداهای ایجاد شده در بدن انسان و شناسایی بوهای آن.

3) مصاحبه مفصل با بیمار؛

4) لمس که شامل معاینه نبض و فشار روی نقاط فعال است. (برای مقایسه، متذکر می شویم که روش های تشخیصی مورد استفاده پزشکان دوره کلاسیک تاریخ یونان در قرون V-IV قبل از میلاد تا حد زیادی شبیه روش های چینی باستانی است که در بالا ذکر شد.)

طبق افسانه ها، این روش ها توسط شفا دهنده افسانه ای که در قرون 6-5 زندگی می کرد معرفی شد. قبل از میلاد مسیح. و با نام مستعار Bian Chue شناخته می شود. Bian Chue همچنین بنیانگذار تشخیص پالس در نظر گرفته می شود. دکترین نبضاوج هنر تشخیص در چین باستان شد: "کسی که می داند چگونه تشخیص دهد رنگ را مطالعه می کند، نبض را احساس می کند، قبل از هر چیز اعمال مواد یین و یانگ را تشخیص می دهد، خالص و گل آلود را بررسی می کند، و استقرار می یابد. بیماری در کدام قسمت از بدن موضعی است...».

شفادهنده های چینی نبض را در کمتر از 9 نقطه مطالعه کردند و تا 28 نوع نبض را تشخیص دادند. موارد اصلی در نظر گرفته شد: سطحی، عمیق، نادر، مکرر، نازک، بیش از حد، چسبناک، تنش، تدریجی. تشخیص نبض ارتباط نزدیکی با ایده حرکت دایره ای خون دارد که یکی از بزرگترین دستاوردهای اندیشه فلسفی چین باستان است. در رساله «نی جینگ» آمده است: «ظروف به صورت دایره ای با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند. نه آغاز و نه پایانی در آن نیست... خون در رگ ها پیوسته و به صورت دایره ای در گردش است... و قلب بر خون حکومت می کند».

در خارج از چین باستان، دکترین نبض نسبتاً دیر گسترش یافت. در رساله های هندی باستانی چاراکا (قرن اول تا دوم) و سوشروتا (قرن چهارم) نبض ذکر نشده است. این امر با برقراری ارتباط متقابل نسبتاً دیرهنگام بین چین و هند (قرن اول پس از میلاد) توضیح داده می شود.

در قرون وسطی، روش تشخیص نبض به قلمرو آسیای مرکزی نفوذ کرد - ویژگی های تشخیصی نبض در "کانون پزشکی" توسط پزشک برجسته شرق قرون وسطی ابن سینا (980 - 1037) از بسیاری جهات است. مشابه مفاد طب سنتی چینی است.

ژن جیو.اولین شواهد مکتوب طب سوزنی در یادداشت های تاریخی سیما کیان و اثر زو ژو آن، گردآوری شده توسط زو چیو مینگ، که بین قرن های 5 و 3 می زیسته، موجود است. ریشه‌های تجربی این روش به دوران باستان بازمی‌گردد، زمانی که در شرق چین مشاهده شد که تزریق، بریدگی یا زخم در نقاط خاصی از بدن منجر به التیام برخی بیماری‌ها می‌شود. مثلافشرده سازی حفره مرکزی لب بالا به شما این امکان را می دهد که بیمار را از حالت غش خارج کنید، قرار دادن سوزن در پایه انگشت اول و دوم در پشت دست کیست بی خوابی را درمان می کند.

اولین سوزن ها از سنگ ساخته شده بودند. آنها یک سوراخ بسیار نازک داشتند که اعتقاد بر این بود که اصل فعال یانگ از طریق آن حرکت می کند. پس از آن، سوزن ها از جاسپر، استخوان، بامبو، برنز، نقره، طلا، پلاتین، فولاد ضد زنگ شروع به ساخت کردند.

از روش طب سوزنی برای پیشگیری از بیماری ها، برای تسکین درد در حین عمل و همچنین همراه با ماساژ و روش سوزاندن با سیگارهای دود شده استفاده می شد. اثر حرارتی بر روی "نقاط حیاتی" از طریق سیگارهای روشن پر شده با برگ های خشک گیاهان دارویی، به عنوان مثال moxa - افسنطین).

داروهادر چین باستان به کمال بالایی رسید. طب سنتی چینی وارد عمل جهانی شده است: از گیاهان - جینسنگ، علف لیمو، کافور، چای، ریواس، رزین. از محصولات با منشاء حیوانی - شاخ، گوزن، جگر، ژلاتین؛ از مواد معدنی - آهن، جیوه، گوگرد و غیره.

در نوشته های پزشکی دست نویس اواخر قرن دوم. قبل از میلاد مسیح. حاوی 280 نسخه برای درمان 52 بیماری (شامل تب، ناراحتی های عصبی، فتق، بیماری های زنان و کودکان). نسخه ها شامل بیش از 200 ماده دارویی، موکسیباسشن و طب سوزنی، تمرینات درمانی و توصیه هایی برای رژیم های غذایی مختلف است.

در چین باستان، مؤسساتی وجود داشت که امروزه به آنها داروخانه می گویند. اولین "دارونامه" که به ما رسیده است "کتاب داروهای شن نون" است که بین قرن دوم گردآوری شده است. قبل از میلاد مسیح ه. و قرن دوم n ه. و مبنای تمام فارماکوپه های بعدی چین شد. نویسنده آن، شن نونگ، بیش از 300 نسخه از داروهای ساده و پیچیده را جمع آوری کرد که در زمان او در چین استفاده می شد.

اولین دانشکده های پزشکی خاصهمچنین فقط در قرون وسطی (از قرن ششم) در چین ظاهر شد. تا این زمان، دانش در مورد درمان سنتی از طریق ارث یا در یک دایره باریک از آغازگر منتقل می شد.

توسعه درمان جراحیدر چین باستان (مانند کالبد شکافی اجساد انسان) با ممنوعیت‌های مذهبی که در ارتباط با تأسیس آیین کنفوسیوس به وجود آمد، محدود بود.

بزرگترین جراح چین باستان را Hua Tuo (110 - 208) می دانند که به عنوان یک تشخیص دهنده ماهر، متخصص در ژن جو و مخترع تسکین درد (با استفاده از سوزن و دمنوش های دارویی) مشهور شد. او معاصر جالینوس بود. Hua Tuo با موفقیت جراحات و شکستگی ها را درمان کرد، عمل هایی را روی جمجمه، قفسه سینه و حفره های شکمی انجام داد. هوآ توئو پایه های ژیمناستیک درمانی معروف چینی وو چینگ شی - بازی پنج حیوان را بر اساس تقلید از لک لک، میمون، گوزن، ببر و خرس ایجاد کرد.

پیشگیری از بیمارینقطه قوت طب چینی باستان بود. برای چینی ها، "یک پزشک واقعی کسی نیست که بیمار را معالجه کند، بلکه کسی است که از بیماری جلوگیری می کند."

در رساله «نی جینگ» آمده است: «انسان کاملاً عاقل بیماری را قبل از ظهور درمان می‌کند. بدن را مرتب می کند نه در زمان ناآرامی، بلکه زمانی که هنوز وجود ندارد... اگر در زمان بروز بیماری دارو مصرف کنید، اگر در زمان ناآرامی شروع به مرتب کردن چیزها کنید، بسیار شبیه به حفر چاه در هنگام تشنگی، شبیه ساختن سلاح، زمانی که نبرد از قبل شروع شده است. در این مرحله برای اتخاذ چنین اقداماتی خیلی دیر شده است.»

شواهدی از پذیرش گسترده وجود دارد تنوعبرای جلوگیری از آبله بنابراین، طبق افسانه، در قرن 12th. قبل از میلاد مسیح. در طول همه گیری آبله، شفا دهندگان چینی سعی کردند با مالیدن پوسته جوش های آبله به سوراخ بینی کودکان سالم (برای دختران - در سوراخ بینی سمت راست، برای پسران - در سمت چپ) از گسترش بیماری جلوگیری کنند.

از جمله مهمترین اقدامات درمانی و پیشگیرانه در چین باستان ماساژ، تمرینات درمانی (وو چین شی) و تمرینات تنفسی (چی گونگ) بود.

در تواریخ چینی گزارش هایی در مورد بهسازی شهرهای باستانیاز اواسط هزاره اول قبل از میلاد (روسازی، فاضلاب، آبرسانی).

بنابراین، هنر سنتی شفابخش چینی مبتنی بر فلسفه سنتی چینی (آموزه دنیای اطراف و طبیعت انسان) و تجربه تجربی چند قرنی مردم چین (شفای عامیانه) است.

هنر درمانی سنتی چینی نمونه کلاسیک ثبات است. برای مدت طولانی جدا از سایر سیستم‌ها و فرهنگ‌های شفابخش در سراسر جهان توسعه یافت. در اروپا، اولین اطلاعات در مورد طب سنتی چینی تنها در قرن سیزدهم نفوذ کرد.

بسیاری از دستاوردهای هنر سنتی شفابخش چینی - مطالعه نبض دو هزار سال قبل از کشف دبلیو هاروی، تسکین درد دو قرن قبل از میلاد، تغییرات تقریباً دو هزاره قبل از ای. جنر - نشان می دهد که در تعدادی از موقعیت های چینی باستان پزشکی اولویت های مهمی در تاریخ علم دارد.

هند با «نقاط برجسته» معماری چند صد ساله و آثار باستانی نه چندان عجیب و غریب خود که حاوی دانش منحصر به فردی در مورد دنیای اطراف و ماهیت خود انسان است شگفت زده می کند. سنت‌های بودایی ریشه‌ای به گذشته‌های دور دارند، اما حاوی دانش واقعاً چشم‌گیری هستند که چندان کمتر از دستاوردهای مدرن نیستند. از جمله چنین دانش باستانی هند، سیستم پزشکی سنتی آیورودا است که پایه های آن در دوران باستان شکل گرفته است، اما تا به امروز از اعتبار قابل توجهی در زمینه پزشکی برخوردار است.

علم زندگی طولانی از یک خدای بودایی

هدف اصلی آیورودا کمک به هر فردی است که زندگی طولانی و عاری از بیماری داشته باشد. ترجمه از سانسکریت، نام این سیستم باستانی از اطلاعات و توصیه‌های پزشکی منظم شبیه "دانش زندگی" ("دانش زندگی طولانی") یا "آموزه اصول زندگی سالم" است، که با ظرافت اصلی آن را تعریف می‌کند. هدف

طبق افسانه های باستانی هند، آیورودا بخشی از دانش بزرگ در مورد جهان است و حتی قبل از ظهور مردم بوجود آمده است و خالق آن خدای شفا دهنده Dhanvantari بود. او بود که این سیستم دانش پزشکی را به حکیمان زمینی منتقل کرد.

اولین اشاره به این سیستم شفا در وداها یافت می شود. یکی از مجموعه‌های این متون مقدس هند باستان منحصراً به جنبه‌های پزشکی اختصاص دارد. این نه تنها انواع گیاهان دارویی و استفاده از اولین آنتی بیوتیک ها (گلسنگ ها با خواص مشابه) را توصیف می کند، بلکه توصیفی از استخوان های انسان نیز ارائه می دهد. رساله های باستانی آیورودا، که توسط کهن ترین سلسله های پزشکی هند ایجاد شده اند، حاوی اطلاعاتی در مورد بیش از 600 دارو با منشاء گیاهی و حیوانی و زمینه های کاربرد آنها، در مورد سموم و پادزهرها، در مورد عملیات و ابزار برای مداخلات جراحی است.

هنر شفا با مضامین فلسفی

آیورودا ترکیبی از پزشکی و فلسفه است. برخلاف طب غربی، این عمل مبتنی بر 6 ایده فلسفی است که در وداها بیان شده است، که رابطه نزدیک بین انسان و جهان را فرض می کند. آیورودا شخص را به عنوان یک کل واحد در نظر می گیرد که دلالت بر وحدت بدن و روح، افکار و احساسات دارد و نه تنها وضعیت جسمی، بلکه همچنین وضعیت روانی و عاطفی فرد را با در نظر گرفتن ترکیب هماهنگ آنها در نظر می گیرد. نقض این حالت باعث بروز بیماری ها می شود، بنابراین وظیفه اصلی طب آیورودا بازگرداندن این یکپارچگی هماهنگ است. از نظر آیورودا، کلید زندگی سالم، هماهنگی فرد با خود و با طبیعت است و یکی از اصول اساسی درمان، تغییر سبک زندگی است. اگر بدن انسان در تعادل باشد، هیچ میکروبی، حتی خطرناک ترین، نمی تواند به آن آسیب برساند. بنابراین اولین کاری که پزشک برای انجام آن تلاش می کند این است که بدن را به این حالت برگرداند.

روش درمانی هند باستانی 2 راه برای مبارزه با این بیماری ارائه می دهد: شمن و شدان. مسیر اول فقط شامل کاهش علائم بیماری است، جهت دوم مسئول از بین بردن علت بیماری است که اغلب ممکن است اصلاً عفونت نباشد. اگر در مورد اول بیماری بتواند به پیشرفت خود ادامه دهد، روش دوم به طور کامل پیشرفت بیماری را از بین می برد و تنها برای بهبودی کامل بیمار فراهم می کند.

اصول طب آیورودا

اصول درمان آیورودا با سایر سیستم های پزشکی متفاوت است. این تکنیک شامل یک رویکرد فردی به هر فرد است. درمان مبتنی بر مطالعه پراکریتی است - ویژگی های ساختاری یک فرد و پارامترهای روانی فیزیولوژیکی او. مخلوط ها و آماده سازی های دارویی نیز به صورت جداگانه انتخاب می شوند.

اکثر داروهای آیورودا منحصراً از گیاهانی که عمدتاً در هیمالیا رشد می کنند ایجاد می شوند. در Rigveda حدود 700 گیاه دارویی فهرست شده است. آیورودا همچنین استفاده از داروهای با منشاء حیوانی و درمان با مواد معدنی (از جمله سنگ های قیمتی و نیمه قیمتی) را فراهم می کند. یک دارو به گونه ای تهیه شده است که می تواند در برابر چندین بیماری کمک کند. این باید یک اثر پزشکی قوی داشته باشد و در عین حال برای مدت طولانی به خوبی حفظ شود. متون آیورودا حاوی بیش از 1000 دستور العمل برای داروها هستند، اما هر پزشک باید بتواند آنها را بر اساس تجربه و شهود خود ترکیب کند.

آیورودا برای پاکسازی بدن از ساختارهایی که تعادل آن را به هم می زند، از تکنیک پانچاکارما به معنای "5 عمل" استفاده می کند، زیرا دوره آن شامل 5 زمینه است که اصلی ترین آنها رژیم های غذایی، استفاده از گیاهان دارویی و ماساژ با استفاده از روغن های خاص است. این یک درمان واقعی پاکسازی بدن است. اعمال مذهبی (سرود مانترا، مدیتیشن و پرستش خدا) نیز در تمرین آیورودا جایگاهی دارند. این سیستم پزشکی بیش از توصیه های ارزشمند برای تشخیص و درمان ارائه می دهد و برای بسیاری از بیماری های مزمن می تواند کمک بیشتری نسبت به طب سنتی غربی داشته باشد.

آیورودا در دنیای مدرن

آیورودا تأثیر قابل توجهی بر توسعه طب سنتی تبتی و طب سنتی در جهان عرب داشته است و همچنین زیربنای بسیاری از تکنیک های درمانی مدرن است. تا اواسط قرن بیستم. آموزه های سنتی هند در مورد جنبه های بهداشتی و پزشکی در غرب رواج یافته است. تا پایان قرن بیستم. دانشجویان دانشگاه های پزشکی در ایالات متحده آمریکا و اسرائیل شروع به مطالعه آیورودا کردند. چنین آموزشی شامل کارآموزی اجباری در هند است.

روش های اساسی آیورودا وارد عمل پزشکی جهانی شده است و بسیاری از اعمال قدیمی آن به طور کامل به پزشکی مدرن منتقل شده است. در دنیای مدرن، آیورودا، مانند قبل، در هند، جایی که یک عمل پزشکی شناخته شده از سوی دولت است، و همچنین در نپال و سریلانکا رایج و محبوب است و برای گردشگرانی که می خواهند با روش های قدیمی درمان در وطن این طب جایگزین.