Historia M. A. Bułhakowa „Serce psa” jest niewątpliwie jedną z najlepszych w twórczości pisarza. Satyryczny patos jest decydujący w opowiadaniu „Serce psa” (w połowie lat dwudziestych M. Bułhakow pokazał się już jako utalentowany satyryk w opowiadaniach, felietonach, opowiadaniach „Deviliada” i „Fatal Eggs”).
W " serce psa„Pisarz za pomocą satyry potępia samozadowolenie, ignorancję i ślepy dogmatyzm innych przedstawicieli władzy, możliwość wygodnej egzystencji dla„ robotniczych ”elementów wątpliwego pochodzenia, ich bezczelność i poczucie całkowitego pobłażania. Poglądy pisarza wypadły z ogólnie przyjętego wówczas, w latach 20., głównego nurtu. Ostatecznie jednak satyra M. Bułhakowa, poprzez ośmieszenie i zaprzeczenie pewnym przywarom społecznym, niosła ze sobą stwierdzenie trwałego wartości moralne. Dlaczego M. Bułhakow musiał wprowadzić do opowieści metamorfozę, aby przemiana psa w człowieka stała się źródłem intryg? Jeśli w Szarikowie przejawiają się tylko cechy Klima Chugunkina, to dlaczego autor nie miałby „wskrzesić” samego Klima? Ale na naszych oczach „siwowłosy Faust”, zajęty szukaniem sposobów na przywrócenie młodości, tworzy człowieka nie w probówce, ale odwracając się od psa. Doktor Bormenthal jest studentem i asystentem profesora i jak przystało na asystenta prowadzi notatki, utrwalając wszystkie etapy eksperymentu. Przed nami ścisły dokument medyczny, w którym są tylko fakty. Jednak wkrótce emocje, które ogarnęły młodego naukowca, zaczną odbijać się na zmianie jego pisma. W dzienniku pojawiają się przypuszczenia lekarza na temat tego, co się dzieje. Ale będąc profesjonalistą, Bormenthal jest młody i pełen optymizmu, nie ma doświadczenia i wnikliwości nauczyciela.
Jakie są etapy formacji Nowa osoba”, którego ostatnio nie było tylko nikogo, ale psa? Jeszcze przed pełną przemianą, 2 stycznia stworzenie zbeształo swojego stwórcę za matkę, do Bożego Narodzenia jego słownictwo zostało uzupełnione wszystkimi przekleństwami. Pierwszą znaczącą reakcją człowieka na uwagi twórcy jest „wynoś się, nitko”. Doktor Bormental stawia hipotezę, że „mamy przed sobą rozłożony mózg Sharika”, ale już dzięki pierwszej części opowieści wiemy, że w mózgu psa nie było przekleństwa i sceptycznie przyjmujemy możliwość „rozwój Sharika w bardzo wysoką osobowość umysłową”, wyraził profesor Preobrazhensky. Do przekleństw dodaje się palenie (Sharik nie lubił dymu tytoniowego); posiew; bałałajka (a Sharik nie aprobował muzyki) - zresztą bałałajka o każdej porze dnia (dowód stosunku do innych); bałagan i zły gust w ubraniach. Rozwój Szarikowa jest szybki: Filip Filipowicz traci tytuł bóstwa i zamienia się w „tata”. Te cechy Szarikowa łączy pewna moralność, a dokładniej niemoralność („wezmę to pod uwagę, ale żeby walczyć - szaszłyk z masłem”), pijaństwo, kradzież. Ukoronuj ten proces transformacji „od najsłodszy pies w szumowinę” donos na profesora, a potem zamach na jego życie.
Mówiąc o rozwoju Szarikowa, autor podkreśla pozostałe w nim psie cechy: przywiązanie do kuchni, nienawiść do kotów, miłość do dobrze odżywionego, bezczynnego życia. Mężczyzna łapie pchły zębami, w rozmowach szczeka i jęczy z oburzeniem. Ale to nie zewnętrzne przejawy psiej natury niepokoją mieszkańców mieszkania na Prechistence. Bezczelność, która u psa wydawała się słodka i nieszkodliwa, staje się nie do zniesienia u osoby, która swoją niegrzecznością terroryzuje wszystkich mieszkańców domu, bynajmniej nie zamierzając „uczyć się i stać się przynajmniej akceptowalnym członkiem społeczeństwa”. Jego moralność jest inna: nie jest człowiekiem NEP-u, dlatego jest pracowity i ma prawo do wszelkich błogosławieństw życia: tak Sharikov podziela ideę „dzielenia się wszystkim”, która jest urzekająca dla tłumu. Szarikow przejął najgorsze, najstraszniejsze cechy zarówno od psa, jak i od człowieka. Eksperyment doprowadził do stworzenia potwora, który w swojej podłości i agresywności nie poprzestanie na podłości, zdradzie czy morderstwie; który rozumie tylko siłę, gotowy jak każdy niewolnik zemścić się na wszystkim, czemu był posłuszny, przy pierwszej okazji. Pies musi pozostać psem, a człowiek musi pozostać człowiekiem.
Inny członek dramatyczne wydarzenia w domu na Prechistence – profesor Preobrażeński. Słynny europejski naukowiec szuka sposobu na odmłodzenie ludzkiego organizmu i osiągnął już znaczące wyniki. Profesor jest przedstawicielem starej inteligencji i wyznaje stare zasady życia. Według Philippa Philippovicha każdy na tym świecie powinien robić swoje: w teatrze - śpiewać, w szpitalu - operować, a wtedy nie będzie zniszczeń. On słusznie w to wierzy dobrobyt materialny korzyści życiowe, pozycja w społeczeństwie jest możliwa tylko dzięki pracy, wiedzy i umiejętnościom. To nie pochodzenie czyni osobę osobą, ale korzyść, jaką przynosi społeczeństwu. Przekonania nie wbija się wrogowi w głowę pałką: „Terror nic nie może zrobić”. Profesor nie kryje niechęci do nowego porządku, który wywrócił kraj do góry nogami i sprowadził na skraj katastrofy. Nie może zaakceptować nowych zasad („podzielić wszystko”, „który był nikim, stanie się wszystkim”), pozbawiających prawdziwych pracowników normalnych warunków pracy i życia. Ale europejska luminarka wciąż idzie na kompromis z nowym rządem: zwraca jej młodość, a ona zapewnia mu znośne warunki życia i względną niezależność. stanąć w otwartym opozycji nowy rząd- stracić zarówno mieszkanie, jak i możliwość pracy, a może nawet życie. Profesor dokonał wyboru. W pewnym sensie ten wybór przypomina wybór Sharika. Wizerunek profesora Bułhakow podaje niezwykle ironicznie. Aby się utrzymać, Filip Filipowicz, wyglądający jak francuski rycerz i król, zmuszony jest służyć szumowinom i libertynom, choć mówi doktorowi Bormentalowi, że robi to nie dla pieniędzy, ale w celach naukowych. Ale myśląc o ulepszeniu rodzaju ludzkiego, profesor Preobrażeński jak dotąd jedynie przemienia zdeprawowanych starych ludzi i przedłuża im szansę na prowadzenie rozwiązłego życia.
Profesor jest wszechmocny tylko dla Sharika. Naukowiec ma gwarancję bezpieczeństwa, dopóki służy władzy, dopóki władza go potrzebuje, może pozwolić sobie na otwarte wyrażanie niechęci do proletariatu, jest chroniony przed paszkwilami i donosami Szarikowa i Szwondera. Ale jego los, podobnie jak los całej inteligencji, która słowami walczy z kijem, odgadł Bułhakow i przepowiedział w opowiadaniu Wiazemskiej: Powiedzmy sobie jasno, należało cię aresztować”. Profesora niepokoi upadek kultury, który objawia się w życiu codziennym (historia domu Kałabuchowa), w pracy i prowadzi do dewastacji. Niestety, uwagi Philipa Philippovicha są zbyt nowoczesne, że dewastacja jest w głowach, że kiedy każdy zajmie się swoimi sprawami, „dewastacja zakończy się sama”. Otrzymawszy nieoczekiwany wynik eksperymentu („zmiana w przysadce mózgowej nie daje odmłodzenia, ale całkowite humanizowanie”), Philip Philipovich zbiera jego konsekwencje. Próbując jednym słowem wychować Szarikowa, często traci panowanie nad sobą od niesłychanej chamstwa, wpada w krzyk (wygląda bezradnie i komicznie – już nie przekonuje, ale rozkazuje, co powoduje jeszcze większy opór ucznia), bo co sam sobie wyrzuca: „Musimy się jeszcze powstrzymać… Jeszcze trochę, on mnie nauczy i będzie miał całkowitą rację. Nie mogę się opanować.” Profesor nie może pracować, nerwy są zszargane, a ironię autora coraz częściej ustępuje współczuciu.
Okazuje się, że jest łatwiej najbardziej skomplikowana operacja zamiast reedukować (zamiast wychowywać) już ukształtowaną „osobę”, gdy ona nie chce, nie czuje wewnętrznej potrzeby życia tak, jak jest jej oferowane. I znowu mimowolnie przypomina się los rosyjskiej inteligencji, która przygotowała się i praktycznie zrealizowała rewolucja socjalistyczna, ale jakoś zapomniała, że trzeba nie edukować, ale reedukować miliony ludzi, którzy starali się bronić kultury, moralności i płacili życiem za iluzje ucieleśnione w rzeczywistości.
Otrzymawszy ekstrakt hormonu płciowego z przysadki mózgowej, profesor nie przypuszczał, że w przysadce mózgowej znajduje się wiele hormonów. Przeoczenie, błędne obliczenia doprowadziły do narodzin Szarikowa. I zbrodnia, przed którą ostrzegał lekarz naukowiec Bormenthal jednak stało się wbrew poglądom i przekonaniom nauczyciela. Szarikow oczyszczając swoje miejsce pod słońcem, nie poprzestaje ani na potępieniu, ani na fizycznej eliminacji „dobroczyńców”. Naukowcy nie są już zmuszeni bronić swoich przekonań, ale swojego życia: „Sam Sharikov sprowadził na siebie śmierć. Podniósł lewa ręka i pokazał Philippowi Philippovichowi ugryziony stożek o nieznośnym kocim zapachu. I wtedy prawa ręka pod adresem niebezpiecznego Bormentala wyjął z kieszeni rewolwer. Przymusowa samoobrona oczywiście nieco łagodzi w oczach autora i czytelnika odpowiedzialność naukowców za śmierć Szarikowa, ale my Jeszcze raz jesteśmy przekonani, że życie nie wpisuje się w żadne teoretyczne postulaty. Gatunek fantastycznej historii pozwolił Bułhakowowi bezpiecznie rozwiązać dramatyczną sytuację. Jednak myśl autora o odpowiedzialności naukowca za prawo do eksperymentowania brzmi ostrzegawczo. Każdy eksperyment musi być przemyślany do końca, w przeciwnym razie jego konsekwencje mogą doprowadzić do katastrofy.
Esej o: „ Prawdziwy pisarz taki sam jak starożytny prorok: widzi wyraźniej niż zwykli ludzie» (A. P. Czechow)
„Prawdziwy pisarz jest tym samym, co starożytny prorok: widzi wyraźniej niż zwykli ludzie” (A.P. Czechow). (Na podstawie jednego lub większej liczby dzieł w języku rosyjskim literatura XIX wiek)
„Poeta w Rosji to coś więcej niż poeta” – ta idea jest nam znana od dawna. Rzeczywiście, literatura rosyjska, począwszy od XIX wieku, stała się nośnikiem najważniejszych poglądów moralnych, filozoficznych i ideologicznych, a pisarz zaczął być postrzegany jako wyjątkowa osoba prorok. Już Puszkin zdefiniował w ten sposób misję prawdziwego poety. W swoim programowym wierszu zatytułowanym „Prorok” pokazał, że aby spełnić swoje zadanie, poeta-prorok jest obdarzony bardzo szczególnymi cechami: wizją ” przestraszony orzeł”, ze słuchem zdolnym usłyszeć „drżenie nieba”, z językiem podobnym do użądlenia „mądrego węża”. Zamiast zwykłego ludzkiego serca, posłaniec Boga, „sześcioskrzydły serafin”, który przygotowuje poetę do proroczej misji, w jego przeciętą mieczem pierś wkłada „węgiel płonący ogniem”. Po tych wszystkich strasznych, bolesnych zmianach, Wybraniec Nieba na swojej proroczej drodze inspiruje sam Bóg: „Powstań, proroku, i patrz i słuchaj, / Bądź z woli mojej…”. Tak od tego czasu została określona misja prawdziwego pisarza, który przynosi ludziom słowo natchnione przez Boga: nie wolno mu bawić, nie sprawiać przyjemności estetycznej swoją sztuką, a nawet nie promować niektórych, choćby najwspanialszych idei ; jego zadaniem jest „palić serca ludzi tym czasownikiem”.
Jak trudną misję proroka zrealizował już Lermontow, który podążając za Puszkinem, nadal wypełniał wielkie zadanie sztuki. Jego prorok, „wyśmiewany” i niespokojny, prześladowany przez tłum i przez niego pogardzany, gotowy jest uciekać z powrotem na „pustynię”, gdzie „zachowując prawo Odwiecznego” przyroda słucha swego posłańca. Ludzie często nie chcą słuchać proroczych słów poety, on widzi zbyt dobrze i rozumie to, czego wielu nie chciałoby słyszeć. Ale sam Lermontow i ci rosyjscy pisarze, którzy po nim kontynuowali realizację proroczej misji sztuki, nie pozwolili sobie na okazanie tchórzostwa i porzucenia ciężkiej roli proroka. Często czekały na nich cierpienie i smutek, wielu, podobnie jak Puszkin i Lermontow, zmarło przedwcześnie, ale inni zajęli ich miejsce. Gogol w dygresja z UE rozdziału wiersza „ Martwe dusze„otwarcie opowiadał wszystkim, jak trudna jest droga pisarza, zaglądającego w głąb zjawisk życiowych i starającego się przekazać ludziom całą prawdę, choćby była ona nieatrakcyjna. Gotowi są nie tylko wychwalać go jako proroka, ale oskarżać go o wszelkie możliwe grzechy. „I widząc tylko jego zwłoki, / Jak wiele zrobił, zrozumieją, / I jak kochał, a jednocześnie nienawidził!” tak o losach pisarza-proroka i stosunku tłumu do niego pisał inny rosyjski poeta-prorok Niekrasow.
Teraz może nam się wydawać, że wszyscy ci wspaniali rosyjscy pisarze i poeci, którzy tworzą „złoty wiek” literatura domowa, zawsze cieszyły się tak samo dużym szacunkiem, jak za naszych czasów. Ale przecież już teraz uznawany na całym świecie za proroka przyszłych katastrof i zwiastuna najwyższej prawdy o człowieku, dopiero pod koniec życia Dostojewski zaczął być postrzegany przez współczesnych jako największy pisarz. Rzeczywiście, „nie ma proroka w swoim kraju”! I prawdopodobnie teraz gdzieś blisko nas żyje ktoś, kogo można nazwać „prawdziwym pisarzem”, podobnym do „starożytnego proroka”, ale czy chcemy słuchać kogoś, kto widzi i rozumie więcej niż zwykli ludzie, to jest główne pytanie.
Podziel się w sieciach społecznościowych!
„Prawdziwy pisarz jest tym samym, co starożytny prorok: widzi wyraźniej niż zwykli ludzie” (A.P. Czechow).
„Prawdziwy pisarz jest tym samym, co starożytny prorok: widzi wyraźniej niż zwykli ludzie” (A.P. Czechow). (Na podstawie jednego lub kilku dzieł literatury rosyjskiej XIX wieku)
„Poeta w Rosji to coś więcej niż poeta” – ta idea jest nam znana od dawna. Rzeczywiście, literatura rosyjska, począwszy od XIX wieku, stała się nośnikiem najważniejszych poglądów moralnych, filozoficznych i ideologicznych, a pisarza zaczęto postrzegać jako osobę szczególną, proroka. Już Puszkin zdefiniował w ten sposób misję prawdziwego poety. W swoim poemacie programowym, zwanym także „Prorokiem”, pokazał, że aby spełnić swoje zadanie, poeta-prorok jest obdarzony bardzo szczególnymi przymiotami: wzrokiem „przestraszonego orła”, słuchem zdolnym słuchać „drżenie nieba”, język podobny do użądlenia „mądrego węża”. Zamiast zwykłego ludzkiego serca, posłaniec Boga, „sześcioskrzydły serafin”, który przygotowuje poetę do proroczej misji, w jego przeciętą mieczem pierś wkłada „węgiel płonący ogniem”. Po tych wszystkich strasznych, bolesnych zmianach, Wybraniec Nieba na swojej proroczej drodze inspiruje sam Bóg: „Powstań, proroku, i patrz i słuchaj, / Bądź z woli mojej…”. Tak od tego czasu została określona misja prawdziwego pisarza, który przynosi ludziom słowo natchnione przez Boga: nie wolno mu bawić, nie sprawiać przyjemności estetycznej swoją sztuką, a nawet nie promować niektórych, choćby najwspanialszych idei ; jego zadaniem jest „palić serca ludzi tym czasownikiem”.
Jak trudną misję proroka zrealizował już Lermontow, który podążając za Puszkinem, nadal wypełniał wielkie zadanie sztuki. Jego prorok, „wyśmiewany” i niespokojny, prześladowany przez tłum i przez niego pogardzany, gotowy jest uciekać z powrotem na „pustynię”, gdzie „zachowując prawo Odwiecznego” przyroda słucha swego posłańca. Ludzie często nie chcą słuchać proroczych słów poety, on widzi zbyt dobrze i rozumie to, czego wielu nie chciałoby słyszeć. Ale sam Lermontow i ci rosyjscy pisarze, którzy po nim kontynuowali realizację proroczej misji sztuki, nie pozwolili sobie na okazanie tchórzostwa i porzucenia ciężkiej roli proroka. Często czekały na nich cierpienie i smutek, wielu, podobnie jak Puszkin i Lermontow, zmarło przedwcześnie, ale inni zajęli ich miejsce. Gogol w lirycznej dygresji od UE rozdziału wiersza „Dead Souls” otwarcie opowiadał wszystkim, jak trudna jest droga pisarza, który zagląda w głąb zjawisk życiowych i stara się przekazać ludziom całą prawdę niezależnie od tego, jak nieatrakcyjne może to być. Gotowi są nie tylko wychwalać go jako proroka, ale oskarżać go o wszelkie możliwe grzechy. „I widząc tylko jego zwłoki, / Jak wiele zrobił, zrozumieją, / I jak kochał, a jednocześnie nienawidził!” tak o losach pisarza-proroka i stosunku tłumu do niego pisał inny rosyjski poeta-prorok Niekrasow.
Teraz może nam się wydawać, że wszyscy ci wspaniali rosyjscy pisarze i poeci, którzy stanowią „złoty wiek” literatury rosyjskiej, zawsze byli tak samo szanowani, jak i w naszych czasach. Ale przecież już teraz uznawany na całym świecie za proroka przyszłych katastrof i zwiastuna najwyższej prawdy o człowieku, Dostojewski zaczął być postrzegany przez współczesnych jako największy pisarz dopiero pod koniec życia. Rzeczywiście, „nie ma proroka w swoim kraju”! I prawdopodobnie teraz gdzieś blisko nas żyje ktoś, kogo można nazwać „prawdziwym pisarzem”, podobnym do „starożytnego proroka”, ale czy chcemy słuchać kogoś, kto widzi i rozumie więcej niż zwykli ludzie, to jest główne pytanie.
Być może jeden z najbardziej ważne sprawy stojącym przed artystami, pisarzami, poetami, jest ich zrozumienie roli sztuki, literatury w życiu społeczeństwa. Czy ludzie potrzebują poezji? Jaka jest jej rola? Czy wystarczy mieć dar poetycki, żeby zostać poetą? Te pytania głęboko zaniepokoiły A.S. Puszkina. Jego refleksje na ten temat zostały w pełni i głęboko zawarte w jego wierszach. Widząc niedoskonałość świata, poeta zastanawiał się, czy można go zmienić za pomocą słowo artystyczne który otrzymuje „potężny dar od losu ozdobnego”.
Twój pomysł doskonały obraz Puszkin ucieleśniał poetę w wierszu „Prorok”. Ale poeta nie rodzi się prorokiem, ale się nim staje. Ta droga jest pełna bolesnych prób i cierpień, które poprzedzają bolesne refleksje bohatera Puszkina na temat zła mocno zakorzenionego w społeczeństwo i z którym nie może się pogodzić. Stan poety sugeruje, że nie jest on obojętny na to, co dzieje się wokół, a jednocześnie bezsilny, aby cokolwiek zmienić. To właśnie takiej osobie, „dręczonej duchowym pragnieniem”, ukazuje się posłaniec Boży, „sześcioskrzydły serafin”. Puszkin szczegółowo i szczegółowo omawia, jak bohater odradza się w proroka, za jaką okrutną cenę zdobywa cechy niezbędne dla prawdziwego poety. Musi widzieć i słyszeć to, co niedostępne dla wzroku i słuchu. zwykli ludzie. A „sześcioskrzydły serafin” obdarza go tymi cechami, dotykając go „palcami lekkimi jak sen”. Ale takie ostrożne, delikatne ruchy otwierają przed bohaterem cały świat, zrywając z niego zasłonę tajemnicy.
I usłyszałem drżenie nieba,
I niebiański lot aniołów,
I gad morski podwodny,
I dolina roślinności winorośli.
Przyjęcie całego cierpienia i całej różnorodności świata wymaga wielkiej odwagi. Ale jeśli pierwsze działania serafina zadają poecie jedynie ból moralny, wówczas stopniowo dołączają się do niego męki fizyczne.
I przylgnął do moich ust
I wyrwałem mój grzeszny język,
I bezczynne rozmowy i przebiegłe,
I użądlenie mądrego węża
W moich zamarzniętych ustach
Zainwestował go cholerną prawą ręką.
Oznacza to, że nowa jakość nabyta przez poetę – mądrość – zostaje mu nadana poprzez cierpienie. I to nie jest przypadek. W końcu, aby stać się mądrym, człowiek musi przejść trudna droga poszukiwań, błędów, rozczarowań, po doświadczeniu licznych ciosów losu. Dlatego prawdopodobnie długość czasu utożsamiana jest w wierszu z cierpieniem fizycznym.
Czy poeta może stać się prorokiem, mając oprócz talentu poetyckiego jedynie wiedzę i mądrość? Nie, ponieważ drżące ludzkie serce można zadać pytanie, może wzdrygnąć się przed strachem lub bólem i w ten sposób uniemożliwić mu wypełnienie wielkiej i szlachetnej misji. Dlatego serafin dokonuje ostatniego i najokrutniejszego czynu, wkładając „węgiel płonący ogniem” w rozciętą pierś poety. Symboliczne jest to, że dopiero teraz prorok słyszy głos Wszechmogącego, który nadaje mu cel i sens życia.
I głos Boży zawołał do mnie:
„Powstań, proroku, zobacz i słuchaj,
Spełnij moją wolę
I omijając morza i lądy,
Spal serca ludzi tym czasownikiem.”
Zatem poezja w oczach Puszkina nie istnieje po to, by zadowolić elity, jest potężnym środkiem przekształcenia społeczeństwa, ponieważ przynosi ludziom ideały dobroci, sprawiedliwości i miłości.
Wszystko twórcze życie Aleksander Siergiejewicz Puszkin był wyraźnym dowodem wierności swoich myśli. Jego odważna, wolna poezja protestowała przeciwko uciskowi ludu, nawoływała do walki o jego wolność. Wspierała ducha przyjaciół dekabrystów na wygnaniu, inspirowała ich odwagą i hartem ducha.
Puszkin widział swoją główną zasługę w tym, że niczym poeta-prorok obudził w ludziach życzliwość, miłosierdzie, pragnienie wolności i sprawiedliwości. Dlatego w kontakcie z humanistą poezja Puszkina, czujemy potrzebę bycia lepszymi, czystszymi, uczymy się dostrzegać wokół piękno i harmonię. Zatem poezja naprawdę jest w stanie przemienić świat.
„Prawdziwy pisarz jest tym samym, co starożytny prorok: widzi wyraźniej niż zwykli ludzie” (A.P. Czechow).
„Prawdziwy pisarz jest tym samym, co starożytny prorok: widzi wyraźniej niż zwykli ludzie” (A.P. Czechow). (Na podstawie jednego lub kilku dzieł literatury rosyjskiej XIX wieku)
„Poeta w Rosji to coś więcej niż poeta” – ta idea jest nam znana od dawna. Rzeczywiście, literatura rosyjska, począwszy od XIX wieku, stała się nośnikiem najważniejszych poglądów moralnych, filozoficznych i ideologicznych, a pisarza zaczęto postrzegać jako osobę szczególną, proroka. Już Puszkin zdefiniował w ten sposób misję prawdziwego poety. W swoim poemacie programowym, zwanym także „Prorokiem”, pokazał, że aby spełnić swoje zadanie, poeta-prorok jest obdarzony bardzo szczególnymi przymiotami: wzrokiem „przestraszonego orła”, słuchem zdolnym słuchać „drżenie nieba”, język podobny do użądlenia „mądrego węża”. Zamiast zwykłego ludzkiego serca, posłaniec Boga, „sześcioskrzydły serafin”, który przygotowuje poetę do proroczej misji, w jego przeciętą mieczem pierś wkłada „węgiel płonący ogniem”. Po tych wszystkich strasznych, bolesnych zmianach, Wybraniec Nieba na swojej proroczej drodze inspiruje sam Bóg: „Powstań, proroku, i patrz i słuchaj, / Bądź z woli mojej…”. Tak od tego czasu została określona misja prawdziwego pisarza, który przynosi ludziom słowo natchnione przez Boga: nie wolno mu bawić, nie sprawiać przyjemności estetycznej swoją sztuką, a nawet nie promować niektórych, choćby najwspanialszych idei ; jego zadaniem jest „palić serca ludzi tym czasownikiem”.
Jak trudną misję proroka zrealizował już Lermontow, który podążając za Puszkinem, nadal wypełniał wielkie zadanie sztuki. Jego prorok, „wyśmiewany” i niespokojny, prześladowany przez tłum i przez niego pogardzany, gotowy jest uciekać z powrotem na „pustynię”, gdzie „zachowując prawo Odwiecznego” przyroda słucha swego posłańca. Ludzie często nie chcą słuchać proroczych słów poety, on widzi zbyt dobrze i rozumie to, czego wielu nie chciałoby słyszeć. Ale sam Lermontow i ci rosyjscy pisarze, którzy po nim kontynuowali realizację proroczej misji sztuki, nie pozwolili sobie na okazanie tchórzostwa i porzucenia ciężkiej roli proroka. Często czekały na nich cierpienie i smutek, wielu, podobnie jak Puszkin i Lermontow, zmarło przedwcześnie, ale inni zajęli ich miejsce. Gogol w lirycznej dygresji od UE rozdziału wiersza „Dead Souls” otwarcie opowiadał wszystkim, jak trudna jest droga pisarza, który zagląda w głąb zjawisk życiowych i stara się przekazać ludziom całą prawdę niezależnie od tego, jak nieatrakcyjne może to być. Gotowi są nie tylko wychwalać go jako proroka, ale oskarżać go o wszelkie możliwe grzechy. „I widząc tylko jego zwłoki, / Jak wiele zrobił, zrozumieją, / I jak kochał, a jednocześnie nienawidził!” tak o losach pisarza-proroka i stosunku tłumu do niego pisał inny rosyjski poeta-prorok Niekrasow.
Teraz może nam się wydawać, że wszyscy ci wspaniali rosyjscy pisarze i poeci, którzy stanowią „złoty wiek” literatury rosyjskiej, zawsze byli tak samo szanowani, jak i w naszych czasach. Ale przecież już teraz uznawany na całym świecie za proroka przyszłych katastrof i zwiastuna najwyższej prawdy o człowieku, Dostojewski zaczął być postrzegany przez współczesnych jako największy pisarz dopiero pod koniec życia. Rzeczywiście, „nie ma proroka w swoim kraju”! I prawdopodobnie teraz gdzieś blisko nas żyje ktoś, kogo można nazwać „prawdziwym pisarzem”, podobnym do „starożytnego proroka”, ale czy chcemy słuchać kogoś, kto widzi i rozumie więcej niż zwykli ludzie, to jest główne pytanie.