Kultura Mezoameryki

Wstęp

1. Kultura Olmeków

Pochodzenie Olmeków

sztuka Olmeków

gracz w piłkę

2. Kultura Teotihuacan

wizja kosmosu

3. Kultura Tolteków

perspektywy

portrety Tolteków

Tollan i jego sztuka

4 Cywilizacja Majów

Zwyczaje i kultura ubioru

Religia i rytuały

kapłaństwo

wiedza naukowa

Pisanie i literatura

Muzyka i teatr

5. Kultura Azteków

Handel

Wojna w filozofii Azteków

Główne rytuały Azteków

gen. maniery

Tlamatiny

Literatura

Edukacja i wychowanie

Sprawiedliwość

Śmierć cywilizacji

Literatura

Wstęp

Najbardziej uderzającą kartą w historii rozwoju cywilizacji kontynentu amerykańskiego jest kultura narodów zamieszkujących jego środkową część. Z dwóch stron kontynent oblewają oceany - Pacyfik i Atlantyk, jest dużo słońca i upału, zielone doliny i równiny porośnięte selwą 1niziny, malownicze pasma górskie, bogata i różnorodna fauna.

Ziemie żyzne do zamieszkania przez ludzi od dawna zamieszkują liczne plemiona i ludy należące do makro-Majów, Makro-Tomanga, Hokanak, Nahua i innych rodzin językowych, z których każdy wniósł swój wkład w kulturę regionu.

Szczególne sukcesy odnieśli w tym przedstawiciele regionu, który jest tzw Mezoameryka2 . Uważane jest za kolebkę wysoko rozwiniętych kultur autochtonicznych (niezależnych), rdzennych, które osiągnęły poziom dojrzałości cywilizacji Starożytnego Wschodu. Każdy z nich jest głęboko indywidualny, ale jednocześnie wszystkie razem wzięte charakteryzują się takimi cechami, jak: ekstensywne rolnictwo wypalane i intensywne z wykorzystaniem nawadniania, tarasów, pól wzniesionych i chinampów. 3; uprawa niektórych roślin (główna to kukurydza (kukurydza), następnie ziemniaki, bawełna, dynia, fasola, pomidory, kakao, juka, ananasy, papryka, awokado, śliwki, bapot, papaja itp.); ujednolicona technologia produkcji (prymitywna narzędzia kamienne robocizna, brak koła garncarskiego, wozów kołowych, zwierząt jucznych i pociągowych); rozwinięty handel i bogate wyspecjalizowane rynki; struktura klasowa (szlachta, księża, pospólstwo) i miasta-państwa jako dominująca forma organizacji terytorialno-politycznej; religia, przenikająca wszystkie aspekty życia jednostki i społeczeństwa; dostępność dokładnych kalendarzy rytualnych, pisma hieroglificznego, ksiąg, annałów, map; nauki zaawansowane (zwłaszcza matematyka, astronomia, medycyna, filozofia); monumentalna architektura, wysoki poziom rzeźby, malarstwa, a nawet pewnego rodzaju ubioru i biżuterii (sandały na obcasie, bawełniane gorsety, turbany, oryginalne paski fartuchowe, płaszcze przeciwdeszczowe męskie, tuniki damskie, kolczyki i kolczyki w uszach i wargach, naszyjniki, bransoletki, pierścionki i jasne ptasie pióra itp.).

Światopogląd cywilizacji kultury Majów

1. Kultura Olmeków

Pierwsze ślady swojej obecności w Mezoameryce człowiek pozostawił w postaci strzałek i grotów włóczni ponad 20 tysięcy lat temu (miejsce Valsikimo, Tlapakoya). Po 5000 latach mieszkali tu już rolnicy, udomowili psa, używali ceramiki i pół-podziemnych mieszkań.

Pochodzenie Olmeków

Od drugiego tysiąclecia pne na wyżynach i wybrzeżach dominuje osiadły tryb życia. Wyróżniają się centra ceremonialne. Kultura atlantyckiego wybrzeża stanu Veracruz (1500-1000 pne) osiąga w tym czasie swój szczyt. Został nazwany na cześć ludzi, którzy zamieszkiwali ten obszar. Olmeków1 (1500 - 100 tomów PNE.).

Naukowcy praktycznie nic nie wiedzą o pochodzeniu i ojczyźnie Olmeków. Wiadomo tylko, że pojawili się na terytorium współczesnego państwa Tabasco około 4000 lat temu. Najstarsza legenda mówi o ich tajemniczych przodkach, którzy przybyli drogą morską i znali zaklęcia, magię, pisanie obrazkami i pieśni, które wychwalały „Pana wszystkiego, jak noc i wiatr”. Osiedlili się w wiosce o dziwnej nazwie Tamoanchane („Szukamy naszego domu”). Ale pewnego dnia, nie jest jasne, z jakich powodów mędrcy - koloru ludu, ponownie wsiedli na swoje statki i popłynęli na wschód, obiecując wrócić w przededniu końca świata, a pozostali ludzie osiedlili się w okolicznych ziemie i zaczęli nazywać się imieniem swego wielkiego wodza, czarnoksiężnika i arcykapłana Olmeka Wimtoniego - Olmekowie.

sztuka Olmeków

W literaturze naukowej ten lud jest często określany jako Indianie Jaguary.Można to wytłumaczyć faktem, że się z nimi utożsamiali jaguary,uważając ich za swoje totemy. Według legendy stało się to ze związku boskiego zwierzęcia ze śmiertelną kobietą Plemię Olmeków -synowie ziemi i nieba, jednocześnie ludzie i jaguary. Na pamiątkę tego połączenia cała sztuka Olmeków jest nasycona obrazami świętego zwierzęcia. Znaleziono dużą liczbę kamiennych posągów i ceramicznych figurek, niezwykłych, wypolerowanych białych, różowawych i kremowych kolorów. Są to jaguary trzymające królewskie różdżki lub łączące się z kobietami oraz jaguary z zamaskowanymi twarzami odrzuconymi z powrotem do nieba. Są podstawą sztuki Olmeków. Tylko sporadycznie pojawiają się figurki i wizerunki „śmiejących się mężczyzn” i kobiet.

Figurki dają wyobrażenie o stroju i zwyczajach ludu Jaguar. Na przykład staje się jasne, że wszyscy mężczyźni nosili długie bawełniane koszule i surowe gumowe sandały, a wojownicy byli uzbrojeni w łuki i topory. Poznamy praktykę deformowania czołowo-potylicznej części czaszki u niemowląt za pomocą dwóch desek i ciasnego bandaża wokół głowy, czy symetrycznego piłowania zębów górnych i dolnych (siekaczy i kłów) u kobiet, o zdobieniu ciała tatuażem, drapaniu w formie rysunków geometrycznych i symbolicznych, o goleniu głowy, stosowaniu sztucznych bród. Uważano, że tak wyglądali ich przodkowie, a podobieństwo do nich było oznaką szlachetności.

Oprócz biżuterii na ciele wszyscy Olmekowie lubili nosić szeroką gamę biżuterii. Co więcej, nie cenili złota, srebra, kamieni szlachetnych, ale obsydian, jaspis, a zwłaszcza kamień słoneczny - jadeit o różnych odcieniach (od śnieżnoniebieskiego po lazurowy i bogatą zieleń). Wykonali wisiorki w kształcie serc i zębów jaguara, koraliki w postaci koralowców, wkładki okrągłe, kwadratowe i kwiatowe do nacięć na uszy i wiele więcej. Doskonałe jadeitowe rzeźby starożytnych rzemieślników Olmeków są często porównywane do umiejętności chińskich rzemieślników epoki Zhou. Ich liczne miniaturowe rękodzieła to prawdziwe małe cuda. Żaby i małpy, żółwie, węże i oczywiście jaguary nie były dla Olmeków zwykłymi zwierzętami, ale boskimi przejawami nieba, ziemi i podziemia w naszym świecie, ich obrazy służyły jako koncentracja części mocy duchów patronów.

Jednak to nie oni przynieśli Jaguarom światową sławę, ale monumentalna rzeźba.Jej symbolem jest gigant kamienne głowy,większy niż człowiek 1. Każdy z nich ma swoją „twarz”, ale z obowiązkowymi wyraźnymi rysami przypominającymi jaguara lub murzyna i spojrzeniem utkwionym w przestrzeni. Głowy chronią hełmy przypominające hełmy współczesnych zawodników baseballu czy hokeja na lodzie. Nie wiemy, kogo przedstawiali - martwych wojowników czy władców, których dusze zostały wezwane do ochrony świętej przestrzeni miast Olmeków przed wrogami. To nie przypadek, że stoją na skraju terytorium rytualnego.

Jakość głów, doskonałość form pozwalają stwierdzić, że doświadczenie ich wytwarzania rozwijało się na przestrzeni wieków. Jednak w okolicy nie ma kamienia. Dlatego lokalni mieszkańcy musieli dostarczać z daleka gigantyczne bloki o masie 20–40 ton, przeciągając drogą lądową 2i drogą wodną, ​​przy pomocy ogromnych tratw.

Wszystko to wymagało specjalnej wiedzy matematycznej, mechanicznej i wysokiej organizacji społecznej. Według amerykańskich naukowców w porodzie powinna wziąć udział duża liczba pracowników, specjalistów i urzędników. Praca na tym poziomie była trudna do zorganizowania.

Miasta Olmeków i ich architektura

Wielu uczonych sugeruje, że pierwszym imperium w Ameryce byli Olmekowie. Charakteryzuje się dużą liczbą miast o odważnej, prostej i potężnej architekturze. Pierwszą starożytną stolicą Ameryki indyjskiej jest współczesne San Lorenzo. Swego czasu było to jedno z największych miast na świecie. Mieszkało w nim około 5 tysięcy mieszkańców, istniał system odwadniający (w okolicy występowały duże opady) i kanał ściekowy wyłożony tufem wulkanicznym. Około 900 r. p.n.e mieszkańcy go opuszczają i wkrótce niedaleko tych miejsc wyrasta druga stolica Olmeków, La Venta (współczesna nazwa).

Nowemu miastu nadal patronuje Wszechmogący bóg jaguara.Jego maski zdobią narożniki stopni najstarszej znanej dziś piramidy w Ameryce. Jest to 32-metrowy stożek o średnicy podstawy około 130 m, ale o nieregularnym rzucie. Z piramidy rozciągają się dwa kopce 3, pomiędzy którymi znajduje się kamienna mozaikowa platforma w postaci pyska jaguara. Znajdują się tu także bogato zdobione ołtarze, stele oraz bazaltowe mauzoleum, tak charakterystyczne dla kompleksów olmeckich.

Wykorzystanie ziemi i jej elementów jako środka wyrazu religijnego i architektonicznego wyróżnia kulturę Jaguar w ogóle, a zespół Lavente w szczególności. Materiałem na symbol były jaskinie (miejsca rytuałów „wyjścia” i „przemiany” jaguara w człowieka), klify i skały (z wyrytymi na nich symbolami magicznego połączenia zwierząt, duchów i ludzi), kamienie i oczywiście piramidy. Wszystkie budowle są zorientowane zgodnie z porządkiem astronomicznym: ich fasady zwrócone są w stronę konstelacji i świateł. Tak wygląda wiara w związek między człowiekiem a jego świat kultury z gwiazdami i ich ruchem.

gracz w piłkę

Kosmiczne i kosmogoniczne idee odcisnęły piętno na innej charakterystycznej cesze miast Olmeków - platformach dla święta gra w piłkę1 . Jeden z nich zachował się w rytualnym centrum El Tajin (500-200 pne; obszar współczesnego Veracruz). Jest to wypolerowany, otynkowany i rzeźbiony dziedziniec otoczony murami z trybunami. Był symbolem wszechświata, a gra w piłkę była rozgrywającym się w nim dramatem religijnym. Podsumowując, reprezentowały kosmiczną walkę pomiędzy przeciwstawnymi siłami światła i ciemności o prawo do wyciągnięcia słońca ze świata podziemnego. Zwyciężyli ci, którzy uderzyli gumową piłką w kamienny pierścień na ścianie bez pomocy rąk i nóg. Rzucanie piłki było możliwe tylko barkami, biodrami, pośladkami i łokciami. Dlatego, aby uchronić się przed kontuzjami, uczestnicy nosili maseczki i śliniaki. Przegrani zostali poświęceni. Ich krew i życie miały zapewnić energię do narodzin nowego słońca.

Pismo, system liczbowy i kalendarz

Świat zapamiętał Olmeków nie tylko ze swoich miast i rytualnych zabaw, ale także z wynalezienia pierwszego starożytnego pisma na kontynencie amerykańskim. Była hieroglificzna. Pismo pisano od lewej do prawej, od góry do dołu i stanowiło archaiczną wersję późniejszego pisma mezoamerykańskiego (Majowie, Zapotekowie itp.). Ponadto, używając kropek i kresek w różnych kombinacjach, Olmekowie wymyślili oryginalny system liczb:

Jako pierwsi wprowadzili konta do systemu koncepcja zera.Jak ustalono, Olmekowie również komponowali i słynęli ze swojej dokładności długi kalendarz.Prowadzono ją od mitycznej daty 5.041.738 pne. - początek nowej ery kosmicznej, która zgodnie ze starożytnymi przepowiedniami powinna zakończyć się 23 grudnia 2012 r. straszliwymi kataklizmami.

Prawdopodobnie nadal niewiele wiemy o tej niesamowitej kulturze, która dwa tysiące lat przed naszą erą rozprzestrzeniła swoje wpływy na rozległy region i zniknęła z areny historycznej, ustępując miejsca innym cywilizacjom, których promotorów jest zasłużenie uważana.

2. Kultura Teotihuacan

Jedną z pierwszych kultur, które oddzieliły się od korzeni Olmeków, jest Teotihuacan (100-650). Jego nazwa pochodzi od nazwy, która powstała około 300 roku p.n.e. w północno-zachodniej części Doliny Meksyku nowego niezwykle dużego centrum kultu - Teotnuacana,co w tłumaczeniu oznacza „Miejsce, w którym bogowie dotykają ziemi” lub „Miejsce, w którym stajesz się boski”.

wizja kosmosu

To tutaj, według legendy, u zarania dziejów narodzili się bogowie Słońca i Księżyca. starożytny tekst mówi, że był czas, kiedy był tylko

Wyższy początek „Matka i Ojciec bogów” (Ometeotl) -dwoistą podstawę bytu, z której wszystko otrzymało byt. Ten ostatni spłodził czworo dzieci.

One były boskie moce- bracia: dwaj Tezcatlipoca1 (Czerwony i czarny), Quet-tzalcoatl2 (biały) i Witzilopochtli3 (niebieski). Wraz z nimi przestrzeń i czas wkraczają w świat, w którym otrzymują możliwość dalszego samodzielnego działania. Jednakże ci czterej bogowie są zawsze pozbawieni odpoczynku, nieustannie spięci, gdyż znajdują się w stanie odwiecznej walki między sobą o dominację w Kosmosie. Za każdym razem spotykają się ponownie na polu bitwy wszechświata i w ten sposób tworzą inne bóstwa, ziemię i ludzi. Stworzony przez nich świat nie był pierwotnie oświetlony przez żadne światło i pewnego dnia wszyscy bogowie zebrali się, aby zdecydować, który z nich przejmie odpowiedzialność za stworzenie światła. Nie było to łatwe pytanie, ponieważ aby stworzyć coś wartościowego w świecie materialnym, trzeba wydać dużo energii. Potrzebna była ofiara.

Teza ta jest źródłem głównych elementów filozofii kultur mezoamerykańskich, jej mistycyzmi uzasadnienie praktyki ofiara z człowieka:słońce i życie istnieją dzięki ofierze i tylko przy jej pomocy można utrzymać i zachować pokój. Bogowie poświęcili się, ofiarowując swoją energię Słońcu i Księżycowi, a luminarze rozpoczęli swoją podróż.

Tak więc w Teotihuacan, według starożytnych mieszkańców Doliny Meksykańskiej, podstawowe prawo naszego świata, prawo poświęcenia, zostało wprowadzone w życie, a bogowie Słońca i Księżyca weszli w naszą przestrzeń i czas. Dlatego miejsce to uznawano za święte i przyciągało do siebie ludzi.

Pochodzenie Teotihuacan. Struktura społeczna społeczeństwa

Dziś naukowcy nie potrafią jeszcze odpowiedzieć, kim byli pierwsi mieszkańcy Teotihuacan. Możliwe, że część z nich pochodziła od Olmeków, część – od uchodźców z rejonu erupcji wulkanu Shitli (miasto Kuikulka i okolice). A kolejny powstał na bazie lokalnego podłoża. Być może Teotihuacanie w ogóle nie należeli do żadnego rdzenia plemiennego i łączyło ich tylko to, co wspólne występy religijne. To oni odgrywali wiodącą rolę w życiu społeczeństwa Teotihuacan. To nie przypadek, że miasto jest często nazywane „Watykanem starożytnej Ameryki”.

Na czele hierarchicznej drabiny społecznej znajdował się Arcykapłan.Według tradycji ubrany był w długą czarną tunikę, a na głowie miał nakrycie głowy przypominające papieską koronę. Jego osobowość była święta, a jego moc nieograniczona. Było to spowodowane niesamowitym przerażeniem, jakie ten wielki mistrz czarnej magii wywoływał w otaczających go technikach magicznych.

Zwykli mieszkańcy miasta byli bliżsi światowym problemom - zajmowali się rolnictwem i rzemiosłem. Zasłynęli jako znakomici garncarze, architekci i artyści. Dzięki ich talentom Teotihuacan przekształciło się z małej wioski w luksusowe centrum kultowe i zyskało sławę jako miasto obfitości i majestatycznego piękna.

Teotihuacan osiągnął swój szczyt w III wieku pne. AD, kiedy Cesarstwo Rzymskie zaczynało już upadać. Teotihuacan zajmował obszar 22,5-30 km2, a jego populacja wynosiła 85 tys. osób (o 500 liczba mieszkańców wzrosła do 200 tys.1). Miasto zostało starannie zaplanowane zgodnie z mistyczną filozofią jego mieszkańców. Był to gigantyczny model Kosmosu, jego czterosektorowa imitacja (zachód-wschód, północ-południe).

Architektura i urbanistyka

Teotihuakan 2rozmieszczone wokół centralnej osi, zwane Aleją Umarłych (Mikkaotli) lub Drogą Śmierci 3. Była zorientowana z północy na południe i miała długość 2000 m. W centrum ulica wschód-zachód przecina jezdnię pod kątem prostym. W ten sposób miasto podzielone jest na cztery ogromne place, z których każdy stanowił dzielnicę z budynkami użyteczności publicznej, miejscami kultu, targowiskami, pałacami i budynkami mieszkalnymi.

Całe terytorium Teotihuacan zostało wybrukowane płytami gipsowymi. Budynki miasta miały podłogi wykonane z miki i kamienia, ściany pokrywano tynkiem, malowano scenami z mitów i rytuałów lub dekorowano płaskorzeźbami. Całe miasto było w wielobarwnych barwach. Już w 200 r. p.n.e. posiadała system irygacyjny, a woda z jezior przepływała przez rozległą sieć kanałów.

Ale najbardziej niesamowitą rzeczą w Teotihuacan są jego struktury architektoniczne - najbardziej imponujące w obu Amerykach. Przede wszystkim to piramidy4 .4 2 metry" Piramida Księżycapołożony na północnym krańcu Drogi Śmierci, został zbudowany jako pierwszy i uosabiał pierwotną ciemność i noc. U jego podnóża znajdował się cały zespół budynków świątynnych z trzema kolejnymi małymi piramidami, dziedzińcem z rzeźbionymi kolumnami i pałacem, być może rezydencją kapłanów – ziemskich wcieleń bóstw. Wszystko to zdobiły wielobarwne płaskorzeźby, freski i rzeźby zoomorficznych bóstw wykonane z ociosanego polerowanego jadeitu i porfitu.

W centrum Teotihuacan - surowe w swojej prostocie" Piramida Słońca.Obwód jej podstawy sięga 1000 m, a wysokość 64,5 m (pierwotna wysokość wynosiła 72 m). Według naukowców budowa piramidy trwała około 30 lat, a wzięło w niej udział około 20 000 osób.

Naoczni świadkowie mówią, że ścisły trapez twarzy tej monumentalnej budowli, poprzecinanej biegami schodów i sięgającymi nieba, stwarza wrażenie drogi prowadzącej do nieskończoności. Piramida fascynuje, sugeruje myśli o Bogu, a stojąca na jej szczycie świątynia służy jako punkt kontaktu z Nim. W głębi budowli odkryto tunel prowadzący do ołtarza – jaskinię, ozdobioną w formie kwiatu o czterech płatkach (symbol świata i jego boków). To jest punkt wejścia ziemski świat siły nadprzyrodzone z trzewi planety. Prawdopodobnie „Piramida Słońca” symbolizowała Drzewo Świata i uosabiała małżeństwo „Pana naszej istoty” (Nieba) z „Pani naszego życia” (Ziemia).

W samym centrum miasta - dokładnie na skrzyżowaniu Drogi Śmierci z Aleją Wschód-Zachód, znajdował się rytualny dziedziniec,odgrywał również ważną rolę jako źródło wszystkich rzeczy. Otaczały go schodkowe wzgórza, platformy i schody. Wtedy zaczęła się Ciudadela (z hiszpańskiej cytadeli) – ogromny budynek o długości około 400 m – standard dokładności i planowania. Ze wszystkich stron, z wyjątkiem zachodniej, jest ograniczony platformami i małymi piramidami. W głębi tego rozległego dziedzińca znajduje się kolejna słynna świątynia - Piramida Quetzalcoatla(quetzal – ptak, coatl – wąż, czyli pierzasty wąż).

„Pierzasty wąż”był jednym z głównych bóstw Indian Mezoameryki. Potężny bóg jest stwórcą, który stworzył ludzi i pozyskał dla nich kukurydzę z Góry Zaopatrzenia 1. Jej dwoista natura wyrażała związek ziemi z niebem, materii fizycznej z duchem. Idea ucieleśniała człowieka i dawała śmiertelnikowi, pełzającemu w błocie jak stworzenie, nadzieję, że mocą własnego ducha będzie w stanie wznieść się na niebiańskie wyżyny.

Teotihuacan staje się pierwszym wielkim ośrodkiem religie Quetzalcoatla,później tak popularne. W kamieniu przysadzistej budowli ucieleśniono tutaj genialny obraz poetycki i koncepcję religijną. Sześć niskich tarasów, umieszczonych jeden nad drugim, symbolizuje węża rozciągniętego po ziemi. Otynkowaną fasadę świątyni zdobi 365 (według liczby dni w roku) wijących się pierzastych węży. Ich głowy wyrastają z ziemi na podobieństwo kwiatu i naprzemiennie z głowami boga deszczu z ogromnymi oczami i kłami. Obrazy są pomalowane na kolor czerwony i biały. Ten ulubiony motyw mistrzów Teotihuacan można znaleźć na prawie wszystkich budynkach miasta.

Architekturę Teotihuacan charakteryzuje kilka bardziej typowych technik, które były wówczas szeroko stosowane w regionie Mezoameryki. Ten tabela -ważny panel pionowy, talud -skos, któremu nadano mniejsze znaczenie i, oczywiście, klatka schodowa umieszczona pośrodku.

Słynna szkoła umiejętności architektonicznych, niesamowite, surowe i imponujące piękno miasta, jego precyzyjna, sakralna organizacja, aura sakralności i wdzięku miejsca, wysoki poziom rozwoju rzemiosła (zwłaszcza ceramiki) i prężny handel sprawiły, że Teotihuacan centrum nowego rozwijającego się imperium.

Miasto było pierwszą prawdziwie chwalebną stolicą i pierwszym miejscem w Ameryce, gdzie „istniało w pełni zintegrowane, zamożne i dobrze odżywione społeczeństwo, rządzone mocą autorytetu sił nadprzyrodzonych i kosmogonicznych formuł” 1. Teotihuacan spełniał swoje zadanie przez kilka stuleci, po czym zmarł około roku 650 n.e. pod naporem plemion barbarzyńskich.

3. Kultura Tolteków

Pochodzenie sławnych ludzi, którzy podbili Dolinę Meksyku, pozostaje tajemnicą. Zagubiła się w ciemnościach czasu, wiadomo tylko, że Toltekowie nazywali swoją dawną ojczyznę Tlapallan.Prawdopodobnie przebywała w południowej części Zacatexu lub w Jalisco.

Wojownicze plemiona znajdowały się na barbarzyńskim etapie rozwiniętego społeczeństwa. Jednak po śmierci Teotihuacan, odziedziczywszy jego kulturę, kontynuowali tradycje nahuatl i zbudowali nowe miasto - Tollan (Tula2 ). Zodtąd tak się nazywają tolipek -ludzie niezwykłych czynów i najwyższej kultury 3(IX-XII wiek). To nie przypadek, że później słowo „Toltek” stanie się równoznaczne z pojęciami „artysta”, „budowniczy”, „mędrzec”. Toltek to także „wojownik ducha”, skupiony na wiedzy. Co więcej, należy pamiętać, że nauka we wszystkich kulturach Mezoameryki była nierozerwalnie związana z religią i reprezentowała pewien sposób życia, w którym każdy czyn jest aktem sakralnym i jest powiązany z siłami rządzącymi światem. Razem nauka i religia tworzyły jedną całość i pomagały w ustanawianiu harmonijnych stosunków ze światem.

perspektywy

Toltekowie żyli w dwóch rzeczywistościach: dającej się wytłumaczyć, racjonalnej i szorstkiej - tonalnyi niewytłumaczalny, subtelny, irracjonalny - nagual.Obydwa opierają się na pierwotnej energii – Duchu (Ometeotl, Nahual, Ogień, Tajemnica, Cel). Przejawiony Wszechświat jest jedynie jego widoczną twarzą, gdzie Słońce (Tau, Taiau, Taveerrika), Ogień (Tatevari), Ziemia (Tlaltipak), rośliny, zwierzęta i ludzie są wyrazem Boga i dlatego są święte. Celem życia każdego Tolteka jest uświadomienie sobie swojego połączenia z Duchem. Jest zawsze z ludźmi, wystarczy w sobie uporządkować (wzmocnić tonal), aby Go usłyszeć. Tylko czyści mogą zaakceptować czystość. Pomocny był zestaw specjalnych praktyk opracowanych na przestrzeni wieków. Umożliwiły utrzymanie magicznego kontaktu pomiędzy człowiekiem, Słońcem, Ziemią i Duchem Ognia w celu wypędzenia ciemności.

Aby wygrać tę walkę, Toltekowie uczyli się od samej natury. Życie było drogą poznania, gdyż tylko człowiek, dokonując czynności i wykorzystując własną energię, może poznać świat i dojść do Boga.

portrety Tolteków

W języku nahuatl słowo „uczyć się” („nimomashtik”) dosłownie oznacza „uczyć się”). Takie badanie powinno sprawić, że każdy poczuje: natura ludzi jest zgodna z naturą światła dziennego. Człowiek jest także świetlistym duchem i jego obowiązkiem jest przemienić swoje serce w małe, czyste, świecące słońce, a nie w zgaszony cień.

Tollan i jego sztuka

Centrum świata Tolteków było Tollan,zjednoczenie w jednej konfederacji wielu plemion i najstarszych miast (Kuauchinanco, Kuaunahuac, Kuauapan, Wastenek).

Nowa stolica nie miała fantastycznego blasku Teotihuacan, ale mimo to mieszkańcy miasta słusznie nazywali siebie ludźmi sztuki i wiedzy. O pięknie i bogactwie Tollana, stabilnym dobrobycie mieszkańców i obfitości pól, jego osiągnięciach technicznych, sztuce lekarzy, astronomów, rzemieślników, jubilerów i artystów, intelektualnym i duchowym geniuszu filozofów opowiadają nam pierwsi „archeolodzy” z Tollan - Aztekowie,którzy przybyli na te ziemie w XIV wieku .

W nowy kapitał jest rodzaj militarna sztuka religijna.Jego próbka – zachowana do dziś świątynia Tlahuiskalpantecuhtli – „Władcy Świtu” Wenus,(osobowość Quetzalcoatla). Prowadziła do niego platforma z trzema długimi rzędami surowych kolumn połączonych rzeźbionymi stropami, pomiędzy którymi płonął wieczny płomień w specjalnej wnęce. Do świątyni prowadziły szerokie schody z bardzo wysokimi i wąskimi stopniami. Sam budynek był sześciopiętrową piramidą. Jej ściany pokrywały barwione na różne kolory płaskorzeźby. Przedstawiali wojowników Iorły, latawce i jaguary (symbole zakonów rycerskich). Wejście do świątyni wsparte jest na niezwykłych kolumnach w kształcie węży. Ich otwarte usta leżą na ziemi, a grube, pokryte piórami ciała schodzą pod sam łuk. W ten sposób ucieleśniono ideę połączenia ziemi i jej mieszkańców z siedzibą bogów - niebem. Ołtarz nieśli pięciometrowi Atlantydzi przebrani za wojowników.

Wewnątrz piramidy znajdowały się cztery komnaty („domy”) dla kapłanów i władców. W dawnych czasach jedna z nich (wschodnia) była wyłożona arkuszami złota, druga (zachodnia) - szmaragdami, turkusami i jadeitami, trzecia (południowa) - wielobarwnymi muszlami, a ostatnia, północna (" dom z piór”) - gładko otynkowany i oczyszczony z ogromnych dywanów z miękkiego upierzenia ptaków.

Kolejnym cudem miasta jest niezwykły wyrzeźbiony z ciemnego bazaltu postać leżącego Chucka Moola.Jego kolana są lekko ugięte, a głowa zwrócona ku niebu. Najprawdopodobniej ten posłaniec bogów był symbolem wschodzącej gwiazdy i rzeźbiarską interpretacją wielki mit o „piątym słońcu”.W historii Wszechświata, jak głosi mit, cykle świata zastępują się nawzajem. W każdym z nich dominuje jeden element bytu - są to epoki, czyli Słońce. Wtedy zaczynają się wielkie kosmiczne bitwy, wyrażone przez boskość

Rzeźby wojowników Tolteków na szczycie „Piramidy” w Tollan przez walkę między pozytywnymi i negatywnymi zasadami (Tezcatlipoca i Quetzalcoatl). Prowadzą do zniszczenia starego świata i powstania nowej ery. Tak więc cztery słońca, cztery ery już przestały istnieć. Pierwsza była epoką „czterech jaguarów”, zakończyła się eksterminacją żyjącego na ziemi plemienia olbrzymów przez jaguary. Druga era („cztery wiatry”) zakończyła się huraganami i przemianą ludzi w małpy, trzecia era („cztery deszcze”) – ogólnoświatowym pożarem, czwarta era („cztery wody”) – potopem i przemiana ludzi w ryby. Obecna piąta era („cztery trzęsienia ziemi”) powinna zakończyć się strasznymi trzęsieniami ziemi, głodem i zniszczeniem świata.

Ziemia jest zagrożona zagładą, jak wierzyli Toltekowie, co 52 lata. Misją narodu wybranego jest odparcie kataklizmu i uratowanie kosmicznego porządku. Aby to zrobić, musisz wzmocnić Słońce, dostarczyć mu witalności i energii. Jest w jego jedynym pożywieniu – cennym płynie, którym żyją ludzie – krwi. Tylko ona może utrzymać bogów młodych i silnych, a tym samym ocalić świat. To za krew na lewym ramieniu Chak-Moola znajduje się specjalny otwór, przez który przyjmował ofiary.

Aztekowie podziwiali zespoły architektoniczne Tolteków: „Ich domy były piękne, ozdobione mozaikami, gładko otynkowane, bardzo piękne, wszystkie ich prace były dobre, wszystkie doskonałe, wszystkie niesamowite, wszystkie cudowne”1 .

Zobacz Acatl Quetzalcoatl i jego innowacje

Rozkwit Tollan często kojarzony jest z panowaniem syna założyciela miasta, Mixcoatla. Miał na imię Se Acatl(Pierwsza trzcina) 2Topiltzin (książę) Quetzalcoatl (pierzasty wąż). Matka księcia zmarła przy porodzie, ale urodzone dziecko pozostało przy życiu. Tol-Tekowie uważali go za ziemskie wcielenie Boga, dzięki któremu święte siły przeniknęły do ​​świata ludzi.

Legenda opowiada o jego bardzo nietypowym dla Ameryki wizerunku: był wysoki, o białej twarzy, jasnych włosach i gęstej brodzie. Być może z tego też powodu Quetzalcoatl nazywany jest czasem Tolteckim Jezusem Chrystusem. Wychowywał się u dziadków w najlepszych tradycjach kulturowych tamtych czasów. Najpierw Topiltsin pojął wiedzę niezbędną kapłanom, a następnie poświęcił się szkoleniu wojskowemu, wykorzystując święte moce do doskonalenia umiejętności bojowych. Pozwoliło mu to objąć tron ​​​​ojca i zostać głową państwa jako arcykapłan – władca. Uczył ludzi uprawiać ziemię i uprawiać zboże, pracować z kamieniem i metalem, budować świątynie i żeglować po morzu. Jego poddani, jak głosi stary tekst, stali się „bardzo bogaci i niczego nie brakowało, nie było głodu, a zboża było tak dużo, że nie jedli małych kolb, lecz używali ich zamiast drewna na opał”3. .

Po ustabilizowaniu się życia w kraju Quetzalcoatl opuścił świat i zaczął wieść życie górskiego pustelnika, aby przygotować się na kontakt z najwyższym bogiem (Ometeotl). Aby otworzyć drogę komunikacji z nim, władca musiał przejść na emeryturę i pogrążyć się w pokucie, modlitwach i samotorturach (ćwiczyli przekłuwanie części ciała drutami, owijanie ich cierniami itp.). Wysiłki Quetzalcoatla nie poszły na marne. Bóg obdarzył go mistyczną mocą. „Od niego wyszła prawda, od niego wszystko wyszło, wszelka sztuka i wiedza” 1. Wysłuchując nakazów Ometeotla, wielki myśliciel i mistyk Tolteków głosi ideę jednego Boga i zmienia tradycję rytualną składania ofiar z ludzi. „Ponieważ kochał swój lud Tolteków, Quetzalcoatl zainspirował ich: „Jest tylko jeden Bóg. Nie prosi o nic innego jak tylko o węże i motyle, które musicie mu składać w ofierze”2 .

Innowacje wywołały protest kapłanów kultu krwawego boga Tezcatlipo-ki. Za pomocą złych zaklęć wrogowie namawiają Quetzalcoatla do złamania przysięgi kapłańskiej - zrzeka się on swej rangi i tronu i udaje się na wygnanie w celu samooczyszczenia.

Trudno powiedzieć, co stało się z nim w przyszłości. Starożytne mity są sprzeczne. Według jednej wersji mitu Quetzalcoatl udał się na Jukatan, według drugiej zbudował tratwę i zniknął w morzu, obiecując wrócić tą samą drogą w swoim roku (Se Acatl) 3, a w trzeciej wersji rozpalił ogromny ogień na brzegu morza i rzucił się w niego, z płomienia wyleciały piękne ptaki - manifestacja jego ducha, a boska energia serca została przeniesiona na poziom niebiański i stała się planeta Gwiazdy Porannej - Wenus.

Wraz z wygnaniem Quetzalcoatla wspaniałe osiągnięcia Tollana popadły w ruinę, a około XII-XIII wieku. miasto zostało zniszczone przez pożar. Jego mieszkańcy emigrowali w różne rejony Mezoameryki. Tak zakończył się kolejny ważny okres w rozwoju kultury amerykańskiej.

4 Cywilizacja Majów

Uważa się, że jest to najbardziej oryginalna i najbardziej rozwinięta cywilizacja mezoamerykańska Cywilizacja Majów(3000 pne - XVI wiek). Naród ten nazywany jest jednym z najwybitniejszych narodów na świecie, posiadającym genialne zdolności twórcze.

Półtora tysiąca lat temu Majowie żyli niemal w izolacji na terytoriach współczesnych stanów Meksyku (Jukatan, Campeche, Tabasco, Chiapas, Quistana Roo), Gwatemali, Belize i zachodniego Hondurasu. Nie można z całą pewnością stwierdzić, kiedy powstała ta kultura. Przez długi czas datę tę łączono z końcem pierwszego tysiąclecia pne. Ale nie tak dawno temu drewniane wyroby odkryte w regionie Cuello (północne Belize) pochodzą z lat 2750-2450. PNE. W konsekwencji kultura Majów jest w tym samym wieku co cywilizacja Olmeków. Mogą mieć to samo pochodzenie.

Przeciwstawiając się naturze, wbrew logice, Majowie zbudowali swoje wyjątkowe miasta w nieprzeniknionej dżungli, z dala od wody, podczas gdy wszystkie tego typu cywilizacje świata powstały w dolinach dużych rzek o dobrych ziemiach i suchym, ciepłym klimacie.

Nie ma odpowiedzi na pytanie o upadek Majów – całkowite jednoczesne wycofanie się ze świetnie zorganizowanych miast Starego Państwa w celu ustanowienia swojego nowego świata w niezamieszkanych północnych regionach. Żaden z tych, którzy odeszli, nie wrócił! Trudno też wytłumaczyć, dlaczego ci ludzie intelektualiści, którzy osiągnęli niesamowite osiągnięcia w nauce, nie używali koła i pługa, choć znali wał z otworem na oś, który służył do układania dróg.

Etapy rozwoju cywilizacji. Rozwój miasta

Wymienione problemy stanowią jedynie wierzchnią warstwę góry lodowej tajemnic cywilizacji Majów, które tworzą wokół nich szczególną mistyczną aureolę.

Historię i kulturę Majów dzieli się zwykle na trzy główne okresy, których granice są bardzo elastyczne: okres formacji (3000 p.n.e. - 317 n.e.); Stare Królestwo (317 - 987 ne); Nowe Królestwo (987 - XVI wiek).

Według starych legend dawno temu Majowie przybyli gdzieś z północy na ziemie Hondurasu i Gwatemali. Powszechny, jednoczesny rozwój ich miast sugeruje jednoznaczny wniosek: przed przybyciem tutaj Majowie mieli już jedną, starożytną kulturę. Nowe terytorium Majów miało kształt trójkąta. Jego rogi utworzyły miasta Vacactun, Palenque, Copan. Pozostałe centra, które powstały później, znajdowały się na bokach trójkąta i wewnątrz niego. Jednocześnie pojawiła się kolejna specyficzna cecha Majów - ekspansja ziem przebiegała z peryferii do centrum, a nie odwrotnie, jak wszędzie indziej.

Miasta-państwa Majów (podobnie jak starożytni Grecy) były ośrodkami władzy i kultury. Mieli własny plan budowy. Rdzeń (obszar rytuału, świątyni) znajdował się na wzgórzu. Wokół niego znajdowały się pałace kapłaństwa i szlachty (amelchens 1). Były to zazwyczaj monumentalne pałace z kamienia i wapna, wysokie na od jednego do pięciu pięter, usytuowane na tarasach i platformach, z fasadą zwróconą na wschód. Posiadały własne ołtarze, łaźnie wyposażone były w proste, ale wygodne meble (łoże z wikliny, ławy drewniane i kamienne, stoły i parawany). Na obrzeżach, u podnóża wzgórza, stały drewniane dwu- i czteropokojowe chaty zwykłych obywateli, pokryte palmowymi liśćmi.

System rządów i struktura społeczna społeczeństwa

Na czele miasta-państwa stał halach-vinik (wielka osoba).Jego władza była dziedziczna, dożywotnia i nieograniczona. Dla podkreślenia selektywności i ekskluzywności władcy, ucieleśnienia boskich mocy na ziemi, jego twarz ozdobiono wyrafinowanym tatuażem, nos powiększono plastyczną substancją do wielkości wielkiego dzioba orła, zaostrzono i ozdobiono zęby z jadeitowymi płytkami, a jego płatki uszu zostały przecięte i rozciągnięte przy pomocy jajek indyczych.

Strój podkreślał świętą godność halach-vinika. Był misternie ozdobiony jaskrawymi kolorowymi wzorami muszli, drewna, kamieni i piór. Wiele pasów, bransolet, napierśników, nakolanników miało święte węzły, talizmany i amulety. Jego nakrycie głowy, zaprojektowane w formie zwierzęcia, miało symbolizować bliską więź z Bogiem. Duży okrągły napierśnik z potrójnymi poziomymi pętlami (znak władzy) sprawiał, że władca mógł rozporządzać siłami nadprzyrodzonymi. Fartuch reprezentował Drzewo Świata, które zapewniało stabilność Wszechświatowi w Kosmosie i świadczyło, że monarcha jest centrum świata Majów.

Pod holach-vinikiem funkcjonowała rada państwowa, w skład której wchodzili najlepsi przedstawiciele szlachty i duchowieństwa. Stopień poniżej zajmowali namiestnicy osiedli sąsiadujących z miastem-państwem, suwerenni sędziowie i dowódcy wojsk w prowincji, a następnie - zastępcy gubernatorów i urzędnicy gmin. Wszyscy należeli do elity społeczeństwa Majów.

Zwykłych ludzi podzielono na dwie grupy: zależnych, ale osobiście wolnych rolników, robotników, rzemieślników i niewolników, więźniów nie składanych w ofierze bogom, dłużników i przestępców. Ludność niższa stanowiła sąsiednią społeczność, posiadającą wspólnie ziemię. Zajmowali się głównie rolnictwem i hodowlą drobiu (indyki, kaczki). Wznieśli także piramidy i pałace, ułożyli szerokie „białe drogi” między miastami wyłożone kamieniem. Drogi miały przeciętnie szerokość 10 m i długość około 100 km, wznosiły się nad terenem o 0,5–2,5 m i z reguły były linią prostą.

Zwyczaje i kultura ubioru

Majowie byli silnym, wesołym i pięknym ludem. Europejczycy, którzy przybyli na ich terytorium w XVI wieku, opisywali je jako dobrze zbudowane, wysokie, szybkie i niewiarygodnie czyste. Do standardów piękna zapożyczonych od Olmeków Majowie dodają własne: malowanie twarzy i ciała czerwonymi maściami 1z dodatkiem aromatycznych roślin, a także zeza żeńskiego, dla którego dziewczyny zawieszały we włosach jadeitowe i gumowe kulki, schodzące między brwiami.

Mężczyźni nosili krótkie kurtki i długie, kwadratowe płaszcze w misterne wzory z bawełny, włókien agawy lub rzadkich ptasich piór. Spódnice-fartuchy dopasowane do smukłego torsu i schodzące do kolan w tępych trójkątach. Talie przedzielono szerokimi pasami ze skóry jelenia i przewiązano misternymi węzłami. Wysokie bransoletki na rękach i nogach nie ozdabiały, a raczej wzmacniały więzadła. Kołnierze na piersi, koraliki, pierścionki wykonane z kamieni szlachetnych (szmaragd, turkus, jadeit) uzupełniały świąteczny strój. Strój dopełniał misterny nakrycie głowy: jasne ptasie pióra o niesamowitej urodzie (czarno-żółte, niebiesko-zielone) przyczepione do gęstego bandaża sięgającego brwi, tworzyły odwrócony stożek z obciętym wierzchołkiem, kołysząc się i opalizując podczas chodzenia. Za buty służyły luksusowo zdobione sandały. Atrybutem męskiej (a nie żeńskiej) toalety było lustro.

Płeć piękna była ubrana mniej bogato: długa spódnica lub tunikę, zamiast marynarki - podwójną pelerynę zakładaną pod pachą, na górze - narzutę. Uważano, że najlepszą ozdobą kobiety jest skromność. Aby rzucić na mężczyznę swobodne spojrzenie, posmarowali oczy pieprzem.

Religia i rytuały

Wszyscy Majowie byli bardzo religijni. Świat w ich mniemaniu był złożoną formacją wypełnioną świętymi siłami. Uważali Boga za stwórcę wszystkiego. Hunaba Ku.Miał syna Jegostnu(władca nieba i najwyższy bóg – założyciel kapłaństwa), utożsamiany ze słońcem (porządek, ciepło, światło, męskość). cieszyli się dużym szacunkiem Chucky-bogowie deszczu (cztery, w punktach kardynalnych), Mniam Kaam –bóg kukurydzy (w końcu stanowiła ona 90% diety Majów), Kukulkan(transkrypcja Majów Quetzalcoatla), Ixchel -patronka kobiet, medycyny i bogini księżyca, Ach, Puch- Bóg śmierci Isztab -bogini samobójstwa skrót do szczęścia pośmiertnego). Według filozofii starożytnych Majów wszystkie te bóstwa były częścią struktury czasoprzestrzennej i sił natury. Dzięki nim wszechświat został uporządkowany. Składało się z 13 niebios i 9 podziemi, a między nimi znajdowała się ziemia. Podstawą stabilności Wszechświata w przestrzeni było Drzewo Świata, a na ziemi - monarcha. Jego magiczne, rytualne działania odnowiły świat, wlały w niego nowe siły.

Według światopoglądów Majów bogowie i człowiek musieli wzajemnie się o siebie troszczyć. Bogowie dają ludziom życie, zdrowie, bogactwo i szczęście, a ludzie zawdzięczają im swoją energię i krew. Z tego wynika idea wyjątkowego znaczenia każdej formy ofiary.Mogą to być kwiaty, jedzenie, ulubione zwierzęta i biżuteria, dzieła sztuki i aromatyczne żywice – wszystko to, co bliskie sercu. Za poważniejszy rodzaj ofiary uważano przekłuwanie języka, genitaliów, policzków i warg drutem kolczastym lub kobiecą krwią. Majowie byli przekonani, że rany w ludzkim ciele stanowiły przejście dla sił nadprzyrodzonych i przodków do świata ludzi. Z ich pomocą energia gwiazd i luminarzy została przeniesiona na ziemię. W ten sposób osiągnięto prawdziwe połączenie i jedność wszystkich poziomów kosmosu i ziemskiej społeczności. Bardziej okrutne ofiary - mordy rytualne I kanibalizm -zostały popełnione w szczególnie krytycznych przypadkach (klęski żywiołowe, wydarzenia polityczne, epidemie i inne nieszczęścia i niebezpieczeństwa). Rytuał kanibalizmu miał tylko jeden cel – zdobycie godności zmarłego. Na ołtarzu – symbolu Drzewa Świata – za pomocą kamiennego obsydianowego noża wyrwano żywe, pulsujące serce „wybrańców bogów”. To w nim zawarta była teolia („dawanie życia”) - najcenniejsza moc, jaką posiadał człowiek, jego dusza. Daje życie i nie umiera po śmierci ciała. Dlatego posąg boga, na którego cześć odbyła się ceremonia, został spryskany krwią serca. Martwe ciało zrzucono ze stopni piramidy. Już poniżej zdarli skórę, w którą nałożył się główny chilan (kapłan-prorok, wróżbita). Ciało zostało pocięte na wiele kawałków i albo zjedzone przez szlachtę, albo spalone, po czym obrzęd poświęcenia uznawano za zakończony.

Codzienne czynności rytualne obejmowały kadzidło pachnące rośliny, modlitwy, posty (wstrzemięźliwość od soli, pieprzu, mięsa i seksu), spowiedź (publiczne opowiadanie o grzechach w celu oczyszczenia duszy), tańce i pieśni kultowe.

kapłaństwo

Wszystkie ceremonie religijne były odpowiedzialne za kapłaństwo (Ah-Kins - „ludzie Słońca”). Księża zjednoczeni w korporacjach o ścisłej hierarchii. Jego głową był arcykapłan - „pan węża” (Ahav-Kan-Mai). Przewodził duchowieństwu, był najwyższym teologiem państwa, mistrzem pisarstwa, astrologii i astronomii. W specjalnych szkołach kapłańskich przekazał podstawy swoich umiejętności młodym przedstawicielom arystokracji Majów. Stanowisko Ahav-Kan-Mayi było dziedziczne. Posłuszni mu byli duchowni wyżsi i niżsi: chilanowie, nakomowie (kapłan opiekujący się ofiarami), chakowie (asystenci nakomów) i akhmeni (czarodzieje i uzdrowiciele).

Całe duchowieństwo nosiło ubrania pospólstwa, lecz narzucono na nie płaszcz z czerwonych piór, z licznymi bawełnianymi pasami zwisającymi po brzegach i dotykającymi ziemi. Ich nieodzownym atrybutem jest wysoka korona na głowie i plucie wężowych ogonów w dłoniach.

wiedza naukowa

Świątynie były prawdziwymi ośrodkami badawczymi starożytnych Majów. Podstawy matematyki, astronomii i pisma przyjęli od Olmeków. W tamtym czasie nauki te były ze sobą ściśle powiązane. Obserwacje gwiaździstego nieba zapisywano za pomocą pisma i łączono w sekwencję i okresowość za pomocą matematyki. Po raz pierwszy na świecie Majowie opracowali dokładny system numeracji i zastosowali ideę uwzględnienia lokalizacji podczas zapisywania dużych liczb. Tysiące lat przed Europą operowali koncepcją zera i wyrażali nieskończenie duże wartości.

Pomysł, że wszystkie żywe istoty (w tym gwiazdy, luminarze, ludzie) podlegają numerycznym okresowym prawom harmonii, konieczności i stabilności, doprowadził do powstania astrologii. Zodiak Majówbyła ilustracją modelu kosmosu powiązanego z cyklem reinkarnacji człowieka. Miał 13 głównych konstelacji: Dzik (Strzelec), Jeleń (Koziorożec), Małpa (Wodnik), Jaguar z bliźniakami (Ryby), Wiewiórka (Baran), Żaba (Skorpion), Papuga (Waga), Boa dusiciel - Pierzasty Wąż (Panna) ), Sowa (Lew), Skorpion (Rak), Żółw (Bliźnięta), Grzechotnik (Byk), Nietoperz (Ophiuchus). O losie człowieka decydował moment poczęcia i narodzin. Pomagała im w tym wiedza astronomiczna, która była bardzo złożona.

Majowie określili długość roku (365,242129 dni) 1oraz okres obiegu Księżyca wokół Ziemi (29,53059 dni) z niezwykłą nawet jak na nasze czasy dokładnością przewidział zaćmienie Księżyca i fazy Marsa itp. Pozostaje tajemnicą, w jaki sposób udało im się uzyskać tak dokładne liczby za pomocą tak prymitywnych środków: pionowo umieszczonego kija i nici do rysowania wizualnych linii! Mimo to Majowie mieli najdokładniejszy kalendarz wśród starożytnych cywilizacji.

Ich systemu kalendarzowegoobejmował 269-dniowy rachunek 13 dni tygodnia (związany z okresem ciąży - „tzolkin”), 365-dniowy rachunek zorientowany na słońce (składający się z 17-20-dniowych miesięcy i pięciu dodatkowych dni - „haab „), oraz duży cykl 52-letni, opracowany na podstawie kombinacji dwóch pierwszych kalendarzy. Ważną rolę w życiu Majów odegrały 20-letnie małe (w skrócie – „katun”) i cykle księżycowe.

Nawet architektura przestrzegała matematyki i kalendarza. Majowie budowali swoje budowle nie z konieczności, ale wtedy, gdy kazał im kalendarz: co pięć, dziesięć, dwadzieścia lat. I pamiętaj o podaniu daty budowy. Wynikało to z wiary w istnienie ścisłego związku Ziemi z Kosmosem, opartego na zasadach rezonansu harmonicznego. Majowie wierzyli, że pomyślność ludzkiego życia zależy od odzwierciedlenia matematycznie niebiańskich cykli nieba. Przyświecała im idea duchowej służby Wszechświatowi. To ona odróżniła Majów od cywilizacji Starego Świata, opierających się na zdobywaniu bogactw materialnych i ich ochronie.

Astronomia i kalendarz były poświęcone regularnie odbywającym się „kongresom” May-Yasky'ego. Ich celem było wspólne wyjaśnienie początku nowego haabu, skorygowanie nieścisłości. Majowie posiadali także bardzo rozległą wiedzę z zakresu mineralogii i sejsmologii, geografii i geodezji, meteorologii i medycyny. Diagnostyka, homeopatia, sztuka masażu i praktyka chirurgiczna osiągnęły wysoki poziom. Przeprowadzono skomplikowane operacje usunięcia guzów, zeskrobania zaćmy, stosując środki odurzające jako znieczulenie.

Pisanie i literatura

Majowie rozwinęli, wzbogacili i skomplikowali pismo hieroglificzne Olmeków o nowe elementy. W większości ich hieroglify mają ściśle określone znaczenie fonetyczne i są sylabami. Przez długi czas nie można ich było rozszyfrować i dopiero w 1959 r. Leningradzki naukowiec Yu.V. Knorozow przeczytał je po raz pierwszy. Umożliwiło to zapoznanie się z treścią ksiąg Majów. Niestety, do naszych czasów dotarły tylko trzy rękopisy Majów – wiele z nich zostało spalonych przez hiszpańskich zdobywców w XVI wieku.

Nieliczne zachowane księgi Majów nazywane są tymczasowo kodyi wyróżniają się miejscem przechowywania: Paryż, Drezno, Madryt. Oprócz nich istnieje również kilka rękopisów napisanych po łacinie w pierwszych latach podboju Ameryki przez Europejczyków. Ten " Popol Vuh”I " Chilam Balam”.Popol Vuh” składa się z trzech głównych części: kosmogonicznej, mitologicznej (o dwóch braciach bliźniakach Hun Ahpu i Xbalanca oraz ich podróży do zaświatów – Xibalby) i antropogonicznej (o stworzeniu przodków ludzkości). Tekst przekazuje religijną, filozoficzną i estetyczne poglądy Majów.

Szczególnie interesujące są Księgi Proroctw Kapłana Jaguara.To opowieści o epokach świata, o przyszłych wydarzeniach i katastrofach. Znanych jest kilka takich rękopisów: z Chumayel, Tisimin, Kaba, Ishil, Tekash, Nakh, Tusik i Mani. Literatura historyczna obejmuje te napisane w języku Majów” Kroniki Kaqchikela” –Książka Majowie Kaqchikel.

Majom udało się ocalić swoją literaturę ustną: pieśni i modlitwy, proroctwa i spiski. To poetycki świat mistycznych obrazów, świat magii i tajemniczych sił kosmosu. Literatura Majów wprowadza nas w specyficzny sposób myślenia tego ludu. Ponad zimny rozum i suchą kalkulację stawiają czystość i szlachetność ludzkiego serca oraz służbę boskim przejawom Wszechświata.

Muzyka i teatr

Maya są bardzo muzykalne. Śpiew i muzyka były częścią ich życia (codziennego, przyziemnego i rytualnego, religijnego). Zachowały się instrumenty muzyczne Majów i ich wizerunki. Są to przede wszystkim różnego rodzaju bębny, grzechotki i dzwonki, piszczałki bukowe, flety i gwizdki. Do nas sprowadziły się utwory nagrane w „kodach”: do boga Kukulkana, Słońca, „czarnych dni”, katunów, kwiatów itp. Tańcowi z reguły towarzyszyła muzyka i śpiew. Znamy taniec wojowników, który trwał cały dzień (cholan okot, w którym uczestniczyło ponad osiemset osób), taniec „starych kobiet” wykonywany na rozżarzonych węglach, taniec na szczudłach i wiele innych. Najczęściej tańce te miały charakter rytualny, ale zdarzały się także świeckie występy muzyczne o znaczeniu etycznym. Hiszpanie, widząc niektórych z nich, byli zaskoczeni „wielką łaską komików”. Każdy aktor miał swoją rolę: błazna lub magika, szlachcica lub dżentelmena. Majowie mieli też specjalnych mistrzów śpiewu – głównych śpiewaków, którzy opiekowali się instrumentami muzycznymi i uczyli młodych ludzi sztuki muzycznej, a nawet własnych „reżyserów” teatralnych, którzy przygotowywali i reżyserowali przedstawienia.

Za scenę służyły wysokie platformy pokryte rzeźbionymi płytami. Inscenizowano na nich legendy, starożytne opowieści, komedie i tragedie. Źródła pisane wspominają o tak popularnych przedstawieniach, jak „Niebiańska ławka”, „Guacamaya z białymi ustami, czyli kłamca”, „Białogłowy chłopiec”, „Kultywator kakao” i oczywiście dramat-balet „Rabinal- Achi". Formą przypomina tragedie greckie i opowiada o losach i wyczynach odważnego wojownika, jego niewoli i poświęceniu.

Architektura. Rzeźba i sztuki piękne

Dojrzałość kultury Majów szczególnie potwierdza ich architektura i malarstwo. Majowie wznosili swoje unikalne budowle z grubo obrobionego kamienia układanego na zaprawie wapiennej lub z wapiennego betonu wyłożonego kamieniem. Elewacje zawsze zdobiono bogatym reliefem. Osobliwość budynki - ścisła prostota i rozwinięte poczucie proporcji.

Umiejętnie podkreślali monumentalność swoich budowli poprzez wolną przestrzeń wokół nich, usytuowanie placów, dróg, ulic pod kątem prostym oraz otaczający krajobraz. Opierając się na tych zasadach, zbudowali wiele wspaniałych miast, pałaców i piramid. Świątynie miały układ kwadratowy, ciasne wnętrze (ze względu na grubość murów) i pełniły funkcję sanktuariów. Miasta Majów posiadały także obserwatoria i łuki triumfalne, monumentalne klatki schodowe i kolumnady, boiska do rytualnych piłek i tak dalej.

Podczas budowy zastosowano takie techniki architektoniczne jak Skarbiec Majów -łuk pozorny (budowany przez łączenie ścian, zaczynając od określonej wysokości, gdy każdy kolejny rząd kamieni wystawał ponad poprzedni), sklepienie krzywoliniowe, zbliżone do romańskiego, sklepienie w kształcie butelki. Ważną rolę odgrywały kalenice (wysoka konstrukcja na dachu świątyni), kolumny i gzymsy.

Uzupełnieniem architektury była rzeźba i malarstwo. Ich wizerunki przedstawiają wiarygodną panoramę życia społeczeństwa Majów. Tematyka przewodnia: bóstwa, władcy, ich sposób życia i wojny. Majowie stosowali wszystkie techniki rzeźbiarskie: rzeźbę, płaskorzeźbę, płaskorzeźbę, okrągłą i modelowaną bryłę. Wykorzystano takie materiały jak kamień (obsydian, krzemień, jadeit itp.), muszle, kość, drewno. Wiele rzeźb zostało pomalowanych na różne kolory. Malarstwo Majów również było kolorowe. Wprowadzają nas w to „kody” i freski. Klasycznym przykładem fresków są ogromne malowidła ścienne miasta Bonampak. 1(koniec VIII w. n.e.). Żywe obrazy wojowników i jeńców, szlachty i służby, sceny z życia codziennego, bitew, tortur i śmierci są oddane realistycznie i dynamicznie. Tworzą atmosferę dramatycznej intensywności wydarzeń.

Tym samym obrazy malarstwa i rzeźby pomagają odtworzyć świat zaginionej cywilizacji, która stworzyła niepowtarzalną kulturę.

5. Kultura Azteków

Pod koniec X wieku główne ośrodki Majów popadły w ruinę. OGŁOSZENIE W tym czasie pojawia się ostatnia wielka cywilizacja Mezoameryki okresu prekolumbijskiego. Jej nosicielami byli Aztekowie (1200-1521) 2. Sami zadzwonili Meksykku pamięci słynnego przywódcy Meshitli (Meszi).Według legendy rządził nimi, gdy plemiona opuściły swoją legendarną ojczyznę Astlan („Miejsce, w którym żyją czaple”). Według jego imienia będą nazywani Aztekami („lud Aztlanu”).

Jak sama nazwa wskazuje, była to wyspa na środku jeziora. Meksykanie żyli na nim do 1068 roku. Nie wiadomo z jakich powodów wraz z ośmioma pokrewnymi plemionami opuścili go i udali się na południe. Tradycja wyjaśnia to w ten sposób Witzilopochtli -ich główny bóg plemienny, który pojawił się przed starszyzną, nakazał im poprowadzić lud do miejsca, gdzie ujrzą orła siedzącego na szczycie kaktusa i pożerającego węża3 .

Meksykanie przebyli wiele dróg, wiele prób spadło na ich los, zanim znaleźli swoją „obiecaną” ziemię – bagnistą wyspę słonego jeziora Texcoco. Ale pomogli im agresywni Huitzilopochtli. „Rozpalał ich serca, przygotowując się do wojny” i dał na pomoc swój posąg, który ma dar ludzkiej mowy. Miała podać Meksykanom czas, kierunek i cel trasy. Z jej pomocą wojownicze plemiona przedostały się do Doliny Meksyku. Już wówczas było ono dość gęsto zaludnione.

Miast było kilkadziesiąt i toczyła się zacięta walka o ziemię. W zestawie znajdują się torby. Dążą do podboju wszystkich napotkanych na swojej drodze ludów, a jednocześnie asymilacji ich kultury, w tym Tolteków, w niszczeniu ostatnich ośrodków, w których uczestniczyli. Dzięki swoim walorom wojskowym, dużym zdolnościom adaptacyjnym, agresywnej polityce przywódców, dyplomacji, a w niektórych przypadkach zdradzie, zamieniają się w potężną siłę i zdobywają przyczółek w regionie Texcoco.

W tym czasie przywódcą Meksykanów był przywódca Tenoch.Przez jego imię otrzymają inne swoje imię - odcienie iosada, która tu powstanie, będzie tzw Tenochtitlan.Tym samym imiona dwóch wielkich przywódców – Meszy i Tenochy – zostały uwiecznione w imieniu miasta. To wydarzenie rozpoczyna prawdziwą historię Azteków. W ich kalendarzu jest to oznaczone datą 1 Tekpatl 2 House, czyli 1326 r. n.e.

Tenochtitlan – centrum kultury Azteków

Punktem wyjścia do aranżacji nowego miejsca było złożenie świątyni bogu, który pomógł im zwyciężyć. Dał początek budowie, w wyniku której mała wioska zamieniła się w majestatyczną Miasto Meksyk – Tenochtitlan.Rozbudowę miasta utrudniał jednak niewielki obszar wyspy i brak gruntów. Aztekowie pomysłowo rozwiązali ten problem, wynaleźli chinampę, która przynosiła duże zbiory. W rezultacie Tenochtitlan znalazło się na połączonych ze sobą wyspach, a liczne kanały zaczęły służyć jako jego ulice. Dlatego konkwistadorzy 1Miasto będzie nazywane „Wenecją Ameryk”. Jedynie trzy tamy łączyły go z lądem (według liczby bram miejskich). Przez jezioro do Tenochtitlan ciągnął się duży akwedukt z rurami z terakoty, którym z otaczających miasto gór płynęła świeża woda.

Tenochtitlan było fantastycznie piękne. Wśród błękitnej tafli jeziora wznosiły się śnieżnobiałe budynki. Były to wielostopniowe piramidy przepełnione złotem i klejnotami; pięciokondygnacyjne pałace, bogato zdobione płaskorzeźbami, rzeźbami, freskami i złotem, z majestatycznymi klatkami schodowymi przy wejściu; biblioteki z dużą liczbą książek papierowych w oprawach skórzanych i drewnianych; liczne szkoły i łaźnie 2Istniał nawet rezerwat zoologiczny. Miasto tonęło w zieleni ogrodów.

Jednak główną atrakcją Tenochtitlan był wielki kompleks świątynny. Nazwał Coatocalli (Dom Różnych Bogów).Jest to rodzaj panteonu Azteków - architektoniczny wyraz religijnych symboli ludu. Mieszkańcy miasta wierzyli w te same boskie moce, co wszyscy inni Mezoamerykanie. Stwórca był uważany za najwyższe bóstwo. Ometeotl,znajduje się w trzynastym niebie i jest oddzielony od ludzi przestrzenią i czasem. W żaden sposób nie ingerował w życie ludzkie, dlatego Aztekowie w swoich modlitwach zwracali się nie do niego, ale do słynnego „ Meksykańska Trójca” – Quetzalyuatlu, Tezcatliplocea i Huitzilopochtli.Boga deszczu również darzono wielkim szacunkiem Tlaloci jego żona Chalchihuitlicue.Wszystkim z nich poświęcono wielką świątynię.

Centrum rytualne przypominało górę, górując w samym sercu miasta. Budynek stał pośrodku obszernego placu. Dwie świątynie przypominające wieże spoczywały na pięciopoziomowej podstawie w kształcie piramidy. Prowadziły do ​​nich dwie bardzo strome schody, liczące trzysta czterdzieści stopni. Jeden z nich wstąpił na ołtarz Huitzilopochtli, symbolizujący miejsce narodzin boga – Wężową Górę. Można było tam zobaczyć słynny posąg „Azteckiego Marsa” ze strzałami i łukiem w dłoniach, wysadzany klejnotami i opleciony naszyjnikami z czaszek inkrustowanych szafirami oraz łańcuszkiem ze złotych i srebrnych serc. Kolejne schody prowadziły do ​​skromniejszego sanktuarium Tlaloc i oznaczono Górę Zaopatrzenia.

Przed podwójną piramidą znajdowała się okrągła świątynia Quetzalcoatla. Zespół architektoniczny otoczony był zamkniętym murem obronnym ze strzelnicami i wieżyczkami. Przylegał do rozległego zespołu kamiennych pałaców władców miasta.

Tenochtitlan było jednym z największych miast na świecie. Liczba jego mieszkańców wynosiła 300 tysięcy 1. Na początku XV wieku. staje się centrum konfederacji wojskowej trzech miast: Tenochtitlan, Texcoca i Tacuba (potrójny sojusz) i wkrótce ustanawia dominację nad innymi ludami (Taras, Zapotekowie itp.), stając się stolicą nowego „imperium”. Pokonane plemiona zachowały jednak kontrolę musieli utrzymywać garnizony Azteków, płacić daninę w naturze i dostarczać ludzi na rytualne ofiary. Ale sami Aztekowie nadal mieszkają w samym Tenochtitlan i jego okolicach, tworząc miasto-państwo.

Struktura społeczna społeczeństwa

Była to wczesna formacja klasowa z silnymi pozostałościami organizacji plemiennej. W tym samym czasie samo społeczeństwo Tenochtitlan zostało podzielone na grupy społeczne - calpulli.Ponad wszystkim stała Rada Azteków (tlatokan) - wybrała sześciu najwyższych przedstawicieli państwa Azteków.

Najważniejszym z nich był „ Pan wszystkich ludzi” (tlacatecuhtli).W jego rękach skupiała się najwyższa władza: religijna, wojskowa i polityczna. Jeszcze za życia wyznaczył sobie następcę, który został wówczas „wybrany” tylko formalnie. Tlacatecuhtli mógł być tylko przedstawicielem uprzywilejowanej, arystokratycznej rodziny - kupa("synowie").

Jednym z ostatnich tlacatecuhtli było Montezuma P Shokoitsin1 (1502-1521) - prawdziwy samowładca, którego świętej osoby nikt nie mógł zobaczyć, z wyjątkiem kilku szlachciców. Mógł chodzić tylko po drogocennych tkaninach, bo sandały władcy nie miały dotykać ziemi. Co najmniej cztery razy dziennie Montezuma przebierał się, nigdy jednak nie podano mu dwa razy tej samej sukni i naczyń, z których już jadł lub pił.

Huitzilopochtli – główne bóstwo Azteków

O szczebel drabiny społecznej stał dygnitarz noszący egzotyczny tytuł... kobieta-wąż” (sihuaco-atl).Niegdyś posiadał takie same uprawnienia jak „pan wszystkich ludzi”, jednak stopniowo były one ograniczane, a cihuacoatl stawał się „zastępcą” najwyższego władcy, pełniąc funkcje cesarza pod jego nieobecność. Przewodniczył także sądowi najwyższemu, egzekwował zwyczaje i zbierał daniny od ludów zależnych.

W Tenochtitlan istniały specjalne departamenty, które zajmowały się sprawami wojskowymi, sądowniczymi i gospodarczymi. Byli kontrolowani przez dygnitarzy przy pomocy całej armii urzędników.

Kapłaństwo odgrywało ważną rolę w życiu społeczeństwa Azteków. Około pięciu tysięcy księży odprawiało codzienne ceremonie rytualne. Prowadziło ich dwóch najwyższych tlatoani(mówca): kapłan Huitzilopochtli – głównego bóstwa Azteków i kapłan Tlaloca, z których jeden był władcą.

Wszystkie te szczeble hierarchii władzy należały do ​​najwyższej arystokracji miasta. Jej przedstawiciele dodali do swojego imienia partykułę „qing” – znak szlachetnego urodzenia.

Większość ludności stanowili rolnicy i rzemieślnicy (wolni członkowie społeczności - masehuali).Teren był własnością zbiorową. Działki gruntowe gmin wiejskich były dożywotnio przydzielane głowom rodzin i dziedziczone były przez najstarszego syna. Część ziemi uprawiali wspólnie wszyscy członkowie społeczności, a plony szły na utrzymanie władców, urzędników i kapłanów. Masehualowie mieszkali w określonych dzielnicach, w zależności od ich specjalizacji. Najbardziej pogardzaną część ludności uważano za chłopów, pozbawionych prawa do przydziału ziemi ( tlalmaitli - "ręka, która nie ma ziemi”) i niewolnicy ( tlatlakotyna).

zajmował wysoką pozycję w społeczeństwie handlowcy (poczta).Reprezentowali oni dość dużą grupę ludności miejskiej. Kupcy azteccy posiadali własne siedziby i sądy, a ich stowarzyszenia przypominały średniowieczne gildie kupieckie. Posiadali monopole na określone rodzaje handlu i kierowali nimi mailcatlatohkekami(„mistrzowie handlu”).

Handel

Handel miał charakter giełdowy i odbywał się na licznych rynkach: pojedynczych klanów azteckich (naziemnych), specjalistycznych (psi, złoto itp.) oraz centralnych – w Tenochtitlan, który pracował codziennie i znajdował się na głównym placu, wyłożonym płyty. Gigantyczne rozmiary rynku, obfitość i różnorodność towarów budziły wśród Hiszpanów uczucia podziwu i zazdrości.

Aztekowie nie znali łusek, a funkcje pieniądza spełniały laseczki z ptasich piór wypełnione złotym piaskiem lub drogocennymi minerałami (nefryt, turkus i inne zielone kamienie). Owoce kakaowca były także ekwiwalentem pieniężnym. Przygotowali bardzo rzadki i cenny święty napój – czekoladę („serce i krew”), aromatyzowaną wanilią, miodem i sokiem z agawy.

Wojna w filozofii Azteków

Zawód wojownika cieszył się w społeczeństwie Azteków szczególnym zaszczytem. Wynikało to z faktu, że wojna, oprócz politycznych (pokonania i podporządkowania sobie wroga), miała także charakter cele rytualne:spłacić dług wobec bogów, „odmłodzić” ich, zwracając im świętą energię, którą wydali, aby ludzie mogli się rodzić i żyć. Wojnę uważano za jeden z rodzajów nabożeństwa i była ona najbardziej masowym i najwspanialszym krwawym rytuałem.

Świat w rozumieniu Azteków odnawia się poprzez rytualną walkę, więc przemoc była naturalnym porządkiem rzeczy. Teza ta wyrażona jest w wojny kwiatowe”(1450-1519), która była serią zaplanowanych z góry bitew między wojownikami potrójnego sojuszu a wschodnimi rządami Tlakecala i Puebla i przypominała średniowieczne turnieje rycerskie. Celem „wojen kwiatowych” jest selekcja ofiar na święta rytualne.

Jednak w czasie wojen istotna była także rewizja granic i naruszenie równowagi sił. Aztekowie mieli silną armię. Wszystkich mężczyzn zdolnych do noszenia broni uważano za żołnierzy. Szkolenie wojskowe rozpoczęło się w wieku 15 lat.

W bitwie nowicjusz zawsze podążał za weteranem. Małe jednostki składały się z dwudziestu myśliwców i wchodziły w skład oddziałów liczących do czterystu osób.

Bronią Azteków były łuki i strzały, proce, strzałki i lance. Chroniły wojowników tkane tarcze pokryte skórą i grube bawełniane kaftany nasączone solanką. Uznano, że preferowana jest walka wręcz, ponieważ celem każdego wojownika było schwytanie jeńców. Mężczyzna niezależnie od wieku nie był uznawany za dorosłego i był zmuszany do noszenia dziecięcej fryzury, dopóki nie przyprowadził co najmniej jednego więźnia – był to jego minimalny wkład w sprawę „poparcia” świata. Więźniowie nie stawiali oporu losowi, nie uciekali, a jeśli z jakiegoś powodu nie ginęli, to często sami popełniali samobójstwo, by jeszcze swoją krew oddać bogom i tym samym pójść do nieba.

Główne rytuały Azteków

Ofiary z ludzi w Tenochtitlan nie były praktyką okazjonalną, ale składano je regularnie. Rozważano najbardziej imponujący rytuał Rytuał Nowego Ognia.Odbywał się co 52 lata (częstotliwość pojawiania się możliwości śmierci świata) i miał pomóc Słońcu odrodzić się na nowo, zapewniając tym samym ruch kosmosu na następny cykl.

Punktem kulminacyjnym rytuału był moment, w którym serce ofiary wrzucano do dogasającego ognia z poprzedniego cyklu, a w otwartej skrzyni rozpalał się nowy płomień. Głosiło: ruch niebios nie ustał! Pod powszechną radością i upuszczaniem krwi płomień został umieszczony w specjalnym miejscu na posągu Huitzilopochtli, po czym posłańcy i kapłani, którzy przybyli do Tenochtitlan ze wszystkich miejsc, zanieśli ogień do swoich miast, gdzie mieszkańcy, dotykając go, zapalili nowe małe światełka i „uspokoiły ich serca”. Tak wyznaczone nowy okres czas i wszystko ze sobą powiązane święte miejscaŚwiat Azteków.

Nie mniej ważne było święto Toxcatl,poświęcony Tezcatlipoce – jednemu z twórców kosmosu. Spośród jeńców wojennych wybrano doskonałego fizycznie mężczyznę, który miał wcielać się w wielkiego boga (reprezentować go). W ciągu roku uczył się retoryki, sztuki zachowania się, gry na lutni i wielu innych rzeczy, aby być doskonałym obrazem ziemskiego wcielenia boga Tezcatlipoca. Przebrany, śpiewający i tańczący mógł swobodnie spacerować po mieście w towarzystwie licznego orszaku, ukazując wszystkim żywe oblicze Tezcatlipoca. Otrzymał cztery żony (boginie płodności), z którymi z własnej woli miał wstępować na szczyt świątyni i oddawać się w ręce kapłanów. Rytuał po raz kolejny potwierdzi prawdę: nikt na ziemi nie uniknie utraty szczęścia, zdrowia i bogactwa.

Serce śmiałka zostało poświęcone Słońcu, a jego teolia zamieniła się w wieczne niebiańskie siły. To była idealna śmierć dla wojownika i obywatela. Dlatego Aztekowie mówili, że Tenochtitlan jest „fundamentem nieba, gdzie nikt nie boi się umrzeć”1. .

gen. maniery

Jednakże błędne jest myślenie o Aztekach jako o narodzie agresywnym, zajętym wyłącznie przemocą. Na poziomie gospodarstwa domowego wyróżniała się gościnnością, pogodą ducha i niesamowitą pracowitością.

Jak wszystkie ludy Mezoameryki, Aztekowie znali pismo, byli wybitnymi matematykami i astronomami, inżynierami i architektami, agronomami i garncarzami, lekarzami, rzeźbiarzami, artystami i aktorami. Wyróżniały się szczególnym pragnieniem piękna, którego najbardziej wyrafinowaną formę uważano za sztukę mowy.

Mowa Azteków była kwiecista i elegancka, a język wymowny, metaforyczny i bogaty w środki retoryczne. Mówiąc o władcy lub o pomyślności miasta, Aztekowie wykrzykiwali: „Tsopelik, oyak!”, Co oznaczało słodki i pachnący lub, wypowiadając frazę „ Ijałowe drzewo”, „Jesteś jałowym drzewem”, pokazywały, że nie mogą niczego zrozumieć ani się niczego nauczyć, tak jakby były drzewem owocowym i nie rodziły owoców.

Była specjalna koncepcja - „ starożytne słowo.Był to swego rodzaju banał, wzór performansu, specjalnie zapamiętany i zgrany w czasie z konkretnymi okazjami, świętami itp. Celem „starożytnych słów” było pouczenie Azteków w kwestiach zachowania, nauki i moralności. W „starożytnym słowie” znalazły się także zagadki – integralna część codziennego życia Azteków. Znając prawidłową odpowiedź na nie, można było określić przynależność danej osoby do określonej warstwy społecznej, gdyż zauważalne były różnice między sposobem mówienia ludowego a szlacheckim – „rozwiniętym”.

„Starożytne słowa” pisano specjalnym pismem (połączeniem elementów piktograficznych i hieroglificznych) na wyprawionej skórze jelenia lub na papierze z agawy. Liście sklejono ze sobą i w ten sposób uzyskano książkowe „muszle”.

Tlamatiny

W świecie Azteków istniała szczególna grupa intelektualistów, którzy tworzyli wyrafinowane metafory, wiersze i zachowywali starożytne tradycje. Byli nazywani " koneserzy rzeczy” – tlamatiny.Osiągnięciem Tlamatinów było to, że potrafili przeciwstawić się okrutnemu militarnemu, mistyczno-wojskowemu sposobowi służenia bogom własną ścieżką: zrozumieniem najgłębszej części nieba poprzez tworzenie wysublimowanych wierszy i dzieł estetycznych.

Tlamatynami mogliby być malarze („artyści czarnego i czerwonego atramentu”), rzeźbiarze tworzący obrazy, filozof wznoszący się duchem na niebiański szczyt, muzycy słyszący melodie sfer niebieskich i astrolodzy znający sposoby bogów – wszystkich, którzy szukają prawdy we wszechświecie. Dlatego we wszystkich obszarach kultury Azteków odnajdujemy elementy sztuka „ubóstwiania rzeczy” – „kwiaty i pieśni”.Zawarte zostały w rzeźbie stworzonej przez mistrzów azteckich (w dziełach kolosalnych rozmiarów 1oraz w miniaturowych, polerowanych figurkach ludzi, botów i zwierząt z drewna, kości, kamienia, skorupy żółwia), w sztuce użytkowej (płaszcze i tarcze pokryte ozdobami z piór, mozaiki z turkusu, macicy perłowej, niespotykanych nigdzie indziej kamieni szlachetnych) na świecie - duma kultury Azteków), a zwłaszcza w biżuterii (wykonanej ze złota, srebra, brązu i innych metali) o tak doskonałej doskonałości, że widząc je po raz pierwszy, wielki niemiecki artysta A. Durer pisał w 1520 r.:

Nigdy w życiu nie widziałem niczego, co radowałoby moje serce bardziej niż te przedmioty. Wśród rzeczy widziałem wspaniałe walory artystyczne oraz podziwiałem wyśmienity gust i pomysłowość ludzi z odległych krain. .

Niestety większość z tych skarbów nie dotarła do nas, ponieważ konkwistadorzy cenili złoto bardziej niż sztukę i przetapiali wszystko, co tylko mogli, w sztabki złota. Zachowały się jedynie przedmioty przesłane w darze hiszpańskiemu królowi Karolowi V: złote lustro w kształcie słońca, pięć pozłacanych motyli wysadzanych drogimi kamieniami, figurki wykonane z rozdartego kryształu i niewiele więcej.

Literatura

Aztekowie stworzyli dojrzałą literaturę. Rozwijał się kierunkowo (gatunkowo). Najczęstszym z nich był proza ​​historyczna:zapisy wędrówek mitycznych przodków, spotkań i wyliczanie mijanych miejsc, w których rzeczywistość przeplatała się z mitami. Dużą popularnością cieszyły się dzieła epickie: epopeja o pochodzeniu Indian, epokach świata, powodziach oraz o Quetzalcoatlu (jego walce z boskimi braćmi i wcieleniu się na ziemi w postać człowieka).

Różnorodność prozy była traktaty dydaktyczne.Stanowiły podbudowa starszych i podsumowywały doświadczenia Azteków w różnych dziedzinach życia. W tekstach tych mocne są kryteria moralne i chęć wzmocnienia zasad moralnych. Dramat Azteków, podobnie jak gdzie indziej w starożytnym świecie, miał korzenie rytualne, znaczenie sakralne i wiązał się z kultami różnych bóstw. Zawierał kryminały (prototragedię „Quetzalcoatl”) i dramaty historyczne, a także komedie z towarzyszeniem tańców („Poemat przebrania”, „Pieśń wesołych dziewczynek”).

Jednak główną rolę w literaturze Azteków odegrali poezja.Jest religijna, indywidualna psychologia autora jest w niej jeszcze słabo wyrażona, praktycznie nie ma wątku miłosnego. Poezję Azteków reprezentują „pieśni boga” (zaklęcia wzywające bóstwo do pojawienia się w określonym czasie, w określonym miejscu i wykonania niezbędnych czynności), „wojskowe” pieśni „orłów i jaguarów” wychwalające wyczyny wojskowe, „ pieśni smutku i współczucia” (płacz), a także pieśni dla kobiet i dzieci.

Prawdziwą perłą poezji był gatunek filozoficzny. Jego głównym motywem jest krótki czas życia ludzkiego. Mówił o tym lepiej niż inni Poszczący Kojot (Nezahualcoyotl,1418-1472) to najjaśniejsza gwiazda poezji azteckiej, wzór władcy, człowieka, prawodawcy i filozofa. Był organizatorem publicznych festiwali poetyckich i filozoficznych.

Wśród tlamatyn dominowały Ashaya Katzin-Itzcoatl(1468 - 1481) - szósty władca Tenochtitlan i Montesumo II Shokoitsin(tlatela-kutkli z czasów podboju).

Edukacja i wychowanie

Dar poetycki uznawano za zaszczytny, a komponowanie poezji utożsamiano ze sprawami państwowymi. Dlatego edukacja i wychowanie odgrywały wśród Azteków niezwykle ważną rolę. Realizowali dwa cele – edukację i kształtowanie osobowości („twarz i serce”). Nawet hiszpański mnich Jose de Acosto zauważył, że nie było drugiego człowieka na ziemi, który by tak postępował wczesna faza rozwój społeczeństwa pokazał tyle wysiłku w tak ważnej dla państwa sprawie. W XVI wieku. w Meksyku nie było ani jednego niepiśmiennego dziecka.

Istniały dwa typy szkół publicznych o holistycznym systemie pedagogicznym. Miały masowy charakter obowiązkowy: bez wyjątku wszyscy młodzi mężczyźni, którzy ukończyli 15 lat, musieli wejść do jednego lub drugiego instytucja edukacyjna w zależności od skłonności lub przysięgi złożonej przez rodziców przy jego urodzeniu. Pierwszy typ nazywał się Telpochkalli. Tutaj uczono ich walki i pracy. Głównymi tematami są sprawy wojskowe, budowa kanałów, tam i fortyfikacji. Przy sanktuariach istniał drugi typ szkoły – Kalmekak – zapewniający wyższy poziom nauczania, przywiązujący większą wagę do rozwoju intelektualnego. Oprócz czytania, liczenia i pisania młodzi mężczyźni otrzymali dogłębną wiedzę z matematyki, chronologii, astronomii i astrologii. Uczyli się retoryki, wersyfikacji, prawodawstwa i historii. Uczniom zaszczepiono podwójną naturę myślenia: ścisły matematyczny sposób myślenia i subtelne zmysłowe postrzeganie świata („kwiaty i pieśni”). Chłopców i dziewczęta wychowywano oddzielnie i z wielkim rygorem. Celem edukacji i wychowania było wyposażenie ich w mądry umysł i twarde serce. Taki był aztecki ideał człowieka, który w swoich działaniach kieruje się duszą (jeśli jego postępowanie przyczyniło się do rozwoju serca, wówczas uważano za prawidłowe, moralnie nieuzasadnione było to, co „zamrażało, niszczyło duszę”). Studenci Kalmekaki zwykle stanowili warstwę duchowieństwa.

Sprawiedliwość

Nawet jeśli był biednym lub żebrakiem,

Nawet jeśli jego matka i ojciec byli biednymi z biednych.

nie spojrzał na jego pochodzenie,

brać pod uwagę tylko jego styl życia,

czystość jego serca,

jego dobre ludzkie serce.

jego twarde serce.1

Osoba posiadająca takie cechy mogła zostać arcykapłanem (otrzymać tytuł Quetzalcoatla – istoty podobnej do Boga) lub sędzią, do którego obowiązków należało przeprowadzenie dokładnego śledztwa. Jeżeli stwierdzono, że sprawa została potraktowana niedbale lub nieprawidłowo, sędzia otrzymywał surową naganę i ogolono mu głowę na łyso, co uważano za wielką hańbę.

Ustawodawstwo Azteków było bardzo specyficzne. Pijaństwo było uważane za poważne przestępstwo i karane śmiercią. Picie alkoholu było dozwolone mężczyznom, którzy ukończyli 70 rok życia oraz w niektóre święta religijne. Za kradzież zostali straceni lub zamienieni w niewolników. Czarowników i cudzołożników czekała śmierć, a oszczerców można było rozpoznać po odciętych ustach i uszach. Jednocześnie dziecko zrodzone z małżeństwa wolnego Azteka i niewolnika było przez prawo uznawane za wolne, podobnie jak niewolnik, któremu udało się ukryć w pałacu władcy, a wędrowcom wolno było zabierać ze sobą tyle jedzenia, ile pole w miarę potrzeb, aby zaspokoić głód.

Śmierć cywilizacji

Tenochtitlan zostało całkowicie zniszczone przez hiszpańskich konkwistatorów w latach 1519-1521. Co dziwne, konkwistadorzy pomogli starożytne proroctwo. Cortes (1485-1547), który przewodził kampanii podboju Meksyku, został wzięty za powracającego Quetzalgoatla. Mogłoby to osłabić wolę stawiania oporu mieszkańcom całego państwa posiadającego silną i liczną armię. Jak za pomocą wehikułu czasu doszło do spotkania dwóch światów i dwóch światopoglądów. W rezultacie świat Azteków został całkowicie zniszczony przez „cywilizowanych” Europejczyków: miasto Tenochtitlan zostało zmiecione z powierzchni ziemi, jego kanały zostały zasypane, a skarby splądrowane. Ale na połamanych kamieniach miasta nowoczesne Meksyk.

Liczne ludy zamieszkujące region Mezoameryki przed przybyciem europejskich zdobywców stworzyły niepowtarzalną, głęboką i niepowtarzalną kulturę. współwszystkie cechy właściwe społeczeństwu wczesnoklasowemu. Na pierwszy rzut oka może wydawać się niegrzeczna, a nawet okrutna, ale po bliższym poznaniu widać jej duchową i twórczą moc oraz wyrafinowane piękno. Niezwykły dla mentalności europejskiej świat Indian amerykańskich wyróżnia się ideami służenia Wszechświatowi i głęboką tragedią. Jego bogate dziedzictwo kulturowe wciąż żyje wśród milionów mieszkańców, bezpośrednich potomków starożytnych Mezoamerykanów. Ściśle wtapiając się w europejską tradycję chrześcijańską, organicznie wkomponował się w kulturę współczesnej Ameryki.Symbol tej syntezy można nazwać „kwadratem trzech kultur” w Meksyku: na różnych poziomach znajduje się starożytna piramida, kościół św. epoka kolonialna i nowoczesne budownictwo, - jedność przeszłości i teraźniejszości.

Nigdy nie zostanie utracony

Nigdy nie zostanie zapomniane

Co oni zrobili

To, co postanowili uwiecznić na zdjęciach,

Ich chwała, ich historia, ich pamięć.

Tesosomok.

„Kronika meksykańska”

Literatura

1.Kompletna popularna ilustrowana encyklopedia biblijna Archimandryty Nicefora . - M .: Wydawnictwo Astrel LLC: Wydawnictwo AST Firm LLC, 2000.

2.Romanow, V.N. Historyczny rozwój kultury. Aspekt psychologiczny i typologiczny. - M.: Wydawnictwo Savin SA, 2003.

.Sadokhin AP, Grushevitskaya, T.G. kulturoznawstwo. Teoria kultury: podręcznik. dodatek dla uniwersytetów. - wyd. 2 - M.: UNITI-DANA, 2004.

.Sapronov, PA Kulturologia: kurs wykładów z teorii i historii kultury. - Petersburg: Sojuz, 1998.

.Słownik skrzydlatych słów i wyrażeń biblijnych. - Petersburg: Wydawnictwo „Petersburg-XXI wiek”, 2000.

.Sokołowa, M.V. Kultura i sztuka świata. - M.: Akademia, 2004.

.Kulturoznawstwo teoretyczne. - M.: Projekt Akademicki; Jekaterynburg: Książka biznesowa; RYK, 2005.

.Torosyan, V.G. Kulturologia: historia kultury światowej i krajowej: podręcznik. dodatek dla uniwersytetów. - M.: Vlados, 2005.

.Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M.: Infra, 1999.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce jakiegoś tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Zubarev V.G., Tyurin EA, Butovsky A. Yu. ::: Historia starożytnej Ameryki Środkowej i Południowej::: Zubarev V. G.

Kultura Mezoameryki była wynikiem twórczej działalności wielu ludów, które wzajemnie się wzbogacały.

Już pierwsi ludzie, którzy przybyli na te tereny, stworzyli mity o pochodzeniu ognia oraz pochodzeniu ludzi i zwierząt, o patronie pożywienia i wilgoci - kajmanie, o dobrych duchach roślinności, o strukturze wszechświata.

Wraz z pojawieniem się rolnictwa pojawiły się mity o najwyższym wielofunkcyjnym bóstwie, reprezentowanym przez wizerunek „bogini z warkoczami”. To bóstwo uosabiało niebo i ziemię, życie i śmierć; z jej piersi wypływa „niebiańskie mleko” – deszcz, jest panią wszelkiej wilgoci, od niej zależy pomyślność całego świata roślin i zwierząt. Boginię przedstawiano pod postacią dziewczyny z czterema warkoczami schodzącymi parami na piersi, kobiety o podkreślonych cechach płciowych lub starej kobiety z obwisłymi piersiami. Te trzy etapy rozwoju wieku kobiety są uosobieniem czasu wiosennego kwitnienia, owocowania i okresu jesienno-zimowego.

Materialne ucieleśnienie kultury wczesnych rolników. W Ameryce Środkowej istniało wiele glinianych figurek, petroglifów, ozdób na ceramice i stempli kamiennych. Większość statuetek przedstawia nagie kobiety. Cechą charakterystyczną tych figur jest interpretacja źrenicy oka za pomocą maleńkiej dziurki - punktu. Są też figurki zwierząt i ptaków.

Pod koniec okresu archaicznego pojawiły się pierwsze przykłady budownictwa monumentalnego, przede wszystkim świątyń. Cechą architektury od samego początku stało się wznoszenie monumentalnych budowli na piramidach (świątynia Słońca w Teotihuacan, „okrągła” świątynia w Cuicuilco).

Kolejny etap rozwoju kultury mezaamerykańskiej związany jest z Olmekami. Olmekowie położyli podwaliny pod niezwykle szerokie rozpowszechnienie kultu jaguara wśród Indian Ameryki Środkowej: wszystkie ich główne bóstwa miały wygląd podobny do jaguara. W większości przypadków bogowie „Olmeków” - właściciele lasu, zwierząt, wilgoci - pojawiają się w postaci męskiej. Jednym z głównych wątków mitologii Olmeków jest pozyskiwanie kukurydzy, głównego zboża odżywczego. W tym okresie ustala się już związek między mitologią a kalendarzem, który później otrzymał w Ameryka środkowa szerokie zastosowanie. Ustalono także związek bóstw z kultem władców jako ich przedstawicieli na ziemi.

Okres Olmeków wiąże się z dalszym rozwojem architektury monumentalnej. Centra rytualne w Tres Zapotes, La Venta, Cerro de las Mesas i innych wyróżniają się określoną orientacją i układem. Powszechne jest wznoszenie kamiennych stel, ołtarzy i gigantycznych kamiennych głów w hełmach. Jednym z głównych motywów sztuki „Olmeków” był wizerunek stylizowanej maski jaguara. Na pomnikach, gigantycznych mozaikach, na jadeitowych Celtach i talerzach.

Oprócz tej fabuły na pomnikach „olmeckich” znajdują się sceny triumfalne, sceny inwestytury i obrzędy kultowe.

Przykładem architektury i urbanistyki okresu klasycznego w historii Mezoameryki jest miasto Teotihuacan (cywilizacja Teotihuacan). Rytualne centrum Teotihuacan znajduje się na równinie, która stopniowo zmniejsza się z północy na południe. Składa się z jednej długiej (ponad 4 km) i szerokiej (40-45 m) ulicy „Droga Śmierci”, po obu stronach której znajdują się budynki sakralne i administracyjne: świątynie, sanktuaria, pałace.

„Droga śmierci” tworzy niejako oś starożytnego Teotihuacan. Na jednym końcu tej osi (na północy) znajduje się gigantyczny masyw Piramidy Księżyca. Jego podstawa ma długość około 150 m na linii zachód-wschód i 130 m na linii północ-południe. Wysokość wynosi 42 m. W samym centrum Teotihuacan znajduje się rozległy kompleks budynków stojących na jednej gigantycznej platformie. Pomiędzy Piramidą Księżyca a tym kompleksem, znanym w literaturze jako „Ciutadella”, znajduje się wiele starożytnych budynków. Wśród nich: Świątynia Rolnictwa, Plac z Kolumnami, Grupa Wikingów, Świątynia Tlaloca (wszystkie nazwy są dowolne). Centralną świątynią w grupie „Ciutadella” jest świątynia po części boga Quetzalcoatla. Starannie przemyślana orientacja wszystkich budynków miasta świadczy o wysokim poziomie rozwoju matematyki i astronomii w Teotihuacan.

Innym przykładem architektury miejskiej Indian Ameryki Środkowej jest Zapotekowie Monte Alban. Podobnie jak w Teotihuacan, świątynie, pałace i mieszkania szlachty znajdują się na sztucznych platformach w centrum miasta. Nie zabrakło także obserwatoriów astronomicznych, łaźni parowych, parkietów tanecznych. Monumentalne klatki schodowe zespołów pałacowo-świątyni posiadają balustrady. Większość budynków jest otynkowana i pomalowana z zewnątrz, przeważnie na czerwono. Całość budowli zgrupowana jest wokół dużych kwadratowych dziedzińców. Na środku takich dziedzińców koniecznie ustawiono ołtarz lub sanktuarium. Powszechnie wykorzystywane są tereny do rytualnych gier w piłkę („tlachtli”).

Gra w piłkę stała się powszechna wśród prawie wszystkich cywilizacji starożytnej Mezoameryki: wśród Mai, Mixteków, Zapoteków, Tolteków i Azteków. W pobliżu wszystkich głównych kompleksów świątynnych znajdowały się place zabaw przeznaczone do tej gry. Grali piłką z twardej surowej gumy o średnicy 10-13 centymetrów, którą trzeba było rzucać, a dotykać ją można było inaczej lub pchać tylko kolanami lub pośladkami, osłoniętymi w tym celu skórzanymi tarczami. Piłka musiała przejść przez jeden z dwóch kamiennych pierścieni, osadzonych pionowo w ścianach blokujących pole pośrodku. Gra była swego rodzaju ofiarą składaną bogom: zawodnicy dawali z siebie wszystko, swoje siły i życie. Czasem od jej wyniku zależała wolność zawodników i widzów, a nawet niezależność dworów królewskich.

Zapotekowie z Monte Alban wierzyli, że ich przodkowie zrodzili się ze skał, drzew i jaguarów. Kosmos został podzielony na trzy części: niebo, świat, w którym żyli, podziemny świat umarłych. W panteonie Zapoteków bóg deszczu i błyskawic Kosiko-Pitao, któremu składano ofiary z ludzi; bóg zboża Pitao-Kosobi; bóg jaguara, bóg trzęsień ziemi Pitao-Shoo, bliski bogu ziemi i jaskiń.

Idea Zapoteków na temat świata znalazła odzwierciedlenie w rzeźbie i malarstwie ściennym, co reprezentują freski z grobowców. Jednym z najwybitniejszych przykładów rzeźby Monte Albán jest tzw. płyta z Bosan. Przedstawia postacie kapłana i bogów w technice płaskorzeźby. Najbardziej uderzające przykłady malarstwa Zapoteków mogą służyć jako malowidła ścienne z grobowców Monte Alban. Tak więc na ścianach jednej z komór grobowych przedstawiona jest procesja 9 bogów i 9 bogiń, godnie idących parami.

Do kultury Mezoameryki wniosły także inne ludy, które w różnym czasie penetrowały to terytorium: Toltekowie, Totonakowie, Mixtekowie, Tenochki i inni. Jednak wszystkie ich osiągnięcia najpełniej przejawiały się w genialnych cywilizacjach Majów i Azteków.

Przede wszystkim dotyczy pisania. Tutaj niewątpliwa dłoń należy do Majów, którzy stworzyli dość złożony i kompletny system pisma. Wśród innych ludów Mezoameryki pismo albo znajdowało się na poziomie pisma piktograficznego (Aztekowie), albo nie było dostatecznie rozwinięte (Zapotekowie z Monte Alban, „Olmekowie”).

Pismo Majów odnosi się do systemu pisma hieroglificznego i jest podobne do podobnych systemów pisma Starego Świata. Używa znaków fonetycznych (alfabetycznych i sylabicznych), ideograficznych (oznaczających całe słowa) i kluczowych (wyjaśniających znaczenie słowa, ale nieczytelnych). Ten sam znak w różnych kombinacjach może być używany jako fonetyka, klucz lub ideogram. Wszystko to powoduje pewne trudności w rozszyfrowaniu pisma Majów. Przez długi czas jedynym sukcesem w tej dziedzinie było odczytywanie napisów i znaków z kalendarza. Dopiero w latach 50. XX wieku radziecki etiograf i językoznawca Yu.V.Knorozov był w stanie zaproponować metodę rozszyfrowania hieroglifów Majów. W rezultacie można było czytać odręczne księgi Majów z XII-XV wieku. i przejdź do czytania wcześniejszych tekstów Majów wyrytych w kamieniu lub wyrytych na muszlach, kościach i ceramice.

Księgi Majów były pisane farbami długie paski papier wykonany z łyka roślin, a następnie umieszczony w etui. Świątynie i pałace miały duże biblioteki odręcznych ksiąg. Za pomocą hieroglifów i kolorowych rysunków rejestrowali genealogię rządzących dynastii miast-państw Majów, opowiadali o wojnach i migracjach plemiennych, koncepcjach religijnych, obliczeniach astronomicznych i wielu innych aspektach duchowego i politycznego życia Majów. Prawie wszystkie z tych rękopisów zaginęły w latach podboju hiszpańskiego lub później, podczas przymusowej chrystianizacji Indian. Obecnie znane są tylko cztery rękopisy Majów – drezdeńska (XII w.), paryska (XII-XV w.), madrycka (XV w.) i rękopis Groliera. Wszystkie były brewiarzami kapłańskimi. Zawierają szczegółową listę rytuałów, ofiar i przepowiedni związanych ze wszystkimi gałęziami gospodarki Majów i odnoszącymi się do wszystkich segmentów populacji.

Życie i działalność gospodarcza Indian Ameryki Środkowej była ściśle związana z religią. Nauka, sztuka i literatura noszą piętno myślenia religijno-mitologicznego i stają się zrozumiałe dopiero na podstawie analizy tego ostatniego.

Panteon Majów był bardzo bogaty i złożony. Początkowo były to bóstwa lokalne, które wraz z rozwojem stowarzyszeń plemiennych i państwowych zostały połączone w jeden system genealogiczny. W panteonie wyróżniają się grupy bogów: płodność i woda, bogowie myśliwi, bóstwa ognia, gwiazdy i planety, śmierć, wojna itp. Ważną rolę w panteonie Majów zajmował młody bóg zboża, przedstawiany jako młodzieniec w nakryciu głowy przypominającym kłos zboża.

Wśród niebiańskich bóstw naczelnym był władca świata, Itzamna, starzec o bezzębnych ustach i pomarszczonej twarzy. Jest stwórcą świata, założycielem kapłaństwa, wynalazcą pisma. Ważną rolę w panteonie Majów pełnił bóg ognia, który miał wygląd starca z ogromnym rozwidlonym nosem w postaci stylizowanego znaku ognia.

Spośród licznych bogiń żeńskich główną rolę odgrywała „czerwona bogini”, przedstawiona z łapami. drapieżna bestia i wąż zamiast nakrycia głowy.

Bogini księżyca - Ish-Chel - była patronką tkactwa, wiedzy medycznej i rodzenia dzieci. Oprócz głównych bóstw było o wiele więcej lokalnych i plemiennych bogów, w tym deifikowani przodkowie i bohaterowie.

Panteon Azteków składał się z wielu bóstw, które można łączyć w kilka grup. Na czele panteonu znajdowało się najwyższe i niepojęte bóstwo Tloque Nahuake. O krok niżej była boska para Tonatecuhtli i Tonacasihuatl („panowie istnienia”), a także Ometecuhtl („pan dwoistości”). Bogowie ci stanowili grupę bogów stwórców. DO następna grupa W panteonie główną rolę odegrali trzej wielcy bogowie: Huitzilopochtli (bóg wojny), Tezcatlipoca (wielki bóg nieba) i Quetzalcoatl (bóg wiedzy). Trzecia grupa zjednoczyła bogów gwiazd i planet (Tonatiu, Metzli, Tlahuiskalpantecuhtli itp.). Do ostatniej grupy należeli bogowie żywiołów i płodności (Tlaloc, Tlazolteotl, Chicomecoatl i in.). Większość bóstw miała wygląd antropomorficzny.

Pod koniec okresu klasycznego wśród ludów Ameryki Środkowej powstał kompleks mitologiczny, oparty na ideach o konieczności regularnego utrzymywania życia bóstw ludzką krwią. Szczególne znaczenie miało „karmienie” boga słońca, aby mógł on odbywać codzienną podróż po niebie.

W religijnym myśleniu Hindusów bogowie byli rozumiani jako szczególny rodzaj materii, tak cienkiej, że nie można jej było dostrzec zmysłami. Ale nadal są materialne, dlatego mogą się urodzić, ale także umrzeć, jeśli nie zostaną odżywione substancjami tak subtelnymi jak one same: zapachami kadzideł, kwiatów, gotowanego jedzenia, a w szczególności energią życiową, czyli duchem istot żywych, które są we krwi i sercu. Dlatego głównym rytuałem była ofiara z ludzi. Dokonywano go przed wizerunkiem bogów, dzięki któremu otrzymywali oni pożywienie niezbędne do życia i pozwalające im z kolei na utrzymanie istnienia kosmosu.

Wszechświat był uważany zarówno przez Majów, jak i Azteków za byt religijny, a nie geograficzny. Dla Majów składało się z 13 niebios i dziewięciu podziemi. Władcami nieba była grupa bogów, Oshlahun-Ti-Ku. Władcami podziemia była grupa Bolon-Ti-Ku. czasami byli sobie wrogo nastawieni, ale często byli postrzegani jako jedna całość. Według Majów w centrum wszechświata stoi drzewo świata, przenikające wszystkie warstwy niebios i w jego rogach, tj. punkty kardynalne - cztery inne: czerwony (wschód), biały (północ), czarny (zachód) i żółty (południe). Czaki (bogowie deszczu), pavakhtunowie (bogowie wiatru) i bakaby (nosiciele lub posiadacze nieba) byli kojarzeni z czterema głównymi kierunkami świata. Znajdowały się na drzewach świata i różniły się kolorem. Każda kolorowa trójca rządziła rokiem.

Blisko tego były przedstawienia Azteków. Ich wszechświat został również podzielony na regiony w kierunku poziomym i pionowym. Wszystkie obszary miały znaczenie religijne. Tak więc podział poziomy rozpoznał pięć kierunków - cztery części świata i centrum. Bóg ognia dominował w strefie centralnej. Wschód był poświęcony bogu deszczu i bogu chmur i był uważany za obszar obfitości. Południe uznawano za obszar zła. Zachód miał pomyślne znaczenie, ponieważ służył jako dom planety Wenus. Północ była ponurym i niewygodnym miejscem, podlegającym „panowi umarłych”.

Według światów wszechświat został stworzony przez Tezcatlipoca i Quetzalcoatla i przeszedł przez cztery etapy. Pierwsza faza czyli era, czyli Słońce („Cztery Jaguary”) zakończyła się wraz z wytępieniem gigantów żyjących w tym czasie przez jaguary. Druga era („Cztery Wiatry”) zakończyła się huraganami i przemianą ludzi w małpy. Trzecia era („Cztery deszcze”) zakończyła się ogólnoświatową pożogą. Czwarta era („Cztery wody”) zakończyła się powodzią i przemianą ludzi w ryby. Współczesna piąta era („Cztery trzęsienia ziemi”) musi zakończyć się trzęsieniami ziemi. W każdej z epok rządził pewien bóg (Tezcatlipoc, Quetzalcoatl, Tlaloc, Chalchihuitlicue (bogini) i Tonatnu (bóg słońca).

Dzieła literackie stworzone przez ludy Mezoameryki praktycznie nie dotarły do ​​nas. Pismo piktograficzne Azteków było zbyt proste i nie można było nim pisać dzieł literackich. Jednocześnie Aztekowie używali wyrażeń rytmicznych i gadatliwych, które służyły jako wzór na grzeczny zwrot, który, gdyby Aztekowie rozwinęli system pisma, mógłby zamienić się w literaturę.

Najwyraźniej Majowie dysponowali obszerną literaturą, głównie o charakterze religijnym i mitologicznym. Pewne wyobrażenie o tym daje święta księga Majów-Kiche „Popol-Vuh” i księga Indian Jukatanu „Chilam Balam”. „Popol-Vuh” to zbiór przeróżnych kosmogonicznych mitów, wśród których znajdują się na przykład dość artystyczne opowieści o przygodach dwóch bliźniaczych bohaterów Hunahpu i Xbalanki w „Zaświatach” i ich zwycięstwie nad jego panami. „Chilam Balam” zawiera szereg starożytnych kronik Majów, na przykład o wydarzeniach w Chigen Itza pod koniec XII wieku.

Rozwój nauki w stanach Ameryki Środkowej był ściśle związany z religią i praktycznymi potrzebami ludności. Obaj przede wszystkim przyczynili się do rozwoju matematyki i astronomii. Majowie obliczyli więc rok słoneczny z dokładnością do minuty. Wiedzieli, jak określić czas zaćmień słońca, znali okresy obrotu Księżyca i planet. Obserwacje astronomiczne pozwoliły Majom stworzyć kalendarz, który nie był gorszy pod względem dokładności od współczesnego.

Chronologię Majów prowadzono od daty początkowej, odpowiadającej 3113 p.n.e. Kalendarz Majów charakteryzuje się kombinacją cykli o różnym czasie trwania. W życiu codziennym Majowie posługiwali się dwoma kalendarzami: słonecznym, który obejmował 365 dni, i rytualnym (260 dni). Kalendarz rytualny był połączeniem cyklu 13-dniowego z cyklem 20-dniowym i w dużej mierze wynikał z zainteresowań rolnictwa. Kalendarz słoneczny został podzielony na 18 miesięcy po 20 dni i dodatkowy miesiąc po 5 dni. Zarówno miesiące, jak i dni miały swoje własne nazwy, które były używane także w drugim kalendarzu. Ponadto istniał 52-letni cykl kalendarzowy, będący połączeniem obu cykli kalendarzowych. Pod koniec tego cyklu wszechświatowi groziło zniszczenie, dlatego zakończeniu takiego cyklu i rozpoczęciu nowego towarzyszyły szczególnie znaczące rytuały.

Inne ludy Mezoameryki również miały kalendarze zbliżone do tego.

Majowie byli dobrymi matematykami. Tutaj wprowadzili pojęcie zera. Dokonano tego znacznie wcześniej niż w przypadku innych wysoko rozwiniętych cywilizacji. Jednocześnie ani Majowie, ani inne ludy Ameryki Środkowej nie znali wozów kołowych, pługa, koła garncarskiego. Cały gigantyczny program konstrukcja architektoniczna przeprowadzono wyłącznie siłą mięśni człowieka.

Podstawową jednostką planowania w miastach Majów były prostokątne brukowane place otoczone monumentalnymi budynkami. Bardzo często najważniejsze budynki rytualne i administracyjne lokowano na wzniesieniach naturalnych lub sztucznych. Przykładem takiego ośrodka jest Tikal (Departament Pétain, Gwatemala). To jedno z największych miast Majów. Jego główne budynki znajdowały się na obszarze 16 km2. Całe jego terytorium przecinają cztery duże drogi zaporowe zbiegające się w duży centralny plac. Zaczynając od tego rdzenia, w mieście znajdują się setki budynków. Innym przykładem jest Palenque (Chiapas, Meksyk). Od południa miasto chronił mur skalistych pasm górskich Chiapas Sierra. Na pagórkowatej równinie rozsiane są liczne grupy budynków. Główna część miasta (powierzchnia około 19 hektarów) położona jest na naturalnym płaskowyżu, który wznosi się prawie 60 metrów ponad otaczającą go równinę.

Architekturę miejską Azteków można zilustrować na przykładzie ich stolicy, Tenochtitlan. Tenochtitlan było największym miastem Ameryki. Jego centrum zdobiły majestatyczne pałace i świątynie. Ulice wyłożono marmurowymi płytami. Miasto posiadało parki i ogrody. Tenochtitlan znajdował się na wysokim płaskowyżu. Liczne kanały i tamy, które łączyły różne części miasta, zostały poprzecinane mostami zwodzonymi i śluzami, umożliwiającymi swobodny przepływ statków pływających po jeziorze we wszystkich kierunkach. Po wschodniej stronie nie było tam, a komunikacja odbywała się za pomocą łodzi. Pośrodku każdego domu, otoczony ogrodem, znajdował się otwarty dziedziniec. Jeśli na przedmieściach domy budowano z niewypalonej cegły utkanej z mułu, to w centralnej, bogatej dzielnicy wznosiły się budynki z czerwonego kamienia.

Miasta Azteków i Majów wyróżniały się dość wysokim poziomem dobrobytu jak na swoje czasy. Mieli fajki wodne (w Tenochtitlan były trzy). W majskim mieście Palenque burzliwy strumień Otolum przepływający przez miasto został zamknięty w kamiennej rurze. W Tenochtitlan ulice były codziennie podlewane i nieskazitelnie czyste.

Najbardziej uderzającym wyrazem architektury Majów i Azteków są świątynie i pałace. Architekturę Majów, zwłaszcza w regionach centralnych i północnych, charakteryzują budowle murowane z gruzu ze sklepieniem pozornym lub „schodkowym”, obłożone kawałkiem (sztuczny marmur wykonany z polerowanego gipsu z dodatkami) lub dobrze ociosanymi kamieniami. Zastosowanie sklepienia schodkowego jest jedną z najważniejszych różnic w architekturze Majów. Zarówno Majowie, jak i Aztekowie wszędzie używali stylobatów - wysokich fundamentów w formie ściętych piramid. Uzupełnieniem większości świątyń i pałaców były rzeźbione kamienne płyty lub panele montowane na ścianach. Majowie mieli także malowidła ścienne, w których wyróżniały się sceny narracyjne i dominowała technika freskowa.

Azteccy mistrzowie z tą samą umiejętnością wykonali zarówno rzeźby, jak i płaskorzeźby o rozmiarach monumentalnych i miniaturowych, w równym stopniu opanowali styl symboliczny i naturalistyczny. Wypalana glina była szeroko stosowana do prac rzeźbiarskich. Zazwyczaj figury wykonywano w pozycji biernej, częściej w pozycji siedzącej. Najbardziej eleganckimi dziełami rzeźby Azteków są wizerunki młodych bogów i bogiń, które patronowały żniwom. Sławą na całym świecie cieszą się takie rzeźby, które przetrwały do ​​dziś, jak „Smutny Indianin”, „Głowa Umarłych”, posąg boga Xochipilli itp.

Największy rozkwit rzeźby Majów przypada na VI-IX wieki. Szkoły rzeźbiarskie Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras osiągnęły w tym czasie szczególną subtelność modelowania, harmonię kompozycji i naturalność w przekazywaniu pozycji i ruchów przedstawianych postaci (władców, kapłanów, dygnitarzy, wojowników, służących i więźniów ). W Palenque odnaleziono wspaniałe przykłady rzeźb Majów. Wyraziste postacie ludzkie realistycznie przedstawiające władców Pałacu Palenque wyróżniają się niezwykłą naturalnością i indywidualnością. Na rzeźbiarskich płytach w świątyniach Słońca, Krzyża i Krzyża Liściastego (nazwy są warunkowe) ukazano ludzi oddających cześć głównym bóstwom płodności. Wybrane tematy są ze sobą powiązane i symbolizują cykl przemian religijnych lub inicjację osoby lub bóstwa, związany z rocznym cyklem kukurydzy i słońca (według Majów z ciasta kukurydzianego zrobiono człowieka).

Jedno z najlepszych ucieleśnień w rzeźbie Majów koncepcji człowieka i jego związku z świat święty to rzeźbiona płyta sarkofagu z grobowca Świątyni Inskrypcji w Palenque, odkryta w 1952 roku przez meksykańskiego archeologa Alberto Rusa Luillie. Na płycie tej człowiek umieszczony jest pomiędzy symbolicznym światem śmierci (poniżej) a symbolicznym światem życia (powyżej). Śmierć cielesna prowadzi człowieka do innego, duchowego życia, podobnego do życia bogów. Wokół tej sceny owija się wstęga znaków astronomicznych, odzwierciedlających jedność człowieka z kosmosem. A osoba w nim zajmuje centralne miejsce. Wzdłuż krawędzi płyty umieszczono prywatną historię władcy pochowanego w grobowcu. Jest to dowód na to, że obok świadomości filozoficznej i religijnej człowieka, naród Majów posiadał także świadomość historyczną.

Jeśli w architekturze i rzeźbie Aztekowie i Majowie osiągnęli równie wysoką doskonałość, to w malarstwie bezwarunkowy priorytet należy do Majów. Grafikę Azteków reprezentują jedynie małe sceny historyczne ilustrujące kroniki piktograficzne.

Freski Majów są niezwykle kolorowe i dynamiczne. Jego próbki prezentowane są w wielu miastach (Bonampah, Washiktun, Mul-Chik, Tikal). słynne freski Bonampaka (Chiapas, Meksyk) należą do VIII wieku. OGŁOSZENIE To cała narracja historyczna: złożone rytuały i ceremonie, sceny najazdu na obcą wioskę, składanie w ofierze więźniów, festiwal, tańce i procesje dostojników i szlachty. Murale na ścianach świątyni w Mul-Chik (Półwysep Jukatan) przedstawiają brutalne sceny wojny. Ciała zmarłych leżą na ziemi; jedno zwłoki wisi na drzewie; ludzie biją się kamieniami; Trzej groźni i ponurzy wojownicy Majów, ozdobieni naszyjnikami z czaszek swoich poprzednich ofiar, powoli idą przez pole bitwy, trzymając w rękach głowy zabitych wrogów jako trofea.

W sztuce Indian Ameryki Środkowej prawie nie było miejsca na wizerunki indywidualnej osobowości. Królowała tam symbolika religijna i konwencje w przekazie obrazów. Brak podobieństwa portretowego nie oznacza jednak, że bohaterowie sztuki indyjskiej byli całkowicie pozbawieni indywidualności. Za tym ostatnim przemawiała różnica w ubiorze (statusie społecznym), obecność atrybutów władzy, a nawet różnica typów etnicznych. I tak w scenie triumfalnej na steli z Piedras Negras z 795 r. n.e. przedstawiony jest władca miasta siedzący na tronie we wspaniałym nakryciu głowy i bogatym stroju. Prawa ręka opiera się na włóczni. U stóp tronu siedzą watażkowie i dworzanie Majów, a jeszcze niżej znajduje się duża grupa nagich jeńców z rękami związanymi za plecami. Jeden z nich posiada charakterystyczną dekorację w nosie, przypominającą środkowo-meksykańską.

Wśród Majów znajduje się na nich wiele steli, płaskorzeźb i inskrypcji hieroglificznych pomniki pamięci ku czci czynów poszczególnych władców. Opowiadają o narodzinach, wstąpieniu na tron, wojnach i podbojach, małżeństwach dynastycznych i tak dalej. Na każdym pomniku Majów prace plastyczne mają szczególne cechy. Wynika to z faktu, że w odróżnieniu od innych ludów, które ustanowiły ścisłe kanony estetyczne, Majowie dysponowali zauważalną swobodą twórczą, przejawiającą się w szerokiej gamie stylów artystycznych w różnych dziedzinach.

Religijny charakter sztuki Majów jest szczególnie widoczny we wspaniałej malowanej ceramice tego ludu. Produkcja ceramiki rozwinęła się we wszystkich cywilizacjach Mezoameryki. Oryginalna ceramika polichromowana była dostępna w Teotihuacan, wśród Zapoteków z Monte Alban, wśród Azteków. Jednak tylko wśród sztuki Majów malarstwo osiągnęło taką doskonałość, że można je porównać ze starożytnym greckim malarstwem wazowym.

Wiele malowanych naczyń z bogatych grobowców Majów zawiera wizerunki bogów podziemia, potworów i stworzeń mitologicznych, z których wiele rzadko lub nigdy nie pojawia się na kamiennych rzeźbach. Ale jednocześnie pojawia się szereg motywów o charakterze czysto historycznym, które odzwierciedlają rzeczywiste, szczególnie godne uwagi wydarzenia z życia zmarłego władcy lub arystokraty. Eleganckie i oryginalnie malowane wazony były przywożone przez przedstawicieli elity z miasta do miasta jako prezenty pogrzebowe przy szczególnie ważnych okazjach. Ceramika ta towarzyszyła zmarłym w Zaświatach i jako taka może być postrzegana jako bezpośredni odpowiednik „Księgi Umarłych” wśród starożytnych Egipcjan.

Majowie nie mieli własnej produkcji metali. Prawie wszystkie metalowe przedmioty były importowane. Są jednak wśród nich takie, które odzwierciedlają rzeczywistość wydarzenia historyczne w życiu zarówno samych Majów, jak i innych ludów Ameryki Środkowej. Tak więc na złotym dysku ze „Studni Ofiar” w Chichen Itza przedstawiono wojowników Majów wycofujących się pod atakiem zwycięskich Tolteków. Druga płyta przedstawia epizod bitwy morskiej.

Szczególnym nurtem w sztuce Indian Ameryki Środkowej było rękodzieło artystyczne wykonane z jadeitu i innych rodzajów kamienia. Wspaniałe jadeitowe figurki przedstawiające różnych bogów i wysoce artystyczne dekoracje były powszechne wśród plemion środkowego Meksyku i Majów. Pogrzebowe maski mozaikowe zostały wykonane z jadeitowych płytek, które służyły jako dokładny portret zmarłego.

Pierwotny rozwój kultury cywilizacji mezoamerykańskich, której poziom w niczym nie ustępował starożytnym cywilizacjom Starego Świata, został bezlitośnie przerwany przez podbój hiszpański. Bezcenne skarby literatury, architektury i sztuki zostały zniszczone w ogniu podboju i na rozkaz chrześcijańskich fanatyków-mesjonarzy. W gruncie rzeczy w XIX-XX wieku ludzkość musiała na nowo odkryć Nowy Świat, ale nie po to, aby go zniszczyć, ale po to, by stworzyć niepowtarzalny Cywilizacje indyjskie zajęli należne im miejsce w historii ludzkości.

1 z 42

Prezentacja na temat: Kultura artystyczna Mezoameryki

slajd numer 1

Opis slajdu:

slajd numer 2

Opis slajdu:

slajd numer 3

Opis slajdu:

Co nazywa się Mezoameryką? Ameryka Środkowa, w tym Meksyk, jest zwykle nazywana Mezoameryką Rozwój kulturowy ludów tych obszarów geograficznych w okresie od około 2 tysiąclecia pne do i aż do XV wieku naszej ery. potocznie nazywana kulturą Mezoameryki lub kulturą Ameryki prekolumbijskiej

slajd numer 4

Opis slajdu:

slajd numer 5

Opis slajdu:

slajd numer 6

Opis slajdu:

Najstarszą cywilizacją Ameryki prekolumbijskiej była kultura Olmeków, którzy żyli na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej w II-I tysiącleciu pne. badania wykazały, że Olmekowie mieli dobrze zaplanowane centra kulturalne i piramidy schodkowe, rzeźby w kamieniu, sztukę i rzemiosło, pismo hieroglificzne i kalendarz rytualny. Architektura Olmeków jest słabo zachowana, gdyż jako budulec użyto ziemi i gruzu pokrytego grubą warstwą tynku. Najstarszą cywilizacją Ameryki prekolumbijskiej była kultura Olmeków, którzy żyli na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej w II-I tysiącleciu pne. badania wykazały, że Olmekowie mieli dobrze zaplanowane centra kulturalne i piramidy schodkowe, rzeźby w kamieniu, sztukę i rzemiosło, pismo hieroglificzne i kalendarz rytualny. Architektura Olmeków jest słabo zachowana, gdyż jako budulec użyto ziemi i gruzu pokrytego grubą warstwą tynku.

slajd numer 7

Opis slajdu:

światowa sława otrzymał rzeźbę Olmeków, reprezentowaną przez ogromne kamienne głowy o wysokości do 3 m i wadze do 40 ton. Do chwili obecnej nie jest dokładnie znane ich przeznaczenie, ale najprawdopodobniej miały one charakter kultowy. Te gigantyczne głowy, odkryte podczas wykopalisk, do dziś zadziwiają monumentalnością, kunsztem wykonania, realistycznym odwzorowaniem indywidualnych cech znanych osobistości tamtych czasów. Rzeźba Olmeków, reprezentowana przez ogromne kamienne głowy o wysokości do 3 mi wadze do 40 ton, zyskała światową sławę. Do chwili obecnej nie jest dokładnie znane ich przeznaczenie, ale najprawdopodobniej miały one charakter kultowy. Te gigantyczne głowy, odkryte podczas wykopalisk, do dziś zadziwiają monumentalnością, kunsztem wykonania, realistycznym odwzorowaniem indywidualnych cech znanych osobistości tamtych czasów.

slajd numer 8

Opis slajdu:

Na jednej ze słynnych rzeźb przedstawiony jest młody mężczyzna z szerokim i płaskim, jakby spłaszczonym nosem, grubymi ustami i oczami w kształcie migdałów, lekko zasłoniętymi ciężkimi powiekami. Wysokość rzeźby wynosi 2,41 m, waga 25 ton. Na głowie młodzieńca zakładany jest ściśle przylegający i ozdobiony reliefowym wzorem hełm ze słuchawkami. Na jednej ze słynnych rzeźb przedstawiony jest młody mężczyzna z szerokim i płaskim, jakby spłaszczonym nosem, grubymi ustami i oczami w kształcie migdałów, lekko zasłoniętymi ciężkimi powiekami. Wysokość rzeźby wynosi 2,41 m, waga 25 ton. Na głowie młodzieńca zakładany jest ściśle przylegający i ozdobiony reliefowym wzorem hełm ze słuchawkami.

slajd numer 9

Opis slajdu:

Zapaśnik (Zapaśnik) Zapaśnik (Zapaśnik) 600-400 lat. PNE. 63x40 cm Jest to bazaltowa rzeźba ogolonego, brodatego mężczyzny przedstawiająca go w dynamice, co jest niemal unikalne dla wszystkich rzeźb Mezoameryki

slajd numer 10

Opis slajdu:

Pomnik 19 z La Venta Pomnik 19 z La Venta Przedstawia mężczyznę wewnątrz zakrzywionego węża, mężczyznę ubranego w ubranie z tymi samymi charakterystycznymi znakami, co wąż. Pomnik ten jest podobny tematycznie do innych pomników Olmeków, które przedstawiają pojawienie się osoby z zoomorficznych jaskiń lub nisz

slajd numer 11

Opis slajdu:

Figurka siedzącego mężczyzny przebranego za nadprzyrodzoną bestię Figurka siedzącego mężczyzny przebranego za nadprzyrodzoną bestię 1200-600 p.n.e. PNE. 29,5x21,3 cm Nos i usta oddano dość realistycznie, jednak figurka w ogóle nie posiada oczu Zamiast nich charakterystyczny dla Olmeków motyw płonących brwi

slajd numer 12

Opis slajdu:

Powrót do góry Nowa era Kultura Olmeków zniknęła. Nie wiadomo, co spowodowało jego upadek, ale zastąpiły je nowe cywilizacje, a przede wszystkim miasto Teotihuacan w Ameryce Środkowej. W tym mieście z czasów świetności zachowały się dwie główne świątynie poświęcone Słońcu i Księżycowi. Znajdują się one na szczycie ogromnej piramidy schodkowej. Dekorowano świątynie kolorowe obrazy i jaskrawo pomalowane posągi bogów. Oczy posągów są inkrustowane drogimi kamieniami i macicą perłową. Na początku nowej ery kultura Olmeków zniknęła. Nie wiadomo, co spowodowało jego upadek, ale zostało ono zastąpione przez nowe cywilizacje, a przede wszystkim miasto Teotihuacan w Ameryce Środkowej. W mieście tym z czasów świetności zachowały się dwie główne świątynie poświęcone Słońcu i Księżycowi. Znajdują się one na szczycie ogromnej piramidy schodkowej. Świątynie były ozdobione kolorowymi obrazami i jaskrawo kolorowymi posągami bogów. Oczy posągów są inkrustowane drogocennymi kamieniami i masą perłową.

slajd numer 13

Opis slajdu:

Najbardziej imponującą budowlą architektoniczną jest Piramida Słońca, która obecnie ma wysokość 64,6 m. W przeciwieństwie do innych piramidalnych budowli o kształcie schodkowym, Piramida Słońca składa się z czterech dużych, zmniejszających się ściętych piramid, umieszczonych jedną na szczycie inny. Po jednej stronie piramidy znajduje się system stopniowo zwężających się ramp, które prowadziły do ​​sanktuarium w świątyni. Płaszczyzny pomiędzy tarasami budynku zostały skonstruowane w taki sposób, aby widzowie znajdujący się u podnóża dużej klatki schodowej nie mogli zobaczyć, co dzieje się na jej szczycie. Piramida została zbudowana z ogromnej ilości surowych cegieł i wyłożona kamiennymi płytami gipsowymi. Najbardziej imponującą budowlą architektoniczną jest Piramida Słońca, która obecnie ma wysokość 64,6 m. W przeciwieństwie do innych piramidalnych budowli o kształcie schodkowym, Piramida Słońca składa się z czterech dużych, zmniejszających się ściętych piramid, umieszczonych jedną na szczycie inny. Po jednej stronie piramidy znajduje się system stopniowo zwężających się ramp, które prowadziły do ​​sanktuarium w świątyni. Płaszczyzny pomiędzy tarasami budynku zostały skonstruowane w taki sposób, aby widzowie znajdujący się u podnóża dużej klatki schodowej nie mogli zobaczyć, co dzieje się na jej szczycie. Piramida została zbudowana z ogromnej ilości surowych cegieł i wyłożona kamiennymi płytami gipsowymi.

slajd numer 14

Opis slajdu:

slajd numer 15

Opis slajdu:

Najprawdopodobniej piramida służyła również jako „zegar słoneczny”, dokładnie wyznaczając początek równonocy. 20 marca i 22 września można było tu zaobserwować niesamowity widok: dokładnie w południe promienie słoneczne spowodowały stopniowe zanikanie bezpośredniego cienia na dolnym stopniu zachodniej elewacji. Czas przejścia od całkowitej ciemności do oświetlenia zajął dokładnie 66,6 sekundy. Oczywiście, aby osiągnąć taki efekt wizualny, niezbędna była doskonała wiedza z zakresu matematyki, astronomii i geodezji. Najprawdopodobniej piramida służyła również jako „zegar słoneczny”, dokładnie wyznaczając początek równonocy. 20 marca i 22 września można było tu zaobserwować niesamowity widok: dokładnie w południe promienie słoneczne spowodowały stopniowe zanikanie bezpośredniego cienia na dolnym stopniu zachodniej elewacji. Czas przejścia od całkowitej ciemności do oświetlenia zajął dokładnie 66,6 sekundy. Oczywiście, aby uzyskać taki efekt wizualny, trzeba było posiadać doskonałą wiedzę z zakresu matematyki, astronomii i geodezji.

slajd numer 16

Opis slajdu:

Wokół Piramidy Słońca rozmieszczono symetrycznie kilka małych piramid schodkowych, podkreślających monumentalność głównego budynku. W wystroju architektonicznym znajdują się dekoracje w postaci ogromnych głów węży pomalowanych białą farbą. Na głowie każdego węża znajdowała się korona i pióra, symbolizujące szczególnie czczone bóstwo. W połowie IX wieku Miasto zostało opuszczone przez mieszkańców i zamieniło się w kupę gruzów. Cywilizacje okresu klasycznego zostały zniszczone przez najazd ludów z północy, najpierw Tolteków, a następnie Azteków, którzy stworzyli własną cywilizację. Wokół Piramidy Słońca rozmieszczono symetrycznie kilka małych piramid schodkowych, podkreślając monumentalność głównego budynku. W wystroju architektonicznym znajdują się dekoracje w postaci ogromnych głów węży pomalowanych białą farbą. Na głowie każdego węża znajdowała się korona i pióra, symbolizujące szczególnie czczone bóstwo. W połowie IX wieku Miasto zostało opuszczone przez mieszkańców i zamieniło się w kupę gruzów. Cywilizacje okresu klasycznego zostały zniszczone przez najazd ludów z północy, najpierw Tolteków, a następnie Azteków, którzy stworzyli własną cywilizację.

slajd numer 17

Opis slajdu:

slajd numer 18

Opis slajdu:

slajd numer 19

Opis slajdu:

Główną cechą sztuki plemion myśliwskich Azteków był kult bogów. Zachowane legendy i tradycje opowiadają o licznych kampaniach i krwawych bitwach tego wojowniczego ludu, zanim stworzyli potężne imperium z wysoko rozwiniętą kulturą. Głównymi miejscami kultu bogów były świątynie, których do początku podboju przez Hiszpanów w XVI wieku było ich ponad 40 tys. Główną cechą sztuki plemion myśliwskich Azteków był kult bogów. Zachowane legendy i tradycje opowiadają o licznych kampaniach i krwawych bitwach tego wojowniczego ludu, zanim stworzyli potężne imperium z wysoko rozwiniętą kulturą. Głównymi miejscami kultu bogów były świątynie, których do początku podboju przez Hiszpanów w XVI wieku było ich ponad 40 tys.

slajd numer 20

Opis slajdu:

Stolica Azteków, Tenochtitlan, była szczególnie urzeczona swoim splendorem. Centrum miasta położone było na wyspie pośrodku malowniczego jeziora, otoczone było zabudową na palach i tamami, poprzecinanymi kanałami. W razie zagrożenia podnoszono mosty przerzucone przez kanały, a miasto zamieniało się w twierdzę nie do zdobycia. Niestety, Tenochtitlan nie uniknął smutnego losu: na początku XVI wieku miasto zostało zdobyte i zniszczone przez hiszpańskich zdobywców-konkwistadorów. Stolica Azteków, Tenochtitlan, była szczególnie urzeczona swoim splendorem. Centrum miasta położone było na wyspie pośrodku malowniczego jeziora, otoczone było zabudową na palach i tamami, poprzecinanymi kanałami. W razie zagrożenia podnoszono mosty przerzucone przez kanały, a miasto zamieniało się w twierdzę nie do zdobycia. Niestety, Tenochtitlan nie uniknął smutnego losu: na początku XVI wieku miasto zostało zdobyte i zniszczone przez hiszpańskich zdobywców-konkwistadorów.

slajd numer 21

Opis slajdu:

O architekturze Azteków wiemy bardzo niewiele, ponieważ wiele budowli zostało zniszczonych lub całkowicie odbudowanych. Informacje o nich zachowały się jedynie w opisach hiszpańskich naocznych świadków. Wiadomo, że w centrum Tenochtitlan znajdowały się trzy pałace władców Azteków i główna świątynia najwyższego boga wojny. Na szczycie piramidy schodkowej wzniesiono dwie małe drewniane świątynie.

slajd numer 22

Opis slajdu:

Rzeźba Azteków osiągnęła swój szczyt. Monumentalne posągi bóstw są abstrakcyjne i warunkowe. Przykładem jest ogromny posąg Coatlicue, bogini ziemi i wiosennej płodności, matki najwyższego boga wojny. Ten posąg tylko w niewielkim stopniu przypomina postać ludzką: nie ma twarzy, głowy, ramion ani nóg. Wykonany jest z różnych materiałów: kolb kukurydzy, pazurów, ludzkich czaszek, piór itp. całe to spiętrzanie jest symetryczne i zrównoważone. Rzeźba Azteków osiągnęła swój szczyt. Monumentalne posągi bóstw są abstrakcyjne i warunkowe. Przykładem jest ogromny posąg Coatlicue, bogini ziemi i wiosennej płodności, matki najwyższego boga wojny. Ten posąg tylko w niewielkim stopniu przypomina postać ludzką: nie ma twarzy, głowy, ramion ani nóg. Wykonany jest z różnych materiałów: kolb kukurydzy, pazurów, ludzkich czaszek, piór itp. całe to spiętrzanie jest symetryczne i zrównoważone.

slajd numer 23

Opis slajdu:

Inny charakter mają maski pogrzebowe Azteków, odzwierciedlające rysy twarzy pochowanych. Na uwagę zasługuje pod tym względem bazaltowa głowa „wojownika orła”, w której umiejętnie oddawana jest twarz młodego wojownika o silnej woli. Uwagę zwracają również dzieła drobnej plastyki: pełne wdzięku figurki przestraszonego królika przykucniętego na tylnych łapach, zwiniętego w kłębek węża. Inny charakter mają maski pogrzebowe Azteków, odzwierciedlające rysy twarzy pochowanych. Na uwagę zasługuje pod tym względem bazaltowa głowa „wojownika orła”, w której umiejętnie oddawana jest twarz młodego wojownika o silnej woli. Uwagę zwracają również dzieła drobnej plastyki: pełne wdzięku figurki przestraszonego królika przykucniętego na tylnych łapach, zwiniętego w kłębek węża.

slajd numer 24

Opis slajdu:

Nieliczne zachowane dzieła sztuki jubilerskiej zadziwiają kunsztem wykonania. Naszyjniki, wisiorki, kolczyki, napierśniki wyróżniają się elegancją wykonania i dokładnością modelowania. Nieliczne zachowane dzieła sztuki jubilerskiej zadziwiają kunsztem wykonania. Naszyjniki, wisiorki, kolczyki, napierśniki wyróżniają się elegancją wykonania i dokładnością modelowania.

slajd numer 25

Opis slajdu:

slajd numer 26

Opis slajdu:

slajd numer 27

Opis slajdu:

Cywilizacja Majów odniosła szczególny sukces. Na długo przed podbiciem Majów wymyślili dokładny kalendarz słoneczny, określili długość roku, zastosowali w matematyce pojęcie zera tysiąc lat wcześniej niż cywilizacja europejska, dokładnie przepowiedzieli zaćmienia Słońca i Księżyca oraz wynaleźli rozwinięte pismo hieroglificzne. Sztuka ludów Majów wyróżniała się wyrafinowaniem i doskonałością. Jednym z najbardziej wymownych dowodów tej kultury jest architektura. Cywilizacja Majów odniosła szczególny sukces. Na długo przed podbiciem Majów wymyślili dokładny kalendarz słoneczny, określili długość roku, zastosowali w matematyce pojęcie zera tysiąc lat wcześniej niż cywilizacja europejska, dokładnie przepowiedzieli zaćmienia Słońca i Księżyca oraz wynaleźli rozwinięte pismo hieroglificzne. Sztuka ludów Majów wyróżniała się wyrafinowaniem i doskonałością. Jednym z najbardziej wymownych dowodów tej kultury jest architektura.

slajd numer 28

Opis slajdu:

Spośród zabytków kultury artystycznej do naszych czasów najlepiej zachowały się dzieła architektury. Zachwycają niesamowitym wyczuciem proporcji, majestatyczną monumentalnością, różnorodnością, różnorodnością form architektonicznych. To nie tylko piramidy i dziedzińce, to obserwatoria astronomiczne, boiska do gry w piłkę, kolumny, schody, łuki triumfalne i stele. Spośród zabytków kultury artystycznej do naszych czasów najlepiej zachowały się dzieła architektury. Zachwycają niesamowitym wyczuciem proporcji, majestatyczną monumentalnością, różnorodnością, różnorodnością form architektonicznych. To nie tylko piramidy i dziedzińce, to obserwatoria astronomiczne, boiska do gry w piłkę, kolumny, schody, łuki triumfalne i stele.

slajd numer 29

Opis slajdu:

Jednym ze szczytów architektury Majów jest kompleks pałacowy w mieście Palenque. 25 budynków rozsianych po pagórkowatej równinie. Główną ozdobą kompleksu jest pałac i piramida schodkowa z Inskrypcjami, trzy świątynie - Słońca, Krzyża i Liściowego Krzyża. Jednym ze szczytów architektury Majów jest kompleks pałacowy w mieście Palenque. 25 budynków rozsianych po pagórkowatej równinie. Główną ozdobą kompleksu jest pałac i piramida schodkowa z Inskrypcjami, trzy świątynie - Słońca, Krzyża i Liściowego Krzyża.

slajd numer 30

Opis slajdu:

Pałac w Palenque stoi na naturalnym płaskowyżu, wznoszącym się prawie 70 m nad równinę, a wewnątrz pałacu znajdują się dziedzińce otoczone galeriami. Bogato zdobiony rzeźbami i rzeźbami oraz inskrypcjami pałac posiada czterokondygnacyjną kwadratową wieżę, która prawdopodobnie służyła jako obserwatorium astronomiczne dla kapłanów Majów. Pałac w Palenque stoi na naturalnym płaskowyżu, wznoszącym się prawie 70 m nad równinę, a wewnątrz pałacu znajdują się dziedzińce otoczone galeriami. Bogato zdobiony rzeźbami i rzeźbami oraz inskrypcjami pałac posiada czterokondygnacyjną kwadratową wieżę, która prawdopodobnie służyła jako obserwatorium astronomiczne dla kapłanów Majów.

slajd numer 31

Opis slajdu:

Świątynia Inskrypcji to 9-stopniowa piramida wznosząca się nad ziemią na wysokość około 24m. Na jej górnej platformie wzniesiono prostokątną świątynię, do której prowadzą schody o 69 stopniach. Ściany świątyni ozdobione są panelami, bogato zdobionymi płaskorzeźbami i reliefowymi napisami hieroglificznymi, dzięki którym świątynia otrzymała swoją nazwę. Świątynia Inskrypcji to 9-stopniowa piramida wznosząca się nad ziemią na wysokość około 24m. Na jej górnej platformie wzniesiono prostokątną świątynię, do której prowadzą schody o 69 stopniach. Ściany świątyni ozdobione są panelami, bogato zdobionymi płaskorzeźbami i reliefowymi napisami hieroglificznymi, dzięki którym świątynia otrzymała swoją nazwę.

slajd numer 32

Opis slajdu:

Nie mniej oryginalne są tzw. stadiony – obiekty do kultowej gry w piłkę. Są to dwie nachylone, masywne ściany biegnące równolegle do siebie. Pomiędzy nimi umieszczono plac zabaw do gry w piłkę. Zawodnikom nie wolno było dotykać piłki rękami ani stopami. Wygrywała drużyna, która jako pierwsza wrzuciła piłkę do okrągłego otworu w kamiennej ścianie. Wentylatory znajdowały się na szczytach dwóch ścian, na które wchodziły schodami znajdującymi się na zewnątrz. Nie mniej oryginalne są tzw. stadiony – obiekty do kultowej gry w piłkę. Są to dwie nachylone, masywne ściany biegnące równolegle do siebie. Pomiędzy nimi umieszczono plac zabaw do gry w piłkę. Zawodnikom nie wolno było dotykać piłki rękami ani stopami. Wygrywała drużyna, która jako pierwsza wrzuciła piłkę do okrągłego otworu w kamiennej ścianie. Wentylatory znajdowały się na szczytach dwóch ścian, na które wchodziły schodami znajdującymi się na zewnątrz.

slajd numer 33

Opis slajdu:

slajd numer 34

Opis slajdu:

Sztuki wizualne Majów również miały swoje własne cechy. Znajdował się w nim kanon, który wyznaczał kult deifikowanego władcy i jego przodków. Władcę Majów najczęściej przedstawiano w scenach wojennych lub siedzącego na tronie. Główna uwaga rzeźbiarzy nie została przyciągnięta cechy charakteru, ale dokładne i staranne odwzorowanie wspaniałego stroju, nakrycia głowy i innych atrybutów władzy. Jego twarz wyrażała obojętność i spokojny majestat. Wizerunkowi władcy towarzyszył krótki tekst hieroglificzny zawierający informacje o jego narodzinach, panowaniu i sukcesach militarnych. Ogromny wpływ miała kultura artystyczna Majów amerykańska kultura kolejne epoki. Sztuki wizualne Majów również miały swoje własne cechy. Znajdował się w nim kanon, który wyznaczał kult deifikowanego władcy i jego przodków. Władcę Majów najczęściej przedstawiano w scenach wojennych lub siedzącego na tronie. Główną uwagę rzeźbiarzy przyciągnęły nie indywidualne cechy, ale dokładne i staranne odwzorowanie wspaniałego kostiumu, nakrycia głowy i innych atrybutów władzy. Jego twarz wyrażała obojętność i spokojny majestat. Wizerunkowi władcy towarzyszył krótki tekst hieroglificzny zawierający informacje o jego narodzinach, panowaniu i sukcesach militarnych. Kultura artystyczna Majów wywarła ogromny wpływ na kulturę amerykańską kolejnych epok.

slajd numer 38

Opis slajdu:

Jedną z najsłynniejszych cywilizacji południowoamerykańskich było imperium Inków, ludu Indian żyjącego od XI wieku. w dzisiejszym Peru. Inkowie weszli do historii sztuki światowej dzięki pięknu i wielkości swoich świątyń. Na wybrzeżu Peru do dziś zachowało się wiele piramid. Niektóre piramidy nie były kwadratowe w planie, ale okrągłe. Jedną z najsłynniejszych cywilizacji południowoamerykańskich było imperium Inków, ludu Indian żyjącego od XI wieku. w dzisiejszym Peru. Inkowie weszli do historii sztuki światowej dzięki pięknu i wielkości swoich świątyń. Na wybrzeżu Peru do dziś zachowało się wiele piramid. Niektóre piramidy nie były kwadratowe w planie, ale okrągłe.

slajd numer 39

Opis slajdu:

Jedną z najwybitniejszych budowli okresu Inków jest główna świątynia Słońca. Według opisów otoczony był potrójnym murem, który miał obwód około 380m. Idealnie ociosane kamienie były ściśle dopasowane do siebie bez użycia spoiwa. W murze głównym znajdowało się jedyne wejście prowadzące z placu bezpośrednio do sanktuarium bóstwa. W centralna sala Sanktuarium zostało wzniesione z wizerunkiem boga słońca w formie ogromnego dysku ozdobionego drogocennymi kamieniami. Jedną z najwybitniejszych budowli okresu Inków jest główna świątynia Słońca. Według opisów otoczony był potrójnym murem, który miał obwód około 380m. Idealnie ociosane kamienie były ściśle dopasowane do siebie bez użycia spoiwa. W murze głównym znajdowało się jedyne wejście prowadzące z placu bezpośrednio do sanktuarium bóstwa. W centralnej sali sanktuarium wzniesiono wizerunek boga słońca w formie ogromnego dysku ozdobionego drogocennymi kamieniami.

slajd nr 40

Opis slajdu:

Wokół głównych budynków znajdowały się pomieszczenia kapłanów i sług świątyni oraz słynny na cały świat „Złoty Ogród” Inków. Jego wymiary sięgały około 220 na 100 m, a sam ogród i wszyscy jego mieszkańcy – ludzie, ptaki, jaszczurki, owady – wykonano w pełnej skali z czystego złota i srebra. Wokół głównych budynków znajdowały się pomieszczenia kapłanów i sług świątyni oraz słynny na cały świat „Złoty Ogród” Inków. Jego wymiary sięgały około 220 na 100 m, a sam ogród i wszyscy jego mieszkańcy – ludzie, ptaki, jaszczurki, owady – wykonano w pełnej skali z czystego złota i srebra.

slajd numer 41

Opis slajdu:

Inkowie odnieśli pewien sukces w rzeźbie. Jednym z najważniejszych zabytków rzeźbiarskich jest płaskorzeźba na Bramie Słońca w Tiahuanaco. Do naszych czasów zachowały się dzieła ceramiczne. Inni rzemieślnicy tworzyli złotą biżuterię, wykwintne przedmioty luksusowe, w których wykorzystywali dziwaczne ornamenty graficzne na mitologicznych opowieściach o stworzeniu świata, walce bohaterów z fantastycznymi potworami, a także epizodach z życia codziennego. Inkowie odnieśli pewien sukces w rzeźbie. Jednym z najważniejszych zabytków rzeźbiarskich jest płaskorzeźba na Bramie Słońca w Tiahuanaco. Do naszych czasów zachowały się dzieła ceramiczne. Inni rzemieślnicy tworzyli złotą biżuterię, wykwintne przedmioty luksusowe, w których wykorzystywali dziwaczne ornamenty graficzne na mitologicznych opowieściach o stworzeniu świata, walce bohaterów z fantastycznymi potworami, a także epizodach z życia codziennego.

slajd nr 42

Opis slajdu:

Kiedy pierwsi Europejczycy przybyli na kontynent amerykański, napotkali cywilizację bardzo różniącą się od wszystkiego, co kiedykolwiek widzieli. Miejscowi nie mieli pojęcia o wielu koncepcjach, które od dawna i mocno zakorzeniły się w Starym Świecie. Ludy Ameryki prekolumbijskiej nie używały koła, nie wytwarzały narzędzi z żelaza i nie jeździły konno.

Tym bardziej zaskakujący jest fakt, że Hindusom, jak ich nazywali Europejczycy, udało się zbudować kilka dość zaawansowanych cywilizacji. Mieli miasta, stany, długie utwardzone drogi między osadami, pisanie, astronomię i unikalne artefakty artystyczne.

Cywilizacje Ameryki prekolumbijskiej powstały niezależnie od siebie w dwóch regionach geograficznych - w Mezoameryce i Andach. Aż do podboju hiszpańskiego tereny te były ośrodkami życia intelektualnego i kulturalnego kontynentu.

Mezoameryka

Ten obszar geograficzny obejmuje terytoria środkowego i południowego Meksyku, Belize, Gwatemali, Salwadoru, Hondurasu, Nikaragui i Kostaryki. Pierwsi ludzie pojawili się tu w XII tysiącleciu p.n.e. Miasta i państwa powstały w trzecim tysiącleciu p.n.e. Od tego czasu aż do początku hiszpańskiej kolonizacji w Mezoameryce powstało kilka zaawansowanych kultur.

Najwcześniejszą cywilizacją byli Olmekowie, którzy żyli na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej. Wywarły one ogromny wpływ na tradycje wszystkich kolejnych ludów, które osiedliły się na tym terenie.

Kultura Olmeków

Najstarsza sztuka prekolumbijskiej Ameryki jest reprezentowana przez bardzo niezwykłe i tajemnicze artefakty. Najbardziej znanym zabytkiem cywilizacji Olmeków są gigantyczne głowy wykonane z bazaltowych głazów. Ich rozmiary wahają się od półtora metra do 3,4 metra i ważą od 25 do 55 ton. Ponieważ Olmekowie nie mieli języka pisanego, przeznaczenie tych głów jest nieznane. Większość naukowców skłania się do wersji, że są to najprawdopodobniej portrety starożytnych władców. Wskazują na to detale nakryć głowy, a także fakt, że twarze rzeźb nie są do siebie podobne.

Kolejnym kierunkiem sztuki Olmeków są maski jadeitowe. Zostały wykonane z wielkim kunsztem. Już po zniknięciu cywilizacji Olmeków maski te odkryli Aztekowie, którzy gromadzili je i przechowywali jako cenne artefakty. Ogólnie rzecz biorąc, kultura Ameryki prekolumbijskiej powstała pod silnym wpływem tego starożytnego ludu. Rysunki, figurki i rzeźby Olmeków odnajdywane są setki kilometrów od terenów niegdyś przez nich zamieszkiwanych.

Cywilizacja Majów

Następna wielka kultura Mezoameryki pojawiła się około 2000 roku p.n.e. i przetrwała aż do epoki europejskiego kolonializmu. Była to cywilizacja Majów, która pozostawiła po sobie ogromną liczbę dzieł sztuki i zabytków architektury. Najwyższy rozwój kultury Majów nastąpił w okresie od 200 do 900 roku naszej ery. W tej epoce Amerykę prekolumbijską rozwinęła się w rozwoju miast.

Freski, płaskorzeźby i rzeźby Majów wykonane są z wielkim wdziękiem. Dość dokładnie oddają proporcje ludzkiego ciała. Majowie posiadali język pisany i kalendarz, stworzyli także szczegółową mapę gwiaździstego nieba i potrafili przewidzieć trajektorię planet.

Sztuka Majów

Obrazy kolorowe nie wytrzymują dobrze w wilgotnym klimacie. Dlatego do dziś zachowało się niewiele malowideł ściennych Majów. Niemniej jednak fragmenty takich obrazów można znaleźć wszędzie w starożytnych miastach tego ludu. Zachowane fragmenty świadczą o tym, że sztuka Ameryki prekolumbijskiej nie ustępowała najlepszym dziełom klasycznych cywilizacji Starego Świata.

Majowie osiągnęli wielkie umiejętności w wytwarzaniu ceramiki, w tym malowanej. Z gliny wyrzeźbili nie tylko naczynia, ale także figurki przedstawiające bogów, władców, a także sceny z życia codziennego. Majowie wytwarzali biżuterię z kamieni szlachetnych i zajmowali się rzeźbieniem w drewnie.

Zachowało się wiele rzeźb i płaskorzeźb, które odzwierciedlają historię Ameryki prekolumbijskiej tamtego okresu. Artyści Majów często pozostawiali odciśnięte w kamieniach ważne wydarzenia z życia społecznego. Na wielu obrazach znajdują się inskrypcje, co bardzo pomaga historykom w interpretacji przedstawionych na nich wątków.

Architektura Majów

Kultura Ameryki w czasach Majów przeżywała swój rozkwit, co nie mogło nie znaleźć odzwierciedlenia w architekturze. W miastach oprócz budynków mieszkalnych istniało wiele budynków specjalistycznych. Zainteresowani astronomami, Majowie budowali obserwatoria do obserwacji ciał niebieskich. Mieli także boiska do gry w piłkę. Można ich uznać za prekursorów nowoczesnych boisk piłkarskich. Same kulki zostały wykonane z soku drzewa kauczukowego.

Majowie wznosili świątynie w formie sanktuarium, na szczycie którego. Zbudowano również specjalne platformy, dochodzące do czterech metrów wysokości, przeznaczone do publicznych ceremonii i obrzędów religijnych.

Teotihuakan

Na terytorium współczesnego Meksyku znajduje się opuszczone miasto starożytnych Indian z dobrze zachowanymi budynkami. Nigdzie architektura prekolumbijskiej Ameryki nie osiągnęła takich wyżyn (dosłownie i w przenośni) jak w Teotihuacan. Znajduje się tu Piramida Słońca - gigantyczna konstrukcja o wysokości 64 metrów i podstawie ponad 200 metrów. Wcześniej na jej szczycie znajdowała się drewniana świątynia.

W pobliżu znajduje się Piramida Księżyca. Jest to drugi co do wielkości budynek w Teotihuacan. Został zbudowany później i był poświęcony wielkiej bogini ziemi i płodności. Oprócz dwóch dużych, miasto ma kilka mniejszych czteropoziomowych konstrukcji schodkowych.

Obrazy w Teotihuacan

Prawie wszystkie budynki w mieście mają freski. Tło jest zwykle czerwone. Inne kolory służą do przedstawienia postaci i innych szczegółów rysunku. Tematyka fresków ma głównie charakter symboliczny i religijny, ilustrując mity Ameryki prekolumbijskiej, ale są też sceny z codziennych czynności. Są też wizerunki władców i walczących wojowników. W Teotihuacan znajduje się wiele rzeźb, także tych będących elementami architektury budynków.

Kultura Tolteków

Niewiele dziś wiadomo na temat tego, jak wyglądała Ameryka prekolumbijska od upadku cywilizacji Majów do powstania Azteków. Uważa się, że w tym czasie Toltekowie żyli w Mezoameryce. Współcześni naukowcy czerpią o nich informacje głównie z legend Azteków, w których fakty często przeplatają się z fikcją. Jednak znaleziska archeologiczne nadal dostarczają wiarygodnych informacji.

Stolicą Tolteków było miasto Tula, położone na terenie dzisiejszego Meksyku. Na jej miejscu zachowały się pozostałości dwóch piramid, z których jedna była poświęcona bogu Quetzalcoatlowi (Pierzanemu Wężowi). Na jego szczycie znajdują się cztery masywne postacie przedstawiające wojowników Tolteków.

Kultura Azteków

Kiedy Hiszpanie wypłynęli do Ameryki Środkowej, spotkali tam potężne imperium. Taki był stan Azteków. Kulturę tego ludu możemy oceniać nie tylko po zabytkach architektury. Dzięki hiszpańskim kronikarzom, którzy opisali cywilizację, którą widzieli, uzyskali informacje o charakterze poetyckim, muzycznym i sztuka teatralna Aztekowie.

Poezja Azteków

Wydaje się, że sztuka poetycka Ameryki prekolumbijskiej ma długą tradycję. W każdym razie, zanim pojawili się Hiszpanie, Aztekowie zorganizowali już konkursy poetyckie, w których uczestniczyła duża publiczność. W wierszach z reguły pojawiały się metafory, słowa i frazy o podwójnym znaczeniu. Istniało kilka gatunków literackich: poezja liryczna, ballady wojskowe, opowieści mitologiczne itp.

Sztuki wizualne i architektura Azteków

Tenochtitlan było stolicą imperium Azteków. W jego zabudowie dominowały formy architektoniczne, które zostały wymyślone przez poprzednie cywilizacje Ameryki prekolumbijskiej. W szczególności nad miastem górowała 50-metrowa piramida, przypominająca podobne budowle Majów.

Rysunki i płaskorzeźby Azteków przedstawiają zarówno sceny z życia codziennego, jak i różne wydarzenia historyczne i religijne. Istnieją również zdjęcia ofiar ludzkich składanych podczas uroczystości religijnych.

Jednym z najbardziej niezwykłych i tajemniczych artefaktów Azteków jest Kamień Słońca - duża okrągła rzeźba o średnicy prawie 12 metrów. Pośrodku znajduje się bóg słońca, otoczony symbolami czterech minionych epok. Wokół bóstwa widnieje kalendarz. Uważa się, że służył jako ołtarz ofiarny. W tym artefakcie kultura Ameryki prekolumbijskiej odsłania jednocześnie kilka swoich aspektów - wiedza astronomiczna, okrutne rytuały, umiejętności artystyczne łączą się w jedną całość.

Kultura Inków

Ludy Ameryki prekolumbijskiej osiągnęły wysoki poziom rozwoju nie tylko w środkowej części kontynentu. Na południu, w Andach, rozkwitła wyjątkowa cywilizacja Inków. Lud ten został geograficznie odcięty od kultur mezoamerykańskich i rozwijał się oddzielnie.

Inkowie osiągnęli wielkie umiejętności w wielu sztukach. Dużym zainteresowaniem cieszą się ich wzory na tkaninach, zwane tokaku. Ich celem było nie tylko nadanie ubraniom elegancji. Każdy z elementów wzoru był jednocześnie symbolem oznaczającym słowo. Ułożone w określonej kolejności tworzyły frazy i zdania.

Muzyka Inków

Sztuka muzyczna Ameryki prekolumbijskiej zachowała się częściowo do dziś w Andach, gdzie żyją potomkowie Inków. Istnieją także źródła literackie z czasów kolonizacji. Od nich wiemy, że Inkowie używali różnorodnych instrumentów dętych i perkusyjnych. Muzyka towarzyszyła obrzędom religijnym, wiele pieśni wiązało się z cyklem prac polowych.

Machu Picchu

Inkowie słynęli także z wyjątkowego miasta zbudowanego wysoko w górach. Odkryto go w 1911 roku już opuszczonym, dlatego jego prawdziwa nazwa nie jest znana. Machu Picchu w języku miejscowych Indian oznacza „stary szczyt”. Budynki w mieście są z kamienia. Bloki są tak precyzyjnie dopasowane do siebie, że kunszt starożytnych budowniczych zaskakuje nawet współczesnych specjalistów.

Kultura Ameryki Północnej

Indianie na północ od dzisiejszego Meksyku nie zbudowali kamiennych budowli, takich jak Piramida Słońca czy Machu Picchu. Ale osiągnięcia artystyczne dość interesujące są również ludy Ameryki prekolumbijskiej, które żyły w tym regionie i Missouri. W regionie tym zachowało się wiele starożytnych kopców.

Oprócz prostych kopców w kształcie wzgórza, w dolinie rzeki Missisipi znajdują się platformy schodkowe, a także kopce, w których konturach odgaduje się postacie różnych zwierząt, w szczególności węży i ​​krokodyli.

Wpływ sztuki Ameryki prekolumbijskiej na współczesność

Indianie to już przeszłość. Jednak obecna kultura Ameryki nosi piętno starożytnych tradycji przedkolonialnych. Tak więc stroje narodowe rdzennej ludności Chile i Peru są bardzo podobne do strojów Inków. W obrazach meksykańskich artystów często można spotkać środki stylistyczne charakterystyczne dla sztuk pięknych Majów. A w książkach pisarzy kolumbijskich fantastyczne wydarzenia są misternie wplecione w realistyczną fabułę z łatwością znaną z poezji Azteków.

Na długo przed odkryciem kontynentu amerykańskiego przez Europejczyków w Ameryce Środkowej i Południowej powstały cywilizacje kulturowe Olmeków, Azteków, Majów i Inków, które miały oryginalny i oryginalny charakter. Zrozumieć tę oryginalność można jedynie biorąc pod uwagę cechy historyczne, pod którymi znajdowała się kultura artystyczna tzw Amerykę prekolumbijską

Struktura i znaczenie języka artystycznego Mezoameryki pozwalają zrozumieć idee i idee leżące u podstaw złożonego obrazu świata, w którym mit i człowiek są nierozerwalnie powiązane.

Na tym obszarze kulturowym ukształtował się unikalny styl architektoniczny, nierozerwalnie związany z innymi rodzajami sztuki i odzwierciedlający idee dotyczące struktury Wszechświata i ruchu gwiazd.

Tematyka projektów, abstraktów lub przekazów

„Osiągnięcia artystyczne ludów Ameryki prekolumbijskiej”; „Arcydzieła sztuki Azteków”; „Światowe znaczenie kultury artystycznej Majów”; „Odzwierciedlenie przedstawień mitologicznych w architekturze i płaskorzeźbach Majów i Azteków”; „Pisma mówiące (o historii powstania pisma ludów Ameryki prekolumbijskiej)”, „Starożytne miasta Mezoameryki”; „Tajemnice zaginionych cywilizacji Mezoameryki”; „Tradycje i mity ludów Ameryki prekolumbijskiej i ich odzwierciedlenie we współczesnej kulturze”; „Mit i rzeczywistość w twórczości D. Rivery”.

Książki do dodatkowej lektury

Aztekowie: Imperium Krwi i Majestatu. M., 1997.

Galich M. Historia cywilizacji prekolumbijskich. M., 1990.

Gulyaev V. Ancient Maya: tajemnice martwej cywilizacji. M., 1983.

Daggers RV The Art of Ancient America. M., 1968.

Kinzhalov R. V. Kultura starożytnych Majów. M., 1971.

Meksyk. Podróż do krainy bogów: zabytki starożytności. SPb., 2002.

Polevoy V. M. Sztuka krajów Ameryki Łacińskiej. M., 1967.

Stingl M. Tajemnice indyjskich piramid. M., 1978.

Tokarev S. A. Religia w dziejach narodów świata. M., 1986.

Encyklopedia dla dzieci „Avanta plus”. Sztuka. T. 7. Część 2. M., 1999.

Yakovets Yu A. Historia cywilizacji. M., 1997.

Kultura artystyczna Mezoameryki

Na długo przed odkryciem kontynentu amerykańskiego przez Europejczyków na obszarze Ameryki Środkowej i Południowej powstały cywilizacje kulturowe Olmeków, Azteków, Majów i Inków, które miały oryginalny i oryginalny charakter.

Zrozumieć tę oryginalność można jedynie biorąc pod uwagę cechy historyczne, pod którymi znajdowała się kultura artystyczna tzw Amerykę prekolumbijską(do 1492 roku, czyli do czasu odkrycia kontynentu amerykańskiego przez Krzysztofa Kolumba).

Największym ośrodkiem kultury artystycznej była Mezoameryka, która obejmowała terytorium współczesnego Meksyku (z wyjątkiem pustyni na północy) i rozciągała się na południe do mniej więcej Nikaragui. Ta wyjątkowa cywilizacja, będąca największym bogactwem kultury światowej, była niesamowitą konstelacją narodów, miast-państw, ośrodków ceremonialnych, politycznych i gospodarczych znanych dziś całemu światu: Tenochtitlan, Teotiucan, Palenque, Chichen Itza.

Struktura i znaczenie języka artystycznego Mezoameryki pozwalają zrozumieć idee i idee leżące u podstaw złożonego obrazu świata, w którym mit i człowiek są nierozerwalnie powiązane. Na tym obszarze kulturowym ukształtował się unikalny styl architektoniczny, nierozerwalnie związany z innymi rodzajami sztuki i odzwierciedlający idee dotyczące struktury Wszechświata i ruchu gwiazd.

Co jest charakterystyczne dla sztuki tych narodów? Przede wszystkim stwierdzenie wszechmocy i wielkości świętego bóstwa, kult przodków, gloryfikacja zwycięstw nad wrogami, wywyższenie władców i najwyższej szlachty.

1234Dalej ⇒

W południowej części miasta Meksyk, niedaleko kampusu uniwersyteckiego, znajduje się strefa archeologiczna Cuicuilco(Cuicuilco).

Okres rozkwitu cywilizacji Cuicuilco przypada na okres od 1500 do 200 roku p.n.e. Jest to jedna z najwcześniejszych cywilizacji Mezoameryki, reprezentowana nie przez prostokątne piramidy, ale przez okrągłe, powtarzające naturalną rzeźbę okolicznych wzgórz.

Niestety erupcja wulkanu Xitle położyła kres rozwojowi cywilizacji w tym miejscu i według niektórych źródeł plemiona indiańskie udały się na północ, a ich kultura stała się podstawą kolejnej cywilizacji okresu klasycznego. Teotihuakan(Teotihuakan).

Cywilizacja Teotihuacan istniała od 200 roku p.n.e. do 700 roku naszej ery. Dziś możemy się jedynie domyślać po pośrednich znakach, dlaczego miejscowi Indianie wybrali to miejsce na ogromny, największy na świecie kompleks piramid i dlaczego po niemal 1000 latach je opuścili, aby później zostało na nowo odkryte przez plemiona Azteków i nazwany od niego, który powstał do naszych czasów - Teotihuacan - miejsce, w którym żyją bogowie.

Okres rozkwitu teokratycznego społeczeństwa Teotihuacan, z jego społeczno-kulturowym systemem księży kontrolujących sprawy religii, nauki i polityki, przypada na lata 200-500 naszej ery. W okresie rozkwitu cywilizacji ponad 200-tysięczne miasto kontrolowało ogromne żyzne terytorium. Z podbitych terytoriów napływali do miast zasoby naturalne i sprowadził niewolników, których wykorzystano do budowy piramid. Technologia budowy piramid to kolejna zagadka cywilizacji mezoamerykańskiej, która nie znała koła.

Tak czy inaczej, cywilizacja Teotihuacan zbudowała kompleks piramid, który nie ma sobie równych pod względem wielkości, nasycenia przedmiotami i tajemnic.

Sztuka Mezoameryki

Piramida Słońca, u podstawy 225 metrów i 65 metrów wysokości (druga co do wysokości na świecie, po Piramidzie Cheopsa) i Piramida Księżyca, przy budowie których, jak przyznają naukowcy, wiedza z astronomii użyto. Droga Umarłych, położona ściśle z południa na północ, o długości 2,3 km i szerokości 40 metrów, biorąc pod uwagę ukształtowanie terenu, tworzy złudzenie optyczne, zwiększając rozmiar piramidy księżyca. Położenie głównych budynków ceremonialnych i ich położenie w przestrzeni modeluje konstrukcję Układ Słoneczny. Z punktu widzenia rosyjskiego naukowca, specjalisty radiestezji V.N. Zagadka tej wiedzy nie została jeszcze rozwiązana.

Drugą kulturą okresu preklasycznego, która ma prymat pojawienia się w Mezoameryce, jest kultura Olmeków(Olmeka), jednocząca dwie cywilizacje, samą cywilizację Olmeków z ośrodkami w San Lorenzo(San Lorenzo), La Venta (La Venta) i Tres Zapotes (Tres Zapotes) i cywilizacja Totonaki(totonacas) skupione w Tajin (El Tajin). Kultura Olmeków pozostawiła po sobie znacznie więcej śladów niż cywilizacja Cuicuilco, i to nie tylko w postaci piramid, takich jak kompleks w Tahina, ale także w postaci 17 wielotonowych kamiennych głów i innych kamiennych obiektów kultu w Tres Zapotes i San Lorenzo.

Meksyk skłonił mnie do zastanowienia się nad tym, jak względna jest nasza wiedza o ludzkiej cywilizacji. Wydawało mi się, że studiując sztukę Wschodu, takich krajów jak Chiny, Japonia, można przezwyciężyć tkwiący w większości ludzi europocentryzm.

Ale kiedy patrzy się na zabytki Ameryki prekolumbijskiej, ma się przekonanie, że jest to jakaś jakościowo odmienna gałąź kultury, odmienna zarówno od Zachodu, jak i Wschodu, posiadająca własne tradycje i prawa. To dla nas zupełnie nowy świat obrazów, inne kryteria, inne sposoby wyrażania piękna.Drugim zaskoczeniem jest nieoczekiwane podobieństwo starożytnych zabytków ludów Majów i Azteków w Meksyku, Inków w Peru z architekturą Tybetu, w szczególności z Pałacem Potala w Lhasie. Jak nie przypomnieć sobie hipotezy, że Amerykę zamieszkiwali imigranci z Tybetu, którzy przekroczyli przesmyk łączący niegdyś brzegi Cieśniny Beringa! Zanim hiszpańskie statki pojawiły się u wschodnich wybrzeży Nowego Świata, ten rozległy kontynent, w tym Indie Zachodnie, był zamieszkany przez wiele plemion i ludów indiańskich na różnym poziomie rozwoju.

Większość z nich była myśliwymi, rybakami, zbieraczami lub prymitywnymi rolnikami, dopiero na dwóch stosunkowo niewielkich obszarach półkuli zachodniej – w Mezoameryce i Andach – Hiszpanie spotkali wysoko rozwinięte cywilizacje indyjskie.Narodziły się najwyższe osiągnięcia kulturowe Ameryki prekolumbijskiej Do czasu jego „odkrycia”, w 1492 r., zamieszkiwało tam aż 2/3 całej populacji kontynentu, choć pod względem powierzchni obszary te stanowiły jedynie 6,2% jego całkowitej powierzchni. To tutaj znajdowały się centra pochodzenia amerykańskiego rolnictwa, a na przełomie naszej ery pierwotne cywilizacje przodków Nahua, Majów, Zapoteków, Keczua, Aymara itp.

W literaturze naukowej terytorium to nazywane było Ameryką Środkową lub Strefą Wysokich Cywilizacji i jest podzielone na dwa północne regiony - Mezoamerykę i południową - region andyjski (Boliwia - Peru), a pomiędzy nimi znajduje się strefa pośrednia (południowa Ameryka Środkowa, Kolumbia, Ekwador), gdzie osiągnięcia kulturalne, choć osiągnęły znaczny stopień, nigdy nie osiągnęły wyżyn państwowości i cywilizacji. Przybycie europejskich zdobywców przerwało samodzielny rozwój rdzennej ludności tych terenów. Dopiero teraz, dzięki pracy kilku pokoleń archeologów, zaczynamy wreszcie rozumieć, jak bogata i barwna była historia prekolumbijskiej Ameryki.

Nowy Świat to także wyjątkowe laboratorium historyczne, ponieważ proces rozwoju lokalnej kultury przebiegał w całości niezależnie, począwszy od epoki późnego paleolitu (30-20 tysięcy lat temu) - czasu zasiedlenia kontynentu z północnego wschodu Azji przez Cieśninę Beringa i Alaskę – aż do momentu, w którym położyła ona kres inwazji europejskich zdobywców. Tak więc w Nowym Świecie można prześledzić prawie wszystkie główne etapy starożytnej historii ludzkości: od prymitywnych łowców mamutów po budowniczych pierwszych miast - ośrodków państw i cywilizacji wczesnych klas. Już proste porównanie drogi, jaką przebyła rdzenna ludność Ameryki w epoce prekolumbijskiej, z kamieniami milowymi w historii Starego Świata, daje niezwykły materiał do identyfikacji ogólnych wzorców historycznych.

Doprecyzowania wymaga sam termin „odkrycie Ameryki” przez Kolumba, często spotykany w dziełach historycznych zarówno autorów radzieckich, jak i zagranicznych. Niejednokrotnie słusznie zwracano uwagę, że określenie to jest właściwie błędne, gdyż przed Kolumbem do brzegów Nowego Świata docierali od wschodu Rzymianie, Wikingowie itp., a od zachodu Polinezyjczycy, Chińczycy, Japończycy itp. Należy także wziąć pod uwagę, że ten proces interakcji i wymiany dwóch kultur nie był jednostronny. Dla Europy odkrycie Ameryki miało kolosalne konsekwencje polityczne, gospodarcze i intelektualne.

Dzięki nim ziemniaki, tytoń, fasola, pomidory, kukurydza, kakao, a także chinina, kauczuk itp. na stałe wpisały się w życie codzienne całej ludzkości, czego dowodem jest także bogactwo słów zaczerpniętych z języków indyjskich: nazwy geograficzne, nazwy roślin, które Europejczycy po raz pierwszy spotkali w Ameryce, nazwy zwierząt, ryb, ptaków, przedmiotów postrzeganych przez Indian.

Cywilizacje indyjskie Nowego Świata osiągnęły apogeum bez najważniejszych osiągnięć technicznych starożytności, do których należało wytapianie żelaza i stali, hodowla zwierząt domowych (zwłaszcza pociągowych i jucznych), transport kołowy, koło garncarskie, rolnictwo pługowe, łuk w architekturze itp. W regionie andyjskim obróbkę metali nieżelaznych, złota i srebra prowadzono już w drugim tysiącleciu pne. e., a do czasu przybycia Europejczyków Inkowie powszechnie używali w swojej praktyce nie tylko broni z brązu, ale także narzędzi z brązu. Jednak w Mezoameryce metale (z wyjątkiem żelaza) pojawiły się już u schyłku cywilizacji okresu klasycznego (I tysiąclecie naszej ery) i były wykorzystywane głównie do wyrobu biżuterii i przedmiotów sakralnych.

Szybki postęp badań archeologicznych w najważniejszych ośrodkach Ameryki Środkowej, w połączeniu z wysiłkami językoznawców, etnografów, historyków, antropologów i innych, umożliwia obecnie, choć w najbardziej ogólnej formie, prześledzenie głównych etapów rozwoju rozwój starożytnej cywilizacji w Nowym Świecie, zidentyfikowanie jej charakterystycznych cech i cech.

Będzie oczywiście dotyczyć tylko najwybitniejszych cywilizacji indyjskich Mezoameryki i regionu andyjskiego.

Specjalny obszar kulturowo-geograficzny:

- Mezoameryka (lub Mezoameryka)- reprezentuje północny region strefy wysoko rozwiniętej cywilizacji Nowego Świata i obejmuje środkowy i południowy Meksyk, Gwatemalę, Belize (dawniej brytyjski Honduras), zachodnie regiony Salwadoru i Hondurasu. Na tym obszarze, charakteryzującym się różnorodnymi warunkami naturalnymi i pstrokatym składem etnicznym, pod koniec I tysiąclecia p.n.e. mi. nastąpiło przejście od prymitywnego systemu komunalnego do państwa wczesnoklasowego, które natychmiast wystawiło miejscowych Indian wśród najbardziej rozwiniętych ludów starożytnej Ameryki. W ciągu ponad 1500 lat, jakie dzielą powstanie cywilizacji od podboju hiszpańskiego, granice Mezoameryki uległy znaczącym zmianom.

Ogólnie rzecz biorąc, epokę cywilizacji na tym obszarze kulturowym i geograficznym można podzielić na dwa okresy:

- wczesny, czyli klasyczny (przełom IX w. n.e.).

- późny lub postklasyczny (X - XVI w. n.e.).

Najwcześniejsze ślady człowieka znalezione w Meksyku pochodzą z X-XII tysiąclecia p.n.e. Uważa się, że starożytni ludzie przybyli tu z Syberii przez przesmyk w miejscu Cieśniny Beringa i dalej, przez Alaskę, dotarli na kontynent.

Dopiero w Ameryce Środkowej przeszli na osiadły tryb życia i założyli pierwsze osady. Archeolodzy odkryli najstarsze miasto – La Venta, zbudowane około 3000 lat temu. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób przywieziono tu ogromne bloki kamienia o wadze około 50 ton z odległych kamieniołomów. Już w świętym mieście La Venta pojawiły się dwa typy obiektów architektonicznych, które na przestrzeni kolejnych stuleci zdominowały architekturę Ameryki Środkowej: piramida schodkowa oraz otwarta przestrzeń do rytualnej gry w gumową piłkę.

W I tysiącleciu naszej ery mi. strefa kultur wysokich Mezoameryki nie obejmowała zachodniego i północno-zachodniego Meksyku. Północna granica cywilizacji przebiegała wówczas wzdłuż rzeki. Lerma i zbiegł się z północnymi granicami kultury Teotihuacan. Południowe granice Mezoameryki były jednocześnie południową granicą cywilizacji Majów, przebiegającą wzdłuż rzeki. Ulua w zachodnim Hondurasie i rzece. Lempa w zachodnim Salwadorze. W czasach postklasycznych zachodnie (stan Tarascan) i część północnych (Zacatecas, Casas Grandes) regiony Meksyku są również włączone do Mezoameryki, tym samym znacznie rozszerzając jej całkowite terytorium.
I . Północne cywilizacje Mezoameryki.

Najstarsza znana cywilizacja w Ameryce prekolumbijskiej

1. Kultura Olmeków (800-400 p.n.e.)

Ostatnia gra lekcyjna na tematy: „Kultura artystyczna starożytnego Egiptu i Mezoameryki”

pne e.) na południowym wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej (Tabasco, Veracruz). Ludność tych terenów na początku I tysiąclecia p.n.e. mi. osiągnęły wysoki poziom kultury: w tym czasie pojawiły się pierwsze „ośrodki rytualne” w La Venta, San Lorenzo i Tres Zapotes, piramidy budowano z adobe (adobe) i gliny, wznoszono rzeźbione kamienne pomniki z działkami o tematyce głównie mitologicznej i treści religijne.

Istniał na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej około II-I tysiąclecia p.n.e. mi. i zniknął na początku nowej ery. Nazwa tej cywilizacji pochodzi od ludzi, którzy żyli tu znacznie później – w XI-XIV wieku. Pismo było własnością Olmeków, ale ich język jest nieznany, a inskrypcje nie zostały jeszcze odszyfrowane. Budowali miasta, które podobnie jak inne ludy Ameryki Środkowej były przede wszystkim sanktuariami, a dopiero potem fortecami i ośrodkami rzemiosła i handlu, jak to miało miejsce np. Zachodnia Europa. Świątynie Olmeków stał na piramidach schodkowych, później tę technikę architektoniczną przejęli Olmekowie i inne cywilizacje Ameryki Środkowej. W świątyniach kapłani składali bogom ofiary z ludzi; zabójstwa rytualne są powszechną cechą starożytnych kultur indyjskich. Głównym bóstwem był jaguar (zachowało się wiele jego wizerunków); co więcej, twarze ludzkie w sztuce Olmeków miały nieco „kocie” rysy.

Najbardziej charakterystyczne zabytki kultury Olmeków są tajemnicze – ogromne kamienne „głowy” dochodzące do trzech metrów wysokości i ważące do czterdziestu ton. Ich twarze mają wyraźnie afrykańskie rysy. Nie wiadomo, kogo reprezentują. Przeznaczenie „głowic” również nie jest jasne, ale z jakiegoś powodu dostarczano je ręcznie dziesiątki kilometrów od kamieniołomów! Olmekowie byli znakomitymi kamieniarzami.

Wśród tych ostatnich wyróżniają się gigantyczne kamienne antropomorficzne głowy w hełmach, ważące czasem do 20 t. Styl sztuki Olmeków charakteryzuje się płaskorzeźbionymi rzeźbami z bazaltu i jadeitu. Jego głównym motywem była postać płaczącego, pucołowatego dziecka z przyczepionymi do niej rysami jaguara. Te „dzieci jaguara” ozdobiono eleganckimi amuletami z jadeitu, masywnymi celtyckimi goporami („Olmekowie” wyznawali kult kamiennego topora jako symbolu płodności) i gigantycznymi bazaltowymi stelami. Inną godną uwagi cechą kultury „Olmeków” był następujący rytuał : w głębokich dołach na centralnych placach osiedli urządzano skrytki z ofiarami dla bogów w postaci ciosanych bloków jadeitu i serpentyny, toporów celtyckich oraz figurek z tych samych materiałów itp., o łącznej wadze kilkudziesięciu centra.

Materiały te dostarczano do ośrodków „Olmeków” z daleka: np. do La Venta – z odległości 160, a nawet 500 km. Wykopaliska w innej wiosce „Olmeków” – San Lorenzo – odsłoniły także gigantyczne głowy i rzędy rytualnie zakopanych monumentalnych rzeźb w stylu czysto „olmeckim”.

Według szeregu dat radiowęglowych odnosi się to do 1200-900 lat. pne mi. To właśnie na podstawie powyższych danych została sformułowana hipoteza, że ​​„Olmekowie” są twórcami najwcześniejszej cywilizacji Mezoameryki (1200-900 p.n.e.) oraz wszystkich innych wysoko rozwiniętych kultur Mezoameryki - Zapoteków, Teotihuacan, Majów są już z niego wywodził się i inne.Jednocześnie trzeba dziś powiedzieć, że problem „Olmeków” jest nadal bardzo daleki od rozwiązania. Nie wiemy o pochodzeniu etnicznym nosicieli tej kultury (termin „Olmekowie” zapożyczono od nazw grup etnicznych, które osiedliły się na południowym wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej w przededniu podboju). Nie ma jasności co do głównych etapów rozwoju kultury Olmeków, dokładnej chronologii i materialnych znaków tych etapów. Nieznane jest również ogólne terytorium dystrybucji tej kultury, jej organizacja społeczno-polityczna.

Naszym zdaniem kultura „Olmeków” ze wszystkimi jej przejawami odzwierciedla długą ścieżkę rozwoju: od końca II tysiąclecia pne. mi. do środka - ostatnie stulecia I tysiąclecia p.n.e. mi. Można przypuszczać, że „ośrodki rytualne” z monumentalną rzeźbą pojawiły się w Veracruz i Tabasco około pierwszej połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. (być może nawet w 800 roku p.n.e.), jak w La Venta. Ale wszystko, co jest tam prezentowane archeologicznie za 800-400 lat. pne tj. w pełni odpowiada poziomowi „wodztw”, „związków plemion”, tj. końcowemu etapowi prymitywnej ery komunalnej. Znamienne, że pierwsze znane nam przykłady pisma i kalendarza pojawiają się na pomnikach „Olmeków” dopiero z I wieku p.n.e. pne mi. (stela C w Tres Sapotes i inne). Natomiast te same „ośrodki rytualne” – z piramidami, pomnikami i kalendarzowymi napisami hieroglificznymi – prezentowane są w Oaxaca z VII – VI wieku. pne e. i bez napisów w górzystej Gwatemali, wśród przodków Majów, przynajmniej od połowy pierwszego tysiąclecia pne. mi. Zatem kwestia „kultury przodków”, która dała początek całej reszcie, nie jest już istotna dla Mezoameryki: najwyraźniej nastąpił równoległy rozwój w kilku kluczowych obszarach jednocześnie - w Dolinie Meksyku, Dolinie Oaxaca, górzystej Gwatemali, równiny Majów itp.

Nic nie wiadomo o upadku kultury Olmeków. Duża część sztuki tego tajemniczego ludu została przekazana późniejszym cywilizacjom amerykańskim. Lepiej poznany jest tzw. okres klasyczny kultur Ameryki Środkowej. U jego początków jest

2. Kultura Teotihuacan (II wiek p.n.e. - VII wiek n.e.) ). Tak nazywało się miasto położone w pobliżu współczesnego Meksyku. Dwie główne świątynie poświęcone Słońcu i Księżycowi , znajdowały się na ogromnych piramidach (świątynia Słońca stała na piramidzie o wysokości prawie sześćdziesięciu pięciu metrów). Centrum miasta, zwane przez Hiszpanów Ciutadella (Cytadela), składało się z wznoszących się jeden nad drugim tarasów, na których znajdowało się piętnaście małych piramid i okazała Sanktuarium Quetzalcoatla (Pierzastego Węża) , jedno z najbardziej czczonych bóstw Ameryki Środkowej. Świątynie zdobiły kolorowe obrazy i posągi bogów. Oczy posągów były inkrustowane masą perłową i drogimi kamieniami, a same posągi były jaskrawo pomalowane. Pieczęcią najwyższego rzemiosła odznaczają się także inne dzieła sztuki stworzone przez mistrzów Teotihuacan: malowana ceramika i rytualne maski kamienne. Jeden z głównych badaczy miasta, R. Millon (USA), uważa, że ​​jest to „tekpan” (pałac aztecki) władcy Teotihuacan. W tym zespole wdzięcznych budynków wyróżnia się świątynia ku czci boga Quetzalcoatla - Pierzastego Węża, patrona kultury i wiedzy, boga powietrza i wiatru, jednego z głównych bóstw lokalnego panteonu. Sam budynek świątyni jest całkowicie zniszczony, ale jej piramidalna podstawa, złożona z sześciu stopniowo opadających kamiennych platform, ustawionych jedna na drugiej, zachowała się doskonale. Fasada piramidy i balustrada głównej klatki schodowej ozdobione są rzeźbionymi głowami samego Quetzalcoatla oraz boga wody i deszczu Tlaloca w postaci motyla.

W tym samym czasie zęby głów Pierzastego Węża pomalowano białą farbą, a oczy motyli miały fałszywe źrenice wykonane z obsydianowych dysków.

50 km na północny wschód od Mexico City, gdzie rozchodzą się wysokie pasma górskie, tworząc dużą i żyzną dolinę (jest to odgałęzienie Doliny Meksyku), znajdują się ruiny Teotihuacan – w przeszłości stolicy starożytnej cywilizacji środkowego Meksyku, ważne centrum kulturalne, polityczne i administracyjne, gospodarcze i kultowe nie tylko tego regionu, ale całej Mezoameryki w I tysiącleciu naszej ery. mi.

Według naukowców do 600 r. n.e. e. - moment największego rozkwitu - łączna powierzchnia miasta wynosiła ponad 18 metrów kwadratowych. km, a populacja wynosi od 60 do 120 tysięcy osób. Główny rdzeń rytualno-administracyjny Teotihuacan, który rozwinął się już w I wieku p.n.e. N. e., został starannie zaplanowany wokół dwóch szerokich ulic, przecinających się pod kątem prostym i zorientowanych w kierunkach kardynalnych: z północy na południe, aleja Droga Umarłych ponad 5 km długości, a z zachodu na wschód - bezimienna aleja o długości do 4 km.

To ciekawe na północnym krańcu Drogi umarłych znajduje się tam gigantyczny układ Piramidy Księżyca (wysokość 42 m), zbudowana z surowej cegły i wyłożona nieoszlifowanym kamieniem wulkanicznym. Według swojej konstrukcji i wygląd jest dokładną kopią swojej starszej siostry Piramida Słońca, znajdująca się po lewej stronie alei, to imponująca pięciopoziomowa budowla z płaskim szczytem, ​​na której kiedyś stała świątynia. Wysokość kolosa wynosi 64,5 m, długość boków podstawy wynosi 211, 207, 217 i 209 m, całkowita objętość wynosi 993 tysiące metrów sześciennych. M. Zakłada się, że budowa piramidy wymagała pracy co najmniej 20 tysięcy ludzi w ciągu 20-30 lat.

Na zachód od Ciutadella znajduje się rozległy kompleks budynków (o powierzchni około 400 × 600 m), który archeolodzy uważają za główny rynek miasta . Wzdłuż głównej alei Teotihuacan – Drogi Umarłych znajdują się ruiny kilkudziesięciu wspaniałych budowli świątynnych i pałacowych. Do chwili obecnej część z nich została odkopana i zrekonstruowana, tak aby każdy mógł uzyskać ogólne pojęcie o ich architekturze i malarstwie. Taka jest np. Pałac Quetzalpapalotla lub Pałac Pierzastego Ślimaka (w części pałacu znajdują się kamienne kwadratowe kolumny z płaskorzeźbionymi wizerunkami Pierzastego Ślimaka) Pałac to rozległy zespół budynków mieszkalnych, użyteczności publicznej i magazynowych, zgrupowanych wokół dziedzińców.

Ściany budynków są wykonane z cegły lub kamienia, otynkowane i często pomalowane na jakiś jasny kolor lub (zwłaszcza wewnątrz) mają kolorowe freski. Najwybitniejsze przykłady fresków z Teotihuacan prezentowane są także w Świątyni Rolnictwa, w grupach Te-titla, Atetelko, Sakuala i Tepan-titla.

Przedstawiają ludzi (przedstawicieli elit i księży), bogów i zwierzęta (orły, jaguary itp.). Cechą charakterystyczną tutejszej kultury są także maski antropomorficzne (najwyraźniej portretowe) wykonane z kamienia i gliny (w tym drugim przypadku – z koloryzacja wielobarwna) W III - VII wieku n.e. w Teotihuacan szeroko stosowany był oryginalny styl ceramiki (naczynia cylindryczne z nogami i bez nóg z malowaniem freskami lub rzeźbionym ornamentem i polerowaniem) oraz figurki z terakoty

W architekturze miasta dominują budynki na fundamentach piramidalnych o różnej wysokości, przy czym projekt tego ostatniego charakteryzuje się połączeniem powierzchni pionowych i pochyłych (styl pionowy „panel i skarpa”).

Opisane powyżej centrum rytualno-administracyjne Teotihuacan otoczone było ze wszystkich stron obszarami mieszkalnymi w postaci skupisk domów blokowych (o długości do 60 m), rozplanowanych wzdłuż punktów kardynalnych, wzdłuż regularnej sieci wąskich prostych uliczek. Każdy blok składał się z pomieszczeń mieszkalnych, gospodarczych i gospodarczych, podzielonych wokół prostokątnych dziedzińców i najwyraźniej służył jako mieszkanie dla grupy spokrewnionych rodzin. Są to parterowe budynki o płaskich dachach, wzniesione z cegły mułowej, kamienia i drewna. Zwykle skupiają się one w większych jednostkach - „kwartałach” (hiszpańskie barrio), a te z kolei w czterech dużych „dzielnicach”. Teotihuacan było największym ośrodkiem rzemiosła i handlu w Mezoameryce. Archeolodzy odkryli w mieście aż 500 warsztatów rzemieślniczych (w tym 300 to warsztaty obróbki obsydianu), siedziby zagranicznych handlarzy i „dyplomatów” z Oaxaca (kultura Zapoteków) i z terytorium Majów. Produkty mistrzów Teotihuacan znaleziono w I tysiącleciu naszej ery. mi. z północnego Meksyku po Kostarykę. Nie ma wątpliwości, że kulturowy, gospodarczy (i prawdopodobnie polityczny) wpływ miasta w okresie jego świetności rozciągał się na większość Mezoameryki.

Historia Olmeków

• OK. 1200 p.n.e mi. - budowa świątyń w San Lorenzo.
• OK. 900 p.n.e mi. zniszczenie San Lorenzo.
• OK. 400 p.n.e mi. „La Vent jest opuszczony.

Koniec Olmeków

Około 400 pne. mi. świątynie w La Venta zostały opuszczone. Olmekowie nie żyją. Jednak ich sposób życia wywarł wpływ na wiele narodów, które po nich nastąpiły.

Życie Olmeków

Olmekowie nie posiadali zwierząt gospodarskich, dlatego uprawa roślin miała dla nich szczególne znaczenie. Jedli głównie kukurydzę, ale umieli także uprawiać fasolę, dynie, paprykę i awokado.

Kultura Olmeków

Religia Olmeków

Około 1200 p.n.e. mi. Olmekowie rozpoczęli budowę świątyń dla swoich bogów w San Lorenzo. Później San Lorenzo zostało zniszczone, a w La Venta wzniesiono nowe sanktuarium, w którym oddano cześć bogom.

Jednym z obrzędów religijnych w La Venta było układanie na ziemi mozaik z kamieni i gliny. Bloki wykonane są z zielonego kamienia. Przestrzeń między nimi wypełniona jest niebieską glinką. Po ułożeniu mozaiki od razu zasypywano ją ziemią, gdyż patrzenie na nią uznawano za świętokradztwo. Niektórzy naukowcy uważają, że twarz boga jaguara jest ułożona na słynnej mozaice, która przetrwała do naszych czasów.

Część Ceremonia religijna była świętą grą w piłkę. Olmekowie grali twardą gumową piłką. Nosili hełmy, aby chronić głowy przed obrażeniami. Niektórzy gracze mogli zostać poświęceni na koniec gry.

Kultura artystyczna Mezoameryki

Materiał ze strony http://wikiwhat.ru

głowy Olmeków

Olmekowie byli najbardziej znani ze swoich masywnych głów wyrzeźbionych w kamieniu. Niektóre głowy osiągają wysokość prawie trzech metrów. Uczeni uważają, że głowy prawdopodobnie należą do różnych władców Olmeków.

Materiał ze strony http://WikiWhat.ru

Na tej stronie materiały na tematy:

• łacińskie plemię Olmeków

• Zgłoś kulturę Olmaków 2-1-t. p.n.e

• Raport religii Almeków

• Zawody, stosunki Olmeków

• Krótko kultura Olmeków

WYKŁAD 8

Religie ludów Mezoameryki i Ameryki Południowej

1. Ogólne uwarunkowania historyczne.
2. Religia starożytnych Azteków.
3. Religia Majów.
4. Religia Chibcha Muisca.
5. Religia Majów.

1. Ogólne uwarunkowania historyczne.

W krajach Ameryki Środkowej, na długo przed pojawieniem się Europejczyków, rozwinęły się na swój sposób oryginalne, wysoko rozwinięte społeczeństwa, z kulturą miejską, wczesnym ustrojem klasowym i wczesnym państwowym, co było spowodowane wewnętrznymi sprzyjającymi warunkami dla rozwoju materialnego produkcja. Dlatego religie narodów Ameryki Środkowej są owocem pierwotnego rozwoju: odzwierciedlały materialne i społeczne warunki życia ludności, a wcale nie wpływ religii egipskiej, babilońskiej czy innych religii Starego Świata. Hiszpańscy konkwistadorzy i kolonialiści całkowicie zniszczyli pierwotną kulturę tych ludów. Z ich dawnej religii przetrwały tylko skąpe pozostałości archeologiczne, a jeszcze rzadsze pozostałości tekstów religijnych. Materiał dowodowy kronikarzy hiszpańskich z XVI-XVII w., również bardzo niekompletny, choć cenny, pozwala częściowo odtworzyć obraz ich przekonań religijnych.

Ludy Ameryki Środkowej były zdominowane przez bardziej rozwiniętą gospodarkę rolną niż inne plemiona Ameryki. Kultura rolnicza niemal wszędzie opierała się na systemie intensywnego sztucznego nawadniania, w Peru – na tarasach górskich, w Meksyku – nawet na „pływających ogrodach”. Panował wyraźny społeczny podział pracy, wyróżniała się różnorodność rzemiosł zawodowych: rafinacja naczyń ceramicznych, obróbka metali nieżelaznych z produkcją biżuterii, skomplikowane tkactwo itp. Panowała ożywiona wymiana zarówno wewnątrz społeczności, jak i pomiędzy poszczególnymi regionami . Na tej podstawie rozwinęły się złożone formy życia społecznego, ostre rozwarstwienie społeczne, choć z zachowaniem silnych pozostałości społeczności plemiennej lub wiejskiej. Była silna władza państwowa.

Przed przybyciem Europejczyków w Ameryce Środkowej istniały cztery niezależne duże ośrodki kulturalne, z których każdy reprezentował osobliwy obraz w odniesieniu do religii: są to środkowy Meksyk (Aztekowie), Gwatemala i Jukatan (kultura Majów), Kolumbia, w szczególności Bogota dystrykt (plemiona Chibcha) i Peru (keczua z rządzącym plemieniem Inków). We wszystkich tych czterech ośrodkach można zauważyć jedno wspólne zjawisko: połączenie bardzo archaicznych form, przypominających wierzenia religijne mniej rozwiniętych narodów Ameryki, ze złożonymi formami kultu państwowego wprowadzonymi przez podbijające plemiona. Wraz z rolniczą religią chłopstwa rozwinęły się sztuczne i dziwaczne systemy teologiczne i mitologiczne księży.

2. Religia starożytnych Azteków.

W Meksyku podstawą religii nadal najwyraźniej był starożytny, przedaztecki kult rolniczy bóstw - patronów rolnictwa, magicznych rytuałów wywoływania deszczu i ubóstwiania kukurydzy. Niektóre bóstwa meksykańskiego panteonu zachowały związek ze starożytną rolniczą warstwą tej religii.

Ale na tę archaiczną warstwę wierzeń nałożyły się bardziej złożone formy stworzone przez podbijających Azteków. Sama struktura społeczeństwa i stan Azteków była dość złożona. Pomimo zachowania społeczności plemiennej, rozwarstwienie społeczne było już znaczne: szlachta, wojownicy wolnej społeczności, niewolnicy, podbite plemiona dopływowe. Na tej podstawie wykształciła się także specjalna warstwa społeczna księży, którzy całkowicie poświęcili się religii. Kapłani tworzyli korporacje przy świątyniach poszczególnych bóstw, posiadali ziemie i wywierali ogromny wpływ na ludność. Byli ekspertami w kalendarzu i bardzo złożonej chronologii, ekspertami w piśmie hieroglificznym. W szkołach specjalnych uczyli młodzież szlachecką i przyszłych księży. Istniała ścisła hierarchia kapłaństwa; najwyższe stanowiska kapłańskie były dostępne tylko dla osób z rodów szlacheckich. Księża podlegali surowej dyscyplinie i przestrzegali wielu surowych ograniczeń i zakazów, oddając się nawet torturom. Ośrodkami kultu były świątynie, których było bardzo dużo. Były to głównie piramidy schodkowe ( teocalli) Z otwarta przestrzeń na górę.

Religia Azteków była krwiożercza, pochłaniająca niezliczone ofiary z ludzi. Aztekowie wierzyli, że bóstwa zarządzają siłami natury i działaniami ludzi. Przedstawiali bogów na podobieństwo ludzi, ale nadawali im groteskowe, potworne rysy, czasem bestialskie.

Panteon bogów.
Aztekowie mieli bardzo liczny i złożony panteon bogów. Znanych jest kilkadziesiąt ich nazwisk. Za najwyższe bóstwo uważano boga słońca, źródło wszelkiego życia. Kapłani witali wschód słońca psalmami i krwawymi ofiarami. Byli też bogowie – personifikacje sił i żywiołów natury oraz bogowie – patroni różnego rodzaju ludzkiej działalności. Szczególnie ważni byli bogowie związani z rolnictwem: Tlaloc- bóg zsyłający deszcz (według innej wersji tlaloków było wielu), Sinteotl — personifikacja męska kukurydza, główna roślina spożywcza, Tonantzyna(„nasza matka”) - bogini płodności i rodzenia dzieci (później misjonarze hiszpańscy próbowali połączyć ją z chrześcijańską Madonną) i wiele innych.

Najważniejsze miejsce w panteonie zajmowały trzy wizerunki bogów różnego pochodzenia. Jeden z nich - Quetzalcoatla, starożytne bóstwo, a na początku prawdopodobnie bohater kulturowy o cechach totemicznych. Quetzalcoatl („pierzasty wąż”) to obraz, który być może sięga korzeniami totemu fratrii, a po części kojarzony jest z kultem węży, który przetrwał do dziś wśród Indian Pueblo i innych plemion Ameryki Północnej. Ale ten obraz został antropomorfizowany, bóg był przedstawiany jako biały starzec z długa broda. Oczywiście było to bóstwo zapożyczone przez Azteków od ich poprzedników, Tolteków. Najważniejszy ośrodek kultu Quetzalcoatla i jego główna świątynia znajdowały się w Choluli, jednym z najstarszych ośrodków kultury meksykańskiej.

Drugi Bóg Tezcatlipoca(„dymiące lustro”) – przedstawiano jako uosobienie słońca jako destrukcyjnej, palącej zasady. Jego atrybutem była lustrzana tarcza, symbol słońca. To okrutne, ponure bóstwo, które żądało krwawych ofiar. Na początku Tezcatlipoca był najwyraźniej plemiennym bogiem Tezcucans, jednego z trzech głównych plemion Azteków.

Trzecie bóstwo Witzilopochtli. Z pochodzenia miał bardzo archaiczne korzenie, można go kojarzyć z totemem kolibra. Jednak pomimo tego związku z małym, nieszkodliwym stworzeniem, Huitzilopochtli był okrutnym bóstwem wymagającym krwawych ofiar. Początkowo był plemiennym bogiem Tenochków-Meksykanów, a kiedy ten ostatni został głową państwa Azteków, stał się bogiem wojny i jednym z najwyższych bogów. Ten wstrętny bóg zaraz po urodzeniu splamił się krwią własnej rodziny: odciął głowy swoim braciom i siostrom.

Składano mu, podobnie jak Tezcatlipoce, krwawe ofiary z ludzi. Ofiarami tymi byli jeńcy lub młodzi mężczyźni z samych szlacheckich rodów Azteków, których liczba przed przybyciem Hiszpanów liczyła się w wielu tysiącach. Meksykanie często zawierali specjalne traktaty między sąsiadującymi państwami (na przykład z Tlaxcalanami) w sprawie okresowego wznawiania wojny ze szczególnym celem chwytania jeńców w celu złożenia ofiary. Jest to chyba jedyny przypadek w historii ludzkości, kiedy dwa państwa zgadzają się na wzajemne prowadzenie wojny ze względów religijnych.

W kulcie Huitzilopochtli zachowała się również wcześniejsza warstwa „agrarna”. Podczas obchodzonych dwa razy w roku uroczystych świąt z ciasta chlebowego z miodem lepiono ogromny wizerunek tego boga; ten obraz po obrzędach religijnych został rozbity na kawałki i zjedzony przez wszystkich uczestników święta. Oto przed nami ten sam rolniczy rytuał jedzenia Boga, znany wielu ludom starożytności. Na szczególną uwagę zasługuje najbardziej uroczysty obrzęd składania ofiar z ludzi, który opisują hiszpańscy autorzy XVI wieku. Było to główne wiosenne święto ku czci boga Tezcatlipoca. Z góry wybrano mu na ofiarę najpiękniejszą z jeńców, bez wad fizycznych. Takiego wybrańca uważano za wcielenie Boga. Przez cały rok żył w luksusie i zaszczytach, ale pod ścisłą strażą. Na 20 dni przed świętem został wydany za żonę i za usługi czworga piękne dziewczyny i one również były uważane za boginie. Ale w dniu święta więzień zapłacił życiem za te zaszczyty: zaprowadzono go do świątyni, kapłani wznieśli go na szczyt teocalli, położyli go na piersi na kamiennym ołtarzu, a arcykapłan naciął jego klatkę piersiową kamiennym nożem, wyciągnął serce i ofiarował je bogu słońca.

Aztekowie składali ofiary z ludzi w następujący sposób. Czterech kapłanów pomalowanych na czarno, w czarnych szatach, chwyciło ofiarę za ręce i nogi i rzuciło ją na kamień ofiarny. Piąty kapłan, ubrany w fioletowe szaty, ostrym obsydianowym sztyletem otworzył jej pierś i ręką wyrwał jej serce, które następnie rzucił u stóp posągu boga. U Azteków panował rytualny kanibalizm: kapłani zjadali serca, a członkowie rodzin arystokratycznych zjadali ciała podczas uroczystych uczt. Niemal codziennie obchodzono święto jakiegoś boga, przez co krew ludzka płynęła nieprzerwanie. Dick i straszny był kult boga ognia.

Na jego cześć kapłani rozpalili ogromny ogień w świątyni tego boga i po związaniu jeńców wojskowych wrzucili ich do ognia. Nie czekając, aż wymrą, wyciągnęli je hakami z płomienia, położyli na plecach i odprawili wokół ognia rytualny taniec. Dopiero potem kapłani zabili ich na kamieniu ofiarnym: Religia Azteków nie oszczędziła nawet dzieci. Niemowlęta kupione od zubożałych rodziców podczas suszy zabijali księża nożami, mając nadzieję, że bóg deszczu zlituje się.

Mitologia.
Według kosmogonicznych mitów Azteków, w historii wszechświata, niegdyś stworzonego przez boga stwórcę Tloque Nahuaque(obraz czysto abstrakcyjny, kultu nie było), okresy lub cykle światowe zastępują się nawzajem; było ich już czterech; każdy z cykli kończy się katastrofą – globalnym pożarem, powodzią, burzą, głodem (inna jest ich kolejność według różnych raportów). Obecny okres światowy musi również zakończyć się zniszczeniem świata. Ta idea eschatologiczna najwyraźniej odzwierciedlała pesymistyczne nastroje charakterystyczne dla tego społeczeństwa.

Religia Azteków jest całkowicie oddana słońcu i stawia światło dzienne w centrum całego wszechświata. Wizerunek słońca jest dominującym motywem sztuki Azteków. Słońce jest przedstawione jako okrągły dysk, którego krawędzie tworzą stylizowane pióra, promienie, a także części hieroglifu oznaczającego pojęcie „kamienia szlachetnego”

3. Religia Majów.

Nieco inny charakter miał kult, który dominował na Półwyspie Jukatan w państwie Majów. Jak cała kultura Majów, ich religia jest nam znacznie mniej znana niż religia ludów Meksyku. Państwa Majów podupadały jeszcze przed przybyciem Hiszpanów, ostateczny cios ich kulturze zadali konkwistadorzy.

Starożytne hieroglificzne pismo Majów jest obecnie odczytywane. Zachowane zabytki – „kodeksy” drezdeńskie, madryckie i paryskie – mają treść religijną. Wymieniają różne imiona bogów. Do niedawna nie wiedzieli, jak je czytać, a niemiecki uczony Schellhas zaproponował (1897) warunkowe oznaczenie bogów Majów łacińskimi literami: bóg A, bóg B, bóg C itd. Funkcje każdego z nich jednak , były znane. Teraz ich nazwiska są mniej lub bardziej znane.

Panteon bogów.
Główne miejsce w panteonie Majów zajmował Bóg Itzamna(bóg D, według Schellhasa), z pochodzenia prawdopodobnie bóg plemienny lub miejski i mityczny założyciel miasta Itzamal, później bohater kulturowy (stworzył pismo i wszelką wiedzę), bóg nieba. Odegrał także znaczącą rolę w kulcie. Kukulkan, bóg-patron miasta Mayapana i mityczny przodek arystokratycznej rodziny Kokomów, panującej dynastii Mayapana, która w swoim czasie posiadała pod swoim panowaniem wszystkie miasta Majów. Kukulkan - pół-człowiek, pół-wąż - jest bliski wizerunkowi meksykańskiego Quetzalcoatla, nawet znaczenie ich imion jest takie samo: „pierzasty wąż”. Interesujący jest także bóg wiatru Huracan(stąd nasze słowo „huragan”), któremu przypisuje się mitologię Majów ważna rola w stworzeniu świata.

Mitologia.
Kosmogoniczna mitologia Majów jest bardzo złożona i pretensjonalna. Jest to przedstawione w książce Popol Vuh, napisanej w języku Quiche z hiszpańskim tłumaczeniem z XVII wieku. Mit opowiada, jak bogowie stwórcy (Wielka Matka i Wielki Ojciec) sukcesywnie tworzyli świat – ziemię, zwierzęta, a następnie ludzi; te ostatnie były najpierw robione z gliny, potem z drewna, jednak obie te próby zakończyły się niepowodzeniem i wtedy bogowie stworzyli ludzi z mielonych ziaren kukurydzy: najpierw czterech mężczyzn, potem cztery kobiety (4 to święta liczba wśród Hindusów!). Ten sam mit opowiada o wyczynach boskich braci bliźniaków, cudownie zrodzonych przez dziewicę z martwej głowy jednego z bogów.

Kolejne dzieło mitologiczne „Chilam-Balam” zawiera opowieść o epokach świata, o światowych powodziach. Istnieje także mit eschatologiczny o nadchodzącej katastrofie świata.

Nawiasem mówiąc, są to jedyne aborygeńskie książki o mitologii starożytnej Ameryki.

Masy miały swoje własne przekonania: wiarę w Czakow- liczne duchy płodności i deszczu, przynoszące żniwo. Czaki kojarzono z czterema kierunkami krajów świata.

Sanktuaria .
Miasta Jukatanu były ośrodkami religijnymi; tutaj znajdowały się największe sanktuaria - świątynie, które cieszyły się dużą popularnością. Świątynie budowano w formie ogromnych piramid schodkowych. Bogom, w tym także ludzkim, składano ofiary, chociaż wśród Majów nie odgrywały one takiej samej roli, jak w krwawym kulcie religii Azteków. Samo wprowadzenie tego zwyczaju przypisuje się wpływom późniejszych zdobywców Azteków (XV w.). Żadne znaczące wydarzenie w życiu Majów nie odbyło się bez ofiar. Na ofiarę sprowadzano zarówno mieszkańców flory, jak i fauny: jaguary, indyki, żółwie, kwiaty, owoce drzew, jak również bardziej powszechne ofiary w postaci rękodzieła i oczywiście życia ludzkiego. Religia starożytnych Majów składała ofiary z ludzi poprzez wieszanie, bicie, zatruwanie, topienie, grzebanie żywcem oraz wiele innych okrutnych i wyrafinowanych metod.

Nagualizm.
Do niedawna Indianie z Gwatemali (Majowie) zachowali bardzo ciekawe przekonanie (odnotowane przez hiszpańskich autorów XVI-XVII w.) o zwierzęcym sobowtórze - naguala: każda osoba ma tajemniczego sobowtóra w postaci jakiegoś zwierzęcia żyjącego w lesie; jeśli to zwierzę umrze, człowiek także musi umrzeć. Wiara ta jest reliktem totemizmu, bliskim jednocześnie kultowi osobistych duchów patronów wśród Indian północnoamerykańskich.

4. Religia Chibcha Muisca.

Trzecie centrum starożytnej cywilizacji amerykańskiej znajdowało się na terenie dzisiejszej stolicy Kolumbii – Bogoty i terenów do niej przylegających na zachód od rzeki. Magdalena. Dominująca tu grupa Chibcha (Muisca) stworzyła kulturę wysoką. Chibcha Muiscos posiadali ośrodki kultu religijnego, świątynie, a wraz z nimi – dziedziczne kapłaństwo.

Jednym z ośrodków kultu było święte jezioro Guatabita niedaleko Bogoty; jezioro było uważane za wcielenie bóstwa i było czczone. Jezioru temu składano ofiary, głównie ze złota i kamieni szlachetnych - szmaragdów. W niektóre święta władca, zebrawszy klejnoty, płynął łodzią na środek jeziora i wrzucał tę ofiarę do wody. Były też ofiary w ludziach

Dużą rolę w religii Chibcha Muisca odgrywał kult bóstwa patrona wojny oraz obrzędy związane z wojną. Silnych, odważnych wojowników uważano za świętych, ich ciała po śmierci mumifikowano. Wykorzystanie tych mumii jest niezwykle interesujące: wprowadzono je na noszach w sam środek bitwy i wydawało się, że nadal walczą po stronie swojego ludu, inspirując żołnierzy.

W religii Chibcha postać bohatera kulturowego odgrywała główną rolę. Bochica, który był reprezentowany w taki sam sposób jak Meksykanie z Quetzalcoatla - biały staruszek z brodą. Według mitu Bochika jest bogiem słońca, a jego żona boginią księżyca, chciała niszczyć ludzi, Bochika nauczył ich wszystkich sztuk i rzemiosł.

5. Religia Inków.

Czwartym ośrodkiem starożytnej cywilizacji amerykańskiej jest państwo peruwiańskie, które do czasu przybycia europejskich kolonialistów znajdowało się pod panowaniem Inków. Inkowie podbili kraj, w którym istniała już wcześniej wysoka kultura, ale stworzyli ściśle scentralizowany, silny ustrój państwowy. W państwie Inków, ze względu na różnorodność składu i różne poziomy rozwoju, zachowały się zarówno dość archaiczne formy kultu, jak i te bardziej rozwinięte, które zostały wprowadzone lub stworzone przez samych zdobywców.

Kult państwowy ustanowiony przez Inków był próbą scentralizowania kultów poszczególnych bóstw, połączenia ich ze sobą i nadania im zorganizowanych form. Znajdowała się w rękach kapłanów, którzy byli zorganizowani w hierarchiczne, podzielone korporacje. Były też kapłanki, którym przewodziła wysoka kapłanka. Byli też wróżbici, uzdrowiciele, czarni czarodzieje.

Panteon bogów.
Inkowie mieli wielu bogów, z których część „odziedziczyli” po swoich poprzednikach, wcześniejszych cywilizacjach, a sami Inkowie deifikowali Naturę, która dała im życie, i nawet ich nieliczne okrutne rytuały można rozumieć jako jedną z form doboru naturalnego, która zachowuje dla potomków to, co najlepsze. Inkowie traktowali bogów bardziej jak rodziców. Większość obrzędów religijnych Inków związana była z kultem płodności.

Niebiańska hierarchia bogów Inków była ściśle militarna - tak było na czele niebios najwyższy bóg Con Tiksi Viracocha(lub po prostu Viracocha), to słowo-termin mógł być tłumaczony przez Inków jako „Pan”, który miał wiele imion i był wielkim bogiem stwórcą, który kiedyś stworzył nie tylko ziemię i ludzi, ale także innych ziemskich bogów. Tworząc wszechświat, Viracocha wykorzystał trzy podstawowe elementy - wodę, ziemię i ogień. Przedstawiany był antropomorficznie, aw legendach przedstawiany jako antyczny wódz, który pod koniec swojej działalności udał się gdzieś na zachód, za morze. Najwyraźniej główny ośrodek jego kultu znajdował się w Tiahuanaco (starożytnym centrum kulturalnym przed Inkami), w pobliżu jeziora Titicaca.

Połączenie między Światem Środka - ludźmi i Wyższy świat– bogów, dokonano przy pomocy Wielkiego Inki, syna Słońca i arcykapłana tego bóstwa. Głównym sanktuarium państwowym była Świątynia Słońca w Cuzco (stolicy królestwa). Bóstwo było przedstawiane jako duży złoty dysk z promieniami i ludzką twarzą (znak jego personifikacji).

Wśród bogów stworzonych przez Viracochę był bóg Tahuantinsuysu, coś w rodzaju „boga państwowego” imperium Inskoy. To był piękny bóg int, złote słońce, legendarny założyciel panującej dynastii Inków. Ten, na którego życzenie powstali sami Wielcy Inkowie i ich imperium.

Poniżej jego „pozycji” znajdowały się ciała niebieskie - Słońce, Księżyc, Wenus, sama Ziemia, Ocean i inne, uważano je za żywe, proszono o pomoc i patronat.

Kultura artystyczna Mezoameryki. (ust. 5)

Słońce było szczególnie czczone - bez niego wszystkie plony i wszyscy ludzie umarliby. Wśród innych wielkich bogów był Ilyapa- bóg pogody, grzmotów i błyskawic, zsyłający na pola zbawienny deszcz. Matka quilla- bogini Księżyca, uważana była za żonę Słońca, dlatego też Inkowie otaczali ją szczególnymi honorami. Jej arcykapłanką była koja- żona Wielkiego Inki. Do słynnej Świątyni Słońca w Cuzco przylegało Sanktuarium Księżyca, do którego nikt poza koya nie miał prawa wstępu bezkarnie. Wśród bóstw żeńskich popularny był jeden z najstarszych kultów - matka ziemia ( Mama Pacha) i morza macierzyste ( Mam Kochi). Matka kukurydziana była także deifikowana – nazywano jej duchem Mamo Sari aw maju obchodzili specjalne święto jej poświęcone. Założyciel dynastii Inków, legendarny Manco Capac: według mitu jest potomkiem słońca, wyszedł z ziemi, z jaskini, wraz z trzema braćmi i czterema siostrami.

Kult.
Inkowie nie niszczyli kultów innych ludzi, a nawet włączali lokalnych bogów i boginie do swojego panteonu, dbając jedynie o to, aby ich własni bogowie byli głównymi. Lokalne kapliczki, zwane w języku keczua - huaca(to słowo oznaczało jednak ogólnie wszystko, co święte), mogły mieć zupełnie inny wygląd – strumienie, kamienie, wzgórza, urwiska, samotne skały, jaskinie, a nawet mumie przodków. Według legendy najważniejszym huaca było Słońce, z którego wywodzili się Inkowie. Były też oczywiste pozostałości totemizmu. Według historyka Gareilaso de la Vega (pół-Hiszpan, pół-Indianin) każda miejscowość miała swojego własnego boga - w postaci zwierzęcia, drzewa, kamienia itp.; czczone święte miejsca, w których wydawało się, że przodkowie plemienia wyszli z ziemi.

Kult bogów w Peru obejmował także ofiary z ludzi, choć nie tak liczne jak ofiary Azteków. Ludzi (najczęściej jeńców lub z podbitych plemion) składano w ofierze bogom z okazji wstąpienia na tron ​​nowego króla Inków lub przed kampanią wojskową, gdy prowadził ją sam Inka.

Szczególnie ceniono mumie władców. To nie przypadek, że mumie zmarłych władców Cuzco opuściły swoje pałace, budując nowy dla swoich spadkobierców, a specjalny urzędnik czuwał, aby nikt bez zezwolenia nie zakłócał spokoju zmarłego władcy (lub „który udał się do swego Wielki Ojciec – Słońce). Mumie traktowano jak żywe, zabierano je na zewnątrz jako amulety podczas dużych festiwali, a nawet zabierano na biwaki. Główny kapłan świątyni w Cusco był arcykapłanem Imperium Inków. Jego randze odpowiadały nawet specjalne ubrania - specjalna czerwona tunika bez rękawów i specjalne nakrycie głowy ozdobione piórami rzadkich amazońskich ptaków. To on wykonał wszystkie główne ceremonie religijne - apele do Słońca, którego dziećmi byli najwyżsi Inkowie, oraz ceremonia zaślubin władcy imperium. Jednocześnie ten najwyższy duchowny był koniecznie krewnym Wielkiego Inki - z reguły bratem lub wujkiem. Ale to pokrewieństwo nie „uratowało” go od wszystkich ograniczeń nałożonych na to „stanowisko” - arcykapłan nie miał prawa nawiązywać intymnych relacji z żadną kobietą i nie mógł jeść mięsa i wiele więcej.

Z fragmentarycznych wzmianek w różnych źródłach wynika, że ​​przynajmniej część Hindusów wykształciła w sobie krytyczną postawę wobec kultu bóstw. Mówiono o ostatnim Ince, że nie ufał boskości słońca: gdyby słońce było najwyższym bóstwem, powiedział, kto zmusiłby go do codziennego podążania tą samą ścieżką? Oczywiście samo słońce jest komuś posłuszne? Ten mały przebłysk wolnomyślenia jest bardzo interesujący.

Inkowie wierzyli w nieśmiertelność duszy. Wierzono, że arystokrata, niezależnie od swojego zachowania w życiu ziemskim, po śmierci wpada do siedziby Słońca, gdzie zawsze jest ciepło i panuje obfitość; jeśli chodzi o zwykłych ludzi, po śmierci trafiali tam tylko ludzie cnotliwi, a grzesznicy trafiali do swego rodzaju piekła (oko-paka), gdzie cierpieli z zimna i głodu. Zatem religia i zwyczaje wpływały na zachowanie ludzi. Etyka i moralność Inków sprowadzała się do jednej zasady: „Ama sua, ama lyulya, ama chela” – „Nie kradnij, nie kłam, nie bądź leniwy”.

dodatkowa literatura

duży, umyty piasek w Korolev do betonu kupuj z dostawą hurtową.