1. Cechy i główne etapy historyczne rozwoju Ameryki prekolumbijskiej.
2. Przedstawienia religijne.
3. Wiedza naukowa.
4. Pismo i literatura.
5. Architektura i sztuki piękne.
1. Cechy i główne etapy historyczne rozwoju Ameryki prekolumbijskiej
Ludy Ameryki prekolumbijskiej znajdowały się w izolacji geograficznej przez kilka tysiącleci. W rezultacie, chociaż kultura rozwijała się według ogólnych praw, charakteryzowała się opóźnieniem czasowym w stosunku do głównych cywilizacji świata, wolniejszym rozwojem. Kolonizacja europejska faktycznie zniszczyła i zniszczyła cywilizacje indyjskie i doprowadziła do ich zapomnienia, co sprawiło, że konieczne było ich ponowne odkrycie.
Pochodzenie latynoskich przodków wciąż pozostaje tajemnicą. Zasadniczo współcześni badacze uważają, że Ameryka nie należała do ośrodków antropogenezy, a jej pierwotna populacja przeniknęła tu pod koniec paleolitu Azji Północno-Wschodniej 30-25 tysięcy lat temu w wyniku kilku fal migracji. Przodkowie Indian amerykańskich zasiedlili rozległe obszary i podzielili się na dużą liczbę rodzin językowych i odizolowanych grup. Istnieje wiele kontrowersji w nauce na temat możliwych powiązań Ameryki z innymi częściami świata w okresie prekolumbijskim.
Przyczyną przesiedleń w Ameryce mogą być zmiany klimatyczne, wyczerpywanie się lokalnych zasobów witalnych, wzrost liczby ludności w sprzyjających okresach klimatycznych.
W historii kultury Ameryki prekolumbijskiej można wyróżnić kilka okresów.
Okres paleoindyjski(XXV-VIII tysiąclecie pne). Charakteryzuje się rozwojem narzędzi kamiennych od rdzeni, skrobaków, gostroostrzy z obróbką jednostronną do ostrzy krzemiennych obrobionych obustronnie z doskonałym i starannym retuszem wyciskowym, które posiadają podłużne wąskie żłobienia na obu powierzchniach. Ludzie łączą się w małe grupy koczownicze z niestacjonarnymi (sezonowymi) obozami. Zajmowali się zbieractwem, polując najpierw na małe, a potem na duże zwierzęta.
Od VIII do połowy II tysiąclecia pne. - okres archaiczny. Podstawą gospodarki, jak poprzednio, było łowiectwo i zbieractwo, ale udoskonalono narzędzia: zastosowano szlifierkę kamieni, pojawiły się moździerze i młyny do zboża. Narodziło się rolnictwo, chociaż większość roślin pozostała na wolności. Wynaleziono tkaninę wykonaną z bawełny. Zmarłych poddawano kremacji lub mumifikacji. Pojawił się oryginalny sposób przyrządzania dań gorących: gotowanie potraw w koszach z drewna, kory i skór. Naczynie takie napełniano wodą, do której drewnianymi szczypcami opuszczano nagrzane uprzednio w ogniu kamienie.
Okres między II tysiącleciem pne. i ja c. OGŁOSZENIE został nazwany kształtujący Lub protoklasyczny. Charakteryzuje się ostatecznym przejściem do osiadłego trybu życia, co jest spowodowane pojawieniem się intensywnych form rolnictwa. Budowano kanały irygacyjne, tamy, tamy. Reszta życia doprowadziła do wynalezienia i rozwoju ceramiki, a także do powstania sztuki rzeźbiarskiej, pojawienia się pierwszych piramid. Szybko rozwijały się różne rzemiosła, rozpoczął się aktywny proces stratyfikacji klasowej, tworzenie podstaw wiedzy naukowej. W wyniku ważnych przemian gospodarczych i kulturowych możliwa stała się masowa kolonizacja nowych ziem, powstały duże ośrodki życia społecznego.
Kolejny tzw okres klasyczny(I-IX w. n.e.) charakteryzował się powstaniem i rozwojem wczesnych państw klasowych. Materialną podstawą społeczeństw było intensywne rolnictwo typu slash-and-burn i nawadniane, uprawiano różne odmiany kukurydzy, dyni, dyni, pomidorów, bawełny, tytoniu itp. oraz niewolnicy. Oprócz świeckiej szlachty kapłani wyróżniali się niezwykłą mocą. Główną jednostką polityczną i administracyjną były miasta-państwa lub związki miast-państw, wśród których wyróżniały się Teotihuacan, Xochikalco, Tahin, Tikal, Palenque, Copan i inne.Skład etniczny tych formacji jest praktycznie nieznany. Dużą popularność zyskała despotyczna forma rządów i ściśle z nią związana deifikacja cara i władzy królewskiej. Rozwijała się produkcja rzemieślnicza. Indianie tego okresu znali złoto, srebro, miedź, które poddano skomplikowanym technikom przetwarzania do produkcji biżuterii i narzędzi. Wiedza naukowa ma ogromne znaczenie. Sztuka stała się narzędziem walki społecznej.
W okres postklasyczny(X - początek XVI w.) zdecydowana większość wielkich miast-państw przestała istnieć, powstały nowe ośrodki polityczne i kulturalne. Powstało królestwo Azteków z centrum w mieście Tenochtitlan (współczesny Meksyk), niewolniczym despotycznym państwem Inków Tahuantinsuyu, Majami – państwem Tolteków ze stolicą Chichen Itza, a następnie Mayapan jako największym formacje państwowe. Wojny wewnętrzne doprowadziły do powstania wielu małych miast-państw, które toczyły ze sobą wojny. Wyraźnie zaczęły ujawniać się oznaki procesu degradacji kultury, który nasiliła fala powstań i epidemii.
Pod koniec XV - początek XVI wieku. terytorium Ameryki Łacińskiej staje się przedmiotem ekspansji kolonialnej szeregu państw europejskich w wyniku wielkich odkryć geograficznych. Zajęciom kolonialnym towarzyszyły grabieże, zniewolenie i eksterminacja rdzennej ludności, niszczenie jej wartości kulturowych. Próbując umocnić swoją dominację na okupowanych ziemiach, kolonialiści energicznie zaszczepiali swoje religie (głównie katolicyzm) i język. Tak zwana okres podboju trwała do końca XVIII – pierwszej ćwierci XIX wieku, kiedy to w toku walki wyzwoleńczej powstały narodowe państwa latynoamerykańskie.
Na początku XIX wieku. W Europie pod wpływem relacji, pamiętników i pamiętników znanych nawigatorów i odkrywców narodziła się Indianistyka jako zespół nauk zajmujących się historią, literaturą, językami, folklorem, sztuką, cechami etnicznymi, problemami społeczno-ekonomicznymi Indian amerykańskich okresu prekolumbijskiego i współczesności.
2. Przedstawienia religijne
Do czasu odkrycia Ameryki Łacińskiej przez H. Kolumba istniało wiele kultów religijnych (z wyjątkiem monoteistycznych), wierzeń i obrzędów, które rozwinęły się w różnych grupach etniczno-społecznych rdzennej ludności. Szeroko rozpowszechniony był totemizm, w którym więzy krwi prymitywnej społeczności indyjskiej były ukazane w zniekształconej formie. Jako relikt totemizmu kult kuguara, kondora, jastrzębia, ryb, ośmiornic, małp, kukurydzy, ziemniaków itp. Został zachowany przez starożytnych Peruwiańczyków.
Specyfiką mitologii indyjskiej jest obecność wielu mitów o starej i nowej ojczyźnie, co wynika z licznych migracji plemion indiańskich i związanych z nimi procesów etnogenezy. Takie azteckie tłumaczenie o wyjściu Azteków z mitycznej ojczyzny Astlan. Na polecenie boga Huitzilopochtli Aztekowie, prowadzeni przez swoich „proroków”, wyruszyli w daleką podróż, by znaleźć nowy dom w miejscu, gdzie spotkaliby siedzącego na kaktusie orła i pożerali węża. Dotarwszy po kilku pokoleniach do meksykańskiej doliny, ujrzeli proroczy znak na jednej z wysp górskiego jeziora Texcoco i założyli Tenochtitlan, który stał się stolicą potężnego królestwa Azteków. Często w mitach poszukiwanie nowej ojczyzny wiąże się z żeglugą morską i zamorską. W mitach kosmogonicznych realizowana jest idea wielości aktu stworzenia świata; w prymitywnej formie koncepcja wszechświata jako zjawiska, które powstaje w określonym momencie i rozwija się zgodnie z pewnymi prawami, które są postrzegane jako wola bogów, jest zawarta. Wiele ludów indiańskich ma mity na temat struktury świata. W mitologii starożytnych Majów wszechświat składa się z 13 niebiańskich i 9 podziemnych światów. W kosmologii religijnej najbardziej rozwiniętych plemion powstały koncepcje bliskie koncepcji piekła i raju, pojawiły się mity i proroctwa o ostatecznym losie ludzkości, śmierci światów, królestw i ludów.
W mitologii starożytnych ludów meksykańskich (Tolteków, Azteków itp.) Historia dzieli się na epoki; każda z epok kończy się śmiercią Słońca, Ziemi i ludzkości. W mitologii Azteków z I ery Słońce było bogiem Tezcatlipoca, a Ziemię zamieszkiwali olbrzymy. Ta era zakończyła się wraz z eksterminacją gigantów przez oceloty. Druga era, kiedy bogiem Quetzalcoatlem był Słońce, zakończyła się huraganami, które zniszczyły świat, a także przemianą ludzi w małpy. Pod koniec 3 ery świat i ludzie zostali zniszczeni przez gigantyczny pożar. Powódź zniszczyła czwarty świat, zamieniając ludzi w ryby. Piąta (nowoczesna) era zakończy się trzęsieniem ziemi, w wyniku którego zginie Ziemia, Słońce i ludzie.
Mitologie odzwierciedlały pozostałości matriarchatu, który przejawiał się w znacznej liczbie bogiń i protoplastek kobiet.
Bardzo złożony i bogaty panteon okresu klasycznego. Początkowo były to bóstwa lokalne, które wraz z rozwojem stowarzyszeń plemiennych i państwowych połączyły się w jeden system genealogiczny. W panteonie wyróżniają się grupy bogów płodności i wody, bogów myśliwskich, bóstwa ognia, gwiazd i planet, śmierci, wojny itp. Pod koniec okresu klasycznego wśród ludów Ameryki Środkowej powstał kompleks mitów, oparty na poglądach o potrzebie regularnego podtrzymywania życia bóstw ludzką krwią. Szczególną wagę przywiązywano do „karmienia” boga słońca, aby mógł odbywać swoją codzienną podróż po niebie. W 1486 roku w stolicy Azteków Tenochtitlan wzniesiono świątynię (piramidę), na której szczycie ku czci Huitzilopochtli, boga słońca i wojny, dwa razy w roku składano masowe ofiary z ludzi (zwykle składano w ofierze jeńców wojennych ). Sceny składania ofiar z więźniów są przedstawione w „świątyni fresków” ośrodka kultu Majów w Bonampak.
Szeroko rozpowszechnione były obrzędy magiczne, zarówno indywidualne, jak i grupowe. Komplikacja stosunków społecznych, ukształtowanie się struktury plemiennej doprowadziło do powstania kultu plemiennego boga. Kiedy powstał związek plemion, bóg plemienia, który zajmował dominującą pozycję w związku, stopniowo wyróżniał się spośród bogów. Ten proces wywyższenia bogów nasilił się wraz z rozwojem sojuszy plemion w państwo. Sprzeczności między poszczególnymi plemionami, związki plemion, tworzenie się państw despotycznych powodowały ukryte i jawne przeciwstawianie kultu jednych bóstw kultowi innych. Stopniowe umacnianie się władzy despoty zrodziło najpierw słabą, a potem coraz wyraźniejszą tendencję do monoteizmu.
Wraz z przejściem części Indian na rolnictwo polegała na wierze w bogów i duchy, które patronują pracom rolniczym.
Pojawienie się kultów astralnych było spowodowane chęcią Indian wyjaśnienia związku między okresowością okresów suchych i deszczowych, dojrzewaniem plonów a lokalizacją ciał niebieskich.
Uderza dramat skupiony w proroctwie Majów o podboju, który mówi o przybyciu białych ludzi z rudymi brodami jako posłańców białego boga, dzieci Słońca. Przyjdą ze Wschodu, „ogień błyśnie na końcach ich rąk” (broń palna), przyniosą rozpustę, zgromadzą wiele kamieni i kłód, wsadzą ich do więzień, powiesią panów na linach, ich nauka jest tylko o grzechu.
Wątki mitologiczne znajdują odzwierciedlenie w wielu dziełach sztuki. Niektóre mity zostały wykorzystane przez europejskich kolonialistów do podboju Indian.
3. Wiedza naukowa
Formowanie się nauki wśród ludów Ameryki prekolumbijskiej jest nierozerwalnie związane z historycznym procesem ich rozwoju gospodarczego, kulturowego i społeczno-politycznego. Poszczególne ludy zamieszkujące te tereny w starożytności odniosły znaczący sukces w rozwoju wielu gałęzi wiedzy: techniki uprawy i hodowli wielu roślin z wykorzystaniem nawadniania i nawozów naturalnych, wynalezienia systemu liczenia i pisania, kalendarza; budowa dużych budowli sakralnych i obronnych, układanie dróg utwardzonych, tworzenie systemów irygacyjnych, wydobycie i hutnictwo metali, jubilerstwo, budowa statków (ciasta, kajaki), produkcja lin i włókien tekstylnych, tkactwo i inne rzemiosła.
W procesie wielowiekowego rozwoju Ameryki prekolumbijskiej ludy indyjskie zgromadziły bogatą wiedzę, zwłaszcza z zakresu astronomii i matematyki, medycyny, różne praktyczne informacje dotyczące sprzętu budowlanego, kowalstwa i spawania metali, geografii, meteorologii, klimatologii, sejsmologii itp. Rozwój tej wiedzy był ściśle związany z kultem religijnym.
Kalendarzowe systemy liczenia były najdokładniejszymi ze wszystkich stworzonych przez starożytne cywilizacje.
Starożytny system kalendarza Majów opierał się na obliczeniach matematycznych i obserwacjach astronomicznych, które były zawarte w oryginalnym kalendarzu. Kalendarz Majów powstał głównie z potrzeb rolnictwa. Później nabrał tajemniczego mistycznego charakteru, stając się podstawą kultu religijnego Majów. Następujące informacje mogą świadczyć o jego dokładności: czas trwania roku, według współczesnych danych, wynosi 365,2422 dni; starożytny rok juliański to 365,2510 dni; współczesny rok gregoriański to 365,2425 dni; Rok Majów - 365,2420 dni. Majowie z miasta Copan mieli miesiąc synodyczny – okres między tymi samymi fazami księżyca – wynosił 29,53020 dni, a z miasta Palenque – 29,53086 dni. Według współczesnych danych wartość ta wynosi 29,53059 dni, tj. leży pomiędzy wartościami wyznaczonymi z Copan i Palenque. Jak widać, starożytni mieszkańcy Ameryki Środkowej posługiwali się kalendarzem adekwatnym do współczesnego.
Rok Majów składał się z 18 miesięcy po 20 dni każdy. W języku Majów okresy czasu nazywano: 20 dni - Vinal; 18 vinaley - tun; tun był równy 360 kіnam (dniom). Aby wyrównać rok słoneczny, dodano 5 dni - maj (niekorzystny, nieszczęśliwy). Uważano, że w tym 5-denku rok „umiera”, w dzisiejszych czasach starożytni Majowie nie robili nic, aby nie sprowadzić na siebie kłopotów.
Tun nie był ostatnią jednostką czasu w kalendarzu Majów. Przy 20-krotnym wzroście zaczęły powstawać cykle: 20 tunów - katun; 20 katunów - baktun; 20 baktunów - piktunów; 20 piktunów - kalabtun; 20 kalabtuniv - kіnchiltun itp.
Największy cykl - alautun wynosił 23040000000 dni lub kiniv (słońc). to znaczy 63 081 429 lat, czyli około jednej trzeciej roku galaktycznego – czyli czasu potrzebnego Słońcu na obieg wokół centrum naszej galaktyki. Jest to największy okres, jaki jest odnotowany w systemach odniesienia czasu naszej cywilizacji (ludzkości). Jego pochodzenie jest nieznane.
Wszystkie daty mają jeden punkt odniesienia. Nazwalibyśmy to „rokiem pierwszym”, od którego zaczyna się czas Majów. Według naszej chronologii przypada on na 7 września 3113 r. p.n.e. lub według innego systemu korelacji na 13 października 3373 r. p.n.e. Daty te są zbliżone do pierwszego roku kalendarza hebrajskiego, czyli 3761 pne.
Majowie umiejętnie połączyli 2 kalendarze: haab - słoneczny, składający się z 365 dni i tsolkin - religijny, składający się z 260 dni. Przy tej kombinacji cykl składał się z 18890 dni (52 lata), dopiero po czym nazwa i numer dnia ponownie pokrywały się z tą samą nazwą miesiąca. Tak by było, gdyby 15 listopada z pewnością wypadał za każdym razem w czwartek.
Aztekowie mieli podobny kalendarz. Wśród innych ludów starożytnej Ameryki istniały różne systemy kalendarzy.
Tak znaczący rozwój nauki astronomicznej nie byłby możliwy bez doskonale rozwiniętego systemu liczenia. Majowie stworzyli system 20 zliczeń od 0 do 19, który pozwalał im zapisywać nieskończoną liczbę wartości i przeprowadzać skomplikowane obliczenia.
Wiedza medyczna była również głęboka, zwłaszcza z zakresu stomatologii i chirurgii, która pod wieloma względami przewyższała wiedzę europejskich lekarzy tamtej epoki. Za pomocą ówczesnych narzędzi chirurgicznych przeprowadzano skomplikowane operacje, aż do trepanacji czaszki. Indyjska Farmakopea używała chininy, kokainy, soku z papai itp.
W państwach Majów, Azteków, Inków istniały stosunkowo rozwinięte systemy prawne, które opierały się na kodeksach praw. Filozoficzne idee dotyczące świata i miejsca w nim człowieka były integralną częścią kultury duchowej. W naukach filozoficznych pojawia się idea czterech podstawowych żywiołów (ognia, wody, ziemi, wiatru) oraz koncepcja walki jako przyczyny przemian kosmicznych.
Tak więc niektóre ludy zamieszkujące starożytną Amerykę osiągnęły znaczący sukces w rozwoju wielu gałęzi wiedzy w okresie prekolumbijskim.
4. Pismo i literatura
Jednym z ważnych rezultatów procesu rozwoju kulturowego było ukształtowanie się różnych systemów pisma wśród niektórych ludów Ameryki prekolumbijskiej.
Ciekawym przykładem prymitywnego „pisma” w regionie andyjskim było „pismo sękowe” – jarmułka, czyli bełt lub patyk z przywiązanymi do nich wielobarwnymi (kolorom nadano znaczenie symboliczne) sznurowadłami, na których zawiązywano węzły na różne odległości od siebie. Czasami w wiązce umocowano jakiś przedmiot (kawałek drewna, kamień, zboże itp.). Tahuantinsuyu miał znaczną liczbę profesjonalnych kipukamayok („mistrzów kipu”). Zdaniem niektórych badaczy kipu było środkiem czysto mnemonicznym, według innych swoistą formą pisma. Według najbardziej kontrowersyjnej koncepcji kipu zawiera teksty kronik, ustaw i dzieł politycznych. Istnieje przypuszczenie, że kipu służyło jako atrybut rytuału pogrzebowego.
Coś podobnego spotykamy również w Ameryce Północnej wśród Irokezów - ich „pismo”, które nazywano „wampum”, to wstążka lub pas nici, na które nawleczone są kolorowe muszle, różne pod względem kształtu i wielkości. Zdarzało się, że wampum składało się z 6-7 tysięcy muszli. Muszle nawleczone na nitki układały się w zawiłe wzory o określonej treści.
Pismo ludów Azteków i Kuna to pismo piktograficzne (Malyunkove) z elementami hieroglifów. Nie było określonego systemu rozmieszczenia ikon: mogły być umieszczone zarówno w poziomie, jak iw pionie. Po raz pierwszy język pisany ludów Kuna został odkryty i zbadany przez norweskiego etnografa E. Nordelskjölda. Legendy, księgi receptur tradycyjnej medycyny pisane są pismem piktograficznym.
System pisma ludów starożytnego Meksyku rozwinął się w II-V wieku. OGŁOSZENIE w Olmeku. Jest to połączenie elementów pisma piktograficznego i sylabicznego. Rysunek był nieodzownym towarzyszem nagrania. Kolor i układ znaków miały znaczenie semantyczne.
Ostatecznym systemem pisma w starożytnej Ameryce były hieroglify Majów. Posługiwał się znakami fonetycznymi (alfabetycznymi i sylabicznymi), ideograficznymi (całe słowa) i kluczowymi (wyjaśniającymi znaczenie słów, ale tych, które nie są czytelne). W sumie zidentyfikowano około 300 znaków. Język tekstów hieroglificznych znacznie różni się od języka żywego wymową, słownictwem, gramatyką. Hieroglify i inskrypcje Majów nie zostały jeszcze w pełni przetłumaczone. Pierwsze próby rozszyfrowania pisma Majów sięgają połowy XIX wieku. W połowie lat pięćdziesiątych radziecki naukowiec Yu.V. Knorozov, pochodzący z regionu charkowskiego.
Rozwój literatury był ściśle związany z pojawieniem się pisma. Dzieło literackie Indian starożytnej Ameryki w formie artystycznej odzwierciedlało najważniejsze cechy życia plemion indiańskich. Starożytnym gatunkiem literatury były pieśni pracy (polowanie, łowienie ryb), obrzędowe, a także pieśni wojskowe, wśród których znalazły się apele do bogów o pomoc w osiągnięciu zwycięstwa, pieśni zwycięskie, lamenty nad poległymi żołnierzami. Gatunek bajki - bajka, życie codzienne, o zwierzętach itp. Stał się powszechny. W niektórych ludach indyjskich istniała epopeja. Zabytki literackie obejmują Annals of the Kaqchikels, Genealogia panów Totonikapakan, prorocza księga Chilam-Boltai, sakralna epopeja Kiche Popol-Vuh (Księga Sowietów) i inne.Język keczua „Apu-Olyantai”. Jednym z największych poetów starożytnej Ameryki był Nesualcoyotl. Motywem przewodnim jego prac, które przetrwały do naszych czasów, są rozważania na temat niestabilności ludzkiej egzystencji, idea ciągłości ruchu i względności spoczynku, twierdzenie o wieczności piękna. Do dziś zachowały się także 4 rękopisy Majów oraz znaczna liczba inskrypcji na kamieniach w ruinach miast.
Książki były paskiem papieru wykonanym z włókna roślinnego (często używano łyka ficus) i naturalnego kleju. Obie strony paska zostały pokryte białą powłoką. Znaki hieroglificzne rysowano pędzlem, podobnie jak atramentem, używano soku roślinnego lub owocowego. Pasek papieru był złożony jak akordeon i oprawiony w okładkę wykonaną z drewna lub skóry.
W czasach podboju zniszczeniu uległa duża liczba rękopisów.
Pisania uczono w szkołach specjalnych. Aztekowie mieli dwa rodzaje szkół: Telpochcalli i Calmecac. Pierwsze były przeznaczone dla zwykłych dzieci z ludu, drugie - dla uzdolnionych dzieci, które ukończyły telpochkalli, oraz dzieci szlacheckich. Szkoły dla zwykłych dzieci przygotowywały przede wszystkim wojowników, więc główny nacisk kładziono tutaj na wychowanie fizyczne i sport. Szkoły szlacheckie kształciły elitę intelektualną i administracyjną społeczeństwa (kapłanów, astrologów, matematyków, urzędników, sędziów), dlatego wytyczono tu szczyty nauk ścisłych - historię, filozofię, prawo.
Większość zachowanych zabytków literackich oraz źródła pisane Indian z Ameryki prekolumbijskiej wciąż czekają na swoich badaczy i deszyfratorów.
5. Architektura i sztuki piękne
Sztuka Ameryki prekolumbijskiej została najpełniej wyrażona w monumentalnej architekturze, która rozwinęła się na terenie współczesnego Meksyku i Ameryki Środkowej. Architektura obu tych terenów miała wiele cech wspólnych, ze względu na podobieństwo instytucji gospodarczych, społecznych, religijnych, podobieństwo warunków przyrodniczych.
Architekturę i urbanistykę starożytnej Ameryki charakteryzuje stabilność typów, powolna ewolucja metod kompozycyjnych, dekoracyjnych i technicznych. Wiodącym typem były zespoły kultowe, do których należą piramidy schodkowe ze świątynią lub ołtarzem na górnej platformie, świątynia, zabudowania pałacowe dla kapłanów i szlachty, pałace na święta, „stadiony” do rytualnych gier sportowych, „obserwatoria” do obserwacji astronomicznych , a także różne budowle inżynieryjne i obronne. Budynki zostały umieszczone na sztucznych platformach ziemnych, składających się z surowej cegły (adobіv), różnych rodzajów kamienia, przy użyciu prymitywnego betonu i różnych dekoracyjnych okładzin. Murowanie wykonywano na zaprawie glinianej lub na sucho, z użyciem kolców i metalowych łączników. Kamień obrabiano narzędziami z kamienia lub brązu i transportowano bez pomocy kół. Stropy w formie sklepienia pozornego (ze stopniowym nachodzeniem na siebie rzędów murów) lub drewna zapewniały tworzenie bardzo ograniczonych przestrzeni wewnętrznych w porównaniu z zewnętrzną masą konstrukcji i grubością ścian. Często budowla była podzielona podłużną ścianą na dwa wąskie pomieszczenia, czasem stosowano kwadratowe lub okrągłe filary, a nawet atlanty – filary w formie posągów wojowników. W kompozycji zastosowano proste geometryczne kształty, statyczne, symetryczne rozwiązania. Powszechne było stosowanie zdobnictwa, rzeźby i malarstwa. Planowanie zespołów i miast miało charakter regularny, zorientowany oczywiście na punkty kardynalne. Duże miasta miały brukowane ulice, zewnętrzne zaopatrzenie w wodę, budowle obronne.
Na terenie Meksyku wśród starożytnych kultur duże znaczenie miała „kultura piramid” z Teotihuacan. W świętym mieście Teotihuacan, z uwzględnieniem wiedzy matematycznej i astronomicznej, zaplanowano Piramidę schodkową Słońca i Piramidę Księżyca, Świątynię Quetzalcoatla, ozdobioną głowami pierzastych węży.
Najpopularniejszą architekturą jest Majów, którzy w okresie klasycznym stworzyli majestatyczne zespoły Palenque, Tikal, Copan itp. na terytorium współczesnego Meksyku, Hondurasu, Gwatemali teksty hieroglificzne.
W Ameryce Południowej architektura rozwijała się wzdłuż wąskiego pasa wybrzeża na zachodzie iw regionie środkowych Andów. Tutaj wyróżniała się dbałością o użytkową stronę zabudowy i rozpiętością obiektów inżynieryjnych: brukowanych dróg, mostów, twierdz, zapór, zbiorników wodnych, kanałów, przystani, akweduktów. Murowanie z bloków wielobocznych (we wczesnych konstrukcjach) i poziomych gigantycznych rozmiarów, później z ciosanego kamienia o prawidłowej formie, sprawdziło się na terenach górskich jako wirtuozeria; w murze zastosowano brązowe elementy skrzypiące. Surowa cegła była szeroko stosowana. Dach wykonano z trzciny i słomy. Płaskorzeźby i malowidła w dekoracji były używane rzadziej niż w Meksyku. Najważniejsze budowle zdobiły fryzy wykonane ze złotych płyt. Architektura Ameryki Południowej wyróżniała się rozmachem, prostotą dużych form i detali oraz surowością wyglądu. Jej głównymi ośrodkami były Chan Chan, Pachacamac, Tiahuanaco, Cusco (stolica imperium Inków); Ważną rolę odegrały ufortyfikowane miasta Paramonga, Machu Picchu, Saksahuaman i inne.
Uderza swoim bogactwem Coricancha (świątynia Słońca) – najważniejsze sanktuarium Inków, które składało się z zespołu kamiennych budowli otoczonych murem. W głównym pomieszczeniu świątyni znajdował się ołtarz, umieszczony naprzeciwko drzwi tak, aby złota figura bóstwa i złote tablice na ścianach błyszczały w promieniach porannego słońca. W pobliżu świątyni znajdowały się świątynie księżyca, grzmotu, gwiazd, tęczy-tęczy. Do niego przylegały pomieszczenia dla księży, służby oraz tzw. Złoty Ogród ze złotymi i srebrnymi wizerunkami roślin, ptaków, zwierząt i ludzi. Indianie umiejętnie budowali też wiszące mosty plecione z winorośli, co na przestrzeni wieków skłoniło architektów do stosowania podobnych metalowych konstrukcji.
Starożytna sztuka Indian odzwierciedla świat jako aktywną interakcję dwóch zasad: życia i śmierci. Sztuka ceramiki malowanej i figuralnej, rzeźby glinianej, rzeźby kamiennej i malowideł naskalnych odzwierciedlała elementy prymitywnych, bajecznie fantastycznych obrazów, które łączyły się z symbolami religijnymi i surową esencją ludzkiej egzystencji.
W figurkach, a także w naczyniach rzeźbionych i malowanych reprodukowano typy ludzkie w całej ich różnorodności, w tym motywy codzienne, komiczne i patologiczne; obraz zwierząt zapewniał również żywą ekspresję życia.
Sztuka ludów indyjskich rozwijała się nierównomiernie. Często przybysze wypierali nosicieli wyższej kultury artystycznej. Tak więc na terenie Meksyku najstarsza była sztuka Olmeków (I tysiąclecie p.n.e.), których maski pogrzebowe i ogromne kamienne głowy (do 13 ton) zadziwiają swobodą plastyczności, specyfiką przekazu etnicznego typ i człowieczeństwo. Przez około dwa i pół tysiąca lat kwitła bogata sztuka Majów, która tworzyła niezwykle ekspresyjne dzieła drobnej plastyki, ornament uderzający w fantazję dekoracyjną, rozbudowane i złożone kompozycje o znaczeniu historycznym, codziennym i obrzędowym, w kamiennych płaskorzeźbach biżuterii pod względem rzemieślniczym. Sztuka Azteków wyróżniała się ceramiką, wyrobami z kamieni szlachetnych i metali, wzorzystym tkactwem, wyrobami z piór, sztuka monumentalna nasycona była ideami religijnymi.
Muzyka była nieodzownym elementem obrzędów i ceremonii religijnych. W rozwiniętych plemionach istniało zróżnicowanie muzyki na „ludową” i „dworską”, istniały specjalne szkoły kształcące zawodowych muzyków. Instrumentarium muzyczne obejmowało dużą liczbę różnych instrumentów dętych i perkusyjnych, smyczki były najprostszym monochordem - smyczkiem muzycznym.
Obrzędy i czynności rytualne zawierały elementy teatralności, budowano wielkie amfiteatry, powstawały dzieła dramatyczne, jak „Apu-Olyantai” w języku keczua, dramat „Rabinal-Achi”.
Do XVI wieku ludy Ameryki prekolumbijskiej opanowały rozległe przestrzenie kontynentu, osiągnęły znaczące sukcesy w intensywnym rolnictwie, znały wiele rzemiosł, posiadały sprzęt budowlany, odnosiły sukcesy w nawigacji, astronomii, medycynie, sztukach pięknych i literaturze. Dzięki ludom indyjskim kukurydza, ziemniaki, fasola, pomidory, dynia, kakao, ananas, słonecznik, orzeszki ziemne i wanilia weszły do praktyki światowego rolnictwa. Odkryli gumę. Od Indian Europa otrzymała lekarstwo na malarię – chinu. Poczyniono znaczne postępy w starożytnej sztuce ludów Ameryki. Pomimo znacznego opóźnienia procesu kulturowego w czasie od rozwoju kulturowego ludów Eurazji, wiele dokonań Indian miało znaczący wpływ na kulturę i sztukę kolejnych pokoleń.
|
|
Cywilizacja prekolumbijskiej Ameryki Inków
Wstęp
Naukowcy są głęboko zaangażowani w badanie trzech najbardziej uderzających cywilizacji, których historia sięga setek lat - są to starożytne cywilizacje Azteków, Inków i Majów.
Każda z tych cywilizacji pozostawiła nam wiele śladów swojego istnienia, po których możemy ocenić epokę ich rozkwitu oraz nagły upadek lub częściowy zanik.
Każda kultura niesie ze sobą ogromną badaną i wciąż badaną warstwę kulturową, wyrażoną w dziełach architektury, piśmiennictwie, pozostałościach sztuki rzemieślniczej, a także w języku, który do nas dotarł.
Ale los tych kultur jest tylko wstępem do ogromnej książki, której wszystkie strony, jak się wydaje, już dawno zostały wyrwane i utracone. Co było przed wielkimi starożytnymi państwami amerykańskimi, bezlitośnie podbijanymi przez Hiszpanów? Jakie ludy zamieszkiwały Amerykę przed tymi samymi Inkami czy Aztekami?
Mając za każdym razem do czynienia ze starożytną kulturą Ameryki Łacińskiej, a nierzadko z kulturą współczesną, znajdujemy w niej wiele interesujących rzeczy, a jeszcze więcej nierozwiązanych i otoczonych aureolą mistycyzmu. Jaki jest jeden mit o bajecznym kraju „El Dorado”. Wiele fragmentów z odległej epoki istnienia cywilizacji Inków, Azteków i Majów niestety przepadło bezpowrotnie, ale pozostaje wiele z którymi mamy bezpośredni kontakt, ale też wiele daje nam możliwości rozwikłania, czasem niewytłumaczalne dla nas, współczesnych ludzi, w odniesieniu do sztuki w ogóle, tych odległych światów.
Problem badania tych starożytnych kultur do niedawna polegał na tym, że sama Lat była „zamknięta dla oczu i umysłów naukowców z całego świata”. Ameryka. Z wielkimi przeszkodami i przerwami w przerwach były i są prowadzone wykopaliska i poszukiwania skarbów architektury. Dopiero niedawno, z wyjątkiem informacji literackich, rozszerzono dostęp do terytoriów i miejsc związanych z zamieszkiwaniem na nich starożytnych plemion i ludów.
Wśród starożytnych cywilizacji Ameryki można wyróżnić Azteków, Majów i Inków. Korzenie tych wielkich cywilizacji giną we mgle czasu. Wiele o nich nie wiadomo, ale wiadomo, że osiągnęły wysoki poziom rozwoju. Majowie, Aztekowie i Inkowie mieli wielkie osiągnięcia w astronomii, medycynie, matematyce, architekturze i drogownictwie.
Historia cywilizacji Inków
Inkowie (dokładniej Inkowie) są twórcami jednej z najstarszych cywilizacji w Ameryce Południowej. Pierwotnie plemię indiańskie z rodziny języków keczua, które żyło w XI-XIII wieku na terytorium współczesnego Peru, później warstwy dominującej, a także najwyższego władcy w utworzonym przez nich państwie Tahuantinsuyu (XV wiek). Osiągnęli wysoko rozwinięty system społeczny nawet bez opanowania koła. Wysoko rozwinięty system dróg pozwalał zachować integralność rozciągniętego geograficznie państwa. Inkowie wykonywali skomplikowane operacje chirurgiczne i opanowali sztukę mumifikacji. Wznosili kamienne konstrukcje bez użycia cementu, a ich budowle wytrzymywały takie trzęsienia ziemi, że późniejsze budowle hiszpańskie zawaliły się do fundamentów. A jednak, mając potężne, scentralizowane państwo, zostali podbici przez garstkę Hiszpanów.
Historia Inków zaczyna się od legendy, która przekazywana była z ust do ust wśród Inków – gdy pierwszy Inka – Manco Capac i jego siostra-żona Mama Oklio, wypełniając świętą wolę swego wielkiego ojca Słońca-Inki, wyszli na wód chronionego jeziora Titicaca, aby stworzyć ogromny kraj, w którym będą czcić swego boskiego ojca, który dał im magiczną różdżkę, która miała znaleźć najlepsze miejsce do budowy miasta, które miało stać się stolicą nowej wielkiej imperium. Imperia Słońca.
W ten sposób od legendarnego pierwszego Inki, syna Słońca, rozpoczęła się dynastia władców Inków, z których każdy poszerzał granice imperium. Następców legendarnego pierwszego Inki jest dwunastu. Ich panowanie trwało prawie dwieście lat, aż na horyzoncie historii pojawili się Inkowie Pachacuti, według biografii można było spokojnie pisać powieści i wystawiać filmy fabularne. Był najmłodszym synem namiestnika – Inków miasta Cuzco. To z nim wiąże się tworzenie nowej historii Inków – według legendy Pacachouli nakazał zniszczenie wszystkich dotychczasowych „dokumentów” jako niegodnych wielkiego imperium Inków. Wielu tłumaczy nawet jego imię – Pacachouli – jako imię Inków „Koniec starego i początek nowej ery”, a wszystko, co robili wcześniej Inkowie, prawie całkowicie popadło w zapomnienie, pozostają nam tylko imiona dat i legend, które przeszły przez trzecie ręce. Ale w ramach rekompensaty za utraconą historię Pacachouli nakazał szczegółowo opisać wszystkie swoje czyny. Podobnie wszyscy jego następcy w przyszłości.
W opowieści o jego potomkach, których krew zmieszała się już ze szlachetnymi Hiszpanami, stopniowo dając początek nowemu narodowi, w 1438 roku, pierwszym roku jego panowania, Imperium Inków znalazło nową stolicę i nową historię. Cesarstwo zyskało nawet nową pozycję oficjalnego historyka – zwykle stawał się nim jeden z krewnych władcy, starannie, z zapałem opisując jego nowe kampanie i zwycięskie bitwy. Wtedy to armia Inków zaczęła zdobywać brzegi jeziora Titicaca. Inkowie opanowali tysiące stad lam i alpak. Było to nie tylko mięso, ale także transport i odzież. To nie przypadek, że Pacachouli ogłosił te stada własnością władcy. To był początek Złotego Wieku Inków.
Po jego śmierci zastąpił go na tronie jego syn, Inca Tupac Yupanqui, który został wielkim dowódcą wojskowym i odnoszącym sukcesy cesarzem-podbojem. Zastąpił go jego siostrzeniec, Huayna Capac. To właśnie ci trzej władcy Inków stworzyli wielkie imperium Inków, na ziemiach których żyło ponad dziesięć milionów ludzi. W okresie swojego krótkiego rozkwitu przewyższała militarnie rozsławione Cesarstwo Rzymskie.
Inkowie byli mądrymi władcami, którzy planowali swoje działania z kilkudziesięcioletnim wyprzedzeniem. Zajmowanie terytoriów sąsiadów było więc możliwie bezkrwawe, bez masakr i pożarów. Inkowie byli nawet ostrożni co do swoich przyszłych potencjalnych posiadłości, w przeciwieństwie do Hiszpanów, woleli żyjących wieśniaków od zdewastowanych pustynnych ziem.
Inkowie nie mieli pieniędzy, dlatego państwo przejęło całą opiekę nad magazynami z żywnością i odzieżą, zrzucając na swoje barki konieczność zaopatrzenia poddanych na czas we wszystko, co niezbędne do życia we wszystkich odosobnionych zakątkach tego rozległego imperium. I Inkom naprawdę się to udało, nawet zwykli mieszkańcy imperium nigdy nie zostali pozostawieni bez jedzenia i odzieży podczas nieurodzaju. W Imperium Inków istniały specjalne rezerwy – na wypadek wojny, nieurodzaju, klęsk żywiołowych, a nawet na pomoc biednym, starcom i kalekom. W specjalnych skarbcach zapasy kukurydzy, odzieży, broni i wielu innych rzeczy leżały przez dziesięciolecia. Zapasy, z których Inkowie nigdy nie mieli czasu korzystać i które w większości trafiały do niewdzięcznych Hiszpanów. Inkowie mieli nawet namiastkę przyszłej nauki statystyki - całą populację podzielono na grupy wiekowe i obliczono obciążenie każdej z nich, odpowiadające jej możliwościom.
Imperium Inków łączyło tak pozornie nie do pogodzenia rzeczy jak deifikacja Wielkiego Inki i niektóre zasady socjalizmu, w państwie panowała żelazna dyscyplina – praca była obowiązkowa, każdy musiał pracować. Nawet wszelkie sianie i zbieranie plonów rozpoczęło się od osobistego przykładu wielkiego Inki z Cusco. Do wykonywania ciężkich prac (w kopalniach, sadzeniu koki i budownictwie publicznym) oraz służby w armii Inków powołano specjalną obowiązkową służbę zwaną mita. Nosili go zdrowi mężczyźni w kwiecie wieku i trwał trzy miesiące w roku.
Kiedy najwyższy Inka, potomek „boskiego słońca”, zmarł, zgodnie z tradycją, jego ciało zostało zabalsamowane, a mumię pozostawiono w jego pałacu. Nowy władca został zmuszony do zbudowania dla siebie nowego pałacu i tylko jego siostra mogła być prawowitą żoną najwyższego Inki, a wszystkie inne setki jego kobiet były tylko konkubinami, z których młode piękne dziewice, „narzeczone Słońce”, zostały uznane za najpiękniejsze. Aby je wyselekcjonować, specjalny urzędnik państwowy podróżował nawet do najodleglejszych zakątków imperium, wybierając najpiękniejsze i najdoskonalsze dziewczęta spośród dziesięciolatków, które następnie przez cztery lata uczyły się sztuki gotowania, a następnie ponownie wybrano najlepsze z dziewcząt, które stały się „narzeczonymi słońca”. Musieli zachować dziewictwo, które „miał prawo pogwałcić” tylko sam wielki Inka.
Kłopoty, które zniszczyły imperium, pochodziły z wewnątrz – gdy władca Huayn Capac nagle zmarł, tron objął jego najstarszy prawowity syn, Huascar. Ale w innym mieście jego przyrodni brat Atahualpa pragnął władzy, aw walce o tron Inków zginęło ponad 150 tysięcy ludzi, większość krewnych obu władców została zniszczona, a najlepsi dowódcy zginęli. A potem ostatni władca wielkiego imperium Inków, Atahualpa, został schwytany przez oddział Francisco Pissarro. Cesarz wielkiego imperium został schwytany przez bezwzględnego człowieka, którym do niedawna był pogardzany analfabeta, prosty hiszpański świniopas. I temu człowiekowi udało się przechytrzyć władcę niemal całego kontynentu, zmuszając go do zapłacenia monstrualnego okupu, ale biorąc złoto, Pissarro mimo to złamał dane słowo i „skazał” na śmierć już niepotrzebnego władcę Inków .
Wspaniała, nie mająca sobie równych w rzemiośle i wzornictwie, złota biżuteria z otrzymanego okupu została przetopiona. Indianie raz po raz powstawali, by walczyć z obcymi - ale teraz wszystko było bezużyteczne. Kiedy jedni z nich walczyli z Hiszpanami, inne plemiona i miasta pomagały Hiszpanom, mając nadzieję, że przy pomocy cudzej bezprecedensowej broni i przerażających koni przejmą tron wielkiego Inki i zniszczą konkurentów, pomszczą swoich zamordowanych krewnych. Rozliczenia między Inkami poszły za daleko – nikt nikomu nie wierzył. Wielu przywódców Inków w walce z Hiszpanami okazało się zdolnymi uczniami – zaczęli przyjmować ich taktykę. Tak więc, po odbiciu koni od Hiszpanów, Indianie uruchomili kawalerię, a nawet artylerię, zmuszając schwytanych Hiszpanów do strzelania z armat swoich krewnych. Ale to już nie mogło pomóc - zbyt wielu chciwych przybyszów trafiło na ziemię Inków. Tak więc w ciągu kilku dziesięcioleci wielkie imperium Inków stało się tylko historią.
Jeszcze przed dojściem Inków do władzy w rozległym regionie andyjskim kwitło kilka innych kultur. Pierwsi myśliwi i rybacy pojawili się tu co najmniej 12 000 lat temu i około 3000 lat pne. mi. wioski rybackie rozsiane po całym tym bezwodnym wybrzeżu. W żyznych dolinach u podnóża Andów i zielonych oazach na pustyni powstały małe społeczności wiejskie.
Tysiące lat później większe grupy społeczne przeniknęły w głąb terytorium. Po pokonaniu wysokich szczytów górskich zaczęli osiedlać się na wschodnich zboczach pasma, stosując te same metody nawadniania, które opracowali na wybrzeżu, do nawadniania swoich pól i zbiorów. Wokół kompleksów świątynnych powstawały osady, a rzemieślnicy wytwarzali coraz bardziej wyrafinowaną ceramikę i tekstylia.
Archeolodzy klasyfikują wyroby rzemieślników andyjskich według czasu i okresu geograficznego ich występowania. W tym celu termin „horyzonty” służy do określenia głównych etapów jednolitości stylistycznej, naruszonej przez niektóre cechy, z punktu widzenia estetyki i technologii.
Wczesny horyzont: 1400-400 rne PNE.
Wczesny okres pośredni: 400 pne - 550 n.e
Środkowy horyzont: 550-900 rne OGŁOSZENIE
Późny okres przejściowy: 900-1476 OGŁOSZENIE
Wczesny okres kolonialny: 1532 - 1572 OGŁOSZENIE
Upadek imperium Inków
Francisco Pissarro przybył do Ameryki w 1502 roku w poszukiwaniu fortuny. Przez siedem lat służył na Karaibach, uczestnicząc w kampaniach wojskowych przeciwko Indianom.
W 1524 roku Pissarro wraz z Diego de Almagro i księdzem Hernando de Luque zorganizowali wyprawę na nieodkryte tereny Ameryki Południowej. Ale jego uczestnicy nie znajdują nic ciekawego.
W 1526 roku miała miejsce druga wyprawa, podczas której Pissarro wymieniał złoto od okolicznych mieszkańców. Podczas tej wyprawy Hiszpanie schwytali trzech Inków, aby zrobić z nich tłumaczy. Wyprawa ta okazała się bardzo trudna, a ich los spadł na chorobę i głód.
W 1527 roku Pissarro wkroczył do miasta Inków Tumbes. Od miejscowych dowiaduje się o dużej ilości złota i srebra zdobiących ogrody i świątynie w głębi ich ziem. Zdając sobie sprawę, że do zdobycia tych bogactw potrzebne są siły zbrojne, Pissarro udaje się do Hiszpanii i zwraca się o pomoc do Karola V. Opowiada o niezliczonych skarbach Inków, które dość łatwo zdobyć. Karol V nadaje Pissarro tytuł namiestnika i kapitana namiestnika wszystkich ziem, które udaje mu się podbić i kontrolować.
Jeszcze przed rozpoczęciem hiszpańskiego podboju Inkowie ucierpieli z powodu przybycia Europejczyków na ich kontynent. Ospa skosiła całe rodziny wśród tubylców, którzy nie byli na nią odporni.
Mniej więcej w tym samym czasie umiera Huayna Capaca (Sapa Inca). Najwyższe stanowisko państwowe powinno przypadać jednemu z synów głównej żony. Wybrano tego z synów, który zdaniem monarchy lepiej radził sobie z obowiązkami. W Cusco, stolicy Inków, szlachta proklamuje nowego Sapa Inca – Huascara, co oznacza „słodki koliber”.
Problem polegał na tym, że poprzedni Sapa Inca ostatnie lata swojego życia spędził w Quito. W rezultacie większość dworu mieszkała w Quito. Miasto rozwinęło się w drugą stolicę, dzieląc wodzów plemiennych na dwie rywalizujące ze sobą frakcje. Armia stacjonująca w Quito dała pierwszeństwo innemu synowi Huayna Capac - Atahualpa, co w tłumaczeniu oznacza „dziki indyk”. Większość życia spędził obok ojca na polu bitwy. Był człowiekiem bystrego umysłu. Później Hiszpanie zachwycali się szybkością, z jaką opanował grę w szachy. Jednocześnie był bezlitosny, o czym świadczyła obawa dworzan przed ściągnięciem na siebie jego gniewu.
Atahualpa okazał lojalność wobec nowego Sapa Inca. Odmówił jednak przyjścia na dwór brata, być może obawiając się, że Huascar uzna go za niebezpiecznego rywala. W końcu Sapa Inca zażądał obecności brata u jego boku na dworze. Odrzucając zaproszenie, Atahualpa wysłał w jego miejsce ambasadorów z drogimi prezentami. Huascar, być może pod wpływem wrogo nastawionych do brata dworzan, torturował jego ludzi. Po ich zabiciu wysłał swoją armię do Quito, nakazując siłą sprowadzić Atahualpę do Cuzco. Atahualpa wezwał swoich wiernych wojowników do broni.
Armie Cuzco początkowo zdołały nawet schwytać krnąbrnego brata. Ale udało mu się uciec i dołączyć do swoich. W bitwie Atahualpa pokonał tych, którzy go schwytali. Huascar pilnie zbiera drugą armię i wysyła ją do swojego brata. Słabo wyszkoleni rekruci nie mogli się równać z weteranami Atahualpy i zostali pokonani w ciągu dwóch dni walk.
W rezultacie Atahualpa chwyta Huascara i triumfalnie wkracza do Cuzco, po czym na żonach, przyjaciołach i doradcach nieszczęsnego brata zostaje dokonana brutalna masakra.
W 1532 roku Pissarro i Almagro wrócili do Tumbes wraz ze 160 dobrze uzbrojonymi poszukiwaczami przygód. Na miejscu kwitnącego niegdyś miasta znaleźli tylko ruiny. Bardzo ucierpiała z powodu epidemii, a następnie wojny domowej. Przez pięć miesięcy Pissarro przemieszczał się wzdłuż wybrzeża, plądrując po drodze cesarskie magazyny.
W rezultacie Pissarro udaje się na dwór Atahualpy. Dziewięciu jego ludzi, przestraszonych perspektywą przebywania w górzystym terenie, zawróciło na terytorium Inków.
Hiszpanów zaskoczyły drogi Inków, wyłożone kamiennymi płytami, z drzewami posadzonymi wzdłuż krawędzi, tworzącymi cień, a także kanały wyłożone kamieniem.
Dowiedziawszy się o ruchu białych ludzi w swoim kraju, Atahualpa zaprasza ich do siebie. Ze słów ambasadora zrozumiał, że Hiszpanie wyglądali i byli przyjaźnie nastawieni. Podczas spotkania z ambasadorem Pissarro wręczał monarchie prezenty i dużo mówił o pokoju.
Pissarro umieścił swoich ludzi na otwartej przestrzeni, na głównym placu miasta Cajamarck. Wysłał Hernando de Soto, aby złożył wyrazy szacunku Atahualpie, aby ten próbował go uwieść propozycją osobistego spotkania.
Atahualpa zarzucił Hiszpanom plądrowanie jego magazynów i zaniedbywanie niektórych Indian na wybrzeżu. Do czego Hiszpanie zaczęli chwalić swoją sztukę walki i proponowali skorzystanie z ich usług. Atahualpa zgadza się złożyć wizytę Pissarro w Cajamarca.
Podczas tego spotkania Hernando de Soto, chcąc przestraszyć Atahualpę, prawie przejechał go na koniu, zatrzymując się w bliskiej odległości od niego, tak że krople śliny konia spadły na ubranie Inki. Ale Atahualpa nie drgnął. Później nakazał egzekucję tych dworzan, którzy okazywali strach.
Pissarro, idąc za przykładem Cortesa, który porywając cesarza, podbił potężne imperium Azteków, zaczął przygotowywać zasadzkę.
W nocy Atahualpa wysłał 5000 wojowników, aby zablokowali drogę na północ od Cajamarca. Zgodnie z opracowanym przez siebie planem, jak przyznał się później Hiszpanom, chciał schwytać Pissarra i wszystkich jego wojowników żywcem, aby złożyć w ofierze boga Słońca – Inti, a ich konie zostawić do hodowli.
O świcie Pissarro rozmieścił swoich ludzi w budynkach wokół placu. Czekanie było udręką dla Hiszpanów, ponieważ dziesięciokrotna przewaga liczebna Inków przerażała i przytłaczała. Później, jak przyznał jeden z naocznych świadków, „wielu Hiszpanów nieświadomie oddało mocz do spodni z powodu horroru, który ich krępował”.
O zachodzie słońca procesja cesarska zbliżała się do placu. Atahualpę niosło 80 służących na drewnianych noszach, inkrustowanych złotem i ozdobionych ze wszystkich stron papuzimi piórami. Monarcha, ubrany w szaty przetykane złotymi nićmi i cały w biżuterii, siedział trzymając w dłoniach złotą tarczę z heraldycznym wizerunkiem Słońca. Nie zabrakło tancerzy i towarzyszących im muzyków. Jego świta liczyła ponad 5000 żołnierzy (główne siły, około 80 000 żołnierzy, znajdowały się poza miastem). Wszyscy przybyli nieuzbrojeni.
Na placu zobaczyli tylko jednego dominikanina w sutannie z krzyżem w jednej ręce i Biblią w drugiej ręce. Rada Królewska w Hiszpanii zdecydowała, że należy dać poganom możliwość dobrowolnego, bez rozlewu krwi przyjęcia chrześcijaństwa, a konkwistadorzy postanowili nie łamać litery prawa. Mnich wyjaśnił znaczenie wiary chrześcijańskiej władcy Inków, a tłumacz wyjaśnił mu, że został poproszony o przyjęcie religii obcych. „Mówisz, że twój Bóg zaakceptował śmierć” – odpowiedział Atahualpa – „ale mój wciąż żyje” – podkreślił, wskazując na słońce pełzające za horyzontem.
Atahualpa podniósł podany mu modlitewnik. O ile zrozumiał, Hiszpanie cenili tę rzecz w taki sam sposób, jak Indianie „huaca”, talizman, w którym znajdował się duch bogów. Ale ten przedmiot wydawał mu się zabawką w porównaniu z ich ogromnym kamieniem "huaca", który był czczony przez Inków, więc rzucił go na ziemię. Według naocznych świadków, po tym mnich zwrócił się do Pissarro i powiedział do niego i jego ludzi: „Po tym możesz ich zaatakować. Z góry przebaczam ci wszystkie twoje grzechy”.
Pissarro dał sygnał do ataku. Dwie armaty wystrzeliły salwę w tłum Indian. Hiszpańscy jeźdźcy, w pełni uzbrojeni, opuścili zabudowania i zaatakowali nieuzbrojonych wojowników Inków. Za nimi rozległ się dźwięk trąb piechoty z okrzykiem bojowym - „Santiago!” (imię świętego pomagającego według Hiszpanów pokonać wroga).
To była brutalna masakra nieuzbrojonych Indian. Pissarro z trudem wyciągnął z niej Atahualpę. W ciągu kilku godzin w Cajamarca i okolicach zginęło 6000 wojowników Inków, ale nie zginął ani jeden Hiszpan. Wśród nielicznych rannych był sam Pissarro, który został zraniony przez własnego żołnierza, gdy próbował przebić się do królewskiego wroga, aby schwytać go żywcem.
Wielu badaczy próbowało zrozumieć, dlaczego Atahualpa popełnił tak fatalny błąd, wychodząc do Hiszpanów z nieuzbrojonymi żołnierzami. Być może dowódca nawet nie rozważał takiej opcji dla przebiegu wydarzeń, kiedy tak mały oddział próbowałby zaatakować jego ogromną armię. Albo wierzył w mowę Hiszpanów o świecie.
W niewoli pozwolono Atahualpie zachować wszystkie królewskie przywileje. Wszystkie jego żony i słudzy byli blisko niego. Szlachta przychodziła do niego i wykonywała jego rozkazy. W niecały miesiąc nauczył się mówić po hiszpańsku, a nawet trochę pisać.
Zdając sobie sprawę, że złoto przyciąga białych ludzi, postanowił się opłacić, oferując za wolność wypełnienie złotem pokoi, w których przebywał, a także dwukrotne „wypchanie srebrem indiańskiej chaty”. Zamiast wypuścić Atahualpę z taką propozycją, podpisał wyrok śmierci. Rozkazując rozbicie całego złota w Cuzco i dostarczenie go Hiszpanom, rozpalił w nich tylko pasję do tego szlachetnego kruszcu. Jednocześnie, obawiając się, że jego brat będzie w stanie zaoferować jeszcze więcej złota za jego wolność, nakazał jego egzekucję. Inkowie nie postrzegali złota i srebra jako czegoś wartościowego. Dla nich był to po prostu piękny metal. Nazywali złoto „potem słońca”, a srebro „łzami księżyca”. Dla nich tkaniny były cenne, ponieważ ich wykonanie zajmowało dużo czasu.
Hiszpanie zaczęli podejrzewać, że Atahualpa spiskuje przeciwko nim. Wywołało to panikę w ich szeregach. Pissarro przez długi czas opierał się nastrojom swoich rodaków. Ale w końcu panika złamała jego rezolutną postawę.
Atahualpa zaczął zdawać sobie sprawę z nieuchronności swojej śmierci. Jego religia gwarantowała mu życie wieczne, jeśli obrzęd został należycie odprawiony.
Na posiedzeniu rady, której przewodniczył sam Pissarro, postanowiono spalić Atahualpę. Kiedy Hiszpanie poinformowali lidera o swojej decyzji, ten zalał się łzami. Zniszczenie ciała oznaczało pozbawienie nieśmiertelności.
Mnich przed śmiercią jeszcze raz próbował nawrócić pogan na wiarę chrześcijańską. Zdając sobie sprawę, że gdyby przeszedł na chrześcijaństwo, nie zostałby spalony, lecz uduszony garotą (obręcz ze śrubą do powolnego duszenia ofiary), zgodził się na ceremonię inicjacji, zakładając, że ciało zostanie przekazane ludzi do mumifikacji. Ale Hiszpanie oszukali go i tutaj. Po uduszeniu wodza spalili na stosie jego ubranie i część ciała. Resztę zakopali w ziemi.
Pissarro zrozumiał, jakie korzyści obiecał mu lokalny władca pod hiszpańską kontrolą. Wybrał syna Huayna Capac, Manco Inca. Kiedy Hiszpanie przybyli do Cuzco, powitano ich jako życzliwych, którzy przywrócili prawowitą gałąź rządzącą Inków, chociaż wszystkie mumie były bezpiecznie ukryte przed ich pojawieniem się.
Konkwistadorzy nie wyróżniali się hojnością i pod każdym względem upokarzali Manco, okazując lekceważenie zwyczajom Inków. Najgorsze stało się, gdy Pissarro udał się na wybrzeże oceanu, aby założyć nową stolicę, Limo. Pozostawił władzę swoim braciom Gonzalo i Juanowi. Gonzalo traktował Manco z nieskrywaną pogardą. Porwał ukochaną żonę, znęcał się nad nią.
Okrucieństwa popełnione przez Hiszpanów doprowadziły do tego, że Manco stanowczo odmówił współpracy i podjął próbę opuszczenia Cuzco. Hiszpanie odesłali go do stolicy w kajdanach. Podsumowując, byli poddawani różnego rodzaju upokorzeniom.
W rezultacie Manco namawia jednego z braci Francisco, Hernando, który niedawno przybył do Cusco z Hiszpanii, aby tymczasowo zwolnił go z więzienia, aby mógł modlić się w sanktuarium, za co obiecał podarować złotą figurę przedstawiającą jego ojca . Gdy tylko Manco wydostał się z Cuzco, wezwał swój lud do buntu. Sprawa zakończyła się oblężeniem Cuzco, które trwało prawie cały rok. Podczas tego oblężenia wśród Indian zarówno w Cuzco, jak i poza nim, byli zdrajcy, którzy potajemnie dostarczali najeźdźcom żywność. Byli wśród nich nawet krewni samego Manco, którzy obawiali się odwetu za dawne poparcie dla Europejczyków ze strony nowego władcy. Beznadziejność oblężenia stała się jasna, gdy przybyły posiłki z Hiszpanii. Niektórzy zwolennicy Manco nawet się od niego oderwali, zdając sobie sprawę, że dobry moment został stracony.
Po niepowodzeniu oblężenia Cuzco Manco zabrał ze sobą 20 000 swoich rodaków do gęstej dżungli. Tam w krótkim czasie zbudowali nowe miasto Vilcabamba. Zajmował obszar około dwóch mil kwadratowych i składał się z około trzystu domów i sześćdziesięciu monumentalnych budowli. Były dogodne drogi i kanały.
Z tego miasta Inkowie czasami najeżdżali zdobywców, atakując przyczółki. W 1572 roku Hiszpanie postanowili zlikwidować tę ostatnią warownię, jako dowód dawnej potęgi tubylców. Kiedy dotarli do Vilcabamby, na terenie miasta znaleźli tylko opuszczone ruiny. Obrońcy przed opuszczeniem miasta spalili je. Hiszpanie kontynuowali pościg, wdzierając się coraz głębiej w dżunglę. W rezultacie pojmali ostatniego przywódcę Inków, Tupaca Amaru. Został przywieziony do Cusco i ścięty na rynku miejskim. Tak zakończyła się dynastia władców Inków.
Efektem pięćdziesięcioletniego pobytu Hiszpanów była redukcja ludności tubylczej – o trzy czwarte. Wielu zmarło z powodu chorób przywiezionych ze Starego Świata, a wielu z powodu ciężkiej pracy.
Ogromne ilości złota i srebra eksportowano do Hiszpanii. Dzieła sztuki z reguły przetapiano przed eksportem. Najpiękniejsze wyroby trafiały na dwór Karola V, następnie wystawiano je publicznie w Sewilli. Kiedy Karolowi zaczęło brakować funduszy na kampanie wojenne, kazano przetopić te wybitne dzieła sztuki inkaskiej.
Wniosek
Studiując Inków, ich kulturę, staje się jasne i widoczne bogactwo ich tradycji i solidność doświadczenia, które zgromadzili w okresie swojego istnienia.
A jednak warto się głęboko zastanowić, kim są Inkowie? Opierając się na fakcie, że naukowcy świata nie potrafią udzielić jednoznacznej odpowiedzi na wiele zjawisk tej starożytnej cywilizacji, a co najważniejsze, nie potrafią wyjaśnić poziomu jej rozwoju w tamtym czasie. W istocie dziwi fakt, że w epoce, gdy Europa tylko marzyła o wielu odkryciach z zakresu różnych nauk, tam na kontynencie amerykańskim istniały już takie cywilizacje, które już dawno przekroczyły barierę wielu osiągnięć naukowych i rozwinęły się na znacznie szybciej niż robiła to Europa. Warto też zauważyć, że w świecie starożytnych cywilizacji Ameryki prymitywność moralności graniczyła z niezwykłą świadomością w wielu naukach, których pojawienie się w społeczeństwie tego typu w ogóle nie mieściło się w umysłach umysłów ówczesnych Europejczyków, a nawiasem mówiąc, nawet teraz jest nam jeszcze trudniej zrozumieć ten paradoks starożytnych cywilizacji.
Człowiek zawsze kieruje się poczuciem braku wiedzy i nigdy nie zatrzyma się w badaniu różnych zjawisk, jeśli pozostanie choć jedna kropla niezrozumiałego. Najwyraźniej taka jest natura ludzkiego umysłu.
Brak realnych dowodów i wyjaśnień pewnych zjawisk kultury starożytnej sam w sobie powoduje coraz częstsze poszukiwania badawcze w kierunku przedmiotu badań, bo inaczej być nie może.
Starożytne cywilizacje Ameryki pozostają magazynem wiedzy dla wszystkich dziedzin świata naukowego. Etnografowie znajdują dla siebie wiele mało zbadanych lub w ogóle nie zbadanych plemion i ludów żyjących w odległych obszarach dorzecza Amazonki. Historycy i archeolodzy, poprzez znaleziska archeologiczne i inne dowody, odkrywają dla siebie i dla świata nieznane epizody w historii starożytnego świata Ameryki. Dowodem na to jest fakt zainteresowania naukowców i pielgrzymek turystów do miast Machu Picchu i Cusco, starożytnej stolicy imperium Inków.
Bibliografia
Do przygotowania tej pracy wykorzystano materiały z terenu budowy. /archive/history.alltheuniverse/
Wczesny horyzont: 1400 - 400 rne PNE. - - - - - - - 5
Wczesny okres pośredni: 400 pne - 550 n.e - - - - - - - 6
Środkowy horyzont: 550 - 900 rne OGŁOSZENIE . - - - - - - - 7
Późny okres przejściowy (wybrzeże): 900 - 1476 OGŁOSZENIE - - - - - - 8
Późny Okres Przejściowy (obszary górskie): 900 - 1476 OGŁOSZENIE - - - - - 9
Późny horyzont: 1476 - 1532 OGŁOSZENIE - - - - - - - 10
Wczesny okres kolonialny: 1532 - 1572 OGŁOSZENIE - - - - - - - 11
Hierarchia duchowieństwa wśród Inków - - - - - - - 13
Teologia zakorzeniona w historii naturalnej świata - - - - - - - 15
Szacunek dla „żywego” kamienia - - - - - - - 16
Sztuka pracy z metalem - - - - - - - 17
Wstęp - - - - - - - 1
Historia cywilizacji Inków - - - - - - - 2
Armia Inków- - - - - - - 12
Religia - - - - - - - 13
Upadek imperium Inków - - - - - - - 18
Wniosek - - - - - - - 23
Bibliografia - - - - - - - 24
ROSYJSKI PAŃSTWOWY UNIWERSYTET SPOŁECZNY abstrakcyjny w temacie "Historia cywilizacji świata" |
Imperium Inków |
Przygotował student IV roku wydział społeczno-humanitarny, specjalność „dziennikarstwo” Lubow Bezukladnikowa inka Literatura |
Mezoameryka w epoce klasycznej.
Terytorium, na którym rozwinęła się cywilizacja Majów, było niegdyś okupowane przez współczesne południowe stany Meksyku Chiapas, Campeche i Jukatan, departament Petén w północnej Gwatemali, Belize oraz część zachodniego Salwadoru i Hondurasu. Południowe granice posiadłości Majów zamykały pasma górskie Gwatemali i Hondurasu. Trzy czwarte półwyspu Jukatan jest otoczone morzem, a lądy prowadzące do niego od strony Meksyku były zablokowane przez niekończące się bagna Chiapas i Tabasco. Terytorium Majów wyróżnia się niezwykłą różnorodnością warunków naturalnych, ale tutejsza przyroda nigdy nie była zbyt hojna dla człowieka. Każdy krok na drodze do cywilizacji szedł starożytnym mieszkańcom tych miejsc z wielkim trudem i wymagał mobilizacji wszystkich zasobów ludzkich i materialnych społeczeństwa.
Historię Majów można podzielić na trzy główne epoki, zgodnie z najważniejszymi zmianami w gospodarce, instytucjach społecznych i kulturze lokalnych plemion: Paleo-Indyjska (10000-2000 pne); archaiczna (2000-100 pne lub 0) i epoka cywilizacji (100 pne lub 0 - XVI wiek ne). Te epoki z kolei dzielą się na mniejsze okresy i etapy. Początkowy etap klasycznej cywilizacji Majów przypada mniej więcej na przełom naszej ery (I wpne - I wne). Górna granica należy do 9 wieku. OGŁOSZENIE
Najwcześniejsze ślady obecności człowieka na obszarze występowania kultury Majów znaleziono w środkowym Chiapas, górzystej Gwatemali i części Hondurasu (X tysiąclecie pne).
Na przełomie III i II tysiąclecia pne. w tych regionach górskich pojawiają się wczesne kultury rolnicze typu neolitu, których podstawą była uprawa kukurydzy.
Na samym końcu II - na początku I tysiąclecia pne. Rozpoczyna się rozwój plemion Majów z tropikalnej dżungli. Odrębne próby osadnictwa na żyznych, bogatych w zwierzynę równinach podejmowano już wcześniej, ale masowa kolonizacja tych terenów rozpoczęła się właśnie od tego czasu.
Pod koniec II tysiąclecia pne. wreszcie kształtuje się rolniczy system milp (slash-and-burn), obserwuje się postępujące zmiany w produkcji ceramiki, budownictwie mieszkaniowym i innych dziedzinach kultury. Opierając się na tych osiągnięciach, plemiona górskich Majów stopniowo opanowały leśne niziny Peten, wschodnie Chiapas, Jukatan i Belize. Ich ogólny kierunek ruchu był z zachodu na wschód. W trakcie posuwania się w głąb dżungli Majowie korzystali z najkorzystniejszych kierunków i dróg, a przede wszystkim dolin rzecznych.
W połowie I tysiąclecia pne. kolonizacja większości równin dżungli została zakończona, po czym rozwój kultury przebiegał tutaj całkiem niezależnie.
Pod koniec I tysiąclecia pne. W kulturze równin Majów zachodzą zmiany jakościowe: w miastach pojawiają się zespoły pałacowe, dawne sanktuaria i lekkie małe świątynie zamieniają się w monumentalne budowle kamienne, wszystkie najważniejsze zespoły pałacowo-religijne wyróżniają się z ogólnej masy zabudowy i znajdują się w centralnej części miasta na specjalnych wyniesionych i ufortyfikowanych miejscach, ukształtował się język pisany i kalendarz, rozwinęło się malarstwo i rzeźba monumentalna, we wnętrzu piramid świątynnych pojawiły się okazałe pochówki władców z ofiarami ludzkimi.
Kształtowanie się państwowości i cywilizacji w płaskiej strefie leśnej przyspieszył znaczny napływ ludności z południa z rejonów górskich, gdzie w wyniku erupcji wulkanu Ilopango większość lądu pokryła gruba warstwa pyłu wulkanicznego i okazało się, że nie nadaje się do zamieszkania. Najwyraźniej południowy (górzysty) region dał potężny impuls rozwojowi kultury Majów w regionie centralnym (północna Gwatemala, Belize, Tabasco i Chiapas w Meksyku). Tutaj cywilizacja Majów osiągnęła szczyt swojego rozwoju w I tysiącleciu naszej ery.
Podstawą ekonomiczną kultury Majów była uprawa kukurydzy polegająca na cięciu i spalaniu. Uprawa mleka polega na wycinaniu, wypalaniu i sadzeniu kawałka lasu deszczowego. Ze względu na szybkie wyczerpywanie się gleby, po dwóch, trzech latach miejsce należy opuścić i szukać nowego. Głównymi narzędziami rolniczymi Majów były: kij do kopania, siekiera i pochodnia. Dzięki długotrwałym eksperymentom i selekcji miejscowym rolnikom udało się wyhodować hybrydowe, wysokowydajne odmiany głównych roślin uprawnych – kukurydzy, roślin strączkowych i dyni. Ręczna technika obróbki niewielkiej powierzchni leśnej i łączenie upraw kilku upraw na jednym polu pozwalały na zachowanie żyzności przez długi czas i nie wymagały częstej zmiany działek. Warunki naturalne (żyzność gleby oraz obfitość ciepła i wilgoci) pozwalały rolnikom Majów zbierać tu średnio co najmniej dwa plony rocznie.
Oprócz pól w dżungli, w pobliżu każdego indyjskiego mieszkania znajdowała się osobista działka z ogrodami warzywnymi, gajami drzew owocowych itp. Te ostatnie (zwłaszcza chlebowiec „ramon”) nie wymagały żadnej opieki, ale dostarczały znacznej ilości pożywienia.
Sukcesy rolnictwa starożytnych Majów były w dużej mierze związane z powstaniem na początku I tysiąclecia naszej ery. jasny i harmonijny kalendarz rolniczy, który ściśle reguluje czas i kolejność wszystkich prac rolniczych.
Oprócz cięcia i wypalania Majowie znali inne formy rolnictwa. Na południu Jukatanu i Belize, na zboczach wysokich wzgórz, znaleziono tarasy rolnicze ze specjalnym systemem uwilgotnienia gleby. W dorzeczu rzeki Candelaria (Meksyk) istniał system rolniczy przypominający „pływające ogrody” Azteków. To tak zwane „pola podniesione”, które mają prawie niewyczerpaną żyzność. Majowie posiadali również dość rozbudowaną sieć kanałów irygacyjnych i melioracyjnych. Te ostatnie usuwały nadmiar wody z podmokłych terenów, zamieniając je w żyzne pola nadające się pod uprawę.
Kanały budowane przez Majów jednocześnie gromadziły i odprowadzały wodę deszczową do sztucznych zbiorników, służyły jako ważne źródło białka zwierzęcego (ryby, ptactwo wodne, słodkowodne mięczaki jadalne), były wygodnym sposobem komunikacji i dostarczania ciężkich ładunków na łodziach i tratwach.
Rzemiosło Majów jest reprezentowane przez produkcję ceramiki, tkactwo, produkcję kamiennych narzędzi i broni, jadeitową biżuterię i budownictwo. Naczynia ceramiczne z polichromią, naczynia z wdzięcznymi figurami, jadeitowe koraliki, bransolety, diademy i figurki świadczą o wysokim profesjonalizmie rzemieślników Majów.
W okresie klasycznym Majowie rozwinęli handel. Importowana ceramika Majów z I tysiąclecia naszej ery. odkryte przez archeologów w Nikaragui i Kostaryce. Z Teotihuacan nawiązano silne więzi handlowe. W tym rozległym mieście znaleziono dużą liczbę odłamków ceramiki Majów i rzeźbionych jadeitowych gadżetów. Tutaj znajdowała się cała dzielnica kupców Majów, z ich mieszkaniami, magazynami towarów i sanktuariami. Podobna ćwiartka kupców z Teotihuacan istniała w jednym z największych miast Majów pierwszego tysiąclecia naszej ery. Tikal. Poza handlem lądowym wykorzystywano również szlaki morskie (przedstawienia dłubankowych łodzi wiosłowych są dość powszechne w dziełach sztuki starożytnych Majów, począwszy co najmniej od VII wieku naszej ery).
Ośrodkami cywilizacji Majów były liczne miasta. Największe z nich to Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua i inne. Wszystkie te nazwy są późne. Wciąż nieznane są oryginalne nazwy miast (wyjątkiem jest Naranjo, które utożsamiane jest z fortecą Jaguar's Ford, znaną z napisu na glinianej wazie).
Architektura w centralnej części każdego większego miasta Majów z I tysiąclecia naszej ery. reprezentowane przez piramidalne wzgórza i platformy o różnej wielkości i wysokości. Na ich płaskich szczytach znajdują się kamienne budowle: świątynie, rezydencje szlacheckie, pałace. Budynki były otoczone masywnymi prostokątnymi placami, które były główną jednostką planistyczną w miastach Majów. Zwykłe domy budowano z drewna i gliny pod dachami z suchych liści palmowych. Wszystkie budynki mieszkalne stały na niskich (1-1,5 m) platformach wyłożonych kamieniem. Zwykle budynki mieszkalne i pomocnicze tworzą grupy rozmieszczone wokół otwartego prostokątnego patio. Takie grupy były siedliskiem dużej rodziny patriarchalnej. W miastach istniały targowiska i warsztaty rzemieślnicze (m.in. do obróbki krzemienia i obsydianu). O lokalizacji budynku w obrębie miasta decydował status społeczny jego mieszkańców.
Znaczna grupa ludności miast Majów (elita rządząca, urzędnicy, wojownicy, rzemieślnicy i kupcy) nie była bezpośrednio związana z rolnictwem i istniała kosztem rozległej dzielnicy rolniczej, która zaopatrywała ją we wszystkie niezbędne produkty rolne i głównie kukurydza.
Nie można jeszcze jednoznacznie określić charakteru struktury społeczno-politycznej społeczeństwa Majów w epoce klasycznej. Oczywiste jest, że przynajmniej w okresie największego rozkwitu (VII-VIII w. n.e.) struktura społeczna Majów była dość złożona. Obok przeważającej części rolników gminnych istniała szlachta (jej warstwa składała się z księży), wyróżniali się rzemieślnicy i zawodowi kupcy. Obecność wielu bogatych pochówków w osadach wiejskich świadczy o heterogeniczności społeczności wiejskiej. Jest jednak zbyt wcześnie, by oceniać, jak daleko zaszedł ten proces.
Na czele hierarchicznego systemu społecznego stał deifikowany władca. Władcy Majów zawsze podkreślali swój związek z bogami i pełnili, oprócz swoich głównych (świeckich) funkcji, szereg funkcji religijnych. Nie tylko mieli władzę za życia, ale byli czczeni przez ludzi nawet po ich śmierci. Władcy w swoich działaniach polegali na świeckiej i duchownej szlachcie. Od początku tworzył się aparat administracyjny. Pomimo tego, że niewiele wiadomo o organizacji administracji Majów w okresie klasycznym, obecność aparatu kontrolnego jest niewątpliwa. Wskazuje na to regularne planowanie miast Majów, rozbudowany system irygacyjny oraz potrzeba ścisłej regulacji pracy w rolnictwie. To ostatnie było zadaniem kapłanów. Każde naruszenie świętego porządku było uważane za bluźnierstwo, a sprawca mógł skończyć na ołtarzu ofiarnym.
Podobnie jak inne starożytne społeczeństwa, Majowie mieli niewolników. Byli wykorzystywani do różnych prac domowych, pracowali w ogrodach i na plantacjach szlachty, służyli jako tragarze na drogach i wioślarze na statkach kupieckich. Jest jednak mało prawdopodobne, aby udział pracy niewolniczej był znaczący.
Po VI wieku OGŁOSZENIE w miastach Majów następuje konsolidacja systemu władzy opartego na zasadach dziedziczenia, tj. ustanowiony został reżim dynastyczny. Ale pod wieloma względami klasyczne miasta-państwa Majów pozostały „wodzostwami” lub „wodzami”. Władza ich dziedzicznych władców, choć usankcjonowana przez bogów, była ograniczona – ograniczona wielkością kontrolowanych terytoriów, liczbą ludzi i zasobów na tych terytoriach oraz względnym niedorozwojem mechanizmu biurokratycznego, jakim dysponowała elita rządząca.
Między państwami Majów toczyły się wojny. W większości przypadków terytorium pokonanego miasta nie wchodziło w granice państwa zwycięzcy. Końcem bitwy było pojmanie jednego władcy przez drugiego, zwykle z późniejszym poświęceniem pojmanego wodza. Celem polityki zagranicznej władców Majów była władza i kontrola nad sąsiadami, zwłaszcza nad gruntami nadającymi się pod uprawę oraz nad ludnością w celu uprawiania tych ziem i budowy miast. Jednak żadnemu państwu nie udało się osiągnąć centralizacji politycznej na dużym terytorium i nie było w stanie utrzymać tego terytorium przez dłuższy czas.
Około 600-700 lat. OGŁOSZENIE Teotihuacan najechał terytorium Majów. Atakowane były głównie tereny górskie, ale nawet w miastach nizinnych w tym czasie wpływy Teotihuacan znacznie wzrastały. Miasta-państwa Majów zdołały stawić opór i dość szybko przezwyciężyć skutki najazdu wroga.
W VII wieku naszej ery. Teotihuacan ginie pod naporem północnych plemion barbarzyńskich. Miało to najpoważniejsze konsekwencje dla ludów Ameryki Środkowej. Naruszono wypracowany przez wieki system związków politycznych, stowarzyszeń i państw. Rozpoczął się nieprzerwany okres kampanii, wojen, migracji i najazdów plemion barbarzyńskich. Cała ta pstrokata plątanina grup etnicznych, różniących się językiem i kulturą, nieubłaganie zbliżała się do zachodnich granic Majów.
Początkowo Majowie skutecznie odparli atak cudzoziemców. Do tego czasu (koniec VII-VIII w. n.e.) pochodzi większość zwycięskich płaskorzeźb i stel wzniesionych przez władców miast-państw Majów w dorzeczu Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan itp. Ale wkrótce siły oporu wroga są wyczerpane. Do tego dochodziła ciągła wrogość między samymi miastami-państwami Majów, których władcy z jakiegokolwiek powodu starali się powiększyć swoje terytorium kosztem swoich sąsiadów.
Nowa fala zdobywców ruszyła z zachodu. Były to plemiona Pipil, których przynależność etniczna i kulturowa nie została jeszcze w pełni ustalona. Jako pierwsze zostały pokonane miasta Majów w dorzeczu Usumasinty (koniec VIII - pierwsza połowa IX wieku n.e.). Wtedy, niemal jednocześnie, zginęły najpotężniejsze miasta-państwa Peten i Jukatan (druga połowa IX - początek X w. n.e.). W ciągu około 100 lat najbardziej zaludniony i najbardziej rozwinięty kulturowo region Ameryki Środkowej popada w upadek, z którego już nigdy się nie podniósł.
Nisko położone obszary Majów po tych wydarzeniach nie okazały się całkowicie opuszczone (według niektórych autorytatywnych naukowców na tym terytorium zginęło nawet 1 milion ludzi w ciągu zaledwie jednego stulecia). W wiekach XVI-XVII w lasach Peten i Belize mieszkała dość liczna ludność, a w samym centrum dawnego „Starego Państwa”, na wyspie pośrodku jeziora Peten Itza, istniała ludna miasto Taysal – stolica niezależnego państwa Majów, które istniało do końca XVII wieku.
W północnym regionie kultury Majów, na Jukatanie, wydarzenia potoczyły się inaczej. W X wieku. OGŁOSZENIE miasta Majów na Jukatanie zostały zaatakowane przez wojownicze plemiona środkowomeksykańskie - Tolteków. Jednak w przeciwieństwie do środkowego regionu Majów nie doprowadziło to do katastrofalnych skutków. Ludność półwyspu nie tylko przetrwała, ale także szybko przystosowała się do nowych warunków. W rezultacie po krótkim czasie na Jukatanie pojawiła się osobliwa kultura, łącząca cechy Majów i Tolteków.
Przyczyna śmierci klasycznej cywilizacji Majów wciąż pozostaje tajemnicą. Niektóre fakty wskazują, że inwazja grup bojowników „Pipil” nie była przyczyną, ale skutkiem upadku miast Majów pod sam koniec I tysiąclecia naszej ery. Niewykluczone, że pewną rolę odegrały tu wewnętrzne przewroty społeczne lub jakiś poważny kryzys gospodarczy.
Budowa i utrzymanie rozległego systemu kanałów irygacyjnych i „wysokich pól” wymagało ogromnych wysiłków ze strony społeczeństwa. Populacja, znacznie zmniejszona w wyniku wojen, nie była już w stanie utrzymać jej w trudnych warunkach tropikalnej dżungli. I ona umarła, a wraz z nią umarła klasyczna cywilizacja Majów.
Koniec klasycznej cywilizacji Majów ma wiele wspólnego ze śmiercią kultury harappańskiej. I choć dzieli je dość imponujący okres czasu, typologicznie są do siebie bardzo zbliżone. Być może rację ma GM Bograd-Levin, łączący upadek cywilizacji w dolinie Indusu nie tylko ze zjawiskami naturalnymi, ale przede wszystkim z ewolucją struktury osiadłych kultur rolniczych. To prawda, że charakter tego procesu nie jest jeszcze jasny i wymaga dalszych badań.
Rozległe terytoria Ameryki Północnej i Południowej zamieszkiwały liczne stowarzyszenia plemienne. Większość z nich żyła w systemie plemiennym, z przewagą łowiectwa i zbieractwa, ograniczonym rozpowszechnieniem rolnictwa i hodowli bydła. W tym samym czasie na terytorium współczesnego Meksyku, w regionie Wyżyny Andyjskiej (współczesne Peru), powstały już pierwsze formacje państwowe (Azteków i Inków), które znajdowały się na poziomie rozwoju zbliżonym do starożytnego Egiptu.
Podczas podboju hiszpańskiego większość zabytków kultury starożytnych cywilizacji amerykańskich została zniszczona. Ich pisma, jak i księży, którzy je znali, zostały zniszczone przez Inkwizycję.To wszystko pozostawia duże pole do domysłów i hipotez, choć dane archeologiczne pozwalają wnioskować, że cywilizacja w Ameryce ma długą historię.
W dżunglach Meksyku i Ameryki Środkowej archeolodzy znajdują opuszczone miasta, piramidy, przypominające starożytne egipskie, porzucone na długo przed hiszpańskim podbojem bez wyraźnego powodu. Być może mieszkańcy opuścili je z powodu zmian klimatycznych, epidemii, najazdów wrogich plemion.
Jedną z pierwszych cywilizacji, o której istnieją wiarygodne informacje, była cywilizacja zacieru, która istniała w V-XV wieku. na Półwyspie Jukatan Majowie rozwinęli pismo hieroglificzne, własny system liczenia dwudziestodziesiętnego. Przypisuje się im stworzenie bardzo dokładnego kalendarza, który obejmował 365 dni. Majowie nie mieli jednego państwa, ich cywilizacja składała się z konkurujących ze sobą miast. Głównymi zajęciami mieszkańców miast było rolnictwo, rzemiosło i handel, powszechnie wykorzystywano pracę niewolników, którzy uprawiali pola kapłanów i szlachty plemiennej. Dominowało jednak wspólne użytkowanie gruntów, w którym stosowano metodę uprawy ziemi metodą slash-and-burn.
Cywilizacja Majów padła ofiarą wojen między miastami-państwami i ataków wrogich plemion. Jedyne miasto Majów Tah Itza, które przetrwało do czasów hiszpańskiego podboju, zostało zdobyte przez konkwistadorów w 1697 roku.
Najbardziej zaawansowaną cywilizacją Jukatanu w czasie hiszpańskiej inwazji byli Aztekowie. Związek plemion Azteków podbił większość środkowego Meksyku do XV wieku. Aztekowie toczyli ciągłe wojny z sąsiednimi plemionami, aby schwytać niewolników. Wiedzieli, jak budować kanały i tamy, i otrzymywali wysokie plony. Ich sztuka budowlana, rzemiosło (tkactwo, hafciarstwo, kamieniarstwo, produkcja ceramiki) nie ustępowało europejskim. Jednocześnie złoto, zbyt kruchy metal do wyrobu broni i narzędzi, było przez Azteków cenione niżej niż miedź i srebro.
Szczególna rola w społeczeństwie Azteków grał księża. Najwyższy władca, tlacatlecuhtl, był zarówno najwyższym kapłanem, jak i dowódcą wojskowym. Był politeizm, religie zbawienia nie rozwinęły się w Ameryce. Składanie ofiar z ludzi było praktykowane i uważane za konieczne dla przebłagania bogów.Według opisów Hiszpanów (być może stronniczych) szczególnie ceniono ofiary z dzieci i młodych dziewcząt.
W Ameryce Południowej państwo Inków było najbardziej rozwinięte, zajmując powierzchnię ponad 1 miliona km 2 z populacją przekraczającą 6 milionów ludzi. Cywilizacja Inków jest jedną z najbardziej tajemniczych. Rozwijało się tam metalurgia, rzemiosło, używano krosien, na których wykonywano ubrania i dywany. Zbudowano kanały i tamy. Uprawiano kukurydzę i ziemniaki. Warzywa te były nieznane Europejczykom przed odkryciem Ameryki. Jednocześnie handel nie był rozwinięty, nie było systemu miar. Całkiem możliwe, że nie było pismo, z wyjątkiem nieodszyfrowanej litery węzła. Inkowie, podobnie jak inne cywilizacje amerykańskie, nie znali koła i nie używali jucznych zwierząt. Zbudowali jednak rozwiniętą sieć dróg. Słowo -inka - oznacza ludzi, którzy stworzyli państwo. jego najwyższy władca i urzędnicy.
Na ziemiach Inków znaleziono gigantyczne wizerunki fantastycznych zwierząt, figur geometrycznych, które można obserwować tylko z powietrza. Dało to podstawę do przypuszczeń, że Inkowie posiadali umiejętności aeronautyki (być może budowali balony) lub próbowali zwrócić się ku jakimś siłom wyższym.
Jak wyglądała Ameryka przed oficjalnym otwarciem? Wielostronny, tajemniczy i bardzo niezwykły.
1. Naukowcy uważają, że przodkowie pierwszych Indian osiedlili się w Ameryce 30 tysięcy lat temu. Dziś zwyczajowo mówi się, że kontynent zamieszkiwało ponad 20 plemion, które żyły w różnych jego częściach.
2. Najbardziej wojownicze plemiona Indian - Irokezi - żyły zgodnie z własną Konstytucją, którą „zapisano” za pomocą muszli i koralików.
3. Fryzura „pasmo skóry głowy” nie była tak „zakręcona” jak współczesny irokez. Głowy Indian były gładko ogolone, pozostawiając jedynie pasmo włosów związane w ciasny węzeł z tyłu głowy.
4. Rytualne maski Irokezów są wyjątkowe. Nie ma dwóch takich samych. Jedyną „charakterystyczną” cechą jest szydełkowy nosek. Taki właśnie profil miał gigant z legend rdzennych Amerykanów, który przysięgał chronić ludność północy.
5. Przy całej brutalności Irokezów kobiety z plemienia posiadały ziemię i odpowiednio mogły nią dysponować, a także wybierały przywódcę, którego w razie potrzeby można było usunąć. Uważa się, że ruch feministyczny narodził się w jednym z plemion Irokezów – Senece.
6. Mohawkowie - kolejne plemię Irokezów - słynęli z odwagi, a także wyjątkowej zdolności - braku akrofobii. Ze względu na brak lęku wysokości, ci tubylcy zostali później zwerbowani do budowy drapaczy chmur w Nowym Jorku.
7. Drogi zbudowane przez Inków przewyższały jakością drogi rzymskie i europejskie. A Rosjanie najwyraźniej jeszcze bardziej.
8. Mapuche nie byli kanibalami, chociaż czcili święcie tradycję - ogłuszyć jeńca maczugą, wyciąć mu serce i zjeść je. Wierzono, że w ten sposób odwaga i męstwo pokonanego wojownika znajdzie „nowy dom”.
9. Spory wokół unikalnego języka Indian Aymara z zachodniej części Ameryki Południowej nie ustają aż do teraz. Ich gramatyka jest wywrócona do góry nogami. Kiedy mówią o przyszłości, wskazują wstecz, a kiedy myślą o przeszłości, opisują sytuację, którą postrzegamy jako przyszłość. Ogólnie rzecz biorąc, próbując zrozumieć, co dzieje się w ich umysłach, łatwo jest zamącić swój własny.
10. Nazwane przez Hiszpanów jezioro Titicaca w języku plemion Aymara i Quechua nazywane było „Mamakota” – „Woda Matka”. Na jednej z licznych wysp jeziora można znaleźć pozostałości wież grobowych - chulpas - dochodzących do 12 metrów wysokości. Ich autorami są Aymarowie żyjący w czasach przedinkaskich.
11. Palpa - pustynny płaskowyż na południu Peru - przyciąga wszystkich miłośników tajemnic świata wyjątkową kolekcją geoglifów - ogromnych rysunków widocznych tylko z lotu ptaka. Istnieje ponad 200 wersji ich pochodzenia. Według jednej z nich „planowanie krajobrazu” zostało przeprowadzone przez ludność Paracas, która zamieszkiwała terytorium współczesnego Peru w epoce przedinkaskiej. Nauczyli się balsamować zmarłych na długo przed Egipcjanami, ale nie wynaleźli pisma, więc informacje o nich są niezwykle skąpe.
12. Dosłownie imię innego pelemena mówiącego po Irokezach - Tuscarora, który kiedyś mieszkał na terytorium współczesnej Karoliny Wschodniej - oznacza „zbieraczy konopi”.
13. Hierarchia społeczna w Ameryce prekolumbijskiej nie jest często spotykana. Na przykład w plemieniu Natchi. Każdego ranka przywódca Wielkiego Słońca wychodził ze swojego luksusowego domu i wskazywał swojemu niebiańskiemu bratu Słońcu, w którą stronę iść - ze wschodu na zachód. Dla wielkiego zaszczytu tamtych czasów „król” leżał na łóżku i „prowadził” michmichguli - „śmierdzący”. Tak więc „panowie” nazywali swoich współplemieńców.
14. Każdej zimy, podczas pełni księżyca, Indianie Nootka, mieszkający w północno-zachodniej Ameryce, odprawiali „kulvanę” – rytuał przejścia dla młodych wojowników. Młodzi mężczyźni przebrani za wilki przeszli trudne testy zręczności i odwagi.
15. Lalki kachina tatem, które były wytwarzane przez Hopi od wieków, z pewnością spotkają współczesnych podróżników w północno-wschodniej Arizonie. Według legendy to duchy kachina uratowały przodków Hopi przed tonącą Atlantą, przenosząc ich na „latających tarczach” (zewnętrznie bardzo przypominających pół dyni) na południowe wybrzeża Ameryki.
16. Zanikające plemię Waorani, żyjące w amazońskiej dżungli, do dziś poluje przy pomocy broni swoich przodków – włóczni i dmuchawki, „wypluwając” z niej truciznę kurarową, przygotowaną według własnej receptury. Huaorani wierzą, że ich lud jest potomkiem jaguara, więc polowanie na tego kota zawsze było tematem tabu.
17. Jedno z najpotężniejszych plemion w Ameryce Północnej - Hurony - całkowicie straciło swój język. Ich przodkowie rozpoczynali każdą nową dekadę „świętem zmarłych”, którego kulminacją było przeniesienie wspólnego grobu przodków zmarłych w ciągu ostatnich dziesięciu lat w nowe miejsce.
18. Przywódcy plemienni Mohikanów - sachems - odziedziczyli władzę poprzez linię matczyną. Przy określaniu dowódców wojskowych zastosowano bardziej demokratyczną metodę - wybory.
19. Komanczowie prawie nie karali swoich dzieci, wierząc, że są darem od Wielkiego Ducha. Aby uspokoić psotnych ludzi, mieli specjalnych ludzi - „ludzi-duchów”, którzy pilnie przedstawiali wściekłe duchy. Czy taka technika pedagogiczna zadziałała, niestety nie wiadomo.
20. Symbolem heraldycznym jednego z najliczniejszych ludów północnej części Ameryki prekolumbijskiej – plemienia Ojibwe – jest orzeł.
21. Jednym z najbardziej złowrogich rytuałów Indian Shuar i Achuar było „tsantsa” – suszenie głowy wroga do wielkości pięści. Cel? Zniszcz mściwą duszę. Proces ten został udokumentowany na wideo tylko raz, w 1961 roku.
22. Przez 10 tysięcy lat współczesne terytorium stanu Wisconsin było zamieszkane przez Menominee. Zarządzanie plemieniem sprawowali przedstawiciele pięciu bractw. Niedźwiedzie rozwiązywały spory cywilne, Orły – wojskowe, Wilki zdobywały pożywienie, Żurawie zajmowały się budownictwem, w tym robieniem czółen i pułapek. Wreszcie Łosie hodowały, zbierały i przechowywały ryż.
23. Plemię Indian Creek, żyjące przed kolonizacją w południowo-wschodnich Stanach Zjednoczonych, korzystnie różniło się od ludów północnoamerykańskich dostojną postacią i wysokim wzrostem.
24. Timucua mieszkał na północy półwyspu Floryda. Mężczyźni z tego plemienia nosili wysokie fryzury, aby zdaniem naukowców wizualnie zwiększyć swój wzrost. Ciała Timucua, w tym dzieci, były ozdobione licznymi tatuażami, z których każdy dotyczył określonego czynu.
25. Olmekowie - jedna z najstarszych cywilizacji prekolumbijskiej Ameryki, zniknęła półtora tysiąca lat przed nadejściem Azteków. Uważa się, że od Olmeków wyszły wszystkie inne wielkie ludy epoki przedkolonialnej: Toltekowie, Aztekowie, Majowie, Zapotekowie. Jedną z głównych tajemnic Olmeków są uważane za „kamienne głowy”. Mimo licznych badań wciąż nie jest możliwe dokładne ustalenie, gdzie powstała cywilizacja i jak dokładnie się rozwinęła.
26. Wiele prekolumbijskich ludów Andów czciło twórcę świata zwanego Viracocha.
27. Według jednej z legend Viracocha spowodował powódź Unu-Pachacuti, w wyniku której zginęli wszyscy mieszkańcy jeziora Titicaca. Tylko dwóch przeżyło. To oni stali się protoplastami nowej cywilizacji. Czy ci to nic nie przypomina?
28. Wzdłuż koryt rzek rozciągających się na wschodzie, północy iw centrum przyszłych Stanów Zjednoczonych w latach 200-500 n.e. funkcjonował tak zwany system wymiany Hopewell - szlak, który umożliwiał pomyślny handel różnym plemionom indiańskim.
29. Jedna z największych historycznych kultur Mogollon znajdowała się w południowo-zachodniej części współczesnych Stanów Zjednoczonych. Według naukowców ich potomkami mogą być Indianie Hopi.
30. Prehistoryczna kultura indyjska Anasazi miała swój początek w XII wieku pne. Do dziś przetrwała wioska Taos (Nowy Meksyk), zbudowana w latach 1000-1450. OGŁOSZENIE Społeczność Taos nie faworyzuje dziś obcych i słynie z konserwatywnych poglądów. Na przykład domy nie mogą korzystać z elektryczności i bieżącej wody.