Tradizionalmente, i Mari vivevano tra i fiumi Volga e Vetluga. Oggi contano circa mezzo milione di persone. La maggior parte dei Mari sono concentrati nella Repubblica di Mari El, ma alcuni si sono stabiliti in molte regioni della regione del Volga e degli Urali. Sorprendentemente, il piccolo popolo ugro-finnico è riuscito a mantenere la propria fede patriarcale fino ai giorni nostri.

Sebbene i Mari si identifichino come il popolo dei municipi, in Russia erano meglio conosciuti come "Cheremis". Durante il Medioevo, i russi esercitarono una forte pressione sulle tribù locali che vivevano nella regione del Volga-Vyatka. Alcuni si addentrarono nelle foreste, altri si spostarono a est, sulla riva destra del Volga, da dove erano venuti nelle terre degli slavi.

Secondo la leggenda Mari, la città di Mosca non fu fondata affatto dal boiardo Kuchka, ma dai Mari, e il nome stesso conservò la presunta traccia Mari: Mask-Ava in Mari significa "orso" - il suo culto esiste da molto tempo tra questa gente.

Cheremis recalcitrante

Nei secoli XIII-XV, le persone dei municipi facevano parte della prima Orda d'Oro e poi del Khanato di Kazan. Dal XVI secolo iniziò un'avanzata attiva dei moscoviti verso est e gli scontri con i russi provocarono una feroce resistenza da parte dei Mari, che non volevano sottomettersi.

Non c'è da stupirsi che il principe Kurbsky abbia espresso una tale opinione su di loro: "Il popolo di Cheremi è molto sanguinario". Effettuavano costantemente incursioni predatorie e non davano riposo al confine orientale. I Cheremi erano considerati selvaggi perfetti. Esteriormente si somigliavano molto Popoli di lingua turca- capelli neri, lineamenti mongoloidi e pelle scura, abituato all'equitazione e al tiro con l'arco fin dall'infanzia. Non si calmarono nemmeno dopo la conquista del regno di Kazan da parte dei russi nel 1552.

Per quasi un secolo nella regione del Volga scoppiarono disordini e rivolte. E solo nel XVIII secolo fu possibile in qualche modo battezzare i Cheremis, imporre loro l'alfabeto russo e annunciare al mondo che il processo di formazione di questa nazionalità era stato completato.

La verità è oltre la vista persone del governo lasciato ciò che è nuova fede i Cheremi rimasero profondamente indifferenti. E anche se andavano in chiesa, era un'abitudine nata dalla precedente coercizione. E la loro fede è rimasta la loro, Mari.

La fede per i secoli

I Mari erano pagani e non volevano cambiare il paganesimo in Ortodossia. Inoltre, il loro paganesimo, sebbene avesse origini antiche, riuscì ad assorbire elementi del tengrismo turco e del politeismo cazaro. I Mari non avevano città, vivevano in villaggi e tutta la loro vita era connessa all'agricoltura e ai cicli naturali, quindi non sorprende che le forze della natura si trasformassero in divinità personificate e foreste e fiumi in templi pagani.

Credevano che, proprio come la primavera, l'estate, l'autunno e l'inverno nascono, muoiono e ritornano costantemente nel mondo umano, la stessa cosa accade con le persone stesse: possono nascere, morire e tornare di nuovo sulla terra, ma il numero di questi i rendimenti sono finiti. - sette.

Per la settima volta il defunto non si trasforma più in un uomo, ma in un pesce. E come risultato dell'ultima morte, perde il suo involucro corporeo, ma rimane la stessa persona che era durante la sua vita, e continua a rimanere tale nell'aldilà.

Il mondo dei vivi e il mondo dei morti, terreno e celeste in questa fede sono strettamente collegati e intrecciati. Ma di solito le persone hanno abbastanza preoccupazioni terrene e non sono troppo aperte alle manifestazioni del potere celeste. Un tale dono viene dato solo a una categoria speciale di compagni di tribù: sacerdoti, stregoni, guaritori. Con il potere delle preghiere e delle cospirazioni, mantengono l'equilibrio nella natura, garantendo alle persone pace e tranquillità e alleviando disgrazie e disastri naturali.

Tutti gli eventi sulla terra sono controllati da numerose divinità yumo. I Mari riconobbero il buon Kugu Yumo, il dio della luce del giorno, che protegge le persone da ogni male, oscurità e da se stessi, come il dio principale del pantheon pagano. Una volta, raccontano i miti di Mari, Kugu Yumo litigò con le persone a causa della loro disobbedienza, e poi il dio malvagio Keremet apparve nel mondo delle persone, e con lui disgrazie e malattie.

Kugu Yumo combatte costantemente con Keremet per le anime delle persone. Finché le persone rispettano le leggi patriarcali e si attengono ai divieti, finché le loro anime sono piene di bontà e compassione, i cicli della natura sono in equilibrio, il buon Dio trionfa. Ma basta soccombere al male, smettere di aderire al solito ritmo di vita, diventare indifferente alla natura, trionfa Keremet, che causa molto male a tutti. Keremet è una creatura crudele e invidiosa. Era il fratello minore di Kugu Yumo, ma fece così tanti guai che il buon Dio lo mandò negli inferi.

Keremet ancora non si calmò e quando Kugu Yumo ebbe un figlio, uccise il giovane e disperse parti del suo corpo nel mondo umano. Dove cadde la carne morta del figlio di un buon dio, immediatamente crebbero betulle e querce. Fu nei boschi di querce e betulle che i Mari sistemarono i loro templi.

I Mari veneravano il buon Kugu Yumo, ma pregavano sia lui che il malvagio Keremet. In generale, cercavano di compiacere le divinità buone e di propiziare quelle malvagie. Altrimenti non vivrai in questo mondo.

Possente Pantheon

Tutto ciò che esiste in natura - piante, alberi, ruscelli, fiumi, colline, nuvole, fenomeni celesti come pioggia, neve, arcobaleno, ecc. - è stato dotato di un'anima dai Mari e ha ricevuto uno status divino. Il mondo intero era abitato da spiriti o dei. Inizialmente, nessuno degli dei aveva il potere supremo, sebbene i Mari provassero simpatia per il dio della luce del giorno.

Ma quando nella loro società apparve una gerarchia e quando furono influenzati dai popoli tengriani, il dio della luce del giorno ricevette lo status di divinità principale. Ed essendo diventato la divinità principale, acquisì anche il potere supremo sugli altri dei. Allo stesso tempo, Kugu Yumo ebbe molte altre incarnazioni: come Tolone, era il dio del fuoco, come Surt, il dio del focolare, come Saxa, il dio della fertilità, come Tutyra, il dio della nebbia, ecc.

I Mari consideravano molto importante il dio del destino, lo sciamano celeste Purisho, da cui dipendeva se una persona sarebbe stata felice o se avrebbe avuto una brutta sorte.

cielo stellato il dio Shudyr-Shamych Yumo era al comando, dipendeva da lui se la luce delle stelle si sarebbe accesa di notte o sarebbe stata buia e spaventosa. Il dio Tunya Yumo non era più impegnato con le persone, ma con la gestione del vasto universo. Tylze Yumo era il dio della Luna, Uzhara Yumo era il dio dell'alba, Tylmache era il mediatore tra cielo e terra. Le funzioni di Tylmache includevano il monitoraggio delle persone e la trasmissione loro dei decreti celesti.

I Mari avevano anche il dio della morte Azyren. Lo immaginavano come un contadino alto e forte che apparve nell'ora della morte, puntò il dito contro lo sfortunato e disse ad alta voce: "La tua ora è arrivata".

In generale, è piuttosto interessante che non ci fossero dee nel pantheon Mari. La loro religione ha preso forma nell'era del trionfo del patriarcato, lì non c'era posto per le donne. Quindi furono fatti tentativi per inserire le dee nella loro religione, ma sebbene le spose degli dei siano presenti nei miti, non divennero mai dee a tutti gli effetti.

I Mari pregavano e facevano sacrifici nei templi dedicati all'uno o all'altro dio. Nel 19 ° secolo, questi erano per la maggior parte i templi di Kugu Yumo o Keremet, poiché il primo personificava tutte le forze del bene e il secondo tutte le forze del male. Alcuni templi avevano un significato nazionale, altri tribali o familiari. Durante le vacanze, le persone si riunivano nei boschi sacri, lì facevano sacrifici a Dio e offrivano preghiere.

Cavalli, capre, pecore venivano usate come vittime. Li scuoiavano davanti all'altare e la carne veniva messa nelle caldaie e bollita. Poi presero in una mano un piatto di carne e nell'altra una ciotola di miele, e gettarono il tutto nelle fiamme del fuoco, dicendo: "Va ', racconta a Dio il mio desiderio".

Alcuni templi erano situati vicino ai fiumi che adoravano. Alcuni si trovano su colline considerate sacre. Le feste pagane dei Mari erano così imponenti che a volte si radunavano più di 5mila persone!

Il governo zarista ha combattuto in ogni modo possibile contro la manifestazione del paganesimo Mari. E, naturalmente, i boschi sacri furono i primi ad essere colpiti. Molti sacerdoti, guaritori e profeti finirono in prigione. Ciò però non impedì ai Mari di continuare a praticare il loro culto religioso.

In primavera tenevano una festa della semina, durante la quale accendevano candele nel campo e vi mettevano cibo per gli dei. In estate celebravano la generosità del sole, in autunno ringraziavano gli dei per il buon raccolto. Esattamente gli stessi onori furono dati al malvagio Keremet nei suoi boschi. Ma a differenza del buon Kugu Yumo, Keremet faceva sacrifici sanguinosi, a volte anche umani.

Origine del popolo Mari

La questione dell'origine del popolo Mari è ancora controversa. Per la prima volta, una teoria scientificamente fondata sull'etnogenesi dei Mari fu espressa nel 1845 dal famoso linguista finlandese M. Kastren. Si è cercato di identificare i Mari con la misura annalistica. Questo punto di vista è stato sostenuto e sviluppato da T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznetsov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov e molti altri. metà del XIX- I metà del XX secolo. Un eminente archeologo sovietico A.P. Smirnov elaborò una nuova ipotesi nel 1949, giungendo alla conclusione sulla base Gorodets (vicino alla Mordoviana), altri archeologi O.N. Bader e V.F. Dyakovo (vicino alla misura) sull'origine dei Mari. Tuttavia, anche allora gli archeologi furono in grado di dimostrare in modo convincente che Merya e Mari, sebbene imparentati tra loro, non sono le stesse persone. Alla fine degli anni '50, quando iniziò ad operare la spedizione archeologica permanente di Mari, i suoi leader A.Kh. Khalikov e G.A. Arkhipov svilupparono una teoria sulla base mista Gorodets-Azelin (Volga-finlandese-Permiano) del popolo Mari. Successivamente, G.A. Arkhipov, sviluppando ulteriormente questa ipotesi, durante la scoperta e lo studio di nuovi siti archeologici, dimostrò che la componente Gorodets-Dyakovo (Volga-finlandese) e la formazione dell'etnia Mari, iniziata nella prima metà del I millennio d.C., prevalse nella base mista dei Mari. , nel suo insieme, terminò nei secoli IX - XI, mentre già allora l'etnia Mari cominciò a dividersi in due gruppi principali: Mari di montagna e Mari di prato (quest'ultimo, rispetto al prima, di più forte influenza forniti dalle tribù Azelin (di lingua permo). Questa teoria nel suo insieme è ora supportata dalla maggior parte degli archeologi che si occupano di questo problema. L'archeologo Mari V.S. Patrushev ha avanzato un'ipotesi diversa, secondo la quale la formazione delle basi etniche dei Mari, così come dei Meri e dei Murom, è avvenuta sulla base della popolazione Akhmylov. I linguisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), che si basano sui dati della lingua, ritengono che il territorio in cui si è formato il popolo Mari non dovrebbe essere cercato nell'interfluenza Vetluzh-Vyatka, come credono gli archeologi, ma a sud-ovest, tra l'Oka e la Sura. L'archeologo T.B. Nikitina, tenendo conto dei dati non solo dell'archeologia, ma anche della linguistica, è giunto alla conclusione che la casa ancestrale dei Mari si trova nella parte del Volga dell'interfluenza Oka-Sura e nel Povetluzhye, e il movimento ad est, a Vyatka, avvenne nei secoli VIII - XI, durante i quali avvennero contatti e mescolanze con le tribù Azelin (di lingua permo).

Anche la questione dell'origine degli etnonimi "Mari" e "Cheremis" rimane complessa e poco chiara. Il significato della parola "Mari", il nome proprio del popolo Mari, molti linguisti deducono dal termine indoeuropeo "Mar", "Mer" in varie variazioni sonore (tradotto come "uomo", "marito"). La parola "Cheremis" (come i russi chiamavano Mari, e in una vocale leggermente diversa, ma foneticamente simile - molti altri popoli) ha gran numero varie interpretazioni. La prima menzione scritta di questo etnonimo (nell'originale "ts-r-mis") si trova in una lettera del Khazar Khagan Joseph al dignitario del Califfo di Cordoba Hasdai ibn-Shaprut (anni '60). D.E. Kazantsev, seguendo lo storico del XIX secolo. GI Peretyatkovich giunse alla conclusione che il nome "Cheremis" fu dato ai Mari dalle tribù mordoviane, e nella traduzione questa parola significa "una persona che vive sul lato soleggiato, a est". Secondo IG Ivanov, "Cheremis" è "una persona della tribù Chera o Chora", in altre parole, il nome di una delle tribù Mari è stato successivamente esteso dai popoli vicini all'intero gruppo etnico. La versione degli storici locali Mari degli anni '20 - primi anni '30 F.E. Egorov e MN Yantemir, che suggerirono che questo etnonimo risalga al termine turco "persona bellicosa", è molto popolare. F.I. Gordeev, così come I.S. Galkin, che ha sostenuto la sua versione, difendono l'ipotesi dell'origine della parola "Cheremis" dall'etnonimo "Sarmat" attraverso Lingue turche. Sono state espresse anche numerose altre versioni. Il problema dell'etimologia della parola "Cheremis" è ulteriormente complicato dal fatto che nel Medioevo (fino ai secoli XVII-XVIII) non solo i Maris, ma anche i loro vicini, i Ciuvasci e gli Udmurti, erano chiamati così in modo numero di casi.

Mari nei secoli IX-XI.

Nei secoli IX - XI. in generale, la formazione dell'etnia Mari fu completata. Al momento in questioneMarisi stabilì su un vasto territorio all'interno della regione del Medio Volga: a sud dello spartiacque Vetluga e Yuga e del fiume Pizhma; a nord del fiume Pyana, le sorgenti di Tsivil; a est del fiume Unzha, la foce dell'Oka; a ovest dell'Ileti e della foce del fiume Kilmezi.

economia Mari era complessa (agricoltura, allevamento del bestiame, caccia, pesca, raccolta, apicoltura, artigianato e altre attività legate alla lavorazione domestica delle materie prime). Prova diretta dell'uso diffuso dell'agricoltura tra Mari no, ci sono solo dati indiretti che indicano lo sviluppo dell'agricoltura di taglio e incendio tra loro, e c'è motivo di crederlo nell'XI secolo. iniziò la transizione verso l’agricoltura arabile.
Mari nei secoli IX - XI. quasi tutti i cereali, legumi e colture industriali coltivato nella cintura forestale dell'Europa orientale e attualmente. L'agricoltura taglia-e-brucia era combinata con l'allevamento del bestiame; prevaleva l'allevamento del bestiame in stalla in combinazione con il pascolo libero (per lo più venivano allevate le stesse specie di animali domestici e uccelli di oggi).
La caccia è stata un aiuto significativo per l'economia Mari, mentre nei secoli IX – XI. l'estrazione delle pellicce iniziò ad essere di natura commerciale. Gli strumenti da caccia erano arco e frecce, venivano usate varie trappole, lacci e trappole.
Mari la popolazione era impegnata nella pesca (vicino a fiumi e laghi), rispettivamente, si sviluppò la navigazione fluviale, mentre le condizioni naturali (una fitta rete di fiumi, foreste difficili e terreni paludosi) dettavano lo sviluppo prioritario delle rotte fluviali piuttosto che terrestri.
La pesca, così come la raccolta (prima fra tutte quella dei doni del bosco) erano finalizzate esclusivamente al consumo interno. Diffusione e sviluppo significativi in Mari hanno ricevuto l'apicoltura, sui faggi hanno persino messo segni di proprietà - “tiste”. Insieme alle pellicce, il miele era la principale voce di esportazione dei Mari.
A Mari non c'erano città, si sviluppava solo l'artigianato rurale. La metallurgia, a causa della mancanza di materie prime locali, si è sviluppata attraverso la lavorazione di prodotti semilavorati e finiti importati. Tuttavia, l'artigianato del fabbro nei secoli IX-XI. A Mari si distingueva già come specialità, mentre la metallurgia non ferrosa (principalmente fabbro e gioielleria - produzione di gioielli in rame, bronzo e argento) era svolta prevalentemente da donne.
La produzione di abbigliamento, calzature, utensili e alcuni tipi di attrezzi agricoli veniva effettuata in ogni famiglia nel tempo libero dall'agricoltura e dall'allevamento. In primo luogo tra i rami della produzione domestica c'erano la tessitura e la lavorazione del cuoio. Il lino e la canapa venivano utilizzati come materie prime per la tessitura. Il prodotto in pelle più comune erano le calzature.

Nei secoli IX - XI. Mari condusse scambi di baratto con i popoli vicini: Udmurti, Merei, Vesyu, Mordoviani, Muroma, Meshchera e altre tribù ugro-finniche. Le relazioni commerciali con Bulgari e Khazar, che erano a un livello di sviluppo relativamente alto, andavano oltre la portata del baratto, c'erano elementi di relazioni merce-denaro (molti dirham arabi furono trovati nelle antiche sepolture Mari di quel tempo). Nella zona in cui vivevano Mari, i bulgari fondarono addirittura stazioni commerciali come l'insediamento Mari-Lugovsky. La più grande attività dei mercanti bulgari cade tra la fine del X e l'inizio dell'XI secolo. Non ci sono segni chiari di legami stretti e regolari tra i Mari e gli slavi orientali nei secoli IX-XI. fino alla scoperta, le cose di origine slavo-russa nei siti archeologici di Mari di quel tempo sono rare.

Sulla base della totalità delle informazioni disponibili, è difficile giudicare la natura dei contatti Mari nei secoli IX - XI. con i loro vicini Volga-finlandesi: Merei, Meshchera, Mordvins, Muroma. Tuttavia, secondo numerose opere folcloristiche, le tensioni tra Mari sviluppato con gli Udmurti: a seguito di una serie di battaglie e scaramucce minori, questi ultimi furono costretti a lasciare l'interfluenza Vetluzh-Vyatka, ritirandosi a est, sulla riva sinistra del Vyatka. Tuttavia, tra il materiale archeologico disponibile non vi sono tracce di conflitti armati tra Mari e non trovato dagli Udmurti.

Relazione Mari con i bulgari del Volga, a quanto pare, non si limitavano solo al commercio. Almeno una parte della popolazione Mari, al confine con la Bulgaria del Volga-Kama, rese omaggio a questo paese (kharaj) - dapprima come vassallo-intermediario del Khazar Khagan (è noto che nel X secolo sia i bulgari che i Mari- ts-r-mis - erano sudditi di Kagan Joseph, tuttavia, i primi erano in una posizione più privilegiata come parte del Khazar Khaganate), quindi come stato indipendente e una sorta di successore del Kaganate.

Mari e i loro vicini nei secoli XII - inizio XIII.

Dal 12 ° secolo in alcune terre Mari inizia la transizione all'agricoltura incolta. Rito funebre unitarioMari, la cremazione è scomparsa. Se in uso in precedenzaMarigli uomini spesso incontravano spade e lance, ma ora sono state sostituite ovunque da archi, frecce, asce, coltelli e altri tipi di armi leggere. Forse questo era dovuto al fatto che i nuovi viciniMaric'erano popoli più numerosi, meglio armati e organizzati (slavo-russi, bulgari), con i quali era possibile combattere solo con metodi partigiani.

XII - inizi del XIII secolo. furono segnati da una notevole crescita dell'influenza slavo-russa e dalla caduta dell'influenza bulgara Mari(specialmente a Povetluzhye). In questo momento, i coloni russi apparvero nell'interfluenza di Unzha e Vetluga (Gorodets Radilov, menzionato per la prima volta negli annali del 1171, insediamenti e insediamenti su Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), dove si trovavano ancora insediamenti Mari e misure orientali, così come nell'Alto e nel Medio Vyatka (le città di Khlynov, Kotelnich, insediamenti su Pizhma) - nelle terre di Udmurt e Mari.
Territorio di insediamento Mari, rispetto ai secoli IX-XI, non subì cambiamenti significativi, tuttavia, continuò il suo graduale spostamento verso est, dovuto in gran parte all'avanzata delle tribù slavo-russe e dei popoli ugro-finnici slavizzanti da ovest (principalmente Merya) e, forse, lo scontro in corso Mari-Udmurt. Il movimento delle tribù Meryan verso est ebbe luogo in piccole famiglie o gruppi di esse, e i coloni che raggiunsero Povetluzhye molto probabilmente si mescolarono con le tribù Mari imparentate, dissolvendosi completamente in questo ambiente.

Sotto una forte influenza slavo-russa (ovviamente, attraverso la mediazione delle tribù Meryan). cultura materiale Mari. In particolare, secondo la ricerca archeologica, i piatti realizzati al tornio da vasaio (ceramica slava e "slava") vengono invece delle tradizionali ceramiche locali fatte a mano; sotto l'influenza slava, l'aspetto dei gioielli Mari, degli oggetti domestici e degli strumenti è cambiato. Nello stesso tempo, tra le antichità Mari XII - inizio XII I secoli diventano cose molto meno bulgare.

Non oltre l'inizio del XII secolo. inizia l'inclusione delle terre Mari nel sistema dell'antica statualità russa. Secondo Il racconto degli anni passati e Il racconto della distruzione della terra russa, i "Cheremis" (probabilmente questi erano i gruppi occidentali della popolazione Mari) già allora rendevano omaggio ai principi russi. Nel 1120, dopo una serie di attacchi dei Bulgari contro le città russe del Volga-Ochia, avvenuti nella seconda metà dell'XI secolo, una serie di contrattacchi da parte dei principi Vladimir-Suzdal e dei loro alleati da altri paesi russi iniziarono i principati. Il conflitto russo-bulgaro, come si crede comunemente, divampò sulla base della raccolta di tributi dalla popolazione locale, e in questa lotta il vantaggio si appoggiò costantemente ai signori feudali. Rus' nord-orientale. Informazioni affidabili sulla partecipazione diretta Mari non nelle guerre russo-bulgare, sebbene le truppe di entrambe le parti opposte attraversassero ripetutamente le terre di Mari.

Mari nell'Orda d'Oro

Nel 1236-1242. Europa orientale fu sottoposto a una potente invasione mongolo-tartara, una parte significativa di essa, compresa l'intera regione del Volga, era sotto il dominio dei conquistatori. Allo stesso tempo, i bulgariMari, Mordvins e altri popoli della regione del Medio Volga furono inclusi nell'Ulus di Jochi o nell'Orda d'Oro, un impero fondato da Batu Khan. Le fonti scritte non riportano un'invasione diretta dei mongoli-tartari negli anni '30 -'40. 13 ° secolo alla zona in cui vivevanoMari. Molto probabilmente, l'invasione ha toccato gli insediamenti Mari situati vicino alle aree più gravemente devastate (Volga-Kama Bulgaria, Mordovia) - questa è la riva destra del Volga e la riva sinistra adiacente alla Bulgaria Mari atterra.

Mari subordinato all'Orda d'Oro attraverso i signori feudali bulgari e i darug del khan. La parte principale della popolazione era divisa in unità amministrativo-territoriali e tassabili - ulus, centinaia e dozzine, guidate da centurioni e inquilini responsabili davanti all'amministrazione del khan - rappresentanti della nobiltà locale. Mari, come molti altri popoli soggetti al Khan dell'Orda d'Oro, dovette pagare lo yasak, una serie di altre tasse, svolgere vari compiti, compreso il servizio militare. Fornivano principalmente pellicce, miele e cera. Allo stesso tempo, le terre di Mari si trovavano nella periferia boscosa nord-occidentale dell'impero, lontano dalla zona della steppa, non differiva in un'economia sviluppata, quindi qui non veniva stabilito uno stretto controllo militare e di polizia, e nella maggior parte dei casi In un'area inaccessibile e remota - a Povetluzhye e nel territorio adiacente - il potere del khan era solo nominale.

Questa circostanza ha contribuito alla continuazione della colonizzazione russa delle terre Mari. Altri insediamenti russi apparvero su Pizhma e sulla Vyatka centrale, iniziò lo sviluppo del Povetluzhye, l'interfluenza Oka-Sura e poi la Sura inferiore. A Povetluzhye, l'influenza russa era particolarmente forte. A giudicare dal “Cronaco di Vetluzh” e da altre cronache russe trans-Volga di origine tarda, molti principi locali semi-mitici (kuguzes) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) furono battezzati, erano in dipendenza vassallo dai galiziani principi, a volte concludendo alleanze militari con l'Orda d'Oro. Apparentemente, una situazione simile si verificò a Vyatka, dove si svilupparono i contatti della popolazione locale Mari con la Terra di Vyatka e l'Orda d'Oro.
La forte influenza sia dei russi che dei bulgari si fece sentire nella regione del Volga, specialmente nella sua parte montuosa (negli insediamenti di Malo-Sundyr, Yulyalsky, Noselsky, Krasnoselishchensky). Tuttavia, qui l'influenza russa crebbe gradualmente, mentre l'Orda bulgaro-d'oro si indebolì. Entro l'inizio del XV secolo. l'interfluenza del Volga e della Sura divenne effettivamente parte del Granducato di Mosca (prima ancora Nizhny Novgorod), già nel 1374, la fortezza Kurmysh fu fondata sulla Bassa Sura. I rapporti tra russi e Mari erano complicati: contatti pacifici si alternavano a periodi di guerre (incursioni reciproche, campagne dei principi russi contro la Bulgaria attraverso le terre Mari dagli anni '70 del XIV secolo, attacchi degli Ushkuyn nella seconda metà del XIV - inizio XV secolo, la partecipazione dei Mari alle azioni militari dell'Orda d'Oro contro la Rus', ad esempio nella battaglia di Kulikovo).

Le migrazioni di massa continuarono Mari. Come risultato dell'invasione mongolo-tartara e delle successive incursioni dei guerrieri della steppa, molti Mari, che viveva sulla riva destra del Volga, si trasferì sulla riva sinistra più sicura. Alla fine del XIV – inizio del XV secolo. i Mari della riva sinistra, che vivevano nel bacino dei fiumi Mesha, Kazanka e Ashit, furono costretti a spostarsi nelle regioni più settentrionali e ad est, poiché qui si precipitarono i bulgari di Kama, in fuga dalle truppe di Timur (Tamerlano ), poi dai guerrieri Nogai. La direzione orientale del reinsediamento dei Mari nei secoli XIV-XV. fu dovuto anche alla colonizzazione russa. Processi di assimilazione hanno avuto luogo anche nella zona dei contatti dei Mari con russi e bulgari-tartari.

Situazione economica e socio-politica dei Mari nel Khanato di Kazan

Il Khanato di Kazan è nato durante il crollo dell'Orda d'Oro, a seguito della sua apparizione negli anni '30 -'40. 15 ° secolo nella regione del Medio Volga dell'Orda d'Oro Khan Ulu-Mohammed, la sua corte e le truppe pronte al combattimento, che insieme hanno svolto il ruolo di potente catalizzatore nel consolidamento della popolazione locale e nella creazione di un'entità statale, equivalente all'ancora Rus' decentralizzata.

Mari non furono inclusi con la forza nel Khanato di Kazan; la dipendenza da Kazan è nata dal desiderio di impedire una lotta armata per opporsi congiuntamente allo Stato russo e, secondo la tradizione consolidata, rendere omaggio ai rappresentanti del potere bulgaro e dell'Orda d'Oro. Furono stabilite relazioni alleate e confederate tra i Mari e il governo di Kazan. Allo stesso tempo, c'erano notevoli differenze nella posizione della montagna, del prato e del Maris nordoccidentale nel khanato.

Nella parte principale Mari l'economia era complessa, con una base agricola sviluppata. Solo nel nord-ovest Mari a causa delle condizioni naturali (vivevano in un'area di paludi e foreste quasi continue), l'agricoltura giocava un ruolo secondario rispetto alla silvicoltura e all'allevamento del bestiame. In generale, le principali caratteristiche della vita economica dei Mari dei secoli XV-XVI. non hanno subito variazioni significative rispetto alla volta precedente.

Montagna Mari, che vivevano, come i Ciuvasci, i Mordoviani orientali e i Tartari di Sviyazhsk, sul lato montuoso del Khanato di Kazan, si distinguevano per la loro partecipazione attiva ai contatti con la popolazione russa, la relativa debolezza dei legami con le regioni centrali del Khanato, da cui erano separati dal grande fiume Volga. Allo stesso tempo, il lato montuoso era sotto un controllo militare e di polizia abbastanza rigido, a causa di ciò alto livello suo sviluppo economico, una posizione intermedia tra le terre russe e Kazan, la crescita dell'influenza russa in questa parte del khanato. Nella riva destra (a causa della sua speciale posizione strategica e dell'elevato sviluppo economico), le truppe straniere invadevano più spesso - non solo guerrieri russi, ma anche guerrieri della steppa. La posizione dei montanari era complicata dalla presenza delle principali strade fluviali e terrestri verso la Rus' e la Crimea, poiché il conto dell'alloggio era molto pesante e gravoso.

Prato Mari a differenza di quelli di montagna, loro non avevano contatti stretti e regolari con lo Stato russo Di più erano collegati con Kazan e i tartari di Kazan politicamente, economicamente, culturalmente. Secondo il livello del loro sviluppo economico, prato Mari non ha ceduto alle montagne. Inoltre, alla vigilia della caduta di Kazan, l'economia della Rive Gauche si sviluppò in una situazione politico-militare relativamente stabile, calma e meno dura, così i contemporanei (A.M. Kurbsky, autore di Kazan History) descrivono il benessere della popolazione della Lugovaya e in particolare della parte di Arsk in modo più entusiasta e colorato. Anche gli importi delle tasse pagate dalla popolazione dei lati Gorny e Lugovaya non differivano molto. Se dalla parte della Montagna il peso del servizio abitativo era più sentito, dalla parte di Lugovaia lo era quello della costruzione: furono le popolazioni della Rive Gauche a erigere e mantenere in buono stato le potenti fortificazioni di Kazan, Arsk, varie prigioni, tacche.

Nordoccidentale (Vetluga e Kokshay) Mari furono attirati relativamente debolmente nell'orbita del potere del khan a causa della loro lontananza dal centro e dello sviluppo economico relativamente basso; allo stesso tempo, il governo di Kazan, temendo campagne militari russe dal nord (da Vyatka) e dal nord-ovest (da Galich e Ustyug), cercò rapporti di alleanza con i leader Vetluzh, Kokshai, Pizhan, Yaran Mari, che vedevano anche la vantaggio nel sostenere le azioni degli invasori dei Tartari in relazione alle terre russe periferiche.

La "democrazia militare" dei Mari medievali.

Nei secoli XV-XVI. Mari, come altri popoli del Khanato di Kazan, ad eccezione dei Tartari, erano in una fase di transizione nello sviluppo della società dal primitivo al primo feudale. Da un lato vi è stata una ripartizione nel quadro di un’unione fondiaria ( comunità di quartiere) fiorirono la proprietà individuale e familiare, fiorirono i lavori parcellari, crebbe la differenziazione della proprietà e, d'altra parte, la struttura di classe della società non acquisì i suoi contorni chiari.

Le famiglie patriarcali Mari si univano in gruppi patronimici (nasyl, tukym, urlyk) e quelli in unioni fondiarie più grandi (tiste). La loro unità non si basava su legami di parentela, ma sul principio di vicinato, in misura minore, su legami economici, che si esprimevano in vari tipi di mutuo "aiuto" ("vyma"), proprietà congiunta di terre comuni. Le unioni fondiarie erano, tra le altre cose, unioni di mutua assistenza militare. Forse i Tiste erano territorialmente compatibili con centinaia e ululi del periodo del Khanato di Kazan. Centinaia, ulus, dozzine erano guidati da centurioni o centinaia di principi (“shÿdövuy”, “pozzanghera”), fittavoli (“luvuy”). I centurioni si appropriarono di una parte dello yasak raccolto a favore del tesoro del khan da membri ordinari della comunità subordinati, ma allo stesso tempo godevano di autorità tra loro come persone intelligenti e coraggiose, come abili organizzatori e leader militari. Sotniki e caposquadra nei secoli XV-XVI. non erano ancora riusciti a rompere con la democrazia primitiva, allo stesso tempo il potere dei rappresentanti della nobiltà stava acquisendo sempre più carattere ereditario.

La feudalizzazione della società Mari accelerò a causa della sintesi turco-mari. In relazione al Khanato di Kazan, i membri ordinari della comunità agivano come una popolazione dipendente dal feudo (in effetti, erano personalmente persone libere e facevano parte di una sorta di tenuta semi-servizio), e da sapere - come vassalli al servizio. Tra i Mari, rappresentanti della nobiltà iniziarono a distinguersi in una speciale tenuta militare: mamichi (imildashi), eroi (batiri), che probabilmente avevano già qualche relazione con la gerarchia feudale del Kazan Khanate; sulle terre con la popolazione Mari iniziarono ad apparire possedimenti feudali: belyaki (distretti fiscali amministrativi dati dai khan di Kazan come ricompensa per il servizio con il diritto di raccogliere yasak dalla terra e varie terre di pesca che erano di uso collettivo della popolazione Mari ).

Il dominio dell'ordine militare-democratico nella società medievale Mari era l'ambiente in cui furono posti gli impulsi immanenti per le incursioni. La guerra, una volta combattuta solo per vendicare attacchi o per espandere il territorio, sta diventando ora una ricerca costante. La stratificazione patrimoniale dei membri ordinari della comunità, la cui attività economica è stata ostacolata da condizioni non sufficientemente favorevoli condizioni naturali e il basso livello di sviluppo delle forze produttive, hanno portato al fatto che molti di loro hanno cominciato a rivolgersi in misura maggiore al di fuori delle proprie comunità alla ricerca di mezzi per soddisfare i propri bisogni materiali e nel tentativo di elevare il proprio status nella società. La nobiltà feudale, che gravitava verso un ulteriore aumento della ricchezza e del proprio peso socio-politico, cercò anche al di fuori della comunità per trovare nuove fonti di arricchimento e di rafforzamento del proprio potere. Di conseguenza, è nata la solidarietà tra due diversi strati di membri della comunità, tra i quali è stata formata una “alleanza militare” con l’obiettivo dell’espansione. Pertanto, il potere dei "principi" Mari, insieme agli interessi della nobiltà, continuava ancora a riflettere i comuni interessi tribali.

La più grande attività nelle incursioni tra tutti i gruppi della popolazione Mari è stata mostrata dal nord-ovest Mari. Ciò era dovuto al loro livello relativamente basso di sviluppo socioeconomico. Prato e montagna Mari, impegnato nel lavoro agricolo, prese parte meno attiva alle campagne militari, inoltre, l'élite proto-feudale locale aveva altri modi, oltre ai militari, per rafforzare il proprio potere e ulteriore arricchimento (principalmente rafforzando i legami con Kazan)

L'annessione del monte Mari allo stato russo

Iscrizione Marila composizione dello stato russo è stata un processo in più fasi e la montagnaMari. Insieme al resto della popolazione della parte di Gornaya, erano interessati a rapporti pacifici con lo stato russo, mentre nella primavera del 1545 iniziarono una serie di grandi campagne delle truppe russe contro Kazan. Alla fine del 1546, i montanari (Tugai, Atachik) tentarono di stabilire un'alleanza militare con la Russia e, insieme agli emigranti politici provenienti dai feudatari di Kazan, cercarono il rovesciamento del Khan Safa Giray e l'intronizzazione del vassallo di Mosca Shah Ali, al fine di prevenire in tal modo nuove invasioni delle truppe russe e porre fine al dispotico filo-Crimea politica interna khan. Tuttavia, Mosca a quel tempo aveva già avviato la strada per l'annessione finale del khanato: Ivan IV era sposato con il regno (questo indica che il sovrano russo avanzava pretese al trono di Kazan e ad altre residenze dei re dell'Orda d'Oro) . Tuttavia il governo di Mosca non approfittò della ribellione lanciata con successo dai feudatari di Kazan guidati dal principe Kadysh contro Safa Giray, e l'aiuto offerto dalla gente di montagna fu rifiutato dai governatori russi. Il fianco della montagna continuò ad essere considerato da Mosca come territorio nemico anche dopo l'inverno 1546/47. (campagne contro Kazan nell'inverno 1547/48 e nell'inverno 1549/50).

Nel 1551, i circoli governativi di Mosca elaborarono un piano per annettere il Khanato di Kazan alla Russia, che prevedeva il rifiuto del versante montuoso con la sua successiva trasformazione in una roccaforte per catturare il resto del Khanato. Nell'estate del 1551, quando fu eretto un potente avamposto militare alla foce dello Sviyaga (fortezza di Sviyazhsk), il lato di Gornaya fu annesso allo stato russo.

Le ragioni del verificarsi della montagna Mari e il resto della popolazione della parte di Gornaya nella composizione della Russia, a quanto pare, furono: 1) l'introduzione di un grande contingente di truppe russe, la costruzione della città fortezza di Sviyazhsk; 2) la fuga a Kazan del locale gruppo di feudatari antimoscoviti, che avrebbe potuto organizzare la resistenza; 3) la stanchezza della popolazione della parte di Gornaya per le devastanti invasioni delle truppe russe, il loro desiderio di stabilire relazioni pacifiche ripristinando il protettorato di Mosca; 4) l'uso da parte della diplomazia russa degli atteggiamenti anti-Crimea e pro-Mosca dei montanari per includere direttamente la parte montana nella Russia (le azioni della popolazione montana sono state seriamente influenzate dall'arrivo dei primi Kazan Khan Shah-Ali insieme ai governatori russi, accompagnati da cinquecento signori feudali tartari entrati al servizio russo); 5) corruzione della nobiltà locale e dei soldati semplici della milizia, esenzione fiscale per tre anni dai montanari; 6) legami relativamente stretti tra i popoli della sponda di Gorny e la Russia negli anni precedenti l'adesione.

Per quanto riguarda la natura dell'annessione della Montagna allo Stato russo, non c'era consenso tra gli storici. Una parte degli scienziati ritiene che i popoli del versante montuoso siano entrati volontariamente a far parte della Russia, altri sostengono che si sia trattato di un sequestro violento e altri aderiscono alla versione del carattere pacifico ma forzato dell'annessione. Ovviamente, nell'annessione del versante montuoso allo stato russo, hanno giocato un ruolo sia le cause che le circostanze di natura militare, violenta e pacifica e non violenta. Questi fattori si completarono a vicenda, conferendo all'ingresso in Russia dei monti Mari e degli altri popoli della montagna un'originalità eccezionale.

Adesione della riva sinistra del Mari alla Russia. Guerra di Cheremis 1552 - 1557

Nell'estate del 1551 - nella primavera del 1552. Lo stato russo esercitò una forte pressione militare e politica su Kazan, fu lanciata l'attuazione di un piano per la graduale eliminazione del khanato mediante l'istituzione di un viceré di Kazan. Tuttavia, a Kazan, il sentimento anti-russo era troppo forte, probabilmente crescendo con l’aumento della pressione da parte di Mosca. Di conseguenza, il 9 marzo 1552, i cittadini di Kazan rifiutarono di far entrare in città il governatore russo e le truppe che lo accompagnavano, e l'intero piano di annessione incruenta del khanato alla Russia fallì dall'oggi al domani.

Nella primavera del 1552, sul lato della Montagna scoppiò una rivolta anti-Mosca, a seguito della quale l'integrità territoriale del khanato fu effettivamente ripristinata. Le ragioni della rivolta dei montanari furono: l'indebolimento della presenza militare russa sul territorio della montagna, le azioni offensive attive dei kazanesi della riva sinistra in assenza di misure di ritorsione da parte dei russi, la natura violenta della l'adesione della Montagna allo stato russo, la partenza di Shah Ali fuori dal khanato, a Kasimov. Come risultato delle campagne punitive su larga scala delle truppe russe, la rivolta fu repressa, nel giugno-luglio 1552 i montanari prestarono nuovamente giuramento allo zar russo. Così, nell'estate del 1552, il monte Mari divenne finalmente parte dello stato russo. I risultati della rivolta convinsero i montanari dell'inutilità di un'ulteriore resistenza. Il versante della montagna, essendo il più vulnerabile e allo stesso tempo importante in termini strategico-militari, parte del Khanato di Kazan, non poteva diventare un potente centro della lotta di liberazione popolare. Ovviamente, hanno giocato fattori come i privilegi e tutti i tipi di doni concessi dal governo di Mosca ai montanari nel 1551, l'esperienza delle relazioni pacifiche multilaterali della popolazione locale con i russi, la natura complessa e contraddittoria delle relazioni con Kazan negli anni precedenti. un ruolo significativo. Per questi motivi la maggior parte delle popolazioni di montagna durante gli eventi del 1552-1557. rimase fedele al potere del sovrano russo.

Durante la guerra di Kazan del 1545-1552. I diplomatici di Crimea e Turchia lavoravano attivamente per creare un’unione anti-Mosca degli stati turco-musulmani per resistere alla potente espansione russa in in direzione est. Tuttavia, la politica di unificazione fallì a causa delle posizioni pro-Mosca e anti-Crimea di molti influenti Nogai murza.

Nella battaglia per Kazan nell'agosto-ottobre 1552 parteciparono entrambe le parti grande quantità truppe, mentre il numero degli assedianti superava il numero degli assediati nella fase iniziale di 2-2,5 volte e prima dell'assalto decisivo di 4-5 volte. Inoltre, le truppe dello stato russo erano meglio addestrate in termini tecnico-militari e di ingegneria militare; anche l'esercito di Ivan IV riuscì a sconfiggere in parte le truppe di Kazan. 2 ottobre 1552 Kazan cadde.

Nei primi giorni dopo la cattura di Kazan, Ivan IV e il suo entourage presero misure per organizzare l'amministrazione del paese conquistato. Entro 8 giorni (dal 2 ottobre al 10 ottobre), Mari e Tartari del prato Prikazan prestarono giuramento. Tuttavia, la parte principale dei Mari della riva sinistra non mostrò umiltà e già nel novembre 1552 i Mari della sponda di Lugovoi si sollevarono per combattere per la propria libertà. Le rivolte armate anti-Mosca dei popoli della regione del Medio Volga dopo la caduta di Kazan sono solitamente chiamate guerre di Cheremis, poiché i Mari erano i più attivi in ​​esse, tuttavia, il movimento insurrezionale nella regione del Medio Volga nel 1552-1557 . è, in sostanza, una continuazione della guerra di Kazan e obiettivo principale i suoi partecipanti furono il restauro del Kazan Khanate. Movimento di liberazione popolare 1552 - 1557 nella regione del Medio Volga è stato causato dai seguenti motivi: 1) difesa della propria indipendenza, libertà, diritto di vivere a modo proprio; 2) la lotta della nobiltà locale per il ripristino dell'ordine che esisteva nel Kazan Khanate; 3) confronto religioso (i popoli del Volga - musulmani e pagani - temevano seriamente per il futuro delle loro religioni e della cultura in generale, poiché subito dopo la presa di Kazan, Ivan IV iniziò a distruggere le moschee, a costruire al loro posto chiese ortodosse, a distruggere le clero musulmano e persegue una politica di battesimo forzato). Il grado di influenza degli stati turco-musulmani sul corso degli eventi nella regione del Medio Volga durante questo periodo fu trascurabile, in alcuni casi i potenziali alleati addirittura interferirono con i ribelli.

Movimento di resistenza 1552 - 1557 o la Prima Guerra di Cheremis si sviluppò a ondate. La prima ondata - novembre - dicembre 1552 (focolai separati di rivolte armate sul Volga e vicino a Kazan); la seconda - l'inverno del 1552/53 - l'inizio del 1554. (la tappa più potente, che copre tutta la Rive Sinistra e parte del versante della Montagna); il terzo - luglio - ottobre 1554 (l'inizio del declino del movimento di resistenza, una divisione tra i ribelli dei lati Arsk e Coastal); il quarto - fine 1554 - marzo 1555. (partecipazione alle rivolte armate anti-Mosca solo della riva sinistra Mari, inizio della guida dei ribelli da parte del centurione del lato Lugovaya Mamich-Berdei); la quinta - fine 1555 - estate 1556. (il movimento ribelle guidato da Mamich-Berdei, sostenuto dagli ariani e dalle popolazioni costiere - i tartari e gli udmurti meridionali, la cattura di Mamich-Berdei); sesto, ultimo - fine 1556 - maggio 1557 (cessazione diffusa della resistenza). Tutte le onde hanno ricevuto il loro impulso sul lato Lugovaya, mentre i Mari della riva sinistra (Lugovye e nord-ovest) si sono rivelati i partecipanti più attivi, intransigenti e coerenti al movimento di resistenza.

Anche i tartari di Kazan presero parte attiva alla guerra del 1552-1557, lottando per il ripristino della sovranità e dell'indipendenza del loro stato. Tuttavia, il loro ruolo nel movimento ribelle, ad eccezione di alcune fasi, non fu quello principale. Ciò è dovuto a diversi fattori. Innanzitutto, i Tartari nel XVI secolo. vissero un periodo di rapporti feudali, erano differenziati in classi e non avevano più la solidarietà osservata tra i Mari della riva sinistra, che non conoscevano le contraddizioni di classe (in gran parte a causa di ciò, la partecipazione delle classi inferiori della società tartara alla il movimento insurrezionale anti-Mosca non era stabile). In secondo luogo, ci fu una lotta tra clan all'interno della classe dei signori feudali, dovuta all'afflusso di nobiltà straniera (Orda, Crimea, Siberia, Nogai) e alla debolezza del governo centrale nel Khanato di Kazan, e questo fu utilizzato con successo dallo stato russo, che riuscì a conquistare un gruppo significativo di signori feudali tartari anche prima della caduta di Kazan. In terzo luogo, la vicinanza dei sistemi socio-politici dello stato russo e del khanato di Kazan ha facilitato il passaggio della nobiltà feudale del khanato nella gerarchia feudale dello stato russo, mentre l'élite protofeudale di Mari aveva deboli legami con il sistema feudale. struttura di entrambi gli Stati. In quarto luogo, gli insediamenti dei Tartari, a differenza della maggior parte della riva sinistra Mari, erano relativamente vicini a Kazan, a grandi fiumi e ad altre vie di comunicazione strategicamente importanti, in un'area dove c'erano poche barriere naturali che potevano complicare seriamente il movimento dei truppe punitive; inoltre, si trattava, di regola, di aree economicamente sviluppate, attraenti per lo sfruttamento feudale. In quinto luogo, a seguito della caduta di Kazan nell'ottobre 1552, forse la maggior parte della parte più pronta al combattimento delle truppe tartare fu distrutta, i distaccamenti armati della riva sinistra Mari soffrirono quindi in misura molto minore.

Il movimento di resistenza fu soppresso a seguito di operazioni punitive su larga scala da parte delle truppe di Ivan IV. In una serie di episodi, le azioni dei ribelli hanno preso forma guerra civile e lotta di classe, ma il motivo principale restava la lotta per la liberazione della propria terra. Il movimento di resistenza si arrestò a causa di diversi fattori: 1) continui scontri armati con le truppe zariste, che causarono innumerevoli vittime e distruzione tra la popolazione locale; 2) fame di massa ed epidemia di peste proveniente dalle steppe trans-Volga; 3) i Mari della riva sinistra hanno perso il sostegno dei loro ex alleati: i Tartari e gli Udmurti meridionali. Nel maggio 1557, rappresentanti di quasi tutti i gruppi di prati e nord-occidentali Mari giurò fedeltà allo zar russo.

Guerre di Cheremis del 1571 - 1574 e 1581 - 1585 Conseguenze dell'adesione dei Mari allo stato russo

Dopo la rivolta del 1552-1557. l'amministrazione zarista cominciò ad istituire uno stretto controllo amministrativo e di polizia sui popoli della regione del Medio Volga, ma all'inizio ciò fu possibile solo sul lato di Gornaya e nelle immediate vicinanze di Kazan, mentre nella maggior parte del lato di Lugovaya il potere dell'amministrazione era nominale. La dipendenza della popolazione locale di Mari della riva sinistra si esprimeva solo nel fatto che pagavano un tributo simbolico e ospitavano soldati in mezzo a loro che furono inviati alla guerra di Livonia (1558-1583). Inoltre, il prato e il Mari nordoccidentale continuarono a razziare le terre russe, e i leader locali stabilirono attivamente contatti con il Khan di Crimea per concludere un'alleanza militare anti-Mosca. Non è un caso che la seconda guerra di Cheremis del 1571-1574. iniziò immediatamente dopo la campagna del Khan di Crimea Davlet Giray, che si concluse con la cattura e l'incendio di Mosca. Le ragioni della seconda guerra di Cheremis furono, da un lato, gli stessi fattori che spinsero i popoli del Volga a iniziare un'insurrezione anti-Mosca subito dopo la caduta di Kazan, dall'altro, la popolazione, che era sotto la più severa controllo dell'amministrazione zarista, era insoddisfatto dell'aumento del volume dei dazi, degli abusi e della spudorata arbitrarietà dei funzionari, nonché di una serie di battute d'arresto nella lunga guerra di Livonia. Così, nella seconda grande rivolta dei popoli della regione del Medio Volga, la liberazione nazionale e le motivazioni antifeudali si intrecciarono. Un'altra differenza tra la Seconda Guerra di Cheremis e la Prima fu l'intervento relativamente attivo di stati stranieri: i khanati di Crimea e Siberia, l'Orda Nogai e persino la Turchia. Inoltre, la rivolta travolse le regioni vicine, che a quel tempo erano già diventate parte della Russia: la regione del Basso Volga e gli Urali. Con l'aiuto di tutta una serie di misure (negoziati di pace con un compromesso con i rappresentanti dell'ala moderata dei ribelli, corruzione, isolamento dei ribelli dai loro alleati stranieri, campagne punitive, costruzione di fortezze (nel 1574, Kokshaysk fu costruita a la foce del Bolshaya e Malaya Kokshag, la prima città sul territorio della moderna Repubblica di Mari El)) il governo di Ivan IV il Terribile riuscì prima a dividere il movimento ribelle e poi a sopprimerlo.

La successiva rivolta armata dei popoli delle regioni del Volga e degli Urali, iniziata nel 1581, fu causata dagli stessi motivi della precedente. La novità fu che anche dalla parte di Lugovaja cominciò ad estendersi un severo controllo amministrativo e di polizia (assegnando capi ("sentinelle") alla popolazione locale - militari russi che effettuavano il controllo, il disarmo parziale, la confisca dei cavalli). La rivolta iniziò negli Urali nell'estate del 1581 (l'attacco dei Tartari, Khanty e Mansi ai possedimenti degli Stroganov), poi i disordini si diffusero sulla riva sinistra Mari, presto furono raggiunti dalla montagna Mari, Kazan Tartari, Udmurti, Ciuvasci e Baschiri. I ribelli hanno bloccato Kazan, Sviyazhsk e Cheboksary, hanno fatto lunghi viaggi in profondità nel territorio russo - a Nizhny Novgorod, Khlynov, Galich. Il governo russo fu costretto a porre fine urgentemente alla guerra di Livonia firmando una tregua con il Commonwealth (1582) e la Svezia (1583) e impiegando forze significative per pacificare la popolazione del Volga. I principali metodi di lotta contro i ribelli furono le campagne punitive, la costruzione di fortezze (Kozmodemyansk fu costruita nel 1583, Tsarevokokshaysk nel 1584, Tsarevosanchursk nel 1585), così come i negoziati di pace, durante i quali Ivan IV, e dopo la sua morte, l'attuale Il sovrano della Russia, Boris Godunov, ha promesso amnistia e doni a coloro che volevano fermare la resistenza. Di conseguenza, nella primavera del 1585, "finirono lo zar e granduca Fyodor Ivanovich di tutta la Rus' con la fronte dei Cheremis con una pace secolare".

L'ingresso del popolo Mari nello Stato russo non può essere definito inequivocabilmente né malvagio né positivo. Conseguenze sia negative che positive dell'ingresso Mari nel sistema della statualità russa, strettamente intrecciati tra loro, iniziarono a manifestarsi in quasi tutte le sfere dello sviluppo della società. Tuttavia Mari e altri popoli della regione del Medio Volga, nel complesso, dovettero affrontare la politica imperiale pragmatica, sobria e persino mite (rispetto all'Europa occidentale) dello stato russo.
Ciò era dovuto non solo alla feroce resistenza, ma anche all’insignificante distanza geografica, storica, culturale e religiosa tra i russi e i popoli della regione del Volga, nonché alle tradizioni di simbiosi multinazionale risalenti all’alto medioevo, alla il cui sviluppo portò poi a quella che comunemente viene chiamata amicizia tra i popoli. La cosa principale è che, nonostante tutti i terribili sconvolgimenti, Mari tuttavia sopravvissero come gruppo etnico e diventarono parte organica del mosaico dell'unico superetno russo.

Materiali utilizzati - Svechnikov S.K. Manuale metodico "Storia del popolo Mari dei secoli IX-XVI"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C "Mari Institute of Education", 2005

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Una preghiera Mari si è tenuta sul monte Chumbylat

L'11 giugno sul monte Chumbylata, nel distretto sovietico della regione di Kirov, si è svolta la preghiera dei seguaci della religione tradizionale Mari.

Alla cerimonia di offerta delle preghiere al leggendario principe-eroe di Mari Chumbylat hanno partecipato anche il neopagano Rodnovers che resuscita l'antica religione slava e un musulmano, discendente del profeta Maometto.

I Mari sono, forse, le uniche persone in Europa, che ha preservato la fede tradizionale degli antenati (MTR) - Mari Yumyn sì. Secondo le statistiche, più del 15% degli abitanti di Mari El si considerano aderenti alla MTR. Tuttavia, i preti carte affermano che nei boschi sacri- k?sotho, dove avviene la comunicazione con gli dei Mari, non solo vieni chimari(“puro” Mari), ma anche coloro che frequentano le chiese ortodosse sono chiamati bifedeli. L'MTR crede che ogni Mari, indipendentemente dalla fede a cui aderisce, sia "suo" e possa sempre inchinarsi agli dei, nel cui aiuto facevano affidamento i suoi antenati. MTP è ufficialmente registrata come organizzazione pubblica. Nella stessa Mari El, 500 boschi sacri hanno ricevuto lo status di monumenti protetti. C'è una classe sacerdotale, viene pubblicata la letteratura (per maggiori dettagli sulla MTR, vedere il materiale sulla preghiera All-Mari nel 2009).

Geografia e leggenda

Un lettore curioso, ovviamente, rimarrà sorpreso: perché i Mari hanno tenuto una preghiera nella regione di Kirov e non a casa. Il fatto è che storicamente i Mari sono popolati molto più ampiamente del territorio dell'attuale Repubblica di Mari El, i cui confini furono determinati a Mosca negli anni '20. Quindi, 14 distretti meridionali della regione di Kirov sono il luogo di residenza tradizionale dei Mari, qui dovrebbero essere inclusi anche cinque distretti nordorientali. Regione di Nižnij Novgorod. I Mari vivevano e vivono tuttora nella regione di Kostroma e nelle regioni del Tatarstan adiacenti alla repubblica. I Mari orientali vivono nel Bashkortostan e in altre regioni degli Urali, dove fuggirono dopo la conquista della loro patria da parte di Ivan il Terribile, le cui truppe sterminarono quasi la metà della popolazione.

Dall'autostrada Sovetsk - Sernur svoltare sulla strada per il monte Chumbylata

Il percorso verso la montagna sacra è bloccato da una cava

Come ha detto al corrispondente dell'Infocenter FINUGOR.RU un esperto della storia e dei costumi del popolo Mari Iraida Stepanova, già capo di organizzazione pubblica"Orecchio di Maria", si ritiene che il principe Chumbylat visse intorno al IX-XI secolo e difese il suo popolo dai nemici. Dopo la sua morte, fu sepolto in una montagna sopra il fiume Nemda e col tempo, nella mente dei Mari, acquisì lo status di santo, così come il nome Kuryk kugyz("Custode della montagna") o Nemda kuryk kugyz. Per inciso, Gesù Cristo ha ricevuto lo stesso status nella MTP, il che ricorda la situazione con l'Induismo, che includeva anche il Nazareno nel pantheon dei suoi dei.

Il fiume Nemda taglia le rocce della cresta Vyatka, piena di misteriose grotte.

Alcune fonti affermano che il principe Chumbylat era il re dei Mari settentrionali e per lungo tempo resistette con successo agli ushkuiniks di Novgorod che penetravano in Vyatka: una volta riuscì a prendere d'assalto Khlynov (ora Kirov). La capitale di Chumbylat era la città di Kukarka (ora Sovetsk). Sotto di lui si svilupparono le tradizioni di culto nell'MTR, l'ordine del sacrificio. Diede nomi ai giorni e ai mesi del calendario Mari, insegnò agli antichi Mari a contare, in una parola, divenne un eroe culturale del popolo.

All'ingresso della foresta sulla montagna sacra

Come scrive l'etnografo del XIX secolo in un saggio sulla visita della montagna Stepan Kuznetsov, secondo la leggenda, anche dopo la sua morte, il principe-eroe Chumbylat, su richiesta dei Mari, uscì dalla montagna e colpì i nemici attaccanti. Ma un giorno, i bambini, che hanno sentito l'incantesimo che ha chiamato l'eroe dai loro anziani, lo hanno pronunciato loro stessi senza bisogno - tre volte. L'eroe infuriato d'ora in poi non appare più ai Mari e ora aiuta i suoi discendenti solo dopo aver tenuto una preghiera con i relativi sacrifici.

Tutti potevano acquistare libri sulla storia, la cultura, la religione dei Mari

Sovversione dell'Ortodossia

I Mari, che furono annessi con la forza al regno di Mosca nella seconda metà del XVI secolo, si convertirono all'Ortodossia in modi lontani dall'umanesimo. Successivamente, le autorità ecclesiastiche, impegnate nello "sviluppo" della popolazione dei vasti territori della Siberia e dell'Estremo Oriente, allentarono la pressione: i battezzati Mari continuarono a visitare i boschetti e a fare sacrifici - i sacerdoti non potevano farci nulla . Le autorità secolari, d'altra parte, preferivano essere tolleranti nei confronti dei popoli non russi, se solo la pace regnasse nell'impero. Così, pubblicata nel 1822, la Carta sulla gestione degli stranieri prescriveva: “Non sottoporre gli stranieri ad alcuna pena se confessano fede cristiana, finirà, per ignoranza, per semplificare gli ordini ecclesiastici. La suggestione e la persuasione sono le uniche misure adeguate in questo caso.

I credenti portano il cibo per la consacrazione

Tuttavia, nel 1828-1830 metropolita di Mosca Filaret andò ad aggravare la situazione, approvando misure per la conversione forzata dei Mari all'Ortodossia, nonostante il governatore della provincia di Vyatka avesse ricevuto istruzioni dallo stesso imperatore Nicola I(che molti storici chiamano “Bloody”) “affinché queste persone…non venisse compiuta alcuna molestia” [cit. basato sul saggio di S. Kuznetsov "Un viaggio all'antico santuario di Cheremis, conosciuto fin dai tempi di Olearius". - ca. ed.]. Su suggerimento del metropolita, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha inviato una decisione al ministro degli affari interni dell'Impero e quest'ultimo ha ordinato di far saltare in aria la roccia sulla cima del monte Chumbylat. Nel 1830, l'ufficiale di polizia locale, insieme ai suoi assistenti, pose al loro interno diverse fosse un gran numero di polvere da sparo e fece saltare in aria la roccia, tuttavia, solo la sua parte superiore fu danneggiata. "L'ortodossia non ha guadagnato assolutamente nulla dalla distruzione della pietra di Chumbulatov, perché i Cheremi non adoravano la pietra, ma la divinità che viveva qui", dichiarò S. Kuznetsov visitando l'antico santuario nel 1904.

Oche e porridge vengono bolliti nei calderoni

Una nuova minaccia incombeva sulla montagna qualche anno fa, quando i proprietari di una vicina cava di ghiaia decisero di costruire qui un cementificio. L’espansione della produzione potrebbe portare alla distruzione della scogliera calcarea sopra il fiume Nemda. Tuttavia, le proteste pubbliche hanno avuto effetto e i piani grandiosi sono rimasti irrealizzati.

Pellegrinaggio da Syktyvkar

Dalla capitale Komi al luogo di preghiera, l'autore di queste righe ha percorso la strada già familiare in autobus lungo l'autostrada Syktyvkar-Cheboksary. Nel villaggio di Sernur, uno dei centri regionali di Mari El, sono stato accolto da alcuni amici e con la nostra macchina abbiamo raggiunto tutti e tre il monte Chumbylat. Come sai, il percorso verso Dio è pieno di prove, quindi, alla ricerca della strada, abbiamo girato per quasi un'ora attorno alla cava, dove enormi escavatori estraggono pietrisco. Dopo aver aggirato la catena di colline, oltre la quale si trovava una montagna sacra, abbiamo fatto la svolta necessaria e ci siamo imbattuti nella riva del fiume Nemda proprio di fronte a rocce molto pittoresche che sono state prese d'assalto dai bambini - partecipanti al campo ecologico di Mari El. Ma la fede e la perseveranza supereranno tutti gli ostacoli: abbiamo trovato la strada giusta e siamo arrivati ​​all'ingresso della foresta che ricopre il monte Chumbylat.

Pregando, i Mari misero le mani sulla roccia

Pezzi di roccia esplosa sono sparsi sul pendio

Una strada forestale conduce sotto la chioma dei pini, che presto conduce a una radura dove i fuochi stanno già bruciando: oche e porridge sacrificati vengono bolliti nei calderoni sopra di loro. Disposti lungo gli alberi passi- una piattaforma su cui vengono piegate le carte per la consacrazione nadyr(regali): pane, frittelle, miele, pura(kvas), tuara(pasticcino con ricotta, che ricorda la Pasqua) e leggi preghiere veloci per la salute e il benessere dei credenti che sono venuti a pregare e di coloro per i quali chiedono Kuryk kugyz. Mappa del distretto di Sernursky Vyacheslav Mamaev Ho ascoltato con calma i miei amici e, su loro richiesta, ho pregato Chumbylat per la salute del giornalista di Komi. Il pezzo di stoffa che ho portato è stato posto senza problemi su una lunga traversa, insieme ad altri scialli, sciarpe, camicie e pezzi di stoffa - tutto questo è stato anche consacrato durante la preghiera.

Mentre le oche si preparano e i pellegrini si avvicinano, abbiamo esaminato la montagna. L'uscita lungo il sentiero fino alla punta della scogliera è bloccata per motivi di sicurezza. Giù - aggirando la scogliera - ci sono dei gradini scavati nel terreno. Da un lato il viaggiatore è protetto da una ringhiera in legno. Pochi passi e siamo finiti su una piccola piattaforma vicino alla roccia, decorata con un'insegna metallica installata di recente Tamga- un tradizionale ornamento Mari costituito da simboli solari. I credenti premono i palmi delle mani sulla roccia e sul segno stesso, in questo momento facendo una richiesta mentale al proprietario della montagna. Molti lasciano monete nelle fessure, altri legano sciarpe e strisce di stoffa a un abete rosso che cresce nelle vicinanze. Come ha spiegato I. Stepanova, non è vietato portare con sé un piccolo ciottolo staccatosi dalla roccia stessa: questa particella dell'antico santuario proteggerà una persona dalle disgrazie. Mi sono anche rivolto direttamente allo spirito di Chumbylat, già senza l'aiuto di una mappa.

Le scale scendono tra gli alberi. La pendenza è molto ripida quindi bisogna fare attenzione. Ai piedi della scogliera si trova un burrone, lungo il fondo roccioso del quale scorre un ruscello nei periodi piovosi. Attraversiamo un ponte di legno e ci troviamo su un prato soleggiato e ricoperto di erba, dove da tempo immemorabile si tengono le preghiere stesse. Come si è scoperto, sono stati recentemente spostati in un sito nella foresta in cima alla montagna, in modo che fosse più facile per le persone anziane raggiungere il posto.

Ad una certa distanza dal luogo della discesa, sulle rive del Nemda, c'è una sorgente sacra. La sua acqua scorre in uno stagno in cui le ninfee fioriscono in punti luminosi - come sapete, piante molto esigenti per l'ambiente. I credenti si avvicinano, gettano monete nel fondo della fonte per sé e per i propri cari, si lavano le mani e il viso, mentre alcuni recitano una breve preghiera ad alta voce. Tutti prendono l'acqua e la portano con sé.

Intanto dal luogo della preghiera scende un altro sentiero, molto meno battuto. Scendendolo, inaspettatamente ne abbiamo visto un altro segno solare MTR - il terzo consecutivo (il primo si è incontrato all'ingresso della foresta). Gira attorno alla montagna e cercane un'altra tamg non siamo partiti dalla quarta parte del mondo, ma in cuor nostro abbiamo augurato al Maestro della montagna una pace indisturbata, interrotta solo dalle buone azioni…

Tao dei Mari

L'autore di queste righe è riuscito a conoscere alcuni aspetti della MTP e della preghiera a Chumbylat direttamente da esperti dell'insegnamento. Come ha detto I. Stepanova, prima dell'esplosione della scogliera, fino a 8mila persone hanno partecipato alle preghiere. A quella attuale sono arrivati ​​più di cento credenti, un numero inferiore rispetto agli anni precedenti, poiché a causa delle peculiarità del calendario lunare della MTP, la preghiera si è tenuta l'11 giugno, mentre solitamente si svolge all'inizio di luglio. Il concetto chiave per i Mari che chiedono agli dei e ai santi dell'MTP è vantaggio, che in russo significa prosperità. “Molti possono accontentarsi di un pezzo di pane o di una frittella, se è la volontà di Dio. Lascia che il materiale sia poco, ma sufficiente, - ha spiegato l'interlocutore. - Pertanto chiediamo il pane vantaggio, e per la salute, e per il denaro, e per il bestiame e per le api.

Gli appelli agli dei e ai santi della MTP sono molto efficaci. Quindi, secondo I. Stepanova, l'anno scorso sua sorella si è rivolta a Chumbylat con una richiesta di aiuto per risolvere il problema degli "alloggi". “Nel giro di un anno la questione si è risolta positivamente e ora è arrivata lei a farcela preghiera di ringraziamento, ha osservato. "Quando chiedi qualcosa, devi assolutamente venire e ringraziare per l'aiuto - deve esserci contatto tra l'uomo e Dio." A questo punto della conversazione, l'autore del saggio si rese conto che, in una situazione favorevole, avrebbe dovuto portare a Nemda entro un anno del pane, una candela o anche un'oca più grassa ...

Un altro esempio legato alla salute: una persona aveva un forte dolore alle gambe. Dopo essersi inginocchiato a terra in preghiera, il dolore svanì come una mano.

Tuttavia, i credenti non dovrebbero scaricare le loro preoccupazioni sulle spalle degli dei e dei santi. Ogni persona deve lavorare instancabilmente per risolvere il suo problema. "Una persona deve lavorare, concretizzare i suoi pensieri, osservare i rituali - allora arriverà la prosperità", ha sottolineato I. Stepanova.

Come racconta la mappa della regione Mari-Turek di Mari El Michail Aiglov, un altro concetto chiave di MTR è l'energia interna di tutte le cose e dei fenomeni naturali YU. Permea tutto ciò che esiste, è la base di tutto, grazie al flusso di questa energia, una persona entra in contatto con il Cosmo (secondo l'autore di queste righe, questo fenomeno della cultura Mari è simile a tao Cinese Brahma indù). Secondo lui, concentrarsi YU non solo le carte, ma anche gli stregoni possono, indirizzandola verso azioni malvagie. Quindi, fino ad ora, tali indovini arrecano danni alle persone. È meglio purificarsi e attirare l'energia cosmica nella natura, mentre l'ambiente urbano priva una persona del contatto con essa, la uccide.

Carte criticò aspramente la civiltà moderna cresciuta nelle viscere del cristianesimo. “La civiltà occidentale rifà la natura, la distrugge. Le persone dimenticano che sono carne viva, non metallo, non un meccanismo. In televisione trasmettono informazioni tali che la gente impazzisce, si degrada, - ha detto il prete. “Purtroppo l’Occidente attira i nostri manager e scienziati e nella nostra società si sta formando un vuoto. Eppure il campo dell’informazione energetica nel nostro Paese non è così distorto come in Occidente. Solo con la nostra fede tradizionale la natura può essere preservata nella sua forma originale. I nostri bambini hanno bisogno di essere portati nella natura più spesso e senza musica ad alto volume, come è abituata la gioventù moderna: tutte queste vibrazioni sono dannose per la mente e il corpo.

Come ha spiegato l'interlocutore, le persone che non mantengono il contatto con la natura semplicemente muoiono prima della loro vita. “Solo nel mio villaggio natale negli ultimi anni sono morti 13 giovani: non sono andati alle preghiere, non hanno sacrificato oche, anatre. Il cristianesimo condanna tali sacrifici, ma nell'Antico Testamento è scritto chiaramente che Dio dovrebbe sacrificare gli animali migliori, senza macchia", M. Ayalov ha fatto un'inaspettata digressione negli studi biblici.

Il contatto attraverso i secoli

La preghiera è iniziata

Nel frattempo le oche e il porridge venivano cotti in sicurezza, la carne veniva separata dalle ossa e gettata nuovamente nelle caldaie. È giunto il momento della preghiera. Le persone, molte delle quali erano vestite con bellissimi abiti bianchi con ricami nazionali Mari, stavano in semicerchio vicino alle piattaforme con le offerte. Le carte raggruppate sulla piattaforma si sono rivolte ai credenti, spiegando le caratteristiche del rito, dopodiché si sono inginocchiati, stendendo per sé rami di abete rosso o materia densa. I sacerdoti si voltarono verso la piattaforma. Kart V. Mamaev iniziò a leggere una lunga preghiera. Si è scoperto che la comunità del distretto di Sernur conduce preghiere sul monte Chumbylata, quindi era guidata dal giovane V. Mamaev, e non dalla carta suprema della MTR Alessandro Tanygin, ovviamente, che era presente proprio lì.

Lo scioglilingua misurato della mappa di preghiera si è tuffato in un certo stato di trance, che scorreva nell'ambiente della tranquillità della foresta. Alberi svettanti, aria pulita: tutto è sintonizzato sulla purificazione dell'anima, dei pensieri, della comunicazione con l'antico principe intercessore ... Periodicamente, Kart concludeva il frammento della preghiera con la frase rituale "... aiuto, Yumo!» [ Osh Poro Kugu Yumo- Grande Luce Buon Dio. - ca. ed.]. In questo momento, tutte le carte e i credenti comuni si sono inchinati, scoprendo la testa. Purtroppo i doveri di giornalista non mi hanno permesso di unirmi ai partecipanti alla preghiera... spero di avere ancora questa opportunità.

Dopo che diversi carri pronunciarono le preghiere, V. Mamaev prese dalla piattaforma alcuni pezzi delle varie offerte e li gettò nel fuoco: così gli dei dei Mari e lo spirito del principe Chumbylat li gustarono in una realtà diversa. Quindi i credenti comuni mangiano il cibo: in questo rituale ogni Mari si riunisce Osh Poro Kugu Yumo e la natura creata dal Dio Supremo. Nel corso della preghiera, una persona viene purificata spiritualmente e porta i suoi pensieri e sentimenti in uno stato di armonia con il mondo esterno, si sintonizza sull'onda di energia universale YU.

I partecipanti alla preghiera hanno ricevuto dagli aiutanti dei kart un brodo denso con pezzi di carne, grasso e sangue d'oca mescolati con cereali, oltre al porridge. Tutto questo popolo mangiò vigorosamente insieme al pane consacrato. Alcuni hanno bevuto Mari kvas. Le carte in questo momento parlavano animatamente tra loro, rilassandosi dopo la parte più importante della cerimonia. Dopo circa 20 minuti, quando i credenti si furono saziati, si fermarono di nuovo vicino alle piattaforme di fronte ai sacerdoti. Il Kart Supremo ha espresso ad alta voce alcuni desideri e la preghiera è finita. Le persone si sono messe in fila in una lunga fila, si sono avvicinate alle carte, hanno stretto loro la mano e hanno ringraziato. In risposta, i sacerdoti diedero loro fazzoletti e stoffe consacrate come ritenevano opportuno. Successivamente tutti hanno preso le auto, tranne gli organizzatori diretti dell'evento di Sernur.

MTP: un esempio per tutti

Alle preghiere di Chumbylat si sono incontrati personaggi molto curiosi. Quindi, Rodnovers di Yoshkar-Ola è venuto per "imparare dall'esperienza". Secondo loro, studiano i miti e le leggende degli antichi slavi e hanno già costruito un tempio nella foresta, dove intendono celebrare le loro cerimonie.

L'ospite della preghiera era un sufi dell'ordine Naqshbandiyya Ekubkhon Abdurakhman, il quale ha affermato di non essere altro che un discendente diretto del profeta Maometto nella 42a tribù. "Ho passato la notte qui per tre giorni e le mie forze hanno cominciato ad attivarsi - come se le porte si aprissero davanti a me in un sogno", - un tale effetto ha avuto su di lui la visita alla proprietà Kuryk kugyz. Secondo il discendente del fondatore dell'Islam, lo spirito del principe Chumbylat gli apparve in sogno e informò l'ospite che era stato ricevuto qui. "Rispetta la fede della terra in cui vivi", ha espresso un sufi tale conclusione per un giornalista di Komi.

Un discendente del creatore dell'Islam ha parlato con lo spirito del principe Mari

Odissea

Come sapete, dopo la cattura di Troia, il longanime re di Itaca vagò per il Mediterraneo per 10 anni, cercando di raggiungere la sua dolce patria rocciosa. Il mio viaggio è stato più breve e più comodo, ma non mi sono annoiato. L'autobus per Syktyvkar è partito da Sernur prima di quanto mi aspettassi. Mi ha salvato l’ospitalità dei miei amici, grazie ai quali ho potuto apprezzare nella pratica il calore del tradizionale bagno Mari, vedere l’architettura e vita moderna Villaggio Mari, osserva le difese dell'antico insediamento e ammira la potenza dei tigli del bosco sacro. Sulla via del ritorno, la regione di Kirov ha incontrato l'autobus con un temporale al confine, ma alla svolta verso il monte Chumbylat ha smesso di piovere ed è uscito il sole ... Sono arrivato a Syktyvkar, un'ora e mezza prima del previsto .

Yuri Popov

I Mari sono un popolo ugro-finnico che crede negli spiriti. Molte persone si interessano a quale religione appartengano i Mari, ma in realtà non possono essere definiti cristianesimo o fede musulmana, perché hanno una loro idea di Dio. Questa gente crede negli spiriti, gli alberi sono sacri per loro e Ovda sostituisce il diavolo. La loro religione implica che il nostro mondo abbia avuto origine su un altro pianeta, dove un'anatra depose due uova. Hanno covato fratelli buoni e cattivi. Sono loro che hanno creato la vita sulla Terra. I Mari eseguono rituali unici, rispettano gli dei della natura e la loro fede è una delle più immutate fin dai tempi antichi.

Storia del popolo Mari

Secondo la leggenda, la storia di questo popolo è iniziata su un altro pianeta. Un'anatra, che viveva nella costellazione del Nido, volò sulla Terra e depose diverse uova. Quindi è apparsa questa gente, a giudicare dalle loro convinzioni. Vale la pena notare che fino ad oggi non riconoscono i nomi mondiali delle costellazioni, nominando le stelle a modo loro. Secondo la leggenda, l'uccello volò dalla costellazione delle Pleiadi e, ad esempio, Grande Carro lo chiamano Alce.

boschi sacri

I Kusoto sono boschi sacri, tanto venerati dai Mari. La religione implica che le persone portino purlyk nei boschi per le preghiere pubbliche. Questi sono uccelli sacrificali, oche o anatre. Per celebrare questa cerimonia, ogni famiglia deve scegliere l'uccello più bello e sano, perché il sacerdote Mari ne controllerà l'idoneità alla cerimonia. Se l'uccello è in forma, chiede perdono, dopodiché lo accendono con il fumo. Pertanto, le persone esprimono il loro rispetto per lo spirito del fuoco, che purifica lo spazio dalla negatività.

È nella foresta che tutti i Mari pregano. La religione di questo popolo si basa sull'unità con la natura, quindi credono che toccando gli alberi e facendo sacrifici creino una connessione diretta con Dio. I boschetti stessi non sono stati piantati apposta, sono lì da molto tempo. Secondo la leggenda, anche gli antichi antenati di questo popolo li sceglievano per le preghiere, in base alla posizione del sole, delle comete e delle stelle. Tutti i boschetti sono solitamente divisi in tribali, rurali e generali. Inoltre, in alcuni puoi pregare più volte all'anno, mentre in altri solo una volta ogni sette anni. C'è una grande forza energetica a Kusoto, credono i Mari. La religione vieta loro di imprecare, fare rumore o cantare mentre si trovano nella foresta, perché secondo la loro fede, la natura è l'incarnazione di Dio sulla Terra.

Combatti per Kusoto

Per molti secoli hanno cercato di abbattere i boschi e la gente dei Mari lunghi anni difese il diritto alla preservazione della foresta. Dapprima i cristiani volevano distruggerli, imponendo la loro fede, poi privarli dei Mari luoghi sacri ha provato il governo sovietico. Per salvare le foreste, il popolo Mari ha dovuto accettare formalmente la fede ortodossa. Frequentavano la chiesa, difendevano il servizio e segretamente andavano nella foresta per adorare i loro dei. Ciò ha portato al fatto che molte usanze cristiane sono diventate parte della fede dei Mari.

Leggende su Ovda

Secondo la leggenda, una volta sulla Terra viveva una donna Mari testarda e un giorno fece arrabbiare gli dei. Per questo, è stata trasformata in Ovda, una creatura terribile con seni grandi, capelli neri e gambe contorte. La gente la evitava, perché spesso causava danni, maledicendo interi villaggi. Anche se anche lei potrebbe aiutare. IN vecchi tempiè stata vista spesso: vive nelle caverne, ai margini della foresta. Fino ad ora, il popolo Mari la pensa così. La religione di questo popolo è costruita sulle forze naturali e si ritiene che Ovda sia il portatore originale dell'energia divina, capace di portare sia il bene che il male.

Nella foresta ci sono megaliti interessanti, molto simili a blocchi di origine artificiale. Secondo la leggenda fu Ovda a costruire una difesa attorno alle sue grotte affinché la gente non la disturbasse. La scienza suggerisce che gli antichi Mari si difendevano dai nemici con il loro aiuto, ma non potevano elaborare e installare le pietre da soli. Pertanto, quest'area è molto attraente per sensitivi e maghi, perché si ritiene che questo sia un luogo di potere potente. A volte lo visitano tutti i popoli che vivono nelle vicinanze. Nonostante la vicinanza dei Mordoviani, i Mari sono diversi da loro e non possono essere attribuiti allo stesso gruppo. Molte delle loro leggende sono simili, ma questo è tutto.

Cornamusa Mari - shuvyr

Shuvyr è considerato un vero e proprio strumento magico dei Mari. Questa cornamusa unica è realizzata con la vescica di una mucca. Innanzitutto, per due settimane viene preparato con porridge e sale, e solo allora, quando la vescica si affloscia, vi vengono attaccati un tubo e un corno. I Mari credono che ogni elemento dello strumento sia dotato di un potere speciale. Il musicista che lo utilizza può capire di cosa cantano gli uccelli e di cosa parlano gli animali. Ascoltando questo strumento popolare, le persone cadono in trance. A volte con l'aiuto di shuvyra le persone vengono guarite. I Mari credono che la musica di questa cornamusa sia la chiave per le porte del mondo degli spiriti.

Onorare gli antenati defunti

I Mari non vanno ai cimiteri, invitano i morti a farvi visita ogni giovedì. In precedenza, sulle tombe dei Mari non venivano posti segni identificativi, ma ora vengono semplicemente installati dei ponti di legno, dove scrivono i nomi dei defunti. La religione dei Mari in Russia è molto simile a quella cristiana in quanto le anime vivono bene in paradiso, ma i vivi credono che i loro parenti defunti abbiano molta nostalgia di casa. E se i vivi non ricordano i loro antenati, le loro anime diventeranno malvagie e inizieranno a danneggiare le persone.

Ogni famiglia allestisce una tavola separata per i morti e la apparecchia come per i vivi. Tutto ciò che è preparato sulla tavola dovrebbe rappresentare anche ospiti invisibili. Tutti i dolcetti dopo cena vengono dati da mangiare agli animali domestici. Questo rituale rappresenta anche una richiesta ancestrale di aiuto, tutta la famiglia a tavola discute dei problemi e chiede aiuto per trovarne la soluzione. Dopo il pasto per i morti, viene riscaldato un bagno e solo dopo poco vi si recano gli stessi proprietari. Si ritiene che non si possa dormire finché tutti gli abitanti del villaggio non vedono i loro ospiti.

Orso Mari - Maschera

C'è una leggenda secondo cui nei tempi antichi un cacciatore di nome Mask fece arrabbiare il dio Yumo con il suo comportamento. Non ascoltò il consiglio dei suoi anziani, uccise animali per divertimento e lui stesso si distinse per astuzia e crudeltà. Per questo, Dio lo punì trasformandolo in un orso. Il cacciatore si pentì e chiese pietà, ma Yumo gli ordinò di mantenere l'ordine nella foresta. E se lo fa regolarmente, nella prossima vita diventerà un uomo.

Apicoltura

Mariytsev presta particolare attenzione alle api. Secondo antiche leggende, si ritiene che questi insetti siano stati gli ultimi a venire sulla Terra, arrivando qui da un'altra galassia. Le leggi di Mari implicano che ogni kart abbia il proprio apiario, dove riceverà propoli, miele, cera e pane d'api.

Segni con pane

Ogni anno i Mari macinano a mano la farina per realizzare il primo pane. Durante la sua preparazione, la padrona di casa dovrebbe sussurrare gli auguri sull'impasto per tutti coloro che intende trattare con una sorpresa. Considerando la religione dei Mari, vale la pena prestare particolare attenzione a questa ricca sorpresa. Quando qualcuno in famiglia parte per un lungo viaggio, preparano un pane speciale. Secondo la leggenda deve essere messo sul tavolo e non essere tolto finché i viaggiatori non tornano a casa. Quasi tutti i rituali del popolo Mari sono associati al pane, quindi ogni casalinga, almeno durante le feste, lo prepara da sola.

Kugeche - Mari Pasqua

I mari usano le stufe non per riscaldarsi, ma per cucinare. Una volta all'anno in ogni casa vengono cotte frittelle e torte con porridge. Questo viene fatto durante una festa chiamata Kugeche, è dedicata al rinnovamento della natura ed è anche consuetudine commemorare i morti su di essa. Ogni casa dovrebbe avere candele fatte in casa realizzate dalle carte e dai loro aiutanti. La cera di queste candele è piena della forza della natura e, quando si scioglie, aumenta l'effetto delle preghiere, credono i Mari. È difficile rispondere a quale fede appartenga la religione di questo popolo, ma, ad esempio, Kugeche coincide sempre nel tempo con la Pasqua, celebrata dai cristiani. Diversi secoli hanno cancellato i confini tra la fede dei Mari e quella dei cristiani.

Le celebrazioni durano solitamente diversi giorni. La combinazione di frittelle, ricotta e pagnotta per Mari significa un simbolo della triplicità del mondo. Anche in questa vacanza, ogni donna dovrebbe bere birra o kvas da uno speciale mestolo per la fertilità. Mangiano anche uova colorate, si ritiene che più in alto il proprietario le rompe contro il muro, meglio le galline si precipiteranno nei posti giusti.

Riti a Kusoto

Tutte le persone che vogliono unirsi alla natura si riuniscono nella foresta. Prima della preghiera i biglietti vengono illuminati con candele fatte in casa. Non puoi cantare e fare rumore nei boschetti, l'unica è l'arpa strumento musicale consentito qui. Vengono eseguiti riti di purificazione con il suono, per questo colpiscono con un coltello su un'ascia. I Mari credono anche che un soffio di vento nell'aria li purificherà dal male e permetterà loro di connettersi con la pura energia cosmica. Le preghiere stesse non durano a lungo. Dopo di loro, parte del cibo viene inviata ai fuochi in modo che gli dei si godano le prelibatezze. Anche il fumo dei fuochi è considerato purificatore. E il resto del cibo viene distribuito alle persone. Alcuni portano il cibo a casa per curare chi non ce l'ha fatta.

Il popolo Mari apprezza molto la natura, per questo il giorno dopo le carte arrivano nel luogo dove si svolgono i riti e ripuliscono tutto. Dopodiché nessuno dai cinque ai sette anni potrà entrare nel boschetto. Ciò è necessario affinché ripristini l'energia e possa saturare le persone con sé durante le prossime preghiere. Questa è la religione che professano i Mari, nel corso della sua esistenza cominciò ad assomigliare ad altre fedi, ma nonostante tutto molti rituali e leggende sono rimasti immutati fin dai tempi antichi. Questo è un popolo davvero unico e straordinario, devoto alle sue leggi religiose.

La storia non ha conservato documenti che raccontano la visione del mondo e la fede gli antichi Merya. Ma ci sono molte prove e leggende medievali secondo cui i pagani Meryan migrarono dalle terre di Rostov e Yaroslavl (e ovviamente da Vladimir e Ivanovo) a est oltre il Volga dal battesimo e dalla slavizzazione di Mosca ai loro parenti più stretti Mari (Cheremis). La maggior parte dei Mari non ha mai subito la slavizzazione forzata ed è riuscita a preservare la propria antica cultura e fede. Sulla base di esso è possibile ricostruire le credenze dell'antica Maria ad essi legate.

Nel centro della Russia, sulla riva sinistra del Volga, tra Kazan e Nizhny Novgorod, il popolo Mari mantiene la propria cultura e religione basate sulla fede nella forza della Natura.

Mattina di inizio ottobre, 100 chilometri a est di Yoshkar-Ola. Il sole non è ancora sorto sulle capanne di legno del villaggio di Mari-Turek, una leggera nebbia non ha ancora lasciato andare i campi spogli e il villaggio è già rivitalizzato. Una fila di auto si estende lungo una strada stretta fino a un piccolo bosco. Tra i vecchi "Zhiguli" e "Volga" sono stipati un portatore d'acqua e un camion, da cui si sente un muggito sordo.
Al limitare del bosco il corteo si ferma. Uomini con stivali pesanti e donne vestite con cappotti caldi scendono dalle auto, da sotto le quali brillano gli orli dei colorati costumi nazionali. Tirano fuori scatole, borse e grandi sacchi svolazzanti, da cui sbirciano curiose le oche marroni.

All'ingresso del bosco è stato costruito un arco con tronchi di abete e una bandiera bianca e blu. Davanti a lei le persone con le borse si fermano un attimo e si inchinano. Le donne si aggiustano il velo e quelle che non l'hanno ancora indossato lo fanno. Perché nella foresta davanti alla quale si trovano le donne non possono entrare con il capo scoperto.
Questo è il Bosco Sacro. Nel crepuscolo mattutino di una domenica autunnale nella parte orientale della Repubblica di Mari El, nella regione del Volga, gli ultimi pagani L'Europa a compiere il rito della preghiera e del sacrificio.
Tutti quelli che sono venuti qui sono i Mari, rappresentanti del popolo ugro-finnico, il cui numero supera a malapena le 700.000 persone. Circa la metà di loro vive nella repubblica, che prende il nome dal popolo: Mari El. I Mari hanno la loro lingua, dolce e melodica, hanno le loro canzoni, i loro costumi. Ma la cosa principale: hanno la loro religione pagana. I Mari credono negli dei della natura e che le cose abbiano un'anima. Adorano gli dei non nelle chiese, ma nelle foreste, sacrificando loro cibo e animali.
In epoca sovietica, questo paganesimo era proibito e i Mari pregavano segretamente nella cerchia familiare. Ma dalla fine degli anni ’80, la cultura Mari è rinata. Più della metà dei Mari oggi si riconoscono pagani e partecipano regolarmente ai sacrifici.
In tutta la Repubblica di Mari El ci sono diverse centinaia di Boschi Sacri, alcuni dei quali sono protetti dallo Stato. Perché dove si osservano le leggi della religione Mari, le foreste sacre rimangono ancora oasi di natura incontaminata. Nei Boschi Sacri non si possono abbattere alberi, fumare, imprecare e dire bugie; lì non puoi usare il terreno, costruire linee elettriche e nemmeno raccogliere bacche e funghi.

In un BOSCO vicino al villaggio di Mari-Turek, si apre un grande prato tra abeti e betulle. Un fuoco arde sotto tre telai di legno, l'acqua bolle in enormi calderoni. Quelli che vengono scaricano le balle e lasciano andare le oche a fare una passeggiata sull'erba - dentro ultima volta. Il camion rimbomba nella radura e ne emerge tristemente un manzo bianco e nero.

"A che punto siamo con questo?" - chiede una donna con una sciarpa a fiori, piegata dal peso delle borse che ha in mano. "Chiedilo a Misha!" le gridano di rimando. Misha è Mikhail Aiglov, il capo del centro della religione tradizionale Mari "Oshmari-Chimari" nella zona. Un Mari di 46 anni con uno scintillio negli occhi castani e baffi lucenti si assicura che il pasto festivo in onore degli dei si svolga senza sovrapposizioni: che ci siano caldaie, fuoco e acqua per lavare i piatti, e che il giovane toro viene finalmente macellato nel posto giusto.

Michael crede nelle forze della natura, nell'energia cosmica e che tutto sulla terra fa parte della natura e quindi parte di Dio. Se gli chiedi di esprimere l'essenza della sua fede in una frase, dirà: "Viviamo in unità con la natura".
Questa unità implica ringraziare regolarmente gli dei. Pertanto, più volte all'anno, i Mari eseguono rituali di preghiera - nei singoli villaggi, distretti, in tutta la repubblica. Una volta all'anno si svolge la cosiddetta preghiera All-Mari, che riunisce migliaia di persone. Oggi, questa domenica di ottobre, nel Bosco Sacro vicino al villaggio di Mari-Turek, circa 150 pagani si sono riuniti per ringraziare gli dei per il raccolto.
Dalla folla di persone nella radura, quattro uomini si distinguono con alti cappelli di feltro bianco, proprio come Mikhail. Come copricapo indossato solo dai membri più rispettati della comunità. Queste quattro "carte", sacerdoti, guidano il processo della preghiera tradizionale. Il più anziano e il più alto di loro è Alexander Tanygin. Quest'uomo anziano con la barba è stato uno dei primi a ricominciare a pregare alla fine degli anni '80.

“In linea di principio chiunque può diventare un kart”, spiega il sacerdote 67enne. "Devi essere rispettato nella comunità e avere le persone che ti scelgono."
Non esiste un'istruzione speciale, i sacerdoti più anziani trasmettono ai giovani la loro conoscenza del mondo degli dei e delle tradizioni. L'insegnante Alexander Tanygin presumibilmente possedeva il dono della lungimiranza e poteva prevedere cosa riserva il futuro al popolo Mari e a tutta l'umanità. Lui stesso ha un dono simile? "Posso fare quello che posso", dice enigmatico il Sommo Sacerdote.

Ciò che esattamente possono fare i sacerdoti rimane nascosto alla comprensione degli ospiti non iniziati della cerimonia. I preti si danno da fare attorno ai fuochi per ore, aggiungono sale al porridge nei calderoni e ascoltano storie sui bisogni dei membri della comunità. Una donna è preoccupata per suo figlio, che presta servizio nell'esercito. Oggi ha portato con sé un'oca in sacrificio, in modo che tutto andasse bene con suo figlio nell'esercito. Un altro uomo chiede un intervento chirurgico di successo. Tutte queste conversazioni confidenziali si svolgono sotto la copertura degli alberi, in colonne di fumo.
NEL TEMPO vengono macellati le oche, gli arieti e il toro. Le donne hanno appeso le carcasse degli uccelli su graticci di legno e ora le spiumano chiacchierando allegramente. Nel mare eterogeneo delle loro sciarpe risaltano i corti capelli castani: Arsenty Savelyev in tuta blu spenna lui stesso la sua oca. Lui -allenatore di calcio ed è nato in uno dei villaggi vicini, ora lavora a più di mille chilometri di distanza, in un fuso orario diverso, nella città di Yugorsk, Khanty-Mansiysk Regione autonoma. Il giorno prima, lui e un amico avevano guidato tutta la notte per partecipare alla tradizionale preghiera.

"Marie è la mia gente", dice Arsentii. Ha 41 anni, da bambino frequentava una scuola dove si insegnava la lingua mari, ora non c'è più. Lontano dalla sua terra natale, in Siberia, parla solo Mari con il figlio di 18 anni. Ma la sua figlia più giovane parla russo con sua madre. "Così è la vita", Arsenty alza le spalle.

Intorno crescono i fuochi tavoli festivi. Sugli stand sacrificali con rami di abete, le donne preparano montagne di spesse frittelle rossastre, kvas fatti in casa e "tuar" - cheesecake originali a base di ricotta, uova, latte e burro. Ogni famiglia deve portare con sé almeno frittelle e kvas, alcuni hanno focacce marroni cotte al forno. Come, ad esempio, Ekaterina, 62 anni, pensionata socievole, ex insegnante di lingua russa, e i suoi amici del villaggio di Engerbal. Le donne anziane facevano tutto insieme: cuocere il pane, vestirsi, trasportare animali. Sotto il cappotto indossano i tradizionali abiti Mari.
Ekaterina mostra con orgoglio il suo abito festivo con ricami colorati e gioielli d'argento sul petto. Lo ha ricevuto in dono dalla nuora, insieme a tutta una collezione di abiti. Le donne posano per il fotografo, poi si siedono di nuovo sulla panca di legno e spiegano agli ospiti che credono nel dio del cielo, della terra, dell'acqua e degli altri dei, “non si possono elencare tutti”.

La preghiera di Maria dura più a lungo di qualsiasi servizio religioso cristiano. Dalla mattina presto fino al pomeriggio, viene preparato un pasto sacrificale nella foresta fredda e umida. Per non annoiarsi durante l'attesa, Gregory, uno dei sacerdoti, ha allestito uno stand in mezzo alla radura, dove è possibile ottenere kvas acido, frittelle abbondanti e una benedizione amichevole per una piccola donazione. Due ragazze della scuola di musica di Yoshkar-Ola si sono sistemate in mezzo alla radura e suonano l'arpa. La musica riempie l'aria di magia, che si mescola all'odore piuttosto terroso del grasso brodo d'oca.
IMPROVVISAMENTE Nel boschetto regna uno strano silenzio: al primo fuoco inizia la preghiera. E per la prima volta in un'intera giornata, questa foresta diventa come un tempio. Le famiglie posizionano rapidamente le candele su pile di frittelle e le accendono. Poi ognuno prende alcuni rami di abete, li mette a terra, scende su di essi e fissa lo sguardo sull'albero sacro. Il sacerdote, vestito con una veste bianca simile a un mantello, canta la canzone Mari "Amaci, Dio, e aiutaci..."
Al secondo fuoco, anche il sommo sacerdote Alexander Tanygin inizia a pregare. Perché il lavoro si discuta e i viaggi abbiano successo, e che non ci siano incidenti sulle strade, e che i bambini e la natura siano sani, che il villaggio abbia il pane e che i politici stiano bene, e che aiutino il popolo Mari.

Mentre si rivolge agli dei con voce gutturale, l'organizzatore della preghiera, Mikhail, con due assistenti muniti di grossi coltelli, cammina lungo il tavolo sacrificale. Da ogni frittella tagliano un pezzetto e lo gettano in una bacinella di latta. Alla fine, simbolicamente versano il contenuto nel fuoco, per la Madre del Fuoco.
I Mari sono sicuri che ciò che sacrificano tornerà loro centuplicato.
In una delle prime file, Nadezhda, la figlia maggiore di Mikhail, e il suo fidanzato Alexei sono inginocchiati con gli occhi chiusi. Entrambi si sono laureati alla Mari State Technical University e ora vivono e lavorano a Yoshkar-Ola. Nadezhda rosso chiaro lavora come designer di mobili. “Il lavoro mi piace, ma la paga è bassa”, sorride la ragazza di 24 anni durante una cena festosa dopo la preghiera. Sul tavolo davanti a lei c'è il brodo di carne, le frittelle con miele, il pane.
Vuole restare a Yoshkar-Ola? "NO". Dove allora: a Mosca o Kazan? "Per quello?" - Alex è sorpreso. Quando arrivano i bambini, la coppia vuole tornare al villaggio, magari vicino ai genitori di Nadezhda, che vivono a Mari Turek.

È a casa loro che Mikhail e i suoi assistenti trascinano i calderoni dopo il pasto. Nina, mamma, infermiera di professione. Mostra il forno in cui vengono cotte le frittelle e parla delle tradizioni Mari che vivono ancora in questa casa, ad esempio della festa Mari di inizio anno. "In questo giorno ci cambiamo vestiti, indossiamo maschere e cappelli, prendiamo scope e attizzatoi in mano e usciamo", dice Nina. Vanno dai vicini, che anche in questo giorno aprono le porte delle loro case, apparecchiano la tavola e ricevono gli ospiti.

Ma ahimè, per l’ultima volta, dice Nina, diverse famiglie del villaggio hanno lasciato le porte chiuse. I Mari dei villaggi vicini stanno dimenticando le tradizioni. Mikhail non capisce come si possano tradire i propri costumi. "Le persone hanno bisogno della religione, ma non la capiscono", dice e racconta la sua storia preferita.
Quando non pioveva per molto tempo e la siccità quasi rovinava il raccolto, gli abitanti del villaggio di Mari-Turek si riunirono e organizzarono una vacanza per strada, cucinarono il porridge, sfornarono torte e, apparecchiando la tavola, si rivolsero agli dei . Naturalmente, subito dopo, la pioggia cadde sulla terra.

PS

L'ascesa della cultura nazionale Mari e l'emergere della letteratura in lingua Mari avvennero all'inizio del XX secolo. nel 1905, il poeta Sergei Chavain scrisse la poesia "Grove", considerata la prima opera letteraria di Mari opera poetica. In esso ne descrive la bellezza bosco sacro e dice che non può essere distrutto.