اخلاق، آداب و رسوم، سنت های جامعه قبیله ای به عنوان مثال مطالعه زندگی اقوام بومی. تابو - این کلمه از کجا آمده است

در روسیه می گویند: "با منشور خود به صومعه دیگران نمی روی." دانستن سنت های ملل دیگر نه تنها برای نقض نکردن قانون، بلکه برای نقض تصادفی یکی از ممنوعیت هایی که هنوز در آنجا وجود دارد ضروری است.

تابو در سیبری

بوریات‌ها، ونکی‌ها و خاکاسی‌های مدرن بسیاری از تابوهای قدیمی را حفظ کرده‌اند که اغلب با توتمیسم و ​​شیوه زندگی قدیمی مرتبط است. بنابراین، در یاکوتیا جنوبی، کشتن گرگ ها در میان یک گروه کوچک از Evenks ممنوع است، زیرا این توتم گروه است، یعنی زاده این قوم. سایر Evenki خرس را لمس نمی کنند، زیرا در اصطلاح توتمیک او "amikan" آنها، یعنی پدربزرگ است. با این وجود، اگر خرس باید کشته شود، آنها می گویند: "من آن را نکشتم - این مرد است که روی درخت به تصویر کشیده شده است" ، با نقاشی روی درخت نمایش شماتیک، یا به سادگی "ما آن را نکشتیم - این روس ها هستند."

لازم به ذکر است که جمعیت روسیهسیبری ها نیز اغلب همان تابوهای Evenk را رعایت می کنند: شکارچیان هنگام خوردن گوشت خرس کلمه "kuk" را می گویند که یادآور روسی "مرا بیرون نگه دار". تابوهای Evenki اغلب با ترس از علائم همراه است و بنابراین در سفر تخم مرغ نمی برند و تا همین اواخر خوک و جوجه نمی خوردند - همانطور که روی زمین راه می روند.
در میان بوریات ها، تابو به شدت به جادوی فضایی بستگی دارد. اعتقاد بر این است که کوه ها مقدس هستند و به همین دلیل ، زنان از صعود به بالاترین آنها منع می شوند ، زیرا در اعتقادات مذهبی ، زن نماد زمین و مرد نماد آسمان است. به همین ترتیب، برخی از مکان‌ها برای مردان بوریات تابو شده است. بالا و پایین نمادین ممنوعیت های غذایی بوریات ها را نیز منظم می کند. به عنوان مثال، یک مرد همیشه می گیرد قسمت بالالاشه یک حیوان، و برای یک زن - پایین او.

قوانین بوشمن

قبایل بوشمن که در آفریقا زندگی می کنند یکی از باستانی ترین مردم جهان در نظر گرفته می شوند - تصادفی نیست که آنها از نظر ترکیب DNA به هومو ساپینس اصلی نزدیک هستند.

بوشمن های مدرن همچنان به ممنوعیت های پدران خود احترام می گذارند - به عنوان مثال، شما نمی توانید نام افراد مرده را نام ببرید. بدیهی است که بوشمن ها از تأثیر نوعی جادوی دلسوز می ترسیدند - یعنی در این مورد، انتقال اموال متوفی به تلفظ نام او. همین منطق به توضیح احتمالی یک تابو دیگر کمک می کند - خوردن قلب شغال که توسط بوشمن ها حیوانی ترسو به حساب می آمد.

یکی دیگر از تابوهای غذایی ممنوعیت دور ریختن مواد غذایی است که با فقر بوشمن ها همراه است. تابو در مورد ازدواج های درونهمسری کاملاً معمولی به نظر می رسد - با این حال، یک پیوند محارم نه تنها بین اعضای یک خانواده، بلکه برای مثال، با زنی به نام خواهر یا مادر داماد نیز در نظر گرفته می شود.

بدین ترتیب حاملان یک نام مشخص می شوند و به صورت نمادین به یک نفر تبدیل می شوند. در آفریقا، مانند هند، عبور دادن چیزی با دست چپ ناپسند و حتی ممنوع است، زیرا تصور می شود که نجس است. هنگام انتقال پول با دست چپ، بوشمن ممکن است بخواهد آن را به سمت راست منتقل کند.

قانون ناگفته یهودیان

نه تنها دین می تواند موجب ممنوعیت شود، بلکه یکی از دلایل مهم ظهور تابوها می تواند جنگ باشد. این پیامدهای کریستال‌ناخت، جنگ جهانی دوم و هولوکاست است که حکومت ناگفته یهودیان، ممنوعیت پخش موسیقی واگنر را توضیح می‌دهد.

چندین دلیل برای این وجود دارد: اعتقاد بر این است که واگنر یک ضد یهود بود و هیتلر نیز به موسیقی او احترام زیادی می گذاشت و در آن بیانی از روح واقعی آریایی می دید. موسیقی واگنر اغلب در آن پخش می شد اردوگاه های کار اجباری. اولین تلاش یک رهبر ارکستر اسرائیلی برای اجرای موسیقی واگنر در سال 1981، موجی از تهدیدها و ناآرامی ها را به همراه داشت و پرونده به یک شکایت ختم شد. تلاش های بیشتر برای پخش موسیقی واگنر در تئاترهای اسرائیل و ارکسترهای یهودی منجر به واکنش منفی مردم و مردم یهودی شد.

ممنوعیت بوسیدن

فرانسه به قوانین آزادی خواهانه اش معروف است که بیشتر آنها پس از کبیر تصویب شد انقلاب فرانسه. با این حال، حتی در دموکراتیک ترین جامعه نیز ممکن است ممنوعیت هایی وجود داشته باشد و فرانسه نیز از این قاعده مستثنی نیست.

عجیب است، اما در یکی از رمانتیک ترین کشورهای دنیا، بوسیدن روی سکوهای ایستگاه های قطار ممنوع است. تاریخچه این تابو به شرح زیر است: در سال 1910، مسافران در فرانسه اغلب برای قطارهای خود دیر می آمدند. برای جلوگیری از تأخیرهای آزاردهنده، اغلب به دلیل خداحافظی های بیش از حد احساساتی، مشخصه عاشقان فرانسوی و زنان فرانسوی، قانونی تصویب شد که بر اساس آن بوسیدن در ایستگاه های راه آهن در فرانسه اکیداً ممنوع است.

افسوس که این تابو هنوز پابرجاست، اما با گذشت زمان، نامه قانون کمی ملایم تر شده است: بوسنده ها دیگر انتظار جریمه ندارند و فقط از آنها مودبانه خواسته می شود که از این عمل غیرقانونی خودداری کنند.
اخیراً ممنوعیت مشابهی در ایستگاه وارینگتون در انگلیس وجود داشته است: بوسیدن زوج‌ها می‌تواند باعث ایجاد شلوغی در حرکت مسافران شود. برای بوسندگان اختصاص داده شده است مناطق ویژهمشابه مکان های سیگاری موجود است و در مکان های دیگر تابلوهایی را نصب می کنند که بوسیدن را ممنوع می کند. در دبی، مالزی و اندونزی، مانند کشورهایی که اخلاقیات سخت‌گیرانه‌تری دارند، یک بوسه می‌تواند منجر به جریمه سنگین یا حتی زندان شود.

ممنوعیت نام های غیر معمول

اخیراً، فعالان ارتدکس در روسیه از اینکه یک زوج جوان روسی نام فرزندشان را لوسیفر گذاشتند، خشمگین شدند و حتی پیشنهاد کردند آنها را از حقوق والدین خود محروم کنند. با وجود پوچ بودن وضعیت، نام لوسیفر در بسیاری از کشورهای جهان در سطح قانونگذاری ممنوع می شود.

به عنوان مثال، در نیوزیلند، این نام در لیست بیش از صد نام تابو، از جمله هیتلر و اسامی از اعداد گنجانده شده است. قانون مشابهدر اسپانیا نیز وجود دارد: در این کشور افرادی با نام قابیل یا یهودا را نخواهید یافت. کودکان آلمانی باید نامی داشته باشند که لزوماً جنسیت آنها را نشان دهد، و در چین، نام ها به دلیل قابلیت های فناوری شناسایی کاملاً محدود است: اگر یک اسکنر مخصوص خواندن نام را تشخیص ندهد، باید به تغییر آن فکر کنید.

قانون ممنوعیت نام های پیچیده «متشکل از نام اشیای بی جان, شخصیت های داستانی, نام های جغرافیایینام‌های گیاهی و جانوری، القاب، بیماری‌ها، می‌خواهند امسال در اوکراین معرفی کنند و در آذربایجان یک قانون ناگفته وجود دارد که نام فرزندان را آتاتورک نگذارند تا تنها و نام منحصر به فردحاکم بزرگ ترک با وجود این، حدود بیست آتاتورک در این کشور وجود دارد.

ممنوعیت محصولات

تابوها در دنیای مدرن اغلب در سطح قانونگذاری - و کاملاً موفقیت آمیز - تنظیم می شوند. به عنوان مثال، در چین، به دلایل امنیتی، واردات از کنسول های بازی. هدف این قانون محافظت از نوجوانان در برابر اثرات مضر بازی های ویدیویی است.

همچنین در چین، پس از انقلاب یاس در تونس، استفاده از نمادهای این گل ممنوع است. جویدن آدامس در سنگاپور ممنوع است زیرا اغلب در واگن های مترو گیر می کرد و به کف عابران می چسبید. اگر گردشگر نیستید نه تنها آدامس جویدن، بلکه خرید یا فروش آن نیز ممنوع است. از سال 2004، سنگاپور فروش آدامس را در داروخانه ها مجاز کرده است.

در ایران، والدین نمی‌توانند برای فرزندانشان عروسک باربی بخرند، اسباب‌بازی‌هایی که مطابق با لباس‌های سنتی اسلامی نیستند، اخیراً از فروش منع شده‌اند. با وجود این واقعیت که باربی به زودی با لباس های بسته و روسری در فروشگاه ها ظاهر شد، این عروسک محبوبیت سابق خود را از دست داد.

جمهوری آذربایجان اخیراً یک تابو نیمه رسمی را معرفی کرده است که پوشیدن کلاه و تی شرت با نام اقلیت های ملی و همچنین کلاه هایی با علامت اختصاری FBI را که مخفف اداره تحقیقات فدرال ایالات متحده است که در این کشور بسیار محبوب هستند، ممنوع کرده است. به گفته برخی آذربایجانی ها، این محصولات ممکن است باعث تبعیض ملی شود. حتی دموکراتیک کشورهای غربینشان دادن تمایل به تابو کردن فروش برخی محصولات: به عنوان مثال، در فرانسه، سرو غذاهای با سس کچاپ در غذاخوری ها به منظور تبلیغ ممنوع است. سبک زندگی سالمزندگی و غذاهای ملی

راهش را از میان زیر درختان انبوه طی کرد و بی قرار به اطراف نگاه کرد. او احساس کرد چیزی پیوسته نزدیک می شود، چیزی آماده است تا او را ببلعد و او را از جایی که دیگر برنمی گشتند دور کند. درد شدیدی ناگهان قلبش را سوراخ کرد و مرده افتاد. - آداب و رسوم باید رعایت شود - شمن پیر گفت و مجسمه شکسته را در آتش انداخت. - چیکار کرد؟ از مردی که کنارش نشسته بود پرسید. - اسم برادر مرده مون رو گفت...

اعتقاد به یک تابو تأثیر بسیار قوی بر شخصی دارد که نگرش خاصی در ذهنش ثابت است. بنابراین، برای مثال، در میان برخی از ملل، تلفظ نام شخص متوفی ممنوع است. اعتقاد به این ممنوعیت و همچنین بسیاری از آداب و رسوم دیگر در طول قرن ها شکل گرفته است. بنابراین، هیچ چیز شگفت انگیزی در این واقعیت وجود ندارد که متخلف - پس از همه، او می داند که روح متوفی در پشت او "ظاهر می شود".

آداب و رسوم درویدها. آنچه بر "اربابان جنگل" ممنوع است

کاهنان و عارفان سلتی قادر مطلق - درویدها - نیز باید از قوانین خاصی تبعیت می کردند. به عنوان مثال، آنها از نوشتن دانش خود بر روی کاغذ منع شدند - بالاخره درویدها دارای قدرت واقعی بودند و اگر چنین دانش پنهانی به دست نادانان بیفتد، منجر به یک فاجعه جهانی می شد.

برای یک دروید، قدرت در درجه اول هنر تسلط بر خود است. درویدها تحمیل رنج بر موجودات زنده را ظلم بی‌معنا می‌دانستند، اما با این وجود، آنها نسبت به ناقضان تابوها بسیار سختگیر بودند. برای برهم زننده نظم، یک "آواز شیطانی" اجرا شد - نوعی روش درودی. بسته به شدت جرم، این "آهنگ" می تواند عواقب مختلفی داشته باشد - از بیماری قربانی تا مرگ او. درویدها آیین نامه رفتاری خاصی داشتند که قانون سه شرط نامیده می شد و شامل حقایق تغییر ناپذیر زیر بود:

سه جوهر انسان:

او فکر می کند او چیست.

چگونه دیگران او را می بینند.

او واقعاً چیست.

سه قانون معنوی که انسان را راهنمایی می کند:

خودکنترلی (خودکنترلی).

مالکیت جهان.

در اختیار داشتن مجهولات (جادو).

سه چیز که همیشه باید کنترل کرد:

سه نشانه ظلم:

برای ترساندن بی مورد حیوان.

گیاهان را بی جهت قطع کنید.

تعقیب بی مورد برای امتیازات و امتیازات.

سه کلید قدرت دروید:

داشتن دانش

سکوت را رعایت فرمایید.

بسیاری از آداب و رسوم درویدها با جادوی طبیعی مرتبط بودند. بنابراین "نگهبانان جنگل" با طبیعت مهربان بودند و فردی که به او آسیب می رساند مجازات می شد.

آداب و رسوم و آداب آفریقا - اعتقاد به تابو

شکار حیوانات توتم به شدت ممنوع بود. قبایل مختلف توتم های مختلفی داشتند - گاو نر، تمساح، شیر، آنتلوپ آبی. در برخی موارد، نه تنها کشتن و خوردن یک حیوان توتم، بلکه حتی نگاه کردن به آن ممنوع بود. قبیله آرارا در آفریقا زندگی می کند، قلمرو آن در شمال قبایل آراوته و پاراکان قرار دارد. مردان این قبیله فقط میمون ها را شکار می کنند. حقیقت جالب- نام هر یک از سه قبیله را می توان به عنوان "مردم واقعی" یا به سادگی "مردم" ترجمه کرد و بنابراین آنها همسایگان خود را کاملاً مردمی نمی دانند.

نوبیایی های ساکن شرق آفریقا معتقدند که اگر وارد خانه کشیش سلطنتی شوند، خواهند مرد. یک راه برای جلوگیری از این خطر وجود دارد - برای این کار باید شانه چپ خود را در ورودی نمایان کنید و پادشاه را متقاعد کنید که او را با دست لمس کند. از این رو این خرافات وجود دارد که لمس پادشاهان قدرت شفابخشی دارد و. بیشتر آداب و رسوم مشابه نیز تحت تأثیر افکار خرافی شکل گرفته است.

لازم به ذکر است که وحشی ها بیشتر از همه از جادوگری می ترسند ، بنابراین اغلب اروپایی های تازه وارد اکیداً از تماس با آنها منع می شوند. ساکنان محلیتا با آنها ارتباط برقرار کند. اول، جادوگران آفریقایی باید تمام آداب و رسوم را انجام دهند تا غریبه ها نتوانند بیماری و بلا را با خود بیاورند.

برخی از قبایل تابوهای عجیبی در مورد قتل داشتند. طبق این آیین سر دشمنان کشته شده در جنگ را به محل اقامت خود می آوردند. اما برای اینکه ارواح مردگان انتقام نگیرند باید از سرها طلب بخشش می کردند. در همان زمان متن زیر اعلام شد: "ناراحت نشوید که اگر ما کم بودیم سر ما اکنون در دهکده شما بود. چرا دشمن ما شدید؟ ما باید دوست می ماندیم و آن وقت خون شما ریخته نمی شد."

جدا شدن از آداب و رسوم باستانی برای بشر آسان نیست. برخی از سنت ها کاملاً منسوخ شده اند، در حالی که برخی دیگر به سنت های عجیب و غریب تبدیل شده اند. و با این حال، اعتقاد به تابو یادگاری کاملاً غیرقابل قبول از گذشته است که اراده آزاد انسان را محدود می کند.

طرح

1. تابو به عنوان یک پدیده اجتماعی.

2. انواع تابو 3. توتمیسم به عنوان جزء فرهنگ جامعه بدوی. توتمیسم و ​​دین.

4. اسطوره های غیر مذهبی و مذهبی در زندگی جامعه بدوی.

ادبیات.

• Ionin L. G. جامعه شناسی فرهنگ: مسیری به سوی هزاره جدید. - م.، 2000
• Semenov Yu. تاریخ جامعه بدوی. – حالت دسترسی: www.scepsis.ru
• فروید ز. توتم و تابو. – حالت دسترسی: www.pseudology.org

تابو - ابتدایی نهاد اجتماعی، که ممنوعیت اعمال خاصی در رابطه با اشیاء تابو است. کلمه «تابو» ریشه پلینزی دارد و به معنای «ممنوع» به معنای «مقدس» و «تخلف ناپذیر» است. سیاح انگلیسی جیمز کوک این کلمه را به اروپا آورد و در سال 1771 رسم تابو کردن در جزایر تونگا را توصیف کرد.

تابو - جنبه منفی"مانا"، نیروی ماوراء طبیعی، که می تواند به عنوان یک شخص به عنوان یک شی یا روح وقف شود. از آنجایی که فرد مبتلا به مانا یا چیزی که به آن مانا داده شده برای دیگران خطرناک تلقی می شود، دست زدن به آنها و حتی گاهی نگاه کردن به آنها تابو می شود. گاهی اوقات تابوها را می توان از طریق مناسک مذهبی و جادویی حذف کرد. ترس از "قدرت ماوراء طبیعی" تابو با مجازات واقعی (اغلب مرگ) برای شکستن آن پشتوانه می شود. پس از کشف نهاد تابو در میان پلینزی ها، سپس در میان ملانزی ها، مشخص شد که مفاهیمی مشابه مفهوم تابو در همه جوامع وجود داشته است:

جی فریزر نشان داد که همه یک تابو دارند مردمان بدوی. دبلیو رابرتسون اسمیت از کلمه تابو برای اشاره به ممنوعیت‌های اعمال شده بر «استفاده خودسرانه از چیزهای معمولی توسط یک شخص و حمایت از تهدید مجازات ماوراء طبیعی» استفاده کرد. F. Ratzel، که به موارد استفاده از تابو برای اهداف اجتماعی-سیاسی توجه کرد، تابو را یک پدیده دانست. زمینه مذهبی. به عقیده ای دورکیم، پیامدهای اجتماعی رعایت تابو، تداعی است گروه اجتماعیخارج از تشریفات معمول و مظاهر نفسانی. تابو نماد عضویت در گروه است. 3. فروید تابو را اولین هنجار اخلاقی در تاریخ می دانست. بر اساس مفهوم او، این ممنوعیت اخلاقی نتیجه توافقی بود که توسط پسرانی منعقد شد که پدر خود، رهبر گله انسان های بدوی را کشتند تا زنان، مادران و نامادری های او را تصاحب کنند. پسران با احساس شرم شدید نسبت به کاری که انجام داده بودند، بین خود توافق کردند که قتل اقوام و ازدواج با مادران (و نامادری ها) را تابو کنند و همسرانی خارج از همنوع خود بگیرند. این دو ممنوعیت اولین هنجار اجتماعی شدند که تاریخ بشریت با آن آغاز می شود. ب. مالینوفسکی با در نظر گرفتن تابو به عنوان یک نهاد اجتماعی تنظیم کننده، نتوانست «عقده ادیپی» را در میان مردمان بدوی اقیانوسیه بیابد و تصمیم گرفت آن را به دوره «پدرسالار» بعدی A.P. رادکلیف براون تابو را یک هنجار اخلاقی جاودانه می دانست که رفتار اعضای جامعه را مطابق با هنجارها و ارزش های پذیرفته شده در آن تنظیم می کند. K. Levi-Strauss تابو را به عنوان یک پیام، یک سیستم نمادین تعریف می کند که نشان دهنده تبادل بین طبیعت و فرهنگ، حیات وحش و جامعه است. ام داگلاس تابو را در زمینه مطالعه تقابل های دوتایی کثیف/پاک می داند.

"اهداف تابو متنوع است: هدف تابو مستقیم این است: الف) محافظت از افراد VIP، به نحوی: رهبران، کشیشان، اشیاء و غیره از آسیب احتمالی; ب) در حمایت از ضعیفان - زنان، کودکان و به طور کلی مردم عادیدر برابر مرد قدرتمند ( قدرت جادویی) کشیشان و رهبران؛ ج) در محافظت از خطرات ناشی از دست زدن به اجساد یا خوردن غذای شناخته شده و غیره. د) در حفاظت از اعمال مهم زندگی، مانند: زایمان، شروع مرد بالغ، ازدواج، فعالیت جنسی. و) در محافظت از انسان در برابر قدرت یا خشم خدایان و شیاطین. و) در محافظت از نوزادان متولد نشده و خردسال از خطرات مختلفی که به دلیل وابستگی خاص دلسوزانه به والدین، آنها را تهدید می کند، مثلاً اگر آنها کارهای معروفی انجام دهند یا غذاهایی بخورند که پذیرایی از آنها می تواند خواص ویژه ای به فرزندان بدهد. یکی دیگر از کاربردهای تابو محافظت از مال، ابزار، زمین او در برابر دزدان و غیره است، مجازات شکستن تابو در ابتدا به یک سازمان داخلی خودکار داده می شود، شکستن تابو انتقام خود را می گیرد. پیشرفتهای بعدیدر مفهوم، جامعه خود مجازات جرات ورزی را به عهده می گیرد که جنایتش برای رفقایش خطر ایجاد می کند. بنابراین، اولین سیستم های مجازات بشر با تابو همراه است. سرچشمه تابو را نیروی جادویی خاصی می دانند که در افراد و ارواح وجود دارد و با کمک جمادات می توان آن را از آنها منتقل کرد. افراد یا چیزهایی که تابو هستند را می توان با اشیایی که با الکتریسیته شارژ شده اند مقایسه کرد، آنها مخزن نیروی وحشتناکی هستند که هنگام لمس کردن به شکل تأثیر خطرناکی ظاهر می شود، زمانی که ارگانیسمی که باعث تخلیه شده است برای مقاومت در برابر آن بسیار ضعیف است. بنابراین، نتیجه شکستن یک تابو نه تنها به شدت قدرت جادویی موجود در شیء تابو بستگی دارد، بلکه به قدرت مقاومت مانا در برابر این قدرت در مجرم نیز بستگی دارد. بنابراین، برای مثال، پادشاهان و کاهنان قدرتمند هستند و تماس مستقیم با آنها به معنای مرگ رعایای آنها است، اما وزیر یا شخص دیگری که دارای بیش از حد معمول مانا است می تواند با خیال راحت با آنها ارتباط برقرار کند و این واسطه ها به نوبه خود می توانند اجازه نزدیکی به زیردستان را بدون ایجاد خطر برای آنها بدهند. به همین ترتیب، تابوهای منتقل شده در معنای خود به مانای شخصی که از او آمده اند بستگی دارد. اگر تابو توسط پادشاه یا کشیش تحمیل شود، معتبرتر از تحمیل آن است. مرد معمولی. 2. انواع تبوا) برخورد با دشمنان.اگر تمایل داشته باشیم که به مردم وحشی ظلم و ستم بی‌رحمانه و بی‌رحمی نسبت به دشمنان خود نسبت دهیم، با علاقه فراوان متوجه می‌شویم که آنها نیز پس از قتل انسان، ملزم به رعایت تعدادی از دستورات مربوط به آداب و رسوم تابو هستند. این نسخه ها به راحتی به چهار گروه تقسیم می شوند. آنها خواهان: اولاً مصالحه با مقتول، ثانیاً خویشتن داری، ثالثاً اعمال توبه، تطهیر قاتل و رابعاً انجام یک مراسم خاص هستند. از یک سو، به دلیل ناقص بودن اطلاعات ما، نمی توان با اطمینان در مورد اینکه تا چه حد این آداب و رسوم تابو در میان این مردم رایج است یا فقط در موارد فردی انجام می شود، تصمیم گرفت. با این حال باید در اینجا فکر کرد ما داریم صحبت می کنیمدر مورد آداب و رسوم گسترده، و نه در مورد عجیب و غریب فردی. آداب و رسوم آشتی در جزایر تیمور، پس از بازگشت به خانه یک گروه نظامی پیروز با سرهای بریده دشمنان شکست خورده، از اهمیت ویژه ای برخوردار است، زیرا رهبر اعزامی تحت محدودیت های شدیدتری قرار دارد. هنگام ورود رسمی فاتحان، قربانی هایی برای تسکین روح دشمنان انجام می شود. در غیر این صورت، باید از بدبختی برای فاتحان ترسید. رقصی ترتیب داده می شود و همزمان ترانه هایی خوانده می شود که در آن برای دشمن کشته شده عزاداری شده و طلب آمرزش می شود. مردمان دیگر راهی برای تبدیل دشمنان سابق خود پس از مرگ به دوستان، نگهبانان و محافظان خود یافته اند. این درمان شامل برخورد ملایم با سرهای بریده شده است، همانطور که برخی به این خود می بالند. مردمان وحشیدر بورنئو اگر یک سر از یک کمپین به خانه بیاورند، یک ماه تمام با این سر با نفیس ترین ادب برخورد می شود و آن را با محبت ترین نام هایی که در زبان آنها وجود دارد نامیده می شود. بهترین تکه های غذا، خوراکی ها و سیگار برگ ها را در دهان او می گذارند. به طور مداوم از او التماس می شود که از دوستان سابق خود متنفر باشد و عشق خود را به اربابان جدیدش هدیه کند، زیرا اکنون او قبلاً در میان آنها وارد شده است. وحشی ها آشکارا به ترس خود از ارواح دشمنان کشته شده خود اعتراف می کنند و با این ترس عادت های تابو را توضیح می دهند. در Logea، جزیره ای در نزدیکی گینه نو، مردانی که دشمنان را کشته یا در کشتن آنها شرکت کرده اند، به مدت یک هفته در خانه های خود پنهان می شوند. آنها از هرگونه تماس با همسر و دوستان خود پرهیز می کنند، غذا را با دست لمس نمی کنند و فقط غذای گیاهی را می خورند که برای آنها در ظرف مخصوص تهیه شده است. به عنوان دلیل این محدودیت‌های آخر، به بوی خون مقتول اشاره می‌شود. در غیر این صورت ممکن است بیمار شوند و بمیرند. در میان قبیله Toaripi یا Motumotu در گینه نو، مردی که کسی را کشته است جرات نزدیک شدن به همسرش و لمس غذا را با انگشتان خود ندارد. او توسط غریبه ها و غذای خاص تغذیه می شود. این تا ماه نو بعدی ادامه دارد. ب) تابوی حاکمان.نگرش مردمان بدوی نسبت به رهبران، پادشاهان و کشیشان بر اساس دو اصل اساسی هدایت می شود که به نظر می رسد مکمل یکدیگر هستند نه در تضاد. باید از آنها ترسید و از آنها محافظت کرد. هر دو با کمک انجام می شود یک عدد بی نهایتنسخه های تابو ما قبلاً می دانیم که چرا باید مراقب حاکمان باشیم: زیرا آنها حامل یک نیروی جادویی و خطرناک اسرارآمیز هستند که از طریق لمس مانند بار الکتریکی منتقل می شود و باعث مرگ و نابودی هر کسی می شود که توسط بار مشابه محافظت نمی شود. بنابراین باید از هرگونه تماس متوسط ​​و مستقیم با حرم خطرناک پرهیز کرد و در مواردی که نمی توان از این امر اجتناب کرد، تشریفاتی برای جلوگیری از عواقب خطرناک پیدا شده است. نوبی ها در آفریقای شرقیمثلاً فکر می‌کنند که اگر وارد خانه کاهن-شاه شوند می‌میرند، اما اگر در بدو ورود شانه چپ خود را برهنه کنند و پادشاه را وادار کنند که با دست آنها را لمس کند، از این خطر جلوگیری می‌کنند. بنابراین، قبل از ما است واقعیت شگفت انگیزکه لمس پادشاه تبدیل به یک داروی شفابخش و محافظ در برابر خطر ناشی از لمس شاه می شود. شواهد زیر ممکن است دلیلی بر تأثیر وحشتناک لمس باشد، که در آن، اگرچه نه عمدی، فعالیتی علیه پادشاه یا آنچه متعلق به او است وجود دارد. یکی از رهبران مقام عالی و قداست بیشتر در نیوزیلند روزی باقیمانده ناهار خود را در راه فراموش کرد. سپس غلامي آمد، مردي جوان، قوي و گرسنه، آنچه را كه باقي مانده بود ديد و به شام ​​هجوم آورد تا آن را بخورد. همین که غذاش تمام شد، کسی که این را دید با وحشت به او گفت که برای شام رهبر تلاش کرده است. غلام جنگجوی نیرومند و شجاع بود، اما وقتی این پیام را شنید، به زمین افتاد، تشنج های وحشتناکی با او شروع شد و تا عصر روز بعداو درگذشت زن مائوری مقداری میوه خورد و سپس فهمید که از یک مکان تابو آمده است. او با صدای بلند فریاد زد که احتمالاً روح رهبری که به او توهین کرده بود، او را خواهد کشت. این حوالی ظهر اتفاق افتاد و در ساعت دوازده روز بعد او دیگر مرده بود. جای تعجب نیست که نیاز به انزوا از سایر افراد خطرناک مانند رهبران و کشیشان وجود داشته باشد تا دیواری در اطراف آنها ایجاد شود که پشت آن برای دیگران غیرقابل دسترس باشد. ممکن است این فکر در ذهن ما ایجاد شود که این دیوار که در اصل از نسخه‌های تابو ساخته شده است، امروزه نیز به شکل تشریفات دربار وجود دارد. اما شاید، بیشتراین تابوی حاکمان با نیاز به محافظت از آنها توضیح داده نمی شود. دیدگاه مخالف در برخورد با افراد ممتاز، لزوم محافظت از خود در برابر خطری که آنها را احاطه کرده بود، در ایجاد تابوها و بنابراین در توسعه آداب دربار نقش آشکاری داشت. برخی از تابوهایی که پادشاهان بربر در معرض آن هستند، به وضوح یادآور اقدامات محدودکننده علیه راهزنان است. در نقطه کوسه در کار رادگون در گینه پایین ( غرب آفریقا) پادشاه کشیش کوکولو به تنهایی در جنگل زندگی می کند. او جرأت نمی کند به زنی دست بزند، جرأت نمی کند خانه اش را ترک کند یا حتی از روی صندلی خود که باید نشسته روی آن بخوابد بلند شود. اگر دراز می کشید، باد خاموش می شد و مسیریابی متوقف می شد. وظیفه او این است که طوفان ها را تحت کنترل داشته باشد و به طور کلی از وضعیت سالم جو مراقبت کند. باستین می‌گوید هر چه پادشاه لوانگو قدرتمندتر باشد، باید تابوهای بیشتری را رعایت کند. ج) تابوی مردگان.ما می دانیم که مردگان حاکمان قدرتمندی هستند. ممکن است تعجب کنیم که بدانیم آنها به عنوان دشمن دیده می شوند. در میان مائوری ها، هرکسی که جسد را لمس کند یا در دفن شرکت کند، به شدت ناپاک می شود، تمام ارتباط با افراد دیگر برای او تقریباً قطع می شود، به اصطلاح در معرض تحریم قرار می گیرد. او جرات ورود به هیچ خانه ای را ندارد، نمی تواند به هیچ شخص یا شیئی نزدیک شود بدون اینکه آنها را به همان خواص آلوده کند. علاوه بر این، جرأت دست زدن به غذا را ندارد و دستانش به دلیل نجاست برای او نامناسب می شود. برای او غذا روی زمین می گذارند و چاره ای جز گرفتن آن با لب و دندان تا آنجا که ممکن است در حالی که دستانش را از پشت گرفته است ندارد. در هر روستایی تبعیدی تحقیر شده ای وجود دارد که از صدقه های ناچیز به این شکل اسفبار دریافت می شود. فقط این موجود است که می تواند در فاصله نزدیک به کسی که آخرین وظیفه را نسبت به میت انجام داده است نزدیک شود. چون زمان انزوا بگذرد و نجس شده به برکت جنازه مجدداً مجال ورود به حلقه رفقای خود را پیدا کند، تمام ظروفی که در زمان خطرناک از آن استفاده کرده شکسته می‌شود و تمام لباس‌هایی که در آن پوشیده بود از تن بیرون می‌آید. آداب تابو پس از تماس بدنی با مردگان در سراسر پلینزی، ملانزیا و بخشی از آفریقا یکسان است. جزء دائمی آنها نهی از دست زدن به غذا و ضرورتی است که از آن ناشی می شود که دیگران اطعام کنند. قابل توجه است که در پلینزی، یا شاید فقط در هاوایی، کشیش-پادشاهان در انجام فعالیت های مقدس مشمول محدودیت های مشابهی هستند. با تابوی مردگان در تونگا، به دلیل قدرت خود تابو، کاهش تدریجی ممنوعیت ها به وضوح نشان داده می شود. هر کس به جنازه رهبر دست بزند ده ماه نجس می‌شود، ولی اگر لمس کننده خود رهبر بود، بسته به درجه میت سه، چهار یا پنج ماه نجس می‌شد. اگر موضوع جسد معبود بود رئیس برتر، سپس حتی بزرگترین رهبران برای ده ماه تابو شدند. وحشی ها عمیقاً بر این باورند که هر کسی که چنین نسخه های تابویی را زیر پا بگذارد باید به شدت بیمار شود و بمیرد. و این باور به قدری تزلزل ناپذیر است که به عقیده یک ناظر، آنها هرگز جرأت نکرده اند در غیر این صورت خود را متقاعد کنند. یکی از عجیب‌ترین و آموزنده‌ترین تابوها در میان مردمان بدوی در مورد عزاداری مردگان، ممنوعیت تلفظ نام متوفی است. بسیار گسترده است، به طرق مختلفو پیامدهای قابل توجهی داشت. معمولاً ممنوعیت تلفظ نام متوفی به شدت انجام می شود. بنابراین، در میان برخی از قبایل آمریکای جنوبی، اگر نام متوفی در حضور آنها تلفظ شود، سنگین ترین توهین به بازماندگان تلقی می شود و مجازات ناشی از آن کمتر از مجازات قتل نیست. درک اینکه چرا تلفظ یک نام تا این حد ترسناک است آسان نیست، اما خطر مرتبط با آن تعدادی از اقدامات پیشگیرانه را برانگیخته است که از بسیاری جهات جالب و قابل توجه هستند. بنابراین، ماساوا آفریقا با تغییر نام متوفی بلافاصله پس از مرگ راهی برای خروج یافت. می توان آن را بدون ترس با نام جدیدی نامید، در حالی که تمام ممنوعیت ها با نام قبلی مرتبط است. فرض بر این است که روح نام جدید خود را نمی داند و هرگز آن را نخواهد شناخت. 3. توتمیسم به عنوان جزئی از فرهنگ جامعه بدوی. توتمیسم و ​​دین.برخلاف تصور رایج، توتمیسم در شکل اصلی خود یک دین نبود. اسطوره ها نیز در ابتدا بدون ارتباط با دین پدید آمدند، آنها مذهبی نبودند. پیش از ما خط تکاملی کاملاً مستقل یکی از حوزه های زندگی معنوی مردم در جامعه بدوی (و سپس بعداً) وجود دارد که فقط بعداً با خط توسعه ایده های مذهبی قطع شد و به طور جدی بر آن تأثیر گذاشت.

توتمیسم در شکل اصلی خود یک اعتقاد عمیق و بدون شک به هویت کامل اعضای یک یا آن گروه انسانی (در ابتدا - یک جامعه بزرگ، بعدها - یک قبیله) با افراد یک گونه حیوانی خاص (خرس، گرگ، آهو و غیره) بود. این نوع از حیوانات، و بنابراین هر حیوانی از این نوع، توتم این گروه از مردم و بنابراین هر یک از اعضای آن بود. توتمیسم در ذات خود چیزی جز آگاهی از وحدت واقعی جمع انسانی، اشتراک اساسی همه اعضای آن و در عین حال، تفاوت به همان اندازه اساسی آنها با اعضای سایر مجموعه های انسانی موجود بر روی زمین نبود. اگر سایر اشکال دین، به استثنای شرک، بازتابی از تسلط بر مردم به واسطه ضرورت کورکورانه طبیعت بود، توتمیسم بازتابی از تسلط قوا بر انسان بود. توسعه جامعه، بازتابی نه از موجودیت طبیعی، بلکه از موجودیت اجتماعی. و این یک انعکاس است، درست مانند انعکاس در جادو، اومنالیسم و ​​غیره. تسلط بر افراد عینی نیروهای طبیعی، کافی نبود، اما توهمی، خارق العاده بود. بنابراین توتمیسم مانند جادو، اومنالیسم، فتیشیسم و ​​غیره یک ایمان بود. همه اینها زمینه را برای تفسیر توتمیسم به عنوان یکی از اشکال دین فراهم کرد. با این حال، نمی توان با چنین برداشتی از توتمیسم موافقت کرد.

مفاهیم توهم و دین به دور از یکسانی هستند. هر دینی بازتاب توهمی واقعیت است، اما هر انعکاس وهمی از واقعیت، دین نیست. توهمات غیر مذهبی از انواع مختلف می توانند وجود داشته باشند و وجود دارند. دین فقط چنین توهمی است که به عنوان یک لحظه جدایی ناپذیر، ایمان به یک نیروی ماوراء طبیعی را شامل می شود که سیر و نتیجه اعمال انسان به آن بستگی دارد، ایمان به تأثیر ماوراء طبیعی بر سرنوشت یک شخص. اگر این نوعایمان غایب است، توهم را نمی توان مذهبی توصیف کرد، مهم نیست که بازنمایی هایی که آن را می سازند چقدر خارق العاده باشد.

حیوانات، که توتم بودند، هرگز در تخیل مردم این توانایی را نداشتند که بر امور خود به روشی ماوراء طبیعی تأثیر بگذارند. بنابراین توتمیسم در شکل اصلی خود یک دین نبود.

توتمیسم در روند شکل گیری و توسعه خود تعداد قابل توجهی از اقدامات آیینی مختلف را به دست آورد. به ویژه جشن های ویژه ای برپا شد که در طی آن مردم پوست حیوانات توتم را می پوشیدند و اعمال آنها را تقلید می کردند. اما این رقص های توتمی نشان دهنده یک آیین مذهبی نبود. افرادی که آنها را مرتکب شدند، هدفشان دستیابی به تأثیر مطلوب از حیوانات توتم بر روند و نتیجه فعالیت های آنها نبود. ماهیت رقص های توتم تایید هویت اعضای این تیم و حیوانات گونه توتم بود. متعاقباً برخی از اعمالی که در این نوع جشن ها انجام می شد، خصلت آیین های جادویی پیدا کرد. اعمال جدید و صرفاً جادویی نیز در آیین توتمی بافته شد. بنابراین، توتمیسم با سحر و جادو همراه بود، اما به شکلی از دین تبدیل نشد.

همه ما عاشق سفر هستیم و چیزهای جدیدی در مورد سنت ها و آداب و رسوم ملل دیگر یاد می گیریم. ما تحسین می کنیم بناهای معماری، طبیعت، گشت و گذار کنید و البته غذاها را بچشید غذاهای ملی. با این حال، افراد کمی در مورد کارهایی که نباید هنگام غذا خوردن انجام دهند، می دانند. اکنون شما را با تابوهایی آشنا می کنیم که همه باید درباره آنها بدانند.

1. ایتالیا

در ایتالیا پذیرفتن دعوت برای صرف غذا برای اولین بار غیر مودبانه تلقی می شود. اول باید آن را رد می کرد، و تنها پس از بار دوم پیشنهاد پذیرفته می شود.

اگر تصمیم دارید در رستوران غذا بخورید و به نظرتان می رسد که پنیر کافی در ظرفی که سفارش داده اید ریخته نشده است، بهتر است آن را به صورت عمومی اعلام نکنید. این به عنوان نشانه ای از نارضایتی شما از مهارت های آشپزی آشپز تلقی می شود که بزرگترین توهین است.

2. چین

در چین نمی توان نودل را برش داد. همانطور که چینی ها معتقدند، این یک فال بد در نظر گرفته می شود رشته فرنگی طولانی تربیشتر زندگی خواهید کرد و بریدن رشته فرنگی نمادی از کاهش امید به زندگی است.

همچنین، شما نمی توانید چاپستیک ها را به سمت همراهان خود هدایت کنید.

3. ژاپن

تابوهای چاپستیک در ژاپن نیز وجود دارد. به عنوان مثال، شما نمی توانید غذا را با آنها رد کنید، زیرا، توجه، آنها غذا را در هنگام تشییع جنازه می گذرانند. و به این ترتیب، اگر غذا را با این چاپستیک ها رد می کنید، بی احترامی خود را ابراز کنید.

این ممنوعیت با چاپستیک به همین جا ختم نمی شود. پس از اتمام غذا، آنها را در غذا در حالت عمودی قرار ندهید. اگر این کار را در یک کافه یا سایر مراکز پذیرایی انجام دهید، صاحب آن را آزار خواهید داد.

4. تانزانیا

در کشور ما رسم بر این است که سر وقت شام بیایید و با زودتر رسیدن می توانید به مهماندار در آشپزی کمک کنید که باعث لذت او می شود. اما در تانزانیا بهتر است 20 دقیقه برای شام دیر بیایید وگرنه به صاحبش توهین می کنید.

5. کره

طبق سنت کره ای، مسن ترین فرد سر میز باید غذا را شروع کند و سپس بقیه.

6. کره جنوبی

و در کره جنوبیدر تمام نوشیدنی ها باید سر خود را بچرخانید و به یک طرف نگاه کنید.

7. شیلی

در شیلی، اگر هر غذایی را با دست بخورید، بد اخلاق محسوب می شود.

8. روسیه

در روسیه در نظر گرفته شده است نشانه بداگر بطری های خالی ودکا را روی میز بگذارید. بنابراین، آنها همیشه روی زمین قرار می گیرند.
و لیسیدن غذا از روی چاقو نشان دهنده بد سرپرستی است.

9. انگلستان

سنت جالبی در فرهنگ بریتانیای کبیر وجود دارد. وقتی سوپ می خورید، بشقاب باید از شما کج شود، همچنین باید یک قاشق را در دست بگیرید.

10. اندونزی

در اندونزی هنگام صرف غذا، دستان شما باید روی میز باشد.

11. جامائیکا

در جامائیکا، کودکان خردسال مجاز به خوردن غذاهای حاوی گوشت مرغ نیستند. بر اساس باورها، اگر کودکی قبل از شروع به صحبت کردن، چنین گوشتی را بچشد، اصلا صحبت کردن را یاد نمی گیرد.

12. نیجریه

یک باور جالب در رابطه با مرغ در نیجریه وجود دارد. در اینجا، مردم معتقدند که اگر بچه ها با تخم مرغ تغذیه شوند، دزد بزرگ می شوند.

13. فرانسه

در فرانسه باید غذای خود را کاملا بجوید. سرعت سریع غذا خوردن را گستاخانه و بی فرهنگ می دانند.

همچنین تا جایی که می توانید بخورید سفارش دهید. اگر وعده غذایی خود را تمام نکنید، نشانه آن است که به سادگی غذا را دوست ندارید.

اگر با شرکتی به کافه یا رستوران می روید، به یاد داشته باشید که در فرانسه تقسیم صورت حساب مرسوم نیست. شما باید برای همه هزینه کنید یا اصلا پرداخت نکنید. گزینه دیگری وجود ندارد.

14. کشورهای مسلمان

در همه کشورهای مسلمانغذا باید منحصرا مصرف شود دست راست. دست چپ برای شستن در نظر گرفته شده است، یعنی استفاده از آن در طول غذا غیر قابل قبول تلقی می شود.

15. آلمان

در آلمان، و همچنین در شیلی، شما نمی توانید با انگشتان خود چیزی بخورید. تنها استثناء نان است.

16. قزاقستان

بهتر است با فنجان بزرگ خود به قزاقستان بروید، زیرا در آنجا فقط تا نصف فنجان چای می ریزند. اگر صاحب یک فنجان پر ریخت، این اشاره به این است که وقت رفتن شما فرا رسیده است.

17. افغانستان

در افغانستان و همچنین در کشور ما ریختن نمک به عنوان یک فال بد تلقی می شود، زیرا می تواند منجر به نزاع شود. بنابراین، برای جلوگیری از این اتفاق، باید روی آن شکر بپاشید.

18. مصر

در مصر اگر نمکدان بخواهید به آشپز توهین کرده اید.

19. استونی

در استونی، اگر نان را روی زمین انداخته اید، باید قبل از دور انداختن آن را ببوسید.

با ورود به محوطه هر شرکتی، ما قبلاً از آستانه ویژگی های جو را احساس می کنیم، در آنجا حاکم است. ما می بینیم که مردم چگونه با یکدیگر، با رهبری خود، با سازمان خود به عنوان یک کل ارتباط برقرار می کنند. ما درباره خودمان به ویژگی های زبان، عبارات، سبک گفتگو با مشتریان، نمایندگان سازمان های دیگر توجه می کنیم. همه اینها جلوه های فرهنگ این سازمان است. چنین تظاهراتی فقط رفتار آنی اعضای سازمان نیست، بلکه به چیزی تبدیل می‌شوند که فروم آن را «id» می‌نامد - پدیده‌ای ناخودآگاه که عمیقاً در زیر قشر مغز پنهان شده و بیش از یک هفته یا ماه در آنجا ریشه دوانده بود.

S. Sikorsky می نویسد: در غرب، این یک شغل محبوب برای مدیران و متخصصان برجسته بخش های فردی یک شرکت است که سعی کنند در تخیل خود (یا روی کاغذ) "پرتره" را نه تنها از کل شرکت، بلکه همچنین از یک شعبه کوچک ترسیم کنند. و آن اشغال بیهوده نیست و به وجود نمی آید زیرا رهبر کاری ندارد. اینکه آن «پرتره» چقدر کامل خواهد بود بستگی به روش مدیریت این سازمان دارد و «من» درونی آن را آشکار می کند.

در ادبیات جامعه‌شناسی مدرن، تقریباً همه محققان بر این باورند که چندین مظاهر فرهنگ در یک سازمان وجود دارد. در گذر، ما متذکر می شویم که تقریباً همه آنها به یک شکل تعریف شده اند (در Zbiegen-Maciong، O. Wichansky، E.H. Shein، S. Sikorsky و غیره). اینها نمادها، راه های ارتباطی، آیین ها، ارزش ها، اسطوره ها، تابوها هستند.

نمادها

اینها کلمات و حرکات، چیزها و نشانه ها، مد و نشانه های تعلق به یک رشته خاص از مردم هستند که معنایی کاملاً متعارف دارند. اکثر شخصیت های مهمهستند:

نمادهای معماری: چیدمان اتاق ها، چیدمان میزها مطابق با موقعیت کارکنان، طراحی داخلی، نوع مبلمان، تهیه تلفن، سازماندهی پارکینگ و غیره.

نمادهای وضعیت: دفتر خصوصی، منشی، ماشین، تلفن همراه، کوپن امنیتی به استراحتگاه و مانند آن.

نمادها به عنوان نوعی کدهای فرهنگ عمل می کنند سیستم علامت. اهمیت، نمادگرایی فرهنگ شکلی از تجلی آن است، محتوا با نشانه پدیده تداعی می شود که توسط انسان تسلط پیدا می کند، خود فرهنگ و انسان را به عنوان موجودی فرهنگی می آفریند.

این نمادها همچنین شامل عناوین، عناوین افتخاری و جوایز کار، اما حتی برخی از عناوین شغلی هستند. بنابراین به عنوان مثال امروز در برخی از شرکت ها به یک خانم نظافتچی می گویند محافظ سطح کارگر - دستیار مدیر، صندوقدار - حسابدار خردسال، شیرکار - اپراتور شیردوشی ماشینی و مواردی از این قبیل.

راه های ارتباطی

روش های ارتباطی عبارتند از:

زبان، عبارات کوتاه شده که برای افراد خارج از شرکت مبهم است / اختصاراتی که فراتر از سازمان نیست و غیره؛

شعارها، نام مستعار;

ویژگی های گفتگو با مشتریان

ماهیت رابطه.

در فرآیند برقراری ارتباط با اعضای یک سازمان خاص، می توانید متوجه شوید که مکالمه آنها از کلمات خاص انتخاب شده ای تشکیل شده است که به راحتی قابل یادآوری هستند، به وضوح ویژگی های آن یا را منعکس می کنند. عملکرد دیگری دارند و در خارج از شرکت استفاده کمی دارند.

امروزه در بسیاری از سازمان ها در غرب، یک کارمند جدید، تازه پذیرفته شده، پس از مدت معینی از حضور خود در تیم (یک هفته، یک ماه و غیره) موظف است به زبانی خاص که توسط کارکنان آن استفاده می شود، در مورد فعالیت های این شرکت به مدت 10 دقیقه سخنرانی کند.

ارزش های

این ضروری ترین سطح است فرهنگ سازمانی. آنها همیشه شامل ایده های کاملاً آگاهانه نیستند، بلکه ایده های ثابتی در مورد خوب و بد، خوب و تحریف شده، درست یا نادرست، منصفانه یا ناعادلانه هستند.

در یکی از شرکت های آمریکایی، رهبر آن همیشه عقیده خود را به اعضای سازمان یادآوری می کرد: "اگر اشتباهی ناخواسته مرتکب شدید، در نظر بگیرید که اقدامات شما مظهر یادگیری بوده است. از این نتیجه گیری کنید، اما اگر عمداً اصول اولیه شرکت را زیر پا بگذارید، به یاد داشته باشید، به شدت مجازات خواهید شد."

کارمندان شرکت ماتسوشیتا الکتریک قویاً معتقدند که اگر ارزش‌های واضح و روشنی نداشتند، موفقیت سازمان بسیار کمتر بود. در این سازمان هفت ارزش اصلی وجود دارد:

1. با دانش و مهارت خود به شرکت خدمت کنید.

2. صداقت.

3. هماهنگی در روابط و همکاری.

4. تمرکز مداوم بر بهبود کارها.

5. ادب و تواضع.

6. سازگاری و جذب.

7. سپاسگزاری برای کمک.

به گفته جامعه شناسان آمریکایی و ژاپنی، ارزش ها امکان تعیین نیازهای مادی و معنوی یک فرد در یک سازمان را فراهم می کند تا به وضوح وضعیت شرکت و کارکنان آن را مشخص کند.

مناسک

اینها اقدامات جمعی هستند که هیچ اهمیت تکنولوژیکی ندارند، اما تا حدی بخشی جدایی ناپذیر از حیات سازمان هستند. مناسک عبارتند از:

نحوه احوالپرسی؛

پذیرش افراد جدید در تیم (تبریک، گل و غیره)؛

شروع روز کاری (نماز، خواندن سرود و غیره)؛

جشن مشترک تولد، سالگرد، تعطیلات، بازنشستگی و غیره.

ناهار مشترک در زمان استراحت؛

تفریحات مشترک، سفرهای ماهیگیری، سفرهای جنگلی، سفرهای ساحلی، گشت و گذار و غیره.

علاوه بر اقدامات فوق، برخی از جامعه شناسان بر این باورند که تشریفات شامل برگزاری جلسه در سازمان، نحوه مکاتبات کاری، تدوین طرح ها، جمع بندی کار و مواردی از این دست است.

رسم و رسوم

حتی در سازمانی که برای مدت نسبتاً کوتاهی (چند سال) وجود دارد، سنت های خاص. سنت مکانیسم اصلی وراثت اجتماعی و فرهنگی است. به لطف سنت ها، تجربه انباشته شده از قبل در حوزه های مادی و معنوی حفظ می شود.

سنت ها اغلب به شکل آداب و رسوم و مناسک هستند. هر سازمانی از همان ابتدای پیدایش خود سعی می کند هر چیزی را که منحصر به خود است اصلاح کند. چگونه عمیق تر از سنتدر شرکت، نه تنها از نظر کارکنان آن، بلکه از نظر کسانی که مستقیماً با آن در ارتباط نیستند نیز اهمیت بیشتری دارد.

اسطوره ها

این یک سفارش است، داستان هایی در مورد برخی رویدادهای روشندر زندگی اعضای سازمان (گاهی تزیین شده و گاهی تخیلی) که با تصویر رئیس شرکت، رئیس بخش، سرکارگر و ... تثبیت و شناسایی می شود.

اسطوره ها شامل خرد جمعی سازمان، زیرکی اعضای آن است. اما نه تنها این. اسطوره ها به وضوح مشخص می کنند که چه کاری می توان انجام داد و چه چیزی می توان گفت، و خطی که پس از عبور از آن کجاست، شخص در معرض خطر رها شدن در پشت دروازه های سازمانش قرار می گیرد. افسانه ها گذشته را با زمان حال پیوند می دهند و گاه مسیر فعالیت های شرکت را برای آینده تعیین می کنند.

تابو

این فعالیتی است که معمولاً در مورد آن صحبت نمی شود. تابو در شرکت ممکن است نگران کننده باشد دستمزدکارکنان آن (در پایان هفته، هر یک از اعضای شرکت یک پاکت در بسته را دریافت می کند حقوقدر هفته یا پاداش). متعلق به تابو است حریم خصوصییکی از اعضای سازمان و همچنین وضعیت سلامتی، روابط خانوادگی، برنامه ریزی برای آینده، عضویت در جامعه مذهبی و مانند آن.