زندگی و سنت های سیبری (از گلچین جدید). در مزرعه و در زمین های زراعی. سنت ها و افسانه های تاریخی سیبری ها

به گفته محققان مناطق مختلف، مردمان بومی سیبری در اواخر دوران پارینه سنگی در این قلمرو ساکن شدند. این زمان بود که با بیشترین پیشرفت شکار به عنوان یک تجارت مشخص شد.

امروزه اکثر اقوام و ملیت های این منطقه تعدادشان کم است و فرهنگ آنها رو به انقراض است. در ادامه سعی خواهیم کرد با چنین منطقه ای از جغرافیای سرزمین مادری خود به عنوان مردم سیبری آشنا شویم. عکس های نمایندگان، ویژگی های زبان و کشاورزی در مقاله داده خواهد شد.

با درک این جنبه‌های زندگی، سعی می‌کنیم تطبیق پذیری مردم را نشان دهیم و شاید در خوانندگان علاقه به سفر و تجربه‌های غیرمعمول بیدار کنیم.

قوم زایی

تقریباً در سراسر قلمرو سیبری، نوع افراد مغولوئید نشان داده شده است. بعد از اینکه یخچال شروع به عقب نشینی کرد، افرادی با این ویژگی های صورت در منطقه سکنی گزیدند. در آن دوران هنوز گاوداری به میزان قابل توجهی توسعه نیافته بود، بنابراین شکار شغل اصلی مردم شد.

اگر نقشه سیبری را مطالعه کنیم، خواهیم دید که آنها بیشتر توسط خانواده آلتای و اورال نشان داده شده اند. زبانهای تونگوزیک، مغولی و ترکی از یک سو - و اوگرو سامویدها از سوی دیگر.

ویژگی های اجتماعی و اقتصادی

قبل از توسعه این منطقه توسط روس ها، مردم سیبری و خاور دور اساساً شیوه زندگی مشابهی داشتند. اولاً روابط قبیله ای رایج بود. سنت ها در داخل سکونتگاه های فردی حفظ می شد و آنها سعی می کردند ازدواج ها را در خارج از قبیله گسترش ندهند.

طبقات بسته به محل زندگی تقسیم می شدند. اگر یک آبراه بزرگ در این نزدیکی وجود داشت، اغلب سکونتگاه های ماهیگیران کم تحرک وجود داشت، جایی که کشاورزی شروع شد. جمعیت اصلی به طور انحصاری به دامداری مشغول بودند؛ به عنوان مثال، گله داری گوزن شمالی بسیار رایج بود.

پرورش این حیوانات نه تنها به دلیل گوشت و بی تکلف بودن آنها به غذا، بلکه به دلیل پوست آنها نیز راحت است. آنها بسیار لاغر و گرم هستند، که به مردمانی مانند Evenks اجازه می دهد تا سواران و جنگجویان خوبی با لباس های راحت باشند.

پس از ورود سلاح گرم به این سرزمین ها، شیوه زندگی به طور قابل توجهی تغییر کرد.

حوزه معنوی زندگی

مردمان باستانی سیبری هنوز هم پیرو شمنیسم هستند. اگرچه در طول قرن ها دستخوش تغییرات مختلفی شده است، اما قدرت خود را از دست نداده است. برای مثال، بوریات ها ابتدا برخی از آیین ها را اضافه کردند و سپس به طور کامل به بودیسم روی آوردند.

اکثر قبایل باقی مانده در دوره پس از قرن هجدهم به طور رسمی غسل تعمید گرفتند. اما این همه اطلاعات رسمی است. اگر در روستاها و سکونتگاه هایی که مردمان کوچک سیبری در آن زندگی می کنند رانندگی کنیم، تصویری کاملاً متفاوت خواهیم دید. اکثریت بدون نوآوری به سنت های چند صد ساله اجداد خود پایبند هستند، بقیه اعتقادات خود را با یکی از ادیان اصلی ترکیب می کنند.

این جنبه‌های زندگی به‌ویژه در تعطیلات ملی، زمانی که ویژگی‌های باورهای مختلف به هم می‌رسند، مشهود است. آنها در هم تنیده می شوند و الگویی منحصر به فرد از فرهنگ اصیل یک قبیله خاص ایجاد می کنند.

آلئوت ها

آنها خود را Unangans می نامند و همسایگان آنها (اسکیموها) - Alakshak. تعداد کلبه سختی به بیست هزار نفر می رسد که بیشتر آنها در شمال ایالات متحده و کانادا زندگی می کنند.

محققان بر این باورند که آلئوت ها حدود پنج هزار سال پیش شکل گرفته اند. درست است، دو دیدگاه در مورد منشأ آنها وجود دارد. برخی آنها را یک موجود قومی مستقل می دانند و برخی دیگر - که آنها از اسکیموها جدا شده اند.

قبل از اینکه این قوم با ارتدکسی که امروز به آن پایبند هستند آشنا شوند، آلئوت ها آمیزه ای از شمنیسم و ​​آنیمیسم را تمرین می کردند. لباس اصلی شامانی به شکل پرنده بود و روح عناصر و پدیده های مختلف با ماسک های چوبی نشان داده می شد.

امروز آنها خدای واحدی را می پرستند که در زبان آنها آگوگم نامیده می شود و نشان دهنده انطباق کامل با تمام قوانین مسیحیت است.

در قلمرو فدراسیون روسیه، همانطور که بعدا خواهیم دید، بسیاری از مردمان کوچک سیبری حضور دارند، اما اینها فقط در یک شهرک زندگی می کنند - روستای نیکولسکویه.

Itelmens

نام خود از کلمه "itenmen" گرفته شده است که به معنای "شخصی است که در اینجا زندگی می کند" ، محلی و به عبارت دیگر.

شما می توانید آنها را در غرب و در منطقه ماگادان ملاقات کنید. تعداد کل بر اساس سرشماری سال 2002 کمی بیش از سه هزار نفر است.

از نظر ظاهری به نوع اقیانوس آرام نزدیک تر هستند، اما هنوز هم ویژگی های واضح مغولوئیدهای شمالی را دارند.

دین اصلی آنیمیسم و ​​فتیشیسم بود؛ کلاغ را جدش می دانستند. ایتمن‌ها معمولاً مردگان خود را طبق آیین «دفن هوایی» دفن می‌کنند. متوفی را تا زمان پوسیدگی در یک خانه درختی معلق می کنند یا روی یک سکوی مخصوص قرار می دهند. نه تنها مردم سیبری شرقی می توانند به این سنت ببالند، بلکه در دوران باستان حتی در قفقاز و آمریکای شمالی نیز رواج داشت.

رایج ترین امرار معاش ماهیگیری و شکار پستانداران ساحلی مانند فوک است. علاوه بر این، تجمع گسترده است.

کمچادال

همه مردم سیبری و خاور دور بومی نیستند، نمونه ای از آن کامچادال ها هستند. در واقع، این یک ملیت مستقل نیست، بلکه مخلوطی از مهاجران روسی با قبایل محلی است.

زبان آنها روسی آمیخته با گویش های محلی است. آنها عمدتاً در سیبری شرقی توزیع می شوند. اینها عبارتند از کامچاتکا، چوکوتکا، منطقه ماگادان و ساحل دریای اوخوتسک.

با قضاوت بر اساس سرشماری، تعداد کل آنها در حدود دو و نیم هزار نفر در نوسان است.

در واقع، کامچادال ها تنها در اواسط قرن هجدهم ظاهر شدند. در این زمان ، مهاجران و بازرگانان روسی به شدت با مردم محلی تماس برقرار کردند ، برخی از آنها با زنان ایتلمن و نمایندگان کوریاک ها و چووان ها ازدواج کردند.

بنابراین، نوادگان دقیقاً همین اتحادیه های بین قبیله ای امروز نام کمچادال ها را دارند.

کوریاکس

اگر شروع به فهرست کردن مردم سیبری کنید، کوریاک ها آخرین مکان را در لیست نخواهند گرفت. آنها از قرن هجدهم برای محققان روسی شناخته شده بودند.

در واقع اینطور نیست مردم متحد، و چندین قبیله. آنها خود را نامیلان یا چاوچوون می نامند. با قضاوت بر اساس سرشماری، امروزه تعداد آنها حدود نه هزار نفر است.

کامچاتکا، چوکوتکا و منطقه ماگادان سرزمین هایی هستند که نمایندگان این قبایل در آن زندگی می کنند.

اگر آنها را بر اساس سبک زندگی آنها طبقه بندی کنیم، به دو دسته ساحلی و تندرا تقسیم می شوند.

اولین ها nymylans هستند. آنها به زبان آلیوتور صحبت می کنند و به صنایع دریایی - ماهیگیری و شکار فوک ها مشغول هستند. به آنها با توجه به فرهنگ و روش زندگیکرک ها نزدیک هستند ویژگی این مردم یک زندگی بی تحرک است.

دومی عشایر چاوچیف (گله داران گوزن شمالی) هستند. زبان آنها کوریاک است. آنها در خلیج پنژینسکایا، تایگونوس و مناطق اطراف آن زندگی می کنند.

یکی از ویژگی های مشخصی که کوریاک ها را مانند برخی دیگر از مردم سیبری متمایز می کند، یارانگا ها هستند. اینها خانه های مخروطی شکل متحرک هستند که از پوست ساخته شده اند.

مونسی

اگر در مورد مردم بومی سیبری غربی صحبت کنیم، نمی توان از مردم اورال-یوکاغیر غافل شد، برجسته ترین نمایندگان این گروه مانسی ها هستند.

نام خود این قوم "Mendsy" یا "Voguls" است. «مانسی» در زبان آنها به معنای «مرد» است.

این گروه در نتیجه همسان سازی قبایل اورال و اوگریک در دوران نوسنگی شکل گرفت. اولی شکارچیان کم تحرک، دومی دامداران عشایری بودند. این دوگانگی فرهنگ و کشاورزی تا به امروز ادامه دارد.

اولین تماس با همسایگان غربی آنها در قرن یازدهم بود. در این زمان مانسی ها با کومی و نوگورودیان آشنا می شوند. پس از پیوستن به روسیه، سیاست های استعماری تشدید شد. در پایان قرن هفدهم آنها به شمال شرقی رانده شدند و در هجدهم رسماً مسیحیت را پذیرفتند.

امروزه دو فراتری در این قوم وجود دارد. اولی پور نام دارد، خرس را جد خود می داند و اساس آن را اورال تشکیل می دهد. دومی موس نام دارد و بانی آن زن کلتاشچ است و اکثریت در این فراتری متعلق به اوگریان است.
یک ویژگی مشخصه این است که فقط ازدواج های متقابل بین فراتری ها تشخیص داده می شود. فقط برخی از مردمان بومی سیبری غربی چنین سنتی دارند.

مردم نانایی

در زمان های قدیم آنها را به طلاها می شناختند و یکی از معروف ترین نمایندگان این قوم درسو اوزالا بود.

با قضاوت بر اساس سرشماری جمعیت، تعداد آنها کمی بیش از بیست هزار نفر است. آنها در امتداد آمور در فدراسیون روسیه و چین زندگی می کنند. زبان - نانایی. در روسیه از الفبای سیریلیک استفاده می شود، در چین زبان نانوشته است.

این مردم سیبری به لطف خاباروف که در قرن هفدهم این منطقه را کاوش کرد، شناخته شدند. برخی از دانشمندان آنها را اجداد کشاورزان ساکن دوچر می دانند. اما بیشتر آنها تمایل دارند که باور کنند که نانایی ها به سادگی به این سرزمین ها آمده اند.

در سال 1860، به لطف توزیع مجدد مرزها در امتداد رودخانه آمور، بسیاری از نمایندگان این مردم یک شبه خود را به عنوان شهروند دو ایالت یافتند.

ننتز

هنگام فهرست کردن مردم، غیرممکن است که در ننت ها توقف نکنید. این کلمه مانند بسیاری از نام‌های قبایل این سرزمین‌ها به معنای «مرد» است. با قضاوت بر اساس داده های سرشماری جمعیت همه روسیه، بیش از چهل هزار نفر از تایمیر به آنها زندگی می کنند. بنابراین، معلوم می شود که ننت ها بزرگترین مردم بومی سیبری هستند.

آنها به دو گروه تقسیم می شوند. اولی تندرا است که نمایندگان آن اکثریت هستند، دومی جنگل است (تعداد کمی از آنها باقی مانده است). گویش این قبایل آنقدر متفاوت است که یکی دیگری را نمی فهمد.

ننت ها مانند همه مردم سیبری غربی دارای ویژگی های مغولوئیدی و قفقازی هستند. علاوه بر این، هر چه به شرق نزدیکتر باشد، نشانه های اروپایی کمتری باقی می ماند.

اساس اقتصاد این قوم گله داری گوزن شمالی و تا حدودی صید ماهی است. غذای اصلی گوشت گاو ذرت است، اما غذا مملو از گوشت خام گاو و گوزن است. به لطف ویتامین های موجود در خون، ننت ها از اسکوربوت رنج نمی برند، اما چنین عجیب و غریبی به ندرت به مذاق مهمانان و گردشگران خوش می آید.

چوکچی

اگر به این موضوع بیندیشیم که چه نوع مردمی در سیبری زندگی می کردند و از منظر مردم شناسی به این موضوع پرداختیم، راه های متعددی برای اسکان خواهیم دید. برخی از قبایل از آسیای مرکزی، برخی دیگر از جزایر شمالی و آلاسکا آمده بودند. تنها بخش کوچکی از ساکنان محلی هستند.

چوکچی ها یا همان لورواتلان که خود را می نامند، از نظر ظاهری شبیه به ایتمن ها و اسکیموها هستند و دارای ویژگی های چهره ای مشابه آن ها هستند که منجر به گمانه زنی هایی در مورد منشاء آنها می شود.

آنها در قرن هفدهم با روس ها ملاقات کردند و بیش از صد سال در یک جنگ خونین شرکت کردند. در نتیجه، آنها به آن سوی کولیما عقب رانده شدند.

دژ Anyui، جایی که پادگان پس از سقوط قلعه آنادیر در آنجا حرکت کردند، به یک نقطه تجاری مهم تبدیل شد. نمایشگاه در این سنگر صدها هزار روبل گردش مالی داشت.

گروهی ثروتمند از چوکچی ها - چاوچو (گله داران گوزن شمالی) - پوست را برای فروش به اینجا آوردند. بخش دوم جمعیت آنکالین (پرورش دهندگان سگ) نامیده می شدند، آنها در شمال چوکوتکا پرسه می زدند و اقتصاد ساده تری را رهبری می کردند.

اسکیموها

نام خود این قوم اینویت است و کلمه «اسکیمو» به معنای «کسی که ماهی خام می‌خورد» است. این همان چیزی است که همسایگان آنها آنها را - سرخپوستان آمریکایی - می نامیدند.

محققان این مردم را به عنوان یک نژاد خاص " قطب شمال " معرفی می کنند. آنها برای زندگی در این قلمرو بسیار سازگار هستند و در کل سواحل اقیانوس منجمد شمالی از گرینلند تا چوکوتکا ساکن هستند.

با قضاوت بر اساس سرشماری جمعیت سال 2002، تعداد آنها در فدراسیون روسیه تنها حدود دو هزار نفر است. بخش اصلی در کانادا و آلاسکا زندگی می کند.

دین اینوئیت، آنیمیسم است و تنبور، یادگاری مقدس در هر خانواده است.

برای دوستداران چیزهای عجیب و غریب، یادگیری در مورد ایگوناک جالب خواهد بود. این یک غذای خاص است که برای هرکسی که از کودکی آن را نخورده کشنده است. در واقع این گوشت گندیده آهو یا شیر دریایی کشته شده (فک) است که چندین ماه زیر شن پرس نگهداری می شد.

بنابراین، در این مقاله به بررسی برخی از مردم سیبری پرداختیم. با نام واقعی، ویژگی های اعتقادی، کشاورزی و فرهنگ آنها آشنا شدیم.

ویژگی های مردم سیبری

مردم سیبری علاوه بر ویژگی‌های مردم‌شناختی و زبان‌شناختی، دارای تعدادی ویژگی‌های فرهنگی و اقتصادی خاص و سنتی پایدار هستند که تنوع تاریخی و قوم‌نگاری سیبری را مشخص می‌کند. از نظر فرهنگی و اقتصادی، قلمرو سیبری را می توان به دو منطقه تاریخی بزرگ تقسیم کرد: منطقه جنوبی - منطقه گاوداری و کشاورزی باستانی. و شمال منطقه شکار و ماهیگیری تجاری است. مرزهای این مناطق با محدوده مناطق منظر منطبق نیست. انواع پایدار اقتصادی و فرهنگی سیبری در دوران باستان در نتیجه فرآیندهای تاریخی و فرهنگی که از نظر زمان و ماهیت متفاوت بودند، در شرایط یک محیط طبیعی و اقتصادی همگن و تحت تأثیر سنت های فرهنگی خارجی خارجی ایجاد شد.

تا قرن هفدهم در میان جمعیت بومی سیبری، با توجه به نوع فعالیت اقتصادی غالب، انواع اقتصادی و فرهنگی زیر توسعه یافته است: 1) شکارچیان پا و ماهیگیران منطقه تایگا و جنگل-توندرا. 2) ماهیگیران بی تحرک در حوضه رودخانه ها و دریاچه های بزرگ و کوچک. 3) شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در سواحل دریاهای قطب شمال. 4) شکارچیان و ماهیگیران گوزن شمالی تایگا عشایری؛ 5) گله داران گوزن شمالی عشایری تاندرا و جنگل-توندرا. 6) دامداران استپ و استپ جنگلی.

در گذشته، شکارچیان پا و ماهیگیران تایگا عمدتاً شامل برخی از گروه‌هایی از Evenks، Oroch، Udeges، گروه‌های جداگانه Yukaghirs، Kets، Selkups، تا حدی Khanty و Mansi، Shors بودند. برای این مردمان شکار حیوانات گوشتی (گوزن، گوزن) و ماهیگیری اهمیت زیادی داشت. عنصر مشخصه فرهنگ آنها سورتمه دستی بود.

نوع اقتصاد ماهیگیری مستقر در گذشته در میان مردم ساکن در حوضه رودخانه ها رواج داشت. آمور و اوب: نیوخس، ننائیس، اولچیس، ایتلمن، خانتی، در میان برخی از سلکوپ ها و اوب مانسی. برای این مردم، ماهیگیری منبع اصلی امرار معاش در طول سال بود. شکار ماهیت کمکی داشت.

نوع شکارچیان بی تحرک حیوانات دریایی در میان چوکچی های کم تحرک، اسکیموها و کوریاک های تا حدی بی تحرک نشان داده شده است. اقتصاد این مردمان مبتنی بر تولید حیوانات دریایی (والوس، فوک، نهنگ) است. شکارچیان قطب شمال در سواحل دریاهای قطب شمال ساکن شدند. محصولات شکار دریایی علاوه بر رفع نیازهای شخصی به گوشت، چربی و پوست، به عنوان یک هدف مبادله با گروه های مرتبط همسایه نیز عمل می کرد.

گله داران، شکارچیان و ماهیگیران تایگا عشایری رایج ترین نوع اقتصاد در بین مردم سیبری در گذشته بودند. او در میان Evenks، Evens، Dolgans، Tofalars، Forest Nenets، Northern Selkups و Reindeer Kets نمایندگی داشت. از نظر جغرافیایی، عمدتاً جنگل‌ها و جنگل‌های تندرای سیبری شرقی، از ینی‌سی تا دریای اوخوتسک را پوشش می‌داد، و همچنین تا غرب ینی‌سی امتداد داشت. اساس اقتصاد شکار و نگهداری آهو و همچنین ماهیگیری بود.

گله داران گوزن شمالی کوچ نشین توندرا و جنگل-توندرا شامل ننتس، گوزن شمالی چوکچی و گوزن شمالی کوریاک هستند. این مردمان نوع خاصی از اقتصاد را توسعه داده اند که اساس آن پرورش گوزن شمالی است. شکار و ماهیگیری و همچنین ماهیگیری دریایی در درجه دوم اهمیت قرار دارند یا کاملاً وجود ندارند. غذای اصلی این دسته از مردم گوشت آهو است. گوزن همچنین به عنوان یک وسیله حمل و نقل قابل اعتماد عمل می کند.

دامپروری استپ‌ها و استپ‌های جنگلی در گذشته به طور گسترده در میان یاکوت‌ها، شمالی‌ترین مردم چوپانی جهان، در میان آلتای‌ها، خاکاسی‌ها، تووین‌ها، بوریات‌ها و تاتارهای سیبری حضور داشت. دامداری ماهیتی تجاری داشت، محصولات تقریباً به طور کامل نیاز مردم به گوشت، شیر و لبنیات را برآورده می کردند. کشاورزی در میان مردمان چوپانی (به جز یاکوت ها) به عنوان شاخه کمکی اقتصاد وجود داشت. این مردمان تا حدی به شکار و ماهیگیری مشغول بودند.

در کنار انواع اقتصاد مشخص شده، تعدادی از مردم انواع انتقالی نیز داشتند. به عنوان مثال، شورها و آلتای های شمالی دامداری را با شکار ترکیب کردند. Yukaghirs، Nganasans، و Enets گله گوزن شمالی را با شکار به عنوان شغل اصلی خود ترکیب کردند.

تنوع انواع فرهنگی و اقتصادی سیبری، از یک سو، ویژگی های توسعه محیط طبیعی مردم بومی و از سوی دیگر، سطح توسعه اجتماعی-اقتصادی آنها را تعیین می کند. قبل از ورود روس ها، تخصص اقتصادی و فرهنگی فراتر از چارچوب اقتصاد تخصیصی و کشاورزی بدوی (بیل) و دامداری نبود. تنوع شرایط طبیعی به شکل گیری انواع مختلف محلی از انواع اقتصادی کمک کرد که قدیمی ترین آنها شکار و ماهیگیری بود.

در عین حال، باید در نظر گرفت که "فرهنگ" یک سازگاری برون زیستی است که مستلزم نیاز به فعالیت است. این بسیاری از انواع اقتصادی و فرهنگی را توضیح می دهد. ویژگی آنها نگرش کم مصرف آنها نسبت به منابع طبیعی است. و در این میان همه گونه های اقتصادی و فرهنگی به یکدیگر شبیه هستند. با این حال، فرهنگ، در عین حال، نظامی از نشانه ها، یک مدل نشانه شناختی از یک جامعه خاص (گروه قومی) است. بنابراین، نوع واحد فرهنگی و اقتصادی هنوز یک جامعه فرهنگی نیست. آنچه رایج است این است که وجود بسیاری از فرهنگ های سنتی مبتنی بر روش خاصی از کشاورزی است (ماهیگیری، شکار، شکار دریایی، دامپروری). با این حال، فرهنگ ها می توانند از نظر آداب و رسوم، آیین ها، سنت ها و اعتقادات متفاوت باشند.

عکس های تصادفی طبیعت

ویژگی های عمومی مردم سیبری

جمعیت بومی سیبری قبل از شروع استعمار روسیه حدود 200 هزار نفر بود. قسمت شمالی (توندرایی) سیبری محل سکونت قبایل ساموید بود که در منابع روسی ساموید نامیده می شد: ننت ها، انتس ها و نگاناسان ها.

شغل اصلی اقتصادی این قبایل گله داری و شکار گوزن شمالی و در پایین دست اوب، تاز و ینیسی ماهیگیری بود. گونه های اصلی ماهی روباه قطبی، سمور و ارمینه بودند. خز به عنوان محصول اصلی برای پرداخت یاساک و برای تجارت استفاده می شد. برای دخترانی که به عنوان همسر انتخاب می کردند، خز نیز به عنوان مهریه پرداخت می شد. تعداد سامویدهای سیبری با احتساب قبایل ساموید جنوبی به حدود 8 هزار نفر می رسید.

در جنوب ننت ها قبایل اوگریک زبان خانتی (اوستیاک) و مانسی (وگول) زندگی می کردند. خانتی ها به ماهیگیری و شکار مشغول بودند و گله های گوزن شمالی در منطقه خلیج اوب داشتند. شغل اصلی مانسی ها شکار بود. قبل از ورود مانسی روسی به رودخانه. توره و تاوده به کشاورزی بدوی، دامداری و زنبورداری مشغول بودند. منطقه استقرار خانتی و مانسی شامل نواحی اوب میانی و سفلی با شاخه های آن یعنی رودخانه بود. ایرتیش، دمیانکا و کوندا، و همچنین دامنه های غربی و شرقی اورال میانه. تعداد کل قبایل اوگریک زبان در سیبری در قرن هفدهم. به 15-18 هزار نفر رسید.

در شرق منطقه استقرار خانتی و مانسی، زمین های سامویدهای جنوبی، جنوبی یا ناریم سلکوپ ها قرار داشت. برای مدت طولانی، روس ها ناریم سلکوپس را به دلیل شباهت فرهنگ مادی آنها با خانتی ها، اوستیاک می نامیدند. سلکوپ ها در امتداد بخش میانی رودخانه زندگی می کردند. اوب و شاخه های آن. عمده فعالیت اقتصادی ماهیگیری و شکار فصلی بود. آنها حیوانات خزدار، گوزن، گوزن وحشی، کوهستان و پرندگان آبزی را شکار می کردند. قبل از ورود روس ها، سامویدهای جنوبی در یک اتحاد نظامی متحد شدند که در منابع روسی هورد پیبالد به رهبری شاهزاده وونی نامیده می شد.

در شرق Narym Selkups قبایلی از جمعیت کتو زبان سیبری زندگی می کردند: Ket (Yenisei Ostyaks)، Arins، Kotta، Yastyntsy (4-6 هزار نفر)، ساکن در امتداد Yenisei میانی و بالایی. فعالیت اصلی آنها شکار و ماهیگیری بود. برخی از گروه های مردم آهن را از سنگ معدن استخراج می کردند که محصولات آن به همسایگان فروخته می شد یا در مزرعه استفاده می شد.

بخش بالایی اوب و شاخه های آن، بالادست ینیسی، آلتای توسط قبایل ترکی متعددی سکونت داشتند که از نظر ساختار اقتصادی بسیار متفاوت بودند - اجداد شورهای مدرن، آلتائیان، خاکاسیان: تومسک، چولیم و "کوزنتسک". تاتارها (حدود 5-6 هزار نفر)، تلهوت ها (کلمیکس سفید) (حدود 7-8 هزار نفر)، ینیسی قرقیز با قبایل تابع خود (8-9 هزار نفر). شغل اصلی اکثر این مردمان، دامداری عشایری بود. در برخی از نقاط این قلمرو وسیع، بیل‌زنی و شکار توسعه یافت. تاتارهای "کوزنتسک" آهنگری را توسعه دادند.

ارتفاعات سایان توسط قبایل ساموید و ترک ماتور، کاراگاس، کاماسین، کاچین، کایسوتس و غیره اشغال شده بود که در مجموع حدود 2 هزار نفر بودند. آنها به دامداری، اسب‌پروری، شکار مشغول بودند و مهارت‌های کشاورزی را می‌دانستند.

در جنوب مناطق ساکن مانسی ها، سلکوپ ها و کتس ها، گروه های قومیتی زبان ترکی گسترده بودند - پیشینیان قومی تاتارهای سیبری: تاتارهای بارابینسکی، ترنینسکی، ایرتیش، توبولسک، ایشیم و تیومن. تا اواسط قرن شانزدهم. بخش قابل توجهی از ترکان سیبری غربی (از تورا در غرب تا بارابا در شرق) تحت حکومت خانات سیبری قرار داشتند. شغل اصلی تاتارهای سیبری شکار و ماهیگیری بود؛ دامداری در استپ بارابینسک توسعه یافت. قبل از ورود روس ها ، تاتارها قبلاً به کشاورزی مشغول بودند. تولید خانگی چرم، نمد، اسلحه تیغه‌دار و لباس خز وجود داشت. تاتارها به عنوان واسطه در تجارت ترانزیتی بین مسکو و آسیای مرکزی عمل می کردند.

در غرب و شرق بایکال، بوریات های مغول زبان (حدود 25 هزار نفر) قرار داشتند که در منابع روسی به عنوان "برادران" یا "مردم برادر" شناخته می شوند. اساس اقتصاد آنها دامداری عشایری بود. شغل ثانویه کشاورزی و جمع آوری بود. صنعت آهن سازی بسیار توسعه یافته بود.

قلمرو قابل توجهی از Yenisei تا دریای Okhotsk، از تندرا شمالی تا منطقه Amur توسط قبایل Tungus Evenks و Evenks (حدود 30 هزار نفر) ساکن بود. آنها به "گوزن شمالی" (پرورش دهندگان گوزن شمالی) که اکثریت بودند و "پیاده" تقسیم شدند. "پیاده" Evenks و Evens ماهیگیرانی کم تحرک بودند و حیوانات دریایی را در ساحل دریای اوخوتسک شکار می کردند. یکی از فعالیت های اصلی هر دو گروه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، گوزن وحشی و خرس بودند. آهوهای اهلی توسط Evenks به عنوان حیوانات بارکش و سوار استفاده می شدند.

قلمرو آمور و پریموریه توسط مردمانی که به زبان های تونگوس-مانچو صحبت می کردند - اجداد نانای، اولچی و اودگه مدرن زندگی می کردند. گروه اقوام سرخپوشان آسیایی ساکن در این قلمرو نیز شامل گروه های کوچکی از نیوخ ها (گیلیاک ها) بود که در مجاورت مردمان تونگوس-منچوری منطقه آمور زندگی می کردند. آنها همچنین ساکنان اصلی ساخالین بودند. نیوخ ها تنها مردم منطقه آمور بودند که به طور گسترده از سگ های سورتمه در فعالیت های اقتصادی خود استفاده می کردند.

مسیر میانی رودخانه لنا، یانا بالا، اولنک، آلدان، آمگا، ایندیگیرکا و کولیما توسط یاکوت ها (حدود 38 هزار نفر) اشغال شدند. از همه بیشتر بود افراد متعدددر میان ترکان سیبری گاو و اسب پرورش می دادند. شکار حیوانات و پرندگان و ماهیگیری از صنایع کمکی محسوب می شد. تولید خانگی فلزات به طور گسترده ای توسعه یافت: مس، آهن، نقره. آنها به مقدار زیاد اسلحه می ساختند، چرم را به طرز ماهرانه ای دباغی می کردند، کمربند می بافتند و وسایل خانه و ظروف چوبی را می تراشیدند.

قسمت شمالی سیبری شرقی توسط قبایل یوکاغیر (حدود 5 هزار نفر) سکونت داشت. مرزهای سرزمین های آنها از تاندرای چوکوتکا در شرق تا پایین دست های لنا و اولنک در غرب امتداد داشت. شمال شرقی سیبری توسط مردمان متعلق به خانواده زبانی آسیایی-آسیایی ساکن بود: Chukchi، Koryaks، Itelmens. چوکچی ها بخش قابل توجهی از قاره چوکوتکا را اشغال کردند. تعداد آنها تقریباً 2.5 هزار نفر بود. همسایگان جنوبی چوکچی ها کوریاک ها (9-10 هزار نفر) بودند که از نظر زبان و فرهنگ بسیار به چوکچی ها نزدیک بودند. آنها کل قسمت شمال غربی ساحل اوخوتسک و بخشی از کامچاتکا در مجاورت سرزمین اصلی را اشغال کردند. چوکچی ها و کوریاک ها مانند تونگوس به "گوزن شمالی" و "پا" تقسیم شدند.

اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) در امتداد کل نوار ساحلی شبه جزیره چوکوتکا مستقر شدند. جمعیت اصلی کامچاتکا در قرن هفدهم. ایتلمن (12 هزار نفر) بودند.چند قبیله آینو در جنوب شبه جزیره زندگی می کردند. آینوها همچنین در جزایر زنجیره کوریل و در نوک جنوبی ساخالین ساکن شدند.

فعالیت اقتصادی این مردمان شکار حیوانات دریایی، گله داری گوزن شمالی، ماهیگیری و جمع آوری بود. قبل از ورود روس ها، مردم شمال شرقی سیبری و کامچاتکا هنوز در مرحله نسبتاً پایینی از توسعه اجتماعی-اقتصادی بودند. ابزار و سلاح های سنگی و استخوانی در زندگی روزمره بسیار مورد استفاده قرار می گرفت.

قبل از ورود روس ها، شکار و ماهیگیری جایگاه مهمی در زندگی تقریباً تمام مردم سیبری داشت. نقش ویژه ای به استخراج خز داده می شد که موضوع اصلی مبادلات تجاری با همسایگان بود و به عنوان پرداخت اصلی خراج - یاساک استفاده می شد.

اکثر مردم سیبری در قرن هفدهم. روسها در مراحل مختلف روابط ایلخانی- قبیله ای یافت شدند. عقب مانده ترین اشکال سازمان اجتماعی در میان قبایل شمال شرقی سیبری (یوکاغیرها، چوکچی ها، کوریاک ها، ایتلمن ها و اسکیموها) مشاهده شد. برخی از آنها در زمینه روابط اجتماعی به ویژگی های برده داری خانگی، موقعیت غالب زنان و ... اشاره کردند.

توسعه یافته ترین ها از نظر اجتماعی-اقتصادی، بوریات ها و یاکوت ها بودند که در اواخر قرن 16 تا 17 میلادی بودند. روابط ایلخانی - فئودالی توسعه یافت. تنها مردمی که در زمان ورود روس ها دارای کشوری بودند تاتارها بودند که تحت حکومت خان های سیبری متحد شدند. خانات سیبری تا اواسط قرن شانزدهم. منطقه ای را پوشش می دهد که از حوضه تورا در غرب تا بارابا در شرق امتداد دارد. با این حال، این تشکیلات دولتی یکپارچه نبود و در اثر درگیری‌های داخلی بین جناح‌های مختلف سلسله‌ای از هم پاشید. ادغام در قرن هفدهم پیوستن سیبری به دولت روسیه به طور اساسی روند طبیعی روند تاریخی در منطقه و سرنوشت مردم بومی سیبری را تغییر داد. آغاز تغییر شکل فرهنگ سنتی با ورود جمعیتی به منطقه با نوع اقتصاد مولد همراه بود که نوع متفاوتی از رابطه انسان با طبیعت، با ارزش‌ها و سنت‌های فرهنگی را پیش‌فرض می‌گرفت.

از نظر مذهبی، مردم سیبری به نظام های اعتقادی مختلفی تعلق داشتند. رایج ترین شکل اعتقاد شمنیسم بود که مبتنی بر آنیمیسم بود - معنویت بخشیدن به نیروها و پدیده های طبیعی. ویژگی بارز شمنیسم این باور است که افراد خاصی - شمن ها - توانایی برقراری ارتباط مستقیم با ارواح - حامیان و دستیاران شمن در مبارزه با بیماری را دارند.

از قرن 17 مسیحیت ارتدوکس در سیبری به طور گسترده گسترش یافت و بودیسم به شکل لامائیسم رسوخ کرد. حتی قبل از آن، اسلام در میان تاتارهای سیبری نفوذ کرد. در میان تعدادی از مردم سیبری، شمنیسم تحت تأثیر مسیحیت و بودیسم اشکال پیچیده ای به دست آورد (توویان، بوریات). در قرن بیستم کل این نظام اعتقادی با جهان بینی الحادی (ماتریالیستی) که ایدئولوژی رسمی دولتی بود، همزیستی داشت. در حال حاضر، تعدادی از مردم سیبری در حال احیای شمنیسم هستند.

عکس های تصادفی طبیعت

مردم سیبری در آستانه استعمار روسیه

Itelmens

خود نام - itelmen، itenmyi، itelmen، iynman - "ساکن محلی"، "ساکن"، "کسی که وجود دارد"، "موجود"، "زندگی". مردم بومی کامچاتکا. شغل سنتی ایتلمن ها ماهیگیری بود. فصل اصلی ماهیگیری در طول دوره ماهی قزل آلا بود. وسایل ماهیگیری مورد استفاده قفل، تور و قلاب بود. تورها از نخ های گزنه بافته می شد. با ظهور نخ های وارداتی، ساخت سین ها آغاز شد. ماهی برای استفاده در آینده به شکل خشک آماده می شد، در چاله های مخصوص تخمیر می شد و در زمستان منجمد می شد. دومین شغل مهم ایتلمن ها شکار و شکار دریایی بود. آنها فوک‌ها، فوک‌های خزدار، سگ‌های دریایی، خرس‌ها، گوسفندان وحشی و آهو را صید کردند. حیوانات خزدار عمدتاً برای گوشت شکار می شدند. ابزار اصلی ماهیگیری تیر و کمان، تله، انواع تله، طناب، تور و نیزه بود. ایتمن های جنوبی با استفاده از تیرهایی که با سم گیاهی مسموم شده بودند، نهنگ ها را شکار کردند. ایتلمن ها بیشترین توزیع تجمع را در میان مردمان شمالی داشتند. تمام گیاهان خوراکی، توت ها، گیاهان، ریشه ها برای غذا استفاده می شد. بالاترین ارزشرژیم غذایی شامل غده سارانا، برگ بره، سیر وحشی، و علف آتشین بود. محصولات گردآوری برای زمستان به صورت خشک، خشک شده و گاهی دودی نگهداری می شد. مانند بسیاری از مردم سیبری، گردهمایی سهم زنان بود. زنان از گیاهان حصیر، کیف، سبد و پوسته های محافظ می ساختند. ایتلمن ها ابزار و سلاح هایی را از سنگ، استخوان و چوب می ساختند. از کریستال سنگ برای ساختن چاقو و نوک هارپون استفاده می شد. آتش با استفاده از یک دستگاه خاص به شکل مته چوبی تولید شد. تنها حیوان خانگی ایتلمن ها یک سگ بود. آنها در امتداد آب روی بات ها حرکت کردند - قایق های عرشه ای شکل. سکونتگاه های ایتلمن ("قلعه" - آتینوم) در امتداد سواحل رودخانه ها قرار داشت و از یک تا چهار خانه زمستانی و چهار تا چهل و چهار خانه تابستانی تشکیل شده بود. چیدمان روستاها با بی نظمی آن متمایز بود. اصلی مواد و مصالح ساختمانیبه عنوان درخت خدمت کرد آتشدان نزدیک یکی از دیوارهای خانه قرار داشت. یک خانواده بزرگ (تا 100 نفر) در چنین خانه ای زندگی می کردند. در مزارع، ایتلمن‌ها در ساختمان‌های اسکلت سبک - بازه‌باز - خانه‌های شیروانی، تکیه‌دار و هرمی‌شکل زندگی می‌کردند. چنین خانه هایی با شاخه های درخت و علف پوشانده می شد و با آتش گرم می شد. آنها لباس های خز ضخیم می پوشیدند که از پوست آهو، سگ، حیوانات دریایی و پرندگان ساخته شده بود. ست لباس‌های غیررسمی مردانه و زنانه شامل شلوار، ژاکت با کلاه و پیشانی و چکمه‌های نرم گوزن شمالی بود. غذای سنتی ایتلمن ها ماهی بود. رایج ترین غذاهای ماهی یوکولا، خاویار ماهی آزاد خشک، چوپریکی - پخته شده بود. به شکلی خاصماهی. در زمستان ماهی یخ زده می خوردیم. سر ماهی ترشی یک غذای لذیذ محسوب می شد. ماهی آب پز نیز مصرف می شد. آنها به عنوان غذای اضافی گوشت و چربی حیوانات دریایی، محصولات گیاهی و مرغ را مصرف می کردند. شکل غالب سازمان اجتماعی ایتلمن ها خانواده پدرسالار بود. در زمستان، همه اعضای آن در یک خانه زندگی می کردند، در تابستان به خانواده های جداگانه تقسیم می شدند. اعضای خانواده از طریق پیوندهای خویشاوندی با هم مرتبط بودند. مالکیت اشتراکی غالب بود و اشکال اولیه برده داری وجود داشت. جوامع و انجمن های خانوادگی بزرگ دائماً با یکدیگر در تضاد بودند و جنگ های متعددی را به راه انداختند. روابط زناشویی با چندهمسری - چندهمسری مشخص می شد. تمام جنبه های زندگی و زندگی روزمره ایتلمن ها با اعتقادات و نشانه ها تنظیم می شد. جشنواره های آیینی مرتبط با چرخه اقتصادی سالانه وجود داشت. تعطیلات اصلی سال که حدود یک ماه به طول انجامید، در ماه نوامبر و پس از پایان ماهیگیری برگزار شد. به استاد دریا، میتگو تقدیم شد. در گذشته، ایتلمن‌ها اجساد مردگان را دفن نمی‌کردند یا به سگ‌ها می‌دادند تا بخورند؛ بچه‌ها را در گودال درختان دفن می‌کردند.

یوکاگیرها

نام خود - odul، vadul ("مقدار"، "قوی"). نام روسی قدیمی اوموکی است. تعداد نفرات: 1112 نفر. شغل اصلی سنتی یوکاغیرها شکار نیمه عشایری و عشایری آهو وحشی، گوزن و گوسفند کوهی بود. آنها آهو را با تیر و کمان شکار می کردند، کمان های ضربدری را در مسیرهای آهو قرار می دادند، تله می گذاشتند، از طعمه های طعمه استفاده می کردند و در گذرگاه رودخانه ها آهو را می زدند. در بهار آهوها را در قلم شکار می کردند. شکار حیوانات خزدار: سمور، روباه سفید و آبی نقش مهمی در اقتصاد یوکاغیرها داشت. Tundra Yukaghirs غازها و اردک ها را در طول پوست اندازی پرندگان شکار کردند. شکار آنها جمعی بود: یک گروه از مردم تورهایی را روی دریاچه دراز کردند، گروه دیگر پرندگانی را که از توانایی پرواز به داخل آنها محروم بودند راندند. کبک ها با استفاده از طناب شکار می شدند؛ هنگام شکار پرندگان دریایی، از پرتاب دارت و یک سلاح پرتابی مخصوص استفاده می کردند - بولاها که از کمربندهایی با سنگ در انتهای آن تشکیل شده بود. جمع آوری تخم پرندگان تمرین شد. ماهیگیری در کنار شکار نقش بسزایی در زندگی یوکاگیرها داشت. گونه های اصلی ماهی نلما، موکسون و امول بودند. ماهی ها را با تور و تله گرفتار می کردند. وسیله سنتی حمل و نقل یوکاگیرها سورتمه سگ و گوزن شمالی بود. آن‌ها روی اسکی‌های پوشیده از کامو در میان برف حرکت کردند. یک وسیله حمل و نقل باستانی در رودخانه، یک قایق به شکل مثلث بود که بالای آن کمان را تشکیل می داد. سکونتگاه های یوکاغیرها دائمی و موقتی و فصلی بودند. آنها پنج نوع خانه داشتند: چم، گولومو، غرفه، یورت، خانه چوبی. چادر یوکاگیر (odun-nime) یک ساختار مخروطی شکل از نوع Tunguska با قاب 3-4 قطب است که با حلقه های ساخته شده از پشم بافته شده بسته می شود. از پوست گوزن شمالی در زمستان و از پوست کاج اروپایی در تابستان به عنوان پوشش استفاده می شود. مردم معمولاً از بهار تا پاییز در آن زندگی می کردند. تا به امروز به عنوان یک خانه تابستانی حفظ شده است. خانه زمستانی گولومو (kandele nime) بود - به شکل هرمی. خانه زمستانی یوکاغیرها نیز یک غرفه (یاناخ-نیمه) بود. سقف چوبی با لایه ای از پوست و زمین عایق بندی شده بود. یوز یوکاغیر یک خانه مسکونی استوانه ای مخروطی شکل قابل حمل است. یوکاگیرهای کم تحرک در خانه های چوبی (در زمستان و تابستان) با سقف های مسطح یا مخروطی زندگی می کردند. لباس اصلی ردای تاب دار تا زانو بود که در تابستان از رودوگا و در زمستان از پوست آهو درست می شد. دم های ساخته شده از پوست مهر در قسمت پایین آن دوخته می شد. زیر کافتان یک پیش بند و شلوار کوتاه می پوشیدند، در تابستان چرم و در زمستان خز می پوشیدند. لباس‌های زمستانی ساخته شده از رودوگا بسیار رایج بود و از نظر برش شبیه به چوکچی کاملیکا و کوخلیانکا بود. کفش ها از rovduga، خرگوش خرگوش و کاموس گوزن شمالی ساخته می شدند. لباس زنانهسبک تر از مردان بود و از پوست آهوهای جوان یا ماده درست می شد. در قرن 19 لباس های پارچه ای خریداری شده در میان یوکاغیرها رایج شد: پیراهن مردانه، لباس زنانه و روسری. زیورآلات آهن، مس و نقره رایج بود. غذای اصلی گوشت حیوانات و ماهی بود. گوشت به صورت آب پز، خشک، خام و منجمد مصرف می شد. چربی از قلوه ماهی تهیه می شد، قلوه سرخ شده بود و کیک از خاویار پخته می شد. توت با ماهی خورده شد. آنها همچنین پیاز وحشی، ریشه سارانا، آجیل، انواع توت ها و که برای مردم سیبری نادر بود، قارچ می خوردند. یکی از ویژگی های خانواده و روابط زناشویی تایگا یوکاگیرز ازدواج مادرزادی بود - شوهر پس از عروسی به خانه همسرش نقل مکان کرد. خانواده های یوکاغیر بزرگ و پدرسالار بودند. رسم لویرات انجام می شد - وظیفه مرد برای ازدواج با بیوه برادر بزرگترش. شمنیسم در قالب شمنیسم قبیله ای وجود داشت. شمن‌های مرده می‌توانستند به موضوعات فرقه تبدیل شوند. جسد شمن را تکه تکه کردند و اجزای آن را به عنوان یادگار نگه داشتند و برای آنها قربانی کردند. آداب و رسوم مرتبط با آتش نقش بزرگی داشت. انتقال آتش به بیگانگان، عبور از میان آتشگاه و سرپرست خانواده، فحش دادن به آتش و غیره ممنوع بود.

عکس های تصادفی طبیعت

نیوخی

نام خود - نیوخگو - "مردم" یا "مردم نیوخ"؛ نیوخ - "مرد". نام قدیمی نیوخ ها گیلیکس است. شغل سنتی نیوخ ها ماهیگیری، ماهیگیری دریایی، شکار و جمع آوری بود. نقش مهم ماهیگیری ماهی قزل آلا آندروموس - ماهی آزاد و ماهی قزل آلا صورتی - نقش داشت. ماهی با استفاده از تور، سین، هارپون و تله صید می شد. در میان نیوخ های ساخالین، شکار دریایی توسعه یافت. آنها شیرهای دریایی و فوک را شکار کردند. شیرهای دریایی استلر با تورهای بزرگ گرفتار شدند، فوک‌ها با زوبین و چماق‌ها (باشگاه‌ها) در هنگام بالا رفتن از یخ‌ها مورد ضرب و شتم قرار گرفتند. شکار نقش کمتری در اقتصاد نیوخ داشت. فصل شکار در پاییز و پس از پایان ماهیگیری آغاز شد. ما یک خرس را شکار کردیم که برای ضیافت ماهی به رودخانه ها آمده بود. خرس با کمان یا تفنگ کشته شد. شیء دیگر شکار در میان نیوخ ها سمور بود. آنها علاوه بر سمور، سیاه گوش، راسو، سمور، سنجاب و روباه را نیز شکار می کردند. خز به تولیدکنندگان چینی و روسی فروخته شد. پرورش سگ در میان نیوخ ها رواج داشت. تعداد سگ های یک خانوار نیوخ نشان دهنده رفاه و رفاه مادی بود. آنها در ساحل دریا صدف و جلبک دریایی را برای غذا جمع آوری می کردند. آهنگری در میان نیوخ ها توسعه یافت. اشیاء فلزی با منشاء چینی، ژاپنی و روسی به عنوان مواد اولیه مورد استفاده قرار گرفت. آنها برای مطابقت با نیازهایشان بازسازی شدند. آنها چاقو، نوک پیکان، زوبین، نیزه و سایر وسایل خانه می ساختند. برای تزئین نسخه ها از نقره استفاده شده است. سایر صنایع دستی نیز رایج بود - ساخت اسکی، قایق، سورتمه، ظروف چوبی، ظروف، پردازش استخوان، چرم، حصیر بافی و سبد. در اقتصاد نیوخ یک تقسیم کار جنسی وجود داشت. مردان به ماهیگیری، شکار، ساخت ابزار آلات، وسایل نقلیه، تهیه و حمل هیزم و آهنگری مشغول بودند. مسئولیت های زنان شامل پردازش پوست ماهی، فوک و سگ، دوخت لباس، تهیه ظروف پوست درخت غان، جمع آوری محصولات گیاهی، خانه داری و مراقبت از سگ بود. آبادی‌های نیوخ معمولاً در نزدیکی دهانه رودخانه‌های تخم‌ریزی، در ساحل دریا قرار داشتند و به ندرت بیش از 20 مسکن داشتند. خانه های دائمی زمستانی و تابستانی وجود داشت. انواع مسکن های زمستانی شامل گودال ها بود. نوع تابستانی مسکن به اصطلاح بود. letniki - ساختمانهایی روی پایه هایی به ارتفاع 1.5 متر با سقف شیروانی پوشیده از پوست درخت غان. غذای اصلی نیوخ ها ماهی بود. به صورت خام، آب پز و منجمد مصرف می شد. یوکولا تهیه می شد و اغلب به عنوان نان استفاده می شد. گوشت به ندرت مصرف می شد. نیوخ ها غذای خود را با روغن ماهی یا روغن فوک چاشنی می کردند. از گیاهان خوراکی و انواع توت ها نیز به عنوان چاشنی استفاده می شد. Mos یک غذای مورد علاقه در نظر گرفته می شد - جوشانده (ژله) پوست ماهی، چربی مهر و موم، انواع توت ها، برنج، با افزودن یوکولا خرد شده. غذاهای خوشمزه دیگر تاک بود - سالادی از ماهی خام، چاشنی شده با سیر وحشی، و گوشت پخته شده. نیوخ ها در جریان تجارت با چین با برنج، ارزن و چای آشنا شدند. پس از ورود روس ها، نیوخ ها به مصرف نان و شکر و نمک روی آوردند. در حال حاضر غذاهای ملی به عنوان خوراکی های تعطیلات تهیه می شود. مبانی ساختار اجتماعینیوخ ها طایفه ای برون جفتی* بودند، از جمله خویشاوندان خونی در نسل مردان. هر جنس نام عمومی خود را داشت که نشان دهنده محل استقرار این جنس است، به عنوان مثال: Chombing - "زندگی در رودخانه چوم". شکل کلاسیکازدواج نیوخ ها با دختر برادر مادرشان ازدواج کردند. اما ازدواج با دختر خواهر پدرش ممنوع بود. هر طایفه با ازدواج با دو طایفه دیگر مرتبط بود. زنان فقط از یک طایفه خاص گرفته می شد و فقط به یک طایفه خاص داده می شد، اما نه به طایفه ای که از آن زن گرفته شد. در گذشته نیوخ ها دارای نهاد خونخواهی بودند. برای قتل یکی از اعضای یک قبیله، همه مردان یک قبیله باید از همه مردان قبیله قاتل انتقام می گرفتند. بعداً باج گیری جایگزین خونخواهی شد. اقلام با ارزشی که به عنوان باج خدمت می کردند: پست زنجیره ای، نیزه، پارچه های ابریشمی. همچنین در گذشته نیوخ های ثروتمند برده داری را توسعه دادند که ماهیتی پدرسالارانه داشت. بردگان منحصراً کارهای خانگی انجام می دادند. آنها می توانند خانه خود را راه اندازی کنند و با یک زن آزاد ازدواج کنند. نوادگان بردگان در نسل پنجم آزاد شدند. اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. صاحب تمام حیوانات نهنگ قاتل بود. به گفته نیوخ ها، آسمان توسط "مردم آسمانی" - خورشید و ماه - ساکن بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت ماهیتی قبیله ای داشت. جشن خرس (چخیف-لهارد - بازی خرس) یک جشن خانوادگی محسوب می شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی برگزار می شد. این شامل مراسم پیچیده کشتن خرس با کمان، غذای آیینی گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و چیزها در یک انبار مخصوص خانواده ذخیره می شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد. یکی از ویژگی های آیین تشییع جنازه نیوخ سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای که متوفی را روی آن آورده بودند، شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد، کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظایف شمن ها شامل شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

تووان ها

نام خود - تیوا کیژی، تیوالار؛ نام منسوخ - سویوت، سویون، یوریانکیان، تانو تووان. جمعیت بومی تووا. این تعداد در روسیه 206.2 هزار نفر است. آنها همچنین در مغولستان و چین زندگی می کنند. آنها به تووان های غربی تووای مرکزی و جنوبی و تووان های شرقی (Tuvan-Todzha) از بخش های شمال شرقی و جنوب شرقی تووا تقسیم می شوند. آنها به زبان تووان صحبت می کنند. آنها دارای چهار گویش مرکزی، غربی، شمال شرقی و جنوب شرقی هستند. در گذشته زبان تووان تحت تأثیر زبان مغولی همسایه بود. نوشتن تووان در دهه 1930 بر اساس خط لاتین شروع به ایجاد کرد. آغاز شکل گیری زبان ادبی تووان به این زمان باز می گردد. در سال 1941، نوشته های تووان به گرافیک روسی ترجمه شد

شاخه اصلی اقتصاد تووان دامداری بوده و هست. تووان های غربی که اقتصادشان مبتنی بر دامداری عشایری بود، گاوهای کوچک و بزرگ، اسب، یاک و شتر پرورش می دادند. مراتع عمدتاً در دره های رودخانه قرار داشتند. تووانها در طول سال 3-4 کوچ کردند. طول هر کوچ بین 5 تا 17 کیلومتر بود. گله ها چند ده راس مختلف دام داشتند. بخشی از گله سالانه برای تهیه گوشت خانواده پرورش می یافت. دامداری نیاز مردم به لبنیات را به طور کامل پوشش می داد. اما شرایط نگهداری دام (مرتع داری در طول سال، مهاجرت های مداوم، عادت به بند نگه داشتن دام های جوان و...) بر کیفیت دام های جوان تأثیر منفی گذاشته و باعث مرگ آنها می شود. خود تکنیک پرورش گاو اغلب منجر به مرگ کل گله از خستگی، کمبود غذا، بیماری و حمله گرگ می شد. تلفات دام سالانه به ده ها هزار راس می رسد.

در مناطق شرقی تووا، پرورش گوزن شمالی توسعه یافته بود، اما تووان ها از گوزن شمالی فقط برای سوارکاری استفاده می کردند. آهوها در طول سال در مراتع طبیعی چرا می کردند. در تابستان، گله ها را به کوه ها می بردند؛ در ماه سپتامبر، سنجاب ها را روی گوزن ها شکار می کردند. آهوها به طور آشکار و بدون حصار نگهداری می شدند. شب گوساله ها را به همراه مادرشان به چراگاه رها می کردند و صبح خود به خود برمی گشتند. گوزن شمالی نیز مانند سایر حیوانات با استفاده از روش شیردهی شیردهی می شد و حیوانات جوان اجازه ورود به آن را داشتند.

تووان ها یک شغل ثانویه داشتند کشاورزی آبیاریبا روش آبیاری ثقلی تنها نوع کشت زمین شخم بهاره بود. با گاوآهن چوبی (اندازین) که به زین اسب بسته بود، شخم می زدند. آنها با کشیدن شاخه های karagannik (kalagar-iliir) هجوم آوردند. گوش ها را با چاقو می بریدند یا با دست بیرون می کشیدند. داس های روسی در میان تووان ها فقط در آغاز قرن بیستم ظاهر شد. ارزن و جو در بین محصولات غلات کاشته می شد. این سایت به مدت سه تا چهار سال مورد استفاده قرار گرفت، سپس برای بازگرداندن باروری رها شد.

در میان صنایع داخلی، تولید نمد، فرآوری چوب، فرآوری پوست درخت غان، فرآوری پوست و دباغی و آهنگری توسعه یافت. نمد توسط هر خانواده تووان ساخته شده است. پوشاندن یک خانه قابل حمل، برای تخت، فرش، ملافه و غیره ضروری بود. آهنگرها در ساخت لقمه، بند و سگک، رکاب، برچسب آهنی، سنگ چخماق، آز، تبر و غیره در آغاز قرن بیستم تخصص داشتند. در تووا بیش از 500 آهنگر و جواهرساز وجود داشت که عمدتاً سفارشی کار می کردند. دامنه محصولات چوبی عمدتاً به اقلام خانگی محدود می شد: قطعات یورت، ظروف، مبلمان، اسباب بازی، شطرنج. زنان به فرآوری و پانسمان پوست حیوانات وحشی و اهلی مشغول بودند. وسیله اصلی حمل و نقل تووان ها اسب سواری و اسب باری و در برخی مناطق آهو بود. ما همچنین سوار گاو نر و یاک شدیم. تووان ها از اسکی و قایق به عنوان وسایل حمل و نقل دیگر استفاده می کردند.

پنج نوع سکونت در میان تووان ها مشاهده شد. نوع اصلی سکونت گله داران عشایری یورت نمدی مشبک از نوع مغولی (مربه اوگ) است. این یک ساختمان اسکلت مخروطی شکل با یک سوراخ دود در سقف است. در تووا، نسخه ای از یورت بدون سوراخ دود نیز شناخته شده است. یورت با 3 تا 7 روکش نمدی پوشیده شده بود که با روبان های پشمی به قاب بسته می شد. قطر یوز 4.3 متر، ارتفاع 1.3 متر است. ورودی خانه معمولاً به سمت شرق، جنوب یا جنوب شرقی بوده است. درب یورت از نمد یا تخته ساخته شده بود. در مرکز یک اجاق گاز یا اجاق آهنی با دودکش قرار داشت. کف با نمد پوشیده شده بود. سمت راست و چپ در ورودی وسایل آشپزخانه، تخت، صندوقچه، کیسه های چرمی با اموال، زین، تسمه، اسلحه و... بود و غذا می خوردند و روی زمین می نشستند. مردم در زمستان و تابستان در یک یوز زندگی می کردند و در هنگام مهاجرت آن را از جایی به مکان دیگر منتقل می کردند.

محل سکونت Tuvinians-Todzhins، شکارچیان و گله داران گوزن شمالی، یک چادر مخروطی بود (Alachi، Alazhi-Og). طرح چم از میله هایی ساخته می شد که در زمستان با پوست آهو یا گوزن پوشیده می شد و در تابستان با پوست درخت غان یا پوست کاج اروپایی. گاهی اوقات طرح چم شامل چندین تنه درخت جوان قطع شده بود که در کنار هم قرار می گرفتند و شاخه هایی در بالا باقی می ماندند و میله هایی به آنها وصل می شد. فریم حمل و نقل نشد، فقط لاستیک ها. قطر بادام 4 تا 5.8 متر، ارتفاع 3 تا 4 متر. 12 تا 18 پوست گوزن شمالی که با نخ‌هایی از تاندون‌های آهو دوخته شده بود، برای ساخت لاستیک‌هایی برای باهم استفاده می‌شد. در تابستان چادر را با لاستیک های چرمی یا پوست درخت غان می پوشاندند. ورودی چادر از سمت جنوب بود. کوره در مرکز خانه به شکل یک تیرک شیبدار با یک حلقه طناب مو قرار داشت که یک زنجیر با دیگ به آن بسته شده بود. در زمستان شاخه های درخت را روی زمین می گذاشتند.

طاعون دامداران Todzha (alachog) تا حدودی با طاعون شکارچیان گوزن شمالی متفاوت بود. بزرگتر بود، قطبی برای آویزان کردن دیگ روی آتش نداشت، از پوست درخت کاج اروپایی به عنوان لاستیک استفاده می شد: 30-40 قطعه. آن را مانند کاشی گذاشتند و آن را با خاک پوشاندند.

تووان‌های غربی با لاستیک‌های نمدی که با طناب‌های مو بسته می‌شد، چام را پوشانده بودند. یک اجاق یا آتش در مرکز ساخته شده بود. قلابی برای دیگ یا قوری از بالای چم آویزان می شد. در از نمد در چارچوب چوبی ساخته شده بود. چیدمان مانند یورت است: سمت راست برای زنان است، سمت چپ برای مردان است. جای پشت آتشدان روبروی در ورودی محترم شمرده می شد. اشیای مذهبی نیز در آنجا نگهداری می شد. طاعون می تواند قابل حمل و ثابت باشد.

تووان‌های مستقر دارای ساختمان‌های چهاردیواری و پنج ششی زغال‌سنگ بودند که از تیرک ساخته شده بودند و با پوست یا پوست گوزن (borbak-Og) پوشیده شده بودند. مساحت این خانه ها 8 تا 10 متر و ارتفاع آن 2 متر بود. سقف خانه ها شیاردار، طاقدار، گنبدی شکل، گاهی مسطح بود. از اواخر قرن 19. تووان‌های مستقر شروع به ساختن خانه‌های چوبی مستطیلی تک‌حفره‌ای با سقفی مسطح خاکی، بدون پنجره و شومینه روی زمین کردند. مساحت خانه ها 3.5x3.5 متر بود. تووان ها از جمعیت روسیه در آغاز قرن بیستم قرض گرفتند. تکنیک ساخت گودال با سقف تخت چوبی. تووان های ثروتمند پنج یا شش خانه چوبی زغال سنگ - یورت از نوع بوریات با سقفی هرمی شکل پوشیده از پوست کاج اروپایی با سوراخ دودی در مرکز ساختند.

شکارچیان و چوپانان از تیرک‌ها و پوسته‌ها خانه‌های اسکلت‌بندی موقت تک یا دو شیب به شکل کلبه (چادیر، چاویگ، چاویت) می‌ساختند. چارچوب خانه با شاخه ها، شاخه ها و علف پوشانده شده بود. در یک خانه شیروانی، آتش در ورودی روشن شد، در یک خانه تک شیب - در مرکز. تووان ها از انبارهای بالای زمینی که گاهی با خاک پوشیده شده بودند به عنوان ساختمان های اقتصادی استفاده می کردند.

در حال حاضر، گله داران عشایری در یوزهای چند ضلعی نمدی یا چوبی زندگی می کنند. در مزارع گاهی از ساختمان ها و پناهگاه های اسکلت مخروطی و شیروانی استفاده می شود. بسیاری از تووان ها در روستاها در خانه های استاندارد مدرن زندگی می کنند.

لباس تووان (khep) تا قرن بیستم با زندگی عشایری سازگار بود. دارای ویژگی های سنتی پایدار است. این، از جمله کفش، از پوست برنزه شده حیوانات اهلی و وحشی، و همچنین از پارچه های خریداری شده از بازرگانان روسی و چینی ساخته شده است. بنا به هدفش به بهار-تابستان و پاییز-زمستان تقسیم می شد و شامل هر روز، جشن، ماهیگیری، مذهبی و ورزشی بود.

روپوش روی شانه (مون) تاب تونیک مانند بود. بین لباس های مردانه، زنانه و بچه گانه از نظر برش تفاوت معنی داری وجود نداشت. به سمت راست پیچیده شده بود (طبقه چپ روی سمت راست) و همیشه با یک ارسی بلند بسته شده بود. تنها شمن‌های تووان لباس‌های تشریفاتی خود را در طول مراسم به کمر نمی‌بندند. ویژگی مشخصه لباس بیرونی، آستین های بلند با سرآستین هایی بود که زیر دست ها می افتاد. این برش دست ها را از یخبندان های بهاری و پاییزی و سرمای زمستانی نجات داد و امکان استفاده نکردن از دستکش را فراهم کرد. پدیده مشابهی در بین مغول ها و بوریات ها مشاهده شد. عبا تقریباً تا مچ پا دوخته شده بود. در بهار و تابستان عبایی از پارچه رنگی (آبی یا گیلاسی) می پوشیدند. در فصل گرما، دامداران ثروتمند تووان غربی، لباس‌های torgov ton از ابریشم رنگی چینی می‌پوشیدند. در تابستان جلیقه‌های بدون آستین ابریشمی (کنداز) بر روی عبا می‌پوشیدند. در میان گله داران گوزن شمالی تووان، نوع رایج لباس تابستانی هش تن بود که از پوست فرسوده گوزن شمالی یا رودوگا گوزن گوزن پاییزی دوخته می شد.

فرقه های مختلف تجاری و اندیشه های اساطیری نقش مهمی در اعتقادات تووان ها داشتند. در میان کهن ترین عقاید و آیین ها، آیین خرس خودنمایی می کند. شکار او گناه محسوب می شد. کشتن یک خرس با آداب و جادوهای خاصی همراه بود. در خرس، تووان ها، مانند همه مردم سیبری، روح ارباب زمین های ماهیگیری، جد و خویشاوند مردم را دیدند. او یک توتم محسوب می شد. او هرگز با نام اصلی خود (آدیگه) خوانده نشد، اما از لقب های تمثیلی استفاده می شد، به عنوان مثال: هایراکان (ارباب)، ایری (پدربزرگ)، دای (عمو) و غیره. از "جشنواره خرس".

تاتارهای سیبری

نام خود - Sibirthar (ساکنان سیبری)، Sibirtatarlar (تاتارهای سیبری). در ادبیات یک نام وجود دارد - تاتارهای سیبری غربی. ساکن در بخش های میانی و جنوبی سیبری غربی از اورال تا ینیسی: در مناطق کمروو، نووسیبیرسک، اومسک، تومسک و تیومن. این تعداد حدود 190 هزار نفر است. در گذشته تاتارهای سیبری خود را یاساکلی (خارجیان یاساک)، تاپ-یرلی-خالک (قدیمی ها)، چوالشچیکی (از نام اجاق گاز چوال) می نامیدند. خود نام های محلی حفظ شده است: توبولیک (تاتارهای توبولسک)، تارلیک (تاتارهای تارا)، تیومنیک (تاتارهای تیومن)، بارابا / پارابا تومتاتارلار (تاتارهای تامسک) و غیره. آنها شامل چندین گروه قومی هستند: توبول-ایرتیش (کرداک-سارگات) تارا، توبولسک، تیومن و تاتارهای یاسکولبینسک)، بارابینسک (تاتارهای بارابینسک-توراژ، لیوبیسک-تونوس و ترنین-چی) و تومسک (کالمکس، چت و اوشتا). آنها به زبان سیبری-تاتاری صحبت می کنند که دارای چندین گویش محلی است. زبان سیبری-تاتاری متعلق به زیرگروه کیپچاک-بلغار از گروه کیپچاک از خانواده زبان های آلتای است.

قومیت زایی تاتارهای سیبری به عنوان فرآیندی از اختلاط گروه های جمعیتی اوگریک، ساموید، ترک و تا حدی مغولی در سیبری غربی ارائه می شود. به عنوان مثال، در فرهنگ مادی تاتارهای بارابینسک، ویژگی های شباهت بین مردم بارابینسک و خانتی، مانسی و سلکوپ، و تا حدودی - با Evenki و Kets، شناسایی شده است. تاتارهای تورینی حاوی اجزای محلی مانسی هستند. در مورد تاتارهای تومسک، این دیدگاه وجود دارد که آنها جمعیت بومی ساموئید هستند که نفوذ شدیدی از ترک‌های عشایری تجربه کردند.

جزء قومی مغولی در قرن سیزدهم بخشی از تاتارهای سیبری شد. جدیدترین تأثیر قبایل مغول زبان بر برابین ها بود که در قرن هفدهم. در تماس نزدیک با کلیمی ها بودند.

در همین حال، هسته اصلی تاتارهای سیبری قبایل ترک باستانی بودند که در قرون 5-7 شروع به نفوذ به قلمرو سیبری غربی کردند. n ه. از شرق از حوضه مینوسینسک و از جنوب از آسیای مرکزی و آلتای. در قرن XI-XII. کیپچاک ها بیشترین تأثیر را در تشکیل گروه قومی سیبری-تاتار داشتند. تاتارهای سیبری نیز شامل قبایل و قبایل ختان ها، کارا کیپچاک ها و نوگائی ها هستند. بعدها، جامعه قومی سیبری-تاتار شامل اویغورهای زرد، بخارا-ازبک ها، تلهوت ها، تاتارهای کازان، میشارها، باشقیرها و قزاق ها بودند. به استثنای اویغورهای زرد، آنها مؤلفه کیپچاک را در بین تاتارهای سیبری تقویت کردند.

مشاغل سنتی اصلی همه گروه های تاتارهای سیبری کشاورزی و دامداری بود. برای برخی از گروه‌های تاتار که در منطقه جنگلی زندگی می‌کردند، شکار و ماهیگیری در فعالیت‌های اقتصادی آنها جایگاه قابل توجهی داشت. در میان تاتارهای بارابا، ماهیگیری دریاچه نقش بسزایی داشت. گروه های شمالی تاتارهای توبول-ایرتیش و بارابا به ماهیگیری و شکار رودخانه ای مشغول بودند. برخی از گروه های تاتار ترکیبی از انواع مختلف اقتصادی و فرهنگی داشتند. ماهیگیری اغلب با چرای دام یا مراقبت از زمین های کاشته شده در مناطق ماهیگیری همراه بود. شکار پا روی اسکی اغلب با شکار روی اسب ترکیب می شد.

تاتارهای سیبری حتی قبل از ورود مهاجران روسی به سیبری با کشاورزی آشنا بودند. بیشتر گروه های تاتار به کشاورزی بیل مشغول بودند. عمده محصولات غلاتی که کشت می شد جو، یولاف و غلات بود. با آغاز قرن بیستم. تاتارهای سیبری قبلا چاودار، گندم، گندم سیاه، ارزن و همچنین جو و جو را کاشتند. در قرن 19 تاتارها ابزار اصلی زراعی را از روس‌ها قرض گرفتند: یک گاوآهن چوبی یک اسبی با یک کول آهنی، "ویلاچوخا" - یک گاوآهن بدون مهار جلویی که به یک اسب مهار شده است. "ویل" و "سابان" - شخم های پیشرفته (روی چرخ) که به دو اسب مهار می شوند. تاتارها هنگام سخت گرفتن از هارو با دندانه های چوبی یا آهنی استفاده می کردند. بیشتر تاتارها از گاوآهن و خارهای ساخت خود استفاده می کردند. کاشت به صورت دستی انجام شد. گاهی زمین های زراعی را با کتمن یا با دست وجین می کردند. در طول جمع آوری و پردازش غلات، آنها از داس (اوراک، اورگیش)، داس لیتوانیایی (تسالگی، ساما)، فلیل (مولاتا - از روسی "خرابی")، چنگال (آگات، سینک، سوسپاک)، چنگک ( ترنات، تیرنات، بیل چوبی (کورک) یا سطل (چیلیاک) برای باد کردن غلات در باد، و همچنین هاون های چوبی با پاستول (کیله)، سنگ های آسیاب دستی چوبی یا سنگی (کول تیرمن، تیگیرمن، چارتاشه). ).

پرورش گاو در بین تمام گروه های تاتارهای سیبری توسعه یافت. با این حال، در قرن 19. دامداری عشایری و نیمه عشایری اهمیت اقتصادی خود را از دست داد. در عین حال، در این زمان نقش پرورش گاو ثابت اهلی افزایش یافت. شرایط مطلوب تری برای توسعه این نوع گاوداری در مناطق جنوبی مناطق تارا، کاینسکی و تومسک وجود داشت. تاتارها اسب، گاو بزرگ و کوچک پرورش می دادند.

دامداری عمدتاً جنبه تجاری داشت: دام برای فروش پرورش داده می شد. آنها همچنین گوشت، شیر، پوست، موی اسب، پشم گوسفند و سایر محصولات دامی را می فروختند. پرورش اسب برای فروش تمرین می شد.

در هوای گرم، چرای دام در نزدیکی سکونتگاه ها در مناطق ویژه (مراتع) یا در زمین های مشترک انجام می شد. برای حیوانات جوان، حصارها (آلون گوساله ها) به شکل حصار در داخل مرتع، یا محوطه دامداری تعبیه می شد. گاوها معمولاً بدون نظارت چرا می شدند؛ فقط خانواده های تاتار ثروتمند به کمک چوپانان متوسل می شدند. در زمستان، گاوها را در خانه های چوبی، خانه های حصیری کاهگلی یا در حیاط سرپوشیده زیر آلونک نگهداری می کردند. مردان در زمستان از دام ها مراقبت می کردند - یونجه می آوردند، کود را بیرون می آوردند و به آنها غذا می دادند. زنان در حال دوشیدن گاو بودند. بسیاری از مزارع مرغ، غاز، اردک و گاهی بوقلمون نگهداری می کردند. برخی از خانواده های تاتار به زنبورداری مشغول بودند. در آغاز قرن بیستم. باغبانی سبزیجات در میان تاتارها گسترش یافت.

شکار نقش مهمی در ساختار مشاغل سنتی تاتارهای سیبری ایفا کرد. آنها عمدتاً حیوانات خزدار را شکار می کردند: روباه، راسو، ارمینه، سنجاب، خرگوش. اشیاء شکار نیز شامل خرس، سیاه گوش، گوزن، گرگ و گوزن بود. در تابستان خال ها را شکار می کردند. پرندگانی که صید شدند غاز، اردک، کبک، خروس چوبی و باقرقره فندق بودند. فصل شکار با اولین برف آغاز شد. با پای پیاده و در زمستان با اسکی شکار می کردیم. در میان شکارچیان تاتار استپ بارابینسک، شکار سواره به ویژه برای گرگ ها رایج بود.

ابزار شکار شامل انواع تله، کمان، طعمه، تفنگ و تله آهنی خریداری شده بود. آنها خرس را با نیزه شکار کردند و در زمستان آن را از لانه خود بلند کردند. گوزن و آهو با استفاده از کمان های پولادی که در مسیرهای گوزن و آهو قرار می گرفتند، دستگیر شدند. تاتارها هنگام شکار گرگ از چماق های چوبی با انتهای ضخیم پوشیده شده با صفحه آهنی (چکمر) استفاده می کردند؛ گاهی اوقات شکارچیان از تیغه های بلند چاقو استفاده می کردند. روی علف های هرز، ارمنستان یا خروس های چوبی کیسه هایی قرار می دادند که در آن گوشت، احشاء یا ماهی به عنوان طعمه استفاده می شد. روی سنجاب چرکان گذاشتند. هنگام شکار خرگوش از طناب استفاده می شد. بسیاری از شکارچیان از سگ استفاده می کردند. پوست حیوانات خزدار و پوست گوزن به خریداران فروخته می شد و گوشت آن خورده می شد. بالش و لحاف از پر و پر پرندگان درست می شد.

ماهیگیری برای بسیاری از تاتارهای سیبری یک شغل سودآور بود. آنها در همه جا هم در رودخانه ها و هم در دریاچه ها انجام می شدند. ماهی در تمام طول سال صید می شد. ماهیگیری به ویژه در میان تاتارهای بارابا، تیومن و تومسک توسعه یافت. آنها پیک، اید، چباک، کپور صلیبی، سوف، بوربوت، تایمن، موکسون، پنیر، ماهی قزل آلا، استرلت و غیره صید می کردند. بیشتر صیدها، به ویژه در فصل زمستان، به صورت یخ زده در بازارها یا نمایشگاه های شهر فروخته می شد. تاتارهای تومسک (مردم اوشتا) در تابستان ماهی می فروختند و آن را به صورت زنده در قایق های بزرگ مجهز به میله به تومسک می آوردند.

وسایل ماهیگیری سنتی تور (au) و سین (alim) بود که تاتارها اغلب خودشان آن را می بافتند. سنها بر اساس هدفشان تقسیم شدند: اولسر سن (opta au)، پنیر seine (yesht au)، ماهی کپور crucian seine (yazy balyk au)، muksun seine (chryndy au). ماهی نیز با استفاده از میله های ماهیگیری (کرمک)، تورها و ابزارهای مختلف سبد مانند: پوزه، تاپ و چنگال صید می شد. از فتیله و مزخرفات نیز استفاده می شد. ماهیگیری شبانه برای ماهی های بزرگ انجام می شد. با نور مشعل با نیزه (ساپاک، تتسسکی) سه تا پنج دندانه استخراج شد. گاهی بر روی رودخانه‌ها سدهایی می‌ساختند و ماهی‌های انباشته شده را با اسکوپ بیرون می‌کشیدند. در حال حاضر، ماهیگیری در بسیاری از مزارع تاتار ناپدید شده است. در میان تاتارهای تومسک، بارابینسک، توبول-ایرتیش و یاسکولبینسک اهمیت خاصی داشت.

مشاغل ثانویه تاتارهای سیبری شامل جمع آوری گیاهان خوراکی وحشی و همچنین جمع آوری دانه های کاج و قارچ بود که تاتارها هیچ تعصبی نسبت به آن نداشتند. توت و آجیل برای فروش صادر شد. در برخی از روستاها رازک رشد کرده در تالنک جمع آوری می شد که به فروش می رسید. کالسکه نقش مهمی در اقتصاد تاتارهای تومسک و تیومن ایفا کرد. آنها محموله های مختلفی را سوار بر اسب به شهرهای بزرگ سیبری حمل کردند: تیومن، کراسنویارسک، ایرکوتسک، تومسک. محموله را به مسکو، Semipalatinsk، Irbit و سایر شهرها منتقل کرد. دام و محصولات شیلاتی به عنوان محموله حمل می شد؛ در زمستان هیزم از محل های برش و الوار حمل می شد.

در میان صنایع دستی، تاتارهای سیبری چرم کاری، ساختن طناب و گونی را توسعه دادند. تورهای بافندگی، بافتن سبد و جعبه از شاخه های بید، ساخت پوست درخت غان و ظروف چوبی، گاری، سورتمه، قایق، اسکی، آهنگری، جواهرات. تاتارها دباغ‌خانه‌ها را با پوست و چرم بلند و کارخانه‌های شیشه‌سازی را با هیزم، کاه و خاکستر آسیاب می‌کردند.

آبراه های طبیعی نقش مهمی را به عنوان مسیرهای ارتباطی بین تاتارهای سیبری ایفا کردند. در بهار و پاییز جاده های خاکی صعب العبور بود. آنها در امتداد رودخانه ها در قایق های کاوشگر (کاما، کما، کیما) از نوع نوک تیز حرکت می کردند. گودال ها از آسپن و کنده های سرو از تخته های سرو ساخته شده بودند. تاتارهای تومسک قایق هایی را می شناختند که از پوست درخت غان ساخته شده بودند. در گذشته تاتارهای تومسک (مردم اوشتا) از قایق (سال) برای حرکت در کنار رودخانه ها و دریاچه ها استفاده می کردند. در جاده های خاکی در تابستان، کالاها روی چرخ دستی ها حمل می شد، در زمستان - با سورتمه یا هیزم. برای حمل بار، تاتارهای بارابینو و تومسک از سورتمه های دست راست استفاده می کردند که شکارچیان آن را با تسمه می کشیدند. وسیله حمل و نقل سنتی برای تاتارهای سیبری، اسکی از نوع سرخوردن بود: پادولوک (با پوشش خز) برای حرکت در برف عمیق و گلیتی برای راه رفتن روی برف سخت در بهار. اسب سواری نیز در میان تاتارهای سیبری رایج بود.

سکونتگاه های سنتی تاتارهای سیبری - یورت ها، آول ها، اولوس ها، ایماک ها - عمدتاً در امتداد دشت های سیلابی، سواحل دریاچه ها و در امتداد جاده ها قرار داشتند. روستاها کوچک بودند (5 تا 10 خانه) و در فاصله قابل توجهی از یکدیگر قرار داشتند. مشخصاتروستاهای تاتار فقدان چیدمان خاص، خیابان های باریک کج، وجود بن بست ها و ساختمان های مسکونی پراکنده بودند. هر روستا دارای یک مسجد با مناره، حصار و بیشه‌ای بود که فضایی برای اقامه نماز عمومی داشت. ممکن است یک قبرستان در کنار مسجد باشد. خانه‌های خشتی، خشتی، چوبی و سنگی به عنوان سکونت سکونت داشتند. در گذشته گودال ها نیز شناخته شده بودند.

تاتارهای تومسک و بارابا در خانه‌های چهارگوش بافته شده از شاخه‌ها و پوشش‌دهی شده با کلبه‌های گلی - گلی (utou, ode) زندگی می‌کردند. اساس این نوع سکونت را ستون‌های گوشه‌ای با تیرک‌های عرضی تشکیل می‌داد که با میله‌هایی در هم تنیده می‌شدند. خانه ها پر شده بودند: زمین بین دو دیوار موازی ریخته می شد، دیوارهای بیرون و داخل با خاک رس مخلوط با کود پوشیده شده بود. سقف مسطح بود، روی سرباره و ماتیتسا ساخته شده بود. پوشیده از چمن بود و به مرور زمان پر از چمن بود. سوراخ دود در سقف نیز برای روشنایی کار می کرد. تاتارهای تومسک همچنین کلبه هایی داشتند که نقشه آنها گرد بود و کمی در زمین فرو رفته بود.

در میان ساختمان‌های خانگی تاتارهای سیبری قلم‌هایی برای احشام ساخته شده از تیرک، انبارهای چوبی برای نگهداری مواد غذایی، وسایل ماهیگیری و تجهیزات کشاورزی، حمام‌هایی که به روش سیاه و بدون دودکش ساخته شده بودند وجود داشت. اصطبل، سرداب، تنور نان. حیاط با ساختمان های بیرونی با حصار بلند ساخته شده از تخته، کنده یا چوب درخت محصور شده بود. یک دروازه و یک دریچه در حصار نصب شده بود. غالباً حیاط با حصاری ساخته شده از درخت بید یا چوب بید محصور می شد.

در گذشته زنان تاتار بعد از مردان غذا می خوردند. در عروسی ها و اعیاد، زن و مرد جدا از یکدیگر غذا می خوردند. امروزه بسیاری از آداب و رسوم سنتی مربوط به غذا از بین رفته است. غذاهایی که قبلاً به دلایل مذهبی یا دلایل دیگر ممنوع بودند، به ویژه محصولات گوشت خوک، مورد استفاده قرار گرفتند. در عین حال، برخی از غذاهای ملی تهیه شده از گوشت، آرد و شیر هنوز حفظ می شود.

شکل اصلی خانواده در میان تاتارهای سیبری یک خانواده کوچک (5-6 نفر) بود. رئیس خانواده بزرگ ترین مرد خانه بود - پدربزرگ، پدر یا برادر بزرگتر. جایگاه زن در خانواده تنزل یافت. دختران در سنین پایین - در 13 سالگی - ازدواج کردند. پدر و مادرش به دنبال عروس برای پسرشان بودند. قبل از عروسی قرار نبود نامزدش را ببیند. ازدواج از طریق خواستگاری، خروج داوطلبانه و ربودن اجباری عروس انجام می شد. پرداخت کلیم برای عروس مرسوم بود. ازدواج با خویشاوندان ممنوع بود. اموال رئیس خانواده متوفی بین پسران متوفی به قسمتهای مساوی تقسیم شد. اگر پسر نبود، دختران نیمی از دارایی را دریافت می کردند و قسمت دیگر بین اقوام تقسیم می شد.

از جانب تعطیلات ملیدر میان تاتارهای سیبری، محبوب ترین آنها Sabantuy بود و باقی می ماند - جشنواره گاوآهن. پس از اتمام کار کاشت جشن گرفته می شود. Sabantuy میزبان مسابقات اسب دوانی، مسابقه، مسابقات پرش طول، طناب کشی، مبارزه با گونی روی تیر تعادل و غیره است.

هنر عامیانهتاتارهای سیبری در گذشته عمدتاً با هنر عامیانه شفاهی نشان داده می شدند. انواع اصلی فولکلور افسانه ها، ترانه ها (غزلی، رقص)، ضرب المثل ها و معماها بود. ترانه های قهرمانانه، قصه های قهرمانان، حماسه های تاریخی. اجرای آهنگ ها با نواختن آلات موسیقی محلی: کورای (لوله چوبی)، کوبیز (ساز نی ساخته شده از صفحه فلزی)، سازدهنی، تنبور همراه بود.

هنرهای زیبا عمدتاً به شکل گلدوزی روی لباس وجود داشت. موضوعات گلدوزی - گل، گیاه. از اعیاد مسلمانان، اورازا و کربان بایرام گسترده بوده و هنوز هم وجود دارد.

سلکوپ ها

اساس جهان بینی نیوخ اندیشه های آنیمیستی بود. در هر شیء منفرد آنها یک اصل زنده را دیدند که دارای روح بود. طبیعت پر از ساکنان باهوش بود. جزیره ساخالین در قالب یک موجود انسان نما معرفی شد. نیوخ ها به درختان، کوه ها، رودخانه ها، خاک، آب، صخره ها و غیره به همین خاصیت وقف می کردند. صاحب تمام حیوانات نهنگ قاتل بود. به گفته نیوخ ها، آسمان توسط "مردم آسمانی" - خورشید و ماه - ساکن بود. فرقه مرتبط با "اربابان" طبیعت ماهیتی قبیله ای داشت. جشن خرس (چخیف-لهارد - بازی خرس) یک جشن خانوادگی محسوب می شد. این با آیین مردگان مرتبط بود، زیرا به یاد یکی از بستگان متوفی برگزار می شد. برای این تعطیلات، یک خرس در تایگا شکار می شد یا یک توله خرس خریداری می شد که برای چندین سال تغذیه می شد. وظیفه شرافتمندانه کشتن یک خرس به نرگس - افرادی از "خانواده داماد" برگزار کننده تعطیلات داده شد. برای تعطیلات، همه اعضای قبیله لوازم و پول را به صاحب خرس دادند. خانواده میزبان برای مهمانان غذا درست کردند.

این تعطیلات معمولا در ماه فوریه برگزار می شد و چند روز طول می کشید. این شامل مراسم پیچیده کشتن خرس با کمان، غذای آیینی گوشت خرس، قربانی کردن سگ و سایر اقدامات بود. پس از تعطیلات، سر، استخوان های خرس، ظروف تشریفاتی و چیزها در یک انبار مخصوص خانواده ذخیره می شد که بدون توجه به محل زندگی نیوخ، دائماً از آن بازدید می شد.

یکی از ویژگی های آیین تشییع جنازه نیوخ سوزاندن مردگان بود. رسم دفن در خاک نیز وجود داشت. در حین سوزاندن سورتمه ای که متوفی را روی آن آورده بودند، شکستند و سگ ها را که گوشت آنها جوشانده و در محل خورده می شد، کشتند. تنها اعضای خانواده وی متوفی را دفن کردند. نیوخ ها ممنوعیت هایی مرتبط با آیین آتش داشتند. شمنیسم توسعه نیافته بود، اما در هر روستایی شمن وجود داشت. وظایف شمن ها شامل شفای مردم و مبارزه با ارواح شیطانی بود. شمن ها در آیین های قبیله ای نیوخ ها شرکت نمی کردند.

در ادبیات قوم نگاری تا دهه 1930. سلکوپ ها اوستیاک-ساموید نامیده می شدند. این قومیت در اواسط قرن نوزدهم معرفی شد. دانشمند فنلاندی M.A. کسترن که ثابت کرد سلکوپ ها جامعه خاصی هستند که از نظر شرایط و شیوه زندگی به اوستیاک ها (خانتی) نزدیک است و از نظر زبان به سامویدها (ننت ها) مربوط می شود. نام منسوخ دیگری برای سلکوپ ها - اوستیاک ها - با نام خانتی (و کتس) مطابقت دارد و احتمالاً به زبان تاتارهای سیبری برمی گردد. اولین تماس سلکوپ ها با روس ها به اواخر قرن شانزدهم برمی گردد. زبان سلکوپ چندین گویش دارد. تلاشی در دهه 1930 برای ایجاد یک تک زبان ادبی(بر اساس گویش شمالی) شکست خورد.

شغل اصلی همه گروه های سلکوب شکار و ماهیگیری بود. سلکوپ های جنوبی عمدتاً سبک زندگی نیمه بی تحرکی داشتند. بر اساس تفاوت خاصی در نسبت ماهیگیری و شکار ، آنها به جنگل نشینان - مجیلکوپ که در کانال های اوب زندگی می کردند و ساکنان اوب - کلتاکوپ تقسیم شدند. اقتصاد Ob Selkups (Koltakup) عمدتاً بر استخراج معدن در رودخانه متمرکز بود. ماهی اوبی از گونه های ارزشمند. سیستم حمایت از حیات سلکوپ های جنگلی (مجیلکوپ) بر پایه شکار بود. حیوانات اصلی بازی گوزن، سنجاب، ارمینه، راسو و سمور بودند. گوزن برای گوشت شکار شد. هنگام شکار آن از کمان های ضربدری که در مسیرها و تفنگ ها قرار می گرفت استفاده می کردند. حیوانات دیگر با استفاده از تیر و کمان و همچنین تله ها و وسایل مختلف شکار می شدند: آرواره ها، کیسه ها، گاگ ها، اسکوپ ها، تله ها، مرگ ها، تله ها. آنها خرس را نیز شکار می کردند

شکار بازی های مرتفع برای سلکوپ های جنوبی و همچنین برای بسیاری از مردم سیبری اهمیت زیادی داشت. در پاییز به شکار خروس چوبی، باقرقره سیاه و باقرقره فندقی می پرداختند. گوشت شکار مرتفع معمولاً برای استفاده در آینده ذخیره می شد. در تابستان، غازهای پوست اندازی در دریاچه ها شکار می شدند. شکار آنها به صورت دسته جمعی انجام شد. غازها به یکی از خلیج ها رانده شدند و در تور گرفتار شدند.

در تازوفسکایا تاندرا، شکار روباه قطب شمال در شکار جایگاه قابل توجهی را اشغال کرد. شکار مدرن عمدتاً در میان سلکوپ های شمالی توسعه یافته است. در میان سلکوپ های جنوبی عملاً هیچ شکارچی حرفه ای وجود ندارد.

برای همه گروه های سلکوپ های جنوبی، مهمترین فعالیت اقتصادی ماهیگیری بود. اشیاء ماهیگیری عبارت بودند از: ماهیان خاویاری، نلما، موکسون، استرلت، بوربوت، پیک، ایدی، کپور صلیبی، سوف و غیره. ماهی در تمام طول سال در رودخانه ها و دریاچه های دشت سیلابی صید می شد. او هم با تور و هم با تله گرفتار شد: گربه، پوزه، سامولوف، فتیله. ماهی های بزرگ نیز با نیزه و تیراندازی با کمان صید می شدند. فصل ماهیگیری قبل از کاهش آب و آشکار شدن شن‌ها به «ماهیگیری کوچک» و پس از آشکار شدن شن‌ها به «ماهیگیری کوچک» تقسیم می‌شد، زمانی که تقریباً کل جمعیت به «شن‌ها» روی آوردند و با تور ماهی گرفتند. تله های مختلفی روی دریاچه ها گذاشته شد. ماهیگیری روی یخ تمرین شد. در نقاط خاصی در دهانه سرشاخه ها، سالانه یبوست های بهاری با استفاده از چوب ایجاد می شد.

تحت تأثیر روس ها، سلکوپ های جنوبی شروع به پرورش حیوانات اهلی کردند: اسب، گاو، خوک، گوسفند، طیور. در آغاز قرن بیستم. سلکوپ ها شروع به باغبانی کردند. مهارت های گاوداری (پرورش اسب) برای اجداد سلکوپ های جنوبی در آغاز هزاره اول پس از میلاد شناخته شده بود. مشکل گله‌داری گوزن شمالی در میان گروه‌های سلکوپ جنوبی همچنان قابل بحث است.

وسایل حمل و نقل سنتی در میان سلکوپ های جنوبی یک قایق گودال - یک ابلاسک و در زمستان - اسکی های پوشیده از خز یا گلیت است. آنها با کمک چوبی که یک حلقه در پایین و یک قلاب استخوانی در بالای آن داشت تا برف را از زیر پا پاک کند، روی اسکی راه می رفتند. در تایگا، سورتمه دستی، باریک و بلند، گسترده بود. شکارچی معمولاً خودش آن را با استفاده از یک حلقه کمربند می کشید. گاهی سورتمه را سگی می کشید.

سلکوپ های شمالی گله داری گوزن شمالی را توسعه دادند که جهت حمل و نقل داشت. گله های گوزن شمالی در گذشته به ندرت 200 تا 300 آهو بودند. اکثر سلکوپ های شمالی از یک تا 20 سر داشتند. سلکوپ های توروخان بی زمین بودند. آهوها هرگز گله نشدند. در زمستان برای جلوگیری از سرگردانی آهوها از روستا، کفش های چوبی (مکته) را روی پای چند آهوی گله می گذاشتند. در تابستان آهوها آزاد شدند. با شروع فصل پشه، آهوها به صورت گله جمع شدند و به جنگل رفتند. تنها پس از پایان ماهیگیری، صاحبان شروع به جستجوی گوزن های خود کردند. آنها را به همان روشی که حیوانات وحشی را در حین شکار ردیابی می کردند، ردیابی می کردند.

سلکوپ های شمالی ایده سواری گوزن شمالی در سورتمه را از ننت ها به عاریت گرفتند. سلکوپ های بی خاکستر (توروخان) در هنگام شکار مانند سلکوپ های جنوبی از سورتمه دستی (کانجی) استفاده می کردند که شکارچی بر روی آن مهمات و غذا حمل می کرد. در زمستان با چوب اسکی که از چوب صنوبر ساخته شده بود و با خز پوشیده شده بود سفر می کردند. آنها در امتداد آب در قایق‌هایی به نام اوبلاسکا حرکت می‌کردند. پارو زدن با یک پارو، نشسته، زانو زده و گاهی ایستاده.

سلکوپ ها انواع مختلفی از سکونتگاه ها دارند: ثابت در تمام طول سال، فصلی تکمیل شده برای ماهیگیران بدون خانواده، زمستان ثابت، همراه با مکان های قابل حمل برای فصول دیگر، زمستان ثابت و تابستان ثابت. در روسی به سکونتگاه های سلکوپ یورت می گفتند. گله‌داران گوزن شمالی سلکوپ در اردوگاه‌هایی زندگی می‌کنند که شامل دو یا سه، گاهی اوقات پنج خانه قابل حمل است. سلکوپ های تایگا در کنار رودخانه ها و سواحل دریاچه ها ساکن شدند. روستاها کوچک هستند، از دو سه تا 10 خانه.

سلکوپ ها شش نوع خانه می دانستند (کوم، قاب هرمی کوتاه در زیر زمین و قاب چوبی در زیر زمین، خانه چوبی با سقف صاف، زیرزمین ساخته شده از تیرها، قایق-ایلیمکا).

خانه دائمی گله داران گوزن شمالی Selkup یک چادر قابل حمل از نوع Samoyed (korel-mat) بود - یک ساختار قاب مخروطی ساخته شده از قطب، پوشیده از پوست درخت یا پوست. قطر بادام از 2.5-3 تا 8-9 متر است. در لبه یکی از لاستیک های chum بود (24-28 پوست آهو برای لاستیک به هم دوخته شده بود) یا یک تکه پوست درخت غان که روی چوب آویزان شده بود. در مرکز طاعون، گودالی آتش بر روی زمین ساخته شده بود. قلاب اجاق به بالای چم وصل شده بود. گاهی اجاق گاز با دودکش نصب می کردند. دود از سوراخی بین بالای تیرهای قاب خارج شد. کف چادر در سمت راست و چپ کوره خاکی یا با تخته پوشیده شده بود. دو خانواده یا زوج متاهل (والدین دارای فرزندان متاهل) در این محله زندگی می کردند. محل روبروی ورودی پشت اجاق را محترم و مقدس می دانستند. آنها روی پوست یا حصیر گوزن شمالی می خوابیدند. در تابستان، پرده های پشه نصب شد.

خانه های زمستانی ماهیگیران و شکارچیان کم تحرک و نیمه بی تحرک تایگا، گودال ها و نیمه دوغ هایی با طرح های مختلف بود. یکی از اشکال باستانی گودال ها، کارامو به عمق یک و نیم تا دو متر به مساحت 7 تا 8 متر است که دیواره های گودال با کنده های چوبی پوشیده شده بود. سقف (تک یا شیروانی) با پوست درخت غان پوشانده می شد و با خاک پوشانده می شد. ورودی گودال به سمت رودخانه ساخته شده بود. کارامو توسط یک شومینه مرکزی یا chuval گرم می شد. نوع دیگر سکونتگاه «کاراموشکا» نیمه‌کوهی به عمق 0.8 متر، با دیوارهای خاکی مستحکم و سقف شیروانی ساخته شده از تخته سنگ و پوست درخت غان بود. اساس سقف یک تیر مرکزی بود که بر روی یک تیر عمودی نصب شده در مقابل دیوار عقب و دو پایه با یک میله متقاطع نصب شده در مقابل دیوار جلو قرار داشت. در از تخته بود، شومینه بیرونی بود. همچنین نوع دیگری از نیم داگات (تای مت، پوی مات) شبیه به نیمه کانتی وجود داشت. در گودال‌ها و نیمه‌ها روی دو طبقه‌ای می‌خوابیدند که در امتداد دو دیوار روبروی شومینه چیده شده بودند.

به عنوان یک مسکن موقت ماهیگیری در میان سلکوپ ها، ساختمان هایی به شکل صفحه نمایش (غرفه) به خوبی شناخته شده است. چنین مانعی در طول اقامت در جنگل برای استراحت یا شبانه روز قرار می گرفت. مسکن موقت سلکوپ ها (به ویژه در میان شمالی ها) کومار است - کلبه ای ساخته شده از پشم بافته شده نیمه استوانه ای با پوشش پوست درخت غان. در میان سلکوپ های جنوبی (ناریم)، ​​قایق های پوشیده از پوست درخت غان (alago، koraguand، andu) به عنوان خانه تابستانی رایج بودند. قاب آن از شاخه های گیلاس پرنده ساخته شده بود. آنها در لبه های کناره های قایق قرار گرفتند و یک طاق نیمه سیلندر را تشکیل دادند. بالای قاب با پانل های پوست درخت غان پوشیده شده بود. این نوع قایق در اواخر قرن نوزدهم تا اوایل قرن بیستم رواج یافت. در میان ناریم سلکوپ ها و واسیوگان خانتی.

در قرن 19 بسیاری از سلکوپ ها (سلکوپ های جنوبی) شروع به ساخت خانه های چوبی از نوع روسی با سقف شیروانی و شیاردار کردند. در حال حاضر، سلکوپ ها در خانه های چوبی مدرن زندگی می کنند. خانه های سنتی(نیمه دانگ ها) فقط به عنوان ساختمان های تجاری استفاده می شود.

در میان ساختمان‌های اقتصادی سنتی سلکوپ‌ها انبارهای انباشته، سوله‌های نگهداری دام، سوله‌ها، آویزهای خشک کردن ماهی و تنورهای نان خشتی وجود داشت.

لباس بیرونی سنتی زمستانی سلکوپ های شمالی یک پارک خز (پورژ) بود - یک کت خز جلو باز از پوست آهو که با خز رو به بیرون دوخته شده بود. در یخبندان های شدید، یک ساکویی روی پارک پوشیده می شد - یک لباس ضخیم از پوست آهو، با خز رو به بیرون، با یک کلاه دوخته شده. Sakuy فقط توسط مردان استفاده می شد. این پارک را هم مردان و هم زنان می پوشیدند. لباس زیر مردان شامل یک پیراهن و شلوار از پارچه خریداری شده بود؛ زنان یک لباس می پوشیدند. کفش زمستانی سلکوپ های شمالی پیما (پم) بود که از کاموس و پارچه دوخته می شد. به جای جوراب (جوراب) از علف شانه شده (جنگ) استفاده می شد که برای پیچیدن پا استفاده می شد. در تابستان کفش های روسی و چکمه های روسی می پوشیدند. کلاه ها به شکل یک کلاه از "پیاده" دوخته می شد - پوست یک گوساله تازه متولد شده، پنجه های روباه قطبی و سنجاب، از پوست و گردن یک لون. روسری که در همه جا برای زنان و مردان وجود داشت، روسری بود که به صورت روسری استفاده می شد. سلکوپ های شمالی از کاموس دستکش می دوختند که خز آن رو به بیرون بود.

سلکوپ های جنوبی کت های خز داشتند که از "خز ترکیبی" - پونجل-پورگ - به عنوان لباس بیرونی ساخته می شدند. چنین کتهای خز را مردان و زنان می پوشیدند. یکی از ویژگی های این کت های خز وجود یک آستر خز بود که از پوست حیوانات کوچک خزدار - پنجه های سمور، سنجاب، ارمین، راسو و سیاه گوش جمع آوری شده بود. خز مونتاژ شده به صورت نوارهای عمودی به هم دوخته می شد. انتخاب رنگ به گونه ای انجام شد که سایه های رنگی با یکدیگر ترکیب شوند. بالای کت خز با پارچه - پارچه یا مخمل خواب پوشیده شده بود. کت های خز زنانه بلندتر از مردان بود. یک کت بلند زنانه که از خز پیش ساخته ساخته شده بود از ارزش خانوادگی قابل توجهی برخوردار بود.

به عنوان لباس ماهیگیری، مردان کتهای خز کوتاهی می پوشیدند که خز آن رو به بیرون بود - کیرنیا - ساخته شده از پوست آهو یا پوست خرگوش. در قرن 19-20. کت های پوست گوسفند و کت های سگ رواج یافت - لباس های مسافرتی زمستانی و همچنین زیپون های پارچه ای. در اواسط قرن بیستم. این نوع لباس با ژاکت لحافی جایگزین شد. لباس زیر شانه سلکوپ های جنوبی - پیراهن و لباس (کابورگ - برای پیراهن و لباس) - در قرن 19 مورد استفاده قرار گرفت. لباس شانه با یک کمربند بافته نرم یا کمربند چرمی بسته می شد.

غذای سنتی سلکوپ ها عمدتاً از محصولات ماهیگیری تشکیل می شد. ماهی در مقادیر زیادی برای استفاده در آینده آماده شد. آب پز می شد (سوپ ماهی - کای، با افزودن غلات - آرماگا)، روی آتش روی چوب تف (چپسا) سرخ می شد، نمک می زد، خشک می کرد، خشک می کرد، یوکولا تهیه می کرد، پودر ماهی - پورسا درست می شد. ماهی برای استفاده در آینده در تابستان، در طول "صید بزرگ" ذخیره می شد. روغن ماهی را از احشاء ماهی می جوشانیدند که در ظروف پوست درخت غان نگهداری می شد و برای غذا استفاده می شد. سلکوپ ها به عنوان چاشنی و علاوه بر رژیم غذایی از گیاهان خوراکی وحشی مانند پیاز وحشی، سیر وحشی، ریشه ساران و غیره استفاده می کردند. آنها مقادیر زیادی توت و آجیل کاج می خوردند. گوشت گوزن و شکار مرتفع نیز خورده می شد. محصولات خریداری شده گسترده هستند: آرد، کره، شکر، چای، غلات.

خوردن گوشت برخی از حیوانات و پرندگان ممنوعیت غذایی وجود داشت. به عنوان مثال، برخی از گروه‌های سلکوپ گوشت خرس یا قو نمی‌خوردند و آنها را از نظر نژادی نزدیک به انسان می‌دانستند. حیوانات تابو همچنین می توانند خرگوش، کبک، غازهای وحشی و غیره باشند. در قرن بیستم. رژیم سلکوپ با محصولات دامی پر شد. با توسعه باغبانی - سیب زمینی، کلم، چغندر و سایر سبزیجات.

سلکوپ ها، اگرچه غسل ​​تعمید یافته به حساب می آمدند، مانند بسیاری از مردم سیبری، اعتقادات مذهبی باستانی خود را حفظ کردند. آنها با ایده هایی در مورد صاحبان روح مکان ها مشخص می شدند. آنها به روح استاد جنگل (انگورهای ماچیل)، روح استاد آب (انگورهای اتکیل) و غیره اعتقاد داشتند. قربانی های مختلفی برای ارواح انجام می شد تا حمایت آنها در طول ماهیگیری جلب شود.

سلکوپ ها خدای نوم را که شخصیت آسمان بود، خالق کل جهان، دمیورژ می دانستند. مقیم عالم اموات، حاکم شر در اساطیر سلکوپ روح زیرزمینی کیزی بود. این روح دارای ارواح کمک کننده متعددی بود - انگورهایی که در بدن انسان نفوذ می کردند و باعث بیماری می شدند. سلکوپ ها برای مبارزه با بیماری ها به شمن روی آوردند که همراه با ارواح کمک کننده اش با ارواح شیطانی مبارزه کرد و سعی کرد آنها را از بدن انسان بیرون کند. اگر شمن در این کار موفق شد، آنگاه فرد بهبود یافت.

سلکوپ ها بر این باور بودند که سرزمینی که در آن زندگی می کردند در ابتدا هموار و مسطح بود، پوشیده از علف، خزه و جنگل - موهای مادر زمین. آب و خاک رس حالت اولیه باستانی آن بود. سلکوپ ها تمام ارتفاعات زمینی و فرورفتگی های طبیعی را به عنوان شواهدی از رویدادهایی که در گذشته رخ داده است تفسیر می کردند، چه زمینی ("نبرد قهرمانان") و چه بهشتی (به عنوان مثال، رعد و برق هایی که از آسمان رها می شوند، باتلاق ها و دریاچه ها را به دنیا می آورند). برای سلکوپ ها، زمین (چوچ) ماده ای بود که همه چیز را تولید و به وجود آورد. راه شیریدر آسمان رودخانه ای سنگی به نظر می رسید که به زمین می گذرد و رودخانه جاری می شود. Ob، بسته شدن جهان به یک کل واحد (Selkups جنوبی). سنگ هایی که برای پایداری روی زمین قرار می گیرند نیز ماهیت آسمانی دارند. آنها همچنین گرما را ذخیره می کنند، آتش و آهن تولید می کنند.

سلکوپ ها مکان های قربانی ویژه ای داشتند که با مراسم مذهبی مرتبط بود. آنها نوعی پناهگاه به شکل انبارهای کوچک چوبی (لوزیل سسان، لات کله) روی یک پایه بودند که در داخل آنها روح های چوبی - انگورها نصب شده بود. سلکوپ‌ها قربانی‌های مختلفی به صورت سکه‌های مسی و نقره‌ای، ظروف، وسایل منزل و غیره به این انبارها می‌آوردند. سلکوپ‌ها به خرس، گوزن، عقاب و قو احترام می‌گذاشتند.

خلاقیت شاعرانه سنتی سلکوپ ها توسط افسانه ها نشان داده می شود. حماسه قهرمانانهدر مورد قهرمان قوم سلکوپ، ایتا حیله گر، انواع مختلف افسانه ها (چپته)، آهنگ ها و داستان های روزمره. حتی در گذشته نزدیک، ژانر آهنگ های بداهه از نوع "آنچه می بینم، می خوانم" به طور گسترده ای ارائه می شد. با این حال، با از بین رفتن مهارت سلکوپی صحبت کردن به زبان سلکوپی، این نوع خلاقیت شفاهی عملاً از بین رفت. فولکلور سلکوپ حاوی ارجاعات زیادی به باورها و آیین های قدیمی مرتبط با آنهاست. افسانه های سلکوپ در مورد جنگ هایی که اجداد سلکوپ ها با ننت ها، ایونک ها و تاتارها به راه انداختند می گوید.

برای قرن ها، مردم سیبری در شهرک های کوچک زندگی می کردند. در تک تک محلخانواده اش زندگی می کرد ساکنان سیبری با یکدیگر دوست بودند، خانواده های مشترک را اداره می کردند، اغلب با یکدیگر اقوام بودند و تصویر فعالزندگی اما به دلیل قلمرو وسیع منطقه سیبری، این روستاها از یکدیگر دور بودند. بنابراین، برای مثال، ساکنان یک روستا قبلاً راه زندگی خود را داشتند و به زبانی غیرقابل درک برای همسایگان خود صحبت می کردند. با گذشت زمان، برخی از سکونتگاه ها ناپدید شدند، در حالی که برخی دیگر بزرگتر شدند و به طور فعال توسعه یافتند.

تاریخچه جمعیت در سیبری.

قبایل ساموید را اولین ساکنان بومی سیبری می دانند. آنها در قسمت شمالی ساکن بودند. شغل اصلی آنها گله داری گوزن شمالی و ماهیگیری است. در جنوب قبایل مانسی زندگی می کردند که با شکار زندگی می کردند. تجارت اصلی آنها استخراج خز بود که با آن هزینه همسران آینده خود را می پرداختند و کالاهای لازم برای زندگی را خریداری می کردند.

بخش بالایی اوب محل سکونت قبایل ترک بود. شغل اصلی آنها دامداری عشایری و آهنگری بود. در غرب بایکال، بوریات‌ها زندگی می‌کردند که به دلیل صنعت آهن‌سازی شهرت یافتند.

بزرگترین قلمرو از Yenisei تا دریای Okhotsk توسط قبایل Tungus ساکن بود. در میان آنها بسیاری از شکارچیان، ماهیگیران، گله داران گوزن شمالی بودند، برخی به صنایع دستی مشغول بودند.

در کنار ساحل دریای چوکچی، اسکیموها (حدود 4 هزار نفر) ساکن شدند. در مقایسه با سایر مردمان آن زمان، اسکیموها کندترین رشد اجتماعی را داشتند. ابزار از سنگ یا چوب بود. عمده فعالیت های اقتصادی شامل جمع آوری و شکار است.

راه اصلی بقای اولین مهاجران منطقه سیبری شکار، گله داری گوزن شمالی و استخراج خز بود که واحد پول آن زمان بود.

تا پایان قرن هفدهم، توسعه یافته ترین مردم سیبری، بوریات ها و یاکوت ها بودند. تاتارها تنها مردمی بودند که قبل از ورود روسها موفق به سازماندهی قدرت دولتی شدند.

بزرگترین اقوام قبل از استعمار روسیه شامل اقوام زیر است: ایتلمن ها (ساکنان بومی کامچاتکا)، یوکاگیرها (ساکن در قلمرو اصلی تندرا)، نیوخ ها (ساکنان ساخالین)، تووین ها (جمعیت بومی جمهوری تووا)، تاتارهای سیبری. (واقع در قلمرو سیبری جنوبی از اورال تا Yenisei) و Selkups (ساکنان سیبری غربی).

مردمان بومی سیبری در دنیای مدرن.

طبق قانون اساسی فدراسیون روسیه، هر مردم روسیه حق تعیین سرنوشت و هویت ملی را دریافت کردند. از زمان فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، روسیه رسماً به یک کشور چند ملیتی تبدیل شده و حفظ فرهنگ ملیت‌های کوچک و در خطر انقراض به یکی از اولویت‌های دولت تبدیل شده است. مردم بومی سیبری نیز در اینجا نادیده گرفته نشدند: برخی از آنها حق خودگردانی را در مناطق خودمختار دریافت کردند، در حالی که برخی دیگر جمهوری های خود را به عنوان بخشی از روسیه جدید تشکیل دادند. ملیت های بسیار کوچک و در خطر انقراض از حمایت کامل دولت برخوردارند و تلاش بسیاری از مردم در جهت حفظ فرهنگ و سنت های خود است.

به عنوان بخشی از این بررسی، شرح مختصری از هر یک از مردم سیبری که جمعیت آنها بیش از یا نزدیک به 7 هزار نفر است، ارائه می دهیم. شخصیت های کوچکتر دشوار است، بنابراین ما خود را به نام و تعداد آنها محدود می کنیم. بنابراین، بیایید شروع کنیم.

1. یاکوت ها- پرشمارترین مردم سیبری. بر اساس آخرین داده ها، تعداد یاکوت ها 478100 نفر است. در روسیه مدرن، یاکوت ها یکی از معدود ملیت هایی هستند که جمهوری خود را دارند و مساحت آن با مساحت متوسط ​​​​ایالت اروپایی قابل مقایسه است. جمهوری یاکوتیا (ساخا) از نظر جغرافیایی در منطقه فدرال خاور دور واقع شده است، اما قوم یاکوت همیشه از مردم بومی سیبری در نظر گرفته شده است. یاکوت ها فرهنگ و سنت های جالبی دارند. این یکی از معدود مردم سیبری است که حماسه خاص خود را دارد.
2. 
   
3. بوریات- این یکی دیگر از مردم سیبری با جمهوری خود است. پایتخت بوریاتیا شهر اولان اوده است که در شرق دریاچه بایکال قرار دارد. تعداد بوریات ها 461389 نفر است. غذاهای بوریات در سیبری به طور گسترده ای شناخته شده است و به حق یکی از بهترین ها در میان غذاهای قومی محسوب می شود. تاریخچه این قوم، افسانه ها و سنت های آن بسیار جالب است. به هر حال، جمهوری بوریاتیا یکی از مراکز اصلی بودیسم در روسیه است.
4. 
   
5. تووان هابر اساس آخرین سرشماری، ۲۶۳۹۳۴ نفر خود را نمایندگان مردم تووان معرفی کردند. جمهوری تیوا یکی از چهار جمهوری قومی ناحیه فدرال سیبری است. پایتخت آن شهر قیزیل با 110 هزار نفر جمعیت است. جمعیت کل جمهوری به 300 هزار نفر نزدیک می شود. بودیسم نیز در اینجا شکوفا می شود و سنت های تووان نیز از شمنیسم صحبت می کنند.
6. 
   
7. خاکاسیان- یکی از مردمان بومی سیبری با 72959 نفر. امروزه آنها جمهوری خود را در ناحیه فدرال سیبری و پایتخت آن در شهر آباکان دارند. این قوم باستانی از دیرباز در سرزمین های غرب دریاچه بزرگ (بایکال) زندگی می کردند. هرگز متعدد نبود، اما این مانع از آن نشد که هویت، فرهنگ و سنت های خود را در طول قرن ها حمل کند.
8. 
   
9. آلتایی هامحل زندگی آنها بسیار فشرده است - سیستم کوه آلتای. امروزه آلتای ها در دو نهاد تشکیل دهنده فدراسیون روسیه زندگی می کنند - جمهوری آلتای و قلمرو آلتای. تعداد گروه قومی آلتای حدود 71 هزار نفر است که به ما امکان می دهد از آنها به عنوان مردمی نسبتاً بزرگ صحبت کنیم. دین - شمنیسم و ​​بودیسم. آلتای ها حماسه خاص خود را دارند و هویت ملی مشخصی دارند که اجازه نمی دهد آنها را با سایر مردم سیبری اشتباه بگیرند. این مردم کوهستان دارند تاریخ چند صد سالهو جالب ترین افسانه ها
10. 
    
11. ننتز- یکی از مردمان کوچک سیبری که به طور فشرده در منطقه شبه جزیره کولا زندگی می کند. جمعیت 44640 نفری آن به این کشور اجازه می دهد تا به عنوان یک ملت کوچک طبقه بندی شود که سنت ها و فرهنگ آن توسط دولت محافظت می شود. ننت ها گله داران گوزن شمالی عشایری هستند. آنها متعلق به به اصطلاح ساموید هستند گروه مردم. در طول سال های قرن بیستم، تعداد ننت ها تقریباً دو برابر شد، که نشان دهنده اثربخشی سیاست دولت در زمینه حفظ مردمان کوچک شمال است. ننت ها دارند زبان خودو حماسه شفاهی.
12. 
    
13. رویدادها- افرادی که عمدتاً در قلمرو جمهوری سخا زندگی می کنند. تعداد این افراد در روسیه 38396 نفر است که تعدادی از آنها در مناطق مجاور یاکوتیا زندگی می کنند. شایان ذکر است که این تقریباً نیمی از تعداد کل گروه قومی است - تقریباً همان تعداد Evenk در چین و مغولستان زندگی می کنند. Evenks مردمی از گروه منچو هستند که زبان و حماسه خاص خود را ندارند. زبان تونگوسیک زبان بومی ایونک ها محسوب می شود. Evenk ها شکارچی و ردیاب متولد می شوند.
14. 
    
15. خانتی- مردم بومی سیبری، متعلق به گروه اوگریک. اکثر خانتی ها در قلمرو منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk، که بخشی از ناحیه فدرال اورال روسیه است، زندگی می کنند. تعداد کل خانتی 30943 نفر است. حدود 35 درصد از خانتی ها در منطقه فدرال سیبری زندگی می کنند و سهم شیر آنها در منطقه خودمختار یامالو-ننتس است. شغل سنتی خانتی ها ماهیگیری، شکار و گله داری گوزن شمالی است. دین اجداد آنها شمنیسم است، اما اخیراً تعداد بیشتری از خانتی ها خود را مسیحی ارتدکس می دانند.
16. 
    
17. حتی- افراد مرتبط با Evenks. بر اساس یک نسخه، آنها نماینده یک گروه Evenki هستند که توسط یاکوت ها در حال حرکت به سمت جنوب از هاله اصلی محل سکونت جدا شده بودند. دوری طولانی از قومیت اصلی، حون ها را قومی مجزا ساخت. امروز تعداد آنها 21830 نفر است. زبان - تونگوزیک. محل زندگی: کامچاتکا، منطقه ماگادان، جمهوری ساخا.
18. 
    
19. چوکچی- مردم کوچ نشین سیبری که عمدتاً به گله داری گوزن شمالی مشغول هستند و در قلمرو شبه جزیره چوکوتکا زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 16 هزار نفر است. چوکچی ها متعلق به نژاد مغولوئید هستند و به گفته بسیاری از مردم شناسان، بومیان بومی شمال دور هستند. دین اصلی آنیمیسم است. صنایع بومی شکار و گله داری گوزن شمالی است.
20. 
    
21. شورت- مردمی ترک زبان که در قسمت جنوب شرقی سیبری غربی، عمدتاً در جنوب منطقه کمروو (در تاشتاگل، نووکوزنتسک، مژدورهچنسکی، میسکوفسکی، اوسینیکوفسکی و سایر مناطق) زندگی می کنند. تعداد آنها حدود 13 هزار نفر است. دین اصلی شمنیسم است. حماسه شور در درجه اول به دلیل اصالت و قدمت آن مورد توجه علمی است. تاریخچه مردم به قرن ششم باز می گردد. امروزه سنت های شورها فقط در شرگش حفظ شده است، زیرا بیشتر قومیت ها به شهرها نقل مکان کردند و تا حد زیادی جذب شدند.
22. 
    
23. مونسی.این قوم از ابتدای تأسیس سیبری برای روس ها شناخته شده بود. ایوان مخوف نیز ارتشی را علیه مانسی ها فرستاد که نشان می دهد آنها بسیار زیاد و قوی بودند. نام خود این قوم Voguls است. آنها زبان خود را دارند، حماسه ای نسبتاً توسعه یافته. امروزه محل سکونت آنها قلمرو منطقه خودمختار خانتی مانسی است. بر اساس آخرین سرشماری، 12269 نفر خود را متعلق به قوم مانسی معرفی کردند.
24. 
    
25. مردم نانایی- مردم کوچکی که در امتداد سواحل رودخانه آمور در خاور دور روسیه زندگی می کنند. نانائی ها که متعلق به قوم بایکال هستند، به حق یکی از قدیمی ترین مردم بومی سیبری و خاور دور محسوب می شوند. امروزه تعداد نانایی ها در روسیه 12160 نفر است. نانائی ها زبان مخصوص به خود را دارند که ریشه در زبان تونگوسیک دارد. نوشتن فقط در میان نانایی های روسی وجود دارد و بر اساس الفبای سیریلیک است.
26. 
    
27. کوریاکس- مردم بومی منطقه کامچاتکا. کوریاک های ساحلی و تاندرا وجود دارد. کوریاک ها عمدتاً گله داران و ماهیگیران گوزن شمالی هستند. مذهب این قوم شمنیسم است. تعداد افراد: 8743 نفر.
28. 
    
29. دلگان ها- مردمی که در منطقه شهرداری Dolgan-Nenets در قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند. تعداد پرسنل: 7885 نفر.
30. 
    
31. تاتارهای سیبری- شاید مشهورترین، اما امروزه نه تعداد زیادی از مردم سیبری. بر اساس آخرین سرشماری، 6779 نفر خود را تاتارهای سیبری معرفی کردند. با این حال، دانشمندان می گویند که در واقع تعداد آنها بسیار بیشتر است - طبق برخی تخمین ها، تا 100000 نفر.
32. 
    
33. سویات- یک مردم بومی سیبری، از نوادگان سایان سامویدها. به طور فشرده در قلمرو بوریاتیا مدرن زندگی می کند. تعداد سویات ها 5579 نفر است.
34. 
    
35. نیوخی- مردم بومی جزیره ساخالین. اکنون آنها در قسمت قاره ای در دهانه رودخانه آمور زندگی می کنند. در سال 2010 تعداد نیوخ ها 5162 نفر است.
36. 
    
37. سلکوپ هادر قسمت های شمالی تیومن زندگی می کنند، مناطق تومسکو در قلمرو قلمرو کراسنویارسک. تعداد این قوم حدود 4 هزار نفر است.
38. 
    
39. Itelmens- این یکی دیگر از مردم بومی شبه جزیره کامچاتکا است. امروزه تقریباً همه نمایندگان این قوم در غرب کامچاتکا و منطقه ماگادان زندگی می کنند. تعداد ایتلمن ها 3180 نفر می باشد.
40. 
    
41. تله‌لوت‌ها- مردم کوچک سیبری ترک زبان ساکن جنوب منطقه کمروو. قوم با آلتائی ها بسیار نزدیک است. جمعیت آن به 2 و نیم هزار نفر می رسد.
42. 
    
43. در میان سایر اقوام کوچک سیبری، چنین گروه های قومی اغلب به عنوان "کتس"، "چووان"، "نگاناسان"، "توفالگار"، "اورچ"، "نگیدال"، "آلئوت"، "چولیم"، "اوروک"، متمایز می شوند. «تازیس»، «انتس»، «آلوتورز» و «کرکس». شایان ذکر است که تعداد هر یک از آنها کمتر از 1 هزار نفر است، بنابراین فرهنگ و سنت های آنها عملا حفظ نشده است.

کریوتسوا آناستازیا سرگیونا
پروژه "فرهنگ و زندگی مردمان بومی سیبری غربی"

موضوع پروژه: « فرهنگ و زندگی مردمان بومی سیبری غربی»

تنظیم کننده پروژه: معلم

تایپ کنید پروژه: شناختی – خلاق.

چشم انداز پروژه: بلند مدت.

شركت كنندگان پروژه: مربیان، فرزندان، والدین، شرکای اجتماعی.

مسئله:

پس از انجام گفتگو با دانش آموزان، می بینیم که فرزندان ما کاملاً باهوش هستند، آنها با والدین خود به شهرها و کشورهای مختلف سفر می کنند، نام آنها را می دانند، می توانند در مورد مناظر صحبت کنند، اما اغلب صحبت در مورد مکان های سرزمین مادری خود دشوار است. . کودکان در مورد آن دانش کافی ندارند مردم سرزمین ما، به خصوص در مورد ساکنان بومی سیبری غربی خانتاخ و مانسی، درباره این سنت ها، آداب و رسوم، دنیای گیاهی و زنده.

ارتباط پروژه:

که در مردمان بومی قرن هاست که در سیبری غربی زندگی می کنند: Nenets، Khanty، Mansi، Komi، Selkup و غیره. مردم سیبری غربیعلیرغم مسیر دشوار توسعه تاریخی خود، توانستند هویت قومی و سنتی خود را حفظ و تقویت کنند فرهنگ.

می دانیم که در سال های پیش دبستانی زندگی کودک، پایه های شخصیتی او در حال شکل گیری است. پرورش عشق به سرزمین مادری، ایجاد علاقه به تاریخ، زندگی و فرهنگ، لازم است از مهد کودک شروع شود.

یکی از وظایف اصلی معلمان و والدین آموزش احساس زیبایی به کودک از دوران کودکی است. سرزمین مادریبه مردمانی که در این سرزمین زندگی می کنند احترام بگذاریم و به آنها افتخار کنیم، به مکان های بومی خود، به هر آنچه که ما را احاطه کرده است عشق بورزیم. فرهنگسرزمین مادری باید وارد قلب کودک شود و جزئی جدایی ناپذیر از روح او شود. دوست داشتن وطن یعنی شناختن آن، اول از همه، شناختن وطن. با استفاده از مطالب تاریخ محلی در کار خود با کودکان پیش دبستانی، احساس میهن پرستی را در کودک پرورش می دهیم که تا آخر عمر باقی می ماند و به رشد معنوی فرد کمک می کند. با کمک تاریخ محلی، کودکان پیش دبستانی در مورد رویدادهایی پرورش می یابند که ارتباط نزدیکی با تاریخ طبیعت سرزمین مادری خود دارند.

از طریق دانش تاریخ، فرهنگ، زندگی افرادی که بسیار نزدیک زندگی می کنند، ما می توانیم سرزمین مادری خود را بهتر احساس کنیم.

با تکیه بر ارزش های فرهنگی ، زیبایی دنیای اطراف و تاریخ سرزمین مادری ما - ما کیفیت آموزش و پرورش را بهبود می بخشیم.

هدف:

آشنایی کودکان پیش دبستانی با زندگی و کار، سنت ها و آداب و رسوم، لباس های ملی، گیاهان و جانوران از طریق آشنایی. شکل گیری مهارت های نگرش محترمانه و دوستانه نسبت به نمایندگان مختلف در کودکان مردم.

وظایف:

آموزشی:

کودکان را با تاریخ آشنا کنید مردم سیبری غربی.

برای ایجاد علاقه شناختی به فرهنگ و زندگی مردم سرزمین مادری ما.

تقویت توانایی درک دقیق اطلاعات شناختی در طول فعالیت های آموزشی و نتیجه گیری کلی.

آموزشی:

تحمل را پرورش دهید.

پرورش احساسات خوب عشق و احترام به سنت ها و فرهنگ مردم سرزمین مادری ما.

احترام به ملیت های مختلف را در خود پرورش دهید.

رشدی:

توجه شنوایی و بصری، تفکر، حافظه را توسعه دهید.

غنی سازی واژگان موجودیکودکان با نام های ملی منطقه، وسایل خانه، لباس، صنایع دستی، نمادها.

به توسعه توانایی پاسخ کامل به سؤالات معلم و پرسیدن سؤالات به درستی ادامه دهید.

گسترش دانش کودکان در مورد زندگی، زندگی روزمره و فرهنگ مردم سیبری غربیاز طریق بازی های ملی، آهنگ ها، رقص ها، مردمهنرهای تزئینی و کاربردی.

مراحل اجرا پروژه:

مقدماتی:

تعریف اهداف و مقاصد پروژه.

جمع آوری اطلاعات از منابع مختلف.

ایجاد ارائه های چند رسانه ای

ایجاد فایل های کارت: بازی در فضای باز، گفتگو.

کاربردی:

اجرای محتوای طرح کاری برای آشنایی کودکان پیش دبستانی با زندگی و سنت های روزمره مردم سیبری غربی;

توسعه و اجرای مینی پروژه در مورد موضوع: «معرفی کودکان به، از طریق مردم

بازدید از موزه تاریخ و قوم نگاری؛

بازدید از یک موزه در فضای باز "سووات - پل"

نهایی:

برگزاری درس پایانی؛

نمایشگاه های کودکان مردمتزئینی – خلاقیت کاربردی;

سازمان یک موزه کوچک در موضوع: « فرهنگو زندگی خانتی مانسیسک مردم».

نتایج مورد انتظار:

افزایش پیشرفت ها، مطالب آموزشی، دستورالعمل های آموزشی.

کودکان دانش خود را در مورد گسترش خواهند داد مردم بومی سیبری غربی.

نگرش محترمانه نسبت به به مردم منطقه ما، به سنت ها و آداب و رسوم آنها.

درک از مردمهنرهای تزئینی و کاربردی، توانایی های خلاقانه کودکان.

فعالیت والدین افزایش خواهد یافت.

یک مینی در گروه ایجاد خواهد شد - موزه: « فرهنگو زندگی خانتی مانسیسک مردم».

ارتباط با آموزشی مناطق:

توسعه اجتماعی و ارتباطی.

پرورش عشق و احترام به سرزمین مادری است مردم، طبیعت، سنت ها و تعطیلات.

شکل گیری ایده در مورد ارزش های اجتماعی فرهنگی مردم ما;

پرورش احترام و علاقه به متفاوت فرهنگ ها، به تفاوت ها و شباهت های ارزش های آنها توجه کنید;

گسترش ایده ها در مورد سرزمین مادری خود، پایتخت سرزمین مادری شما، نمادهای آن؛

بهبود جلوه های عاطفی و مثبت خود در بازی های نقش آفرینی؛

بازدید از موزه تاریخ و قوم نگاری.

بازدید از یک موزه در فضای باز "سووات - پل".

توسعه شناختی:

شنیدن داستان هایی در مورد مردم شمال دور;

نگاهی به عروسک هایی با لباس ملی خانتی و منسی

تماشای فیلم در مورد خانه ها، تعطیلات، زندگی روزمره مردم بومی شمال;

گفتگوها در مورد فرهنگ و زندگی مردم سیبری;

خواندن داستان ادبیات:

داستان تا حد زیادی بر رشد کودک ، شکل گیری شخصیت او تأثیر می گذارد ، به رشد و پیشرفت روحی او کمک می کند.

تزئین یک گوشه مطالعه (قصه ها، داستان ها در مورد مردم سیبری غربی، مجموعه شعر در مورد میهن ما ، آلبوم هایی با تصاویر زندگی خانتی ها مردم);

کلاس هایی برای آشنایی با آثاری درباره سرزمین مادری و نویسندگان آنها؛

برگزاری کلاس های تاریخچه اولین کتاب و محصولات کتاب قوم خانتی و مانسی;

برپایی نمایشگاه نقاشی و کاردستی کودکان بر اساس آثاری که خوانده اند.

تعامل با کتابخانه کودک شهرستان;

رشد گفتار:

حدس زدن معماها در مورد مردم شمال، سنت ها و آداب و رسوم آنها، حیوانات و گیاهان.

آموزشی، بازی های کلمه ای؛

یادگیری شعر به زبان خوانتی؛

داستانی بر اساس تصاویری از سرزمین مادری ما؛

از نظر هنری - توسعه زیبایی شناختی (موسیقی):

گوش دادن و خواندن آهنگ در مورد سرزمین مادری ما.

گوش دادن به موسیقی خانتی؛

مکالمات در مورد موضوع "آلات موسیقی قوم خانتی و مانسی» .

رشد فیزیکی:

یادگیری خانتی بازی های عامیانه(بازی های فضای باز);

خلاقیت هنری:

طراحی (زیور آلات و پوشاک قوم خانتی و مانسی) ;

پلاستیسینوگرافی (حیوانات و گیاهان منطقه ما);

کاربرد (خانه شمالی ها)

مدل سازی طبق برنامه

برنامه کار

(برنامه ریزی بلوک)

طبیعت سیبری غربی

هدف: تشکیل اکولوژیک فرهنگ های کودکان.

شکل سازمان: بازی، گفتگو، گشت و گذار، پیاده روی و غیره

گروه متوسط ​​4-5 (سال ها)گروه بزرگسالان 5-6 (سال ها)گروه آمادگی 6-7 (سال ها)

وظایف: کودکان را با دنیای گیاهان (صنوبر، توس، کاج، زغال اخته، تمشک و... و دنیای حیوانات آشنا کنید. (گوزن، گرگ، خرس، سنجاب، روباه، جغد، مرغ دریایی)و اشیاء طبیعت بی جان منطقه Khanty-Mansiysk (آب، ماسه، ذغال سنگ نارس، باتلاق، برف، باران، پدیده های طبیعی). وظایف: درک خود را از دنیای گیاهان (سدر، کاج اروپایی، روون، رزماری وحشی، زغال اخته، قارچ ها، و دنیای حیوانات (خرس قطبی، روباه قطبی، سیاه گوش، لمینگ، کبک، غاز، اردک، قو؛ ویژگی های ظاهری و روش های حرکت) به معرفی اشیاء بی جان ادامه دهید (رنگین کمان، مه، شفق شمالی، کولاک، کولاک). وظایف: گسترش و تعمیق درک دنیای گیاهان (بیشترهای بید، توس کوتوله، ارس، خزه، خزه، گلسنگ) و دنیای حیوانات (راسو، مشک، شیر دریایی، فوک، فوک، بلوگا، ماسه شنی، عقاب، گونه های ماهی (ماهیان خاویاری، مکسون، پیژیان).

یک دید کلی از اکوسیستم ارائه دهید "توندرا"(درباره ترکیب جامعه، شرایط محیطی، سازگاری با آن، دما، روشنایی، نقش انسان در حفظ نظام و قواعد رفتاری در آن).

زندگی مردم بومی سیبری غربی

هدف: آشنایی کودکان با پوشاک ملی، جواهرات، وسایل منزل و اهداف آنها.

شکل سازمان: بازدید از موزه تاریخ و قوم نگاری.

گروه متوسط ​​4-5 (سال ها)گروه بزرگسالان 5-6 (سال ها)گروه آمادگی 6-7 (سال ها)

وظایف: ایجاد ایده در مورد هدف وسایل خانه و معرفی موارد جدید (کند، گهواره، پوست درخت توسکی)تجهیزات جانبی. یک ایده کلی از خانه ارائه دهید - طاعون، سورتمه ها. لباس ها (بزرگسال و کودک). وظایف: ایده ای از وسایل حمل و نقل بدهید (گوزن، سگ، هلیکوپتر، ماشین برفی).

پوشش ملی و تزئینات آن را معرفی کنید.

یاد بگیرید که عناصر الگو را تشخیص دهید "گوش های خرگوش", "همسر", "لکه های ذوب شده". درک خود را از خانه عمیق تر کنید مردم شمال - طاعونساختار و هدف آن؛ زن (قورباغه)و مرد (مالیتسا)لباس، کفش (بوسه).

وظایف: یاد بگیرید که عناصر یک الگو را در یک ملی تشخیص دهید لباس ها: "شاخ گوزن", "شاخه ها", "آرنج روباه", "سم".

درک خود را از وسایل خانه گسترش دهید ظروف: پتک چوبی، سوزن، چاقو، سینه، سوهان برای پوست پانسمان و غیره.

فرهنگ مردمان بومی سیبری غربی

هدف: آشنایی با فولکلور مردم شمال، با مجموعه دارانش (فولکلور کوچک ژانرها: معماها، ضرب المثل ها، ضرب المثل ها; افسانه ها، محتوا و اصالت هنری آنها؛ طلسم، طلسم، طلسم و غیره)؛ آشنایی با آثار شاعران و نویسندگان ملی.

شکل سازمان: تئاتری شدن; نمایش افسانه ها و افسانه ها مردم شمال; تعطیلات

گروه متوسط ​​4-5 (سال ها)گروه بزرگسالان 5-6 (سال ها)گروه آمادگی 6-7 (سال ها)

وظایف: کودکان را با لالایی ها، قافیه های مهد کودک و افسانه ها آشنا کنید. وظایف: در ادامه به معرفی فولکلور شمال بپردازید مردم.

اشعار کوتاه یاد بگیرید "bayulnye"آهنگ ها. گفتن افسانه های شمالی و نمایش آنها.

در مورد حیوانات و گیاهان معما بسازید و حل کنید. وظایف: گسترش و تعمیق دانش در مورد فولکلور مردم شمال. افسانه ها را بگویید و نمایش دهید (درباره حیوانات، جادویی، روزمره); معماها، ضرب المثل ها، ضرب المثل ها، نشانه ها را معرفی کنید مردم بومی.

معرفی کنید مردمآلات موسیقی (پنزر - طبل؛ تومران - ساز لب؛ پلیان - پیپ؛ چیپسان - سوت؛ کویپ - تنبور شامانی). در تعطیلات ملی شرکت فعال و معنادار داشته باشید.

مردمهنرهای تزئینی و کاربردی

هدف: آشنایی کودکان با کاردستی های هنری (فرآوری هنری چرم، خز، چوب، پوست درخت غان); با اسباب بازی های کودکان - عروسک "نوهوکو"و یک عروسک "آکان"; انواع زیور آلات و نمادهای آنها. ایجاد علاقه به کارهای استادان صنایع دستی عامیانه، آموزش مهارت های عملی اولیه (کاربردهای ساخته شده از پارچه، پارچه، چرم، خز).

شکل سازمان: کلاس کارشناسی ارشد ساخت عروسک "آکان"ساخت کاردستی با والدین.

گروه متوسط ​​4-5 (سال ها)گروه بزرگسالان 5-6 (سال ها)گروه آمادگی 6-7 (سال ها)

وظایف: کودکان را با نمونه ها آشنا کنید مردمی– هنر کاربردی خانتی و منسی: عروسک "نوهوکو" (ننتز)عروسک "آکان" (خانتی).

Applique ساخته شده از پارچه، پارچه.

طراحی و پلاستیک شناسی زیورآلات و نقش های لباس ملی. وظایف: معرفی انواع زیور آلات کمربند، بند، توری، پوشاک و وسایل منزل.

بافندگی از نخ ها و مهره های پشمی.

نقاشی روی پوست درخت غان. پردازش هنری خز: موزاییک خز. وظایف: هنری معرفی کنید معامله می کند: گلدوزی و منجوق دوزی; کنده کاری روی استخوان، چوب؛ محصولات فلزی

جواهرات و نمادهای آن

کار با والدین

شماره. شکل کار وظایف

1. مشاوره معرفی والدین به دنیا فرهنگ و زندگی مردم سرزمین مادری خود. درک خود را از آداب و سنن گسترش دهید قوم خانتی و مانسی.

2. ملاقات با والدین نگرش محترمانه ای نسبت به آن ایجاد کنید مردم بومی شمال.

3. پرسشنامه مجموعه اطلاعات مربوطه.

4. تعطیلات مشترک والدین را با اصول سنت های ملی آشنا کنید مردم بومی سیبری.

5. غرفه های موضوعی ایده هایی در مورد مردمهنرهای تزئینی و کاربردی.

6. گشت و گذار شامل شرکت در آموزش میهن پرستانهفرزندان.

7. غرفه های عکس نگرش مثبت عاطفی را در والدین ایجاد کنید فرهنگ مردم سرزمین مادری.

تقویم-طرح موضوعی کار معلم.

شماره فرم کار مهلت

1. تعریف اهداف و مقاصد پروژه.

ترسیم برنامه ریزی بلند مدت.

گزیده ای از ادبیات، کمک های تصویری و تصویری

جمع آوری اطلاعات از منابع مختلف

سپتامبر 2017 –

اکتبر 2017

2. ایجاد ارائه های چند رسانه ای.

ایجاد فایل های کارت: بازی در فضای باز، گفتگو.

گزیده ای از افسانه های صوتی، فیلم های انیمیشن.

انتخاب اطلاعات برای مشاوره والدین

غنی سازی محیط رشد در گروه.

نوامبر 2017 –

دسامبر 2017

3. توسعه پروژه در مورد موضوع: «معرفی کودکان به فرهنگ و زندگی مردم خانتی و مانسی، از طریق مردمهنرهای تزئینی و کاربردی».

ژانویه 2018

4. اجرای محتوای طرح کاری برای آشنایی کودکان پیش دبستانی با زندگی و سنت های روزمره مردم سیبری غربی. ژانویه 2018 –

آوریل 2020

5. اجرا پروژه در مورد موضوع: «معرفی کودکان به فرهنگ و زندگی مردم خانتی و مانسی، از طریق مردمهنرهای تزئینی و کاربردی». مارس 2018 –

آوریل 2018

6. بازدید از موزه تاریخ و قوم نگاری. آوریل 2018

7. بازدید از یک موزه در فضای باز "سووات - پل". می 2018

8. نمایشگاه های کودکان مردمهنرهای تزئینی و کاربردی « مردمهنر - با دستان خود"آوریل 2018 –

9. برگزاری درس پایانی "حاضر به مردم سیبری با دستان خود» . می 2018

10. سازماندهی یک مینی موزه در موضوع: « فرهنگو زندگی خانتی مانسیسک مردم" 2018 – 2020

برنامه کاری تقویمی- موضوعی برای کودکان گروه متوسط (4-5 سال)

شماره موضوع فرم کار مهلت

1. آشنایی با سرزمین مادری خود. مکالمات، نمایش تصاویر، مشاهده ارائه ها. ژانویه

2. قوم خانتی و مانسی. داستان، گفتگو، نگاه کردن به تصاویر، صنایع دستی عامیانه. ژانویه

3. "چه کسی در جنگل زندگی می کند؟ چه چیزی در جنگل رشد می کند؟درس، نمایش تصاویر، بازی های آموزشی و کلامی. فوریه

4. فولکلور شمالی. گوش دادن به موسیقی خانتی. فوریه

5. « مردمهنرهای تزئینی و کاربردی"

"پارچه قوم خانتی و مانسی»

"زیور آلات و نقش و نگارهای لباس خانتی".

"خانه مردم شمال» - نمایش تصاویر

داستان

نگاه کردن به نقاشی ها

ارائه را مشاهده کنید.

طراحی زیور آلات و الگوها.

نمایش تصاویر "چام"

کاربرد.

6. "جانوران و گیاهان منطقه ما".

"گوزن شمالی"

"توت ها، قارچ ها"- داستان

تماشای فیلم های انیمیشن

خواندن شعر در مورد سرزمین مادری ما

نگاه کردن به نقاشی یک گوزن

پلاستیسینوگرافی "گوزن".

خواندن داستان

طراحی با روش غیر سنتی (جوانه های پنبه) "لینگونبری برای مهمانان".

7. - ساخت خنتا از خمیر نمک، تزیین لباس ملی.

موزه تاریخ و قوم نگاری

- « مردمهنر - با دستان خود"-کلاس مستر

کار با والدین.

گشت و گذار.

نمایشگاه خلاقیت کودکان.

ادبیات:

1. یوگرا: مجله منطقه ای، 2013. 2. کودکان بازی های مردمی در فضای باز. //گردآوری شده توسط: A. V. Keneman، T. I. Osokina. 1955 3. Shorygina T. A. گفتگوها در مورد شمال روسیه. M., Sfera 2008 4. افسانه ها مردم شمال//گردآوری شده توسط V.V. Vinokurova Yu.A. Sem. - ال.، روشنگری 1991. 5. سرزمین بومی. ABC تاریخ محلی - اکاترینبورگ 2001. 6. یوگوریا: دایره المعارف منطقه خودمختار خانتی مانسی. در 3 Khanty Mansiysk 2000 7. بانیکوف. V. N.، Petruk O. I. "هنرهای زیبا در مدرسه ملی"- خانتی - مانسیسک. Polygraphist 2005. 8. Goncharova E. V. “Ecology for بچه ها: توصیه های روش شناختی برای کادر آموزشی پیش دبستانی/خانتی - مانسیسک. چاپگر. 2005 9. قصه های مادربزرگ آنه: افسانه ها، افسانه ها- سردلوف ها: میانگین - اورال کتاب انتشارات 1985. 10. Khozyainova V.V. "مواد آموزشی برای کلاس های هنر و صنایع دستی هنر: ابزار. اد. T. A. Polunina I. D. Khanty - مانسیسک: GUIPP Polygraphist 2001 11. Solovar V.N., Morocco S.D. "خانتی معماهای عامیانه» . خانتی - مانسیسک. 1997 12. رومباندیف. "رازهای مانسی" 1996 13. YadneN. ن. "من از تندرا آمده ام"، تیومن 1995 14. Bogateeva Z. A. "Appliques بر اساس مردمزیور آلات در مهد کودک»، انتشارات "تحصیلات" 1982 15. Kurikov V. M. Khanty - Mansi Autonomous ناحیه: با ایمان و امید در هزاره سوم. - اکاترینبورگ، 2000. 16. اطلس الکترونیک "سرزمین مادری خود را دوست بدارید و بشناسید" 17. کتاب قرمز منطقه خودمختار Yamalo-Nenets مناطق: حیوانات، گیاهان، قارچ ها / Ans. ویرایش L. N. Dobrinsky. انتشارات اکاترینبورگ اورال. دانشگاه 1997. 240 ص: ill.

منابع اینترنتی: http://ds23.admhmansy.ru/upload/iblock/6d9/ فایل کارت_بازی_های_خانتی_و_مانسی_مردم. PDF

https://kulturologia.ru/blogs/031013/18947/

http://site-for-girls.ru/xanty-i-mansi-obychai-i-prazdniki/

http://agansk.ru/suvenir/nhpy/index.htm

پرتال اطلاع رسانی نشریه آنلاین " سیبری - اطلاعات"

کاربرد

فهرست کارت مکالمات:

- "آشنایی با سرزمین مادری"

- «آشنایی با زندگی و روزمرگی مردم خانتی»

- "زادگاه من"

- "دنیای سبزیجات سیبری غربی»

- "دنیای حیوانات سیبری غربی»

- "لباس ملی خانتی و مانسی"

- "عیادت از مادربزرگ آنیکو"

- "تعطیلات مردم شمال»

- "سنت های خانتی و مانسی"

- ما در مورد فولکلور شمالی ها چه می دانیم؟

- «مسکن و صنایع مردم شمال»

فهرست کارت بازی های فضای باز):

- "گوزن شمالی"

- "آهو و شبان"

- "کبک ها و شکارچی"

- "یخ، باد و یخبندان"- " نهرها و دریاچه ها "

- "بچه های شجاع"

- "ماهی"

فهرست ورق بازی های کلمه ای;

فهرست کارت اشعار در مورد سرزمین بومی;

فهرست کارت معماها;

مطالب تصویری;

ارائه های چند رسانه ای بر اساس موضوع؛

مجموعه داستان های صوتی;

مشاوره برای والدین؛

مینی – پروژه"معرفی کودکان به فرهنگ و زندگی مردمخانتی و مانسی از طریق مردمهنرهای تزئینی و کاربردی».

مجموعه ای جدید در مورد تاریخ سیبری

انتشارات نووسیبیرسک "Infolio-Press" "مجموعه تاریخ سیبری" را منتشر می کند که خطاب به دانش آموزان مدرسه ای است که به طور مستقل یا همراه با معلمان خود تاریخ منطقه ما را مطالعه می کنند. گردآورندگان این کتابچه راهنمای دکترای علوم تاریخی، استاد دانشگاه آموزشی نووسیبیرسک V.A. زورف و کاندیدای علوم تاریخی، دانشیار موسسه نووسیبیرسک برای آموزش پیشرفته و بازآموزی کارگران آموزش و پرورش F.S. کوزنتسوا.
گلچین بخشی از مجموعه آموزشی و روش شناختی "سیبری: 400 سال به عنوان بخشی از روسیه" است که برای دانش آموزان موسسات آموزش عمومی در نظر گرفته شده است. پیش از این در سال های 1376 تا 1378 کتاب درسی آ.س. Zuev "Siberia: Milestones of History"، و همچنین سه بخش از یک کتاب درسی تحت عنوان کلی "تاریخ سیبری" (نویسندگان - V.A. Zverev، A.S. Zuev، V.A. Isupov، I.S. Kuznetsov و F. S. Kuznetsova). "تاریخ سیبری" قبلاً دومین نسخه انبوه خود را در سالهای 1999-2001 پشت سر گذاشته است.
"مجموعه تاریخ سیبری" یک کتاب درسی است که به ایجاد یک مؤلفه ملی-منطقه ای کامل آموزش در کلاس های VII-XI در مدارس سیبری کمک می کند. اما حاوی پاسخ های آماده برای سوالات مشکل ساز نیست. این مجموعه ای از اقدامات قانونی، گزارش های بوروکراتیک، مواد بررسی های اداری و علمی، گزیده ای از خاطرات ساکنان شهرهای سیبری و دهقانان باسواد، نوشته های مسافران و نویسندگان است. اکثر این افراد شاهدان عینی و شرکت کنندگان در رویدادهایی بودند که در سیبری در قرن هفدهم - اوایل قرن بیستم رخ داد. سایر نویسندگان تاریخ سیبری را با بقایای مادی قضاوت می کنند زندگی گذشتهبا توجه به شواهد کتبی، شفاهی و بصری که به دست آنها رسیده است.
متون اسناد بر اساس اصل مسئله- زمان‌شناسی در هشت فصل دسته‌بندی شده‌اند. روی هم رفته، آنها به خواننده این فرصت را می دهند تا ایده خود را از گذشته منطقه شکل دهد و به سؤالات مهمی که مورد علاقه بسیاری از مردم سیبری است پاسخ دهد. چه مردمانی در قرن 17-18 در قلمرو منطقه ما زندگی می کردند و چرا یافتن برخی از آنها در نقشه مدرن سیبری غیرممکن است؟ آیا درست است که مردم روسیه پس از سکنی گزیدن در شمال آسیا، با گذشت زمان آنقدر با ویژگی های طبیعی محلی سازگار شدند و آنقدر با ساکنان بومی آمیختند که تا اواسط قرن نوزدهم. مردم «کلدونی» کاملاً جدیدی را تشکیل دادند؟ آیا سیبری در آغاز قرن بیستم در توسعه خود از روسیه اروپایی بسیار عقب بود؟ آیا مناسب است که بگوییم این کشور «کشور تایگا، زندان و تاریکی»، پادشاهی «نیمه وحشیگری و وحشیگری واقعی» بود (اینها ارزیابی هایی است که در زمان شوروی)؟ چه دستاوردهای پدربزرگ سیبری ما در دوران قدیم روسیه را "رشد" کرد و ما سیبری های امروزی می توانیم به چه چیزی در میراث تاریخی اجدادمان افتخار کنیم؟
گردآورندگان گلچین سعی کردند شواهدی را انتخاب کنند تا وضعیت سنتی را برجسته کند فرهنگ عامیانه، زندگی روزمره و آداب و رسوم سیبری ها - "بومی" و "تازه واردان" ، روستاییان و شهرنشینان. تا پایان قرن نوزدهم. نظم های مستقر شروع به فروپاشی کردند، نوآوری های غیر معمول در فرهنگ و شیوه زندگی نفوذ کرد. نوسازی جامعه که از آن زمان آغاز شد در صفحات گلچین نیز منعکس شد.
برای درک مشکلات یک فصل خاص، باید مقدمه ای که در ابتدای آن قرار داده شده است را بخوانید. چنین متون به طور خلاصه اهمیت موضوع را توصیف می کند، در مورد ارزیابی ها و قضاوت های اصلی صحبت می کند که در علم تاریخیو در آگاهی عمومی اصول انتخاب مواد توضیح داده شده است.
قبل از هر سند اطلاعات کوتاهی در مورد نویسنده و شرایط ایجاد این متن وجود دارد. پس از سند، گردآورندگان سؤالات و وظایفی را تحت عنوان «فکر و پاسخ» قرار دادند. تکمیل تکالیف برای کمک به دانش‌آموزان در خواندن دقیق اسناد، تجزیه و تحلیل حقایق تاریخی و نتیجه‌گیری و توجیه خود طراحی شده است.
در پایان هر فصل، "وظایف خلاق" فرموله شده است. اجرای آنها شامل کار با مجموعه ای از متون است. گردآورندگان گلچین توصیه می کنند که دانش آموزان مدرسه چنین کارهایی را با راهنمایی یک مورخ حرفه ای انجام دهند. نتیجه اعدام تکلیف خلاقانهاین می تواند یک مقاله تاریخی، سخنرانی در یک کنفرانس علمی و عملی، یا ایجاد یک نمایشگاه در یک موزه خانوادگی یا مدرسه باشد.
از آنجایی که کتابچه راهنما در درجه اول نه برای کار علمی، بلکه برای کار آموزشی در نظر گرفته شده است، قوانین انتشار ساده شده است. هیچ نکته ای در متن وجود ندارد، به جز حذف کلمات داخل یا انتهای جمله (حذف با بیضی مشخص می شود). مقداری متن های طولانیبه چند قسمت تقسیم می شوند. گاهی اوقات پیش از چنین قسمت‌هایی و همچنین کل متون، سرفصل‌هایی در کروشه مربع قرار می‌گیرند که توسط گردآورندگان گلچین اختراع شده‌اند. همچنین کلماتی که توسط کامپایلرها در متن سند برای درک بهتر آن قرار می گیرد در کروشه قرار می گیرد. ستاره ها یادداشت هایی را نشان می دهند که توسط نویسنده سند ایجاد شده است. یادداشت های گردآورندگان گلچین شماره گذاری شده است.
خوانندگان به فصل پنجم گلچین دعوت می شوند - "زندگی روزمره در زندگی نسل ها چه بود" (عنوان در نشریه روزنامه تغییر کرده است).

ولادیمیر زورف

زندگی و سنت های سیبری

خانواده ای از دهقانان سیبری.
حکاکی M. Hoffmann (آلمان)
بر اساس طرحی از O. Finsch، ساخته شده در
استان تومسک در سال 1876

این فصل از گلچین به شرح سنت های مشخصه فرهنگ و شیوه زندگی دهقانان سیبری در قرن 18 - اوایل قرن 20 اختصاص دارد.
سنت ها آن دسته از عناصر فرهنگ یا روابط اجتماعی هستند که برای مدت طولانی وجود دارند، به آرامی تغییر می کنند و بدون نگرش انتقادی نسبت به آنها از نسلی به نسل دیگر منتقل می شوند. برای قرن ها، سنت ها نقش اساس، هسته اصلی زندگی روزمره مردم، بنابراین جامعه روسیه را ایفا کردند - حداقل تا زمان "جمع آوری کامل" در اواخر دهه 1920-1930. - برخی از مورخان جامعه را از نوع سنتی و سپس فرهنگ عامه- فرهنگ سنتی.
معنای زندگی دهقانی، کار تولید شده توسط اعضای خانواده در زمین های قابل کشت «خود» بود (از نظر قانونی، بخش عمده ای از زمین در سیبری متعلق به دولت و رئیس آن، امپراتور بود، اما استفاده از زمین دهقانان تا اوایل سال 2018 نسبتاً رایگان بود. قرن بیستم). کشاورزی با دامداری و صنایع دستی تکمیل شد.
دانش نیز سنتی بود محیط"راه" روابط خانواده و اجتماع، تربیت و تربیت فرزندان. کل فرهنگ مادی و معنوی روستا سنتی است - دنیای عینی که با دستان خود ایجاد شده است (ابزار کار، سکونتگاه و مسکن، لباس و غیره)، باورهایی که در ذهن و "در قلب" حفظ شده است. و ارزیابی پدیده های طبیعی و اجتماعی.
برخی از سنت های عامیانه در طول استقرار این منطقه از روسیه اروپایی به سیبری آورده شد، بخشی دیگر در اینجا تحت تأثیر شرایط خاص سیبری توسعه یافته بود.
ادبیات تحقیق منعکس کننده رویکردهای مختلف برای ارزیابی فرهنگ عامیانه سنتی، زندگی روستایی در روسیه و به ویژه سیبری است. از یک سو، در دوره پیش از شوروی، دیدگاهی کاملاً منفی از «پدرسالاری، نیمه وحشیگری و وحشیگری واقعی» (به قول لنین) ظاهر شد و در آثار مورخان شوروی شروع به غلبه کرد، گویی آنها در دوره سلطنتی سلطنت کردند. قبل از انقلاب، روستای مزرعه جمعی و دخالت مسئولین و روشنفکران در این روستا "کشت" از سوی دیگر، تمایل به تحسین سنت های عامیانه قدیمی، حتی تا "احیای" کامل آنها، مدت هاست وجود داشته و اخیراً تشدید شده است. به نظر می‌رسد این ارزیابی‌های قطبی فضای جستجوی حقیقت را ترسیم می‌کنند، که طبق معمول، جایی در وسط قرار دارد.
برای انتشار در گلچین، اسناد تاریخی انتخاب شده است که به روش های مختلف برخی از جنبه های فرهنگ سنتی سیبری ها را توصیف و توضیح می دهد. هم دیدگاه دهقانان و هم قضاوت ناظران خارجی - دانشمندان (قوم شناسان، فولکلورشناسان) و آماتورها - یک پزشک و معلم محلی، یک مسافر تفریحی و غیره جالب است. اساساً وضعیت از دید مردم روسیه ارائه می شود، اما نظر یک خارجی (یک روزنامه نگار آمریکایی) نیز وجود دارد.
سؤالات خوانندگان امروزی مشروع خواهد بود: فرهنگ و زندگی اجداد ما چه تفاوتی اساسی با زندگی روزمره امروزی داشته است؟ کدام یک از ایده‌ها، آداب و رسوم و آیین‌های عامیانه در شرایط مدرن باقی می‌ماند، باید حفظ شود یا احیا شود و در آغاز قرن بیستم به طرز ناامیدکننده‌ای منسوخ شده است؟
بعید به نظر می رسد که تصویر برجسته شده توسط منابع اجازه پاسخ های روشن را بدهد ...

F.F. دویتوف

چرخه سالانه زندگی کارگر دهقانی

فدور فدوروویچ دویاتوف (حدود 1837 - 1901) - یک دهقان ثروتمند از روستای Kuraginskoye، منطقه Minusinsk، استان Yenisei. در نیمه دوم قرن نوزدهم. فعالانه با مؤسسات علمی و آموزشی و ارگان های مطبوعاتی در سیبری همکاری می کرد.

[برداشتن] خانواده متوسطبر اساس تعداد نیروی کار چنین خانواده ای معمولاً متشکل از یک کارگر خانه، [همسر] او، یک پدر پیر و یک مادر پیر، یک پسر نوجوان 12 تا 16 ساله، دو دختر خردسال و در نهایت یک فرزند کوچک است. چنین خانواده هایی رایج ترین هستند. این خانواده در تمام طول سال مشغول کار هستند. هیچ کس در اینجا برای درآمد اضافی وقت ندارد، و بنابراین، در هنگام برداشت، مردم اغلب در اینجا جمع می شوند، که در تعطیلات اتفاق می افتد.
چنین خانواده ای با داشتن 8 اسب کار، 2 گاوآهن، 5-6 هارو می تواند 12 جریب بکارد. او از 4 داس برای چمن زنی و 5 داس برای درو استفاده می کند. به نظر می رسد با چنین مزرعه ای می توان تا 20 راس گاو، اسب، مادیان و نوجوان نوجوان، در مجموع 15 راس نگهداری کرد. گوسفند تا 20-30 راس و خوک 5. غازها، اردک ها، جوجه ها جزء لاینفک چنین مزرعه ای هستند. اگرچه ماهیگیری وجود دارد، اما همه ماهی ها در خانه خرج می شوند و فروخته نمی شوند. یک پدر یا پدربزرگ پیر معمولاً ماهیگیری را انجام می دهد. اگر گاه قسمتی از ماهی را می‌فروشد، فقط برای به دست آوردن چند مس است تا خدا شمع بخرد.
6 دسیاتین با چاودار و تخم مرغ، 3 دسیاتین با جو، 2 دسیاتین با گندم کاشته می شود. و جو، گندم سیاه، ارزن، نخود، کنف، همه با هم 1 دهم. سیب زمینی و شلغم در مکان های مخصوص کاشته می شود. در طول سالهای متوسط ​​برداشت، کل برداشت از 3 دسیاتین چاودار، 2 دسیاتین جو و 1 دسیاتین گندم برای مصرف خانگی استفاده می شود. همه نان های کوچک هم در خانه می ماند. نان 3 دسیاتین چاودار، 1 دسیاتین جو و 1 دسیاتین گندم به فروش می رسد. تمام محصولات دیگر اقتصاد، مانند گوشت گاو و بره، گوشت خوک، مرغ، شیر، کره، پشم، پر و غیره - همه اینها برای مصرف شخصی به صورت خوراکی یا پوشاک و غیره است.
فروشندگان کالاهای تولیدی و کوچک و به طور کلی تمام نیازهای دهقانی تقریباً همیشه خریداران غلات و سایر محصولات اقتصاد دهقانی هستند. در مغازه ها، دهقانان اجناس مختلف را بر حسب حساب می گیرند و با محصولات کشاورزی، نان، دام و ... پرداخت می کنند. علاوه بر این، به دلیل دوری از شهرها، پزشکان و داروخانه ها، خود را نیز می پردازند. خودکمک خانگی. این مانند درمان شفا دهنده ها نیست، بلکه صرفاً هر پیرزن خانه دار صرفه جوی پنج یا شش دم کرده است، به عنوان مثال: دم کرده فلفل، ترفویل، غان غان، علف بریده ... و خارمریم، و آنهایی که مقتصدتر هستند، دم کرده اند. لوسیون کافور، لوسیون سرب، ودکای قوی، سقز، قطره نعناع، ​​چیلیبوها، گیاهان و ریشه های مختلف. بسیاری از این مواد دارویی نیز از فروشگاه خریداری می شوند.
دهقانان گاری، سورتمه، کمان، گاوآهن، هارو و تمام وسایل کشاورزی لازم را خودشان می سازند. بسیاری از مردم نیز میز، تخت، مبل ساده و صندلی در خانه - با دست خود - می سازند. بنابراین، کل هزینه در خانواده دهقان مذکور تا 237 روبل در سال است. درآمد نقدی را می توان تا 140 روبل تعیین کرد. بنابراین بقیه در محصولات پرداخت می شود.
در حساب درآمد منظور نمی شود و همچنین در هزینه ها: نانی که برای کار به صورت غیرنقدی داده می شود، مثلاً برای خیاطی ... کت پوست گوسفند، آسیم از پارچه خانه، کفش (بسیاری از این چیزها توسط خانم ها، خانواده در خانه دوخته می شود. اعضا)، برای نخ پشم، کتان، کارخانه صابون سازی برای ساخت صابون و غیره؛ نان نیز برای سفید کردن دیوارها با آهک معاوضه می شود. ظروف دیواری، ظروف چوبی، بذرپاشی، ظروف، فرورفتگی، الک، الک، دوک، ساقه توسط مهاجران از استان ویاتکاو با نان نیز معاوضه می شوند. معاوضه به این صورت انجام می شود: کسی که می خواهد ظرفی بخرد آن را از چاودار پر می کند و به فروشنده می دهد و ظرف را برای خود می گیرد. به این "قیمت قیمتی" می گویند.
این تقریباً کل چرخه سالانه زندگی کارگر دهقانی را بیان می کند. منبع آن نیروی کار است. نیروی کار به خانواده می رسد، توسعه زمین می رسد و افزایش می یابد. کاشت غلات و پرورش گاو در حال افزایش است. در یک کلام، درآمد و هزینه در حال رشد است.

دویاتوف F.F.زندگی اقتصادی دهقان سیبری /
مجموعه ادبی. سن پترزبورگ، 1885.
صص 310-311، 313-315.

یادداشت

1 کمک- کمک متقابل همسایگی جمعی. کلیسا اجازه کار در تعطیلات را نمی داد، اما زمان رنج گران بود و دهقانان با کار نه در مزارع خود، بلکه در مزارع، این ممنوعیت را دور زدند.
2 ده- اندازه گیری زیرمتری اصلی مساحت در روسیه برابر با 1.09 هکتار است.
3 چاودار و تخم مرغ- در این مورد - چاودار زمستانه و بهاره.
4 اعظم- لباس بیرونی مردانه، نوعی کت کتانی یا پوست گوسفند.
5 ظروف دیواری- پوشیده از لعاب.
6 ساق پا- لوله چوبی، بخشی از تجهیزات ریسندگی یا بافندگی.

فکر کن و جواب بده

1. چه نوع مشاغلی در کشاورزی دهقانی سنتی بود؟
2. اقتصاد توصیف شده را چه نوع (طبیعی، بازاری، مختلط) می توان طبقه بندی کرد؟ چرا؟
3. به گفته F. Devyatov، "منبع اصلی زندگی دهقانی" چیست؟ بیانیه این نویسنده بیانگر چه ماهیت اقتصاد دهقانی است؟
4. آیا خانواده شما "خودیاری خانگی" پزشکی دارند؟ از چه چیزی تشکیل شده است؟

N.L. اسکالوزوبوف

دهقانان شخم زدن را تحسین کردند...

نیکولای لوکیچ اسکالووزوبوف یک کشاورز استان توبولسک و یک شخصیت برجسته عمومی است. به عنوان بخشی از نمایشگاه کورگان در سپتامبر 1895، او دو مسابقه شخم زن را ترتیب داد. در مجموع، 87 دهقان محلی در آنها شرکت کردند، که مجبور بودند پادوهای اختصاص داده شده به آنها را "به سرعت و به خوبی" شخم بزنند.

اولین مسابقه

ارزیابی [نتایج شخم زدن] به خود دهقانان واگذار شد و نمایندگان با نهایت وجدان به وظیفه خود پرداختند. در صورت بروز اختلاف در میان آنها، مجدداً میدان توسط همه مورد بررسی قرار می گرفت و در اکثر موارد احکام متفق القول بود. این کمیسیون همچنین توسط برخی از شخم کاران شرکت کننده در مسابقه همراهی می شد و به دقت به ارزیابی ها گوش می داد.
شخم زن مشتاقانه منتظر نتایج ارزیابی بودند. هیجان بعضی ها خیلی زیاد بود. پیرمردی نزدیک مدیر رفت و پرسید: «چیه، می‌دونی، شخم زدن من درست نشد؟» - بله، قدیمی ها می گویند شما کم عمق شخم بزنید، بهتر است شخم بزنید! پیرمرد بدون اینکه حرفی بزند به زمین می افتد و چند دقیقه بیهوش دراز می کشد. می گویند یک شخم زن دیگر وقتی فهمید زمین زراعی او رد شده گریه کرد.
برخلاف نظر موجود مبنی بر اینکه دهقان سیبری بهره وری ادوات زراعی را به ضرر کیفیت کار دنبال می کند، کاملاً برعکس است: ارزیابان بهترین زمین قابل کشت را تشخیص دادند که در آن شیارهای بیشتری در هر پادوک وجود داشت، و نکته قابل توجه این است که این ویژگی آخرین بار کشف شد، یعنی. ابتدا زمین زراعی با توجه به توسعه کامل زمین، با عمق آن ارزیابی شد و تنها پس از آن شیارها شمارش شد.

مسابقه دوم

بهترین زمین زراعی، مانند دفعه قبل، زمینی در نظر گرفته شد که در بیشترین عمق، مسطح تر به نظر می رسید، با تعداد زیادی شیار در پادوک، بلوک های کوچک، بدون خاک بکر، با شیارهای مستقیم و به خوبی پوشیده شده با کلش بهترین زمین زراعی همانطور که انتظار می رفت و بر اساس رأی اتفاق نظر دهقانان، زمین زراعی ساخته شده با گاوآهن ساکا بود. دهقانان این شخم زدن را تحسین می کردند: حتی یک کاه در زمین های زراعی دیده نمی شد، کلوخ ها آنقدر ریز خرد شده بودند و لایه ها به خوبی یکدیگر را پوشانده بودند که مزرعه به شکل حصار بود. با این وجود، نیمی از آرای کمیسیون [بلافاصله] موافقت نکردند که این زمین زراعی بالاتر از شخم عالی باشد.
ارزیابان حتی نمی خواستند شخم زدن شخم را با شخم زدن مقایسه کنند: "اما این یک گاوآهن کارخانه است، آن را هر کجا می خواهید بگذارید - خوب شخم می زند. ما عاشق گاوآهن خود هستیم: ارزان است، اما شما می توانید آن را به خوبی شخم بزنید.» این بررسی [درباره گاوآهن کارخانه] بود: «خوب است، اما جاده برای ما نیست».

اسکالوزوبوف N.L.گزارش [کشاورزی و صنایع دستی]
نمایشگاه [در کورگان] و کاتالوگ آن. توبولسک، 1902. S. 131-132، 134-135.

یادداشت

1 گاوآهن ساکا- گاوآهن فولادی تولید شده توسط شرکت رودولف ساک (خارکوف).
2 خیش- در این مورد - ساخته شده توسط یک گاوآهن سیبری با دو قلاب چوبی و قالب.

فکر کن و جواب بده

1. دهقانان در ارزیابی کیفیت شخم چه معیارهایی را ارائه کردند؟
2. آنچه در توضیحات بالا نشان دهنده نگرش جدی دهقانان به کار شخم زن است؟
3. چرا دهقانان در کار روزانه خود، گاوآهن را به گاوآهن ترجیح می دادند؟ این واقعیت چگونه زندگی اقتصادی و ذهنیت آنها (جهان بینی) را مشخص می کند؟

شاهدان عینی در مورد آیین های کشاورزی خانواده

اولین شخم بهاره در سیبری غربی همانطور که توسط F.K. ذوبنینا

فیلیپ کوزمیچ زوبنین بومی دهقانان سیبری، معلم روستایی و نویسنده تعدادی آثار قوم نگاری است.

صبح زود بعد از صرف صبحانه یا چای شروع به جمع آوری برای زمین های زراعی کردند. هر کاری باید با دعا شروع شود. شخم زدن نیز از اینجا شروع می شود. وقتی اسب ها از قبل مهار شده اند، تمام خانواده در اتاق بالا جمع می شوند، درها را می بندند و جلوی نمادها شمع روشن می کنند. قبل از شروع نماز، طبق عادت، همه باید بنشینند و سپس برخیزند و نماز بخوانند. بعد از نماز در خانواده های خوبپسرانی که به زمین‌های زراعی می‌روند، زیر پای پدر و مادرشان تعظیم می‌کنند و دعای خیر می‌کنند. قبل از خروج از دروازه، اغلب آنها را می فرستند تا ببینند آیا زنانی در خیابان هستند یا خیر. وقتی زنی در چنین سفر مهمی از جاده عبور کند، فال بد محسوب می شود. بعد از چنین فاجعه ای حداقل برگرد...
اگر هنوز حیاط را ترک نکرده باشند، این کار را انجام می دهند: به اتاق بالا برمی گردند تا منتظر بمانند و تنها پس از آن می روند.

ذوبنین ف.ک.از سال به سال (توضیح چرخه زندگی دهقانی
در روستا منطقه Ust-Nitsinsky Tyumen) //
زندگی در دوران باستان. 1894. مسئله. 1. ص 45.

آغاز کاشت بهاره در سیبری شرقی همانطور که توسط M.F. کریوشاپکینا

زمان کاشت است. قرار است فردا به میدان برویم. آماده سازی آغاز می شود. اول از همه، آنها قطعا به حمام می روند و لباس زیر تمیز می پوشند. بله، نه تنها تمیز است، بلکه مردان با اخلاق‌تر، حتی لباس‌های زیر نو و نو می‌پوشند، زیرا «کاشت نان کار ساده‌ای نیست، بلکه همه چیز در مورد آن دعای خداست!» صبح یک کشیش دعوت می شود و مراسم دعا برگزار می شود. سپس رومیزی سفید روی میز پهن می کنند و قالیچه ای با نمکدانی که از عید پاک پنهان کرده اند می گذارند. در مقابل تصویر شمع روشن کنید و با خدا دعا کنید. خداحافظی با خانواده؛ و اگر پدر خودش نرود، فرزندانی را که به پای او تعظیم می کنند، برکت می دهد.
به محض ورود، اسب ها در مزرعه گذاشته می شوند. و صاحب بزرگ غلات را در گونی (یعنی سبدی از پوست درخت غان یا چند شاخه) می ریزد و در ایوان کلبه زمستانی می گذارد. بعد طبق معمول همه کنار هم می نشینند. بلند شدن؛ از هر 4 طرف دعا کنید. بزرگ‌تر می‌رود تا دانه‌ها را پراکنده کند، در حالی که دیگران شخم می‌زنند. همانطور که می گویند، پس از شروع (آغاز) همه به خانه باز می گردند، جایی که شام ​​از قبل آماده شده است و همه اقوام جمع شده اند. تنها چیزی که می ماند، اگر نزدیک باشد، فرستادن کشیشی است که باید هم نان و هم شراب را برکت دهد و اولین لیوان را با صاحبش بنوشد. ناهار تمام شد. اعضای جوان خانواده یا کارگران به سختی کار می کنند. و بزرگتر مهمانان را بدرقه می کند، غلات را در کیسه ها می ریزد و برای کاشت بیرون می رود.

کریوشاپکین M.F.منطقه Yenisei و زندگی آن.
سن پترزبورگ، 1865. T. 1. P. 38.

فکر کن و جواب بده

1. آنچه در اقتصاد رایج است تشریفات خانوادگیدر میان دهقانان سیبری غربی و شرقی؟
2. این آیین ها نگرش دهقانان به کارشان را چگونه مشخص می کنند؟ آیا تشریفاتی که شرح داده شد مبنای عقلی دارند؟
3. بر اساس منابع پیشنهادی چه نتیجه ای در مورد روابط در یک خانواده دهقانی می توان گرفت؟

جان فریزر

دیری نمی‌گذرد که دهقان روسی قادر می‌شودبه نقش استعماری

جان فریزر روزنامه نگار مشهور آمریکایی است که در سال 1901 از سیبری دیدن کرد. او برداشت های خود را در کتابی که به زبان های مختلف اروپایی ترجمه شده است بیان کرد.

در هیچ کجای ایالات متحده - به هر حال، سیبری را اغلب آمریکای جدید می نامند - چنین وسعت عظیمی از زمین زیبا وجود ندارد که گویی برای کشاورزی زراعی ایجاد شده است و تنها در انتظار دست انسان برای کشت آن است. با این حال، امید کمی وجود دارد که سیبری تمام منابع خود را صرف کار ساکنانش کند. منابع طبیعیبه کشورهای دیگر این وضعیت احتمالا برای چندین نسل ادامه خواهد داشت.

دهقان سیبری کارگر بدی است

این یک واقعیت بدون شک است که دهقان روسی یکی از بدترین استعمارگران در سراسر جهان است. یک مرد ساده عمدتاً سعی می کند به اندازه کافی بخورد و چند کوپک برای یکشنبه پس انداز کند تا بتواند مست شود.

دولت روسیه صادقانه تلاش می کند تا آنجا که ممکن است، سرنوشت مهاجران را آسان کند. بنابراین ادوات کشاورزی آمریکایی را سفارش می دهد و با قیمت بسیار پایین به فروش می رساند. اما به هر کجا که نگاه می کنید متوجه می شوید که مهاجر چقدر تحمل کمی دارد. اول از همه، او، برای مثال، نمی خواهد [در مزرعه ای] در فاصله 3، 5 یا 10 مایلی از همسایگان خود زندگی کند، بلکه تلاش می کند در یک روستا یا شهر زندگی کند، حتی اگر زمین به او اختصاص داده شده باشد. در فاصله 30 مایلی از آنها قرار دارد. خواه زمینی را زراعت کند، گندم بکارد، اما برداشت را به موقع شروع نکند و در نتیجه محصول نصف شود. او با داس درو می کند و در این میان بخشی از گندم از باران ناپدید می شود. او هیچ ایده ای در مورد کود دادن به خاک ندارد و اصلاً به آینده فکر نمی کند. او هیچ تمایلی به ثروتمند شدن ندارد. تنها خواسته او این است که تا حد امکان کمتر کار کند. اصلی که او در زندگی با آن هدایت می شود به بهترین وجه نشان داده شده است کلمه معروف- "هیچ چی". این کلمه به این معنی است: "من اهمیتی نمی دهم، به آن توجه نکن!" به عبارت دیگر، مفاهیم موجود در کلمات: بلغمی، بی تفاوتی، غفلت را بیان می کند.
البته همه مهاجران از نوادگان رعیت هستند. در شخص اجدادشان، کرامت انسانی در معرض بزرگترین تحقیر قرار گرفت. بنابراین، نمی توان امید داشت که در نسل آنها با افراد مبتکر و مستقل روبرو شد. حتی در بیان چهره آنها مهر تحقیر و بی تفاوتی وجود دارد.
دولت با تمام قوا تلاش می کند تا شهرک نشینان را با روحیه ای تربیت کند که تمام مزایای آخرین پیشرفت ها در کشاورزی را درک کرده و شروع به اعمال آنها کنند. اما تمام تلاش های او به نتایج ملموسی منجر نمی شود...
به احتمال زیاد دیری نمی‌گذرد که دهقان روسی قادر به ایفای نقش استعماری می‌شود.

زندگی ضعیف و سطح فرهنگ پایین

روستاهای اینجا ظاهر بسیار اسفناکی دارند. کلبه ها از کنده های کنده شده ساخته شده اند. شکاف بین کنده ها یا تخته های جداگانه با خزه مهر و موم شده است تا در برابر برف و باد محافظت شود. در طول زمستان، پنجره های دوتایی محکم بسته و میخکوب می شوند و در تابستان زیاد باز نمی شوند.
دهقانان روسی هیچ ایده ای در مورد بهداشت ندارند. آنها اتاق خواب کاملا مجزا را نمی شناسند. شب ها پوست و بالش را روی زمین پهن می کنند و بدون درآوردن روی آن می خوابند. صبح فقط کمی صورت خود را با آب خیس می کنند و اصلاً از صابون استفاده نمی کنند.
واضح است که تفریح ​​این افراد دور از مراکز فرهنگی بسیار محدود است. مستی شایع ترین اتفاق در اینجا است و ودکا اغلب کیفیت بسیار پایینی دارد. در هر دهکده مردانی وجود دارند که می توانند آکاردئون بنوازند. رقص های محلی اغلب با صدای آن برگزار می شود. زنان چندان جذاب نیستند: آنها هوش ندارند، چشمانشان بی بیان است. تنها آرزوی آنها این است که یک روسری قرمز به دست آورند که با آن سر خود را ببندند.
این خانه ها با شرایط بهداشتی وحشتناک و بوی تعفن مشخص می شوند، اما این امر مانع از مهمان نوازی بسیار ساکنان آنها نمی شود. در حالی که کلبه های دهقانان ظاهر بدی دارند، تقریباً در هر روستای اینجا می توانید یک کلیسای سفید بزرگ با گنبدهای طلایی یا طلایی پیدا کنید. مردها ساده دل، بسیار مذهبی و خرافاتی هستند. اینها افراد نادان و تاریکی هستند. احساسات او ابتدایی ترین هستند. یک دهقان سیبری هرگز کاری را که می توان به فردا موکول کرد امروز انجام نخواهد داد. اما او در یک کشور ثروتمند اسکان داده شد و این امید وجود دارد که به زودی فرهنگ در اینجا بیشتر توسعه یابد و سپس سیبری بتواند تمام جهان را با ثروت خود پر کند.

گلینر A.سیبری، آمریکای آینده
بر اساس مقاله "سیبری واقعی" نوشته جان فاستر فریزر.
کیف، 1906. صص 15-17، 19-20.

توجه داشته باشید

1 مایل- واحد انگلیسی غیر متریک طول معادل تقریباً 1.6 کیلومتر.

فکر کن و جواب بده

1. ارزیابی نویسنده از فرهنگ دهقانی چه تفاوتی با قضاوت های موجود در اسناد قبلی دارد؟ آیا می توان آن را مطلقاً غیرقابل انکار دانست؟
2. نویسنده چه نقشی را برای دولت در «آموزش مهاجران» قائل است و علت شکست فعالیت‌های آن را در چه می‌داند؟
3. توصیف سکونتگاه ها و سکونتگاه های سیبری ها را که توسط یک روزنامه نگار آمریکایی ارائه شده است، با توضیحاتی که در این مجموعه و کتاب درسی تاریخ سیبری آمده است، مقایسه کنید. دلایل چنین اختلاف چشمگیری در برآوردها چه می تواند باشد؟
4. جان فریزر چه آینده ای را برای سیبری وعده داد؟ آیا پیش بینی او صد سال بعد موجه بود؟

S.I. توربین

سیبری ها علاقه ای به فرنی ندارند...

وقتی من و کالسکه سوار وارد کلبه شدیم، صاحبان از قبل پشت میز نشسته بودند و سوپ کلم می‌نوشیدند. اما بگذارید خواننده فکر نکند که سوپ کلم سیبری همان سوپ کلم روسی است. هیچ شباهتی بین آنها وجود ندارد. سوپ کلم سیبری به غیر از آب، گوشت، نمک و غلات غلیظ، فاقد هرگونه ناخالصی است. قرار دادن کلم، پیاز و به طور کلی هر سبزی کاملاً غیر ضروری در نظر گرفته می شود.
بعد از سوپ کلم ژله ای که برای مردم عادی ما ناآشنا با خردل سرو می شد و با کواس رقیق شده بود. بعد آمد، نه دقیقاً آب پز و نه دقیقاً سرخ شده، بلکه یک خوک بخارپز، کمی نمکی و بسیار چرب بود. غذای چهارم پای باز (کشش) با پیک شور بود. فقط فیلینگ در پای خورده شد. خوردن لبه یا ته آن رسم نیست. در نهایت چیزی شبیه پنکیک با پنیر که در کره گاو سرخ شده بود ظاهر شد.
فرنی نبود. سیبری ها علاقه ای به آن ندارند و حتی گندم سیاه را دوست ندارند. نان منحصراً گندم است، اما بسیار ترش، و از خمیر پخته می شود. این ناهار روزانه یک دهقان خوب بود. کواس، و حتی بسیار خوب، در هر خانه خوش ساخت در سیبری یافت می شود. جایی که نان از آرد چاودار پخته می شود، آن را همیشه روی الک می کارند. استفاده از غربال مذموم محسوب می شود.
-ما خداروشکر خوک نیستیم! - می گویند سیبری ها.
- خدای ناکرده چفیه وجود داره! - می گویند سیبری ها.
مهاجران جدید که اعتیاد شدیدی به آن دارند، برای نان الکی مقدار زیادی به دست می آورند.

توربین اس.آی.زمانسنج قدیمی. کشور تبعید و افراد ناپدید شده:
مقالات سیبری سن پترزبورگ، 1872. صص 77-78.

یادداشت

1 دانه ضخیم- بزرگ، ریز آسیاب نشده، پوست کنده.
2 کاه. پوسته- کاه، خوشه هایی که دانه از آن بریده شده است. الک سلول های کوچک تری نسبت به الک داشت، بنابراین آرد الک شده تمیزتر بود، بدون هیچ گونه مخلوطی از سبوس و کاه.

فکر کن و جواب بده

1. ناهار در خانه یک پیر تایمر ثروتمند در سیبری چه تفاوتی با یک وعده غذایی معمولی روسی داشت (حداقل پنج ویژگی را برجسته کنید)؟
2. نان الک شده با نان الک شده در الک چه تفاوتی داشت؟ به گفته نویسنده، چرا مهاجران جدید نان الکی را ترجیح دادند؟

A.A. ساولیف

در بهار که رودخانه باز می شود، همه می شتابند تا خود را با آب شیرین بشویند...

چرخ دستی های زمستانی در مسافرخانه.
حکاکی از کتابی که در سال 1768 در پاریس منتشر شد.

سوابق نشانه ها، آداب و رسوم، اعتقادات و آیین ها توسط قوم شناس آنتون آنتونوویچ ساولیف (1874-1942) در دوره تبعید (1910-1917) در منطقه Pinchug volost در ناحیه Yenisei در استان Yenisei انجام شد. در این نشریه آنها به صورت موضوعی گروه بندی شده اند.

در مزرعه و در زمین های زراعی

صاحب قدیمی می گوید "ونتر" (ونتل) "برای گرفتن ماهی در بهار." برای ورود به کلبه، باید از روی وسایل ماهیگیری که روی زمین گذاشته شده است، قدم بگذارید. - "نه، اوج گرفتن، این لازم نیست. اصلا نیازی نیست قدم نگذار از این طریق ماهی به داخل آن نمی رود. ممکن است ونتر خراب شود.»
در اولین ماهیگیری بهار... اولی کم و بیش صید کرد ماهی بزرگآنها با چوب می زنند و در همان حال با زدن ماهی می گویند: ضربه خورده است، اما درست نیست، مادر و پدر و مادربزرگ و پدربزرگ را بفرست.
توصیه می شود در روز کاشت چیزی از کسی بدزدید، حداقل مثلاً یک سریانکا [کبریت]. برداشت و کاشت موفقیت آمیز خواهد بود.
هنگام کاشت سیب زمینی [غده ها] نمی توانید آنها را بخورید، در غیر این صورت خال آنها را می برد و خراب می کند.

درباره پدیده های طبیعی

چگونه، چگونه، اوج گرفتن، این درست است - آتشی از رعد و برق، این قطعا "رحمت خدا" نیست. این همان چیزی است که آنها می گویند - "با لطف خدا بسوز". خیر، هیچ راهی برای خاموش کردن چنین آتشی با آب وجود ندارد. سپس می توانید [خاکستر] را پاک کنید.
هنگام تگرگ و رعد و برق از پنجره (روستای یارکی) یا از دروازه (روستای بوگوچانی روستای کارابولا) بیل را به خیابان می اندازند که با آن نان را در تنور می گذارند... یا تنور. چوب، به طوری که هر دو در اسرع وقت متوقف شوند.
در بهار، هنگامی که رودخانه باز می شود، همه عجله می کنند تا خود را با آب شیرین بشویند - تا سالم باشند.

درباره حیوانات خانگی

خانه دهقانی در شب.
حکاکی از کتاب منتشر شده
در پاریس در سال 1768

این اتفاق می افتد که سگ اشتهای خود را از دست می دهد. در روستای پینچوگ برای اینکه غذا بخورد نوک دمش را می برند و در روستا. بوگوچان ها پیشانی بند ساخته شده از شاخه گیلاس پرنده ای که با قیر پوشانده شده بود، یا صرفاً یک "طناب قیر" را دور گردن او می گذاشتند.
گاوها اندکی پس از عید پاک آزاد می شوند. بزرگ‌ترین عضو خانواده به داخل حیاط می‌رود و در اصطبل‌ها، گله‌ها و دروازه‌ها، صمغی مانند صلیب می‌مالد، در حالی که نماز می‌خواند. در امتداد دروازه ای که گاوها از آن خارج می شوند، کمربند را روی زمین می گشاید که خودش آن را برمی دارد. پس از گذاشتن کمربند و خواندن دوباره نماز، چندین نیمرخ می کند. سپس در مقابل دروازه ایستاده، آن را «سه بار» می‌بندد. سپس زن خانه یک قرص نان در دست می گیرد، از دروازه بیرون می رود و در حالی که تکه تکه می کند، به گاو اشاره می کند - "تپروشی، تپروشی، دعا، تپروشی، ایوانونا، تپروشی و غیره". او یک لقمه نان به گاو در حال عبور می دهد. پس همه گاوها یکی پس از دیگری عبور می کنند و از کمربندی که پهن شده است می گذرند تا خانه خود را، دروازه خود را بشناسند. و صاحب، به دنبال گاوهای ترک، زمزمه می کند: "مسیح با شماست، مسیح با شماست!" - و یکی پس از دیگری تعمید می دهد. این روز نیمه تعطیل محسوب می شود و قرار نیست در آن قسم بخورید.

هنگام ساخت یک خانه جدید

هنگام انتخاب محل ساخت و ساز، قرعه کشی می شود. زن خانه دار از آرد چاودار 3 نان کولوبوشکا می پزد. این دومی ها قبل از بقیه معجون پخته می شوند. فردای آن روز، قبل از طلوع آفتاب، صاحب این قرص‌های نان را می‌گیرد و در حالی که قبلاً کمربند خود را بسته بود، در آغوش خود می‌گذارد. پس از رسیدن به محل مورد نظر، صاحب ... دعا می خواند. سپس خود را باز می کند و بر تعداد قرص های نانی که از آغوشش می ریزد نظارت می کند. اگر هر سه نان بیفتند، مکان موفق و خوشحال برای استقرار در نظر گرفته می شود. اگر دو تا بیایند، "این طرف و آن طرف" است، و یکی کاملاً بد است - شما نباید حل و فصل کنید.
وقتی "ماتیتسا" را روی دیوارهای تازه ساخته شده یک خانه در حال ساخت بلند می کنند، این کار را انجام می دهند. روی "ماتیتسا" که در یک سر آن روی دیوار قرار دارد، یک قرص نان، کمی نمک و یک نماد می گذارند. همه چیز با یک روکوترنیک [حوله] جدید به تشک گره خورده است. پس از بالا بردن ماتیتسا، بقیه روز را جشن می گیرند.
در قدیم هنگام ساختن کلبه مقدار کمی پول زیر آستر [تاج پایینی دیوارهای کنده درخت] و یک سوم آنچه زیر آستر گذاشته می شد زیر ماتیا [ماتیتسا] می گذاشتند.
شما نمی توانید یک پنجره یا در را در یک ساختمان مسکونی برش دهید - مالک می میرد یا ضرر بزرگی وجود خواهد داشت.

نان سر همه چیز است

آه! اوج گرفتن، تو همان نیستی، تکه ای از من را گاز نگیر و از فنجان من ننوش. خرابش می کنی، برو اوج بگیر. تو تمام قدرت مرا از دهانت خواهی گرفت. تو منو ضعیف میکنی
قسمت بریده یا شکسته نان باید داخل میز قرار گیرد. به همین ترتیب، شما قطعاً نمی توانید کووریگا یا کالاچ را با پوسته "زیر" [پایین] رو به بالا قرار دهید. در صورت اول نان کم است و در دومی در آخرت [شیاطین] وارونه نگه داشته می شوند.
هنگام تقسیم خانواده [تقسیم خانواده]، بزرگ‌ترین نان نان چاودار را بر اساس تعداد مردانی که در خانواده مشترک هستند یا موجود هستند، تکه تکه می‌کند. فردی که جدا می شود نقش خود را می گیرد و از میز دور می شود. زن ها مخلوط خمیر را می ریزند و قسمت های آن را می گیرند.
در قدیم رسم بر این بود که غروب یک قرص نان کامل را خراب نمی کردند. گفتند فرش خوابیده است.
شما نمی توانید نان را با چنگال بکوبید - در دنیای دیگر [شیاطین] آن را با چنگال بلند می کنند.

در زندگی خانوادگی

شما نمی توانید کودک را زمین بگذارید یا روی میز بنشینید - او دمدمی مزاج می شود.
شما نمی توانید پاهای کودک را بگیرید - ممکن است برای او بد باشد - او به زودی نمی تواند راه برود.
وقتی عروس از راهرو می رود، باید یک سکه نقره زیر پاشنه چپ خود بگذارد، به این معنی که هنگام ازدواج نیازی به پول نخواهد داشت.
در هنگام بیماری نباید پیراهنی را که در هنگام بیماری به تن داشتید در بیاورید، در غیر این صورت بیماری به زودی برطرف نمی شود.
برای متوفی یک یدک کش در تابوت می گذارند و گاهی حتی الیاف کتان خالص را به طوری که نرم تر در زمین قرار می گیرد.

مذهب و تعطیلات کلیسا

مردم روسیه دعا می کنند.
اما ما، چلدون ها، آنها را [دعا] نمی شناسیم. خانواده ما هفت نفر هستند و ایوان تنها کسی است که "پدر" و "مریم باکره" را می شناسد.
پس از عید پاک تا ترینیتی، نمی توانید چیزی را از پنجره بیرون بیاندازید - مسیح در آنجا ایستاده است - "تا به او صدمه نزنید."
در غروب قبل از تعطیلات، نباید کلبه را جارو کنید و زباله های آن را دور بریزید. صاحبان ثروت نخواهند داشت.
شما نمی توانید روی نیمکت دراز بکشید و پاهای خود را به سمت حرم دراز کنید - خداوند قدرت را خواهد گرفت.
هر تعطیلی لزوماً از روز قبل از غروب خورشید شروع می شود و با غروب خورشید به پایان می رسد. شب عید را «شام» می گویند.

فولکلور منطقه آنگارا در اوایل قرن بیستم // دوران باستان زنده:
مجله درباره فولکلور و فرهنگ سنتی روسیه.
2000. شماره 2. ص 45-46.

یادداشت

1 طبق منابع دیگر، قرار بود نه با بذر خود، بلکه با بذرهای شخص دیگری (اهدا یا حتی "دزدیده شده") کاشته شود.
2 نیمه تعطیلات- روزی که فقط کار سبک مجاز است یا فقط تا ظهر کار کنید.
3 ماتیکا- یک تیر چوبی در سراسر کلبه که سقف روی آن گذاشته شده است.
4 یدک کش- یک دسته شانه شده از کتان، کنف، ساخته شده برای ریسندگی.
5 "پدر ما" و "مادر خدای باکره"- رایج ترین دعاها در بین دهقانان.
6 الهه- یک کابینت یا قفسه در گوشه جلوی یک اتاق تمیز که در آن نمادها و سایر اشیاء مذهبی قرار داده شده و انجیل قرار داده شده است.

فکر کن و جواب بده

1. باورها و آداب و رسوم توصیف شده بیانگر چه ویژگی های ذهنیت دهقانی است؟
2. منبع شامل چه خودارزیابی از دینداری دهقانان است؟
3. چرا اولین مرتع گاو و پرورش ماتیتسا و همچنین آغاز شخم و کاشت در بین دهقانان روزهای خاصی محسوب می شد؟
4. چه باورها و آداب و رسومی تا به امروز در سیبری حفظ شده است؟ پدر و مادر و پدربزرگ و مادربزرگ شما در مورد آنها چه می دانند؟

شاعر سیبری V.D. فدوروف

در مورد اجداد شما

واسیلی دیمیتریویچ فدوروف (1918-1984) - شاعر روسی. در منطقه کمروو متولد شد. او مدت زیادی در سیبری زندگی کرد.

سیبری، سرزمین من،

همه لبه ها را گرفت،

ای بندگی کیفری طلایی من

پناه اجداد خشن

محروم،

جایی که تازیانه های اربابی و سلطنتی وجود نداشت،
اما ما نمی دانیمکفش های باست شسته شده
با آهن غل و زنجیر

به همان اندازه.

مردم چیزی را فراموش نکرده اند،
چه در زندگی نسل ها
زندگی روزمره بود.

سیبری خود یک زندگی است
الهام گرفته از شدت و زمزمه annost.
تقریباً در هر خانواده سیبری
برای فراری ها این موضوع در نظر گرفته شد

افتخار و احترام

در قابل مشاهده ترین و در دسترس ترین مکان
بگذارید یک لیوان شیر یک شب بماند.
و با لمس لبهای گناهکار،
آنها با انگشتان پینه بسته غسل ​​تعمید دادند.

واسیلی فدوروف. از شعر "ازدواج دون خوان".

فکر کن و جواب بده

1. چگونه می توان - از دیدگاه تاریخی - کلمات: "هیچ تازیانه های اربابی-سلطنتی وجود نداشت" را درک کرد. «دست برهنه کفش های بست ناشناخته و آهن غل و زنجیر در شرایط مساوی گذشت»؟
2. چرا شاعر کمک به محکومان فراری را «مسئله افتخار» برای یک سیبریایی می نامد؟

F.K. ذوبنین

قبل از عید پاک، من و برادرم کلیسا را ​​ترک نمی کنیم...

پنج شنبه بزرگ - در هفتم، آخرین،
هفته روزه

کلیسای روستا
در Transbaikalia حکاکی از روی کتاب
G. Lansdell، منتشر شده است
در لندن در سال 1883

روز قبل به من و برادرم گفته شد که فردا زودتر از خواب بیدار شویم: هر که قبل از آفتاب بلند شود و پنج شنبه بزرگ کفشش را بپوشد، امسال لانه اردک های زیادی پیدا می کند.
صبح پنج شنبه به محض برخاستن می بینیم که روی حرم، نزدیک شمایل ها، یک قرص نان و یک نمکدان چوبی حجاری شده بزرگ است: این نان چهارگانه و نمک چهارگانه است. این یک رسم است که قرن هاست برقرار است. پس از دسته جمعی سر سفره، چهار چهارم نان با نمک خورده می شود، اما نه همه آن: بخشی از آن به دام می رسد - اسب، گاو و گوسفند. خدا از این نان برای یک سال تمام هم دام ها و هم مردم را حفظ می کند.

شنبه مقدس - آخرین روز
شب روزه در آستانه عید پاک

صبح این روز، تخم‌ها رنگ شده و تقسیم شدند. ما هم مثل بقیه رنج کشیدیم. اما این تازه شروع کار است. به زودی مادر یا پدر شما مقداری از سهم خود را اضافه خواهند کرد. بعد از تقسیم هرکس سهم خود را تا فردا برمی دارد و فردا هر طور که می خواهد خرج می کند. ما، صاحبان کامل و غیرقابل کنترل سهام خود، البته، هیچ ایده ای از استفاده از آنها در روز قبل نداشتیم: هفت هفته روزه گرفتیم و چندین ساعت به آن نرسیدیم - این شرم آور است.
قبل از عید پاک، من و برادرم کلیسا را ​​ترک نمی کنیم. در کلیسا خوب است و همه چیز به ما یادآوری می کند که تعطیلات دور نیست: آنها شمعدان ها را تمیز می کنند ، کاسه ها را می ریزند ، شمع های جدید را وارد می کنند ، درخت صنوبر و پفک را برای کلیسا حمل می کنند - همه اینها فقط برای عید پاک انجام می شود. همه اینها دلهای جوان ما را شاد می کند، ما از همه چیز خوشحال می شویم و خوشحال می شویم.

برش چوب بهاره

هیزم شکن هم همین رنج است. اگر آن را برای شخم زدن خرد نکنید، زمستان را با چیزکیک غرق خواهید کرد. آنهایی که سنشان بالاست و قوی‌تر هستند، برای شروع به کار می‌روند تا از محل سکونت چوب خرد کنند، یعنی. شب برای سه تا چهار یا حتی یک هفته. بچه ها مقداری چوب در همان نزدیکی خرد می کنند: "هنوز برای گرم کردن در پاییز مفید است." خرد کردن چوب سرگرم کننده است. در جنگل، با وجود اینکه علف سبز یا گلی وجود ندارد، باز هم می توانید غذا بخورید: درخت توس [شیره توس] شروع به دویدن کرده است. درخت توجا را می گیری، زیر درخت توس می گذاری و ناگهان روز پر از چکه های درخت توجا می شود. از درختان توس کوچک، درخت توس شیرین نیست و کافی نیست. چیدن درختان توس از درختان توس بزرگ ضروری است. مامان اجازه نداد توس زیاد بنوشیم: او می‌گوید "ناسالم" است.

کاشت کتان

کاشت کتان برای ما جالب ترین است. تغذیه خانواده کار مردانه است اما لباس پوشیدن مردان کار زنانه. از این رو هنگام کاشت کتان رسم شد که دهقانان را با قرار دادن تخم مرغ آب پز در بذر کتان آرام می کردند. به همین دلیل است که ما عاشق کاشت کتان هستیم. پدر دانه‌ها را در سبد می‌ریزد و تخم‌مرغ‌ها با دانه‌ها بیرون می‌روند: "پسرا، آنها را بردارید." شما نمی توانید فقط یک تخم مرغ را بگیرید و بخورید، ابتدا باید آن را پرتاب کنید و بگویید: "کتان را بالاتر از یک جنگل ایستاده بکارید."
آنها همچنین می گویند که برای اینکه کتان خوب رشد کند، باید آن را برهنه بکارید، اما ما هرگز این را امتحان نکرده ایم: حیف است، همه صحبت می کنند، اما اگر لباس های خود را در بیاورید، به شما می خندند.

تثلیث مقدس - یکشنبه در هفته هفتم
بعد از عید پاک

پیرزن مومن
از آلتای در تعطیلات
لباس ها.
برنج. N. Nagorskaya.
1926

در غروب روز تثلیث، جوانان از هر دو جنس جمع می شوند پاکسازی- این نام جشنی است که در سواحل رودخانه نیتسا برگزار می شود. در صافی، دختران و پسران، دست در دست یکدیگر و چندین ردیف تشکیل می دهند، ردیف پس از دیگری راه می روند و آهنگ می خوانند. نامیده می شود در یک دایره راه بروید.
آنها در پاکسازی بازی می کنند نگهبانی. بازیکنان به جفت تقسیم می شوند و یکی پس از دیگری جفت می شوند. یکی یا یکی از بازیکنان نگهبان می ایستد. این بازی شامل جفت هایی است که یکی یکی به جلو می دوند و فردی که در حال دویدن نگهبانی می کند سعی می کند آنها را بگیرد. اگر او موفق شود، او و بازیکنی که گرفتار شده است یک جفت تشکیل می دهند و بازیکن باقی مانده نگهبان می ایستد.
یکی از مهمترین لوازم ضروریپاکسازی از مبارزه تشکیل شده است. معمولاً کشتی گیران انتهای بالایی [روستا] به تناوب با کشتی گیرانی از انتهای پایین می جنگند. فقط دو نفر با هم می جنگند، در حالی که بقیه به عنوان افراد کنجکاو محل مبارزه را با یک حلقه زنده ضخیم احاطه کرده اند.
مبارزه همیشه توسط مبارزان کوچک آغاز می شود.
هر کشتی گیر که وارد دایره می شود، باید از روی یک شانه و دور خود با یک کمربند بسته شود. هدف از مبارزه کوبیدن حریف به زمین 3 بار است. هر کس قبل از دیگری موفق به انجام این کار شود برنده محسوب می شود. در طول مبارزه، پایین آوردن دست ها از کمربند اکیدا ممنوع است.
از کوچولوها مبارزه کم کم به بزرگترها میرسه. در پایان ماهرترین مبارز باقی می ماند که هیچ کس نتوانست او را شکست دهد و او همانطور که می گویند دایره را با خود می برد. حمل دایره به معنای کسب چنین پیروزی است که نه تنها برای خود کشتی گیر بلکه برای کل "پایان" یا روستایی که به آن تعلق دارد مایه غرور است.

ذوبنین ف.ک.از سال به سال: (شرح چرخه
زندگی دهقانی در روستا منطقه Ust-Nitsinsky Tyumen) //
زندگی در دوران باستان. 1894. مسئله. 1. صص 40-54.

فکر کن و جواب بده

A.A. ماکارنکو

مهمانی ها و بالماسکه ها با شور و هیجانی فوق العاده تا عید فطر ادامه دارد...

الکسی الکسیویچ ماکارنکو (1860-1942) - دانشمند مردم شناس. او مطالبی را در مورد زندگی سیبری ها در استان ینیسی (به ویژه در منطقه پینچوگ ناحیه ینیسی) در دوره تبعید 1886-1899 جمع آوری کرد. و در طول سفرهای علمی در 1904-1910. کتاب «تقویم عامیانه سیبری در رابطه قوم‌نگاری» در اولین چاپ خود در سال 1913 منتشر شد. تقویم جولیان(سبک قدیمی).

ماسک های کریسمس مومداران سیبری و شمالی های روسیه، اواخر نوزدهم- آغاز قرن بیستم از مجموعه موزه قوم نگاری (سن پترزبورگ)

1 [ژانويه]."گوت جدید" (سال)، با نام مستعار "روز واسیلیف".
در شب 31 دسامبر، جوانان روستای سیبری از هر دو جنس... مشغول فالگیری در مورد موضوعات مورد علاقه خود هستند - چه کسی و کجا ازدواج کند، چه کسی ازدواج کند، چه نوع همسری خواهد گرفت و غیره. در پینچوگ ولوست... فال «روی گوت جدید» با خواندن آهنگ های «پادبلیودنیه» با شرکت دختران و «لیسانسه ها» (پسرا) همراه است که برای این کار در یکی از کلبه های مسکونی مناسب جمع می شوند. در این مورد، ساکنان Pinchu از رسم ساکنان استان های روسیه بزرگ روسیه اروپایی حمایت می کنند.
بیش از ده نفر (دختر و پسر) سر یک میز نمی نشینند، به طوری که برای هر نفر یک آهنگ وجود دارد. میز با یک سفره سفید پوشیده شده است. هر یک از شرکت کنندگان با برداشتن یک تکه نان، آن را زیر سفره روبروی خود قرار می دهد. ده حلقه در بشقاب سرو شده قرار می گیرد (شما باید حلقه های خود را به خوبی بشناسید یا روی آنها "علامت" بگذارید). بشقاب "محکم" با یک روسری پوشیده شده است. سپس آهنگی می خوانند. قبل از پایان آن، یکی از کسانی که در بازی شرکت نمی‌کنند... بشقاب را تکان می‌دهد، اولین حلقه‌ای را که با شکاف روسری مواجه می‌شود بیرون می‌آورد: که معلوم می‌شود، آن را به خودش «وصیت می‌کند». (آرزو می کند). آنها برای او آواز می خوانند (انگیزه طولانی):

این آهنگ برای تعیین اینکه چه کسی ازدواج می کند استفاده می شود. [طبق آهنگ های دیگر، مشخص می شود که آیا قرار است نامزد خود را در روستای خود پیدا کنید یا در روستای دیگری. خواه ثروتمند باشد یا فقیر، خواه عاشق شود. دختر در نهایت در یک خانواده دوستانه یا "مخالف" قرار می گیرد. آیا او به زودی بیوه می شود و غیره.]
پس از اتمام آهنگ های "زیر کاسه"، آنها شروع به انجام فال می کنند. در اینجا به مشخصه ترین اشکال پیشگویی سیبری اشاره خواهم کرد...
قرار دادن آن انگشت حلقهپای راست حلقه ای است، این پای برهنه در "سوراخ" (سوراخ یخ) غسل می شود. به عنوان مثال، یک فالگیر، یک چوب را روی یک سوراخ یخ قرار می دهد و با دیگری سوراخ یخ را "بسته". بنابراین، یک چوب به معنای "قفل" و دیگری "کلید" است. این کلید سه بار "در مقابل خورشید" به سوراخ تبدیل شده و به خانه برده می شود. قفل در جای خود باقی می ماند «زاپتکی» از سوراخ یخ برمی‌گردد و می‌گوید: «ای نامزد، بیا پیش من کلید سوراخ یخ را بخواه، اسب را سیراب کنم، حلقه بخواهم!» هر پسر خوبی که در خواب بیاید، داماد خواهد بود. پسرها هم عروسشان را جادو می کنند.
دختران به تنهایی به خرمنگاه یا غسالخانه می روند تا شخص « خرمن گاه » یا « غسالخانه » برهنه بدن را که از عمد برای این منظور گذاشته اند نوازش کند: اگر با دست کرک آن را نوازش کند. این به معنای ازدواج غنی است و بالعکس.
دختران و پسران، در یک دایره جمع شده اند، برای مدتی "مادیان سفید" یا اسب را می دزدند، او را به "شکاف" جاده ها می برند، با یک کیسه چشمان او را می بندند. و چون دختر یا پسری بر آن بنشیند تا سه مرتبه دور آن حلقه می زنند و آزاد می کنند: اسب به هر طرف که برود دختر در آنجا ازدواج می کند و پسر از آنجا زن خود را می گیرد.
که در سال نودر سپیده دم، «خدمت‌ها» (کودکان) به تنهایی یا دسته‌جمعی در اطراف کلبه‌ها می‌دوند و جو دوسر می‌کارند، همانطور که در روسیه انجام می‌شود. دانه ها به "جلو" یا "گوشه قرمز" (جایی که تصویر "خدا" است) پرتاب می شوند و خودشان می خوانند:

«بذرپاش‌های کوچک» که به عنوان منادی برداشت «نان» آینده و شادی جدید برای مردم تلقی می‌شوند، هر چه در توان دارند به آنها داده می‌شود.
هنگام غروب، افراد هر دو جنس، از جوان تا پیر، "mashkaruyuttsa"، یعنی. آنها به هر شکلی که می توانند خود را مبدل می کنند و به کلبه ها سر می زنند یا "به سمت کشاورزان می دوند" تا صاحبان را سرگرم کنند. در کلبه های "مزرعه" (اجیر شده)، "عصرها" یا "مهمانی ها" با "بازی" شروع می شوند، یعنی. آواز، رقص و بازی های مختلف.
اما در روز واسیلیف (اول ژانویه) در آنگارا، آنها سعی می کنند "مهمانی ها" را قبل از نیمه شب (خروس اول) به پایان برسانند تا از بازدید به اصطلاح شیلیکون ها (ارواح شیطانی) جلوگیری کنند.
طبق باور مردم پینچو، یک بار اتفاق افتاد که در یک مهمانی که مدت ها بعد از نیمه شب به طول انجامید، شیاطین به شکل انسان های کوچک روی پاهای اسب، با "پارک های برهنه" (لباس تونگوسکا)، با سرهای تیز، و حزب را شکست
در روزهای بعد، کار عادی انجام می شود. اما مهمانی ها و بالماسکه ها با انیمیشن های فوق العاده تا Epiphany ادامه دارد. این رسم محلی، سیبری نیست، بلکه ذاتی دهقانان روسیه اروپایی است.

ماکارنکو A.A.تقویم عامیانه سیبری.
نووسیبیرسک، 1993. صص 36-37، 39-41.

فکر کن و جواب بده

1. چرا جوانان در قدیم به فالگیری های مختلف اهمیت جدی می دادند؟
2. آواز چه نقشی در زندگی جوانان دهقان داشت؟

N.P. پروتاسوف

بعد از صحبت کردن در مورد این و آن، به آهنگ تبدیل شدم ...

با شناختن همه خوانندگان یک روستا، معمولاً از صاحبخانه می خواستم که آنها را به عنوان یک دوستدار دوران باستان و ترانه دعوت کند تا با هم صحبت کنیم. وقتی مدعوین آمدند، با آنها در مورد خانه، زمین، زندگی خانوادگی و غیره صحبت کردم، سپس به طور نامحسوسی به آداب و رسوم و آواز باستانی رفتم.
گفتگوی ما ابتدا تک هجا و پرتنش بود و سپس به تدریج زنده شد. وقتی توضیح دادم که من خودم یک دهقان سیبریایی [اصالتا] هستم، به سرعت به هم نزدیک شدیم و پس از یک ساعت گفتگوی صریح، مردم خودمان شدیم. دانش من در مورد مکان ها، روستاها و مردم، که در طول سالیان متمادی به دست آوردم، بسیار به من کمک کرد، و پیاده و سواره در اطراف سیبری سرگردان بودم و تا چهل و پنج هزار مایل را طی کردم.
در طول گفتگو ، میزبانان از ما با چای و تنقلات پذیرایی کردند ، و اگر دخترانی در آنجا بودند ، شیرینی - شیرینی و نان زنجبیلی ، که من در Verkhneudinsk ذخیره کردم. بعد از صحبت در مورد این و آن، به ترانه روی آوردم و خودم شروع به خواندن آهنگ های قدیمی کردم و جذابیت آنها را ثابت کردم که معمولاً همه حاضران به خصوص پیرزن ها با آن موافق بودند.
اگر دخترانی در اینجا وجود داشتند، پیرمردها شروع به سرزنش کردند که چرا آهنگ های قدیمی را حفظ نمی کنند، بلکه به خاطر خواندن نوعی "زبان زاغی" می خوانند. با استفاده از این، سعی کردم آنها را به رقابت دعوت کنم، و آهنگ مانند رودخانه، آرام، نه اجباری، بلکه خالص، روشن، که از بیش از حد احساسات اجرا می شد، جریان داشت. با تمجید از یکی از آهنگ ها از او خواستم آن را تکرار کند تا خودم یاد بگیرم. در همان زمان، دستم که مداد در دست داشت، آهنگ را روی کاغذ ترسیم کردم و با تکرارهای بعدی آهنگ کاملاً اصلاح شد.
روی گرامافون به شرح زیر ضبط کردم. وقتی خواننده ها جمع شدند، یک گرامافون برمی دارید و آن را در مکانی قابل مشاهده قرار می دهید. خوانندگان با دیدن آن علاقه مند می شوند و شروع به پرسیدن این می کنند که چه نوع ماشینی است. وقتی شما می گویید که این دستگاه به مردم گوش می دهد و آواز می خواند و با صدای انسان صحبت می کند، آنگاه شروع به اثبات غیرممکن بودن این می کنند. سپس آنها را دعوت می کنید تا آهنگی بخوانند، آنها به راحتی موافقت می کنند و گرامافون می نویسد.
بعد از هر ضبط، معمولاً دیافراگم را عوض می‌کردم، گرامافون می‌خواند، دخترها صدای یکدیگر را می‌شناختند و اغلب یکی از خواننده‌ها با تعجب به دوستش می‌گفت:
- گوش کن، آنیوخا: دونیاشک شگفت انگیز است!
بعد از دو سه ساعت از قبل اعتماد خاصی به این روستا داشتم و بعد هر چه خواستم به خواست من خواندند. به همه خوانندگان روبل نقره دادم و به پیرزنی که شش بیت روحانی برایم خواند، دو روبل طلا دادم.
برای این سفر 145 ملودی ضبط کردم که از این تعداد 9 بیت معنوی، 8 تمثیل، 15 آهنگ عروسی، 3 آهنگ افتخار، 1 آهنگ آیینی: آهنگ پوموچان، 3 آهنگ عید پاک، 3 آهنگ تثلیث، 9 آهنگ است. رقص های دور، 12 آهنگ رقص، کمیک - 2، صدا - 60، استخدام - 5، زندانی - 5، سرباز - 10.

پروتاسوف N.P.. چگونه آهنگ های محلی را ضبط کردم: گزارش سفر به Transbaikalia /
اخبار بخش سیبری شرقی انجمن جغرافیایی روسیه.
1903. ت 34. شماره 2. ص 134-135.

یادداشت

1 اشعار معنوی- اجرای اشعار محلی و موسیقی مذهبی در منزل.
2 پریچتی- ناله های عروس در عروسی در مورد "وصیت دوشیزه" او و همچنین گریه بر مرحوم در هنگام تشییع جنازه. بعدی: آهنگ ها پوموچانسکی- اجراهای اجرا شده توسط شرکت کنندگان؛ ترینیتی- در هنگام جشن تثلیث مقدس به صدا درآمد. تحریک کننده- درنگ استخدام- در نظر گرفته شده برای اعزام نیروهای جدید به ارتش و غیره.

فکر کن و جواب بده

سنت ها و افسانه های تاریخی سیبری ها

درباره "فرستاده سلطنتی" در رودخانه چونا

ضبط شده توسط I.A. چکانینسکی در سال 1914 در روستای ویدرینا (Savvina) ناحیه نیژنودینسکی استان ایرکوتسک از یک پیرمرد نیکولای میخایلوویچ اسمولین. اسمولین ها یک ساوا را که یک مهاجر دیرینه از روسیه اروپایی بود، جد خود و اولین ساکن روسی پریچونیه می دانستند. هنگام ضبط افسانه، I. Chekaninsky به دنبال انتقال ویژگی های زبان "چنارها" بود.

و تقریباً دویست سال پیش بود، یا حتی دویست سال پیش... در چونا فقط چند اسان و کمی یاساشنه (تونگوس) زندگی می کردند و روسها از او می ترسیدند؛ هیچکس به چونا نمی رفت. و راسر [شاه] فرستاده ای از شهر تومن* می فرستد. اینجا یک پیام رسان شنا می کند (و او از اودینسک** قایقرانی می کرد)، در نزدیکی سینی با پنجره های او، و یک دستیار با او دریانوردی می کرد. آنها شنا کردند و به سمت تند آب [رودخانه] شنا کردند.
رسول سلطنتی می‌گوید: «من می‌ترسم شنا کنم، زیرا خطرناک است، اما ترجیح می‌دهم در امتداد ساحل بروم!» در کنار ساحل قدم می‌زد و خودش زره پوش و غل و زنجیر آهنی داشت و دستیارش نشسته بود و شنا می‌کرد. درست در آن زمان، رسول سلطنتی به ساحل رفت، کمی (چود، تونگوس) اوو و بیایید او را با تامارا*** از لوکوف، فسوو پذیرایی کنیم و بکشیم. خوب، آنها جانور را از تیرهای خود گرفتند.
و دستیار پیام رسان تزار از پنجره نگاه می کند و می گوید: "شما سارا ما را به خاطر دارید، برای پیام آور تزار خواهید داشت!" با او و او با تامارا رفتار کنیم و او را بکشیم****.
این را رسول کن و خود را درهم بشکنیم: که با آن لباها بریده، خاک بگذارند، ستونها را بریده، لباها بیفتند و در هم بکوبند. پس خودشان را زیاد ترجمه کردند. امروزه معجزات بسیار کم است، قبلاً [از تایگا] برای ما بیرون می آمدند، اما اکنون کمتر [کمتر] بیرون می آیند. پس از آن، نایب [آستانه] به تیومنتس معروف شد، گویی فرستاده ای از شهر تومن است.
و ساووا بعد از اتوف شنا کرد، اما اوه خوب او شنا کرد، اصلاً او را لمس نکرد. او همچنین از اودینسک کشتی گرفت تا به دنبال مکان های خوب باشد. او به این مکان (تا ساووینا) شنا کرد و در اینجا ساکن شد، کلبه ای ساخت، اما این انباروشکا از او باقی مانده است. (M[ikandra] M[ichalich] با دست به "انباروشکا" قدیمی، اما نه فرو ریخته اشاره کرد.) سپس (در) دایره ای به اطراف روستاییان روسی نگاه کنید.

* شهر تیومن، استان توبولسک.
** شهر نیژنودینسک، استان ایرکوتسک.
*** "Tamara" یا "tamaruk" نام Tungus برای پیکان است.
**** این افسانه شبیه به نسخه های سیبری متعدد افسانه در مورد مرگ ارماک است.

چکانینسکی I.A.آثار باستانی و آهنگ های تاریخی Yenisei:
مطالب قوم نگاری و مشاهدات روی رودخانه. چونه - م.، 1915. - ص 86-88.

یادداشت هایی از گردآورندگان گلچین

1 اسانس ها و کمی یاشانا- مردم Assan (اکنون ناپدید شده اند) و Evenki مربوط به کت ها که اسمولین آنها را معجزه یاساک می نامد و چکانینسکی در توضیحات خود - Tungus.
2 لاباس(ذخیره) - یک ساختمان بیرونی روی ستون های چوبی-شمع.

درباره کشف "دریای بایکال"

این افسانه در سال 1926 توسط فولکلور I.I. Veselov از N.D. استرکالوفسکی، یک ماهیگیر 78 ساله از روستای بولشویه گولوستنویه، منطقه اولخونسکی، منطقه ایرکوتسک.

زمانی که روس ها به جنگ سیبری رفتند، هیچ اطلاعی از دریای ما نداشتند. آنها برای گرفتن طلا به مغولستان راه یافتند و برای اینکه مسیر کوتاه تری را طی کنند مستقیم رفتند. راه افتادند و راه افتادند و به دریا آمدند. آنها شگفت زده شدند و از بوریات پرسیدند:
- دریا از کجا آمد؟ اسمت چیه؟
اما بوریات‌ها در آن روزها نمی‌دانستند به روسی چگونه یا چه بگویند، و برای آن «مترجم» هم نداشتند. برای دریا دست تکان می دهند و یک چیز فریاد می زنند:
- یک دختر بود. واس گال.
یعنی می خواهد بگوید اینجا آتش گرفته و بعد از آتش همه چیز فرو ریخت و تبدیل به دریا شد. و روسی ها دوباره فهمیدند که آنها به این دریا می گویند و بیایید آن را در کتاب بنویسیم: "بایکال". پس [به این نام] باقی ماند.

گورویچ A.V.، Eliasov L.E.فولکلور قدیمی منطقه بایکال.
اولان اوده، 1939. T. 1. P. 451.

توجه داشته باشید

1 بعد از آتش سوزی همه چیز از بین رفت ...افسانه های بوریات ها و روس ها ظهور دریاچه بایکال را در نتیجه شکستگی فاجعه بار پوسته زمین منعکس می کند.

فکر کن و جواب بده

1. حافظه تاریخی دهقانان سیبری چقدر عمیق است؟
2. روش های آموزش چیست نام های جغرافیایی(تاپیم ها) ضبط شده توسط حافظه عامیانه؟
3. افسانه های عامیانه دلایل ناپدید شدن قوم چاد را چگونه توضیح می دهند؟
4. چه مردمانی می توانند پشت این نام پنهان شوند؟
5. آیا توضیحات دیگری از نظر علمی صحیح تر برای نام دریاچه بایکال می دانید؟

از جانب فرهنگ لغت عامیانهسیبری غربی

مترولوژی عامیانه

ابزار کار دهقانان منطقه ناریم: 1- گاوآهن، هارو چوبی با دندانه های آهنی، غلتکی برای برداشتن کود از حیاط به زمین زراعی، چنگال با نوک آهنی و کلنگ چوبی برای پخش کود؛ 2 - پنجه برای صید روباه و خرگوش 3 – چرکان برای شکار سنجاب. 4- تجهیزات ماهیگیری: سین، خود شکار، زنجیر، پوزه، قایق از انواع مختلف

مهار- زمانی که اسب می تواند بدون تغذیه و مهار در گاوآهن بیرون برود.
گون، در حال حرکت- قسمتی از یک نوار زمین زراعی 10-20 فتوم که یکباره از گاوآهن بدون چرخاندن عبور می کند (منطقه توبولسک).
دل- 1) یک پیمانه تور [ماهیگیری] به عرض 1 آرشین و طول 1 فتوم. فرم 2-3 هفته ستون(منطقه تیومن)؛ 2) بخشی از شبکه که به سهم هر یک از سهامداران در تور دوخت می افتد.
کورل- 1) بخشی از زمین بین دو شیار بزرگ؛ 2) یک قطعه زمین کوچک طولی تقریباً 75-125 متر مربع. فاتوم (5 × 15-25 فاتوم). این یک معیار کاملاً تعریف شده نیست؛ از آن برای تعیین اندازه تقریبی مناطق کاشته شده با کتان، کنف و شلغم استفاده می شود.
سیل- زمان تا گرم شدن اجاق گاز.
ایستوپلو- مقدار هیزم کافی برای روشن کردن اجاق گاز.
کاد- اندازه ای از جامدات حجیم، برابر با چهار پود [نگاه کنید به. زیر] یا نیم ربع.
عرشه- مجموعه ای از حقوق و دستمزد (مالیات سرانه، عوارض جانبی خصوصی و هزینه بررسی زمین) که توسط دهقانان پرداخت می شود. آنها همانطور که می دانید علاوه بر مالیات بر حقوق، مالیات های سنگین، سکولار یا روستایی و غیره نیز می پردازند. در استان توبولسک، اندازه عرشه بسته به منطقه، بین 4 1/2 تا 5 روبل برای هر سر در سال متفاوت است.
کوپنا- یک توده یونجه 5-7 پوند؛ در شمال استان توبولسک از آن به عنوان معیار علفزار استفاده می شود: سرانه زمین هایی اختصاص داده می شود که تقریباً تعداد مساوی از آنها می توان به دست آورد.
دست پاک کندر شمال توبولسک برابر با 3-4 پود است، زنانههنگامی که زنان تمیز کردن را انجام می دهند - 3-3 1/2 پوند.
دهقان دهقان- زمینی به مساحت 2700 متر مربع. فاتوم، کمتر 3200 متر مربع است. فاتوم یا 2500 متر مربع فاتومز، بر خلاف عشر دولتی 2400 متر مربع. فهم.
درک دهقانی- فتوم دست ساز، برخلاف چاپ شده. دو نوع تفاهم دهقانی وجود دارد: 1) مساوی است با فاصله بین انتهای دو بازوی افقی کشیده. 2) فاصله از سطح بالایی پا تا انتهای انگشتان دست دراز شده.
ناژین- تعداد قرقره هایی که می توان از یک پیمانه زمین فشار داد.
انبار غله- 1) خشک کن نان که در آن گودال نقش تنور را ایفا می کند. در دومی چوب می سوزانند. انبار با یک قفس دو ردیفه شامل حدود 200 قفسه فنر و
180-190 قرقره نان زمستانی، با یک ردیف - حدود 150 قرقره؛ 2) پیمانه ای از نان غلات در چله; یک انبار زمستانی 150-200 قلیله و یک انبار بهاره 200-300 قله.
پلیوسو- فضای قابل مشاهده یک رودخانه بین دو پیچ آن، که جریان بیشتر آن را از دید پنهان می کند. Pleso به عنوان اندازه گیری طول در منطقه Tobolsk عمل می کند. مثلاً اگر در امتداد رودخانه ای حرکت می کنند و تعداد مایل های باقی مانده برای سفر را نمی دانند، اغلب می گویند که دو مسیر برای سفر باقی مانده است، سه مسیر و غیره.
پودوفکا- پیمانه ای برای نان (معمولا چوبی، کمتر آهنی)، حاوی حدود 1 پود. پیش از این، نان دانه عمدتاً با این پود اندازه گیری می شد. اکنون آنها به یک پود وزن دقیق تر روی می آورند. به همین دلیل است که آنها متمایز می شوند - پود فله(pudovka) و جهنم خیلی، یا وزن
غربال کردن- اندازه گیری نهال سبزیجات 50-60 بوته.
شیف- 1) یک دسته نان غلات؛ یک باله کنف از چهار مشت تشکیل شده است. 2) اندازه ای از زمین های قابل کشت در بخش شمالی ناحیه توبولسک. مثلاً می گویند: ما زمینی به ارزش 300 قُل داریم.
پشته- اندازه یونجه در منطقه توبولسک تقریباً 20 کوپک است. به عنوان مثال، آنها می گویند: "ما 20 انبار کاه را می چینیم."
ستون- علاوه بر معنای متعارف به معنای: اندازه ای از طول بوم، برابر با 2 آرشین نیز می باشد. پنج ستون تشکیل می دهند دیواربوم.

الهیات عامیانه

Andili-arhandili(فرشتگان و فرشتگان) - ارواح خوب فرستاده شده از طرف خدا. یک آیه روحانی در مورد آنها می گوید:

خداوند- 1) موجود برتر، عمدتاً نامرئی؛ 2) هر نماد، مهم نیست که چه کسی را نشان می دهد.
آسمان- یک طاق سنگی جامد بالای سر ما. خدا و رضا در بهشت ​​زندگی می کنند. آسمان گاهی برای یک لحظه باز یا باز می شود و در آن لحظه مردم نور قرمزی را می بینند.
رنگين كمان- در نهایت آب رودخانه ها و دریاچه ها را می نوشند و برای باران به آسمان می آورند. شنا کردن هنگام ظاهر شدن رنگین کمان خطرناک تلقی می شود: شما را به آسمان می کشاند.
آخرین قضاوت- در اورشلیم، ناف (مرکز) زمین خواهد بود، همه اقوام زمین، چه زنده و چه مرده طولانی، در آنجا جمع خواهند شد. "در آخرین داوری، پدر مسیح واقعی دستور می دهد که همه گناهکاران را با چمن بپوشانند، تا نه صدایی شنیده شود و نه دندان قروچه."
ابر- منشأ رعد و برق را به الیاس نبی نسبت می دهند. در هر کف زدن رعد و برق، رسم است که از خود عبور کنید و بگویید: «قدوس، مقدس، مقدس! پروردگارا، شبنم آرام را بفرست.» همچنین اعتقاد بر این است که هر از گاهی تیرهای سنگی از ابرها به زمین می افتند و درختان را شکافته می کنند. این عمل تیر با تعقیب شیطان توضیح داده می شود که از آن در پشت اشیاء مختلف پنهان می شود.
پادشاهی آسمان- حیات ابدی پس از مرگ که به... کسانی تعلق می گیرد که در طول زندگی زمینی در زیارت معبد خدا کوشا بوده و کلام خدا را خوانده یا گوش داده و روزه گرفته و پدر و مادر و پیرمردان و پیرمردان را گرامی داشته اند. زنان. علاوه بر یک زندگی صالح، ملکوت بهشت ​​به کسی تعلق می گیرد که در زمان «آسمان باز می شود» بتواند بگوید: «خداوندا، مرا در پادشاهی خود به یاد بیاور».

نامگذاری و ارزیابی صفات انسانی

خیسی- یک اصطلاح کلی برای سه ویژگی: دوستی، ادب و پرحرفی. وتلیانویفرد سرزنده، پرحرف و صمیمی است.
ویژیگا- مرد گمشده ای که همه چیز را هدر داده و قادر به انواع حقه های کثیف شده است. جنایتکارانه.
گومویون- مردی که در کار خانه و خانواده کوشا باشد. "عمو ایوان مشغول است و تلاش می کند، [ببینید] چقدر خوب مزرعه اش را راه اندازی کرده است!"
گورلوپان(یا بلندگو) - فردی پر سر و صدا و پر سر و صدا که سعی می کند با داد و فریاد در بحث و جدل دست برتر را به دست آورد. یک اصطلاح تحقیرآمیز
دوشلی- تیز هوش، مبتکر، مدبر، باهوش (که می تواند "به همه چیز برسد"). "سکستون با سابقه ما یک جک از همه مشاغل است، ببینید، او به درجه اسقف خواهد رسید!"
دورنیچکا- حماقت، وحشی گری، نادانی، عدم آموزش، اخلاق بد، عادات. "او خوب به نظر می رسد، [بله] با یک احمق در سرش: ناگهان، بی دلیل، بی دلیل، پارس می کند [لعنت می کند]."
قابل سرویس دهی- موفق.
نفع شخصی- 1) منفعت، سود، منفعت; 2) عطش سود، طمع پول. "منفعت شخصی او خورده است: همه چیز برای او کافی نیست، حتی اگر آن را با طلا بپاشید!"
توانا(و می توان) - 1) قدرتمند، سنگین، قوی، توانا (از نظر جسمی). «[اینجا مردی شبیه مرد است: گوشت و استخوان پهن است، اما خدا با قدرتش به او آسیبی نرساند... اکنون به دنبال چنین مردان توانا باشید»; 2) از نظر اقتصادی قوی، قابل استفاده، مستقل. «این مالک قدرتمند به مالیات‌ها اهمیت نمی‌دهد [یعنی. پرداخت آسان].»
زندگی روزمره- آراستگی، بهبود اقتصادی. "او دستان طلایی دارد: به نحوه زندگی او در کلبه اش نگاه کنید!"
زندگی روزمره- یک زن خانه دار کوشا و تمیز.
تبادل- عنوان توهین آمیز خطاب به کودکان، به ویژه نوزادان. يعنى: فرزند جانشين (به وسيله شيطان). بر اساس این عقیده است که دیگر مورد قبول بسیاری نیست: شیطان فرزندانی را از مادرانی که تمایلات خوبی نشان می دهند می رباید و در مقابل آنها را با فرزندان لعنتی خود کف دست می دهد.
لعنتی مقدس- کثیف، ناپاک
اوچسلیو- مودب، آگاه و از قوانین رفتار خوب با مردم پیروی می کند.
پوسومیمانی- مطیع، مطیع. "آنها پسر خوبی دارند: خیلی ساکت و مطیع."
دفتر دادستانی- فردی که شما را با شوخ، شاد، شوخی، تند زبان می خنداند. آنها تمام شام به خاطر او خندیدند: «خب، این واسکا سرپرست است، آنها فقط بولونیز را پاره کردند. معده ام درد میکند]."
اوگلان- شخص خجالتی؛ به معنای واقعی کلمه - پنهان شدن در گوشه ای از غریبه ها. اصطلاح کنایه آمیز
شانس- شانس؛ دخترای خوش شانس- زبردست و خوش شانس این سخنان احتمالاً توسط تبعیدیان به سیبری آورده شده است.
فرث- به معنای واقعی کلمه: شخصی که به صورت حرف ایستاده است فرت. به طور کلی به این معناست که: آنچه مهم است، فردی پرمدعا و پرمدعا است (از نظر درونی و بیرونی: از نظر وضعیت، گفتار، نگاه). «کارمند جدید به دختران در خیابان آمد و تبدیل به یک تند شد. پا و مهره، سورتمه خم شده... بدان که می گویند ما شهری هستیم!».
فریا(تعظیم نمی کند) - شخصی که بیش از حد به خود فکر می کند ، متکبر است ، حساس است ، بینی خود را بالا می گیرد. لقبی تحقیرآمیز که برای مردان و زنان به کار می رود. آنها همچنین می گویند "فریا ایوانونا".
شارومیژنیک- سست با تمایلات شرورانه. یک اصطلاح تحقیرآمیز

Patkanov S.K.، Zobnin F.K.فهرست کلمات و عبارات توبولسک،
ثبت شده در مناطق توبولسک، تیومن، کورگان و سورگوت //
زندگی در دوران باستان. 1899. مسئله. 4.
صص 487-515;

مولوتیلوف آ.گویش قدیمی‌های روسی
بارابای شمالی (منطقه کاینسکی، استان تومسک):
مواد برای گویش شناسی سیبری //
مجموعه مقالات انجمن تومسک برای مطالعه سیبری.
Tomsk, 1912. T. 2. Issue. 1. صص 128-215.

یادداشت

1 استاندارد درکتقریبا 2.1 متر بود.
2 یک آرشینتقریباً 0.7 متر مطابقت دارد.
3 راهب(به درستی - اسقف) - بالاترین روحانی ارتدکس (اسقف، اسقف اعظم، متروپولیتن).

فکر کن و جواب بده

1. اندازه شناسی عامیانه چه تفاوتی با اندازه شناسی علمی دارد؟ دلایل ظهور اولی و وجود آن در جامعه سنتی چیست؟
2. ویژگی های جهان بینی دهقانان سیبری را تعیین کنید. چه ویژگی هایی از آگاهی مسیحی و بت پرستی در آن وجود داشت؟
3. چی ویژگی های انسانیارزش دهقانان سیبری؟ چه ویژگی های شخصیتی توسط آنها منفی تلقی شد؟ چرا؟

بیا با هم لبخند بزنیم

خیلی برای "مکالمه"!

آیا می دانید در روسیه به چه چیزی "مکالمه سیبری" می گفتند؟ عادت سیبری ها این است که وقتی عصر برای بازدید یا جمع شدن برای یک گردهمایی می آیند، ساعت ها در سکوت کامل آجیل کاج را بشکنند.

شوخی سیبری

در پاییز، معدنچیان طلا معادن طلا را ترک می کنند. خیلی ها پول زیادی دارند. وقتی به خانه می رسند، همه جا مانند مهمانان عزیز مورد استقبال قرار می گیرند، با غذا پذیرایی می شوند، مست می شوند و به هر شکل ممکن دزدی می شوند. و حتی آنها را مانند حیوانات وحشی شکار می کنند.
و چنین کاوشگر، هنوز یک پسر جوان، شب را در یک روستا توقف کرد. صاحبان - پیرمرد و پیرزنی - مانند خانواده از او استقبال کردند: به او غذا دادند، چیزی به او نوشیدند و او را در رختخواب گذاشتند. صبح کاوشگر بیرون رفت تا سیگار بکشد و هوای تازه نفس بکشد. نگاه می کند - صاحب پیر در ایوان نشسته و چاقوی بزرگی را تیز می کند.
- پدربزرگ برای کی همچین چاقویی را تیز می کنی؟ - پسر از او پرسید.
- به تو اشاره میکنم عزیزم. به تو. من او را به درستی هدایت می کنم و او را می کشم.
سپس آن مرد می بیند که اوضاع برای او بد است. حیاط بزرگ است، سد بلند و متراکم است، دروازه ها محکم قفل شده اند. خانه در حومه. شروع به فریاد زدن کن و به هیچ کس نخواهی رسید.
در همین حال، پیرمرد یک چاقو را تیز کرد - و روی آن مرد. و آن یکی البته از اوست. از ایوان تا حیاط. پیرمرد پشت سرش است. آن پسر از اوست. پیرمرد پشت سرش است. پیرزنی از ایوان نظاره گر پیرمردی است که مردی را در حیاط تعقیب می کند. یک دایره درست کردیم دومین. در دور چهارم، پیرمرد در خستگی کامل به زمین افتاد.
پیرزن این را می بیند و شروع به سرزنش می کند. و او این گونه است و چنین است:
- مثل خانواده قبولت کردند! چیزی به تو دادند که بنوشی، به تو غذا دادند و تو را در رختخواب گذاشتند. به جای شکرگزاری، چه کار می کنی؟ ای پسر عوضی! ببین پیرمرد رو به چی آوردی...

روستوفسف I.در پایان جهان: یادداشت های یک شاهد عینی. M., 1985. S. 426-427.

ناشر:

انتشارات «اول شهریور»