فرهنگ مزوآمریکا

معرفی

1. فرهنگ اولمک

خاستگاه اولمک ها

هنر اولمک

بازیکن توپ

2. فرهنگ تئوتیواکان

دید فضایی

3. فرهنگ تولتک

چشم انداز

پرتره های تولتک

تولان و هنرش

4 تمدن مایاها

آداب و رسوم و فرهنگ لباس

دین و مناسک

کشیشی

دانش علمی

نویسندگی و ادبیات

موسیقی و تئاتر

5. فرهنگ آزتک

تجارت

جنگ در فلسفه آزتک

مراسم اصلی آزتک ها

ژنرال آداب

تلماتین ها

ادبیات

آموزش و پرورش

عدالت

مرگ تمدن

ادبیات

معرفی

چشمگیرترین صفحه در تاریخ توسعه تمدن های قاره آمریکا فرهنگ مردمانی است که در بخش مرکزی آن زندگی می کردند. از دو طرف، قاره توسط اقیانوس ها شسته می شود - اقیانوس آرام و اقیانوس اطلس، خورشید و گرما زیادی وجود دارد، دره های سبز و دشت های پوشیده از سلوا. 1زمین های پست، رشته کوه های زیبا، جانوران غنی و متنوع.

سرزمین‌های حاصلخیز برای سکونت انسان‌ها از دیرباز محل سکونت اقوام و مردمان متعددی بوده است که از خانواده‌های زبانی کلان مایا، ماکرو تومانگا، هوکاناک، ناهوا و سایر زبان‌ها بوده‌اند که هر کدام به فرهنگ منطقه کمک کرده‌اند.

به ویژه در این امر نمایندگان منطقه ای که نامیده می شود موفق بودند مزوآمریکا2 . آن را مهد فرهنگ های بومی (مستقل) بسیار توسعه یافته ای می دانند که به سطح بلوغ تمدن های شرق باستان رسیده اند. هر یک از آنها عمیقاً فردی هستند، اما در عین حال، همه آنها با هم با ویژگی هایی مانند: بریدگی و سوختن گسترده و کشاورزی فشرده با استفاده از آبیاری، تراس ها، مزارع مرتفع و چینی مشخص می شوند. 3; کشت برخی محصولات (که اصلی ترین آنها ذرت (ذرت) است، سپس سیب زمینی، پنبه، کدو تنبل، لوبیا، گوجه فرنگی، کاکائو، یوکا، آناناس، فلفل، آووکادو، آلو، باپوت، پاپایا و غیره)؛ تکنولوژی تولید یکپارچه (ابتدایی ابزار آلات سنگینیروی کار، نداشتن چرخ سفالگری، گاری های چرخدار، حیوانات بارکش و کشنده)؛ تجارت توسعه یافته و بازارهای تخصصی غنی؛ ساختار طبقاتی (اشراف، کشیشان، عوام) و دولت شهرها به عنوان شکل غالب سازماندهی سرزمینی-سیاسی. نفوذ دین در تمام شئون زندگی فرد و جامعه. در دسترس بودن تقویم های آیینی دقیق، نوشته های هیروگلیف، کتاب ها، سالنامه ها، نقشه ها؛ علوم پیشرفته (به ویژه ریاضیات، نجوم، پزشکی، فلسفه)؛ معماری تاریخی، سطح بالای مجسمه سازی، نقاشی، و حتی نوع خاصی از لباس و جواهرات (صندل پاشنه دار، کرست نخی، عمامه، کمربند پیش بند اصلی، بارانی مردانه، تونیک برای زنان، انگشتر و گوشواره گوش و لب، گردنبند، دستبند، انگشتر و پر پرندگان درخشان و غیره).

جهان بینی تمدن فرهنگ مایاها

1. فرهنگ اولمک

انسان بیش از 20 هزار سال پیش (محل والسیکیمو، تلاپاکویا) اولین شواهد حضور خود را در میان آمریکا به صورت دارت و نوک نیزه بر جای گذاشت. پس از 5000 سال، کشاورزان قبلاً در اینجا زندگی می کردند، سگ را اهلی می کردند، با استفاده از سرامیک و خانه های نیمه زیرزمینی.

خاستگاه اولمک ها

از هزاره دوم قبل از میلاد، در ارتفاعات و سواحل، شیوه زندگی مستقر حاکم می شود. مراکز تشریفاتی برجسته هستند. فرهنگ سواحل اقیانوس اطلس ایالت وراکروز (1500-1000 قبل از میلاد) در این زمان به اوج خود می رسد. این نام به نام مردم ساکن در این منطقه گرفته شده است. اولمک1 (1500 - 100 جلد قبل از میلاد مسیح.).

دانشمندان عملاً هیچ چیز در مورد منشاء و سرزمین اولمک ها نمی دانند. تنها مشخص است که آنها حدود 4000 سال پیش در قلمرو ایالت مدرن تاباسکو ظاهر شدند. کهن ترین افسانه از اجداد مرموز آنها صحبت می کند که از طریق دریا وارد شدند و جادوها، جادوها، نگارش تصویر و آهنگ هایی را می دانستند که "ارباب همه چیز، مانند شب و باد" را تجلیل می کردند. آنها در روستایی با نام عجیب Tamoanchane ("ما به دنبال خانه خود هستیم") ساکن شدند. اما یک روز معلوم نیست به چه دلایلی، خردمندان - رنگ مردم، دوباره سوار کشتی های خود شدند و به سمت شرق حرکت کردند و وعده بازگشت در آستانه پایان جهان را دادند و افراد باقی مانده در اطراف ساکن شدند. سرزمين شد و شروع كردند به نام رهبر بزرگشان، جادوگر و كاهن اعظم اولمك ويمتوني - اولمک ها

هنر اولمک

در ادبیات علمی اغلب از این قوم به عنوان نام برده می شود هندی های جگواراین را می توان با این واقعیت توضیح داد که آنها خود را با آنها شناسایی کردند جگوارها،آنها را توتم خود می دانند. طبق افسانه، از پیوند یک حیوان الهی با یک زن فانی بود که قبیله اولمک -فرزندان زمین و آسمان، در عین حال مردم و جگوارها. به یاد این ارتباط، تمام هنر اولمک با تصاویر حیوان مقدس اشباع شده است. تعداد زیادی مجسمه سنگی و مجسمه های سرامیکی به رنگ های غیرعادی، صیقلی سفید، صورتی و کرم یافت شد. اینها جگوارهایی هستند که عصای سلطنتی را در دست دارند یا با زنان ارتباط برقرار می کنند و جگوارهایی هستند که چهره های نقابدار به آسمان پرتاب می شوند. آنها اساس هنر اولمک هستند. فقط گاهی مجسمه ها و تصاویر «مردان و زنان خندان» وجود دارد.

مجسمه ها تصوری از لباس و آداب و رسوم قوم جگوار به دست می دهند. به عنوان مثال، مشخص می شود که همه مردان پیراهن های نخی بلند و صندل های لاستیکی خام می پوشیدند و جنگجویان مسلح به کمان و تبر بودند. ما در مورد عمل تغییر شکل قسمت جلویی-اکسیپیتال جمجمه در نوزادان با کمک دو تخته و بانداژ محکم در اطراف سر و یا در مورد براده شدن متقارن دندان های بالا و پایین (ثنایا و نیش) در زنان خواهیم آموخت. در مورد تزئین بدن با خالکوبی، خراشیدن به شکل نقاشی های هندسی و نمادین، در مورد تراشیدن سر، استفاده از ریش های کاذب. اعتقاد بر این بود که اجداد آنها به این شکل هستند و شباهت آنها به آنها نشانه اشراف بود.

علاوه بر جواهرات بدن، همه اولمک ها دوست داشتند از جواهرات متنوعی استفاده کنند. علاوه بر این، آنها نه طلا، نه نقره، نه سنگ های قیمتی، بلکه ابسیدین، جاسپر و به ویژه سنگ خورشید - یشم با سایه های مختلف (از آبی برفی تا لاجوردی و سبز غنی) ارزش قائل بودند. از آن برای ساخت آویزهایی به شکل قلب و دندان های جگوار، مهره های مرجانی، درج های گرد، مربع و گل برای شکاف گوش و موارد دیگر استفاده می شد. حکاکی‌های بی‌نقص یشم صنعتگران باستانی اولمک اغلب با هنر صنعتگران چینی عصر ژو مقایسه می‌شود. بسیاری از صنایع دستی مینیاتوری آنها شگفتی های کوچک واقعی هستند. قورباغه ها و میمون ها، لاک پشت ها، مارها و البته جگوارها برای اولمک ها حیوانات ساده ای نبودند، بلکه مظاهر الهی آسمان، زمین و زیرزمین در دنیای ما بودند، تصاویر آنها به عنوان تمرکز بخشی از قدرت ارواح حامی عمل می کرد.

با این حال، این آنها نبودند که شهرت جهانی را برای جگوارها به ارمغان آوردند، بلکه مجسمه یادبودنماد او غول است سرهای سنگی،بزرگتر از انسان 1. هر یک از آنها "چهره" خود را دارند، اما با ویژگی های اجباری مانند جگوار یا سیاهپوست و نگاه خیره شده به فضا. سرها توسط کلاه ایمنی محافظت می شوند که یادآور کلاه ایمنی بازیکنان مدرن بیسبال یا هاکی روی یخ است. ما نمی دانیم که آنها چه کسانی را به تصویر کشیده اند - جنگجویان مرده یا حاکمانی که روح آنها برای محافظت از فضای مقدس شهرهای اولمک در برابر دشمنان فراخوانده شده است. تصادفی نیست که آنها در لبه قلمرو آیینی ایستاده اند.

کیفیت سرها، کمال فرم ها به ما این امکان را می دهد که نتیجه بگیریم که تجربه ساخت آنها در طول قرن ها توسعه یافته است. با این حال، هیچ سنگی در منطقه وجود ندارد. بنابراین، ساکنان محلی مجبور بودند بلوک های غول پیکر 20 تا 40 تنی را با کشیدن زمینی از راه دور تحویل دهند. 2و با آب، با کمک قایق های عظیم.

همه اینها نیاز به دانش ریاضی، مکانیکی و سازمان اجتماعی بالایی داشت. به گفته دانشمندان آمریکایی، تعداد زیادی از کارگران، متخصصان و مقامات باید در این زایمان شرکت می کردند. سازماندهی کار در این سطح دشوار بود.

شهرهای اولمک و معماری آنها

بسیاری از محققان معتقدند که اولین امپراتوری در آمریکا اولمک بود. این شهر با تعداد زیادی شهر با نوعی معماری شجاعانه، ساده و قدرتمند مشخص می شود. اولین پایتخت باستانی آمریکای هندی سن لورنزو مدرن است. در زمان خود یکی از بزرگترین شهرهای جهان بود. حدود 5 هزار نفر در آن زندگی می کردند، سیستم زهکشی (در منطقه بارندگی زیادی وجود داشت) و فاضلابی که با توف آتشفشانی پوشیده شده بود. تقریباً در حدود 900 سال قبل از میلاد ساکنان آن را ترک می کنند و به زودی دومین پایتخت اولمک، لا ونتا (نام مدرن) نه چندان دور از این مکان ها رشد می کند.

شهر جدید هنوز تحت حمایت خداوند متعال است خدای جگوارماسک‌های او گوشه‌های پله‌های قدیمی‌ترین هرم شناخته‌شده در آمریکای امروزی را زینت می‌دهند. مخروطی 32 متری با قطر پایه حدود 130 متر، اما با برآمدگی نامنظم است. دو تپه از هرم امتداد دارند 3، که بین آن سکوی معرق سنگی به شکل پوزه جگوار قرار دارد. همچنین محراب‌ها، ستون‌ها و مقبره‌های بازالتی با تزئینات غنی وجود دارد که مشخصه مجموعه‌های اولمک است.

استفاده از زمین و اجزای آن به عنوان وسیله ای برای بیان مذهبی و معماری، فرهنگ جگوار را به طور کلی و گروه لاونته را به طور خاص متمایز می کند. مواد برای نماد غارها (مکان هایی برای آیین های "خروج" و "تبدیل" جگوار به یک انسان)، صخره ها و صخره ها (با نمادهایی از پیوند جادویی حیوانات، ارواح و افراد حک شده بر روی آنها)، سنگ ها بود. و البته اهرام. تمام سازه ها بر اساس نظم نجومی جهت گیری می شوند: نماهای آنها رو به صورت های فلکی و نورها است. اعتقاد به پیوند انسان با او این گونه است دنیای فرهنگیبا ستاره ها و حرکت آنها

بازیکن توپ

ایده های کیهانی و کیهانی اثر خود را بر یکی دیگر از ویژگی های مشخص شهرهای اولمک گذاشتند - سکوهایی برای بازی با توپ مقدس1 . یکی از آنها در مرکز آیینی ال تاجین (500-200 قبل از میلاد؛ منطقه وراکروز مدرن) حفظ شده است. این حیاط صیقلی، گچ بری شده و کنده کاری شده است که با دیوارهایی با پایه احاطه شده است. او نماد جهان بود و بازی با توپ یک درام مذهبی بود که در آن رخ می داد. در مجموع، آنها نشان دهنده یک مبارزه کیهانی بین نیروهای متضاد نور و تاریکی برای حق بیرون آوردن خورشید از عالم اموات بودند. پیروزی برای کسانی باقی ماند که بدون کمک دست و پا با توپ لاستیکی حلقه سنگی را به دیوار زدند. پرتاب توپ فقط با شانه، باسن، باسن و آرنج امکان پذیر بود. بنابراین، شرکت کنندگان برای محافظت از خود در برابر آسیب، از ماسک و پیش بند استفاده کردند. بازنده ها قربانی شدند. خون و زندگی آنها قرار بود انرژی برای تولد خورشیدی جدید فراهم کند.

نوشتن، سیستم اعداد و تقویم

اولمک ها را نه تنها به خاطر شهرها و بازی های آیینی، بلکه به خاطر اختراع اولین نوشته های باستانی در قاره آمریکا به یاد می آورند. او هیروگلیف بود. این نگارش از چپ به راست، از بالا به پایین انجام شد و نسخه‌ای قدیمی از نوشته‌های متأخر میان آمریکایی (مایا، زاپوتک و غیره) بود. علاوه بر این، اولمک ها با استفاده از نقطه ها و خط تیره ها در ترکیب های مختلف، یک سیستم اصلی از اعداد را اختراع کردند:

آنها اولین کسانی بودند که حساب ها را وارد سیستم کردند مفهوم صفرهمانطور که اکنون مشخص شده است، اولمک ها نیز آهنگسازی می کردند و به دلیل دقت خود مشهور بودند تقویم شمارش طولانیاز تاریخ افسانه ای 5.041.738 قبل از میلاد انجام شد. - آغاز عصر فضایی جدید و طبق پیشگویی های باستانی باید در 23 دسامبر 2012 با فجایع وحشتناک به پایان برسد.

احتمالاً ما هنوز چیز زیادی از این فرهنگ شگفت انگیز نمی دانیم که دو هزار سال قبل از عصر ما، نفوذ خود را بر منطقه ای وسیع گسترانده و از عرصه تاریخی محو شده و جای خود را به تمدن های دیگری داده است که به شایستگی مروجین آنها محسوب می شود.

2. فرهنگ تئوتیواکان

یکی از اولین فرهنگ هایی که خود را از ریشه اولمک جدا کرد، Teotihuacan (100-650) است. نام آن برگرفته از نامی است که در حدود 300 سال قبل از میلاد به وجود آمد. در بخش شمال غربی دره مکزیک یک مرکز فرقه جدید غیرمعمول بزرگ - Teotnuacana،که در ترجمه به معنای "مکانی که خدایان زمین را لمس می کنند" یا "مکانی که خدایی می شوید" است.

دید فضایی

طبق افسانه ها، اینجا بود که خدایان خورشید و ماه در آغاز زمان متولد شدند. متن باستانیمی گوید که زمانی بود که فقط وجود داشت

آغاز عالی "مادر و پدر خدایان" (Ometeotl) -اساس دوگانه هستی، که همه چیز از آن موجودی دریافت کرد. دومی چهار فرزند داشت.

این ها بودند قدرت های الهی- برادران: دو تزکاتلیپوکا1 (قرمز و سیاه)، Quet-tzalcoatl2 (سفید) و ویتزیلوپوچتلی3 (آبی). همراه با آنها، فضا و زمان وارد جهان می شود که در آن به آنها فرصت داده می شود تا مستقل عمل کنند. با این حال، این چهار خدا همیشه از آرامش محروم هستند، دائماً در تنش هستند، زیرا آنها در یک مبارزه ابدی با یکدیگر برای تسلط در کیهان هستند. هر بار بارها و بارها در میدان نبرد جهان گرد هم می آیند و بدین ترتیب خدایان دیگر، زمین و مردم را خلق می کنند. جهانی که آنها خلق کردند در اصل توسط هیچ نوری روشن نشد و روزی همه خدایان جمع شدند تا تصمیم بگیرند که کدام یک از آنها مسئولیت خلق نور را بر عهده بگیرد. این سؤال آسانی نبود، زیرا برای ایجاد چیزی ارزشمند در دنیای مادی، باید انرژی زیادی صرف کنید. یک فداکاری لازم بود.

این پایان‌نامه ریشه عناصر اصلی فلسفه فرهنگ‌های میان‌آمریکایی، آن است عرفانو دلیل برای تمرین قربانی انسان:خورشید و زندگی به برکت فداکاری وجود دارد و تنها با کمک آن می توان صلح را حفظ و حفظ کرد. خدایان خود را قربانی کردند و انرژی خود را به خورشید و ماه تقدیم کردند و مشاهیر سفر خود را آغاز کردند.

بنابراین، در Teotihuacan، به گفته ساکنان باستانی دره مکزیک، قانون اساسی جهان ما، قانون قربانی، عملی شد و خدایان خورشید و ماه وارد فضا و زمان ما شدند. از این رو این مکان مقدس شمرده می شد و مردم را به سمت خود جذب می کرد.

خاستگاه Teotihuacan. ساختار اجتماعی جامعه

امروزه دانشمندان هنوز نمی توانند پاسخ دهند که اولین ساکنان تئوتیواکان چه کسانی بوده اند. ممکن است برخی از آنها از اولمک ها آمده باشند، برخی از پناهندگان منطقه فوران آتشفشان شیتلی (شهر کویکولکا و اطراف آن). و دیگری بر اساس بستر محلی شکل گرفت. شاید Teotihuacans به هیچ وجه به هیچ یک از هسته های قبیله ای تعلق نداشتند و تنها با مشترک متحد شده بودند نمایش های مذهبی. این آنها بودند که در زندگی جامعه Teotihuacan نقش برجسته ای داشتند. تصادفی نیست که این شهر اغلب "واتیکان آمریکای باستان" نامیده می شود.

در رأس نردبان سلسله مراتبی جامعه قرار داشت کشیش اعظمطبق سنت، او تونیک سیاه بلندی می پوشید و روی سرش روسری شبیه تاج پاپی می پوشید. شخصیت او مقدس و قدرتش نامحدود بود. این به خاطر وحشت باورنکردنی بود که این استاد بزرگ جادوی سیاه با تکنیک های جادویی در اطرافیان خود برانگیخت.

ساکنان عادی شهر به مشکلات دنیوی نزدیکتر بودند - آنها به کشاورزی و صنایع دستی مشغول بودند. آنها به عنوان سفالگران، معماران و هنرمندان باشکوه مشهور شدند. به لطف استعدادهای خود، Teotihuacan از یک روستای کوچک به یک مرکز مذهبی مجلل تبدیل شد و به عنوان شهری با فراوانی و زیبایی با شکوه شهرت یافت.

Teotihuacan در قرن 3 قبل از میلاد به اوج خود رسید. پس از میلاد، زمانی که امپراتوری روم از قبل رو به زوال بود. Teotihuacan مساحت 22.5-30 کیلومتر مربع را اشغال کرد و جمعیت آن 85 هزار نفر بود (در 500 سال تعداد ساکنان به 200 هزار نفر افزایش یافت). این شهر به دقت مطابق با فلسفه عرفانی ساکنان آن برنامه ریزی شده بود. این یک مدل غول پیکر از کیهان بود، تقلید چهار بخش آن (غرب-شرق، شمال-جنوب).

معماری و شهرسازی

Teotihuacan 2واقع در اطراف محور مرکزی به نام خیابان مردگان (Mikkaotli) یا جاده مرگ 3. جهت آن از شمال به جنوب بوده و 2000 متر طول داشت و در مرکز آن خیابان شرقی-غربی با زاویه قائمه از جاده عبور می کند. بدین ترتیب شهر به چهار میدان عظیم تقسیم می شود که هر یک یک ربع دارای ساختمان های عمومی، عبادتگاه ها، بازارها، کاخ ها و ساختمان های مسکونی بود.

تمام قلمرو Teotihuacan با صفحات گچی سنگ فرش شده بود. ساختمان‌های شهر دارای کف‌هایی از میکا و سنگ بودند، دیوارها با گچ پوشانده شده بود، با صحنه‌هایی از اسطوره‌ها و آیین‌ها نقاشی می‌شد یا با نقش برجسته تزئین می‌شد. تمام شهر در رنگ های چند رنگ بود. در حال حاضر در سال 200 قبل از میلاد. دارای سیستم آبیاری بود و آب دریاچه ها از طریق شبکه گسترده ای از کانال ها جاری می شد.

اما شگفت انگیزترین چیز در مورد Teotihuacan ساختارهای معماری آن است - چشمگیرترین در قاره آمریکا. اول از همه این اهرام4 .4 2 متر" هرم ماهواقع در انتهای شمالی جاده مرگ، ابتدا ساخته شد و تاریکی و شب اصلی را به تصویر کشید. در پای آن مجموعه ای کامل از ساختمان های معبد با سه هرم کوچک دیگر، یک حیاط با ستون های کنده کاری شده و یک کاخ وجود داشت که احتمالاً محل سکونت کشیشان بود - تجسم های زمینی خدایان. همه اینها با نقش برجسته های رنگارنگ، نقاشی های دیواری و مجسمه هایی از خدایان زئومورفیک ساخته شده از یشم صیقلی تراشیده شده و پورفیت تزئین شده بود.

در مرکز Teotihuacan - شدید در سادگی" هرم خورشید.محیط پایه آن به 1000 متر می رسد و ارتفاع آن 64.5 متر است (ارتفاع اولیه 72 متر بود). به گفته دانشمندان، ساخت این هرم حدود 30 سال به طول انجامید و حدود 20000 نفر در آن شرکت کردند.

شاهدان عینی می گویند که ذوزنقه سخت چهره های این بنای تاریخی که توسط پله ها بریده شده و به آسمان می رسد، احساس جاده ای را ایجاد می کند که به بی نهایت می رسد. هرم مجذوب می شود، افکاری را درباره خدا مطرح می کند و معبدی که در بالای آن قرار داشت به عنوان نقطه تماس با او عمل می کند. در روده های سازه، تونلی منتهی به محراب پیدا شد - غاری که به شکل گل با چهار گلبرگ تزئین شده است (نماد جهان و طرفین آن). این نقطه ورود است دنیای زمینینیروهای ماوراء طبیعی از روده های سیاره. احتمالاً «هرم خورشید» نماد درخت جهان بوده و ازدواج «ارباب وجود ما» (بهشت) با «معشوقه زندگی ما» (زمین) را به تصویر می کشد.

در مرکز شهر - دقیقاً در تقاطع جاده مرگ با خیابان شرقی-غربی، وجود داشت حیاط آیینی،همچنین به عنوان منبع همه چیز نقش مهمی ایفا کرد. اطراف آن را تپه های پلکانی، سکوها و پله ها احاطه کرده بودند. سپس Ciudadela (از ارگ اسپانیا) - یک ساختمان عظیم به طول حدود 400 متر - استاندارد دقت و برنامه ریزی شروع شد. از همه طرف به جز ضلع غربی به سکوها و اهرام کوچک محدود شده است. در اعماق این حیاط وسیع، معبد معروف دیگری قرار دارد - هرم کوتزالکواتل(کوتزال - پرنده، کتل - مار، یعنی مار پردار).

"مار پردار"یکی از خدایان اصلی سرخپوستان آمریکای شمالی بود. خدای قدرتمند خالقی است که مردم را آفرید و از کوه عرضه برای آنها ذرت به دست آورد 1. ماهیت دوگانه آن ارتباط زمین با آسمان و ماده فیزیکی با روح را بیان می کرد. این ایده یک انسان را مجسم می کرد و به انسان فانی که مانند موجودی در گل می خزد، این امید را می داد که بتواند خود را با نیروی روح خود به بلندی های بهشتی برساند.

Teotihuacan اولین مرکز بزرگ می شود ادیان کوتزالکواتل،پس از آن بسیار محبوب شد یک تصویر شاعرانه درخشان و یک مفهوم مذهبی در اینجا در سنگ یک سازه چمباتمه تجسم یافته است. شش تراس کم ارتفاع که یکی بالای دیگری قرار گرفته اند، نمادی از مار است که در سراسر زمین کشیده شده است. نمای گچ بری معبد با 365 (به تعداد روزهای سال) مارهای پردار تزئین شده است. سرهای آنها از روی زمین از شباهت یک گل برخاسته و به طور متناوب با سرهای خدای باران با چشمان و نیش های عظیم الجثه می آیند. تصاویر به رنگ قرمز و سفید هستند. این نقوش مورد علاقه استادان تئوتیواکان تقریباً در تمام ساختمان های شهر یافت می شود.

معماری Teotihuacan با چندین تکنیک معمولی مشخص می شود که سپس به طور گسترده در منطقه Mesoamerican مورد استفاده قرار گرفت. این جدول -پانل عمودی مهم، تالود -یک اریب که به آن اهمیت کمتری داده می شد و البته پلکانی که در مرکز قرار داشت.

مدرسه معروف مهارت معماری، زیبایی باورنکردنی، ریاضت و چشمگیر شهر، سازماندهی دقیق و مقدس آن، هاله ی تقدس و برکت مکان، پیشرفت بالای صنایع دستی (به ویژه سرامیک) و تجارت سریع Teotihuacan مرکز یک امپراتوری جدید در حال توسعه.

این شهر اولین پایتخت واقعا باشکوه و اولین مکان در آمریکا بود که در آن "جامعه ای کاملا یکپارچه، ثروتمند و تغذیه شده وجود داشت که توسط قدرت قدرت نیروهای ماوراء طبیعی و فرمول های کیهانی اداره می شد." 1. Teotihuacan هدف خود را برای چندین قرن محقق کرد و سپس در حدود سال 650 پس از میلاد درگذشت. تحت فشار قبایل بربر.

3. فرهنگ تولتک

پیشینه افراد مشهوری که دره مکزیک را فتح کردند یک راز باقی مانده است. او در تاریکی زمان گم شده است، تنها مشخص است که تولتک ها وطن قدیمی خود را نامیده اند تلاپالان.احتمالاً او در بخش جنوبی Zacatex یا در Jalisco بوده است.

قبایل جنگجو در مرحله وحشیانه جامعه توسعه یافته قرار داشتند. با این حال، پس از مرگ Teotihuacan، با به ارث بردن فرهنگ آن، آنها سنت های ناهواتل را ادامه دادند و یک شهر جدید ساختند - تولان (تولا2 ). بااز آن زمان آنها نامیده می شوند tolypeks -افرادی با کارهای شگفت انگیز و عالی ترین فرهنگ 3(قرن IX-XII). تصادفی نیست که بعداً کلمه "Toltec" معادل مفاهیم "هنرمند" ، "سازنده" ، "حکیم" خواهد شد. تولتک همچنین یک "جنگجوی روح" است که بر دانش متمرکز است. علاوه بر این، باید به خاطر داشت که علم در همه فرهنگ‌های میان‌آمریکایی به طور جدایی ناپذیری با دین پیوند خورده و نشان دهنده شیوه خاصی از زندگی بود که در آن هر عمل یک عمل مقدس است و در ارتباط با نیروهای حاکم بر جهان است. علم و دین در کنار هم یک مجموعه واحد را تشکیل دادند و به برقراری روابط هماهنگ با جهان کمک کردند.

چشم انداز

تولتک ها در دو واقعیت زندگی می کردند: قابل توضیح، منطقی، خشن - تونالو غیر قابل توضیح، ظریف، غیر منطقی - ناگوالهر دو بر اساس انرژی اولیه هستند - روح (Ometeotl، Nahual، Fire، Mystery، Purpose). جهان متجلی تنها صورت مرئی آن است، جایی که خورشید (تاو، تایو، تاورریکا)، آتش (تاتواری)، زمین (تلالتیپاک)، گیاهان، حیوانات و مردم خود بیانگر خدا هستند و بنابراین مقدس هستند. هدف از زندگی هر تولتک این است که ارتباط خود را با روح درک کند. او همیشه با مردم است، فقط باید در درون خود نظمی ایجاد کنید (تنال را تقویت کنید) تا او را بشنوید. فقط پاکان می توانند پاک را بپذیرند. مجموعه ای از شیوه های خاص توسعه یافته در طول قرن ها برای کمک ارائه شد. آنها امکان برقراری تماس جادویی بین انسان، خورشید، زمین و آتش-روح را برای بیرون راندن تاریکی فراهم کردند.

برای پیروزی در این مبارزه، تولتک ها از خود طبیعت آموختند. زندگی راه شناخت بود، زیرا فقط خود شخص با انجام اعمال و استفاده از انرژی خود می تواند جهان را بشناسد و به سوی خدا بیاید.

پرتره های تولتک

در ناهواتل، کلمه "یادگیری" ("nimomashtik") در لغت به معنای "خودت را بیاموز"). چنین مطالعه ای باید این احساس را در همه ایجاد کند: طبیعت مردم با طبیعت روز یکی است. انسان نیز روحی نورانی است و وظیفه اوست که قلب خود را به خورشیدی کوچک و پاک و درخشان تبدیل کند نه سایه خاموش.

تولان و هنرش

مرکز جهان تولتک بود تولان،با متحد کردن تعدادی از قبایل و قدیمی ترین شهرها در یک کنفدراسیون واحد (Kuauchinanco، Kuaunahuac، Kuauapan، Wastenek).

پایتخت جدید شکوه خارق العاده Teotihuacan را نداشت، اما هنوز هم ساکنان شهر به حق خود را اهل هنر و دانش می نامیدند. از زیبایی و ثروت تولان، رونق پایدار ساکنان و فراوانی مزارع، دستاوردهای فنی او، هنر پزشکان، منجمان، صنعتگران، جواهر سازان و هنرمندان، نبوغ فکری و معنوی فیلسوفان می گویند. اولین "باستان شناسان" تولان - آزتک ها،که در قرن چهاردهم به این سرزمین ها آمدند .

که در سرمایه جدیدنوعی وجود دارد هنر مذهبی نظامینمونه او - تا به امروز حفظ شده است معبد Tlahuiskalpantecuhtli - "اربابان سپیده دم" زهره،(شخصیت Quetzalcoatl). سکویی به آن منتهی می شد با سه ردیف طولانی از ستون های سخت که با سقف های کنده کاری شده به هم متصل می شدند و بین آنها شعله ای ابدی در شکاف خاصی می سوزد. پلکانی عریض با پله های بسیار بلند و باریک به معبد منتهی می شد. خود ساختمان یک هرم شش طبقه بود. دیوارهای آن با نقش برجسته های رنگ آمیزی به رنگ های مختلف پوشیده شده بود. آنها رزمندگان را به تصویر می کشیدند وعقاب ها، بادبادک های پرنده و جگوارها (نمادهای شوالیه ها). ورودی معبد توسط ستون های غیر معمولی به شکل مار پشتیبانی می شود. دهان باز آنها روی زمین قرار دارد و بدن ضخیم آنها که با پر پوشیده شده است به زیر طاق می رود. این گونه بود که ایده پیوند زمین و ساکنان آن با خانه خدایان - آسمان - تجسم یافت. این محراب توسط آتلانتیس‌هایی به ارتفاع پنج متر که لباس جنگجویان به تن داشتند حمل می‌شد.

در داخل هرم چهار اتاق ("خانه") برای کشیشان و حاکمان وجود داشت. در قدیم، یکی از آنها (شرق) با ورقه های طلا، دومی (غربی) - با زمرد، فیروزه و یشمی، سومی (جنوبی) - با صدف های چند رنگ و آخرین، شمالی (" خانه پر") - به آرامی گچ کاری شده و با فرش های بزرگ از پرهای نرم پرندگان تمیز می شود.

یکی دیگر از معجزات شهر، معجزه ای غیر معمول است که از بازالت تیره تراشیده شده است شکل یک چاک مول دراز کشیده.زانوهایش کمی خم شده و سرش رو به آسمان است. به احتمال زیاد، این پیام آور خدایان نمادی از ستاره در حال طلوع و تفسیری مجسمه ای بوده است. اسطوره بزرگ "خورشید پنجم".اسطوره می گوید در تاریخ جهان، چرخه های جهانی جایگزین یکدیگر می شوند. در هر یک از آنها، یک عنصر از بودن غالب است - این دوره ها یا خورشید هستند. سپس نبردهای بزرگ کیهانی آغاز می شود که توسط الهی بیان می شود

مجسمه های جنگجویان تولتک در بالای "هرم" در تولان با مبارزه بین اصول مثبت و منفی (Tezcatlipoca و Quetzalcoatl). آنها منجر به نابودی دنیای قدیم و ظهور یک دوره جدید می شوند. بنابراین، چهار خورشید، چهار عصر دیگر وجود ندارند. اولین دوره "چهار جگوار" بود که با نابودی قبیله غول های ساکن روی زمین توسط جگوارها به پایان رسید. دوره دوم ("چهار باد") با طوفان و تبدیل مردم به میمون، دوره سوم ("چهار باران") - با آتش سوزی در سراسر جهان، دوره چهارم ("چهار آب") - با سیل و سیل به پایان رسید. تبدیل انسان به ماهی دوران پنجم کنونی ("چهار زلزله") باید با زلزله های وحشتناک، قحطی و نابودی جهان به پایان برسد.

تولتک ها معتقد بودند که زمین هر 52 سال یک بار در خطر نابودی است. ماموریت مردم برگزیده عقب راندن فاجعه و نجات نظم کیهانی است. برای انجام این کار، باید خورشید را تقویت کنید، آن را با نشاط و انرژی تحویل دهید. در تنها غذای او - مایع گرانبهایی که مردم با آن زندگی می کنند - خون است. فقط او می تواند خدایان را جوان و قوی نگه دارد و در نتیجه جهان را نجات دهد. برای خون در شانه چپ چک مول است که سوراخ مخصوصی وجود دارد که از طریق آن قربانی می پذیرد.

آزتک ها مجموعه های معماری تولتک ها را تحسین می کردند: "خانه های آنها زیبا، تزئین شده با موزاییک، صاف گچ بری شده، بسیار زیبا بود، کار آنها همه خوب، عالی، همه شگفت انگیز، همه شگفت انگیز بود." .

Se Acatl Quetzalcoatl و نوآوری های او

رونق تولان اغلب با دوران سلطنت پسر بنیانگذار شهر، میکس کوتل، مرتبط است. اسمش بود Se Acatl(نی اول) 2Topiltzin (شاهزاده) Quetzalcoatl (مار پردار). مادر شاهزاده هنگام زایمان فوت کرد، اما فرزندی که به دنیا آمد زنده ماند. تول تک ها او را تجسم زمینی خدا می دانستند که به لطف آن نیروهای مقدس به دنیای مردم نفوذ کردند.

افسانه از تصویر بسیار غیرمعمول او برای آمریکا می گوید: او قد بلند، سفید صورت، مو روشن، با ریش پرپشت بود. شاید به همین دلیل است که گاهی اوقات کوتزالکواتل را عیسی مسیح تولتک می نامند. او توسط پدربزرگ و مادربزرگش در بهترین سنت های فرهنگی آن زمان بزرگ شد. ابتدا توپیلتسین دانش لازم برای کشیش ها را درک کرد و سپس خود را وقف آموزش نظامی کرد و از قدرت های مقدس برای بهبود مهارت های رزمی استفاده کرد. این به او اجازه داد تا تاج و تخت پدرش را بگیرد و به عنوان کاهن اعظم - حاکم - رئیس دولت شود. او به مردم یاد داد که زمین کار کنند و غلات بکارند، با سنگ و فلز کار کنند، معابد بسازند و دریا را دریانوردی کنند. متن قدیم می‌گوید: رعایای او بسیار ثروتمند شدند و چیزی کم نداشتند، قحطی نبود و آنقدر ذرت بود که بلال کوچک نمی‌خوردند، بلکه از آن به جای هیزم استفاده می‌کردند. .

پس از تثبیت زندگی در کشور، کوتزالکواتل دنیا را ترک کرد و زندگی یک گوشه نشین کوهستانی را آغاز کرد تا خود را برای تماس با خدای متعال (Ometeotl) آماده کند. حاکم برای بازکردن راه های ارتباطی با او مجبور به عقب نشینی و غوطه ور شدن در توبه و نماز و شکنجه خود شد (آنها با سوزن بافندگی قسمت های بدن را سوراخ می کردند و با خار می پیچیدند و غیره). تلاش های کوتزالکواتل بی نتیجه نبود. خداوند به او قدرت عرفانی بخشید. "حقیقت از او آمد، همه چیز از او آمد، همه هنر و دانش" 1. متفکر و عارف بزرگ تولتک با گوش دادن به دستورات اومتئوتل، ایده خدای واحد را تبلیغ می کند و سنت آیینی قربانی کردن انسان را تغییر می دهد. "از آنجا که او مردم تولتک خود را دوست داشت، کوتزالکواتل به آنها الهام کرد: "فقط یک خدا وجود دارد. او جز مار و پروانه چیزی نمی خواهد که باید آن ها را قربانی او کنی»2 .

این نوآوری ها اعتراض کاهنان فرقه خدای خونین Tezcatlipo-ki را برانگیخت. با کمک طلسم های شیطانی، دشمنان کوتزالکواتل را فریب می دهند تا سوگند کشیش را بشکند - او رتبه و تاج و تخت خود را کنار می گذارد و برای تطهیر خود به تبعید می رود.

به سختی می توان گفت در آینده چه بر سر او آمده است. اسطوره های باستانی متناقض هستند. طبق یکی از نسخه‌های این افسانه، کوتزالکواتل به یوکاتان رفت، طبق نسخه دوم، او یک قایق ساخت و در دریا ناپدید شد و قول داد که در سال خود به همان راه بازگردد (Se Acatl) 3و در نسخه سوم، آتشی عظیم در ساحل افروخت و خود را در آن انداخت، پرندگان زیبایی از شعله - جلوه ای از روح او به پرواز درآمدند و انرژی الهی قلب به مرتبه ملکوتی منتقل شد و تبدیل شد. سیاره ستاره صبح - زهره.

با اخراج کوتزالکواتل، دستاوردهای باشکوه تولان رو به زوال رفت و در حدود قرن های XII-XIII. شهر بر اثر آتش سوزی ویران شد. ساکنان آن به مناطق مختلف میان آمریکا مهاجرت کردند. بدین ترتیب دوره مهم دیگری در توسعه فرهنگ آمریکایی پایان یافت.

4 تمدن مایاها

اصیل ترین و بسیار توسعه یافته ترین تمدن در میان تمدن های مزوآمریکایی محسوب می شود تمدن مایاها(3000 قبل از میلاد - قرن شانزدهم). این مردم یکی از برجسته ترین مردم روی کره زمین نامیده می شود که دارای توانایی های خلاقانه درخشان است.

یک و نیم هزار سال پیش، مایاها تقریباً در انزوا در قلمرو ایالات مدرن مکزیک (یوکاتان، کامپچه، تاباسکو، چیاپاس، کوستانا رو)، گواتمالا، بلیز و غرب هندوراس زندگی می کردند. نمی توان با قطعیت گفت که این فرهنگ چه زمانی پدید آمد. برای مدت طولانی این تاریخ با پایان هزاره اول قبل از میلاد همراه بود. اما نه چندان دور، محصولات چوبی کشف شده در منطقه کوئلو (شمال بلیز) به 2750-2450 باز می گردد. قبل از میلاد مسیح. در نتیجه، فرهنگ مایا هم سن تمدن اولمک است. ممکن است منشا یکسانی داشته باشند.

مایاها برخلاف منطق، با سرپیچی از طبیعت، شهرهای منحصر به فرد خود را در جنگلی غیرقابل نفوذ و به دور از آب ساختند، در حالی که تمام این تمدن های جهان در دره های رودخانه های بزرگ با زمین های خوب و آب و هوای خشک و گرم به وجود آمدند.

هیچ پاسخی برای سؤال فروپاشی مایاها وجود ندارد - عقب نشینی کامل همزمان از شهرهای فوق العاده سازمان یافته پادشاهی قدیم به منظور ایجاد دنیای جدید خود در مناطق خالی از سکنه شمالی. هیچ کدام از کسانی که رفتند برنگشتند! توضیح اینکه چرا این قوم روشنفکر که در علم به دستاوردهای شگفت انگیزی دست یافتند، از چرخ و گاوآهن استفاده نکردند، با وجود اینکه غلتکی را با سوراخی برای محور می شناختند که در راه اندازی جاده ها استفاده می شد، دشوار است.

مراحل توسعه تمدن. توسعه شهر

مشکلات ذکر شده تنها لایه سطحی کوه یخ اسرار تمدن مایا هستند که هاله عرفانی خاصی را در اطراف خود ایجاد می کنند.

تاریخ و فرهنگ قوم مایا معمولاً به سه دوره اصلی تقسیم می شود که مرزهای بین آنها بسیار انعطاف پذیر است: دوره شکل گیری (3000 قبل از میلاد - 317 پس از میلاد). پادشاهی قدیم (317 - 987 پس از میلاد)؛ پادشاهی جدید (987 - قرن شانزدهم).

طبق افسانه های قدیمی، مدت ها پیش مایاها از جایی در شمال به سرزمین های هندوراس و گواتمالا آمدند. رشد همزمان گسترده شهرهای آنها حاکی از یک نتیجه غیرقابل ابهام است: قبل از ورود آنها به اینجا، مایاها قبلاً فرهنگ واحد و باستانی داشتند. قلمرو جدید مایاها به شکل مثلث بود. گوشه های آن شهرهای Vacactun، Palenque، Copan را تشکیل می دادند. مراکز باقی مانده که بعداً به وجود آمدند در اضلاع مثلث و داخل آن بودند. در همان زمان، یکی دیگر از ویژگی های خاص مایا ظاهر شد - گسترش سرزمین ها از حاشیه به مرکز رفت، و نه برعکس، مانند همه جا.

دولت شهرهای مایا (مشابه یونانیان باستان) مرکز قدرت و فرهنگ بودند. آنها طرح ساختمان خود را داشتند. هسته (آیین، منطقه معبد) بر روی یک تپه قرار داشت. در اطراف آن کاخ های کشیشی و اشراف (املچن ها) قرار داشت 1). معمولاً این کاخ‌های تاریخی از سنگ و آهک به ارتفاع یک تا پنج طبقه بودند که بر روی تراس‌ها و سکوها قرار داشتند و نمای آن به سمت شرق بود. آنها محراب های خود را داشتند، حمام ها با مبلمان ساده اما راحت (تخت حصیری، نیمکت های چوبی و سنگی، میز و پرده) مبله شده بودند. در حاشیه، در پای تپه، کلبه های چوبی دو و چهار اتاقه شهروندان عادی وجود داشت که با برگ درخت خرما پوشانده شده بود.

نظام حکومتی و ساختار اجتماعیجوامع

در رأس دولت شهر قرار داشت halach-vinik (شخص بزرگ).قدرت او موروثی، مادام العمر و نامحدود بود. برای تاکید بر گزینش پذیری و انحصار حاکم، تجسم قدرت های الهی بر روی زمین، چهره او با یک خالکوبی پیچیده تزئین شده بود، بینی او با یک ماده پلاستیکی به اندازه منقار عقاب بزرگ شده بود، دندان هایش تیز و تزئین شده بود. با صفحات یشمی و لاله گوشش با کمک تخم بوقلمون بریده و کشیده شد.

این لباس بر شأن مقدس یک هالاچ وینیک تأکید داشت. به طرز پیچیده ای با الگوهای رنگی درخشان صدف، چوب، سنگ و پر تزئین شده بود. بسیاری از کمربندها، دستبندها، سینه‌بندها، زانوبندها دارای گره‌های مقدس، طلسم و تعویذ بودند. روسری او که به شکل حیوان طراحی شده بود، قرار بود نمادی از رابطه نزدیک با خدا باشد. سینه بند گرد بزرگ با حلقه های افقی سه گانه (نشانه ای از قدرت) به این معنی بود که فرمانروا می توانست قدرت های ماوراء طبیعی را فرمان دهد. پیش بند نمایانگر درخت جهانی بود که به کیهان در کیهان ثبات بخشید و شهادت داد که پادشاه مرکز جهان مایا است.

تحت هولاچ وینیک، شورای ایالتی وجود داشت که شامل بهترین نمایندگان اشراف و کشیشان بود. مرحله زیر توسط فرمانداران شهرک های مجاور شهر-دولت، قضات مستقل و رهبران نیروهای استان و سپس - دستیاران فرماندار و مقامات جوامع اشغال شده است. همه آنها متعلق به نخبگان جامعه مایا بودند.

مردم عادی به دو گروه تقسیم می شدند: کشاورزان وابسته، اما شخصا آزاد، کارگران، صنعتگران و بردگان، زندانیانی که قربانی خدایان نمی شدند، بدهکاران و جنایتکاران. مردم پایین جامعه همسایه را تشکیل می دادند که به طور مشترک مالک زمین بودند. شغل آنها عمدتاً کشاورزی و پرورش طیور (بوقلمون، اردک) بود. آنها همچنین اهرام و کاخ ها را برپا کردند، "جاده های سفید" گسترده ای را که با سنگ فرش شده بین شهرها قرار دادند. به طور متوسط، جاده ها دارای عرض 10 متر و طول حدود 100 کیلومتر بودند، 0.5-2.5 متر از سطح زمین بلند می شدند و به طور معمول یک خط مستقیم بودند.

آداب و رسوم و فرهنگ لباس

مایاها مردمی قوی، شاد و زیبا بودند. اروپایی هایی که در قرن شانزدهم وارد قلمرو آنها شدند، آنها را خوش اندام، قد بلند، سریع و فوق العاده تمیز توصیف کردند. به استانداردهای زیبایی که از اولمک ها وام گرفته شده است، مایاها استانداردهای خود را اضافه می کنند: رنگ آمیزی صورت و بدن با پمادهای قرمز. 1با افزودن گیاهان معطر، و همچنین استرابیسم ماده، که برای آن دختران گلوله های یشم و لاستیکی را از موهای خود آویزان می کردند و بین ابروها پایین می آمدند.

مردان ژاکت های کوتاه و شنل های مربعی بلند با طرح های پیچیده از پنبه، الیاف آگاو یا پرهای کمیاب پرندگان می پوشیدند. دامن-پیش بند با نیم تنه های باریک و به صورت مثلث های صاف تا زانو پایین می آمدند. کمر با کمربندهای پهن از پوست آهو قطع شده و با گره های پیچیده بسته شده بود. دستبندهای بلند روی بازوها و پاها تزئین نشدند، بلکه رباط ها را تقویت کردند. یقه سینه، مهره ها، حلقه های ساخته شده از سنگ های قیمتی (زمرد، فیروزه، یشم) لباس جشن را تکمیل می کردند. یک روسری پیچیده این لباس را تکمیل می کرد: پرهای درخشان پرنده با زیبایی شگفت انگیز (زرد سیاه، آبی-سبز) به باند متراکمی که به ابروها می رسید وصل شده بود، آنها یک مخروط معکوس با بالای برش تشکیل می دادند که هنگام راه رفتن تاب می خورد و رنگین کمانی دارد. صندل های مجلل تزئین شده به عنوان کفش خدمت می کردند. ویژگی توالت مردانه (و نه زنانه) یک آینه بود.

جنس عادلانه لباس کمتری می پوشیدند: دامن بلندیا یک تونیک، به جای یک ژاکت - یک شنل دوتایی، از زیر بازو، در بالا - یک روتختی. اعتقاد بر این بود که بهترین تزیین یک زن حیا است. برای یک نگاه آزاد به مردی، چشمان خود را با فلفل آغشته کردند.

دین و مناسک

همه مایاها بسیار مذهبی بودند. جهان از نظر آنها یک شکل گیری پیچیده بود که مملو از نیروهای مقدس بود. خداوند را خالق همه چیز می دانستند. هوناب کو.او یک پسر داشت Itsstnu(ارباب بهشت ​​و خدای برتر - بنیانگذار کاهنیت) که با خورشید (نظم، گرما، نور، مردانگی) شناخته می شود. از احترام بالایی برخوردار بودند چاکی -خدایان باران (چهار، در نقاط اصلی)، یام کام -خدای ذرت (بالاخره 90 درصد رژیم غذایی مایاها را تشکیل می داد) کوکولکان(رونویسی مایان از Quetzalcoatl)، ایکسل -حامی زنان، پزشکی و الهه ماه، آه پوچ- خدای مرگ ایشتاب -الهه خودکشی میانبربه سعادت پس از مرگ). بر اساس فلسفه مایاهای باستان، همه این خدایان بخشی از ساختار فضا-زمان و نیروهای طبیعت بودند. به لطف آنها، جهان هستی نظم یافت. از 13 بهشت ​​و 9 عالم زیرین تشکیل شده بود که زمین بین آنها قرار داشت. اساس پایداری کیهان در فضا درخت جهانی بود و روی زمین - پادشاه. اعمال جادویی و آیینی او جهان را تازه کرد، نیروهای جدیدی را در آن ریخت.

بر اساس جهان بینی مایاها، خدایان و انسان ها باید متقابلاً از یکدیگر مراقبت می کردند. خدایان به مردم زندگی، سلامتی، ثروت و خوشبختی می دهند و مردم انرژی و خون خود را مدیون آنها هستند. از این ایده اهمیت استثنایی هر شکلی ناشی می شود فداکاری هاآنها می توانند گل، غذا، حیوانات و جواهرات مورد علاقه، آثار هنری و رزین های معطر باشند - هر چیزی که فقط برای قلب عزیز است. نوع جدی‌تری از قربانی کردن سوراخ کردن زبان، اندام تناسلی، گونه‌ها و لب‌ها با سیم خاردار یا خون زن در نظر گرفته می‌شد. مایاها متقاعد شده بودند که زخم های بدن انسان به عنوان گذرگاهی برای نیروهای ماوراء طبیعی و اجداد به دنیای انسان عمل می کند. با کمک آنها، انرژی ستارگان و نورها به زمین منتقل شد. بدین ترتیب، پیوند و اتحاد واقعی همه سطوح کیهان و جامعه زمینی حاصل شد. قربانی های بی رحمانه تر - کشتارهای آیینی و ادم خواری -در موارد بخصوص بحرانی ( بلایای طبیعی، رویدادهای سیاسی، بیماری های همه گیر و سایر بدبختی ها و خطرات) مرتکب شدند. مراسم آدمخواری تنها با یک هدف انجام شد - به دست آوردن شأن و منزلت متوفی. بر روی محراب - نماد درخت جهان - یک قلب تپنده زنده با یک چاقوی سنگی ابسیدین از "برگزیده خدایان" بیرون کشیده شد. در آن بود که تئولیا ("جان دادن") گنجانده شد - با ارزش ترین قدرتی که یک شخص در اختیار داشت ، روح او. زنده می کند و پس از مرگ بدن نمی میرد. از این رو مجسمه خدایی که مراسم به افتخار او برگزار شد با خون دل پاشیده شد. جسد مرده را از پله های هرم پرتاب کردند. قبلاً در زیر پوستی را که چیلان اصلی (کشیش-پیامبر، پیشگو) پوشیده بود، پاره کردند. جسد را به قطعات زیادی بریدند و یا توسط اشراف خوردند یا سوزاندند و پس از آن مراسم قربانی را کامل تلقی کردند.

اعمال آیینی روزانه شامل بخور دادن بود گیاهان معطر، نماز، روزه (پرهیز از نمک، فلفل، گوشت و جنسی)، اعترافات (داستان های عمومی در مورد گناهان برای طهارت روح)، رقص ها و آهنگ های مذهبی.

کشیشی

تمام مراسم مذهبی عهده دار کاهنان بود (آه کینز - "مردم خورشید"). کشیشان در شرکت هایی با یک سلسله مراتب سخت متحد شدند. سر آن کاهن اعظم - "ارباب مار" (آهاو کان مای) بود. او رهبری روحانیت را بر عهده داشت، عالی ترین الهیات دولت، استاد نویسندگی، طالع بینی و نجوم بود. او در مدارس خاص کشیش، اصول اولیه مهارت های خود را به نمایندگان جوان اشراف مایا منتقل کرد. موقعیت آهاو کان مایا موروثی بود. روحانیون بالاتر و روحانیون پایین تر از او اطاعت می کردند: چیلان ها، ناکوم ها (کشیشی مسئول قربانیان)، چاک ها (کمک ها) و اخمن ها (جادوگران و شفا دهندگان).

تمام کاهنان لباس‌های مردم عادی را می‌پوشیدند، اما روی آن شنلی از پرهای قرمز با کمربندهای پنبه‌ای متعدد که در لبه‌های آن آویزان بود و زمین را لمس می‌کرد، پوشیده بودند. ویژگی های ضروری آنها تاجی بلند بر سر و تف دم مار در دستانشان است.

دانش علمی

معابد مراکز تحقیقاتی واقعی مایاهای باستانی بودند. آنها اصول ریاضیات، نجوم و نوشتن را از اولمک ها پذیرفتند. در آن زمان این علوم ارتباط تنگاتنگی با هم داشتند. مشاهدات آسمان پرستاره با نوشتن ثبت شد و به ترتیب و تناوب توسط ریاضیات به هم مرتبط شد. برای اولین بار در جهان، مایاها یک سیستم شماره گذاری دقیق ایجاد کردند و ایده در نظر گرفتن مکان را هنگام نوشتن اعداد بزرگ به کار گرفتند. هزاران سال قبل از اروپا، آنها با مفهوم صفر عمل می کردند و ارزش های بی نهایت بزرگ را بیان می کردند.

این ایده که همه موجودات زنده (از جمله ستارگان، منورها، مردم) تابع قوانین تناوبی عددی هماهنگی، ضرورت و ثبات هستند، منجر به ظهور طالع بینی شد. زودیاک مایاتصویری از مدلی از کیهان بود که به چرخه تناسخ انسان گره خورده بود. 13 صورت فلکی اصلی داشت: گراز (کمان)، آهو (برج جدی)، میمون (دلو)، جگوار با دوقلوها (ماهیان)، سنجاب (قاچ)، قورباغه (عقرب)، طوطی (ترازو)، بوآ مار - مار پر (باکره) جغد (لئو)، عقرب (سرطان)، لاک پشت (جوزا)، مار زنگی (ثور)، خفاش (Ophiuchus). سرنوشت یک فرد بر اساس لحظه لقاح و تولد تعیین می شد. در این امر دانش نجومی که بسیار پیچیده بود به آنها کمک کرد.

مایا طول سال را تعیین کرد (365.242129 روز) 1و دوره چرخش ماه به دور زمین (29.53059 روز) با دقت غیر معمول حتی برای زمان ما، ماه گرفتگی و مراحل مریخ و غیره را پیش بینی کرد. این یک راز باقی مانده است که چگونه آنها توانستند چنین اعداد دقیقی را با چنین ابزارهای ابتدایی بدست آورند: یک چوب و نخ عمودی برای کشیدن خطوط بصری! با این وجود، مایاها دقیق ترین تقویم را در میان تمدن های باستانی داشتند.

آنها سیستم تقویمشامل یک حساب 269 روزه از 13 روز هفته (مرتبط با دوره بارداری - "تزولکین")، یک حساب 365 روزه با محوریت خورشید (شامل ماه های 17-20 روزه و پنج روز اضافی - "haab" ")، و 52- چرخه بزرگ تابستان، بر اساس ترکیب دو تقویم اول توسعه یافته است. نقش مهمی در زندگی مایاها توسط چرخه های قمری کوچک (حساب کوتاه - "کاتون") 20 ساله ایفا شد.

حتی معماری هم از ریاضیات و تقویم پیروی می کرد. مایاها بناهای خود را نه از سر ناچاری، بلکه زمانی که تقویم به آنها دستور داد: هر پنج، ده، بیست سال یکبار ساخته شدند. و حتما تاریخ ساخت را ذکر کنید. این به دلیل اعتقاد به وجود رابطه نزدیک بین زمین و کیهان بر اساس اصول تشدید هارمونیک بود. مایاها معتقد بودند که رفاه زندگی انسان به بازتاب چرخه های آسمانی ریاضی بهشت ​​بستگی دارد. آنها با ایده خدمت معنوی به جهان هدایت شدند. این او بود که مایاها را از تمدن های دنیای قدیم بر اساس کسب ثروت مادی و حفاظت از آنها متمایز کرد.

نجوم و تقویم به «کنگره های می-یاسکی» که به طور منظم برگزار می شد، اختصاص داشت. هدف آنها این بود که به طور مشترک آغاز حباب جدید را روشن کنند، نادرستی ها را اصلاح کنند. مایاها همچنین دانش بسیار گسترده ای از کانی شناسی و زلزله شناسی، جغرافیا و ژئودزی، هواشناسی و پزشکی داشتند. تشخیص، هومیوپاتی، هنر ماساژ و عمل جراحی به سطح بالایی رسیده است. عمل های پیچیده برای برداشتن تومورها، خراشیدن آب مروارید با استفاده از داروهای مخدر به عنوان بیهوشی انجام شد.

نویسندگی و ادبیات

مایاها نوشتار هیروگلیف اولمکی را با عناصر جدید توسعه، غنی و پیچیده کردند. در بیشتر موارد، هیروگلیف آنها معنای آوایی کاملاً مشخصی دارد و هجا هستند. برای مدت طولانی نمی توان آنها را رمزگشایی کرد و تنها در سال 1959 دانشمند لنینگراد Yu.V. Knorozov آنها را برای اولین بار خواند. این امر امکان آشنایی با محتوای کتاب های مایا را فراهم کرد. متأسفانه، تنها سه نسخه خطی مایا به ما رسیده است - بسیاری از آنها توسط فاتحان اسپانیایی در قرن شانزدهم سوزانده شدند.

معدود کتاب های باقی مانده از مایا به طور موقت نامیده می شوند کدهاو با محل نگهداری متمایز می شوند: پاریس، درسدن، مادرید. علاوه بر آنها، چندین نسخه خطی نیز در سالهای اولیه فتح آمریکا توسط اروپاییان به زبان لاتین نوشته شده است. این " پوپل ووه"و " چیلام بالام».Popol Vuh" از سه بخش اصلی تشکیل شده است: کیهانی، اساطیری (درباره دو برادر دوقلوی هون آهپو و اکسبالانا و سفر آنها به عالم اموات - Xibalba) و انسان شناسی (درباره خلقت اجداد بشر). متن بیانگر جنبه های مذهبی، فلسفی است. و دیدگاه های زیبایی شناختی مایاها.

مورد توجه خاص هستند جگوار کشیش کتابهای نبوت.این ها داستان هایی درباره دوران جهان، درباره رویدادها و فجایع آینده است. چند نسخه از این دست شناخته شده است: از چومائیل، تیسیمین، کبا، ایشیل، تکاش، نخ، طوسیک و مانی. ادبیات تاریخی شامل آنهایی است که به زبان مایا نوشته شده اند. سالنامه کاقچیکل" -کتاب مایان کاقچیکل.

قوم مایا توانستند ادبیات شفاهی خود را نجات دهند: آوازها و دعاها، پیشگویی ها و توطئه ها. این دنیایی شاعرانه از تصاویر عرفانی، دنیای جادو و نیروهای اسرارآمیز کیهان است. ادبیات مایا ما را با تفکر عجیب این قوم آشنا می کند. بالاتر از عقل سرد و محاسبه خشک، صفا و شرافت قلب انسان و خدمت به مظاهر الهی هستی را قرار می دهند.

موسیقی و تئاتر

مایاها خیلی موزیکال هستند. آواز و موسیقی بخشی از زندگی آنها بود (روزمرگی، روزمره و آیینی، مذهبی). آلات موسیقی مایا و تصاویر آنها حفظ شده است. اینها عمدتاً انواع طبل، جغجغه و زنگ، لوله راش، فلوت و سوت هستند. آهنگ های ضبط شده در "رمزها" به ما رسیده است: به خدای کوکولکان، خورشید، "روزهای سیاه"، کاتون ها، گل ها و غیره. به عنوان یک قاعده، موسیقی و آواز با رقص همراه بود. ما رقص جنگجویان را می شناسیم که تمام روز به طول انجامید (چولان اوکوت که بیش از هشتصد نفر در آن شرکت داشتند)، رقص "پیرزن ها" که روی ذغال های داغ اجرا می شود، رقص روی رکاب و بسیاری دیگر. اغلب، این رقص ها ماهیت آیینی داشتند، اما اجرای موسیقی سکولار با اهمیت اخلاقی نیز وجود داشت. اسپانیایی ها با دیدن برخی از آنها، تحت تأثیر "لطف بزرگ کمدین ها" قرار گرفتند. هر بازیگر نقش خود را داشت: شوخی یا شعبده باز، نجیب یا نجیب زاده. مایاها همچنین استادان خاصی در آواز داشتند - خوانندگان اصلی که مراقب آلات موسیقی بودند و هنر موسیقی را به جوانان آموزش می دادند و حتی "کارگردانان" تئاتر خودشان که اجراها را تهیه و کارگردانی می کردند.

سکوهای مرتفع پوشیده شده با تخته های کنده کاری شده به عنوان صحنه عمل می کردند. افسانه ها، داستان های باستانی، کمدی ها و تراژدی ها روی آنها به صحنه می رفت. منابع مکتوب از اجراهای معروفی چون «نیمکت بهشتی»، «گوآکامایا با دهان سفید، یا فریبکار»، «پسر سر سفید»، «کاکائوکار» و البته باله درام «رابینال-» نام می برند. آچی". از نظر شکل، به تراژدی های یونانی شباهت دارد و از سرنوشت و سوء استفاده های یک جنگجوی شجاع، اسارت و فداکاری او می گوید.

معماری. مجسمه سازی و هنرهای زیبا

بلوغ فرهنگ مایاها به ویژه توسط معماری و نقاشی آنها تأیید می شود. مایاها ساختمان‌های منحصربه‌فرد خود را از سنگ‌های تقریباً کار شده در ملات آهک یا بتن آهکی با سنگ ساخته بودند. نماها همیشه با نقش برجسته های غنی تزئین شده اند. ویژگی متمایزساختمان ها - سادگی دقیق و حس توسعه یافته نسبت.

آنها به طرز ماهرانه ای بر اثر ماندگاری سازه های خود با فضای آزاد اطراف، موقعیت میدان ها، جاده ها، خیابان ها در زاویه راست و چشم انداز اطراف تأکید کردند. بر اساس این اصول، آنها شهرها، کاخ ها و اهرام بسیار باشکوهی ساختند. معابد دارای طرح مربع، فضای داخلی تنگ (به دلیل ضخامت دیوارها) و به عنوان پناهگاه عمل می کردند. شهرهای مایاها همچنین دارای رصدخانه ها و طاق های پیروزی، پلکان ها و ستون های یادبود، زمین های آیینی توپ و غیره بودند.

در طول ساخت و ساز، از جمله تکنیک های معماری مانند طاق مایاها -یک طاق کاذب (ساخته شده با کنار هم قرار دادن دیوارها، از ارتفاع معینی شروع می شود، زمانی که هر ردیف سنگ های بعدی از ردیف قبلی بیرون زده است)، یک طاق منحنی، شبیه به رومنس، یک طاق به شکل بطری. برجستگی های سقفی (ساختار مرتفع سقف معبد)، ستون ها و قرنیزها نقش مهمی داشتند.

معماری با مجسمه سازی و نقاشی تکمیل شد. تصاویر آنها چشم انداز قابل اعتمادی از زندگی جامعه مایا را نشان می دهد. موضوعات اصلی: خدایان، فرمانروایان، شیوه زندگی و جنگ های آنها. مایاها از تمام تکنیک‌های مجسمه‌سازی استفاده می‌کردند: کنده کاری، نقش برجسته، نقش برجسته، حجم گرد و مدل‌سازی شده. از مصالحی مانند سنگ (ابسیدین، سنگ چخماق، یشم و...)، صدف، استخوان، چوب استفاده می شد. بسیاری از مجسمه ها در رنگ های مختلف نقاشی شدند. نقاشی مایا هم رنگارنگ بود. ما با "رمزها" و نقاشی های دیواری با آن آشنا شده ایم. یک نمونه کلاسیک از نقاشی های دیواری، نقاشی های دیواری عظیم شهر بونمپک است. 1(پایان قرن هشتم میلادی). تصاویر زنده از رزمندگان و اسیران، اشراف و خدمتگزاران، صحنه های زندگی روزمره، نبردها، شکنجه ها و مرگ ها به صورت واقعی و پویا منتقل می شود. آنها فضایی از شدت دراماتیک رویدادها را ایجاد می کنند.

بنابراین، تصاویر نقاشی و مجسمه سازی به بازآفرینی جهان تمدن ناپدید شده ای که فرهنگ منحصر به فردی را ایجاد کرده است، کمک می کند.

5. فرهنگ آزتک

مراکز عمده مایاها در پایان قرن دهم رو به زوال رفتند. آگهی در این زمان، آخرین تمدن بزرگ مزوآمریکای دوره پیش از کلمبیا ظاهر می شود. حاملان آن آزتک ها (1200-1521) بودند. 2. خودشان را صدا زدند مکزیکبه یاد رهبر معروف مشیتلی (مشی).طبق افسانه، زمانی که قبایل سرزمین افسانه ای خود را آستلان ("محل زندگی حواصیل ها") ترک کردند، بر آنها حکومت کرد. با توجه به نام او، آنها را آزتک ("مردم آزتلان") می نامند.

همانطور که از نامش پیداست، جزیره ای در وسط یک دریاچه بود. مکزیکی ها تا سال 1068 در آن زندگی می کردند. معلوم نیست که به چه دلایلی به همراه هشت قبیله مرتبط آن را ترک کردند و به جنوب رفتند. سنت این را با گفتن آن توضیح می دهد ویتزیلوپوچتلی -خدای اصلی قبیله آنها که در برابر بزرگان ظاهر شد، به آنها دستور داد که مردم را به جایی برسانند که عقابی را ببینند که بالای کاکتوس نشسته و مار را می بلعد. .

مکزیکی‌ها جاده‌های زیادی را طی کردند، آزمایش‌های زیادی قبل از اینکه سرزمین "موعود" خود را پیدا کنند - جزیره باتلاقی دریاچه نمک Texcoco - به شکست انجامید. اما آنها توسط Huitzilopochtli متجاوز کمک شدند. او «قلب‌هایشان را شعله‌ور کرد، آماده جنگ شدند» و مجسمه‌اش را که دارای موهبت گفتار انسانی است، به یاری داد. او قرار بود زمان، جهت و هدف مسیر را به مکزیکی ها بگوید. با کمک او، قبایل جنگجو وارد دره مکزیک شدند. قبلاً در آن زمان بسیار پرجمعیت بود.

ده ها شهر وجود داشت و مبارزه شدید برای زمین در جریان بود. کیف در آن گنجانده شده است. آنها می کوشند تا تمام مردمی را که در راه خود ملاقات می کنند تسخیر کنند و در عین حال فرهنگ خود از جمله تولتک ها را در نابودی آخرین مراکزی که در آن شرکت داشتند جذب کنند. آنها به لطف ویژگی های نظامی، سازگاری بالا، سیاست تهاجمی رهبران، دیپلماسی و در برخی موارد خیانت، به نیرویی قدرتمند تبدیل می شوند و در منطقه تککوکو جای پایی پیدا می کنند.

در این زمان رهبر مکزیکی ها رهبر بود تنوچ.با نام او نام دیگری از خود دریافت خواهند کرد - سایه ها، وحل و فصلی که در اینجا ایجاد می شود نامیده می شود تنوچتیتلانبنابراین، نام دو رهبر بزرگ - مشا و تنوچا - به نام شهر جاودانه شده است. این رویداد تاریخ واقعی آزتک ها را آغاز می کند. در تقویم آنها با تاریخ 1 تکپاتل 2 خانه، یعنی 1326 میلادی مشخص شده است.

Tenochtitlan - مرکز فرهنگ آزتک

نقطه شروع برای چیدمان در مکان جدید، گذاشتن معبد به خدایی بود که به آنها کمک کرد تا پیروز شوند. او باعث ساخت و ساز شد، در نتیجه یک روستای کوچک به یک با شکوه تبدیل شد مکزیکو سیتی - تنوچتیتلانبا این حال، گسترش شهر به دلیل مساحت کوچک جزیره و کمبود زمین با مشکل مواجه شد. آزتک ها با اختراع چینامپا که برداشت های زیادی را به ارمغان می آورد، این مشکل را هوشمندانه حل کردند. در نتیجه، Tenochtitlan در جزایر به هم پیوسته قرار گرفت و کانال های متعددی به عنوان خیابان های آن شروع به کار کردند. به همین دلیل است که فاتحان 1نام این شهر "ونیز قاره آمریکا" خواهد بود. فقط سه سد آن را با زمین (به تعداد دروازه های شهر) متصل می کرد. یک قنات بزرگ با لوله های سفالی از سراسر دریاچه تا Tenochtitlan امتداد داشت که از طریق آن آب شیرین از کوه های اطراف شهر جاری می شد.

Tenochtitlan فوق العاده زیبا بود. ساختمان های سفید برفی در میان سطح آبی دریاچه برخاستند. اینها اهرام چند مرحله ای بودند که مملو از طلا و جواهرات بودند. کاخ های پنج طبقه، با نقش برجسته ها، مجسمه ها، نقاشی های دیواری و طلا، با پلکان های باشکوه در ورودی تزئین شده اند. کتابخانه هایی با تعداد زیادی کتاب کاغذی در جلدهای چرمی و چوبی؛ مدارس و حمام های متعدد 2حتی یک ذخیره گاه جانورشناسی وجود داشت. شهر در سرسبزی باغ ها غوطه ور بود.

اما جاذبه اصلی Tenochtitlan مجموعه معبد بزرگ بود. او تماس گرفت کواتوکالی (خانه خدایان مختلف).این نوعی پانتئون آزتک است - بیانی معماری از نمادهای مذهبی مردم. ساکنان شهر به همان قدرت های الهی مانند سایر آمریکایی های بین النهرین اعتقاد داشتند. خالق بالاترین خدا محسوب می شد. Ometeotl،در آسمان سیزدهم قرار دارد و از نظر مکان و زمان از مردم جدا شده است. او به هیچ وجه در زندگی انسان دخالت نکرد و به همین دلیل آزتک ها در دعاهای خود نه به او، بلکه به معروف " تثلیث مکزیکی" - Quetzalyuatlu، Tezcatliplocea و Huitzilopochtli.خدای باران نیز بسیار مورد احترام بود Tlalocو همسرش Chalchihuitlicue.معبد بزرگی به همه آنها تقدیم شد.

مرکز آیینی مانند کوهی بود که در قلب شهر سر برافراشته بود. این ساختمان در مرکز یک میدان بزرگ قرار داشت. دو معبد برج مانند بر روی یک پایه هرمی پنج طبقه قرار داشتند. دو پله بسیار شیب دار سیصد و چهل پله ای به آنها منتهی می شد. یکی از آنها به محراب Huitzilopochtli صعود کرد که نماد زادگاه خدا - کوه مار است. در آنجا می توان مجسمه معروف "مریخ آزتک" را با تیرها و کمانی در دستانش دید که با جواهرات پوشانده شده و با گردنبندهایی از جمجمه های منبت کاری شده با یاقوت کبود و زنجیره ای از قلب های طلا و نقره پیچیده شده است. پلکان دیگری به پناهگاه ساده تر Tlaloc منتهی می شد و کوه عرضه را مشخص می کرد.

در مقابل هرم دوگانه معبد دایره ای کوئتزالکواتل قرار داشت. مجموعه معماری توسط یک دیوار دفاعی بسته با سوراخ ها و برجک ها احاطه شده بود. در مجاورت مجموعه وسیعی از کاخ های سنگی حاکمان شهر بود.

Tenochtitlan یکی از بزرگترین شهرهای جهان بود. تعداد ساکنان آن 300 هزار نفر بود 1. در آغاز قرن پانزدهم. این شهر به مرکز یک کنفدراسیون نظامی متشکل از سه شهر تبدیل می‌شود: Tenochtitlan، Texcoca و Takuba (یک اتحاد سه‌گانه)، و به زودی بر سایر مردمان (Taras، Zapotec و غیره) تسلط پیدا می‌کند و به پایتخت یک "امپراتوری" جدید تبدیل می‌شود. قبایل شکست خورده همچنان کنترل خود را حفظ کردند آنها باید پادگان های آزتک را نگه می داشتند، خراج می دادند و مردم را برای قربانی های آیینی تأمین می کردند. اما خود آزتک ها به تنهایی در تنوشتیتلان و اطراف آن به زندگی خود ادامه می دهند و یک دولت شهر را تشکیل می دهند.

ساختار اجتماعی جامعه

این یک تشکیلات طبقاتی اولیه با بقایای قوی سازمان قبیله ای بود. در همان زمان، خود جامعه تنوچتیتلان به گروه های اجتماعی تقسیم شد - کالپولیبیش از همه شورای آزتک (tlatokan) ایستاد - او شش نماینده عالی دولت آزتک را انتخاب کرد.

از جمله مهمترین آنها بود " پروردگار همه مردم» (tlacatecuhtli).قدرت برتر در دست او متمرکز بود: مذهبی، نظامی و سیاسی. حتی در زمان حیاتش جانشینی برای خود تعیین کرد که پس از آن تنها به صورت رسمی «انتخاب» شد. Tlacatecuhtli فقط می تواند نماینده یک خانواده ممتاز و اشرافی باشد - پیلی("پسران").

یکی از آخرین tlacatecuhtli بود مونتزوما پی شوکویتسین1 (1502-1521) - یک خودکامه واقعی که شخص مقدس او را هیچ کس نمی توانست ببیند، به استثنای چند نجیب. او فقط می توانست روی پارچه های گرانبها راه برود، زیرا قرار نبود صندل های حاکم به زمین برسد. حداقل چهار بار در روز، مونتزوما لباس‌هایش را عوض می‌کرد و هرگز دو بار از یک لباس به او و همچنین غذاهایی که قبلاً از آن‌ها خورده یا نوشیده بود، سرو نشد.

Huitzilopochtli - خدای اصلی آزتک ها

یک پله پایین تر از نردبان اجتماعی یک مقام بلندپایه با عنوان عجیب و غریب ایستاده بود - " زن مار» (sihuaco-atl).زمانی او همان اختیارات "ارباب همه مردم" را داشت، اما آنها به تدریج کاهش یافتند و cihuacoatl "معاون" حاکم عالی شد و وظایف امپراتور را در غیاب او انجام داد. او همچنین ریاست دادگاه عالی را برعهده داشت، آداب و رسوم را اجرا می کرد و از مردم وابسته خراج می گرفت.

در تنوچتیتلان ادارات خاصی وجود داشت که به امور نظامی، قضایی و اقتصادی می پرداختند. آنها توسط مقامات بلندپایه با کمک ارتش کاملی از مقامات کنترل می شدند.

روحانیت نقش مهمی در زندگی جامعه آزتک ایفا کرد. حدود پنج هزار کشیش روزانه مراسم تشریفاتی را انجام می دادند. آنها توسط دو عالی رهبری می شدند تلاتونی(گوینده): کشیش Huitzilopochtli - خدای اصلی آزتک ها و کشیش Tlaloc که یکی از آنها حاکم بود.

همه این سطوح از سلسله مراتب قدرت متعلق به بالاترین اشراف شهر بود. نمایندگان آن ذره "کینگ" را به نام خود اضافه کردند - نشانه ای از تولد نجیب.

بخش عمده ای از جمعیت کشاورزان و صنعتگران (اعضای جامعه آزاد - ماسهوالی).زمین به صورت جمعی در اختیار بود. واگذاری زمین های جوامع روستایی مادام العمر به سرپرستان خانواده اختصاص یافت و به پسر بزرگ به ارث رسید. بخشی از زمین به طور مشترک توسط همه افراد جامعه کشت می شد و محصول به نگهداری حاکمان، مقامات و کشیشان می رسید. مازوها بسته به تخصصشان در محله های خاصی زندگی می کردند. منفورترین بخش جمعیت دهقانان محسوب می شدند که از حق واگذاری زمین محروم بودند. tlalmaitli - "دستی که زمین ندارد»)، و بردگان ( تلاتلاکوتین).

جایگاه بالایی در جامعه داشت بازرگانان (اداره پست).آنها نماینده گروه نسبتاً بزرگی از جمعیت شهری بودند. بازرگانان آزتک محله ها و دادگاه های خود را داشتند و انجمن های آنها شبیه اصناف بازرگانان قرون وسطایی بود. آنها انحصاراتی برای انواع خاصی از تجارت داشتند و رهبری آنها را بر عهده داشتند mailcatlatohkekami("استادان بازرگانی").

تجارت

تجارت ماهیتی مبادله ای داشت و در بازارهای متعددی صورت می گرفت: قبیله های آزتک انفرادی (روی زمین)، تخصصی (سگ، طلا و غیره) و مرکزی - در Tenochtitlan، که روزانه کار می کرد و در میدان اصلی قرار داشت، ردیف شده بود. اسلب ها بزرگی بازار، فراوانی و تنوع اجناس، احساس تحسین و حسادت را در بین اسپانیایی ها برانگیخت.

آزتک‌ها ترازو را نمی‌شناختند و عملکرد پول را میله‌هایی از پر پرندگان پر از ماسه طلایی یا مواد معدنی گرانبها (یشم، فیروزه و سایر سنگ‌های سبز) انجام می‌دادند. میوه های کاکائو نیز معادل نقدی بودند. آنها یک نوشیدنی مقدس بسیار کمیاب و ارزشمند - شکلات ("قلب و خون")، طعم دار با وانیل، عسل و آب آگاو آماده کردند.

جنگ در فلسفه آزتک

حرفه جنگجو در جامعه آزتک از افتخار خاصی برخوردار بود. این امر به این دلیل بود که جنگ علاوه بر جنگ سیاسی (برای شکست دادن و به زیر کشیدن دشمن) اهداف آیینی:برای بازپرداخت بدهی به خدایان، برای "جوان کردن" آنها، بازگرداندن انرژی مقدسی که آنها صرف کردند تا مردم بتوانند متولد شوند و زندگی کنند. جنگ یکی از انواع عبادات الهی و عظیم ترین و باشکوه ترین مراسم خونین به شمار می رفت.

جهان، در درک آزتک ها، از طریق نبردهای آیینی تجدید می شود، بنابراین خشونت نظم طبیعی همه چیز بود. این پایان نامه در جنگ گل"(1450-1519)، که مجموعه ای از نبردها بود که از قبل بین جنگجویان اتحاد سه گانه و دولت های شرقی Tlakecala و Puebla برنامه ریزی شده بود و یادآور مسابقات جوستینگ قرون وسطایی بود. هدف از "جنگ های گل" انتخاب قربانیان برای تعطیلات آیینی است.

اما در طول جنگ ها بازنگری در مرزها و نقض موازنه قوا نیز مهم بود. آزتک ها ارتش قدرتمندی داشتند. تمام مردانی که قادر به حمل اسلحه بودند سرباز محسوب می شدند. آموزش نظامی از 15 سالگی شروع شد.

در جنگ، تازه کار همیشه کهنه سرباز را دنبال می کرد. واحدهای کوچک متشکل از بیست جنگنده و در دسته های تا چهارصد نفر گنجانده شده بودند.

سلاح های آزتک عبارت بودند از تیر و کمان، زنجیر، دارت و نیزه. سپرهای بافته شده پوشیده از چرم و پارچه های پنبه ای ضخیم آغشته به آب نمک از رزمندگان محافظت می کرد. نبرد تن به تن ارجح تلقی می شد، زیرا هدف هر جنگجو دستگیری اسرا بود. صرف نظر از سن، یک مرد بالغ در نظر گرفته نمی شد و مجبور می شد مدل موی کودکانه را بپوشد تا اینکه حداقل یک زندانی را بیاورد - این حداقل سهم او در امر "حمایت" از جهان بود. اسیران در مقابل سرنوشت مقاومت نکردند، فرار نکردند و اگر به دلایلی کشته نمی‌شدند، اغلب خودکشی می‌کردند تا همچنان خون خود را به خدایان بدهند و در نتیجه به بهشت ​​بروند.

مراسم اصلی آزتک ها

قربانی کردن انسان در Tenochtitlan یک عمل گاه به گاه نبود، بلکه به طور منظم انجام می شد. باشکوه ترین آیین در نظر گرفته شد مراسم آتش جدید.هر 52 سال یک بار (فرکانس ظهور احتمال مرگ جهان) برگزار می شد و قرار بود به تولد دوباره خورشید کمک کند و از این طریق حرکت کیهان را برای چرخه بعدی تضمین کند.

اوج مراسم، لحظه‌ای بود که قلب قربانی در آتش رو به مرگ چرخه قبلی پرتاب شد و شعله‌ای تازه در سینه باز روشن شد. اعلام کرد: حرکت آسمانها متوقف نشد! تحت شادی عمومی و خونریزی، شعله در مکان مخصوصی بر روی مجسمه Huitzilopochtli قرار گرفت، پس از آن، پیام آوران و کشیشان که از همه جا به Tenochtitlan آمده بودند، آتش را به شهرهای خود بردند، جایی که ساکنان با لمس آن، آتش را روشن کردند. چراغ های کوچک جدید و "قلب آنها را آرام کرد." بنابراین تعیین شده است دوره جدیدزمان و همه با هم گره خورده است مکان های مقدسدنیای آزتک

اهمیت کمتری نداشت جشن Toxcatl،تقدیم به تزکاتلیپوکا - یکی از خالقان کیهان. مردی از نظر جسمی کامل از میان اسیران جنگی به عنوان (نماینده) خدای بزرگ انتخاب شد. در طول سال او در فن بیان، هنر حمل خود، نواختن عود و موارد دیگر آموزش دید تا تصویر کاملی از تجسم زمینی خدای Tezcatlipoca باشد. او با لباس پوشیدن، آواز خواندن و رقصیدن، می‌توانست آزادانه در شهر قدم بزند، همراه با گروهی بزرگ و چهره زنده تزکاتلیپوکا را به همه نشان دهد. به او چهار زن (الهه باروری) داده شد، که با میل خود او به بالای معبد صعود کرد و به دست کشیشان تسلیم شد. این آیین بار دیگر حقیقت را تأیید می کند: هیچ کس روی زمین از دست دادن خوشبختی، سلامتی و ثروت نمی گریزد.

قلب جسور به خورشید اختصاص داشت و تئولیای او به نیروهای آسمانی ابدی تبدیل شد. این مرگ کامل برای یک جنگجو و یک شهروند بود. بنابراین، آزتک ها می گفتند، تنوشتیتلان "پایه بهشت ​​است، جایی که هیچ کس از مردن نمی ترسد". .

ژنرال آداب

با این حال، اشتباه است که آزتک ها را مردمی تهاجمی بدانیم که صرفاً به خشونت مشغول هستند. در سطح خانواده، آنها با مهمان نوازی، شادی و سخت کوشی باورنکردنی متمایز بودند.

آزتک‌ها مانند تمام مردمان میان‌آمریکایی، نوشتن را می‌دانستند، ریاضی‌دانان و ستاره‌شناسان برجسته، مهندسان و معماران، کشاورزان و سفال‌گران، پزشکان، مجسمه‌سازان، هنرمندان و بازیگران برجسته بودند. آنها با ولع ویژه ای برای زیبایی متمایز بودند که تصفیه شده ترین شکل آن هنرهای گفتاری در نظر گرفته می شد.

گفتار آزتک‌ها شکوفا و ظریف و زبانی شیوا، استعاری و سرشار از ابزارهای بلاغی بود. آزتک ها در مورد فرمانروا یا در مورد رونق شهر فریاد زدند: "Tsopelik، اویاک!"، که به معنای شیرین و معطر بود، یا به زبان آوردن عبارت " مندرخت بی ثمر»، «تو درخت بی ثمری»، نشان داد که نه می توانند چیزی بفهمند و نه بیاموزند، گویی درخت میوه هستند و میوه نمی دهند.

مفهوم خاصی وجود داشت - " کلمه باستانیاین یک نوع کلیشه بود، مدلی برای اجراها، که مخصوصاً به یاد می‌آمد و زمان‌بندی می‌شد تا با مناسبت‌های خاص، تعطیلات و غیره همخوانی داشته باشد. هدف از "کلمات باستانی" آموزش آزتک ها در زمینه رفتار، یادگیری و اخلاق بود. "کلمه باستانی" همچنین شامل معماهایی است - بخشی جدایی ناپذیر از زندگی روزمره آزتک ها. با دانستن پاسخ صحیح به آنها، می توان تعلق یک فرد را به یک قشر اجتماعی خاص تعیین کرد، زیرا تفاوت های قابل توجهی بین شیوه صحبت کردن عامیانه و نجیب - "توسعه یافته" وجود داشت.

«کلمات باستانی» با خطی خاص (ترکیبی از عناصر تصویری و هیروگلیف) بر روی پوست آهو پوشیده شده یا روی کاغذ ساخته شده از آگاو نوشته می شد. برگها را به هم چسباندند و به این ترتیب کتاب "صدف تاشو" به دست آمد.

تلماتین ها

در دنیای آزتک گروه خاصی از روشنفکران وجود داشتند که استعاره ها، اشعار پیچیده ای خلق می کردند و سنت های باستانی را حفظ می کردند. آنها را " خبره ها چیزها" - تلماتین ها.دستاورد تلماتین ها این بود که توانستند با روش ظالمانه نظامی، عرفانی-نظامی خدمت به خدایان با راه خود مقابله کنند: درک درونی ترین بخش بهشت ​​از طریق خلق اشعار عالی و آثار زیبایی شناختی.

تلماتین ها می توانند نقاشان ("هنرمندان مرکب سیاه و قرمز") و مجسمه سازانی باشند که تصاویر خلق می کنند و فیلسوفی که با روح به اوج آسمانی می رسد و نوازندگانی که ملودی های کرات بهشتی را می شنوند و اخترشناسانی که راه ها را می شناسند. از خدایان - همه کسانی که به دنبال حقیقت در جهان هستند. بنابراین، در تمام زمینه های فرهنگ آزتک، عناصری را می یابیم هنر "الهی سازی اشیاء" - "گل و آهنگ".آنها در مجسمه ساخته شده توسط استادان آزتک (در آثاری با اندازه عظیم) قرار داشتند 1و در مجسمه های صیقلی مینیاتوری از مردم، ربات ها و حیوانات ساخته شده از چوب، استخوان، سنگ، لاک لاک پشت)، در هنرهای کاربردی (شنل و سپرهای پوشیده شده با تزئینات پر، موزاییک های فیروزه ای، مروارید مادر، سنگ های قیمتی بی نظیر در جهان - افتخار فرهنگ آزتک) و به ویژه در جواهرات (ساخته شده از طلا، نقره، برنز و سایر فلزات) با چنان کمال بالایی که با دیدن آنها برای اولین بار، بزرگ هنرمند آلمانیآ. دورر در سال 1520 نوشت:

هرگز در تمام عمرم چیزی ندیده ام که بیشتر از این اشیا قلبم را شاد کند. در میان چیزهایی که من ارزش های هنری شگفت انگیزی را دیدم و ذوق خوب و نبوغ مردمان سرزمین های دور را تحسین کردم. .

متأسفانه، بیشتر این گنجینه ها به دست ما نرسیده است، زیرا فاتحان برای طلا بیشتر از هنر ارزش قائل بودند و هر آنچه را که می توانستند به شمش های طلا ذوب کردند. فقط اشیایی که به عنوان هدیه برای چارلز پنجم، پادشاه اسپانیا فرستاده شده اند، باقی مانده است: یک آینه طلایی به شکل خورشید، پنج پروانه طلایی ضرب شده با سنگ های قیمتی، مجسمه های ساخته شده از کریستال پاره شده و چیزهای دیگر.

ادبیات

آزتک ها ادبیات پخته ای خلق کردند. در جهت ها (ژانرها) توسعه یافت. رایج ترین آنها بود نثر تاریخی:سوابق سرگردانی اجداد اساطیری، جلسات و شمارش مکان هایی که در آن واقعیت با اسطوره ها در هم آمیخته شده بود، گذشت. آثار حماسی بسیار محبوب بودند: حماسه در مورد منشاء سرخپوستان، دوران جهان، سیل و در مورد Quetzalcoatl (مبارزه او با برادران الهی و تجسم در زمین به شکل یک مرد).

تنوع نثر بود رساله های تعلیمیآنها بنای بزرگان بودند و تجربیات آزتک ها را در زمینه های مختلف زندگی خلاصه می کردند. در این متون معیارهای اخلاقی و میل به تقویت اصول اخلاقی قوی است. درام آزتک، مانند سایر نقاط جهان باستان، منشأ آیینی، معنایی مقدس داشت و با آیین های خدایان مختلف مرتبط بود. این شامل رازآلود (تراژدی اولیه "کوئتزالکواتل") و درام های تاریخی، و همچنین کمدی هایی همراه با رقص ("شعر مبدل"، "آواز دختران شاد") بود.

با این حال، نقش اصلی را در ادبیات آزتک ایفا کرد شعراین مذهبی است، روانشناسی فردی نویسنده هنوز در آن ضعیف بیان شده است، عملاً هیچ موضوع عشقی وجود ندارد. شعر آزتک با "آوازهای خدا" (طلسم هایی که خدا را دعوت می کنند تا در زمان معین، در مکانی خاص ظاهر شود و اقدامات لازم را انجام دهد)، آوازهای "نظامی" "عقاب ها و جگوارها" در ستایش استثمارهای نظامی نمایش داده می شود. ترانه های غم و رحمت» (گریه)، و همچنین آهنگ هایی برای زنان و کودکان.

مروارید واقعی شعر ژانر فلسفی بود. انگیزه اصلی آن کوتاهی عمر انسان است. بهتر از دیگران در مورد آن صحبت کرد کایوت ناشتا (Nezahualcoyotl،1418-1472) درخشان ترین ستاره شعر آزتک، الگوی یک حاکم، یک مرد، یک قانونگذار و یک فیلسوف است. او برگزار کننده جشنواره های عمومی شعر و فلسفی بود.

در میان تلماتین ها، برجسته ترین آنها بودند آشایا کاتزین-ایتزکواتل(1468 - 1481) - ششمین فرمانروای تنوچتیتلان و مونتسومو دوم شوکویتسین(تلاتلا-کوتکلی دوران فتح).

آموزش و پرورش

هدیه شعری را محترم می شمردند و سرودن شعر را مساوی با امور دولتی می دانستند. بنابراین آموزش و پرورش نقش فوق العاده مهمی در میان آزتک ها داشت. آنها دو هدف را دنبال کردند - آموزش و شکل گیری شخصیت ("چهره و قلب"). حتی راهب اسپانیایی خوزه د آکوستو خاطرنشان کرد که هیچ مردم دیگری بر روی زمین وجود نداشت که چنین باشد مرحله اولیهتوسعه جامعه تلاش زیادی را در چنین موضوع مهمی برای دولت نشان داد. در قرن شانزدهم. حتی یک کودک مکزیکی بی سواد وجود نداشت.

دو نوع مدرسه دولتی با سیستم آموزشی کل نگر وجود داشت. آنها یک شخصیت اجباری عظیم داشتند: بدون استثنا، همه مردان جوانی که به سن 15 سالگی رسیده بودند باید وارد یکی یا دیگری می شدند. موسسه تحصیلیبسته به تمایلات یا نذری که پدر و مادرش در بدو تولد او داده اند. نوع اول تلپوچکالی نام داشت. در اینجا جنگ و کار به آنها آموزش داده شد. موضوعات اصلی امور نظامی، ساخت کانال ها، سدها و استحکامات است. مدرسه نوع دوم - كلمكك - در حرم ها وجود داشت و سطح آموزشي بالاتري را فراهم مي كرد و به رشد فكري بيشتر توجه مي كرد. علاوه بر خواندن، شمارش و نوشتن، به مردان جوان دانش عمیقی از ریاضیات، گاهشماری، نجوم و طالع بینی داده شد. به آنها بلاغت، شعر، تشریع و تاریخ آموختند. دانش آموزان با ماهیت دوگانه تفکر القا شدند: یک طرز فکر ریاضی دقیق و یک درک حسی ظریف از جهان ("گل ها و آهنگ ها"). دختران و پسران جدا از هم و با سخت گیری زیاد تربیت می شدند. هدف از تعلیم و تربیت این بود که به آنها ذهنی عاقل، قلبی سخت بدهد. این ایده آل آزتک شخصی بود که در اعمال خود توسط روح خود هدایت می شد (اگر رفتار او به رشد قلب کمک می کرد ، آنگاه درست تلقی می شد ، از نظر اخلاقی غیرقابل توجیه آن چیزی بود که "منجمد شد ، روح را از بین برد"). شاگردان کالمکاکا معمولاً قشر روحانیون را پر می کردند.

عدالت

حتی اگر فقیر یا گدا بود،

حتی اگر مادر و پدرش فقرای فقرا باشند.

به منشا آن نگاه نکرد،

فقط سبک زندگی او را در نظر بگیرید،

صفای دلش

قلب انسانی مهربان او

قلب سخت او.1

شخصی با چنین ویژگی هایی می تواند کشیش اعظم شود (لقب Quetzalcoatl - موجودی شبیه به خدا) یا قاضی شود که وظایفش شامل انجام تحقیقات کامل است. اگر مشخص می شد که به پرونده ای سهل انگاری شده یا به اشتباه رسیدگی شده است، قاضی به شدت سرزنش می شد و سرش را کچل می تراشیدند که این افتضاح بزرگ تلقی می شد.

قانون آزتک بسیار عجیب و غریب بود. مستی جرمی سنگین تلقی می شد و مجازات آن اعدام بود. نوشیدن مشروبات الکلی برای مردان 70 ساله و در برخی اعیاد مذهبی مجاز بود. برای دزدی یا اعدام می شدند یا به برده تبدیل می شدند. مرگ در انتظار جنگجویان و زناکاران بود و تهمت‌زنان را با لب‌ها و گوش‌های بریده می‌شد شناخت. در همان زمان، کودکی که از ازدواج یک آزتک آزاد و یک برده به دنیا می آمد، از نظر قانون آزاد شناخته می شد، مانند برده ای که موفق می شد در قصر حاکم مخفی شود و به افراد سرگردان اجازه داده می شد تا به همان اندازه غذا از آنها بگیرند. میدان را در صورت نیاز به منظور رفع گرسنگی خود.

مرگ تمدن

Tenochtitlan به طور کامل توسط تسخیر کنندگان اسپانیایی در 1519-1521 نابود شد. به اندازه کافی عجیب، فاتحان کمک کردند پیشگویی باستانی. کورتس (1485-1547)، که مبارزات فتح مکزیک را رهبری کرد، با کوتزالگواتل بازگشته اشتباه گرفته شد. این می تواند اراده مقاومت در برابر ساکنان کل ایالت با ارتش قوی و متعدد را تضعیف کند. گویی به کمک ماشین زمان ملاقات دو جهان و دو جهان بینی رخ داده است. در نتیجه، دنیای آزتک ها به طور کامل توسط اروپاییان "متمدن" ویران شد: شهر Tenochtitlan از روی زمین محو شد، کانال های آن پر شد و گنج ها غارت شدند. اما روی سنگ های شکسته شهر یک مدرن مکزیکوسیتی.

مردمان متعددی که قبل از ورود فاتحان اروپایی در منطقه بین‌آمریکایی ساکن بودند، فرهنگی منحصر به فرد، عمیق و منحصر به فرد ایجاد کردند. شرکتتمام صفات ذاتی در یک جامعه طبقاتی اولیه. در نگاه اول، او ممکن است بی‌ادب و حتی بی‌رحمانه به نظر برسد، اما با آشنایی نزدیک‌تر، می‌توان قدرت معنوی و خلاقیت و زیبایی خالص او را دید. دنیای سرخپوستان آمریکا، غیرمعمول برای ذهنیت اروپایی، با ایده های خدمت به جهان و تراژدی عمیق متمایز می شود. میراث فرهنگی غنی آن هنوز در میان میلیون‌ها نفر از مردم محلی که از نوادگان مستقیم آمریکایی‌های مزوآمریکایی باستان هستند، زنده است. پس از ادغام نزدیک با سنت مسیحی اروپایی، به طور ارگانیک در فرهنگ آمریکای مدرن آمیخته شد. نماد این سنتز را می توان "مربع سه فرهنگ" در مکزیکو سیتی نامید: در سطوح مختلف یک هرم باستانی، یک کلیسای وجود دارد. دوران استعمار و ساختمان مدرن، - وحدت گذشته و حال.

هرگز گم نخواهد شد

هرگز فراموش نخواهد شد

کاری که آنها انجام دادند

آنچه آنها تصمیم گرفتند در تصاویر ثبت کنند،

شکوه آنها، تاریخ آنها، یاد آنها.

Tesosomok.

"تواریخ مکزیکی"

ادبیات

1.دایره المعارف کامل مصور کتاب مقدس محبوب ارشماندریت نیکیفور. - M.: Astrel Publishing House LLC: AST Publishing House Firm LLC، 2000.

2.رومانوف، V.N. توسعه تاریخی فرهنگ جنبه روانشناختی و گونه شناختی. - م.: ناشر ساوین اس.ا.، 2003.

.سادوخین A.P.، Grushevitskaya، T.G. فرهنگ شناسی. نظریه فرهنگ: کتاب درسی. کمک هزینه برای دانشگاه ها - ویرایش دوم - M.: UNITI-DANA، 2004.

.ساپرونوف، پ.ا. فرهنگ شناسی: دوره ای از سخنرانی ها در مورد نظریه و تاریخ فرهنگ. - سن پترزبورگ: سایوز، 1998.

.فرهنگ لغات و اصطلاحات بالدار کتاب مقدس. - سنت پترزبورگ: انتشارات "Petersburg-XXI قرن"، 2000.

.سوکولووا، M.V. فرهنگ و هنر جهانی. - م.: آکادمی، 2004.

.مطالعات فرهنگی نظری. - م.: پروژه آکادمیک; اکاترینبورگ: کتاب تجارت. RIK، 2005.

.توروسیان، وی.جی. فرهنگ شناسی: تاریخ فرهنگ جهانی و داخلی: کتاب درسی. کمک هزینه برای دانشگاه ها - M.: Vlados، 2005.

.فلسفی فرهنگ لغت دایره المعارفی. - M.: Infra، 1999.

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

Zubarev V. G.، Tyurin E. A.، Butovsky A. Yu. ::: تاریخچه آمریکای مرکزی و جنوبی باستان::: Zubarev V. G.

فرهنگ مزوامریکا نتیجه فعالیت خلاقانه تعدادی از مردمان بود که متقابلاً یکدیگر را غنی می کردند.

قبلاً اولین افرادی که به این قلمرو آمدند اسطوره هایی در مورد منشاء آتش و منشاء مردم و حیوانات ، در مورد حامی غذا و رطوبت - کیمن ، در مورد ارواح خوب گیاهی ، در مورد ساختار جهان ایجاد کردند.

با ظهور کشاورزی، افسانه هایی در مورد خدای چند منظوره عالی ظاهر شد که با تصویر "الهه بافته" نشان داده شد. این خدای هر دو آسمان و زمین، زندگی و مرگ را تجسم کرد. از سینه او "شیر بهشتی" جاری می شود - باران ، او معشوقه همه رطوبت است ، رونق کل جهان گیاهی و حیوانی به او بستگی دارد. این الهه به شکل دختری با چهار قیطان دو به دو روی سینه‌اش، زنی با ویژگی‌های جنسیتی برجسته یا پیرزنی با سینه‌های آویزان به تصویر کشیده شده بود. این سه مرحله از رشد سنی یک زن، تجسم زمان گلدهی بهار، باردهی و دوره پاییز و زمستان است.

تجسم مادی فرهنگ کشاورزان اولیه. در آمریکای مرکزی مجسمه های سفالی، سنگ نگاره ها، تزیینات روی سفال ها و تمبرهای سنگی متعددی وجود داشت. بیشتر مجسمه ها زنان برهنه را به تصویر می کشند. یکی از ویژگی های بارز این چهره ها تفسیر مردمک چشم با کمک یک سوراخ کوچک - یک نقطه است. مجسمه هایی از حیوانات و پرندگان نیز وجود دارد.

در پایان دوره باستانی، اولین نمونه های ساخت و ساز بنای تاریخی ظاهر شد، در درجه اول معابد. از همان ابتدا، ساخت بناهای تاریخی بر روی اهرام (معبد خورشید در Teotihuacan، معبد "گرد" در Cuicuilco) به ویژگی معماری تبدیل شده است.

مرحله بعدی در توسعه فرهنگ Mesaamerican مربوط به Olmecs است. اولمک ها پایه و اساس توزیع گسترده غیرمعمول فرقه جگوار را در میان سرخپوستان آمریکای مرکزی گذاشتند: همه خدایان اصلی آنها ظاهری شبیه جگوار داشتند. در بیشتر موارد، خدایان "Olmecs" - صاحبان جنگل، حیوانات، رطوبت - به شکل مرد ظاهر می شوند. یکی از نقوش اصلی اساطیر اولمک، به دست آوردن ذرت، غلات مغذی اصلی است. در این دوره، ارتباط بین اساطیر و تقویم در حال ایجاد است که متعاقباً در آمریکای مرکزیاستفاده گسترده ارتباط خدایان با کیش حاکمان به عنوان نماینده آنها در زمین نیز برقرار است.

دوره اولمک با توسعه بیشتر معماری تاریخی همراه است. مراکز آیینی در Tres Zapotes، La Venta، Cerro de las Mesas و دیگران با جهت گیری و چیدمان خاصی متمایز می شوند. برپایی استلاهای سنگی، محراب ها و سرهای سنگی غول پیکر در کلاه ایمنی گسترده است. یکی از نقوش اصلی هنر "اولمک" تصویر یک ماسک جگوار تلطیف شده بود. روی بناهای تاریخی، موزاییک های غول پیکر، روی سلت ها و بشقاب های یشمی.

علاوه بر این طرح، صحنه های پیروزی، صحنه های سرمایه گذاری و آیین های مذهبی در بناهای "اولمک" وجود دارد.

نمونه ای از معماری و شهرسازی دوره کلاسیک در تاریخ میان آمریکا، شهر تئوتیواکان (تمدن تئوتیواکان) است. مرکز آیینی Teotihuacan در دشتی قرار دارد که به تدریج از شمال به جنوب کاهش می یابد. از یک خیابان طولانی (بیش از 4 کیلومتر) و عریض (40-45 متر) "جاده مرگ" تشکیل شده است که در دو طرف آن ساختمان های مذهبی و اداری وجود دارد: معابد، مقدسات، کاخ ها.

"جاده مرگ"، همانطور که بود، محور Teotihuacan باستان را تشکیل می دهد. در یک انتهای این محور (در شمال) توده غول پیکر هرم ماه قرار دارد. طول قاعده آن تقریباً 150 متر در امتداد خط غرب به شرق و 130 متر در امتداد خط شمال به جنوب است. ارتفاع آن 42 متر است. در مرکز تئوتیواکان مجموعه وسیعی از ساختمان ها وجود دارد که بر روی یک سکوی غول پیکر ایستاده اند. بین هرم ماه و این مجموعه که در ادبیات به «سیوتادلا» معروف است، بناهای باستانی متعددی وجود دارد. از جمله: معبد کشاورزی، میدان با ستون، گروه وایکینگ، معبد Tlaloc (همه نام ها دلخواه هستند). معبد مرکزی در گروه "Ciutadella" معبدی است که در بخشی از خدای Quetzalcoatl قرار دارد. جهت گیری دقیق تمام ساختمان های شهر گواه پیشرفت بالای ریاضیات و نجوم در Teotihuacan است.

نمونه دیگری از معماری شهری سرخپوستان آمریکای مرکزی Zapotec Monte Alban است. و همچنین در Teotihuacan، معابد، کاخ ها و خانه های اشراف بر روی سکوهای مصنوعی در مرکز شهر قرار دارند. همچنین رصدخانه های نجومی، حمام های بخار، زمین های رقص وجود داشت. راه پله های یادبود مجموعه کاخ و معبد دارای نرده است. بیشتر ساختمان ها از بیرون گچ بری و رنگ آمیزی شده اند که بیشتر به رنگ قرمز است. کل ساختمان در اطراف حیاط های مربع بزرگ جمع شده است. در مرکز این گونه صحن ها، لزوماً محراب یا محراب ترتیب داده می شد. مناطق برای بازی های آیینی با توپ ("tlachtli") به طور گسترده استفاده می شود.

بازی با توپ تقریباً در بین تمام تمدن‌های میان‌آمریکای باستان رایج شد: در میان مای‌ها، میکستک‌ها، زاپوتک‌ها، تولتک‌ها و آزتک‌ها. زمین های بازی برای این بازی در نزدیکی تمام مجتمع های اصلی معبد وجود داشت. آنها توپی را که از لاستیک خام سخت به قطر 10-13 سانتی متر ساخته شده بود، بازی می کردند که باید پرتاب می شد و اجازه داشت آن را به گونه ای دیگر لمس کند یا فقط با زانو یا باسن فشار دهد که برای این کار با سپرهای چرمی پوشانده شده بود. لازم بود توپ از یکی از دو حلقه سنگی که به صورت عمودی در دیوارهایی تعبیه شده بود عبور کند که میدان را در مرکز مسدود می کرد. این بازی نوعی قربانی برای خدایان بود: رقبا تمام توان و جان خود را به آن دادند. گاهی آزادی بازیکنان و تماشاگران و حتی استقلال دربارهای سلطنتی به نتیجه آن بستگی داشت.

زاپوتک های مونت آلبان معتقد بودند که اجدادشان از صخره ها، درختان و جگوارها به دنیا آمده اند. کیهان به سه قسمت تقسیم شد: بهشت، دنیایی که در آن زندگی می کردند، دنیای زیرین مردگان. در پانتئون Zapotec، خدای باران و رعد و برق، Kosiko-Pitao، که قربانی های انسانی برای او انجام شد. خدای ذرت Pitao-Kosobi; خدای جگوار، خدای زلزله پیتائو شو، نزدیک به خدای زمین و غارها.

ایده زاپوتک ها در مورد جهان در مجسمه سازی و نقاشی دیواری منعکس شد که با نقاشی های دیواری از مقبره ها نشان داده شده است. یکی از برجسته‌ترین نمونه‌های مجسمه‌سازی مونت آلبان، به اصطلاح اسلب از بوسان است. این تصویر چهره های یک کشیش و خدایان را با تکنیک نقش برجسته نشان می دهد. برجسته ترین نمونه های نقاشی Zapotec می تواند به عنوان نقاشی دیواری از مقبره های Monte Alban استفاده شود. بنابراین، روی دیوارهای یکی از اتاق های تدفین، صفوفی متشکل از 9 خدا و 9 الهه به تصویر کشیده شده است که به شکلی تزئینی به صورت جفت راه می روند.

سایر مردمانی که در زمان‌های مختلف به این قلمرو نفوذ کردند نیز به فرهنگ میان‌آمریکا کمک کردند: تولتک‌ها، توتوناک‌ها، میکستک‌ها، تنوچکی و دیگران. با این حال، تمام دستاوردهای آنها به طور کامل در تمدن های درخشان مایاها و آزتک ها آشکار شد.

اول از همه، به نوشتن مربوط می شود. در اینجا، نخل بدون شک متعلق به مایاها است که یک سیستم نوشتاری نسبتاً پیچیده و کامل ایجاد کردند. در میان دیگر مردمان میان‌آمریکا، نوشتن یا در سطح نگارش تصویری (آزتک‌ها) بود یا به اندازه کافی توسعه نیافته بود (زاپوتک‌های مونت آلبان، «اولمک‌ها»).

نوشته مایا به سیستم نوشتاری هیروگلیف اشاره دارد و شبیه به سیستم های نوشتاری مشابه دنیای قدیم است. از علائم آوایی (الفبایی و هجایی)، ایدئوگرافیک (به معنی کل کلمات) و کلیدی (توضیح معنای کلمه، اما غیرقابل خواندن) استفاده می کند. از همین علامت در ترکیب های مختلف می توان به عنوان آوایی یا به عنوان کلید یا به عنوان ایدئوگرام استفاده کرد. همه اینها مشکلات خاصی را در رمزگشایی خط مایا ایجاد می کند. تا مدت ها تنها موفقیت در این زمینه خواندن کتیبه ها و نشانه های تقویم بود. فقط در دهه 50 قرن بیستم، یو.وی.کنوروزوف، دلیل نویس و زبان شناس شوروی توانست روشی را برای رمزگشایی هیروگلیف های مایا ارائه دهد. در نتیجه، خواندن کتاب های دست نویس مایاها در قرون 12 تا 15 امکان پذیر شد. و به خواندن متون قبلی مایاها که در سنگ حک شده یا بر روی صدف، استخوان و سفال حکاکی شده اند، بروید.

کتاب‌های مایا با رنگ نوشته می‌شدند راه راه های بلندکاغذی که از پوسته گیاهان تهیه می شود و سپس در یک جعبه قرار می گیرد. معابد و کاخ ها دارای کتابخانه های بزرگی از کتاب های دست نویس بودند. آنها با کمک هیروگلیف ها و نقاشی های رنگارنگ، شجره نامه سلسله های حاکم بر دولت شهرهای مایا را ثبت کردند، در مورد جنگ ها و مهاجرت های قبیله ای، مفاهیم مذهبی، محاسبات نجومی و بسیاری از جنبه های دیگر زندگی معنوی و سیاسی مایاها صحبت کردند. تقریباً همه این نسخه‌های خطی در طول سال‌های فتح اسپانیا یا بعد از آن، در جریان مسیحی شدن اجباری سرخپوستان از بین رفتند. در حال حاضر، تنها چهار کتاب دست نویس مایا شناخته شده است - درسدن (قرن XII)، پاریسی (قرن XII-XV)، مادرید (قرن پانزدهم) و نسخه خطی گرولیر. همه آنها مختصر کشیشی بودند. آنها حاوی فهرست دقیقی از آیین ها، قربانی ها و پیش بینی های مرتبط با همه شاخه های اقتصاد مایا و مربوط به همه اقشار مردم هستند.

زندگی و فعالیت اقتصادی سرخپوستان آمریکای مرکزی ارتباط تنگاتنگی با مذهب داشت. علم، هنر و ادبیات ردپای تفکر دینی-اسطوره‌ای را به همراه دارند و تنها بر اساس تحلیل این تفکر قابل فهم می‌شوند.

پانتئون مایاها بسیار غنی و پیچیده بود. در ابتدا اینها خدایان محلی بودند که با رشد انجمن های قبیله ای و ایالتی در یک سیستم شجره نامه ترکیب شدند. در پانتئون گروه هایی از خدایان برجسته می شوند: باروری و آب، خدایان شکار، خدایان آتش، ستارگان و سیارات، مرگ، جنگ و غیره. نقش مهمی در پانتئون مایا توسط خدای جوان ذرت اشغال شده بود که به عنوان یک مرد جوان با روسری شبیه خوشه به تصویر کشیده شد.

در میان خدایان بهشتی، رئیس، فرمانروای جهان، ایتزمنا، پیرمردی با دهان بی دندان و صورت چروکیده بود. او خالق جهان، بنیانگذار کاهنیت، مخترع نوشتن است. نقش مهمی در پانتئون مایاها توسط خدای آتش ایفا می شد که ظاهر پیرمردی با بینی چنگال دار بزرگ به شکل نشانه ای از آتش بود.

از بین الهه های زن متعدد، نقش اصلی را "الهه قرمز" ایفا می کرد که با پنجه ها به تصویر کشیده شده بود. جانور درندهو مار به جای روسری.

الهه ماه - ایش چل - حامی بافندگی، دانش پزشکی و فرزندآوری بود. علاوه بر خدایان اصلی، خدایان محلی و قبیله ای بسیار بیشتری وجود داشتند که شامل اجداد و قهرمانان خدایی شده بودند.

پانتئون آزتک از خدایان بسیاری تشکیل شده بود که می توان آنها را در چندین گروه ترکیب کرد. در رأس پانتئون، خدای عالی و غیر قابل درک Tloque Nahuake قرار داشت. یک قدم پایین تر، زوج الهی Tonatecuhtli و Tonacasihuatl ("اربابان وجود") و همچنین Ometecuhtl ("ارباب دوگانگی") قرار داشتند. این خدایان گروهی از خدایان خالق را تشکیل می دادند. به گروه بعدیسه خدای بزرگ وجود دارند که نقش مهمی در پانتئون داشتند: Huitzilopochtli (خدای جنگ)، Tezcatlipoca (خدای بزرگ آسمان) و Quetzalcoatl (خدای دانش). گروه سوم خدایان ستارگان و سیارات (توناتیو، متزلی، تلاهویسکالپانتکوهتلی و غیره) را متحد کردند. آخرین گروه شامل خدایان عناصر و باروری (Tlaloc، Tlazolteotl، Chicomecoatl و غیره) بود. بیشتر خدایان ظاهری انسان نما داشتند.

در پایان دوره کلاسیک، بر اساس ایده هایی در مورد نیاز به حفظ منظم زندگی خدایان با خون انسان، یک مجموعه اسطوره ای در میان مردم آمریکای مرکزی ایجاد شد. «تغذيه» خداي خورشيد از اهميت خاصي برخوردار بود تا بتواند سفر روزانه خود را در آسمان انجام دهد.

در تفکر مذهبی سرخپوستان، خدایان به عنوان یک ماده خاص شناخته می شدند، آنقدر نازک که توسط حواس قابل درک نیست. اما با این حال آنها مادی هستند، بنابراین می توانند متولد شوند و همچنین بمیرند اگر با موادی مانند خودشان تغذیه نشوند: بوی بخور، گل، غذای پخته شده و به ویژه انرژی زندگی یا روح موجودات زنده که در خون و قلب بنابراین، قربانی کردن انسان، مراسم اصلی بود. این در مقابل تصویر خدایان انجام شد، که از طریق آن آنها غذای لازم برای زندگی خود را دریافت کردند و به آنها اجازه داد تا وجود کیهان را حفظ کنند.

مایاها و آزتک ها جهان را یک موجودیت مذهبی می دانستند تا یک موجود جغرافیایی. برای مایاها از 13 بهشت ​​و 9 عالم زیرین تشکیل شده بود. اربابان بهشت ​​گروهی از خدایان اوشلهون-تی-کو بودند. اربابان دنیای زیرین گروه بولون-تی-کو بودند. گاهی اوقات آنها با یکدیگر دشمنی می کردند، اما اغلب آنها را به عنوان یک کل تلقی می کردند. در مرکز جهان، به گفته مایا، درخت جهان ایستاده است که در تمام لایه های آسمان نفوذ می کند، و در گوشه و کنار آن، یعنی. نقاط اصلی - چهار نقطه دیگر: قرمز (شرق)، سفید (شمال)، سیاه (غرب) و زرد (جنوب). چاک ها (خدایان باران)، پاواختون ها (خدایان باد) و باکاب ها (حامل یا دارندگان آسمان) با چهار جهت اصلی مرتبط بودند. آنها بر روی درختان جهان قرار داشتند و از نظر رنگ متفاوت بودند. هر تثلیث رنگی بر سال حکومت می کرد.

نزدیک به این نمایش آزتک ها بود. جهان آنها نیز به مناطقی در جهت افقی و عمودی تقسیم شده بود. همه مناطق دارای اهمیت مذهبی بودند. بنابراین، تقسیم افقی پنج جهت را تشخیص داد - چهار قسمت از جهان و مرکز. خدای آتش بر منطقه مرکزی تسلط داشت. شرق به خدای باران و خدای ابرها تقدیم می شد و منطقه فراوانی محسوب می شد. جنوب منطقه شر تلقی می شد. غرب معنای فرخنده‌ای داشت زیرا به عنوان خانه سیاره زهره عمل می‌کرد. شمال مکانی تاریک و ناخوشایند بود که تابع «ارباب مردگان» بود.

به گزارش جهانیان، کیهان توسط تزکاتلیپوکا و کوتزالکواتل خلق شد و چهار مرحله را طی کرد. مرحله یا دوره اول یا خورشید ("چهار جگوار") با نابودی غول هایی که در آن زمان زندگی می کردند توسط جگوارها به پایان رسید. دوره دوم ("چهار باد") با طوفان و تبدیل مردم به میمون به پایان رسید. دوره سوم ("چهار باران") با یک آتش سوزی در سراسر جهان به پایان رسید. دوره چهارم (چهار آب) با سیل و تبدیل مردم به ماهی به پایان رسید. دوران پنجم مدرن ("چهار زلزله") باید با زلزله پایان یابد. در هر یک از دوره ها، خدای خاصی حکومت می کرد (Tezcatlipoc، Quetzalcoatl، Tlaloc، Chalchihuitlicue (الهه) و Tonatnu (خدای خورشید).

آثار ادبی خلق شده توسط مردمان میان‌آمریکا عملاً به ما نرسیده است. نگارش تصویری آزتک ها خیلی ساده بود و نمی شد با آن آثار ادبی نوشت. در همان زمان، آزتک ها از عبارات موزون و پرمخاطب استفاده می کردند که به عنوان فرمولی برای خطاب مودبانه عمل می کرد، که اگر آزتک ها یک سیستم نوشتاری ایجاد می کردند، می توانستند به ادبیات تبدیل شوند.

ظاهراً مایاها ادبیات گسترده ای داشتند که بیشتر ماهیتی مذهبی و اسطوره ای داشت. برخی از ایده های آن توسط کتاب مقدس مایا-کیچه "پوپل ووه" و کتاب سرخپوستان یوکاتان "چیلام بالام" ارائه شده است. «پوپل ووه» مجموعه‌ای از اسطوره‌های مختلف کیهانی است که در میان آن‌ها داستان‌هایی کاملاً هنری درباره ماجراهای دو قهرمان دوقلو هوناهپو و اکسبالانکا در «دنیای زیرین» و پیروزی آن‌ها بر اربابانش وجود دارد. "چیلام بالام" حاوی تعدادی از وقایع باستانی مایاها است، به عنوان مثال، در مورد وقایع چیگن ایتزا در پایان قرن دوازدهم.

توسعه علم در ایالات آمریکای مرکزی ارتباط تنگاتنگی با مذهب و نیازهای عملی مردم داشت. هر دوی اینها در درجه اول به توسعه ریاضیات و نجوم کمک کردند. بنابراین مایاها سال شمسی را با نزدیکترین دقیقه محاسبه کردند. آنها می دانستند چگونه زمان خورشید گرفتگی را تعیین کنند، دوره های انقلاب ماه و سیارات را می دانستند. مشاهدات نجومی به مایاها این امکان را داد که تقویمی را ایجاد کنند که از نظر دقت کمتر از تقویم مدرن نباشد.

گاهشماری مایاها از تاریخ اولیه، مربوط به 3113 قبل از میلاد انجام شد. تقویم مایاها با ترکیبی از چرخه ها با مدت زمان متفاوت مشخص می شود. در زندگی روزمره، مایاها از دو تقویم استفاده می کردند: تقویم شمسی که شامل 365 روز بود و تقویم آیینی (260 روز). تقویم آیینی ترکیبی از یک چرخه 13 روزه با یک چرخه 20 روزه بود و تا حد زیادی از علایق کشاورزی ناشی می شد. تقویم شمسی به 18 ماه 20 روزه و یک ماه اضافی 5 روزه تقسیم شد. هر دو ماه و روز نام های خاص خود را داشتند که در تقویم دوم نیز استفاده می شد. علاوه بر این، یک چرخه تقویم 52 ساله وجود داشت که ترکیبی از هر دو چرخه تقویم بود. در پایان این چرخه، کیهان در خطر نابودی قرار داشت، بنابراین پایان چنین چرخه ای و آغاز چرخه ای جدید با آداب ویژه ای همراه بود.

سایر مردمان میان‌آمریکا نیز تقویم‌هایی نزدیک به این داشتند.

مایاها ریاضیدانان خوبی بودند. در اینجا مفهوم صفر را معرفی کردند. این بسیار زودتر از سایر تمدن های بسیار توسعه یافته انجام شد. و در عین حال، نه مایاها و نه سایر مردم آمریکای مرکزی، گاری های چرخدار، گاوآهن، چرخ سفالگری را نمی شناختند. کل برنامه غول پیکر ساخت و ساز معماریمنحصراً با قدرت عضلانی یک فرد انجام می شد.

واحد اصلی برنامه ریزی در شهرهای مایا، مربع های سنگفرش مستطیلی بود که توسط ساختمان های تاریخی احاطه شده بودند. غالباً مهمترین ساختمانهای آیینی و اداری در ارتفاعات طبیعی یا مصنوعی قرار داشتند. نمونه ای از چنین مراکزی تیکال (دپارتمان پتین، گواتمالا) است. این یکی از بزرگترین شهرهای مایاها است. ساختمان های اصلی آن در مساحتی به وسعت 16 کیلومتر مربع قرار داشت. تمام قلمرو آن توسط چهار جاده سد بزرگ عبور می کند که به یک میدان مرکزی بزرگ می پیوندند. با شروع از این هسته، صدها ساختمان در شهر وجود دارد. نمونه دیگر Palenque (چیاپاس، مکزیک) است. از جنوب، شهر توسط دیواری از رشته کوه های صخره ای چیاپاس سیرا محافظت می شد. گروه های متعددی از ساختمان ها در سراسر دشت تپه ای پراکنده شده اند. قسمت اصلی شهر (مساحت حدود 19 هکتار) بر روی یک سکو-فلات طبیعی قرار گرفته است که تقریباً 60 متر از دشت اطراف بلند می شود.

معماری شهری آزتک ها را می توان با پایتخت آنها، تنوچتیتلان، نشان داد. Tenochtitlan بزرگترین شهر آمریکا بود. مرکز آن با کاخ ها و معابد باشکوه تزئین شده بود. خیابان ها با سنگ مرمر سنگفرش شده بود. شهر دارای پارک و باغ بود. Tenochtitlan در یک فلات مرتفع بود. کانال‌ها و سدهای متعددی که بخش‌های مختلف شهر را به هم وصل می‌کردند، توسط پل‌های متحرک و قفل‌هایی برای عبور آزاد کشتی‌هایی که دریاچه را در همه جهات می‌چرخانند، بریده شدند. در ضلع شرقی هیچ سدی وجود نداشت و ارتباط با قایق انجام می شد. در وسط هر خانه ای که دور تا دور آن را باغی احاطه کرده بود، حیاطی روباز وجود داشت. اگر در حومه شهرها خانه‌ها از آجرهای نپخته بافته شده از گل و لای ساخته می‌شدند، پس در محله‌های مرکزی و غنی ساختمان‌هایی از سنگ قرمز برج بود.

شهرهای آزتک ها و مایاها با سطح نسبتاً بالایی از رفاه برای زمان خود متمایز بودند. آنها لوله های آب داشتند (سه تا در تنوشتیتلان وجود داشت). در شهر مایاها در پالنکه، یک نهر متلاطم اوتولوم که از میان شهر می گذرد در یک لوله سنگی محصور شده بود. در Tenochtitlan، خیابان ها روزانه آبیاری می شد و کاملا تمیز بود.

برجسته ترین بیان معماری مایاها و آزتک ها معابد و کاخ ها هستند. معماری مایاها، به ویژه در نواحی مرکزی و شمالی، با ساختمان‌های قلوه‌ای با طاق کاذب یا "پله‌ای" که با یک قطعه (مرمر مصنوعی ساخته شده از گچ صیقلی با مواد افزودنی ساخته شده است) یا سنگ‌های خوش تراش مشخص می‌شود. استفاده از طاق پلکانی یکی از مهم ترین تفاوت های معماری مایاها است. هم مایاها و هم آزتک ها در همه جا از استیلوبات استفاده می کردند - پایه های بلند به شکل اهرام کوتاه. بیشتر معابد و کاخ ها با تخته سنگ های حجاری شده یا پانل های نصب شده روی دیوارها تکمیل می شدند. مایاها همچنین نقاشی‌های دیواری داشتند که در آن‌ها صحنه‌های روایی خودنمایی می‌کردند و تکنیک دیوارنگاری غالب بود.

استادان آزتک با همان مهارت، مجسمه‌ها و نقش برجسته‌هایی در اندازه‌های یادبود و مینیاتوری می‌ساختند، و به همان اندازه بر سبک‌های نمادین و طبیعت‌گرا تسلط داشتند. خاک رس سوخته به طور گسترده ای برای کارهای مجسمه سازی استفاده می شد. معمولاً فیگورها در حالت غیرفعال و اغلب در حالت نشسته انجام می شدند. زیباترین آثار مجسمه آزتک تصاویر خدایان و الهه های جوانی است که از برداشت محصول حمایت می کردند. مجسمه هایی که تا به امروز باقی مانده اند مانند " سرخپوست غمگین " ، " سر مردگان " ، مجسمه خدای خوچی پیلی و غیره نیز از شهرت جهانی برخوردار هستند.

بالاترین شکوفایی مجسمه های مایا در قرن VI-IX می افتد. مکتب‌های مجسمه‌سازی پالنکه، کوپان، یاکسیلان، پیدراس نگراس در این زمان به ظرافت خاصی از مدل‌سازی، هماهنگی ترکیب و طبیعی بودن در انتقال حالت‌ها و حرکات شخصیت‌های تصویر شده (حاکمان، کشیشان، شخصیت‌ها، جنگجویان، خدمتکاران و زندانیان) دست یافتند. ). نمونه‌های باشکوهی از مجسمه‌های مایا در پالنکه یافت شد. چهره های انسانی رسا که به طور واقع گرایانه حاکمان را در کاخ پالنکه به تصویر می کشند با طبیعی بودن و فردیت خارق العاده متمایز می شوند. بر روی تخته های مجسمه در معابد خورشید، صلیب و صلیب شاخ و برگ (اسامی مشروط هستند)، مردم نشان داده شده اند که خدایان اصلی باروری را می پرستند. موضوعات انتخاب شده به هم مرتبط هستند و نمادی از چرخه دگرگونی مذهبی یا آغاز یک شخص یا خداست که با چرخه سالانه ذرت و خورشید مرتبط است (طبق گفته مایاها، شخصی از خمیر ذرت ساخته شده است).

یکی از بهترین تجسم ها در مجسمه سازی مایاها از مفهوم انسان و ارتباط او با دنیای مقدسیک تخته حکاکی شده از یک تابوت از مقبره معبد کتیبه ها در پالنکه است که در سال 1952 توسط باستان شناس مکزیکی آلبرتو روس لویلی کشف شد. بر روی این تخته مرد بین دنیای نمادین مرگ (در پایین) و جهان نمادین زندگی (بالا) قرار می گیرد. مرگ جسمانی انسان را به زندگی معنوی دیگری، مشابه زندگی خدایان، سوق می دهد. نواری از نشانه های نجومی، که منعکس کننده وحدت انسان با کیهان است، دور این صحنه می پیچد. و شخص در آن یک مکان مرکزی را اشغال می کند. در امتداد لبه تخته، تاریخچه خصوصی حاکم مدفون در مقبره وجود دارد. این گواه آن است که در کنار آگاهی فلسفی و دینی انسان، قوم مایا دارای آگاهی تاریخی نیز بوده است.

اگر در معماری و مجسمه سازی آزتک ها و مایاها به یک اندازه به کمال بالایی دست یافتند، پس در نقاشی اولویت بی قید و شرط متعلق به مایاها است. گرافیک آزتک ها فقط با صحنه های کوچک تاریخی نشان داده می شود که تواریخ تصویری را نشان می دهد.

نقاشی های دیواری مایاها به طور غیرعادی رنگارنگ و پویا هستند. نمونه هایی از آن در بسیاری از شهرها (بونمپا، واشیکتون، مول چیک، تیکال) ارائه شده است. نقاشی های دیواری معروفبونامپاکا (چیاپاس، مکزیک) متعلق به قرن هشتم است. آگهی این یک روایت کامل تاریخی است: آیین‌ها و مراسم پیچیده، صحنه‌های یورش به روستای بیگانه، قربانی کردن اسیران، جشن، رقص‌ها و دسته‌های بزرگان و بزرگان. نقاشی های دیواری روی دیوارهای معبد در مول چیک (شبه جزیره یوکاتان) صحنه های خشونت آمیز جنگ را به تصویر می کشد. اجساد مردگان روی زمین افتاده است. یک جسد به درخت آویزان است. مردم یکدیگر را با سنگ می زنند. سه جنگجوی تهدیدآمیز و غمگین مایا، که با گردنبندهایی از جمجمه قربانیان قبلی خود آراسته شده اند، به آرامی در میدان نبرد قدم می زنند و سر دشمنان کشته شده خود را به عنوان غنائم در دستان خود نگه می دارند.

در هنر سرخپوستان آمریکای مرکزی، تقریباً جایی برای تصاویر یک شخصیت فردی وجود نداشت. نمادگرایی مذهبی و قراردادها در انتقال تصاویر در آنجا حکمفرما بود. با این حال، فقدان شباهت پرتره به این معنی نیست که شخصیت های هنر هند کاملاً از فردیت خالی بودند. دومی با تفاوت در لباس (مقام اجتماعی)، وجود صفات قدرت و حتی تفاوت در تیپ های قومی پشتیبانی می شد. بنابراین، در یک صحنه پیروزمندانه بر روی یک استوانه از Piedras Negras، که قدمت آن به سال 795 پس از میلاد باز می‌گردد، حاکم شهر با سربندی باشکوه و لباسی غنی بر تخت نشسته به تصویر کشیده شده است. دست راستبه نیزه ای تکیه می دهد. در پای تاج و تخت، جنگ سالاران و درباریان مایا قرار دارند و حتی پایین تر، گروه بزرگی از اسیران برهنه با دست های بسته از پشت قرار دارند. یکی از آنها تزئینی مشخص در بینی دارد که یادآور مکزیک مرکزی است.

بسیاری از استلاها، نقش برجسته ها و همچنین کتیبه های هیروگلیف روی آنها در میان مایاها وجود دارد. بناهای یادبودبه احترام اعمال حاکمان خاص. آنها از تولد، تاج و تخت، جنگ ها و فتوحات، ازدواج های سلسله ای و غیره می گویند. بر روی هر بنای تاریخی مایاها، آثار پلاستیکی ویژگی‌های عجیبی دارند. این به این دلیل است که برخلاف سایر مردمانی که قوانین زیبایی شناسی سختی را ایجاد کردند، مایاها آزادی خلاقانه قابل توجهی داشتند که در طیف گسترده ای از سبک های هنری در مناطق مختلف متجلی شد.

خصلت مذهبی هنر مایا به ویژه در سرامیک های نقاشی شده باشکوه این قوم مشهود است. تولید سرامیک در تمام تمدن های آمریکای شمالی توسعه یافته است. سفال‌های پلی‌کروم اولیه در تئوتی‌هواکان، در میان زاپوتک‌های مونت آلبان، در میان آزتک‌ها موجود بود. با این حال، تنها در میان نقاشی های هنری مایا به چنان کمال رسیده است که به خوبی می توان آن را با نقاشی گلدان یونان باستان مقایسه کرد.

بسیاری از ظروف نقاشی شده از مقبره های غنی مایا حاوی تصاویری از خدایان عالم اموات، هیولاها، موجودات اساطیری هستند که بسیاری از آنها به ندرت یا هرگز بر روی مجسمه های سنگی دیده نمی شوند. اما در عین حال، تعدادی انگیزه با ماهیت صرفاً تاریخی نیز وجود دارد که منعکس کننده رویدادهای واقعی، به ویژه قابل توجه در زندگی یک حاکم یا اشراف فقید است. گلدان های زیبا و اصلی نقاشی شده توسط نمایندگان نخبگان از شهری به شهر دیگر به عنوان هدایای تشییع جنازه در مناسبت های مهم آورده شد. این سفال مردگان را به عالم اموات همراهی می‌کرد و از این رو می‌توان آن را معادل مستقیم «کتاب مردگان» در میان مصریان باستان دانست.

مایاها تولید فلزات خود را نداشتند. تقریباً تمام اشیاء فلزی وارداتی بودند. با این حال، در میان آنها مواردی وجود دارند که واقعیت را منعکس می کنند رویداد های تاریخیدر زندگی خود مایاها و سایر مردم آمریکای مرکزی. بنابراین بر روی دیسک طلایی از "چاه قربانی" در چیچن ایتزا، جنگجویان مایا در حال عقب نشینی زیر یورش تولتک های پیروز به تصویر کشیده شده اند. دیسک دیگر قسمتی از نبرد دریایی را نشان می دهد.

یک روند خاص در هنر سرخپوستان آمریکای مرکزی صنایع دستی هنری ساخته شده از یشم و انواع دیگر سنگ بود. مجسمه های شگفت انگیز یشمی که خدایان مختلف و تزئینات بسیار هنری را نشان می دادند در میان قبایل مکزیک مرکزی و مایاها رایج بود. ماسک های موزاییک تشییع جنازه از صفحات یشم ساخته شده بود که به عنوان یک پرتره دقیق از متوفی عمل می کرد.

توسعه اولیه فرهنگ تمدن های مزوآمریکایی، که سطح آن به هیچ وجه کمتر از تمدن های باستانی دنیای قدیم نبود، با فتح اسپانیایی ها بی رحمانه قطع شد. گنجینه های بی ارزش ادبیات، معماری و هنر در آتش فتح و به دستور مبلغان متعصب مسیحی نابود شد. در اصل، در قرن 19 تا 20، بشر مجبور بود جهان جدید را دوباره کشف کند، اما نه برای نابود کردن، بلکه برای ایجاد منحصر به فرد. تمدن های هندیجایگاه شایسته خود را در تاریخ بشریت به دست آوردند.

1 از 42

ارائه با موضوع:فرهنگ هنری بین‌النهرین

اسلاید شماره 1

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 2

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 3

توضیحات اسلاید:

Mesoamerica چیست؟ آمریکای مرکزی، از جمله مکزیک، معمولاً Mesoamerica نامیده می شود. توسعه فرهنگی مردمان این مناطق جغرافیایی در دوره از حدود هزاره دوم قبل از میلاد تا و تا قرن 15 م. معمولاً فرهنگ مزوامریکا یا فرهنگ آمریکای پیش از کلمبیا نامیده می شود

اسلاید شماره 4

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 5

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 6

توضیحات اسلاید:

قدیمی ترین تمدن آمریکای پیش از کلمبیا فرهنگ اولمک ها بود که در هزاره دوم تا یکم قبل از میلاد در سواحل خلیج مکزیک زندگی می کردند. مطالعات نشان داده است که اولمک ها مراکز فرهنگی و اهرام پلکانی، مجسمه های سنگی، هنرها و صنایع دستی، هیروگلیف نویسی و تقویم آیینی داشتند. معماری اولمک به خوبی حفظ شده است، زیرا از خاک و قلوه سنگ پوشیده شده با لایه ضخیم گچ به عنوان مصالح ساختمانی استفاده می شود. قدیمی ترین تمدن آمریکای پیش از کلمبیا فرهنگ اولمک ها بود که در هزاره دوم تا یکم قبل از میلاد در سواحل خلیج مکزیک زندگی می کردند. مطالعات نشان داده است که اولمک ها مراکز فرهنگی و اهرام پلکانی، مجسمه های سنگی، هنرها و صنایع دستی، هیروگلیف نویسی و تقویم آیینی داشتند. معماری اولمک به خوبی حفظ شده است، زیرا از خاک و قلوه سنگ پوشیده شده با لایه ضخیم گچ به عنوان مصالح ساختمانی استفاده می شود.

اسلاید شماره 7

توضیحات اسلاید:

شهرت جهانیمجسمه اولمک ها را دریافت کرد که با سرهای سنگی بزرگ تا ارتفاع 3 متر و وزن تا 40 تن نشان داده شده است. تا به حال، هدف آنها دقیقا مشخص نیست، اما، به احتمال زیاد، آنها ماهیت مذهبی داشتند. این سرهای غول پیکر که در طی حفاری ها کشف شده اند، هنوز هم با یادبودی، صنعتگری و بازتولید واقعی ویژگی های فردی شخصیت های مشهور آن زمان شگفت زده می شوند. مجسمه اولمک ها که با سرهای سنگی عظیم تا ارتفاع 3 متر و وزن تا 40 تن نشان داده شده است، شهرت جهانی به دست آورد. تا به حال، هدف آنها دقیقا مشخص نیست، اما، به احتمال زیاد، آنها ماهیت مذهبی داشتند. این سرهای غول پیکر که در طی حفاری ها کشف شده اند، هنوز هم با یادبودی، صنعتگری و بازتولید واقعی ویژگی های فردی شخصیت های مشهور آن زمان شگفت زده می شوند.

اسلاید شماره 8

توضیحات اسلاید:

در یکی از مجسمه‌های معروف، مرد جوانی با بینی پهن و صاف، لب‌های ضخیم و چشم‌های بادامی شکل که کمی با پلک‌های سنگین پوشانده شده است، به تصویر کشیده شده است. ارتفاع مجسمه 2.41 متر و وزن آن 25 تن است. روی سر مرد جوان، یک کلاه ایمنی تنگ و تزئین شده با یک کلاه ایمنی با هدفون قرار دارد. در یکی از مجسمه‌های معروف، مرد جوانی با بینی پهن و صاف، لب‌های ضخیم و چشم‌های بادامی شکل که کمی با پلک‌های سنگین پوشانده شده است، به تصویر کشیده شده است. ارتفاع مجسمه 2.41 متر و وزن آن 25 تن است. روی سر مرد جوان، یک کلاه ایمنی تنگ و تزئین شده با یک کلاه ایمنی با هدفون قرار دارد.

اسلاید شماره 9

توضیحات اسلاید:

کشتی گیر (کشتی گیر) کشتی گیر (کشتی گیر) 600-400 سال. قبل از میلاد مسیح. 63x40 سانتی متر این مجسمه بازالتی از یک مرد ریش تراشیده است که او را در حالت پویایی به تصویر می کشد، که تقریبا برای تمام مجسمه های مزوامریکایی منحصر به فرد است.

اسلاید شماره 10

توضیحات اسلاید:

بنای یادبود 19 از لا ونتا بنای یادبود 19 از لا ونتا مردی را در داخل یک مار خمیده به تصویر می‌کشد که لباسی به تن دارد با همان علائم مشخصی که مار دارد. از غارها یا طاقچه های زئومورفیک

اسلاید شماره 11

توضیحات اسلاید:

مجسمه مرد نشسته با لباس جانور ماوراء طبیعی مجسمه مرد نشسته با لباس جانور ماوراءالطبیعه 1200-600 قبل از میلاد. قبل از میلاد مسیح. 29.5x21.3 سانتی متر بینی و دهان کاملاً واقع گرایانه ارائه شده است، اما مجسمه اصلاً چشم ندارد به جای آنها، موتیف ابروهای شعله ور مشخصه اولمک ها است.

اسلاید شماره 12

توضیحات اسلاید:

بازگشت به بالا عصر جدیدفرهنگ اولمک ناپدید شد. علت زوال آن ناشناخته است، اما تمدن های جدید و بالاتر از همه شهر Teotihuacan در آمریکای مرکزی جایگزین آن شدند. در این شهر از دوران شکوفایی دو معبد اصلی که به خورشید و ماه اختصاص داده شده است حفظ شده است. آنها در بالای یک هرم پلکانی عظیم قرار دارند. معابد تزئین شد نقاشی های رنگارنگو مجسمه های خدایان با رنگ های درخشان. چشمان مجسمه ها با سنگ های قیمتی و مروارید مزین شده است. با آغاز دوره جدید، فرهنگ اولمک ناپدید شده بود. علت زوال آن ناشناخته است، اما تمدن های جدید و بالاتر از همه شهر Teotihuacan در آمریکای مرکزی جایگزین آن شدند. در این شهر از دوران شکوفایی دو معبد اصلی که به خورشید و ماه اختصاص داده شده است حفظ شده است. آنها در بالای یک هرم پلکانی عظیم قرار دارند. معابد با نقاشی های رنگارنگ و مجسمه های رنگارنگ خدایان تزئین شده بود. چشمان مجسمه ها با سنگ های قیمتی و مروارید مزین شده است.

اسلاید شماره 13

توضیحات اسلاید:

باشکوه ترین سازه معماری هرم خورشید است که در حال حاضر 64.6 متر ارتفاع دارد. بر خلاف سایر سازه های هرمی که شکل پلکانی داشتند، هرم خورشید از چهار هرم ناقص بزرگ و رو به کاهش تشکیل شده است که یکی در بالای آن قرار گرفته است. دیگری. در یک طرف هرم سیستمی از رمپ های باریک تدریجی وجود دارد که به محراب معبد منتهی می شد. هواپیماهای بین تراس های ساختمان به گونه ای ساخته شده بودند که تماشاگرانی که در پای راه پله بزرگ بودند، نمی توانستند ببینند بالای آن چه می گذرد. این هرم از حجم عظیمی از آجرهای خام ساخته شده و با تخته های سنگی گچ بری شده ساخته شده است. باشکوه ترین سازه معماری هرم خورشید است که در حال حاضر 64.6 متر ارتفاع دارد. بر خلاف سایر سازه های هرمی که شکل پلکانی داشتند، هرم خورشید از چهار هرم ناقص بزرگ و رو به کاهش تشکیل شده است که یکی در بالای آن قرار گرفته است. دیگری. در یک طرف هرم سیستمی از رمپ های باریک تدریجی وجود دارد که به محراب معبد منتهی می شد. هواپیماهای بین تراس های ساختمان به گونه ای ساخته شده بودند که تماشاگرانی که در پای راه پله بزرگ بودند، نمی توانستند ببینند بالای آن چه می گذرد. این هرم از حجم عظیمی از آجرهای خام ساخته شده و با تخته های سنگی گچ بری شده ساخته شده است.

اسلاید شماره 14

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 15

توضیحات اسلاید:

به احتمال زیاد، این هرم همچنین به عنوان یک "ساعت خورشیدی" عمل کرده است که به طور دقیق شروع اعتدال را نشان می دهد. در 20 مارس و 22 سپتامبر، منظره شگفت انگیزی را می توان در اینجا مشاهده کرد: دقیقاً در ظهر، اشعه خورشید باعث ناپدید شدن تدریجی یک سایه مستقیم در پله پایینی نمای غربی شد. زمان انتقال از تاریکی کامل به روشنایی دقیقاً 66.6 ثانیه طول کشید. البته برای رسیدن به چنین جلوه بصری باید دانش کاملی در زمینه ریاضیات، نجوم و زمین شناسی داشت. به احتمال زیاد، این هرم همچنین به عنوان یک "ساعت خورشیدی" عمل کرده است که به طور دقیق شروع اعتدال را نشان می دهد. در 20 مارس و 22 سپتامبر، منظره شگفت انگیزی را می توان در اینجا مشاهده کرد: دقیقاً در ظهر، اشعه خورشید باعث ناپدید شدن تدریجی یک سایه مستقیم در پله پایینی نمای غربی شد. زمان انتقال از تاریکی کامل به روشنایی دقیقاً 66.6 ثانیه طول کشید. البته برای دستیابی به چنین جلوه بصری، داشتن دانش کامل در زمینه ریاضیات، نجوم و زمین شناسی ضروری بود.

اسلاید شماره 16

توضیحات اسلاید:

در اطراف هرم خورشید، چندین هرم پلکانی کوچک به صورت متقارن قرار گرفته بودند که بر اثر تاریخی ساختمان اصلی تأکید می کرد. در دکور معماری، تزییناتی به شکل سرهای عظیم مار که با رنگ سفید رنگ آمیزی شده اند، دیده می شود. روی سر هر مار یک تاج و پر قرار داشت که نماد خدایی خاص مورد احترام بود. در اواسط قرن نهم این شهر توسط اهالی رها شد و به تلی از ویرانه تبدیل شد. تمدن های دوره کلاسیک با هجوم مردمانی از شمال، ابتدا تولتک ها و سپس آزتک ها که تمدن خود را ایجاد کردند، نابود شدند. در اطراف هرم خورشید، چندین هرم پلکانی کوچک به صورت متقارن قرار گرفته بودند که بر اثر تاریخی ساختمان اصلی تأکید می کرد. در دکور معماری، تزییناتی به شکل سرهای عظیم مار که با رنگ سفید رنگ آمیزی شده اند، دیده می شود. روی سر هر مار یک تاج و پر قرار داشت که نماد خدایی خاص مورد احترام بود. در اواسط قرن نهم این شهر توسط اهالی رها شد و به تلی از ویرانه تبدیل شد. تمدن های دوره کلاسیک با هجوم مردمانی از شمال، ابتدا تولتک ها و سپس آزتک ها که تمدن خود را ایجاد کردند، نابود شدند.

اسلاید شماره 17

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 18

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 19

توضیحات اسلاید:

ویژگی اصلی هنر قبایل شکار آزتک ها پرستش خدایان بود. افسانه ها و سنت های باقی مانده از لشکرکشی های متعدد و نبردهای خونین این قوم جنگجو قبل از ایجاد امپراطوری قدرتمند با فرهنگ بسیار توسعه یافته حکایت می کنند. مکان های اصلی عبادت خدایان معابد بودند که در آغاز فتح اسپانیایی ها در قرن شانزدهم، بیش از 40 هزار نفر وجود داشت. ویژگی اصلی هنر قبایل شکار آزتک ها پرستش خدایان بود. افسانه ها و سنت های باقی مانده از لشکرکشی های متعدد و نبردهای خونین این قوم جنگجو قبل از ایجاد امپراطوری قدرتمند با فرهنگ بسیار توسعه یافته حکایت می کنند. مکان های اصلی عبادت خدایان معابد بودند که در آغاز فتح اسپانیایی ها در قرن شانزدهم، بیش از 40 هزار نفر وجود داشت.

اسلاید شماره 20

توضیحات اسلاید:

پایتخت آزتک ها، Tenochtitlan، به ویژه تحت تأثیر شکوه و عظمت آن قرار گرفت. مرکز شهر در جزیره ای در وسط دریاچه ای زیبا قرار داشت، اطراف آن را ساختمان هایی بر روی شمع ها و سدها احاطه کرده بودند که توسط کانال هایی بریده شده بودند. در صورت خطر، پل های پرتاب شده بر روی کانال ها بالا می رفت و شهر به قلعه ای تسخیر ناپذیر تبدیل می شد. افسوس که تنوچتیتلان از سرنوشت غم انگیزی در امان نماند: در آغاز قرن شانزدهم، شهر توسط فاتحان-فاتحان اسپانیایی تسخیر و ویران شد. پایتخت آزتک ها، Tenochtitlan، به ویژه تحت تأثیر شکوه و عظمت آن قرار گرفت. مرکز شهر در جزیره ای در وسط دریاچه ای زیبا قرار داشت، اطراف آن را ساختمان هایی بر روی شمع ها و سدها احاطه کرده بودند که توسط کانال هایی بریده شده بودند. در صورت خطر، پل های پرتاب شده بر روی کانال ها بالا می رفت و شهر به قلعه ای تسخیر ناپذیر تبدیل می شد. افسوس که تنوچتیتلان از سرنوشت غم انگیزی در امان نماند: در آغاز قرن شانزدهم، شهر توسط فاتحان-فاتحان اسپانیایی تسخیر و ویران شد.

اسلاید شماره 21

توضیحات اسلاید:

ما اطلاعات کمی در مورد معماری آزتک داریم، زیرا بسیاری از سازه ها تخریب شده یا به طور کامل بازسازی شده اند. اطلاعات مربوط به آنها فقط در توصیف شاهدان عینی اسپانیایی حفظ شد. مشخص است که در مرکز تنوچتیتلان سه کاخ از فرمانروایان آزتک و معبد اصلی خدای عالی جنگ وجود داشت. دو معبد چوبی کوچک در بالای هرم پلکانی ساخته شده بود.

اسلاید شماره 22

توضیحات اسلاید:

مجسمه سازی آزتک به اوج خود رسید. مجسمه های یادبود خدایان انتزاعی و مشروط هستند. نمونه آن مجسمه عظیم کواتلیکو، الهه زمین و باروری بهار، مادر خدای برتر جنگ است. این مجسمه فقط از راه دور شبیه یک انسان است: نه صورت دارد، نه سر، نه دست و نه پا. از مواد مختلفی ساخته شده است: بلال ذرت، پنجه، جمجمه انسان، پر و غیره. همه این انباشته شدن متقارن و متعادل است. مجسمه سازی آزتک به اوج خود رسید. مجسمه های یادبود خدایان انتزاعی و مشروط هستند. نمونه آن مجسمه عظیم کواتلیکو، الهه زمین و باروری بهار، مادر خدای برتر جنگ است. این مجسمه فقط از راه دور شبیه یک انسان است: نه صورت دارد، نه سر، نه دست و نه پا. از مواد مختلفی ساخته شده است: بلال ذرت، پنجه، جمجمه انسان، پر و غیره. همه این انباشته شدن متقارن و متعادل است.

اسلاید شماره 23

توضیحات اسلاید:

ماسک‌های تشییع جنازه آزتک‌ها که منعکس‌کننده ویژگی‌های صورت مدفون‌شدگان هستند، ماهیت متفاوتی دارند. نکته قابل توجه در این زمینه سر بازالت «جنگجوی عقاب» است که در آن چهره با اراده یک رزمنده جوان به طرز ماهرانه ای منتقل می شود. آثار هنری کوچک پلاستیکی نیز توجه را به خود جلب می کنند: مجسمه های برازنده یک خرگوش ترسیده که روی پاهای عقب خود خمیده است و در یک توپ مار جمع شده است. ماسک‌های تشییع جنازه آزتک‌ها که منعکس‌کننده ویژگی‌های صورت مدفون‌شدگان هستند، ماهیت متفاوتی دارند. نکته قابل توجه در این زمینه سر بازالت «جنگجوی عقاب» است که در آن چهره با اراده یک رزمنده جوان به طرز ماهرانه ای منتقل می شود. آثار هنری کوچک پلاستیکی نیز توجه را به خود جلب می کنند: مجسمه های برازنده یک خرگوش ترسیده که روی پاهای عقب خود خمیده است و در یک توپ مار جمع شده است.

اسلاید شماره 24

توضیحات اسلاید:

معدود آثار باقی مانده از هنر جواهرات با هنر خود شگفت زده می شود. گردنبند، آویز، گوشواره، بشقاب سینه با ظرافت کار و دقت مدل سازی متمایز می شود. معدود آثار باقی مانده از هنر جواهرات با هنر خود شگفت زده می شود. گردنبند، آویز، گوشواره، بشقاب سینه با ظرافت کار و دقت مدل سازی متمایز می شود.

اسلاید شماره 25

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 26

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 27

توضیحات اسلاید:

تمدن مایا به موفقیت خاصی دست یافت. مدتها قبل از اینکه فاتحان مایاها را فتح کنند، یک تقویم خورشیدی دقیق اختراع کردند، طول سال را تعیین کردند، هزار سال زودتر از تمدن اروپایی از مفهوم صفر در ریاضیات استفاده کردند، خورشید گرفتگی و ماه گرفتگی را به طور دقیق پیش بینی کردند، و خط هیروگلیف توسعه یافته را اختراع کردند. هنر قوم مایا با پیچیدگی و کمال متمایز بود. یکی از گویاترین شواهد این فرهنگ معماری است. تمدن مایا به موفقیت خاصی دست یافت. مدتها قبل از اینکه فاتحان مایاها را فتح کنند، یک تقویم خورشیدی دقیق اختراع کردند، طول سال را تعیین کردند، هزار سال زودتر از تمدن اروپایی از مفهوم صفر در ریاضیات استفاده کردند، خورشید گرفتگی و ماه گرفتگی را به طور دقیق پیش بینی کردند، و خط هیروگلیف توسعه یافته را اختراع کردند. هنر قوم مایا با پیچیدگی و کمال متمایز بود. یکی از گویاترین شواهد این فرهنگ معماری است.

اسلاید شماره 28

توضیحات اسلاید:

از میان آثار فرهنگ هنری، آثار معماری به بهترین وجه تا زمان ما حفظ شده است. آنها با حس شگفت انگیز نسبت ها، آثار تاریخی باشکوه، تنوع، انواع اشکال معماری شگفت زده می شوند. اینها فقط اهرام و حیاط نیستند، اینها رصدخانه های نجومی، زمین توپ، ستون ها، پله ها، طاق های پیروزی و ستون ها هستند. از میان آثار فرهنگ هنری، آثار معماری به بهترین وجه تا زمان ما حفظ شده است. آنها با حس شگفت انگیز نسبت ها، آثار تاریخی باشکوه، تنوع، انواع اشکال معماری شگفت زده می شوند. اینها فقط اهرام و حیاط نیستند، اینها رصدخانه های نجومی، زمین توپ، ستون ها، پله ها، طاق های پیروزی و ستون ها هستند.

اسلاید شماره 29

توضیحات اسلاید:

یکی از قله های معماری مایا، مجموعه کاخ در شهر پالنکه است. 25 ساختمان پراکنده در یک دشت تپه ای. تزئینات اصلی مجموعه عبارتند از کاخ و هرم پلکانی کتیبه ها، سه معبد - خورشید، صلیب و صلیب برگ. یکی از قله های معماری مایا، مجموعه کاخ در شهر پالنکه است. 25 ساختمان پراکنده در یک دشت تپه ای. تزئینات اصلی مجموعه عبارتند از کاخ و هرم پلکانی کتیبه ها، سه معبد - خورشید، صلیب و صلیب برگ.

اسلاید شماره 30

توضیحات اسلاید:

کاخ در Palenque بر روی یک فلات طبیعی قرار دارد که تقریباً 70 متر بالاتر از دشت قرار دارد.در داخل کاخ حیاط هایی وجود دارد که توسط گالری ها احاطه شده است. این کاخ که با حجاری‌ها و مجسمه‌ها و کتیبه‌ها تزئین شده است، دارای یک برج چهار طبقه مربع است که احتمالاً به عنوان رصدخانه نجومی برای کاهنان مایا عمل می‌کرده است. کاخ در Palenque بر روی یک فلات طبیعی قرار دارد که تقریباً 70 متر بالاتر از دشت قرار دارد.در داخل کاخ حیاط هایی وجود دارد که توسط گالری ها احاطه شده است. این کاخ که با حجاری‌ها و مجسمه‌ها و کتیبه‌ها تزئین شده است، دارای یک برج چهار طبقه مربع است که احتمالاً به عنوان رصدخانه نجومی برای کاهنان مایا عمل می‌کرده است.

اسلاید شماره 31

توضیحات اسلاید:

معبد کتیبه ها یک هرم 9 پله ای است که از سطح زمین تا ارتفاع حدود 24 متری بالا می رود. معبدی مستطیل شکل بر روی سکوی بالای آن ساخته شده بود که پلکانی از 69 پله به آن منتهی می شود. دیوارهای معبد با پانل هایی تزئین شده است که با نقش برجسته ها و کتیبه های برجسته هیروگلیف تزئین شده است که به لطف آن معبد نام خود را گرفت. معبد کتیبه ها یک هرم 9 پله ای است که از سطح زمین تا ارتفاع حدود 24 متری بالا می رود. معبدی مستطیل شکل بر روی سکوی بالای آن ساخته شده بود که پلکانی از 69 پله به آن منتهی می شود. دیوارهای معبد با پانل هایی تزئین شده است که با نقش برجسته ها و کتیبه های برجسته هیروگلیف تزئین شده است که به لطف آن معبد نام خود را گرفت.

اسلاید شماره 32

توضیحات اسلاید:

به اصطلاح استادیوم ها کم اصیل نیستند - ساختمان هایی برای بازی توپ فرقه. آنها دو دیوار عظیم هستند که به موازات یکدیگر قرار دارند. بین آنها زمین بازی برای توپ بازی قرار داده شده بود. ورزشکاران اجازه نداشتند توپ را با دست یا پا لمس کنند. تیمی که برای اولین بار توپ را به سوراخ گرد ساخته شده در دیوار سنگی انداخت، برنده شد. فن ها در بالای دو دیوار قرار داشتند که از طریق پله هایی که در بیرون قرار داشتند از آنها بالا می رفتند. به اصطلاح استادیوم ها کم اصیل نیستند - ساختمان هایی برای بازی توپ فرقه. آنها دو دیوار عظیم هستند که به موازات یکدیگر قرار دارند. بین آنها زمین بازی برای توپ بازی قرار داده شده بود. ورزشکاران اجازه نداشتند توپ را با دست یا پا لمس کنند. تیمی که برای اولین بار توپ را به سوراخ گرد ساخته شده در دیوار سنگی انداخت، برنده شد. فن ها در بالای دو دیوار قرار داشتند که از طریق پله هایی که در بیرون قرار داشتند از آنها بالا می رفتند.

اسلاید شماره 33

توضیحات اسلاید:

اسلاید شماره 34

توضیحات اسلاید:

هنرهای تجسمی مایاها نیز ویژگی های خاص خود را داشتند. در آن آیینی وجود داشت که با کیش فرمانروای خدایی و اجدادش مشخص می شد. فرمانروای مایاها اغلب در صحنه های جنگ به تصویر کشیده می شد یا بر تخت نشسته بود. توجه اصلی مجسمه سازان جلب نشد ویژگی های شخصیتی، اما بازتولید دقیق و دقیق یک لباس باشکوه، روسری و سایر ویژگی های قدرت. چهره اش حکایت از بی تفاوتی و ابهت آرام داشت. تصویر فرمانروا با متن کوتاه هیروگلیف حاوی اطلاعاتی درباره تولد، سلطنت و موفقیت های نظامی او همراه بود. فرهنگ هنری مایاها تأثیر زیادی بر روی آن گذاشت فرهنگ آمریکاییدوره های بعدی هنرهای تجسمی مایاها نیز ویژگی های خاص خود را داشتند. در آن آیینی وجود داشت که با کیش فرمانروای خدایی و اجدادش مشخص می شد. فرمانروای مایاها اغلب در صحنه های جنگ به تصویر کشیده می شد یا بر تخت نشسته بود. توجه اصلی مجسمه سازان نه با ویژگی های فردی، بلکه با بازتولید دقیق و دقیق لباس باشکوه، آرایش سر و سایر ویژگی های قدرت جلب شد. چهره اش حکایت از بی تفاوتی و ابهت آرام داشت. تصویر فرمانروا با متن کوتاه هیروگلیف حاوی اطلاعاتی درباره تولد، سلطنت و موفقیت های نظامی او همراه بود. فرهنگ هنری مایاها تأثیر زیادی بر فرهنگ آمریکایی دوره های بعدی داشت.

اسلاید شماره 38

توضیحات اسلاید:

یکی از مشهورترین تمدن های آمریکای جنوبی، امپراتوری اینکاها بود، مردمی سرخپوست که از قرن یازدهم می زیستند. در پرو امروزی اینکاها به لطف زیبایی و عظمت معابد خود وارد تاریخ هنر جهان شدند. در سواحل پرو، اهرام زیادی تا به امروز باقی مانده است. برخی از اهرام در پلان مربع نبودند، بلکه گرد بودند. یکی از مشهورترین تمدن های آمریکای جنوبی، امپراتوری اینکاها بود، مردمی سرخپوست که از قرن یازدهم می زیستند. در پرو امروزی اینکاها به لطف زیبایی و عظمت معابد خود وارد تاریخ هنر جهان شدند. در سواحل پرو، اهرام زیادی تا به امروز باقی مانده است. برخی از اهرام در پلان مربع نبودند، بلکه گرد بودند.

اسلاید شماره 39

توضیحات اسلاید:

یکی از برجسته ترین بناهای دوره اینکاها معبد اصلی خورشید است. طبق توضیحات، دیواری سه گانه محصور شده بود که محیطی در حدود 380 متر داشت. سنگ های تراشیده شده کاملاً بدون استفاده از محلول چسبنده به یکدیگر محکم می شدند. در دیوار اصلی تنها ورودی بود که از میدان مستقیماً به محراب الوهیت منتهی می شد. که در سالن مرکزیاین پناهگاه با تصویری از خدای خورشید به شکل یک قرص عظیم که با سنگ های قیمتی تزئین شده بود ساخته شد. یکی از برجسته ترین بناهای دوره اینکاها معبد اصلی خورشید است. طبق توضیحات، دیواری سه گانه محصور شده بود که محیطی در حدود 380 متر داشت. سنگ های تراشیده شده کاملاً بدون استفاده از محلول چسبنده به یکدیگر محکم می شدند. در دیوار اصلی تنها ورودی بود که از میدان مستقیماً به محراب الوهیت منتهی می شد. در تالار مركزي حرم، تصويري از خداي خورشيد به شكل قرصي عظيم كه با سنگهاي قيمتي آراسته شده بود، نصب شده بود.

اسلاید شماره 40

توضیحات اسلاید:

در اطراف ساختمان های اصلی محل استقرار کشیشان و خادمان معبد و شهرت جهانی "باغ طلایی" اینکاها بود. ابعاد آن تقریباً 220 در 100 متر بود و خود باغ و همه ساکنان آن - مردم، پرندگان، مارمولک ها، حشرات - در اندازه کامل از طلا و نقره خالص ساخته شده بودند. در اطراف ساختمان های اصلی محل استقرار کشیشان و خادمان معبد و شهرت جهانی "باغ طلایی" اینکاها بود. ابعاد آن تقریباً 220 در 100 متر بود و خود باغ و همه ساکنان آن - مردم، پرندگان، مارمولک ها، حشرات - در اندازه کامل از طلا و نقره خالص ساخته شده بودند.

اسلاید شماره 41

توضیحات اسلاید:

اینکاها در مجسمه سازی به موفقیت هایی دست یافتند. یکی از مهم‌ترین آثار مجسمه‌سازی، نقش برجسته روی دروازه‌های خورشید در تیاهواناکو است. آثار سرامیک تا زمان ما باقی مانده است. صنعتگران Ing جواهرات طلا، اقلام لوکس نفیس را خلق کردند که از زیور آلات گرافیکی عجیب و غریب در داستان های اساطیری در مورد خلقت جهان، مبارزه قهرمانان با هیولاهای خارق العاده و همچنین قسمت هایی از زندگی روزمره استفاده می کردند. اینکاها در مجسمه سازی به موفقیت هایی دست یافتند. یکی از مهم‌ترین آثار مجسمه‌سازی، نقش برجسته روی دروازه‌های خورشید در تیاهواناکو است. آثار سرامیک تا زمان ما باقی مانده است. صنعتگران Ing جواهرات طلا، اقلام لوکس نفیس را خلق کردند که از زیور آلات گرافیکی عجیب و غریب در داستان های اساطیری در مورد خلقت جهان، مبارزه قهرمانان با هیولاهای خارق العاده و همچنین قسمت هایی از زندگی روزمره استفاده می کردند.

اسلاید شماره 42

توضیحات اسلاید:

هنگامی که اولین اروپایی ها وارد قاره آمریکا شدند، با تمدنی روبرو شدند که با تمدنی که تا به حال دیده بودند بسیار متفاوت بود. مردم محلی در مورد بسیاری از مفاهیمی که مدت ها و محکم در دنیای قدیم ریشه دوانده بودند، هیچ ایده ای نداشتند. مردمان آمریکای پیش از کلمبیا از چرخ استفاده نمی کردند، ابزار آهنی نمی ساختند و اسب سواری نمی کردند.

شگفت آورتر این واقعیت است که سرخپوستان، همانطور که اروپایی ها آنها را می نامیدند، موفق به ساختن چندین تمدن نسبتاً پیشرفته شدند. آنها شهرها، ایالت ها، جاده های سنگفرش طولانی بین سکونتگاه ها، نوشته ها، نجوم و آثار هنری منحصر به فرد داشتند.

تمدن های آمریکای پیش از کلمبیا به طور مستقل از یکدیگر در دو منطقه جغرافیایی - در میان آمریکا و در آند - به وجود آمدند. این مناطق تا زمان استیلای اسپانیا، مراکز حیات فکری و فرهنگی این قاره بودند.

مزوآمریکا

این منطقه جغرافیایی مناطق مرکزی و جنوبی مکزیک، بلیز، گواتمالا، السالوادور، هندوراس، نیکاراگوئه و کاستاریکا را در بر می گیرد. اولین مردم در هزاره 12 قبل از میلاد در اینجا ظاهر شدند. شهرها و ایالت ها در هزاره سوم قبل از میلاد به وجود آمدند. از آن زمان تا آغاز استعمار اسپانیا، چندین فرهنگ پیشرفته در میان آمریکا پدید آمد.

اولین تمدن اولمک ها بودند که در سواحل خلیج مکزیک زندگی می کردند. آنها تأثیر زیادی بر سنت های تمام مردمان بعدی که در این منطقه ساکن شدند داشتند.

فرهنگ اولمک

باستانی ترین هنر آمریکای پیش از کلمبیا با مصنوعات بسیار غیر معمول و مرموز نشان داده شده است. مشهورترین بنای تمدن اولمک سرهای غول پیکر ساخته شده از تخته سنگ های بازالتی است. اندازه آنها از یک و نیم متر تا 3.4 متر متغیر است و از 25 تا 55 تن وزن دارند. از آنجایی که اولمک ها زبان نوشتاری نداشتند، هدف این سرها مشخص نیست. اکثر دانشمندان به این نسخه تمایل دارند که اینها به احتمال زیاد پرتره های حاکمان باستانی هستند. این را با جزئیات سرپوش ها و همچنین شباهت نداشتن چهره مجسمه ها به یکدیگر نشان می دهد.

جهت دیگر هنر اولمک ماسک های یشم است. آنها با مهارت زیادی ساخته شده اند. قبلاً پس از ناپدید شدن تمدن اولمک ها، این ماسک ها توسط آزتک ها کشف شد و آنها را به عنوان آثار با ارزشی جمع آوری و ذخیره کردند. به طور کلی فرهنگ آمریکای پیش از کلمبیا تحت تأثیر شدید این قوم باستانی شکل گرفت. نقاشی‌ها، مجسمه‌ها و مجسمه‌های اولمک‌ها در صدها کیلومتری سرزمین‌هایی که زمانی در آن ساکن بودند، یافت می‌شوند.

تمدن مایاها

فرهنگ بزرگ بعدی مزوامریکا در حدود 2000 سال قبل از میلاد ظهور کرد و تا دوران استعمار اروپا ادامه داشت. این تمدن مایا بود که تعداد زیادی از آثار هنری زیبا و بناهای معماری را پشت سر گذاشت. بالاترین ظهور فرهنگ مایا در دوره 200 تا 900 پس از میلاد رخ داد. در این دوران آمریکای پیش از کلمبیادر توسعه شهری شکوفا شد.

نقاشی‌های دیواری، نقش برجسته‌ها و مجسمه‌های مایا با ظرافت بسیار ساخته شده‌اند. آنها به طور کاملاً دقیق نسبت های بدن انسان را منتقل می کنند. مایاها زبان نوشتاری و تقویم داشتند، همچنین نقشه دقیقی از آسمان پرستاره ایجاد کردند و توانستند مسیر سیارات را پیش بینی کنند.

هنر مایاها

تصاویر رنگی در آب و هوای مرطوب به خوبی نمی ماند. بنابراین، نقاشی‌های دیواری مایاها تا به امروز چندان باقی نمانده است. با این وجود تکه هایی از این گونه تصاویر در جای جای شهرهای باستانی این قوم یافت می شود. قطعات باقی مانده گواهی می دهند که هنر آمریکای پیش از کلمبیا کمتر از بهترین آثار تمدن های کلاسیک دنیای قدیم نبوده است.

مایاها در ساخت سرامیک، از جمله سرامیک های نقاشی شده، به مهارت زیادی دست یافتند. آنها نه تنها ظروف، بلکه مجسمه هایی را که خدایان، فرمانروایان و همچنین صحنه هایی از زندگی روزمره را به تصویر می کشند، از خاک رس مجسمه سازی کردند. مایاها از سنگ های قیمتی جواهرات می ساختند و به منبت کاری مشغول بودند.

مجسمه ها و نقش برجسته های زیادی حفظ شده است که نشان دهنده تاریخ آمریکای پیش از کلمبی در آن دوره است. هنرمندان مایا اغلب رویدادهای مهم زندگی اجتماعی را بر روی سنگ ها به جا می گذاشتند. بر روی بسیاری از تصاویر کتیبه هایی وجود دارد که به مورخان در تفسیر توطئه های ارائه شده بر روی آنها کمک زیادی می کند.

معماری مایاها

فرهنگ آمریکا در دوران مایا دوران شکوفایی خود را تجربه کرد که نمی‌توانست در معماری منعکس شود. در شهرها علاوه بر ساختمان های مسکونی، ساختمان های تخصصی زیادی وجود داشت. مایاها که علاقه زیادی به ستاره شناسان داشتند، رصدخانه هایی برای رصد اجرام آسمانی ساختند. زمین توپ هم داشتند. آنها را می توان پیشتازان میادین فوتبال مدرن دانست. خود توپ ها از شیره درخت لاستیک ساخته شده بودند.

مایاها معابدی را به شکل پناهگاهی بر فراز آن بنا کردند. سکوهای ویژه ای نیز ساخته شد که ارتفاع آن به چهار متر می رسید و برای مراسم عمومی و مناسک مذهبی در نظر گرفته شده بود.

Teotihuacan

در قلمرو مکزیک مدرن، یک شهر متروکه از سرخپوستان باستان با ساختمان های به خوبی حفظ شده وجود دارد. معماری آمریکای پیش از کلمبیا در هیچ کجا به اندازه تئوتیواکان (به معنای واقعی و مجازی) به چنین ارتفاعی نرسید. هرم خورشید در اینجا قرار دارد - یک سازه غول پیکر به ارتفاع 64 متر و با پایه بیش از 200 متر. قبلاً یک معبد چوبی در بالای آن وجود داشت.

در همان نزدیکی هرم ماه قرار دارد. این دومین ساختمان بزرگ در Teotihuacan است. بعدها ساخته شد و به الهه بزرگ زمین و باروری تقدیم شد. علاوه بر دو ساختمان بزرگ، این شهر چندین سازه پلکانی کوچکتر نیز دارد.

تصاویر در Teotihuacan

تقریباً تمام ساختمان‌های شهر دارای نقاشی‌های دیواری هستند. پس زمینه معمولا قرمز است. رنگ های دیگر برای به تصویر کشیدن شخصیت ها و سایر جزئیات نقاشی استفاده می شود. موضوعات نقاشی‌های دیواری بیشتر نمادین و مذهبی هستند و اسطوره‌های آمریکای پیش از کلمبیا را به تصویر می‌کشند، اما صحنه‌هایی از فعالیت‌های روزمره نیز وجود دارد. همچنین تصاویری از حاکمان و جنگجویان در حال مبارزه وجود دارد. مجسمه های زیادی در Teotihuacan وجود دارد، از جمله مجسمه هایی که عناصر معماری ساختمان ها هستند.

فرهنگ تولتک

امروزه اطلاعات کمی در مورد اینکه آمریکای پیش از کلمبیا بین زوال تمدن مایاها و ظهور آزتک ها چگونه بوده است. اعتقاد بر این است که در این زمان تولتک ها در میان آمریکا زندگی می کردند. دانشمندان مدرن اطلاعات مربوط به آنها را عمدتاً از افسانه های آزتک می گیرند، که در آن حقایق واقعی اغلب با داستان درهم می آمیزند. اما یافته های باستان شناسی هنوز برخی اطلاعات موثق را ارائه می دهد.

پایتخت تولتک ها شهر تولا بود که در قلمرو مکزیک امروزی قرار داشت. در جای خود، بقایای دو هرم حفظ شده است که یکی از آنها به خدای Quetzalcoatl (مار پر) تقدیم شده است. در بالای آن چهار مجسمه عظیم وجود دارد که جنگجویان تولتک را به تصویر می کشند.

فرهنگ آزتک

هنگامی که اسپانیایی ها به سمت آمریکای مرکزی رفتند، در آنجا با یک امپراتوری قدرتمند روبرو شدند. این وضعیت آزتک ها بود. فرهنگ این قوم را نه تنها با بناهای معماری می توان قضاوت کرد. با تشکر از وقایع نگاران اسپانیایی که تمدنی را که دیدند، اطلاعاتی در مورد شعر، موسیقی و هنر تئاترآزتک ها

شعر آزتک

به نظر می رسد هنر شاعرانه آمریکای پیش از کلمبیا دارای سنت طولانی بوده است. در هر صورت، زمانی که اسپانیایی ها ظاهر شدند، آزتک ها قبلاً مسابقات شعری را با جمعیت زیادی برگزار می کردند. در اشعار، به طور معمول، استعاره ها، کلمات و عبارات با معنای دوگانه وجود داشت. چندین گونه ادبی وجود داشت: غزل، تصنیف نظامی، داستان های اساطیری و غیره.

هنرهای تجسمی و معماری آزتک ها

Tenochtitlan پایتخت امپراتوری آزتک بود. ساختمان‌های آن تحت سلطه اشکال معماری بود که توسط تمدن‌های قبلی آمریکای پیش از کلمبیا اختراع شده بود. به طور خاص، یک هرم 50 متری بر فراز شهر برافراشته بود که یادآور ساختارهای مشابه مایاها بود.

نقاشی ها و نقش برجسته های آزتک ها هر دو صحنه از زندگی روزمره و رویدادهای مختلف تاریخی و مذهبی را به تصویر می کشند. همچنین تصاویری از قربانی های انسانی که در جشن های مذهبی برگزار می شد وجود دارد.

یکی از غیرمعمول ترین و مرموزترین مصنوعات آزتک ها سنگ خورشید است - یک مجسمه بزرگ گرد با قطر تقریبا 12 متر. در مرکز آن خدای خورشید قرار دارد که توسط نمادهای چهار دوره گذشته احاطه شده است. در اطراف خدا تقویمی نوشته شده است. اعتقاد بر این است که به عنوان یک محراب قربانی خدمت می کرد. در این مصنوع، فرهنگ آمریکای پیش از کلمبیا چندین وجه خود را به طور همزمان آشکار می کند - دانش نجومی، آیین های بی رحمانه، مهارت های هنری در یک کل واحد ادغام می شوند.

فرهنگ اینکا

مردم آمریکای پیش از کلمبیا نه تنها در بخش مرکزی این قاره به سطح بالایی از توسعه رسیدند. در جنوب، در آند، تمدن منحصر به فرد اینکاها شکوفا شد. این قوم از نظر جغرافیایی از فرهنگ های میان آمریکایی جدا شده و به طور جداگانه توسعه یافته اند.

اینکاها در بسیاری از هنرها به مهارت زیادی دست یافتند. طرح های آنها بر روی پارچه ها که توکاکو نامیده می شود بسیار مورد توجه است. هدف آنها فقط شیک تر کردن لباس ها نبود. هر یک از عناصر الگو نیز نمادی بود که یک کلمه را نشان می داد. آنها با ترتیب خاصی عبارات و جملات را تشکیل می دادند.

موسیقی اینکاها

هنر موسیقی آمریکای پیش از کلمبیا تا به امروز تا حدودی در کوه‌های آند، جایی که نوادگان اینکاها زندگی می‌کنند، حفظ شده است. منابع ادبی نیز از دوران استعمار وجود دارد. از آنها می دانیم که اینکاها از انواع سازهای بادی و کوبه ای استفاده می کردند. موسیقی با مراسم مذهبی همراه بود، بسیاری از آهنگ ها با چرخه ای از کار میدانی همراه بود.

ماچو پیچو

اینکاها همچنین به دلیل شهر منحصر به فرد خود که در ارتفاعات کوهستانی ساخته شده بودند، مشهور بودند. در سال 1911 کشف شد که قبلا رها شده بود، بنابراین نام واقعی آن مشخص نیست. ماچو پیچو در زبان سرخپوستان محلی به معنای قله قدیمی است. ساختمان های شهر از سنگ ساخته شده اند. بلوک ها به قدری دقیق با یکدیگر تنظیم شده اند که مهارت سازندگان باستانی حتی متخصصان مدرن را شگفت زده می کند.

فرهنگ آمریکای شمالی

سرخپوستان در شمال مکزیک کنونی سازه های سنگی مانند هرم خورشید یا ماچو پیچو نساخته اند. ولی دستاوردهای هنریمردم آمریکای پیش از کلمبیا که در منطقه و میسوری زندگی می کردند نیز بسیار جالب هستند. تپه های باستانی زیادی در این منطقه حفظ شده است.

علاوه بر تپه‌های ساده به شکل تپه، در دره رودخانه می‌سی‌سی‌پی سکوهای پلکانی و همچنین تپه‌هایی وجود دارد که در طرح‌های آنها شکل‌های حیوانات مختلف به‌ویژه مارها و تمساح حدس زده می‌شود.

تأثیر هنر آمریکای پیش از کلمبیا بر مدرنیته

هندی ها متعلق به گذشته هستند. اما فرهنگ کنونی آمریکا اثری از سنت های باستانی پیش از استعمار دارد. بنابراین، لباس های ملی مردمان بومی شیلی و پرو بسیار شبیه به لباس اینکاها است. در نقاشی های هنرمندان مکزیکی، اغلب وسایل سبکی مشخصه هنرهای زیبای مایا یافت می شود. و در کتاب‌های نویسندگان کلمبیایی، رویدادهای خارق‌العاده به طرز پیچیده‌ای در طرحی واقع‌گرایانه با سهولت آشنا به شعر آزتک در هم تنیده شده‌اند.

مدت‌ها قبل از کشف قاره آمریکا توسط اروپایی‌ها، تمدن‌های فرهنگی اولمک‌ها، آزتک‌ها، مایاها و اینکاها در آمریکای مرکزی و جنوبی به وجود آمدند که شخصیتی بدیع و بدیع داشتند. درک این اصالت تنها با در نظر گرفتن ویژگی های تاریخی که تحت آن فرهنگ هنری به اصطلاح آمریکای پیش از کلمبیا

ساختار و معنای زبان هنری میان‌آمریکا، درک ایده‌ها و ایده‌هایی را که زیربنای تصویر پیچیده‌ای از جهان است، که در آن اسطوره و انسان پیوندی ناگسستنی دارند، ممکن می‌سازد.

در این منطقه فرهنگی، سبک معماری منحصر به فردی شکل گرفت که به طور جدایی ناپذیری با انواع دیگر هنر پیوند خورده و ایده هایی را در مورد ساختار جهان و حرکت ستارگان منعکس می کند.

موضوعات پروژه ها، چکیده ها یا پیام ها

"دستاوردهای هنری مردمان آمریکای پیش از کلمبیا"؛ "شاهکارهای هنر آزتک"؛ "اهمیت جهانی فرهنگ هنری مایا"؛ "بازتاب بازنمایی های اساطیری در معماری و نقش برجسته مایاها و آزتک ها"؛ "نوشته های گفتاری (درباره تاریخ پیدایش نوشتار مردمان آمریکای پیش از کلمبیا)"، "شهرهای باستانی مزوامریکا"؛ "رازهای تمدن های گمشده میان آمریکا"؛ "سنت ها و اسطوره های مردم آمریکای پیش از کلمبیا و بازتاب آنها در فرهنگ مدرن"؛ «اسطوره و واقعیت در کار دی. ریورا».

کتاب هایی برای مطالعه بیشتر

آزتک ها: امپراتوری خون و عظمت. م.، 1997.

گالیچ ام. تاریخ تمدن های پیش از کلمبیا. م.، 1990.

Gulyaev V. مایاهای باستان: اسرار یک تمدن مرده. م.، 1983.

Daggers R. V. هنر آمریکای باستان. م.، 1968.

Kinzhalov R. V. فرهنگ مایاهای باستان. م.، 1971.

مکزیک. سفر به سرزمین خدایان: بناهای باستانی. SPb.، 2002.

Polevoy V. M. هنر کشورهای آمریکای لاتین. م.، 1967.

Stingl M. اسرار اهرام هند. م.، 1978.

Tokarev S. A. دین در تاریخ مردم جهان. م.، 1986.

دایره المعارف برای کودکان "آوانتا پلاس". هنر T. 7. Part 2. M., 1999.

Yakovets Yu. A. تاریخ تمدن ها. م.، 1997.

فرهنگ هنری بین‌النهرین

مدت ها قبل از کشف قاره آمریکا توسط اروپایی ها، تمدن های فرهنگی اولمک ها، آزتک ها، مایاها و اینکاها در آمریکای مرکزی و جنوبی به وجود آمدند که شخصیتی بدیع و بدیع داشتند.

درک این اصالت تنها با در نظر گرفتن ویژگی های تاریخی که تحت آن فرهنگ هنری به اصطلاح آمریکای پیش از کلمبیا(تا سال 1492، زمان کشف سرزمین اصلی آمریکا توسط کریستف کلمب).

بزرگترین مرکز فرهنگ هنری مزوامریکا بود که شامل قلمرو مکزیک مدرن (به جز بیابان در شمال) و از جنوب تا تقریباً نیکاراگوئه امتداد داشت. این تمدن منحصر به فرد، که بزرگترین سرمایه فرهنگ جهانی است، صورت فلکی شگفت انگیز از ملت ها، دولت شهرها، مراکز تشریفاتی، سیاسی و اقتصادی شناخته شده برای تمام جهان امروزی بود: Tenochtitlan، Teotiucan، Palenque، Chichen Itza.

ساختار و معنای زبان هنری میان‌آمریکا، درک ایده‌ها و ایده‌هایی را که زیربنای تصویر پیچیده‌ای از جهان است، که در آن اسطوره و انسان پیوندی ناگسستنی دارند، ممکن می‌سازد. در این منطقه فرهنگی، سبک معماری منحصر به فردی شکل گرفت که به طور جدایی ناپذیری با انواع دیگر هنر پیوند خورده و ایده هایی در مورد ساختار کیهان و حرکت ستارگان را منعکس می کرد.

ویژگی هنر این مردم چیست؟ اول از همه، اظهار قدرت مطلق و عظمت معبود مقدس، کیش نیاکان، تجلیل از پیروزی بر دشمنان، تعالی حاکمان و اشراف اعلا.

1234بعدی ⇒

در بخش جنوبی شهر مکزیک، در نزدیکی محوطه دانشگاه، یک منطقه باستان شناسی وجود دارد کوئیکویلکو(Cuicuilco).

دوران شکوفایی تمدن کوئیکویلکو به دوره 1500 تا 200 قبل از میلاد می رسد. این یکی از اولین تمدن های مزوامریکا است که نه با اهرام مستطیل شکل، بلکه توسط اهرام گرد، که تپه های اطراف را تکرار می کنند، نشان داده شده است.

متأسفانه فوران آتشفشان Xitle به توسعه تمدن در این مکان پایان داد و به گفته برخی منابع، قبایل هندی به شمال رفتند و فرهنگ آنها زمینه ساز تمدن دیگری از دوره کلاسیک شد. Teotihuacan(Teotihuacan).

تمدن Teotihuacan از 200 قبل از میلاد تا 700 پس از میلاد وجود داشته است. امروزه تنها با نشانه‌های غیرمستقیم می‌توان حدس زد که چرا سرخپوستان محلی این مکان را برای بزرگ‌ترین و بزرگ‌ترین مجموعه هرمی جهان انتخاب کردند و چرا پس از تقریباً 1000 سال آن را ترک کردند تا بعداً توسط قبایل آزتک دوباره کشف شود. به نام آن، که به روزهای ما آمد - Teotihuacan - مکانی که خدایان در آن زندگی می کنند.

اوج شکوفایی جامعه تئوکراتیک تئوتی‌هواکان، با سیستم فرهنگی-اجتماعی کشیشانی که امور مذهبی، علمی و سیاسی را کنترل می‌کردند، به سال‌های 200 تا 500 پس از میلاد می‌رسد. در دوران اوج تمدن، این شهر با بیش از 200 هزار نفر، قلمروی عظیم حاصلخیز را کنترل می کرد. از سرزمین های فتح شده به شهر سرازیر شدند منابع طبیعیو بردگانی را آورد که در ساخت اهرام از آنها استفاده می شد. فناوری ساخت هرم یکی دیگر از معماهای تمدن میان‌آمریکایی است که چرخ را نمی‌شناخت.

تمدن تئوتی‌هواکان مجموعه‌ای از اهرام را ساخته است که از نظر اندازه، اشباع اشیاء و اسرار برابری ندارند.

هنر مزوامریکا

هرم خورشید، در قاعده 225 متر و ارتفاع 65 متر (دومین بلندترین در جهان، پس از هرم خئوپس) و هرم ماه، که در ساخت آن، به اعتراف دانشمندان، دانش نجوم است. مورد استفاده قرار گرفت. جاده مردگان که دقیقاً از جنوب به شمال، 2.3 کیلومتر طول و 40 متر عرض دارد، با توجه به زمین، یک توهم نوری ایجاد می کند و اندازه هرم ماه را افزایش می دهد. موقعیت ساختمان های اصلی تشریفات و قرار گرفتن آنها در فضا، سازه را مدل می کند منظومه شمسی. از دیدگاه دانشمند روسی، متخصص دوزینگ V.N. معمای این دانش هنوز حل نشده است.

دومین فرهنگ دوره پیش کلاسیک که در بین آمریکای شمالی در اولویت ظاهری مشترک است، فرهنگ است. اولمک(Olmeca)، دو تمدن را متحد می کند، خود تمدن اولمک با مراکزی در سن لورنزو(San Lorenzo)، La Venta (La Venta) و Tres Zapotes (Tres Zapotes) و تمدن توتوناک ها(توتوناکاس) با مرکز تاجین (ال تاجین). فرهنگ اولمک آثار بسیار بیشتری نسبت به تمدن کوئیکویلکو از خود بر جای گذاشته است و نه تنها به شکل اهرام، مانند مجموعه ای در تاهینا، بلکه به شکل 17 سر سنگی چند تنی و دیگر اشیاء سنگی مذهبی در Tres Zapotes. و سن لورنزو

مکزیک مرا به این فکر کرد که دانش ما از تمدن بشری چقدر نسبی است. به نظرم می رسید که با مطالعه هنر شرق، مانند کشورهایی مانند چین، ژاپن، می توان بر اروپامحوری ذاتی اکثر مردم غلبه کرد.

اما وقتی بناهای یادبود آمریکای پیش از کلمبیا را می بینید، متقاعد می شوید که این نوعی شاخه فرهنگی متفاوت از نظر کیفی است، متفاوت از غرب و شرق، که سنت ها و قوانین خاص خود را دارد. این یک دنیای کاملاً جدید از تصاویر برای ما است، معیارهای مختلف، روش های مختلف بیان زیبایی. دومین شگفتی شباهت غیرمنتظره آثار باستانی قوم مایا و آزتک در مکزیک، اینکاها در پرو با معماری تبت است. به ویژه با کاخ پوتالا در لهاسا. چگونه می توان این فرضیه را به یاد نیاورد که در آمریکا مهاجرانی از تبت سکونت داشته اند که از تنگه برینگ گذشته اند! زمانی که کشتی‌های اسپانیایی در سواحل شرقی دنیای جدید ظاهر شدند، این قاره وسیع، از جمله هند غربی، توسط قبایل و مردمان هندی در سطوح مختلف توسعه یافت می‌شد.

اکثر آنها شکارچی، ماهیگیر، گردآورنده یا کشاورز بدوی بودند، تنها در دو منطقه نسبتا کوچک نیمکره غربی - در میان آمریکا و کوه های آند - اسپانیایی ها با تمدن های بسیار توسعه یافته هند ملاقات کردند. بالاترین دستاوردهای فرهنگی آمریکای پیش از کلمبیا متولد شد. در زمان "کشف" آن، در سال 1492، بیش از 2/3 از کل جمعیت قاره در آنجا زندگی می کردند، اگرچه از نظر وسعت این مناطق تنها 6.2٪ از کل مساحت آن را تشکیل می دادند. در اینجا بود که مراکز خاستگاه کشاورزی آمریکا قرار گرفت و در آغاز عصر ما، تمدن های اولیه اجداد ناهوا، مایا، زاپوتک، کچوا، آیمارا و غیره.

در ادبیات علمی این قلمرو را آمریکای میانه یا منطقه تمدن های عالی می نامیدند که به دو منطقه شمالی - میان آمریکا و جنوب - منطقه آند (بولیوی - پرو) تقسیم می شود که یک منطقه میانی بین آنها (جنوب آمریکای مرکزی، کلمبیا، اکوادور)، جایی که دستاوردهای فرهنگی اگرچه به درجه قابل توجهی رسید، اما هرگز به اوج دولت و تمدن نرسیدند. ورود فاتحان اروپایی هر گونه توسعه مستقل جمعیت بومی این مناطق را قطع کرد. تنها اکنون، به لطف کار چندین نسل از باستان شناسان، ما در نهایت شروع به درک اینکه تاریخ آمریکای پیش از کلمبیا چقدر غنی و پر جنب و جوش بوده است.

Novyi Svet همچنین یک آزمایشگاه تاریخی منحصر به فرد است، زیرا روند توسعه فرهنگ محلی به طور کلی به طور مستقل اتفاق افتاد، از دوران پارینه سنگی پسین (30-20 هزار سال پیش) - زمان استقرار قاره از شمال شرقی. آسیا از طریق تنگه برینگ و آلاسکا - و تا زمانی که با تهاجم فاتحان اروپایی به پایان رسید. بنابراین، تقریباً تمام مراحل اصلی تاریخ باستانی بشر را می توان در دنیای جدید ردیابی کرد: از شکارچیان بدوی ماموت ها تا سازندگان اولین شهرها - مراکز دولت ها و تمدن های طبقات اولیه. در حال حاضر یک مقایسه ساده از مسیر طی شده توسط جمعیت بومی آمریکا در دوران پیش از کلمبیا، با نقاط عطف در تاریخ جهان قدیم، مقدار خارق العاده ای برای شناسایی الگوهای تاریخی کلی به دست می دهد.

خود اصطلاح "کشف آمریکا" توسط کلمب، که اغلب در آثار تاریخی نویسندگان شوروی و خارجی یافت می شود، نیاز به توضیح دارد. بارها به درستی اشاره شده است که این اصطلاح در واقع نادرست است، زیرا قبل از کلمب به سواحل دنیای جدید از شرق توسط رومی ها، وایکینگ ها و غیره و از غرب توسط پلینزی ها، چینی ها، ژاپنی ها می رسید. و غیره نیز باید در نظر داشت که این روند تعامل و تبادل دو فرهنگ یک طرفه نبود. برای اروپا، کشف آمریکا پیامدهای سیاسی، اقتصادی و فکری عظیمی داشت.

به لطف آنها، سیب زمینی، تنباکو، لوبیا، گوجه فرنگی، ذرت، کاکائو، و همچنین گنه، لاستیک و غیره به طور محکم وارد زندگی روزمره همه بشر شده است، همچنین فراوانی کلمات برگرفته از زبان های هندی نشان می دهد: نام های جغرافیایی، نام گیاهان، که اروپایی ها برای اولین بار در آمریکا ملاقات کردند، نام حیوانات، ماهی ها، پرندگان، اشیایی که توسط سرخپوستان درک شده است.

تمدن های هندی دنیای جدید بدون مهم ترین دستاوردهای فنی دوران باستان که شامل ذوب آهن و فولاد، پرورش حیوانات اهلی (به ویژه حیوانات بارکش و بارکش)، حمل و نقل چرخ دار، چرخ سفالگری، کشاورزی شخم، قوس در معماری، و غیره. در منطقه آند، فرآوری فلزات غیرآهنی، طلا و نقره در اوایل هزاره دوم قبل از میلاد انجام می شد. و در زمان ورود اروپایی ها، اینکاها به طور گسترده در عمل خود نه تنها از سلاح های برنزی، بلکه از ابزارهای برنزی نیز استفاده کردند. با این حال، در میان آمریکا، فلزات (به جز آهن) قبلاً در پایان تمدن های دوره کلاسیک (هزاره اول پس از میلاد) ظاهر شدند و عمدتاً برای ساخت جواهرات و اشیاء مذهبی استفاده می شدند.

پیشرفت سریع تحقیقات باستان شناسی در مهم ترین مراکز آمریکای میانه، همراه با تلاش های زبان شناسان، قوم شناسان، مورخان، مردم شناسان و دیگران، اکنون امکان ردیابی مراحل اصلی را، هرچند به کلی ترین شکل ممکن می سازد. توسعه تمدن باستانی در دنیای جدید، برای شناسایی ویژگی ها و ویژگی های مشخصه آن.

البته این فقط در مورد برجسته ترین تمدن های هندی در میان آمریکا و منطقه آند خواهد بود.

منطقه ویژه فرهنگی-جغرافیایی:

- Mesoamerica (یا Mesoamerica)- نشان دهنده منطقه شمالی منطقه یک تمدن بسیار توسعه یافته دنیای جدید است و شامل مکزیک مرکزی و جنوبی، گواتمالا، بلیز (هندوراس بریتانیا سابق)، مناطق غربی السالوادور و هندوراس است. در این منطقه که با تنوع شرایط طبیعی و ترکیب قومی متنوع مشخص می شود، تا پایان هزاره اول پیش از میلاد. ه. انتقالی از سیستم اشتراکی بدوی به دولت طبقاتی اولیه صورت گرفت که بلافاصله سرخپوستان محلی را در میان توسعه‌یافته‌ترین مردم آمریکای باستان قرار داد. در بیش از 1500 سالی که ظهور تمدن را از فتح اسپانیا جدا می کند، مرزهای آمریکا دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است.

به طور کلی دوران تمدن در این محدوده فرهنگی و جغرافیایی را می توان به دو دوره تقسیم کرد:

- اوایل، یا کلاسیک (نوبت بعد از میلاد - قرن نهم پس از میلاد).

- اواخر یا پس از کلاسیک (قرن X - XVI پس از میلاد).

اولین آثار انسانی یافت شده در مکزیک به هزاره 10 تا 12 قبل از میلاد باز می گردد. اعتقاد بر این است که مردم باستان از سیبری به اینجا آمدند، از طریق تنگه در محل تنگه برینگ و بیشتر، از طریق آلاسکا، به این قاره رسیدند.

آنها فقط در آمریکای مرکزی به یک روش زندگی مستقر روی آوردند و اولین شهرک ها را تأسیس کردند. باستان شناسان قدیمی ترین شهر La Venta را کشف کرده اند که حدود 3000 سال پیش ساخته شده است. هنوز مشخص نیست که چگونه بلوک های سنگی عظیم با وزن حدود 50 تن از معادن دوردست به اینجا آورده شده است. پیش از این در شهر مقدس لاونتا، دو نوع ساختار معماری ظاهر شد که در قرن‌های بعد در معماری آمریکای مرکزی غالب شد: هرم پله‌ای و محوطه باز برای بازی آیینی توپ لاستیکی.

در هزاره اول پس از میلاد ه. منطقه فرهنگ های عالی مزوآمریکا شامل غرب و شمال غربی مکزیک نمی شد. سپس مرز شمالی تمدن از کنار رودخانه می گذشت. لرما و مصادف با مرزهای شمالی فرهنگ تئوتیواکان بود. مرزهای جنوبی میان آمریکا در همان زمان مرز جنوبی تمدن مایا بود که از کنار رودخانه می گذشت. Ulua در غرب هندوراس و رودخانه. لمپا در غرب السالوادور. در دوران پساکلاسیک، مناطق غربی (ایالت تاراسکان) و بخشی از شمال (زاکاتکاس، کازاس گراندس) مکزیک نیز در میان آمریکای شمالی گنجانده شده است و در نتیجه کل قلمرو آن را به طور قابل توجهی گسترش می دهد.
من . تمدن های شمالی میان آمریکا

قدیمی ترین تمدن شناخته شده در آمریکای پیش از کلمبیا

1. فرهنگ اولمک (800-400 قبل از میلاد)

آخرین درس - بازی با موضوع: "فرهنگ هنری مصر باستان و بین‌النهرین"

قبل از میلاد مسیح ه.) در سواحل جنوبی خلیج مکزیک (تاباسکو، وراکروز). جمعیت این نواحی در آغاز هزاره اول ق.م. ه. به سطح بالایی از فرهنگ رسید: در این زمان، اولین "مراکز آیینی" در La Venta، San Lorenzo و Tres Zapotes ظاهر شد، اهرام از خشت (خشت) و خاک رس ساخته شدند، بناهای سنگی حکاکی شده با طرح هایی عمدتاً اسطوره ای و اسطوره ای ساخته شد. محتوای مذهبی

تقریباً در هزاره II تا I قبل از میلاد در ساحل خلیج مکزیک وجود داشت. ه. و در آغاز یک دوره جدید ناپدید شد. این تمدن به نام افرادی که بسیار دیرتر در اینجا زندگی می کردند - در قرون XI-XIV نامگذاری شده است. اولمک ها صاحب نوشته بودند، اما زبان آنها ناشناخته است و کتیبه ها هنوز رمزگشایی نشده اند. آنها شهرهایی ساختند که مانند سایر مردم آمریکای مرکزی، قبل از هر چیز پناهگاه بودند، و تنها پس از آن قلعه و مراکز صنایع دستی و تجارت بودند، به عنوان مثال، در اروپای غربی. معابد اولمک بر روی اهرام پلکانی ایستاده بود، بعداً این تکنیک معماری توسط اولمک ها و سایر تمدن های آمریکای مرکزی پذیرفته شد. در معابد، کاهنان قربانی های انسانی به خدایان تقدیم می کردند. قتل های آیینی یکی از ویژگی های مشترک فرهنگ های هند باستان است. خدای اصلی جگوار بود (تصاویر زیادی از او باقی مانده است). علاوه بر این، چهره‌های انسان در هنر اولمک تا حدودی ویژگی‌های «گربه‌ای» داشتند.

مشخص ترین بناهای تاریخی فرهنگ اولمک اسرارآمیز است - "سرهای" سنگی عظیم تا ارتفاع سه متر و وزن آن تا چهل تن. چهره آنها به وضوح ویژگی های آفریقایی دارد. آنها چه کسی را نمایندگی می کنند مشخص نیست. هدف از "سر" ها نیز نامشخص است، اما به دلایلی آنها را با دست در ده ها کیلومتر از معادن تحویل داده اند! اولمک ها صنعتگران سنگی عالی بودند.

در میان دومی‌ها، سرهای غول‌پیکر انسان‌سازی سنگی در کلاه خود برجسته هستند، که گاهی اوقات وزن آنها به 20 تن می‌رسد. سبک هنری اولمک با کنده‌کاری‌های با نقش برجسته در بازالت و یشم مشخص می‌شود. انگیزه اصلی آن شکل یک کودک چاق گریان بود که ویژگی های یک جگوار به آن چسبیده بود. این "بچه های جگوار" با طلسم های زیبای یشمی، گوپورهای سلتی عظیم ("اولمک ها" آیین تبر سنگی را به عنوان نماد باروری داشتند) و استلاهای غول پیکر بازالت تزئین شده بودند. یکی دیگر از ویژگی های قابل توجه فرهنگ "اولمک" آیین زیر بود : در گودال‌های عمیق در میدان‌های مرکزی سکونتگاه‌ها، انبارهایی با هدایایی به خدایان به شکل بلوک‌های تراش خورده یشم و مارپیچ، تبرها و مجسمه‌های سلتی از همین مصالح و غیره به وزن کل ده‌ها چیده می‌شد. سنترها

این مواد از دور به مراکز "Olmec" تحویل داده شد: به عنوان مثال، به La Venta - از فاصله 160 و حتی 500 کیلومتری. حفاری در یکی دیگر از دهکده‌های "اولمک" - سان لورنزو - همچنین سرها و ردیف‌هایی از مجسمه‌های یادبود مدفون به شیوه‌ی کاملاً "اولمک" را نشان داد.

بر اساس یک سری تاریخ های رادیوکربن، این به 1200-900 سال اشاره دارد. قبل از میلاد مسیح ه. بر اساس داده های فوق، این فرضیه فرموله شد که "اولمک ها" خالقان اولیه ترین تمدن میان آمریکا (1200-900 قبل از میلاد) و سایر فرهنگ های بسیار توسعه یافته میان آمریکا - زاپوتک، تئوتیواکان، مایا هستند. در عین حال، امروز باید بگوییم که مشکل "اولمک" هنوز تا حل شدن بسیار فاصله دارد. ما در مورد قومیت حاملان این فرهنگ نمی دانیم (اصطلاح "Olmec" از نام آن گروه های قومی که در آستانه فتح در سواحل جنوبی خلیج مکزیک ساکن شدند وام گرفته شده است). در مورد مراحل اصلی توسعه فرهنگ اولمک، گاهشماری دقیق و نشانه های مادی این مراحل شفافیت وجود ندارد. قلمرو عمومی توزیع این فرهنگ، سازمان سیاسی-اجتماعی آن نیز ناشناخته است.

به نظر ما، فرهنگ "اولمک ها" با تمام جلوه های آن نشان دهنده مسیر طولانی توسعه است: از پایان هزاره دوم قبل از میلاد. ه. تا اواسط - آخرین قرون هزاره 1 قبل از میلاد. ه. می توان فرض کرد که "مراکز آیینی" با مجسمه های یادبود در وراکروز و تاباسکو در حدود نیمه اول هزاره اول قبل از میلاد ظاهر می شود. ه. (شاید حتی در 800 قبل از میلاد)، مانند لاونتا. اما هر آنچه در آنجا از نظر باستان شناسی در 800-400 سال ارائه شده است. قبل از میلاد مسیح e. ، به طور کامل با سطح "رئیس ها" ، "اتحادات قبایل" ، یعنی مرحله نهایی دوران اشتراکی بدوی مطابقت دارد. قابل توجه است که اولین نمونه های نوشته و تقویم که برای ما شناخته شده است فقط از قرن اول قبل از میلاد بر روی بناهای "اولمک" ظاهر می شود. قبل از میلاد مسیح ه. (استل C در Tres Sapotes و دیگران). از سوی دیگر، همان "مراکز آیینی" - با اهرام، بناهای تاریخی و کتیبه های هیروگلیف تقویم - در اوآخاکا از قرن 7 - 6 ارائه شده است. قبل از میلاد مسیح e.، و بدون کتیبه، در کوهستانی گواتمالا، در میان اجداد مایا، حداقل از اواسط هزاره 1 قبل از میلاد. ه. بنابراین، مسئله "فرهنگ اجدادی" که همه چیزهای دیگر را به وجود آورده است، دیگر برای آمریکای جنوبی مرتبط نیست: ظاهراً توسعه موازی در چندین منطقه کلیدی به طور همزمان وجود داشته است - دره مکزیکوسیتی، دره اواکساکا، کوهستانی گواتمالا، دشت های مایا و غیره

هیچ چیز در مورد افول فرهنگ اولمک مشخص نیست. بسیاری از هنر این قوم مرموز به تمدن های بعدی آمریکا منتقل شد. دوره به اصطلاح کلاسیک فرهنگ های آمریکای مرکزی بهتر درک می شود. در منشا آن است

2. فرهنگ Teotihuacan (قرن دوم قبل از میلاد - قرن هفتم پس از میلاد) ). این نام شهری بود که در نزدیکی مکزیکوسیتی مدرن قرار داشت. دو معبد اصلی اختصاص داده شده به خورشید و ماه ، بر روی اهرام عظیم قرار داشتند (معبد خورشید بر روی یک هرم تقریباً شصت و پنج متر ارتفاع داشت). مرکز شهر که اسپانیایی‌ها آن را سیوتادلا (ارگ) می‌نامیدند، شامل تراس‌هایی بود که بر فراز دیگری قرار داشتند، جایی که پانزده هرم کوچک و یک هرم بزرگ پناهگاه Quetzalcoatl (مار پر) ، یکی از مورد احترام ترین خدایان آمریکای مرکزی است. معابد با نقاشی های رنگارنگ و مجسمه های خدایان تزئین شده بود. چشم مجسمه ها با مروارید و سنگ های قیمتی منبت کاری شده بود و خود مجسمه ها رنگ آمیزی درخشان داشتند. سایر آثار هنری خلق شده توسط استادان تئوتی‌هواکان نیز با مهر بالاترین مهارت مشخص شده‌اند: سرامیک‌های نقاشی شده و ماسک‌های سنگی آیینی. یکی از محققین اصلی شهر، آر میلون (ایالات متحده آمریکا)، معتقد است که اینجا «تکپان» (کاخ آزتک) حاکم تئوتیواکان است. در این مجموعه از ساختمان های زیبا، معبدی به افتخار خدای Quetzalcoatl - مار پر، حامی فرهنگ و دانش، خدای هوا و باد، یکی از خدایان اصلی پانتئون محلی، برجسته است. خود ساختمان معبد کاملاً ویران شده است، اما پایه هرمی شکل آن، متشکل از شش سکوی سنگی که به تدریج در حال کاهش است و روی هم قرار گرفته اند، کاملاً حفظ شده است. نمای هرم و نرده پلکان اصلی با سرهای حجاری شده خود کوتزالکواتل و خدای آب و باران تلالوک به شکل پروانه تزئین شده است.

در همان زمان، دندان های سر مار پر با رنگ سفید رنگ شده بود و چشمان پروانه ها مردمک های کاذب از دیسک های ابسیدین داشت.

در 50 کیلومتری شمال شرقی مکزیکوسیتی، جایی که رشته کوه های بلندی از هم جدا می شوند و یک دره بزرگ و حاصلخیز را تشکیل می دهند (این شاخه ای از دره مکزیک است)، ویرانه های Teotihuacan وجود دارد - در گذشته پایتخت تمدن باستانی مکزیک مرکزی، مرکز مهم فرهنگی، سیاسی و اداری، اقتصادی و فرهنگی نه تنها این منطقه، بلکه کل آمریکای شمالی در هزاره اول پس از میلاد بوده است. ه.

به گفته دانشمندان تا سال 600 میلادی. ه - لحظه بالاترین رونق - کل قلمرو شهر بیش از 18 متر مربع بود. کیلومتر و جمعیت آن از 60 تا 120 هزار نفر است. هسته اصلی آیینی-اداری Teotihuacan که قبلاً در قرن اول قبل از میلاد توسعه یافته بود. n e.، به دقت در اطراف دو خیابان عریض که در زوایای قائمه متقاطع شده اند و در جهت اصلی قرار دارند برنامه ریزی شده است: از شمال به جنوب، خیابان. جاده مردگان بیش از 5 کیلومتر طول و از غرب به شرق - یک خیابان بی نام به طول 4 کیلومتر.

جالبه که در انتهای شمالی جاده های مردگانیک آرایه غول پیکر از هرم ماه (ارتفاع 42 متر) وجود دارد. ساخته شده از آجر خام و اندود با سنگ های آتشفشانی تراش نخورده. با طراحی آن و ظاهراو یک کپی دقیق از خواهر بزرگترش است هرم خورشید که در سمت چپ خیابان قرار دارد، یک سازه بزرگ پنج طبقه با بالای تخت است که زمانی معبد روی آن قرار داشت. ارتفاع کلوسوس 64.5 متر، طول اضلاع پایه 211، 207، 217 و 209 متر، حجم کل 993 هزار متر مکعب است. مترفرض بر این است که ساخت هرم به کار حداقل 20 هزار نفر در طول 20-30 سال نیاز دارد.

در غرب سیوتادلا مجموعه وسیعی از ساختمان ها (به مساحت تقریباً 400 × 600 متر) وجود دارد که باستان شناسان آن را می دانند. بازار اصلی شهر . در امتداد خیابان اصلی Teotihuacan - جاده مردگان، ویرانه‌های ده‌ها معبد باشکوه و سازه‌های کاخ وجود دارد. تا به امروز برخی از آنها حفاری و بازسازی شده اند تا هرکسی بتواند تصوری کلی از معماری و نقاشی آنها پیدا کند. چنین است، برای مثال، کاخ Quetzalpapalotl یا کاخ حلزون پر (بخشی از محوطه کاخ دارای ستون‌های مربعی سنگی با تصاویر نقش برجسته حلزون پردار است) این کاخ مجموعه وسیعی از ساختمان‌های مسکونی، عمومی و انباری است که در اطراف حیاط‌ها قرار گرفته‌اند.

دیوارهای ساختمان ها از خشت یا سنگ، گچ بری شده و اغلب یا به رنگی روشن رنگ آمیزی شده اند یا (به ویژه در داخل) دارای نقاشی های دیواری رنگارنگ هستند. برجسته‌ترین نمونه‌های نقاشی‌های دیواری Teotihuacan نیز در معبد کشاورزی، در گروه‌های Te-titla، Atetelko، Sakuala و Tepan-titla ارائه شده‌اند.

آنها افراد (نمایندگان نخبگان و کشیشان)، خدایان و حیوانات (عقاب ها، جگوارها و غیره) را به تصویر می کشند. یکی از ویژگی های خاص فرهنگ محلی نیز ماسک های انسانی (ظاهراً پرتره) ساخته شده از سنگ و گل است (در مورد دوم - با رنگ‌آمیزی چند رنگ) در قرن سوم تا هفتم پس از میلاد در تئوتی‌هواکان، از سبک اصلی سرامیک‌ها (ظروف استوانه‌ای-گلدان‌های با و بدون ساق با نقاشی دیواری یا تزیینات حکاکی شده و تزیینات) و مجسمه‌های سفالی استفاده می‌شود.

معماری شهر تحت تسلط ساختمان هایی بر روی پایه های هرمی با ارتفاعات مختلف است، در حالی که طراحی دومی با ترکیبی از سطوح عمودی و شیب دار مشخص می شود (سبک "پانل و شیب" عمودی).

مرکز آیینی-اداری Teotihuacan که در بالا توضیح داده شد از همه طرف توسط مناطق مسکونی به شکل خوشه هایی از خانه های بلوکی (تا 60 متر طول) احاطه شده بود که در امتداد نقاط اصلی در امتداد شبکه منظمی از خیابان های مستقیم باریک برنامه ریزی شده بودند. هر بلوک متشکل از اتاق‌های مسکونی، تاسیساتی و خدماتی بود که در اطراف حیاط‌های مستطیل شکل تقسیم می‌شد و ظاهراً به عنوان زیستگاه گروهی از خانواده‌های مرتبط عمل می‌کرد. اینها ساختمانهای یک طبقه و با سقف مسطح هستند که از آجر گلی، سنگ و چوب ساخته شده اند. آنها معمولاً در واحدهای بزرگتر متمرکز می شوند - "ربع" (باریوی اسپانیایی) و آن ها به نوبه خود در چهار "منطقه" بزرگ. تئوتی‌هواکان بزرگترین مرکز صنایع دستی و تجارت در میان آمریکا بود. باستان شناسان تا 500 کارگاه صنایع دستی را در شهر (که 300 کارگاه برای پردازش ابسیدین هستند)، محله هایی از تجار خارجی و "دیپلمات ها" از اوآخاکا (فرهنگ زاپوتک) و از قلمرو مایا پیدا کرده اند. محصولات استادان Teotihuacan در هزاره اول پس از میلاد یافت می شود. ه. از شمال مکزیک تا کاستاریکا. شکی نیست که نفوذ فرهنگی، اقتصادی (و احتمالاً سیاسی) شهر در دوران شکوفایی آن به بیشتر مناطق میان‌آمریکایی گسترش یافته است.

تاریخ اولمک ها

• خوب. 1200 قبل از میلاد ه. - ساخت معابد در سن لورنزو.
• خوب. 900 قبل از میلاد ه. تخریب سن لورنزو
• خوب. 400 قبل از میلاد ه. «لا ونت رها شده است.

پایان اولمک

در حدود 400 ق.م. ه. معابد لاونتا متروکه شدند. اولمک ها مرده اند. با این حال، شیوه زندگی آنها بر بسیاری از مردمی که جانشین آنها شدند تأثیر گذاشت.

زندگی اولمک

اولمک ها دام نداشتند، بنابراین کشت محصولات زراعی برای آنها اهمیت خاصی داشت. آنها عمدتا ذرت می خوردند، اما می دانستند که چگونه لوبیا، کدو تنبل، فلفل دلمه ای و آووکادو را پرورش دهند.

فرهنگ اولمک

دین اولمک

در حدود 1200 ق.م. ه. اولمک ها شروع به ساختن معابد برای خدایان خود در سن لورنزو کردند. بعدها، سان لورنزو ویران شد و یک پناهگاه جدید در لاونتا برای پرستش خدایان ساخته شد.

یکی از آداب مذهبی در لا ونتا، چیدن موزاییک‌هایی از سنگ و گل بر روی زمین بود. بلوک ها از سنگ سبز ساخته شده اند. فضای بین آنها با خاک رس آبی پر شده است. پس از چیدن موزاییک، بلافاصله روی آن را با خاک پوشانیدند، زیرا نگاه کردن به آن مقدس شمرده می شد. برخی از دانشمندان بر این باورند که چهره خدای جگوار بر روی موزاییک معروفی قرار دارد که تا زمان ما باقی مانده است.

قسمت مراسم مذهبییک بازی با توپ مقدس بود اولمک ها با یک توپ لاستیکی سخت بازی می کردند. آنها برای محافظت از سر خود در برابر آسیب از کلاه ایمنی استفاده می کردند. ممکن است برخی از بازیکنان در پایان بازی قربانی شده باشند.

فرهنگ هنری بین‌النهرین

مطالب از سایت http://wikiwhat.ru

سرهای اولمک

اولمک ها بیشتر به خاطر سرهای عظیمشان که از سنگ تراشیده شده بودند، مشهور بودند. ارتفاع برخی از سرها تقریباً به سه متر می رسد. محققان معتقدند که سرها احتمالاً متعلق به حاکمان مختلف اولمک هستند.

مطالب از سایت http://WikiWhat.ru

در این صفحه مطالبی در مورد موضوعات:

• قبیله اولمک لاتین

• گزارش فرهنگ اولماک 2-1-t. قبل از میلاد

• گزارش دین آلمک

• مشاغل، روابط اولمک

• فرهنگ اولمک به طور خلاصه

سخنرانی 8

ادیان مردمان میان‌آمریکا و آمریکای جنوبی

1. شرایط عمومی تاریخی
2. دین آزتک های باستانی
3. مذهب مایا
4. مذهب چیبچا موئیسکا.
5. مذهب مایا

1. شرایط کلی تاریخی.

در کشورهای آمریکای مرکزی، مدت‌ها قبل از ظهور اروپایی‌ها، جوامع اصیل و بسیار توسعه‌یافته به روش خاص خود با فرهنگ شهری، طبقه اولیه و سیستم دولتی اولیه توسعه یافتند که به دلیل شرایط مطلوب داخلی برای توسعه مواد بود. تولید بنابراین، مذاهب مردمان آمریکای مرکزی ثمره یک توسعه اصیل هستند: آنها منعکس کننده شرایط مادی و اجتماعی زندگی مردم بودند و اصلاً تأثیر ادیان مصری، بابلی یا سایر ادیان دنیای قدیم را نشان نمی دادند. فاتحان و استعمارگران اسپانیایی فرهنگ اصیل این مردمان را به کلی نابود کردند. از آیین قدیمی آنها، تنها بقایای کمی باستان شناسی و حتی بقایای کمیاب تری از متون مذهبی باقی مانده است. شواهد وقایع نگاران اسپانیایی قرن 16-17، که همچنین بسیار ناقص است، اگرچه ارزشمند است، تا حدی به ما امکان می دهد تصویری از اعتقادات مذهبی آنها را بازسازی کنیم.

مردم آمریکای مرکزی تحت سلطه اقتصاد کشاورزی بسیار توسعه یافته تری نسبت به سایر قبایل آمریکا بودند. فرهنگ کشاورزی تقریباً در همه جا مبتنی بر سیستم آبیاری مصنوعی فشرده بود، در پرو - کوهستانی، در مکزیک - حتی با "باغ های شناور". تقسیم کار اجتماعی واضحی وجود داشت، انواع صنایع دستی حرفه ای برجسته بود: سفال های تصفیه شده، پردازش فلزات غیر آهنی با تولید جواهرات خوب، بافت پیچیده و غیره. تبادل پر جنب و جوشی هم در داخل جامعه و هم بین مناطق مختلف وجود داشت. . بر این اساس، اشکال پیچیده زندگی اجتماعی، قشربندی اجتماعی شدید، هرچند با حفظ بقایای قوی یک جامعه قبیله ای یا روستایی، توسعه یافت. قدرت دولتی قوی وجود داشت.

قبل از ورود اروپایی ها، چهار مرکز فرهنگی بزرگ مستقل در آمریکای مرکزی وجود داشت که هر کدام تصویری خاص را در رابطه با مذهب نشان می دادند: مکزیک مرکزی (آزتک ها)، گواتمالا و یوکاتان (فرهنگ مایاها)، کلمبیا، به ویژه بوگوتا. ناحیه (قبایل چیبچا) و پرو (کچوا با قبیله حاکم اینکا). در تمام این چهار مرکز، یک پدیده مشترک را می توان اشاره کرد: ترکیبی از اشکال بسیار کهن، یادآور باورهای مذهبی مردم کمتر توسعه یافته آمریکا، با اشکال پیچیده پرستش دولتی که توسط قبایل فاتح معرفی شده است. همراه با مذهب کشاورزی دهقانان، سیستم های کلامی و اساطیری مصنوعی و عجیب کشیشان توسعه یافت.

2. مذهب آزتک های باستانی.

در مکزیک، ظاهراً اساس دین، آیین کشاورزی باستانی خدایان پیش از آزتک - حامیان کشاورزی، مناسک جادویی برای ایجاد باران و خدایی شدن ذرت بود. برخی از خدایان پانتئون مکزیک ارتباط خود را با لایه کشاورزی باستانی دین حفظ کردند.

اما این لایه باستانی از باورها با اشکال پیچیده تری که توسط آزتک های فاتح ایجاد شده بود پوشانده شد. ساختار جامعه و وضعیت آزتک ها کاملاً پیچیده بود. علیرغم حفظ جامعه قبیله ای، طبقه بندی اجتماعی از قبل قابل توجه بود: اشراف، رزمندگان جامعه آزاد، بردگان، قبایل خراجی تحت انقیاد. بر این اساس قشر اجتماعی خاصی از کشیشان نیز پدید آمدند که تماماً خود را وقف دین کردند. کاهنان شرکت هایی در معابد خدایان منفرد تشکیل دادند، صاحب زمین شدند و تأثیر زیادی بر جمعیت داشتند. آنها متخصص در تقویم و گاهشماری بسیار پیچیده بودند، متخصص در نوشتن هیروگلیف. آنها به جوانان از اشراف و کشیشان آینده در مدارس ویژه آموزش می دادند. یک سلسله مراتب سخت کشیشی وجود داشت. بالاترین مناصب کشیش فقط در اختیار افراد خانواده های اصیل بود. کشیشان تحت نظم و انضباط شدید قرار می گرفتند و محدودیت ها و ممنوعیت های شدید بسیاری را رعایت می کردند، حتی به خود شکنجه می دادند. مراکز عبادت معابد بود که تعداد زیادی از آنها وجود داشت. آنها بیشتر به شکل اهرام پلکانی بودند ( teocalli) با فضای بازاز پله ها.

دین آزتک ها تشنه به خون بود و قربانی های بی شماری از انسان ها را جذب می کرد. آزتک ها معتقد بودند که خدایان بر نیروهای طبیعت و اعمال مردم فرمان می دهند. آنها خدایان را شبیه به مردم به تصویر می کشیدند، اما به آنها ویژگی های هیولایی عجیب و غریب، گاهی اوقات حیوانی می بخشیدند.

پانتئون خدایان.
آزتک ها پانتئون بسیار متعدد و پیچیده ای از خدایان داشتند. ده ها نام آنها شناخته شده است. خدای خورشید، سرچشمه همه حیات، خدای برتر در نظر گرفته شد. کاهنان طلوع خورشید را با مزمور و قربانی های خونین ملاقات کردند. همچنین خدایان وجود داشتند - تجسم نیروها و عناصر طبیعت و خدایان - حامیان انواع مختلف فعالیت های انسانی. خدایان مرتبط با کشاورزی از اهمیت ویژه ای برخوردار بودند: Tlaloc- خدایی که باران می فرستد (طبق نسخه دیگری، تالوک های زیادی وجود داشت) Sinteotl — شخصیت مردذرت، گیاه اصلی غذایی، تونانتزین("مادر ما") - الهه باروری و فرزندآوری (متعاقباً مبلغان اسپانیایی سعی کردند او را با مدونای مسیحی مرتبط کنند) و بسیاری دیگر.

مهم ترین مکان در پانتئون توسط سه تصویر از خدایان با ریشه های مختلف اشغال شده بود. یکی از آنها - کوتزالکواتل، یک خدای باستانی و در آغاز احتمالاً یک قهرمان فرهنگی با ویژگی های توتمی. Quetzalcoatl ("مار پردار") تصویری است که شاید به توتم فراتری برمی گردد و تا حدی با فرقه مارها مرتبط است که تا به امروز در میان سرخپوستان پوئبلو و دیگر قبایل آمریکای شمالی باقی مانده است. اما این تصویر انسان‌سازی شد، خدا به‌عنوان پیرمردی سفیدپوست با آن به تصویر کشیده شد ریش بلند. بدیهی است که این خدایی بود که آزتک ها از پیشینیان خود یعنی تولتک ها وام گرفته بودند. مهم ترین مرکز فرقه کوتزالکواتل و معبد اصلی آن در چولولا، یکی از قدیمی ترین مراکز فرهنگ مکزیک قرار داشت.

خدای دیگر تزکاتلیپوکا("آینه سیگار") - به عنوان تجسم خورشید به عنوان یک اصل مخرب و سوزان ارائه شد. ویژگی آن یک سپر آینه بود که نمادی از خورشید بود. این یک خدای غمگین بی رحم است که قربانی های خونین می خواست. در آغاز، تزکاتلیپوکا ظاهراً خدای قبیله ای تزکوکان ها، یکی از سه قبیله اصلی آزتک ها بود.

خدای سوم ویتزیلوپوچتلی. از نظر منشأ، ریشه های بسیار باستانی داشت، می توان آن را با توتم مرغ مگس خوار مرتبط کرد. اما علی‌رغم این ارتباط با موجودی کوچک و بی‌آزار، هویتزیلوپوچتلی خدایی بی‌رحم بود و خواستار قربانی‌های خونین بود. در ابتدا او خدای قبیله ای تنوچکی-مکزیکی ها بود و زمانی که دومی رئیس ایالت آزتک شد، خدای جنگ و یکی از خدایان برتر شد. این خدای منفور، به محض تولد، خود را به خون خانواده خود آغشته کرد: او سر برادران و خواهرانش را برید.

به او مانند تزکاتلیپوکا قربانی های خونین انسانی تقدیم شد. این قربانیان اسیر یا جوانانی از خانواده های نجیب آزتک ها بودند که تعداد این قربانیان قبل از ورود اسپانیایی ها به هزاران نفر می رسید. مکزیکی ها اغلب معاهدات ویژه ای را بین دولت های همسایه (مثلاً با تلکسکالان ها) در مورد تجدید دوره ای جنگ با هدف ویژه گرفتن اسیران برای قربانی بستند. این شاید تنها موردی در تاریخ بشریت باشد که دو کشور بر سر انجام یک جنگ متقابل بر اساس دلایل مذهبی توافق کنند.

در آیین Huitzilopochtli، لایه قبلی "کشاورزی" نیز حفظ شد. در تعطیلات رسمی دو بار در سال، تصویر عظیمی از این خدا از خمیر نان با عسل درست می شد. این تصویر پس از مناسک مذهبی توسط همه شرکت کنندگان در تعطیلات خرد شد و خورد. اینجا پیش روی ما همان آیین کشاورزی خوردن خداست که برای بسیاری از مردمان دوران باستان شناخته شده است. رسمی ترین مراسم با قربانی کردن انسان، که توسط نویسندگان اسپانیایی قرن شانزدهم توصیف شده است، شایسته ذکر ویژه است. این جشن اصلی بهار به افتخار خدای تزکاتلیپوکا بود. زیباترین اسیران بدون نقص جسمی از قبل برای او به عنوان قربانی انتخاب شده بود. چنین برگزیده ای تجسم خداوند در نظر گرفته شد. یک سال تمام در محاصره تجملات و افتخارات، اما تحت مراقبت شدید زندگی کرد. 20 روز قبل از تعطیلات او به عنوان همسر و برای خدمات چهار نفر داده شد دختران زیباو آنها نیز الهه محسوب می شدند. اما در روز عید، زندانی بهای این افتخارات را با جان خود پرداخت: او را به معبد بردند، کاهنان او را بر بالای تئوکالی برافراشتند، سینه او را بر روی یک محراب سنگی گذاشتند، و کاهن اعظم برید. سینه اش را با چاقوی سنگی، قلبش را بیرون آورد و این قلب را به خدای خورشید تقدیم کرد.

آزتک ها قربانی های انسانی را به روش زیر انجام دادند. چهار کشیش که با لباس سیاه رنگ آمیزی شده بودند، دست و پای قربانی را گرفتند و او را روی سنگ قربانی انداختند. پنجمین کشیش که جامه‌های ارغوانی به تن داشت، از خنجر ابسیدین تیز برای باز کردن سینه‌اش استفاده کرد و با دستش قلب او را بیرون آورد و سپس آن را به پای مجسمه خدا پرتاب کرد. آزتک‌ها آدم‌خواری آیینی داشتند: کشیشان قلب را می‌خوردند و اعضای خانواده‌های اشرافی جسد را در جشن‌های رسمی می‌خوردند. تقریباً هر روز عید فلان خدا برگزار می شد، بنابراین خون انسان پیوسته جاری می شد. دیک و وحشتناک آیین خدای آتش بود.

به افتخار او، کاهنان آتش بزرگی را در معبد این خدا افروختند و با بستن اسیران نظامی، آنها را در آتش انداختند. بدون اینکه منتظر بمیرند آنها را با قلاب از روی شعله بیرون کشیدند و بر پشت خود گذاشتند و دور آتش رقصی آئینی اجرا کردند و تنها پس از آن کشیشان آنها را بر روی سنگ قربانی ذبح کردند: مذهب آزتک حتی دریغ نکرد. فرزندان. نوزادانی که از والدین فقیر خریداری می‌شدند توسط کشیش‌ها با چاقو در طول خشکسالی کشته می‌شدند، به این امید که خدای باران رحمت کند.

اسطوره شناسی.
بر اساس اسطوره های کیهانی آزتک ها، در تاریخ جهان، زمانی توسط خدای خالق خلق شده است. Tloque Nahuaque(تصویر صرفاً انتزاعی، هیچ فرقه ای وجود نداشت)، دوره ها یا چرخه های جهانی جایگزین یکدیگر می شوند. قبلاً چهار نفر از آنها وجود داشت. هر یک از چرخه ها با یک فاجعه به پایان می رسد - یک آتش سوزی جهانی، یک سیل، یک طوفان، یک قحطی (توالی آنها با توجه به گزارش های مختلف متفاوت است). دوره کنونی جهانی نیز باید با نابودی جهان به پایان برسد. این ایده آخرت شناختی ظاهراً منعکس کننده حالات بدبینانه مشخصه این جامعه بود.

دین آزتک ها همه به خورشید اختصاص دارد و نور روز را در مرکز کل جهان قرار می دهد. تصویر خورشید موتیف غالب هنر آزتک است. خورشید به عنوان یک صفحه گرد به تصویر کشیده شده است که لبه های آن پرها، پرتوها و همچنین قسمت هایی از هیروگلیف را تشکیل می دهد که مفهوم "سنگ قیمتی" را نشان می دهد.

3. مذهب مایا.

فرقه ای که بر شبه جزیره یوکاتان، در ایالت مایاها مسلط بود، ویژگی کمی متفاوت داشت. مانند تمام فرهنگ مایاها، مذهب آنها برای ما بسیار کمتر از مذهب مردم مکزیک شناخته شده است. ایالت های مایا حتی قبل از ورود اسپانیایی ها به زوال افتادند، فاتحان ضربه نهایی را به فرهنگ آنها وارد کردند.

نوشته هیروگلیف باستانی مایا اکنون در حال رمزگشایی است. بناهای تاریخی بازمانده آن - "رمزهای" درسدن، مادرید و پاریس - محتوای مذهبی دارند. آنها نام های مختلفی از خدایان را ذکر می کنند. تا همین اواخر، آنها نمی دانستند چگونه آنها را بخوانند، و دانشمند آلمانی Schellhas (1897) پیشنهاد کرد که خدایان مایا را به صورت مشروط با حروف لاتین تعیین کنند: خدای A، خدای B، خدای C، و غیره. اما عملکرد هر یک از آنها ، شناخته شده بودند. اکنون نام آنها کم و بیش مشخص است.

پانتئون خدایان.
مکان اصلی در پانتئون مایاها توسط خدا اشغال شده بود ایتزمنا(خدا D، به گفته شلهاس)، در اصل، احتمالاً یک خدای قبیله یا شهر و بنیانگذار اسطوره ای شهر ایتزامال، بعدها یک قهرمان فرهنگی (خلق نوشتار و همه دانش)، خدای آسمان است. او همچنین نقش برجسته ای در فرقه داشت. کوکولکان، خدای حامی شهر مایاپانا و جد اسطوره ای خانواده اشرافی کوکوم ها، سلسله حاکم مایاپانا، که زمانی تمام شهرهای مایاها را تحت حاکمیت خود داشت. Kukulkan - نیمه انسان، نیمه مار - به تصویر Quetzalcoatl مکزیکی نزدیک است، حتی معنای نام آنها یکسان است: "مار پردار". همچنین خدای باد جالب است هوراکان(از این رو کلمه ما "طوفان") که اساطیر مایاها به آن نسبت داده می شود نقش مهمدر آفرینش جهان

اسطوره شناسی.
اساطیر کیهانی مایا بسیار پیچیده و پرمدعا است. در کتاب Popol Vuh که به زبان کیچه با ترجمه اسپانیایی قرن هفدهم نوشته شده است، آمده است. این اسطوره می گوید که چگونه خدایان خالق (مادر بزرگ و پدر بزرگ) به طور متوالی جهان را خلق کردند - زمین، حیوانات، و سپس مردم. دومی ابتدا از گل، سپس از چوب ساخته شد، اما هر دوی این تلاش ها ناموفق بود، و سپس خدایان مردم را از دانه های ذرت آسیاب شده خلق کردند: ابتدا چهار مرد، سپس چهار زن (4 عدد مقدس در میان سرخپوستان است!). همین افسانه در مورد سوء استفاده از برادران دوقلوی الهی می گوید که به طور معجزه آسایی توسط باکره ای از سر مرده یکی از خدایان متولد شد.

یکی دیگر از آثار اسطوره‌ای «چیلام-بالم» حاوی داستانی درباره دوران جهان، درباره سیل‌های جهان است. همچنین یک افسانه آخرت شناختی درباره فاجعه آینده جهان وجود دارد.

به هر حال، اینها تنها کتابهای بومی درباره اساطیر باستانی آمریکا هستند.

توده ها اعتقادات خود را داشتند: اعتقاد به چاکوف- ارواح متعدد از باروری و باران، آوردن برداشت. چکاها با چهار جهت کشورهای جهان مرتبط بودند.

پناهگاه ها .
شهرهای یوکاتان مراکز مذهبی بودند. اینجا بزرگترین پناهگاه ها - معابد بود که بسیار محبوب بودند. معابد به شکل اهرام پلکانی عظیم ساخته می شدند. قربانی‌هایی برای خدایان از جمله انسان‌ها انجام می‌شد، اگرچه در میان مایاها همان نقشی که در فرقه خونین دین آزتک وجود داشت، نداشتند. خود معرفی این رسم به تأثیر فاتحان بعدی آزتک (قرن پانزدهم) نسبت داده می شود. هیچ رویداد مهمی در زندگی مایاها بدون قربانی اتفاق نیفتاد. به عنوان قربانی، هر دو ساکنان گیاهان و جانوران آورده شدند: جگوار، بوقلمون، لاک پشت، گل، میوه درختان، و همچنین قربانی های رایج تر در قالب صنایع دستی و البته جان انسان ها. دین مایاهای باستانی مردم را از طریق حلق آویز کردن، ضرب و شتم، مسموم کردن، غرق شدن، زنده به گور کردن و بسیاری از روش های ظالمانه و پیچیده دیگر قربانی می کرد.

ناگوالیسم
تا همین اواخر، سرخپوستان گواتمالا (مایا) اعتقاد بسیار جالبی را (که توسط نویسندگان اسپانیایی قرن 16-17 ذکر شده است) در مورد یک حیوان دوگانه حفظ کردند - ناگوال: هر فرد یک دوتایی مرموز دارد به شکل حیوانی که در جنگل زندگی می کند. اگر این حیوان بمیرد، انسان نیز باید بمیرد. این عقیده یادگاری از توتمیسم است که در عین حال به کیش ارواح حامی شخصی در میان سرخپوستان آمریکای شمالی نزدیک است.

4. مذهب Chibcha Muisca.

سومین مرکز تمدن باستان آمریکا در محلی که پایتخت کنونی کلمبیا است - بوگوتا و منطقه مجاور آن در غرب رودخانه قرار داشت. ماگدالنا. گروه چیبچا (Muisca) که در اینجا تسلط داشتند فرهنگ بالایی ایجاد کردند. Chibcha Muiscos دارای مراکز عبادت مذهبی، معابد، و همراه با آنها - یک کشیش موروثی بود.

یکی از مراکز فرقه، دریاچه مقدس گواتابیتا بود، نه چندان دور از بوگوتا. دریاچه تجسم یک خدا در نظر گرفته شد و مورد احترام بود. برای این دریاچه قربانی هایی عمدتاً طلا و سنگ های قیمتی - زمرد انجام شد. در روزهای تعطیل، حاکم پس از جمع آوری جواهرات، با قایق به وسط دریاچه رفت و این قربانی را به آب انداخت. تلفات انسانی هم داشت

نقش مهمی در آیین چیبچا موئیسکا، آیین خدای حامی جنگ و آیین های مرتبط با جنگ بود. جنگجویان قوی و شجاع به عنوان مقدس تلقی می شدند، بدن آنها پس از مرگ مومیایی می شد. استفاده از این مومیایی‌ها بسیار جالب است: آنها را با برانکارد به داخل نبرد آورده بودند و به نظر می‌رسید که در کنار مردم خود به مبارزه ادامه می‌دهند و به سربازان الهام می‌بخشند.

در مذهب چیبچا، شخصیت قهرمان فرهنگی نقش عمده ای داشت. بوچیکا، که مانند مکزیکی های کوتزالکواتل - پیرمردی سفیدپوست با ریش - نمایندگی شد. طبق اسطوره، بوچیکا خدای خورشید است و همسرش الهه ماه است، او می خواست مردم را نابود کند، بوچیکا همه هنرها و صنایع دستی را به آنها آموخت.

5. مذهب اینکاها.

چهارمین مرکز تمدن باستانی آمریکا، دولت پرو است که در زمان ورود استعمارگران اروپایی، تحت حاکمیت اینکاها بود. اینکاها کشوری را فتح کردند که قبلاً فرهنگ بالایی در آن وجود داشت، اما آنها یک سیستم دولتی کاملا متمرکز و قوی ایجاد کردند. در ایالت اینکاها، به دلیل تنوع ترکیب و سطوح مختلف توسعه، هر دو عبادت نسبتاً قدیمی و توسعه یافته تر که توسط خود فاتحان معرفی یا ایجاد شده بودند، حفظ شدند.

فرقه دولتی ایجاد شده توسط اینکاها تلاشی برای متمرکز کردن فرقه های خدایان فردی، متحد کردن آنها و دادن اشکال سازمان یافته به آنها بود. در دست کشیشان بود که در شرکت‌های متلاشی شده سلسله مراتبی سازماندهی شده بودند. همچنین کاهنانی بودند که توسط یک کاهن اعظم رهبری می شد. فالگیرها، شفا دهنده ها، جادوگران سیاه هم بودند.

پانتئون خدایان.
اینکاها خدایان بسیاری داشتند که برخی از آنها را از پیشینیان خود، تمدن های پیشین "به ارث برده اند" و خود اینکاها طبیعتی را که به آنها زندگی می بخشد خدایی می کنند و حتی آیین های ظالمانه اندک آنها را می توان به عنوان یکی از اشکال انتخاب طبیعی درک کرد. بهترین ها را برای فرزندان حفظ می کند. اینکاها با خدایان بیشتر شبیه والدین رفتار می کردند. بیشتر مراسم مذهبی اینکاها با کیش باروری مرتبط بود.

سلسله مراتب آسمانی خدایان اینکاها سخت نظامی بود - بنابراین در رأس بهشت ​​قرار داشت. خدای برتر Con Tiksi Viracocha(یا به سادگی Viracocha)، این واژه را می توان توسط اینکاها به عنوان "خداوند" ترجمه کرد، که نام های زیادی داشت، و خدای خالق بزرگی بود که زمانی نه تنها زمین و مردم، بلکه دیگر خدایان زمینی را نیز خلق کرد. هنگام ایجاد جهان، ویراکوچا از سه عنصر اساسی استفاده کرد - آب، خاک و آتش. او را انسان‌واری نشان می‌دادند و در افسانه‌ها به‌عنوان یک رهبر باستانی ترسیم می‌شد که در پایان فعالیتش به جایی به سمت غرب، آن سوی دریا رفت. مرکز اصلی فرقه او ظاهراً در تیواناکو (مرکز فرهنگی باستانی پیش از اینکاها)، در نزدیکی دریاچه تیتیکاکا بود.

ارتباط بین جهان میانه - مردم و دنیای بالاتر- خدایان، با کمک اینکای بزرگ، پسر خورشید و کاهن اعظم این خدا انجام شد. معبد خورشید در کوزکو (پایتخت پادشاهی) پناهگاه اصلی دولتی بود. این خدا به صورت یک دیسک طلایی بزرگ با پرتوها و صورت انسانی (نشانه ای از شخصیت او) به تصویر کشیده شد.

از جمله خدایی که ویراکوچا خلق کرد، خدا بود تاهوانتینسویسو، چیزی شبیه "خدای ایالت" امپراتوری اینسکوی. خدای قشنگی بود بین المللی، خورشید طلایی، بنیانگذار افسانه ای سلسله اینکاها. کسی که به خواست او خود اینکاهای بزرگ و امپراتوری آنها به وجود آمدند.

در زیر "موقعیت" او اجرام آسمانی قرار داشتند - خورشید، ماه، زهره، خود زمین، اقیانوس و دیگران، آنها را زنده می دانستند، از آنها کمک و حمایت می خواستند.

فرهنگ هنری بین‌النهرین. (بند 5)

خورشید به ویژه مورد احترام بود - بدون آن، همه محصولات، همه مردم می مردند. از جمله خدایان بزرگ دیگر بود ایلیاپا- خدای آب و هوا، رعد و برق، فرستادن باران نجات دهنده به مزارع. مادر کیلا- الهه ماه، همسر خورشید در نظر گرفته می شد، بنابراین، او نیز توسط اینکاها با افتخار خاصی احاطه شد. کاهن اعظم او بود کویا- همسر اینکای بزرگ. در مجاورت معبد معروف خورشید در کوزکو، پناهگاه ماه قرار داشت که هیچ مردی به جز کویا حق نداشت بدون مجازات وارد آن شود. در میان خدایان زن، یکی از قدیمی ترین فرقه ها محبوب بود - زمین مادر ( مامان پاچا) و دریاهای مادر ( مامان کوچی). ذرت مادر نیز خدایی شد - روح او نامیده شد مامان ساریو در ماه مه تعطیلات ویژه ای را به او اختصاص دادند. بنیانگذار سلسله اینکاها، افسانه ای مانکو کاپاک: طبق افسانه او از نسل خورشید است که به همراه سه برادر و چهار خواهرش از غار بیرون آمده است.

فرقه
اینکاها فرقه های دیگران را نابود نکردند و حتی خدایان و الهه های محلی را در پانتئون خود گنجاندند و فقط به این اهمیت می دادند که خدایان خودشان اصلی ترین آنها باشند. زیارتگاه های محلی که به زبان کچوا نامیده می شوند - هواکا(اما این کلمه به طور کلی همه چیز مقدس را نشان می دهد) می تواند ظاهری کاملاً متفاوت داشته باشد - نهرها ، سنگ ها ، تپه ها ، صخره ها ، صخره های تنها ، غارها و حتی مومیایی های اجداد. طبق افسانه ها، مهمترین هواکا خورشید بود که اینکاها از آن فرود آمدند. بقایای آشکار توتمیسم نیز وجود داشت. به گفته مورخ Gareilaso de la Vega (نیمه اسپانیایی، نیمه هندی)، هر محلی خدای خود را داشت - به شکل یک حیوان، درخت، سنگ و غیره. مکان‌های مقدسی که به نظر می‌رسید اجداد قبیله از خاک بیرون آمده‌اند، ارجمند است.

آیین خدایان در پرو شامل قربانی‌های انسانی نیز می‌شد، اگرچه به اندازه آزتک‌ها نبود. مردم (معمولاً زندانیان یا از قبایل تسخیر شده) به مناسبت به سلطنت رسیدن پادشاه جدید اینکاها یا قبل از یک لشکرکشی، زمانی که توسط خود اینکاها رهبری می شد، برای خدایان قربانی می شدند.

مومیایی های حاکمان ارزش ویژه ای داشتند. تصادفی نیست که مومیایی‌های حاکمان متوفی کوسکو کاخ‌های خود را ترک کردند و قصر جدیدی برای وارثان خود ساختند و یک مقام ویژه نظارت می‌کرد که هیچ‌کس بدون اجازه آرامش حاکم متوفی (یا «که به او رفته بود را برهم نزند. پدر بزرگ - خورشید). با مومیایی‌ها طوری رفتار می‌شد که انگار زنده هستند، در طول جشنواره‌های بزرگ به‌عنوان طلسم به بیرون برده می‌شدند یا حتی به سفرهای کمپینگ می‌بردند. رئیس کاهن معبد در کوسکو، کاهن اعظم امپراتوری اینکاها بود. حتی لباس‌های خاص هم با درجه او مطابقت داشت - یک تونیک قرمز مخصوص بدون آستین و یک روسری خاص که با پرهای پرندگان کمیاب آمازون تزئین شده بود. این او بود که تمام مراسم مذهبی اصلی را انجام داد - توسل به خورشید که فرزندانش بالاترین اینکاها بودند و مراسم عروسی حاکم امپراتوری. در همان زمان ، این روحانی عالی لزوماً یکی از بستگان اینکای بزرگ - به عنوان یک قاعده ، یک برادر یا عمو بود. اما این خویشاوندی او را از تمام محدودیت های اعمال شده بر این "مقام" "نجات" نمی بخشید - کاهن اعظم حق نداشت با هیچ زنی روابط صمیمی داشته باشد و نمی توانست غذای گوشتی و خیلی چیزهای دیگر بخورد.

از ارجاعات پراکنده در منابع مختلف، می توان دریافت که حداقل برخی از سرخپوستان نگرش انتقادی نسبت به احترام به خدایان داشتند. درباره آخرین اینکا گفته شد که او به الوهیت خورشید بی اعتماد است: اگر خورشید برترین خدا بود، او گفت، چه کسی او را مجبور می کرد که هر روز همان مسیر را طی کند؟ واضح است که خود خورشید از کسی اطاعت می کند؟ این نگاه کوچک به آزاداندیشی بسیار جالب است.

اینکاها به جاودانگی روح اعتقاد داشتند. اعتقاد بر این بود که یک اشراف، صرف نظر از رفتارش در زندگی زمینی، پس از مرگ وارد خانه خورشید می شود، جایی که همیشه گرم است و فراوانی سلطنت می کند. در مورد مردم عادی، تنها افراد نیکوکار پس از مرگ به آنجا می‌رسند و گناهکاران به نوعی جهنم (اوکو-پاکا) می‌روند، جایی که از سرما و گرسنگی رنج می‌برند. بنابراین مذهب و آداب و رسوم بر رفتار مردم تأثیر می گذاشت. اخلاق و اخلاق اینکاها به یک اصل خلاصه می شود: "Ama sua، ama lyulya، ama chela" - "دزدی نکن، دروغ نگو، تنبل نباش".

ادبیات اضافی

بزرگ شسته شده شن و ماسه در کورولف برای بتنخرید با تحویل به صورت عمده