Mansur al-Hallaj
Farid ad-din Atgar inizia il suo resoconto di questo grande santo, Mansur, con il commento:
“Che peccato che un santo così grande sia stato poco compreso dai suoi contemporanei. Puoi inchinarti davanti a un albero se da esso si sente il suono di Ana al Haqq (Io sono la Verità), ma mandi la persona che ha pronunciato queste parole al ceppo. Dovresti sapere che tutti i grandi santi che pronunciano tali parole in uno stato di estasi parlano semplicemente in nome di Dio. L'Onnipotente parla attraverso le loro bocche e la loro essenza è morta.
Shibli notò che, sebbene lui e Mansur avessero pronunciato le stesse parole, lo consideravano pazzo, lo lasciarono in pace e Mansur fu squartato sulla base del fatto che aveva pronunciato parole blasfeme nella sua mente e nella sua memoria giuste.
Mansur arrivò a Tustar all'età di sedici anni e vi rimase per due anni, quindi si trasferì a Dokharka, dove trascorse un anno e mezzo in compagnia di Hazrat Umar bin Usman Makki. Lì sposò la figlia di Hazrat Yaqub al-Aqta. Successivamente visse per qualche tempo con Hazrat Junayd a Baghdad. Da lì andò a Hijaz dove incontrò un gruppo di sufi con i quali tornò ad Hazrat Junayd a Baghdad. Là pose una domanda a Junayd, la cui risposta fu la profezia del grande santo:
"Un giorno dipingerai di rosso un pezzo di legno." Ciò significava che Hallaj veniva squartato sul ceppo. Sentendo ciò, Mansur disse: "Quando ciò accadrà, dovrai abbandonare l'abito di un sufi e indossare l'abito di un laico". Questo è esattamente quello che accadde in quel momento, perché è ben noto che quando ai mentori religiosi fu chiesto di firmare la condanna a morte di Mansoor, esitarono a farlo finché Hazrat Junayd non la firmò per la prima volta. Junayd aveva dei dubbi, ma il califfo gli disse che non avrebbe giustiziato Mansur finché non avesse firmato con il suo nome. Quindi Junayd si tolse gli abiti sufi e indossò gli abiti di un insegnante secolare, quindi firmò il verdetto e disse: "Esprimo la mia opinione riguardo comportamento esterno Mansour e io pensiamo che meriti di essere giustiziato”.
Mansoor rimase deluso quando udì da Junayd, invece di rispondere alla sua stessa domanda, una cupa profezia destinata ad avere conseguenze disastrose. Mansur salutò Junayd e andò a Tustar con sua moglie. Lì visse per un anno. gente del posto lo trattava con grande rispetto. Aveva preso l'abitudine di criticare i pretendenti religiosi, che irritava molto. Organizzarono una cospirazione contro di lui, nella quale prese parte attiva Hazrat Umar bin Usman, che compose per loro lettere diffamatorie al fine di distruggere Mansur. Tuttavia, Mansour non tollerava tale opposizione alle sue opinioni. Si tolse gli abiti sufi e indossò gli abiti di un laico, ma ormai aveva raggiunto un livello molto elevato. stato spirituale che lo possiede da cinque anni.
Durante questo periodo fece viaggi nel Seistan, Kerman e Nimroz. Mansoor scrisse diversi libri brillanti e i suoi sermoni furono così stimolanti che gli fu dato il titolo di "Insegnante di Conoscenza Segreta".
Mansur andò poi a Bassora, dove indossò nuovamente gli abiti di un sufi. Arrivò alla Mecca, dove gli abitanti lo consideravano un mago. Mansour tornò a Bassora e da lì in Cina attraverso l'India. Al suo ritorno compì un secondo pellegrinaggio alla Mecca. Grandi cambiamenti spirituali ebbero luogo a Mansoor. I suoi sermoni erano pieni significato segreto quindi aveva pochissimi seguaci. Mansur fu perseguitato e cacciato dai luoghi che visitava.
Durante il suo teso stato spirituale, Mansur indossò lo stesso mantello di lana per vent'anni. Una volta la gente gli tolse questo mantello con la forza. Con loro grande stupore, scoprirono che uno scorpione aveva costruito un nido tra le pieghe del mantello, e volevano ucciderlo, ma Mansur chiese di riportare lo scorpione al suo posto, poiché in questi vent'anni erano diventati amici.
Un giorno, quattromila pellegrini accompagnarono Mansur alla Kaaba. Giunto lì, rimase per un anno intero nello stesso luogo, a piedi nudi e con la testa scoperta. Di solito una persona veniva da lui e portava del pane e una brocca d'acqua, ma raramente accettava di ingoiarne anche un pezzo. Pertanto, Mansur era molto esausto fisicamente. Era tutto seccato, la sua pelle rugosa e screpolata in alcuni punti. Uno scorpione si è annidato tra i suoi vestiti. Mansur pregò: “O Signore! Sei la guida di chi attraversa la Valle delle Meraviglie. Se sono un eretico, aumenta la mia eresia." Quando la gente se ne andò e Mansur rimase solo, pregò di nuovo: “Conosco solo Te e non adoro nessuno tranne Te, e sono grato per i doni che mi hai inviato. Sono tuo servitore e i tuoi doni per me sono così numerosi che, avendo una sola lingua, non posso esprimere la mia gratitudine per loro. Quindi ringrazia te stesso a nome mio.
Un giorno Mansoor incontrò Hazrat Havas nel deserto e gli chiese cosa lo avesse portato lì. Lui rispose: "Cerco di trovare soddisfazione (tawakkul) e di accontentarmi di qualunque cosa il Signore faccia con me: sia che mi abbia mandato del cibo o abbia deciso di lasciarmi senza". Mansour osservò: “Quanto tempo trascorrerai a pancia in giù? Quando ti perderai nell'Unità Divina (dissolverai la tua identità nella coscienza Divina)?”
Quando la prima notte di prigionia di Mansur, le persone andarono da lui in una cella di prigione, non lo trovarono. È scomparso. La seconda notte tornarono e lo trovarono nella cella, ma la prigione non c'era più. La terza notte videro che la prigione era ancora in piedi, come prima, e Mansur era seduto nella sua cella.
Gli hanno chiesto il motivo di trasformazioni così strane. Lui rispose: “La prima notte che sono stato con Dio, la seconda notte Dio è venuto qui da me, e ora sono qui per confermare le parole della Scrittura: “Una persona sana di mente non dovrebbe mai pronunciare le parole “Io sono la Verità, ” perché, essendo uomo, non potrà mai diventare Dio. Se una persona pronuncia queste parole, allora è un apostata.
Mansoor era solito inchinarsi a Dio mille volte ogni giorno dopo la fine delle preghiere quotidiane. Quando la gente gli chiese: "Dato che dici di essere Dio (Hakk), allora davanti a chi ti inchinerai?" - ha risposto: "Ho un'ottima idea di quanto valgo".
C'erano trecento prigionieri nella prigione dove era imprigionato Mansur. Ha chiesto loro se volevano essere rilasciati. Dopo aver ricevuto una risposta affermativa, diede un segno e le loro catene caddero e le porte della prigione si spalancarono. Gli hanno chiesto di correre con loro. Lui rispose: “Ho un affare segreto con Dio che sarà rivelato quando mi metteranno sul patibolo. Sono prigioniero di Dio mio Maestro e devo rispettare la Sua Scrittura".
Al mattino, la gente ha visto che tutte le serrature erano rotte e i prigionieri sono fuggiti. Hanno chiesto a Mansour cosa fosse successo. Ha detto loro tutto. La gente gli chiese perché non fosse scappato con il resto dei prigionieri. Lui rispose: "Il mio Maestro è arrabbiato con me e mi ha imposto questa punizione, ecco perché sono qui".
Quando il califfo venne a conoscenza dell'accaduto, ordinò che la testa di Mansur fosse immediatamente tagliata per non causare ulteriori problemi. Gli furono inflitte trecento frustate e dopo ogni colpo si udì una voce: “Oh, Mansur, non ho paura. Puoi gestire tutto."
Centomila persone si radunarono attorno al patibolo sul quale doveva essere giustiziato. Si guardò intorno e disse:
"Hakk, Hakk, Ana al Hakk" (Verità, Verità, io sono la Verità)".
In questo momento critico, un derviscio chiese a Mansur una definizione di amore. Mansour gli disse che avrebbe saputo la risposta oggi, domani e dopodomani. Mansour è stato giustiziato in questo giorno. Il giorno successivo il corpo mutilato fu bruciato e il terzo le ceneri furono sparse. Questa fu la risposta di Mansur alla domanda del derviscio.
Durante l'esecuzione, il servitore di Mansoor chiese le sue ultime istruzioni. Mansur gli rispose quanto segue:
"Non cedere mai ai desideri della tua essenza corporea (nafs), se lo fai, ti farà compiere azioni vili."
Suo figlio gli ha chiesto consiglio. Ha detto: “Il mondo cerca di vivere una vita morale, ma tu cerchi la vita divina. Lei è meglio. Anche se riesci a viverne almeno una parte, sarà superiore a tutte le azioni virtuose compiute da persone e angeli.
Quando Mansur stava semplicemente camminando verso il luogo dell'esecuzione, un sorriso brillava sul suo viso. La gente gli chiedeva come potesse rallegrarsi in un momento simile. Lui rispose: "Ora è il momento di essere felice, mentre sto tornando a casa", e pronunciò le seguenti parole;
Il mio amico non è affatto un tiranno. Mi ha dato da bere il vino che il padrone di casa offre ai suoi ospiti. Ho bevuto vino finché non ne è rimasta neanche una goccia. Poi ordinò alla spada di punire colui che aveva bevuto tanto vino invecchiato nel mese proibito.
Quindi Mansur baciò i gradini che portavano al patibolo e, rivolgendosi alla Kaaba, disse: "Mi hai dato quello che stavo cercando".
Poi Mansour disse:
“Da giovane guardavo male una giovane donna, per la quale sono stato punito. Stai attento a non peccare In un modo simile e non subire conseguenze disastrose."
Shibli chiese a Mansur di spiegare cosa fosse Tasawwuf.
“Lo spettacolo di cui sei testimone è Tasawwuf. E questo è solo il suo grado più basso.
Shibli ha chiesto:
“Qual è allora il grado più alto?”
Mansur rispose:
"Sei ignorante per capirlo."
Il califfo ordinò alla folla di lanciare pietre contro Mansur. Sopportò tutto questo, ma quando, per ordine del califfo, Shibli lo colpì con un fiore, gridò. Quando gli è stato chiesto il motivo, ha risposto: "Le persone che mi hanno lanciato pietre sono ignoranti, ma non ci sono scuse per Shibli che mi ha colpito, perché sa tutto".
Le mani di Mansur furono tagliate, ma continuò a sorridere. Quando gli è stato chiesto cosa significasse il suo sorriso, ha risposto: "Mi hanno tagliato le mani che erano fuori, ma con le mani che ho dentro, ho afferrato le gambe dell'Onnipotente, e loro non osano toccare queste mani". Poi il boia gli tagliò le gambe. Ha detto: "Non possono toccare le mie gambe interiori, sulle quali anche adesso posso viaggiare attraverso due mondi". Allora Mansur si passò i monconi insanguinati delle mani sul viso e disse: "Oggi mi sento felice, perché il sangue di un martire è impresso sul mio viso". Poi ha fatto un gesto come se avesse giunte le mani in preghiera e ha detto la Preghiera dell'Amore.
Successivamente gli furono cavati gli occhi e gli fu strappata la lingua. Alla fine Mansur fu decapitato. Prima di ciò, ha detto una preghiera:
"Signore! Ti sono grato per avermi permesso di rimanere calmo e costante fino alla fine. Voglio che tu conceda questa ricchezza ai miei persecutori”.
Sentendo queste parole, la gente cominciò a lanciargli pietre. Ha pronunciato le ultime parole:
"L'amicizia dell'UNO ti rende eccezionale ed eccezionale." Nel momento in cui gli fu tagliata la testa, rise e la sua anima passò all'Onnipotente. Tutti i membri mozzati del martire cominciarono a gridare: "Io sono la Verità". Il califfo ordinò che fossero raccolti e bruciati. Fatto ciò, le ceneri cominciarono a pronunciare le stesse parole: "Io sono la Verità (Ana al Haqq)". Quando le ceneri furono gettate nel fiume Dajla, le sue particelle si formarono sull'acqua formando le parole "Io sono la Verità". L'acqua nel fiume si agitava e si sollevava. Anticipando ciò, Mansur diede in anticipo l'ordine al servo di stendere i suoi vestiti sulla superficie dell'acqua per calmare l'ira del fiume e salvare Baghdad dalle inondazioni. Il servitore ha fatto proprio questo. L'acqua si è calmata. Le ceneri raccolte lungo le sue sponde furono sepolte.
In occasione della morte di Mansur, Hazrat Abbas Tusi disse: "Nel Giorno del Giudizio, Mansur sarà portato in catene per paura che nella sua estasi possa girare il globo".
Il giorno della sua morte, Mansur trascorse tutta la notte in preghiera, seduto sotto il patibolo, e udì la Voce di Dio:
“Abbiamo affidato a Mansur uno dei nostri segreti. L'ha aperto agli altri. Pertanto, lo abbiamo punito per aver rivelato il Segreto Reale.
"Tazkirat al-awliyya" o Storie sui santi
Prefazione
IN mondo moderno dove regna il caos, non solo singole persone, ma intere nazioni sono pronte a distruggersi a vicenda a causa della mancanza di comprensione del significato dei valori e delle conquiste culturali degli altri popoli, nonché del contributo vari popoli nella causa comune del rafforzamento della pace. Le persone hanno perso la fede in Dio e nel soprannaturale. Diffidano dei segni dall'alto e non ascoltano voce interiore invocando il raggiungimento della fratellanza umana universale.
inerente natura umana i desideri sensuali e animali sottomettono le persone. In queste condizioni sono particolarmente necessarie opere d'arte, libri su argomenti filosofici, etici e religiosi. letteratura biografica e altre opere che forniscono ricco cibo spirituale a coloro che ne hanno bisogno. Ecco perché presentiamo ai lettori una traduzione di passaggi selezionati della famosa opera del grande poeta persiano sufi Sheikh Farid ad-Din Attara Tazkirat al-awliya (Storie sui santi di Persia, Egitto e Arabia) in due parti. Quest'opera, pubblicata nel 1908 a Leida e preceduta da un articolo introduttivo del dottor Nicholson dell'Università di Cambridge, non è stata ancora tradotta in lingua inglese. Autori notevoli in Occidente, gli scrittori di misticismo islamico hanno, invece, apprezzato quest'opera come una guida indispensabile e vi hanno fatto più volte riferimento.
Un mondo dominato dagli interessi terreni soffre di mancanza di spiritualità. Per secoli, le persone illuminate hanno cercato la Verità, rivolgendosi all'Eternità e a Dio, dedicando la propria vita a Colui che può soddisfare la loro fame spirituale, porre fine alla loro sofferenza e adornare vita futura immortalità e beatitudine. Queste persone, scelte da Dio, sono chiamate profeti e santi in tutto il mondo. Ognuno di loro ha servito il suo paese e il suo tempo, ha sviluppato e indicato metodi spirituali e modi per soddisfare i bisogni interni dell'umanità. Queste persone identificarono ed evidenziarono le fasi di purificazione nel cammino verso la spiritualità, che porta alla Riunione Finale, quando l'essenza corporea (nafs) si dissolve, l'ego viene distrutto, la sofferenza causata dal trasferimento in un altro mondo passa e la paura del Il Giorno del Giudizio scompare.
Il Tasawwuf (Sufismo), il misticismo islamico, è stato per lungo tempo il contributo dell'Islam al processo di pace e felicità per l'umanità.
La sua posizione è il monoteismo intransigente, la dottrina dell'assoluta superiorità di Dio, che nessuno può contestare. Dio è onnipotente e onnisciente, è presente ovunque nell'universo, quindi la sua esistenza può essere considerata solo temporanea e relativa.
L'obiettivo del Sufi - vedere Dio - è identico al Tawhid, che richiede una completa rinuncia alla propria essenza: la distruzione della volontà individuale, la sua sottomissione alla volontà Divina e l'obbedienza ai comandamenti del Signore. Il Sufi crede che nel Tawhid il credente non diventa uno con Dio, ma è dotato di una consapevolezza trasformata ed eterna dell'immortalità dell'anima mentre vive ancora in questo mondo. Una persona ideale diventa uno specchio degli attributi divini che si manifestano in lui, ed è in questo stato Mansur al-Hallaj dichiarò ad alta voce: "Io sono la verità", e Bayazid disse: "Assicurati della mia onnipotenza". Infatti, Dio stesso ha parlato attraverso di loro.
L'amore è un percorso che cattura tutto il meglio di una persona, è annaffiato con lacrime salate del cuore. È solo attraverso il servizio devozionale reso a Dio che si può raggiungerLo. Non dovresti volgere lo sguardo al cielo, ma evitare le tentazioni e non aver paura dell'inferno. Bisogna amare Dio per il Suo bene e sopportare docilmente tutte le difficoltà che si incontreranno sul Sentiero.
Il sufismo richiede l'eradicazione di tutte le passioni e desideri spirituali, in modo che il cuore non sia disturbato da pensieri che non sono collegati a Dio e alla creazione, in modo che rinunci agli interessi terreni e pensi continuamente a Dio, immergendosi in uno stato di sublime estasi .
Quasi cento anni dopo la morte del profeta Maometto (pace e benedizioni su di lui), in Arabia sorse una nuova tendenza religiosa: il sufismo. Il sufismo ricevette la sua espressione letteraria in Persia attraverso l'opera di al-Ghazali (1059-1111). Ha raggiunto periodo classico fiorì nel XIII secolo, quasi due secoli dopo, quando Sanai, e più tardi, al seguito di Abu Said ben Khair (m. 1049), i poeti mistici Attar (1140-1234) e Jalal ad-din Rumi (1207-1273) sollevarono a altezza senza precedenti nella sua poesia.
Questa tradizione fu continuata nel XIV secolo da Hafiz (1300-1388), che rimase affascinato dal misticismo erotico, e nel XV secolo da Jami, quando la letteratura era ancora dominata dalla poesia amorosa sufi (continuando la tradizione della scuola lirica), anche se è diventato più sobrio e meno erotico. Nel XVI secolo iniziò il suo declino. Sopra, abbiamo parlato dell'ascesa e della caduta del sufismo sull'esempio dell'Iran, perché è il sufismo iraniano che generalmente riconosciamo e apprezziamo, ed è il sufismo espresso nella poesia persiana che suscita la nostra ammirazione.
La poesia persiana, prima che il tasawwuf vi penetrasse e cominciasse a introdursi e consolidarsi in essa, era priva di vita. La poesia è un mezzo per esprimere sentimenti interiori, ma prima che il tasawwuf mettesse radici in essa, nessuno osava parlare apertamente dei propri sentimenti. Le odi venivano composte in onore dei ricchi, per adulare i governanti e i loro ministri. Le poesie liriche descrivevano solo le loro imprese, e i poeti gareggiavano in un gioco di parole. Tuttavia, con la penetrazione del sufismo, la poesia divenne un mezzo di irresistibile espressione di amore per Dio, sentimenti estatici e fervore del cuore. Naturalmente, leggere o ascoltare queste poesie ha emozionato l'anima e acceso una scintilla d'amore nei cuori degli amanti della poesia. Questi versi poetici penetrarono fino al cuore e divennero evento e oggetto di lode universale.
Ghazali è accreditato di aver diffuso il sufismo in Iran. Come è riuscito a farlo, lo diremo di seguito. Per prima cosa diciamolo una breve storia Sufismo. Parleremo della sua origine in Arabia, delle influenze aliene che questa dottrina religiosa subì prima di mettere radici in Persia. L’Arabia è infatti la culla del Sufismo. Fu da lì che questo insegnamento fu trasferito in Persia. La cultura araba si diffuse da un lato in Spagna e dall'altro in Persia. Successivamente, entrò in India via terra attraverso Multan e Kandahar e via mare attraverso il Sindh.
Prima dell'avvento della cultura araba, il Buddismo e il Vedanta fiorirono in Persia. Pertanto, le idee e i modi di espressione caratteristici dell’India indù entrarono nell’insegnamento sufi. Il merito di ciò appartiene giustamente al re Ashoka, che mandò suo figlio a predicare il buddismo a Kandahar, in Afghanistan e in Persia. Alessandro Magno, che conquistò la Persia e il Punjab, stabilì contatti con i Vedantini nella valle del Gange e portò in Grecia diversi saggi e filosofi buddisti dell'India. Gli insegnamenti filosofici e religiosi del suo paese furono integrati dalle idee del Vedanta e, a loro volta, arricchirono il Sufismo attraverso l'influenza esercitata dai cristiani sugli arabi durante crociate alla Siria, sia attraverso la loro comune interazione in Italia e nella terra dei Mori in Spagna.
Quando il califfato fu trasferito da Medina a Damasco, e da lì a Baghdad, iniziarono polemiche e discussioni religiose tra persone di fedi diverse. Si sviluppò un ampio campo di attività per la libera espressione del pensiero e iniziarono a verificarsi cambiamenti nel rigoroso misticismo arabo.
Con il trasferimento del Califfato a Baghdad iniziò la formazione degli insegnamenti dei Quietisti. I sufi iniziarono a protestare attivamente contro il formalismo dell'Islam ortodosso, che prestava grande attenzione ai riti di culto esterni e richiedeva rigorosamente una stretta aderenza alla fede. L'Ortodossia non andava d'accordo con il libero pensiero del misticismo. Il pensiero sufi non voleva essere compresso in un quadro angusto. Cercava un proprio modo di esprimersi per sottolineare la differenza tra elementi personali e impersonali nelle pratiche religiose. Le tendenze scettiche e quietiste dei primi sufi iniziarono a lasciare il posto a tendenze panteistiche, che trovarono espressione nei sermoni e nel linguaggio figurato.
Fu durante questo periodo che cade l'inizio dell'opera di al-Ghazali. Fu uno studioso che studiò approfonditamente la teologia, la legislazione, la giurisprudenza, le tradizioni e il Corano. Ghazali insegnava filosofia greca e aveva un carattere sensibile e mente lucida e ricordi unici. Insoddisfatto del livello medio di formazione teologica, abbandonò la guida della Madrasa Nizamiyya a Baghdad e divenne un derviscio sufi. Ghazali rassegnò le dimissioni dalla sua alta carica, recise i legami con l'entourage del califfo, rinunciò alla ricchezza e alla famiglia e viaggiò per il mondo da solo, incontrando altri sufi e impegnandosi nella pratica spirituale fino a raggiungere l'illuminazione dopo dieci anni di severo ascetismo.
Il sufismo portò pace e tranquillità alla sua anima e soddisfò i suoi bisogni spirituali. Il risultato della sua esperienza spirituale fu trattato Ihya al-ulum al-din ("La rinascita delle scienze teologiche"), la migliore istruzione sul sufismo nell'Islam, che completava il sistema teologico di al-Ashari, Abu Talib della Mecca e Kalabadhi. In questa grande opera riuscì a collegare la teologia ortodossa e il diritto religioso con la pratica e la teoria del misticismo. Grazie a Ghazali, il misticismo ha preso un posto d'onore nell'Islam ufficiale. I teologi islamici che rifiutavano il libero pensiero filosofico e l’intellettualismo divennero meno duri e più accomodanti. I seguaci ortodossi abbandonarono le loro idee ristrette. I talenti di Ghazali e la sua conoscenza superiore delle questioni mistiche e teologiche gli valsero il titolo di Hujat al-Islam (Prova dell'Islam).
Al-Ghazali diede interpretazioni esoteriche a molti versetti del Corano, attingendo agli insegnamenti e alle idee dei primi mistici. Gettò solide basi per il sufismo e lo collocò accanto all'Islam ortodosso. Ecco alcuni passaggi selezionati dal Corano:
"Il volto di Dio è il luogo in cui ci rivolgiamo." "È più vicino a te della vena giugulare." "Dio guida chi vuole e diventa per lui luce". "Regno di Dio in terra e in cielo". "Non vedi che gli uccelli, la terra e il cielo lo lodano?"
Ha tratto le grandi idee del Sufismo da queste e altre righe del Corano. In una certa misura, questo passaggio degli insegnamenti è diventato un altro sostegno per i mistici:
Dice il Profeta: “Dio ha detto: 'Qualunque cosa faccia il mio servo per avvicinarsi a me, non verrà a me prima di aver adempiuto i doveri che gli ho affidato'. Il mio servo si avvicinerà a Me, compiendo altre azioni che superano ogni esigenza, e allora lo amerò. Io sarò il suo orecchio con cui sente, la sua lingua con cui parla, i suoi occhi con cui vede e le sue mani con cui tiene.
Sebbene al Murshid (Maestro) fosse assegnato un posto d'onore nell'Islam ortodosso, e il suo ruolo di mediatore nell'ottenere l'assoluzione per lo studente fosse considerato indispensabile, Ghazali, senza criticare direttamente la dottrina, la modificò tuttavia basandosi su citazioni del Profeta. Il Profeta istruì la sua amata figlia a praticare l'abnegazione, la meditazione e a pensare costantemente a Dio. La esortò a sottoporsi alle restrizioni più severe, affinché diventasse degna di Maria, la madre di Cristo, e degli altri santi. Non basta essere sua figlia. Deve fare uno sforzo e guadagnarsi la salvezza. La sua mediazione non aiuterà chi non pratica l’ascesi e non pensa a Dio.
Sostenendo la dottrina della Misericordia, al-Ghazali sottolinea allo stesso tempo la necessità di compiere sforzi per meritarsela.
Era giunto il momento per al-Ghazali di gettare le basi del sufismo in Persia. Offrì ai persiani impressionabili e sensibili una traduzione ridotta delle sue istruzioni Ihya al-ulum ad-din sotto il titolo Kimiya-i-Saadat (L'alchimia della felicità). Da quel momento, le idee del misticismo iniziarono a diffondersi in Persia, e Sanai abu Said ben Abil-Khair, e in seguito Farid ad-din Attar e Jalal ad-din Rumi divennero predicatori di questa fede.
Nel suo Ihya al-ulum ad-din (Kimiya-i-Saadat), che consiste di quattro volumi, il materiale è distribuito come segue. Il primo volume descrive il culto seguito dalla religione canonica, dall'epistemologia, dalla teologia e dall'Islam ortodosso. Il secondo volume è dedicato alle questioni relative al comportamento conforme alla legge dell'Islam e alla formazione del mistico. Nel terzo volume noi stiamo parlando sui fondamenti psicologici dell'apprendistato spirituale, passati sotto la guida generale, nonché sui peccati mortali che attendono il Sufi sul suo cammino.
Il quarto e più importante volume per i Sufi rivela il percorso verso la redenzione e la beatitudine eterna. Racconta in modo ampio e dettagliato episodi della vita dei santi, del Profeta e dei suoi compagni. L'autore descrive quasi ogni fase e stato (maqam va khal) sul sentiero di un Sufi. Questo volume contiene descrizioni vivide casi tratti dalla vita di sante arabe e persiane, in particolare di come piansero lacrime sanguinanti a causa del tormento causato dalla separazione da Dio, e non chiusero gli occhi tutta la notte, offrendoGli preghiere. Questa parte tratta quasi tutti gli aspetti del cammino mistico: conversione, forza d'animo, paura, speranza, fiducia e fede in Dio, aspirazione, soddisfazione, determinazione, riflessione e meditazione, reminiscenze sulla morte e su Dio.
Tutte e dieci le fasi sono descritte in dettaglio, in modo bello e semplice, e il lettore apprezza queste descrizioni poesia romantica. Uno grande mistico descrisse l'effetto prodotto da Ihya al-ulum ad-din come segue: “La semplice lettura di questo libro ha impatto spirituale sul cuore del lettore, trafiggendolo come un pugnale. Ogni parola evoca trasformazioni sorprendenti. Si rimane in estasi mentre si legge questo libro. La ragione di ciò è che al-Ghazali era in uno stato di estasi, viveva da solo nel deserto, dove trascorreva del tempo in meditazione, sottoponendosi a restrizioni, digiuno e veglie notturne.
Studiò molte opere letterarie canoniche, religiose e filosofiche, ma non trovò in esse alcuna consolazione. E solo tasawwuf con la sua pratica di rinuncia completa portò alla sua anima la pace desiderata. Rifiutava discussioni e critiche e pensava sempre a Dio. Ha imparato a controllare la mente e a sottomettere la carne. Al-Ghazali praticava con zelo la purificazione interna, rifiutando le preoccupazioni mondane per raggiungere la perfezione. Avvolto in un mantello e vagando da solo nel deserto, raggiunse l'obiettivo - la pace dell'anima - e saziò la sua fame spirituale. Ha descritto l'esperienza di questi dieci anni nella sua opera Ihya al-ulum al-din. Come abbiamo detto prima, Farid ad-din Atgar, e più tardi Jalal ad-din Rumi, impararono molto da patrimonio spirituale al-Ghazali e arricchì la letteratura sufi persiana.
Questo è il motivo per cui nessuna descrizione del Sufismo iraniano sarebbe completa senza breve saggio su Jalal ad-din. Questo è il miglior pensatore sufi iraniano. La sua opera Masnavi in sei volumi si chiama Corano in lingua Pahlavi, è un deposito di segreti sufi. Il libro è stato tradotto in inglese dal Dr. Nicholson, Redhouse (parti) e altri autori. Tuttavia, Rumi scrisse un'altra opera: Fihi ma Fihi (Discussioni a tavola di Jalal al-Din) in persiano, che fu scoperta in Turchia settecento anni dopo la sua morte dal dottor Nicholson e Maulana Majid di Azamgarh, India. Copie di quest'opera furono poi rinvenute anche in India, nelle biblioteche degli stati di Rampur e Hyderabad. Shibli menziona lui nel suo libro biografico su Jalal ad-din Rumi, così come Nicholson nel libro "Selezionato dal divano di Shams Tabrizi". Alcuni passaggi del libro di Rumi furono tradotti da Nicholson nella sua opera Rumi the Poet and Mystic ("I classici etici e religiosi dell'Oriente").
L'opera di Rumi conta circa tremila righe ed è una raccolta di conversazioni su argomenti spirituali di Maulana Jalal ad-din con Muin ad-din Parvana e altri studiosi e mistici, loro contemporanei, che visitarono Rumi e gli fecero domande sulla teologia e sul misticismo. Questa è l'unica prosa uscita dalla penna di Rumi. È intransigente, non contiene argomenti critici costruiti in modo logico e coerente, come in Masnavi. Il libro trasmette le opinioni di Rumi in un linguaggio semplice e sincero e fa luce sulla sua esperienza e sviluppo spirituale. Questa è un'immagine fedele dei sentimenti di Maulana e della sua valutazione al riguardo eventi importanti come l'esecuzione di Mansur al-Hallaj. Il libro rivela al lettore i suoi pensieri e opinioni sulla conciliazione dei principi dell'Islam ortodosso con il Sufismo esoterico. Il libro ne è la prova più autorevole pace interiore e la grandezza delle idee di questo genio unico al mondo.
In conclusione, possiamo concludere che il Sufismo esiste da tanto tempo quanto la creazione stessa. Puoi dargli qualsiasi definizione, ma implica il desiderio dell'anima di incontrare il suo Creatore e offre un percorso che la condurrà a questa meta più alta. Come nel sufismo, tutti i mistici del mondo costituiscono un'unica fratellanza eterna, costantemente impegnata nella ricerca di nuove vie verso Dio. Pertanto, le opere del Sufismo meritano di essere studiate da tutti coloro che cercano Dio, indipendentemente dalla loro fede, origine, paese e tempo in cui vivono.
Pertanto, abbiamo deciso di presentare ai lettori il meglio che è stato scritto sul Sufismo, selezionando questo materiale da tre grandi opere: “Ilya al-ulum ad-din” di al-Ghazali, “Tazkirat al-awliyya” di Farid ad- din Attar e “Fihi ma Fihi" di Jalal ad-din. Due traduzioni: Ihya e Tazkirat sono state completate e stiamo preparando la loro pubblicazione. Per volontà dell'Onnipotente, la traduzione del libro “Fihi ma Fihi”, che ho iniziato un quarto di secolo fa, rimane ancora incompleta (parte del materiale tradotto è stato letto dal Dr. Nicholson).
Se piace all'Onnipotente, completerò la traduzione di questo libro, e anch'esso vedrà la luce. Pertanto, a tempo debito, i lettori e i ricercatori della verità potranno conoscerne tre opere più grandi sul Sufismo - una guida indispensabile al misticismo islamico. Esprimo la mia gratitudine all'eccezionale figura religiosa Shri Shri Mata Krishnaji di Vrindaban (India), grazie alla quale ho deciso di tradurre questi libri e presentarli al giudizio dei veri cercatori della verità, che, secondo questa donna, è una manifestazione del più alto servizio all'Onnipotente. Sono grato allo sceicco Mohammed Ash-Raf, che si è preso la responsabilità di pubblicare questo libro, scritto nello spirito del vero insegnamento sufi.
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Farid ad-din Attar. Storie di santi Hazrat A6ul Hasan Hirkani Hazrat Bayazid era solito fare pellegrinaggi alle tombe dei martiri e dei santi. Passando attraverso Hirkan, fece un respiro profondo, come se si godesse l'aroma fiore profumato. Quando gli studenti gli chiesero da dove provenisse questo aroma, rispose che presto in questa città sarebbe nato un grande santo di nome Abul Hassan, che lo avrebbe superato con i suoi risultati spirituali e avrebbe trascorso tutto il suo tempo in famiglia praticando la pratica spirituale. Alcuni anni dopo nacque Abul Hasan. Dopo aver raggiunto l'età di vent'anni, iniziò a visitare quotidianamente la tomba di Bayazid dopo le preghiere. Lì pregò: “O Signore! Concedimi un po' della spiritualità che hai conferito a Bayazid." Sono passati dodici anni da quando iniziò questo rituale e un giorno, mentre stava per lasciare il cimitero, Abul Hasan sentì una voce provenire dalla tomba che diceva: "Abul Hasan, tutta la mia spiritualità è il tuo dono per me". Abul Hassan rispose: “Signore, sono nato trentanove anni dopo di te. Come potrei trasmetterti la spiritualità?” E ancora una voce venne dalla tomba di Bayazid: "Sul mio percorso spirituale Avevo qualche ostacolo sulla strada. Ho pregato Dio che mi liberasse da questa barriera e ho sentito la Voce di Dio: "Prega per la stessa Radianza che ti illuminerà quando arriverai a Hirkan". Arrivando a Hirkan, ho davvero visto la Radianza provenire dalla terra fino al cielo. L’ho pregato come il Signore mi aveva comandato e il mio problema è stato risolto”. Quando Abul Hasan tornò a casa dopo questo incidente, scoprì in se stesso una nuova abilità: era in grado di memorizzare l'intero Corano in ventiquattr'ore, e prima non riusciva nemmeno a leggerlo fino alla fine in questo tempo. Una volta Abul Hasan stava scavando il terreno nel suo terreno e trovò monete d'argento. Ha coperto le monete con la terra. Iniziando a scavare altrove, trovò l'oro. Abul Hasan lo seppellì di nuovo nel terreno. In terzo luogo, ha trovato dei diamanti. Li ha seppelliti. Al quarto posto c'erano gioielli preziosi. Li ricoprì anche di terra. Quindi Abul Hassan pregò Dio: “O Signore! Anche se ottenessi tutta la ricchezza di questo mondo, così come quella del mondo a venire, non la scambierò con l’opportunità di vederti”. Una volta un famoso santo, seduto accanto ad Hasan, gli mostrò un vero miracolo, tirando fuori un pesce vivo dalla sua ciotola d'acqua. Hassan mise la mano nel focolare acceso e ne tirò fuori anche un pesce vivo. Il santo suggerì ad Hassan di saltare nel fuoco con lui e vedere chi di loro sarebbe sopravvissuto. Hassan ha risposto: “No, non si contrattarà sui miracoli. Tuffiamoci a capofitto nell'oceano del nulla ( orsi) e lasciarlo vestito con gli abiti dell'essere divino ( ciao)". Il santo rimase in silenzio. Un giorno, prima di mettersi in viaggio, diversi pellegrini si avvicinarono ad Hassan chiedendogli cosa avrebbero dovuto fare se fossero stati attaccati dai ladri. "Ricordati di me se questo accade", ha detto Abul Hassan. Quando i ladri attaccarono la carovana, derubarono tutti i pellegrini tranne uno. Pensò ad Abul Hassan. Quando si ricordò di lui, Abul Hassan apparve davanti a lui e scomparve con tutte le sue cose alla vista dei ladri. Così ha salvato il suo bene. Al loro ritorno, i pellegrini vennero ad Abul Hasan e gli chiesero come fosse successo che offrissero preghiere a Dio, ma non fossero stati salvati, mentre il loro compagno lo pregò e fu salvato. Abul Hassan rispose: “Stai assicurando in modo falso la tua devozione all'Onnipotente e io lo servo con tutto il cuore. Pertanto, se mi preghi, allora pregherò Dio per tuo conto e i tuoi desideri saranno soddisfatti. Ma se muovi solo le labbra e il tuo cuore rimane freddo, la tua preghiera non avrà alcun effetto. Abul Hasan disse a uno dei suoi studenti preferiti: "Per il mondo Bayazid è morto, ma per me è ancora vivo e conosce tutte le mie azioni". Uno studente di Abul Hassan ha chiesto il permesso di andare in Iraq per studiare le tradizioni locali (che raccontano la vita del profeta Maometto), poiché non riusciva a trovare un insegnante sufficientemente competente nella sua terra natale. Hassan disse: "Ti insegnerò le tradizioni, perché ne ho ricevuto la conoscenza dal Profeta stesso". Lo studente ha messo in dubbio le parole del suo mentore. Ma il Profeta gli apparve in sogno e disse che Hassan aveva detto la verità. Quando uno studente iniziava i suoi studi, Hasan spesso faceva commenti su qualche episodio mal interpretato della vita del Profeta. Lo studente chiese quale diritto avesse di mettere in discussione ciò che era scritto nelle tradizioni. Hassan rispose: “Vedo sempre il Profeta di fronte a me quando ti insegno. Se nella storia su di lui si insinuano informazioni errate, sul suo viso appare un'espressione di malcontento, dalla quale capisco che l'episodio è stato registrato in modo errato. Una volta Hasan ha preso parte Stesso(spirituale performance musicale) nella casa di una persona devota a Dio. Durante Sami cadde in uno stato di estasi e diede tre calci a terra. Le pareti della casa tremarono e ai riuniti sembrò che la casa e la terra stessa cominciassero a girare insieme ad Hassan. Quando Hasan tornò in sé, gli fu chiesto cosa gli fosse successo. Lui ha risposto: " Se stessaè pensato per coloro che durante esso riescono a passare nei regni spirituali superiori quando i veli cadono e possono vedere il mondo degli angeli. Una volta Hazrat Abu Said, un famoso santo, venne ad Abul Hasan. Durante la conversazione, Abul Hasan, sopraffatto da uno stato estatico, abbracciò il santo. Arrivato a casa, Abu Said trascorse tutta la notte in preghiera, inginocchiandosi e spesso gridando in estasi. Al mattino, Abu Said venne da Abul Hassan e cominciò a implorarlo di riprendere la scintilla di spiritualità che aveva acceso in lui con il suo abbraccio, poiché non era così preparato a sopportare questo stato. Abul Hasan lo abbracciò ancora una volta e lui tornò al suo stato normale. Una volta Abul Hasan disse ad Abu Said: “Ti farò un adepto spirituale, poiché mi sei stato dato da Dio in risposta alla mia richiesta di mandarmi un amico con cui potrei discutere la mia ricerca spirituale. Ringrazio l'Onnipotente per l'adempimento del mio desiderio. Lo sceicco Abu Sina ha viaggiato molto lontano da casa sua per visitare Abul Hasan. Bussò alla porta di casa sua e la moglie di Abul Hassan gli uscì incontro. Lo definì eretico e gli chiese di non disturbare suo marito, che era andato nella foresta a prendere il sottobosco. Abu Sina andò alla ricerca di Abul Hasan e vide un leone che portava sulla schiena un fascio di sottobosco raccolto da Abul Hasan. Abu Sina chinò la testa davanti allo sceicco e, conversando con lui, gli chiese perché sua moglie fosse così scortese da definirlo eretico. Abul Hasan rispose che se non fosse stato in grado di umiliare una pecora così inutile, questo leone non avrebbe obbedito ai suoi ordini. Trascorsero la notte in conversazioni spirituali. Al mattino, mentre Abul Hasan stava riparando il muro della sua casa, un pezzo di stoffa gli cadde dalle mani, e prima che potesse scendere a raccoglierlo e Abu Sina darlo a Hasan, questo pezzo di muro volò su e era di nuovo nelle sue mani. La fede di Abu Sina in Abul Hasan si rafforzò e tutti i suoi dubbi sulla grandezza spirituale del santo scomparvero. Un giorno un uomo venne da Abul Hasan e gli chiese di dargli un mantello in modo che indossandolo potesse diventare giusto quanto lui. Abul Hasan ha chiesto: “Può una donna vestita da uomo diventare un uomo, o può un uomo vestito con abiti da donna diventare una donna?” La ricorrente ha risposto negativamente. "Allora", disse Abul Hassan, "se ciò non è possibile, come puoi, indossando la mia veste, diventare come me?" Il prete chiese ad Abul Hassan di leggergli un sermone. Abul Hassan ha detto: "Chiama le persone a Dio, ma non chiamarle mai a te stesso". Notando la sua sorpresa, Abul Hassan diede la seguente spiegazione: “Se un predicatore comincia a sentirsi geloso di un altro predicatore che serve la sua stessa causa (principalmente portare le persone a Dio), ciò significa che non rende le persone credenti e non si trasforma trasformarli nei suoi seguaci, altrimenti che motivo avrebbe di invidia? Mahmud Ghaznavi, adempiendo alla sua promessa fatta in precedenza al servitore di Ayaz, una volta lo vestì con i suoi vestiti e lo fece sedere sul suo trono. Più tardi, Ayaz, vestito da sultano, accompagnato da Mahmud Ghaznavi in abiti di cortigiano, arrivò ad Abul Hassan. Mahmud inviò un messaggero ad Abul Hassan con la richiesta di uscire per incontrare gli ospiti e rendere omaggio al Sultano. Ha anche detto al messaggero di ricordare ad Abul Hassan, se si fosse rifiutato di farlo, il versetto del Corano che dice: "Obbedisci ai comandi del Signore, del Profeta e del re". Quando il messaggero trasmise il messaggio di Mahmud, Abul Hassan si rifiutò di andare dal Sultano. Il messaggero recitò un versetto del Corano e Abul Hasan gli rispose: "Di' a Mahmud che sono così assorbito nella mia fede in Dio che mi vergogno di prestare attenzione anche al Profeta, per non parlare di obbedire al Sultano. " Mahmoud, dopo aver ricevuto una risposta laconica, ha ammesso che Abul Hassan era un grande santo. Insieme ad Ayaz, ancora vestito da sultano, Mahmud, vestito da cortigiano, entrò nella capanna di Abul Hasan e lo salutò. Abul Hassan ricambiò il saluto, ma non si alzò per rendere omaggio al Sultano, ma entrò in una conversazione con Mahmud, ignorando Ayaz nelle vesti del Sultano. Mahmud chiese: "Signore, perché non saluti il Sultano?" Abul Hassan ha risposto: "È tutta un'apparenza". Mahmoud gli si inchinò e disse: "So che i santi del tuo calibro non possono essere ingannati da tali trucchi". Quindi Abul Hassan si avvicinò a Mahmud e lo prese da parte. Mahmoud chiese: "Dimmi qualcosa su Bayazid". Abul Hassan rispose: "Chiunque abbia mai visto Bayazid non sarà mai condannato nel Giorno del Giudizio". Mahmud ha chiesto: "Chi era più alto: il profeta Muhammad o Bayazid, perché anche Abu Jihl e Abu Lahab, che videro Muhammad, non poterono evitare la condanna?" Abul Hassan ha risposto: “Mahmoud, fai attenzione nella scelta delle espressioni. Questo argomento richiede rispetto. Sappiate che, ad eccezione di alcuni compagni del Profeta e di alcuni santi suoi contemporanei, anche i Califfi dell'Islam non potevano apprezzare il Profeta, nonostante lo vedessero. Il Corano dice la stessa cosa: “O Muhammad! Vedi quelli che si rivolgono a te e che non ti vedono (comprendono), anche se sei aperto ai loro occhi. Quando Mahmoud ha offerto dell'oro mohurov Abul Hasan porse a Mahmud una fetta di pane raffermo. Ma non importa quanto Mahmoud si sforzasse, non riusciva a ingoiare un pane così duro. Quindi Abul Hasan disse che Mahmud non poteva ingoiare il pane secco proprio come non poteva ingoiare (accettare) quello dorato mohurs poiché da tempo ha rinunciato alle ricchezze in questa vita. È tornato mohurs Mahmud. Poi Mahmoud gli ha chiesto dei vestiti in modo che potesse tenerli come ricordo. Abul Hassan ha rispettato la sua richiesta. Mahmud, lasciando la capanna, osservò: “Signore, ne hai abbastanza Bellissima casa". Abul Hasan rispose che Dio aveva dato a Mahmud un intero regno, ed era così avido che voleva anche una piccola capanna. Mahmoud si vergognò. Abul Hasan si alzò per salutare Mahmud. Mahmoud gli chiese: “Quando sono entrato in te, non mi hai rispettato, ma ora, quando esco; sei così gentile con me che ti sei perfino alzato dal tuo posto. Perché?" Abul Hassan rispose: "Sei entrato nella mia casa come un re e sei stato sopraffatto dall'orgoglio reale, ma ora mi lasci un umile derviscio, che può essere giudicato dal modo in cui la tua faccia ora illuminato dalla luce interiore. Pertanto, quando ti saluto, ti saluto”. Quando, anni dopo, Mahmud con il suo esercito assediò Somnat in India e si rese conto che non aveva alcuna possibilità di successo, si ritirò nella sua tenda e dopo essersi lavato, mettendo la veste di Abul Hasan in un posto d'onore, iniziò a pregare umilmente Dio. : “Signore! Per amore del dono del grande santo, mandami la vittoria in questa battaglia, e tutto ciò che otterrò come bottino in questa battaglia, lo distribuirò tra fachiri". La preghiera è stata ascoltata. La discordia sorse tra le fila dell'esercito nemico e lei perse la battaglia contro l'esercito di Mahmud. Di notte, Mahmud vide in sogno Abul Hassan, che disse: “Hai commesso un grave errore valutando così a buon mercato il dono di un santo. Se avessi chiesto a Dio di rendere musulmane tutte le persone del mondo, invece di cercare questa vittoria insignificante, il mondo intero si sarebbe convertito all’Islam e l’eresia sarebbe scomparsa, e tu saresti diventato proprietario di una grande virtù. Hazrat Abul Hassan istruì i suoi studenti: 1. Cerca la misericordia dell'Onnipotente, perché supera gli orrori dell'inferno e i piaceri del paradiso. 2. I veli ti nascondono il passato, il presente e il futuro. Quando i veli vengono sollevati, tutto può essere visto. 3. Chiamarsi sufi è un'affermazione enorme. Almeno non l'ha fatto lui stesso. 4. Per trent'anni non ha mai chiuso gli occhi di notte. 5. Dio lo ha talmente assorbito che ha cessato di essere se stesso, e il suo corpo non è diventato altro che un fantasma, un puro pensiero. 6. Dio gli ha dato la sofferenza divina. Se una sola goccia di questa sofferenza dovesse cadere nel mondo, potrebbe provocare un diluvio più terribile che ai tempi di Noè. 7. I suoi discepoli saranno salvati nell'ora della morte per grazia di Dio e grazie alla sua intercessione. 8. Pensò a Dio tutta la notte, seduto sulla nuda terra sotto un cespuglio secco. Tuttavia, si sentiva più felice che se si fosse seduto comodamente sotto l’albero dei desideri in paradiso, dimenticandosi di Dio. 9. Chiunque compia deliberatamente miracoli viene espulso dal circolo della comunione con il Signore. 10. Cercava la completa dissoluzione del suo “io” o, come uno dei due, voleva riempire tutto di sé. 11. Si dimenticava di se stesso mille volte all'ora ogni giorno. 12. Per la grazia di Dio, conosceva in ogni momento il passato, il presente e il futuro di ogni creatura. Chi non ha tale conoscenza non può essere un insegnante. Anche se una spina fosse conficcata nella gamba di qualcuno, lui lo avrebbe saputo, lui stesso avrebbe provato dolore e avrebbe indicato la persona sofferente. Ha potuto farlo perché si è identificato con la creazione. 13. Cercava un'opportunità per vedere Dio, non aveva paura dell'inferno e non sognava il paradiso. 14. Voleva che nel Giorno del Giudizio gli venissero chiesti i peccati di tutti i viventi, e sognava di essere punito per tutti questi peccati e così salvare tutte le creature dal tormento. 15. Quando le persone cercano consapevolmente Dio e dimenticano se stesse, Lo trovano. 16. Non è il musulmano che merita lode che compie riti religiosi e digiuna, ma quello sulle tavole del destino di cui non è stato registrato un solo peccato in tutta la sua vita. E pur essendo ad un livello così alto, ha paura di Dio ed è pieno di umiltà. 17. Chi, per grazia di Dio, lo vede, non si accorge di nessun altro. Chi è immerso nella contemplazione di Dio non pensa a se stesso. 18. Gli eroi che percorrono il Sentiero sono morti mentre sono ancora vivi. 19. O ricercatore, non pensare mai di aver già raggiunto l'illuminazione finché per settant'anni non senti ogni volta che preghi in Khorasan che ti stai inchinando alla Mecca. Tutte le ricchezze in cielo e sulla terra saranno davanti ai tuoi occhi, ma nonostante ciò rimarrai umile e avrai costante paura che Dio possa non accettare il tuo servizio a Lui. 20. Molti girano intorno alla Kaaba e altri intorno al paradiso, ma è degno di lode l'eroe che cammina attorno alla consapevolezza dell'Unità (è in unione con Dio e vive con Lui). 21. Abul Hasana è sempre soddisfatto di ciò che ha in questa vita. 22. In questo mondo, prima cercano qualcosa, e poi lo trovano, ma prima incontrano Dio, e poi lo cercano. 23. Nelle parole scambiate tra il Profeta e l'Onnipotente arde un fuoco di tale forza che se anche una piccola parte delle loro rivelazioni fosse comunicata al mondo, l'intera creazione brucerebbe in un istante. Ma i profeti sono in grado di ascoltare queste rivelazioni grazie alla loro vicinanza a Dio. Se non fosse stato per la protezione dell'Onnipotente, i loro corpi si sarebbero disintegrati in parti separate durante la comunicazione con Lui. 24. Alcuni veri credenti sono amati da Dio. Quando invocano il Suo nome, tutti gli uccelli del cielo e tutti gli animali della foresta si immobilizzano in silenzio, e gli angeli del paradiso tremano, mentre la Terra e il cielo sono illuminati. luce luminosa. Tale è la grandezza nel suono di questo Nome che la Terra comincia a tremare. 25. Nessuno può fare un solo passo sul Sentiero senza l'aiuto di Dio. È impossibile avere successo, facendo affidamento solo sulla propria forza e perseveranza. 26. Devi vivere nel mondo in modo che nessun singolo peccato macchi il tuo nome. 27. Vivi con Dio e rinuncia alla società dei laici, perché hai bisogno di associarti a un amico, e non c'è amico migliore di Dio. 28. Alcuni amici dell'Onnipotente che vivono in questo mondo possono leggere ciò che è scritto sulle tavole del destino. 29. Dio manda la sofferenza ( caro) persona illuminata. 30. Un santo non è né una creatura né una persona di questo mondo. 31. Amato da Dio è colui che aspira a Lui in questa vita e non rimanda l'incontro con Lui fino alla vita futura, che verrà dopo la morte. 32. Quando l'Onnipotente guida una persona lungo il Sentiero, vive con Lui nella Valle dell'Unità ( Tawhid) e nessuno tranne Dio sa in che stato si trova questa persona. 33. Il cuore più sano è quello che soffre e anela a Dio. 34. Colui che l'Onnipotente ha reso malato, sarà un guaritore. 35. Chi volge lo sguardo al Paradiso viene privato di tutto dalla Sua misericordia. Una persona del genere vive sempre sola, rifiuta la compagnia di altre persone e rinuncia a tutto ciò che è mondano. Rinuncia perfino al suo ego, sollevando così l'ultimo velo tra lui e Dio. 36. Chi ama questo mondo ne diventa schiavo, ma chi rinuncia al mondo, il mondo diventa schiavo. 37. Se in qualche comunità una persona raggiunge l'illuminazione e si avvicina a Dio, Egli, nella Sua grazia, perdona i peccati dell'intera comunità per il bene di questa persona. 38. Un derviscio non fissa mai gli occhi né su questo mondo né su quello a venire. 39. Solo quelli che hanno l'obiettivo più alto vieni a Dio. 40. Bisogna ripetere il nome del Signore e abbandonare completamente il proprio ego. 41. Non peccare, adora Dio e incontrerai il Signore. 42. Tutti vogliono portare con sé qualcosa da questo mondo nell'eternità, ma non c'è nulla in esso che possa andare lì, tranne la completa assenza di egoismo ( trasportare). 43. Temi l'Onnipotente, invocalo e rimarrai in uno stato di non esistenza. 44. Tra le migliaia di persone che camminano lungo il cammino indicato dalla Scrittura, ce n'è uno sul cui cammino segue la Scrittura stessa, cioè ogni sua azione diventa un comandamento della Scrittura. 45. Il Sufi non ha bisogno della luce del sole o della luna, poiché è illuminato dalla Radianza Divina ed è più luminoso di tutti i corpi celesti. 46. Il cammino si accorcia per la persona diretta dall'Onnipotente. 47. Cibo e acqua per un santo sono la ripetizione dei Nomi di Dio e il ragionamento su di Lui. 48. Dio diventa veramente la luce degli occhi per coloro che credono in Lui. 49. Una parte dell'Amore Divino che discese sulla terra cercava una via per tutti i cuori di questo mondo. Ma non trovò nessuno che potesse trattenerla e ritornò a Dio. 50. Ogni cento anni nasce al mondo un'anima perfetta. 51. L'uomo perde se stesso quando trova Dio. 52. Una persona nel cui cuore c'è amore per qualcuno diverso da Dio non piacerà all'Onnipotente. Il suo cuore rimarrà morto, anche se pregasse per tutta la vita e si sottoponesse a severe restrizioni. 54. L'attività più alta è il ricordo di Dio e la meditazione su di Lui. Per questo, a una persona viene concessa la purezza di vita, la misericordia e l'ascetismo. 55. La comunione con i santi è un'occupazione molto meritoria in senso spirituale. 56. Se riesci a scappare a centocinquanta chilometri da questo mondo, allora questa sarà la più alta manifestazione di adorazione a Dio. 57. La società di un santo è grande regalo Dio. 58. La più grande Kaaba è l'immagine dell'Onnipotente. 59. Se un ricercatore di Dio prende il veleno dieci volte con gioia, alla decima volta assaggerà lo zucchero. Il ricercatore, che all'inizio del suo cammino spirituale ha molte prove e tribolazioni, successivamente viene benedetto e trova Dio. 60. Fino a quando il Signore, nella Sua misericordia, non ti ricompenserà con l'energia necessaria per cercarlo, i tuoi sforzi non saranno coronati dal successo. 61. Colui che sacrifica l'onore per amore del Signore, si veste con l'abito del suo onore. 62. Dio si trova distruggendo il proprio «io». 63. Colui che afferma di aver ricevuto l'illuminazione e lo annuncia pubblicamente non è realmente una persona illuminata, poiché tale affermazione stessa forma un velo. 64. Continua la pratica spirituale finché lei non ti lascia. 65. Il culto del mestiere spirituale è più importante che fare molte pratiche. 66. Se anche una goccia della misericordia del Signore cade sulla tua sorte, non avrai bisogno di nulla di mondano: né di parlare con qualcuno, né di ascoltare qualcuno. 67. Il ricordo di Dio ha un potere penetrante più grande del colpo simultaneo di mille spade. 68. L'immagine di Dio ha una tale influenza che se hai la fortuna di vederlo, ventiquattr'ore al giorno non vedrai nessuno tranne Lui. 69. Una persona deve servire fedelmente Dio per quarant'anni e solo dopo aspettarsi risultati benefici. Sono necessari dieci anni di servizio per correggere gli errori del linguaggio, dieci anni per rimuovere il grasso in eccesso dal corpo, dieci anni per domare i capricci del cuore e gli ultimi dieci anni per sradicare tutti i desideri rimasti. 70. Ridi un po', piangi molto, mangia e dormi pochissimo. 71. Veramente sfortunato è colui che lascia questo mondo senza parlare con Dio. 72. Il percorso verso la realizzazione di Dio è il privilegio dei puri e cuori amorevoli perché la comunione con Dio nello stato di estasi è la vera gioia. 73. Ricorda sempre Dio. 74. Quando qualcuno pronuncia il Nome di Dio, la sua lingua brucia come se fosse in fiamme, e non può ripetere di nuovo il Nome. Se una persona riesce a fare questo, allora ha ricevuto la Sua benedizione. 75. Il dolore bruciante della separazione è così forte che se erompe dal cuore di quelle poche persone felici che lo sperimentano, il mondo intero brucerà nel fuoco di questo dolore. Nel cuore di queste persone, l’unico desiderio è ricordare il Signore in ricompensa per ciò che gli è dovuto, ma scoprono di non essere in grado di soddisfarlo. 76. Se il tuo cuore è rivolto a Dio, allora il mondo intero non sarà in grado di farti del male se diventa tuo nemico. 77. Vedere Dio e allo stesso tempo il proprio “io” significa essere in uno stato di non esistenza ( fana), e vedere un solo Dio e nient'altro significa vivere nell'eternità ( cisterna). 78. Cerca la compagnia di quella persona che arde nel fuoco dell'Amore Divino ed è inghiottita dalla Sua sofferenza. 79. Rinuncia a tutte le attività, tranne la ripetizione del Nome di Dio, e non pensare a nulla di mondano, ma solo a Lui. 80. Un momento trascorso con Dio è più alto di una vita al servizio del mondo. 81. Ogni creazione è un velo e una rete per un devoto ricercatore. Non si sa come e quando una persona possa rimanervi intrappolata. 82. Anche se una volta in tutta la tua vita hai irritato l'Onnipotente e Gli hai causato dolore, dovrai cercare il Suo perdono per tutta la vita. Se Egli nella Sua misericordia ti perdona, sentirai comunque sempre il dolore nel tuo cuore perché hai causato il dispiacere dell'Altissimo e non hai seguito i suoi comandamenti. 83. Nel servizio di Dio, il migliore è colui che è cieco, sordo e muto, cioè che non vede nessuno se non l'Altissimo, sente solo Lui e parla solo con Lui. 84. Dio ha dato a tutti questo o quel dono, con il quale ci ha occupato a tal punto da scomparire da noi. Dovremmo rifiutare tutto ciò che è mondano e pensare solo a Lui, affinché non ci separi da Se stesso. 85. Ci sono molte persone che sono morte, ma si vedono tra i vivi, mentre altre persone giacciono nelle tombe, ma in realtà sono vive. 86. L'amore di Dio arriva a coloro che hanno bruciato il cuore per amor suo. 87. Rinuncia all'adorazione e ai peccati e tuffati nel fiume della Sua misericordia. 88. L'uomo vedrà Dio nell'eternità con occhi divini. 89. Più servi il tuo Maestro, più diventi spiritualmente elevato. 90. Non ho corpo, lingua e cuore, ma solo Dio, ed Egli è in me. 91. Ci sono molti che adorano e pregano in questo mondo, ma pochissimi di loro ne portano i frutti nell'aldilà. 92. Persone normali ricevono ciò che è loro destinato dal destino, e il santo riceve ciò che non è sulle tavole del suo destino. 93. Sulla via verso Dio c'è Dio e nessun altro all'infuori di Dio. 94. Sopporta la sofferenza e le lacrime in questo mondo in modo da poter ridere nell'altro mondo. 95. Quando un servitore di Dio si stabilizza nella non-esistenza ( trasportare), è vestito con l'abito dell'esistenza divina. 96. Su il livello più alto spiritualità, l'assetato di Dio è così assorbito nel servizio che se gli venissero donate le acque di tutti i fiumi del mondo creato, questa non placherebbe la sua sete, anzi, diventerebbe ancora più forte. Una persona del genere interrompe ogni relazione con il mondo e non è mai orgogliosa dei miracoli che vengono compiuti involontariamente da lui. 97. Miglior titolo per un devoto è un "servo di Dio". 98. Per un credente, qualsiasi luogo è una moschea e ogni giorno è venerdì. 99. Non permettere mai a un mendicante di uscire dalla tua porta a mani vuote e dagli sempre qualcosa, anche se devi chiedere un prestito per farlo. 100. Tratta bene gli ospiti. 101. La spiritualità ha tre tappe finali. Nella prima fase ti consideri ciò che il Signore ti considera. Nella seconda fase, tu diventi Lui e Lui diventa te. Nella terza fase cessi di esistere e solo Lui ti riempie completamente. 102. Prima dell'ora della morte, devi sforzarti di realizzare tre cose: (a) Amando Dio, piangi così forte che lacrime di sangue iniziano a gocciolare dai tuoi occhi. (b) Temi Dio affinché la paura possa trasformare la tua urina in sangue. (c) Fai così tante veglie notturne da smettere di sentire la tua essenza corporea. Un giorno un sufi arrivò ad Abul Hasan in aereo. Affondò a terra davanti ad Abul Hassan e si presentò, dicendo che oggi è Junayd e Shibli. Sentendo queste parole, Abul Hasan cadde in uno stato di estasi e, battendo il piede a terra, disse: "Io sono Dio oggi e il Profeta oggi". (A questo punto Farid ad-Din afferma che fu in questo stato che Mansur morì). Una volta la Voce di Dio disse: “Abul Hasan, se annunciamo al mondo le tue conquiste spirituali ciò che sappiamo e ciò che gli è nascosto, sarai lapidato per la tua eresia”. Sentendo questo, Abul Hasan osservò: “Vuoi che io, o Signore, annunci al mondo come ci tratti quando sei di cattivo umore? Sappi che allora nessuno ti servirà e tutti rinunceranno alla fede”. Ancora una volta si udì la Voce di Dio: "Non rivelare al mondo quello che sai di Noi, e Noi non parleremo di te al mondo". Una volta la Voce di Dio disse: "Abul Hasan, tu ci appartieni e noi apparteniamo a te". Abul Hassan disse: “O Signore! Tu sei il Sovrano Onnipotente e io sono il Tuo servitore obbediente”. Abul Hasan pregò Dio e chiese di poter lasciare questo mondo. La voce di Dio rispose: “Vi abbiamo deliberatamente mantenuto in pace affinché i Nostri amici potessero venire e comunicare con voi. E coloro a cui le circostanze non possono farlo possono semplicemente ripetere il tuo nome e, parlando di te, svilupparsi spiritualmente”. Abul Hassan ha detto: "Quando ho dimenticato la mia esistenza, ho visto che solo la Verità mi circonda e nient'altro". Dio rispose ad Abul Hassan che non c'è nulla in questo mondo e nell'aldilà che sarebbe di sua proprietà. Solo Lui (Dio) gli appartiene. Abul Hassan ha detto: "Da quando ho rinunciato al mondo, non lo guardo mai e, dopo aver parlato con Dio, non parlo più con nessuna persona". Abul Hassan ha detto: 1. Cerca la compagnia di un solo Dio e rinuncia al desiderio di comunicare con un essere vivente, sia esso stesso Khidr. Sei così stufo della comunione con Dio che cerchi la compagnia delle persone? Dovresti rinunciare a ogni altra associazione e cercare solo Lui. 2. La creazione è limitata dal tempo e io sono il Signore del tempo. 3. Quando raggiunsi lo stato di non esistenza, mi vidi rivestito dell'Esistenza Divina, ma quando gioii della mia esistenza (ego), arrivò la completa scomparsa. 4. Quando ho superato il mio ego, ho scoperto che ora non posso affogare nell'acqua e bruciare nel fuoco. Poi ho trascorso tre mesi e quattro giorni senza cibo e ho superato tutti i test. 5. La gentilezza è un attributo di Dio; non possiamo reclamarlo. 6. Oh, cercatore, se vuoi diventare un operatore di miracoli, inizia a digiunare ogni tre giorni, quindi digiuna per quattordici giorni consecutivi, quindi - quaranta giorni, poi - quattro mesi e infine - un anno intero. Successivamente, raggiungerai uno stato in cui vedrai qualcosa di fronte a te. Questo qualcosa terrà in bocca un oggetto che assomiglia a un serpente. Se lo assaggi non avrai mai più fame. Quando ho cominciato a digiunare, mi è apparso davanti un oggetto simile a un serpente, ma mi sono rifiutato di assaggiarlo, perché ostacolava il flusso della misericordia di Dio che scendeva su di me. Ho pregato l'Onnipotente di concedermi la Sua misericordia direttamente, senza intermediari. Dio rispose: “D’ora in poi sarai sazio senza cibo e sazierai la tua fame e la tua sete senza prendere nulla”. Da allora è stato così. Sento di essere sazio di ciò che ho nello stomaco e di ciò che non posso vedere, ma è dolce come il miele e profuma di muschio. Nessuno sa dove prendo il cibo. 7. Mentre cercavo aiuto da qualcuno diverso da Dio, il mio servizio di culto non ha mai avuto successo. Quando ho rinunciato a tutta la creazione e mi sono dedicato solo a Dio, concentrandomi solo su di Lui, ho scoperto che tutti gli ostacoli sul mio cammino spirituale erano scomparsi per grazia di Dio. Ho raccolto un raccolto meraviglioso senza alcuno sforzo da parte mia. 8. Conosci la grandezza della Sua misericordia, davanti alla quale i peccati di questo mondo non sono altro che granelli di polvere. 9. Voglio che non ci siano né il paradiso né l'inferno e che le persone possano amare Dio per il Suo bene. 10. Infinite e innumerevoli sono le vie che conducono al Signore. Credimi, ci sono tanti modi quante sono le persone al mondo. Ognuno segue il percorso previsto in virtù delle proprie capacità. Ho percorso quasi ogni strada e ho scoperto che questa o quella persona già in corso da lui. Non c'era percorso libero dalle persone. Poi ho iniziato a pregare Dio: “Mostrami la strada che nessuno osa percorrere e dove non ci sarà nessuno tranne te e me. Dio mi ha mostrato la Via della sofferenza dell'anima ( gam wa andoh). Ciò significa che chi vuole seguire il Sentiero dell'Amore verso il Signore non dovrebbe aver paura del dolore e del pericolo che potrebbero attenderlo lì. Bisogna seguire con entusiasmo i comandamenti dell'Onnipotente e ringraziarlo per la sua inesauribile generosità. Bisogna sempre ringraziarlo. 11. È un uomo coraggioso agli occhi di Dio che è considerato un codardo nel mondo. E colui che il mondo adora come un eroe, considera un codardo. 12. Quello che ti dico è un messaggio diretto da parte di Dio; è troppo puro perché il mondo possa reclamarlo. 13. Tutte le altezze spirituali da me raggiunte sono state il risultato diretto del vivere in solitudine e silenzio. 14. La voce di Dio disse: “Abul Hasan, obbedisci ai miei comandi, poiché io sono la vita che non conosce morte. Se mi obbedisci, ti darò l'eternità. Smetti di avvicinarti alle cose che ti proibisco di toccare." 15. Dio nella sua misericordia mi ha dato di più stato elevato spiritualità di Bayazid. Bayazid ha detto: "Non sono sedentario e non sono un pellegrino". Questo è un livello inferiore a quello in cui mi trovo, vale a dire: sono sempre in uno stato di consapevolezza dell'Unità (Dio) e faccio un pellegrinaggio verso Dio. Da quando l’Onnipotente ha distrutto il mio ego, non ho più paura dell’inferno e il paradiso non mi tenta più. Lo stato donatomi da Dio è tale che se gli abitanti dell’inferno e del paradiso lo sperimentassero insieme, cesserebbero di esistere ( fana). 16. O Signore! Il tuo dono per me non è eterno, e il mio dono per Te è immortale, poiché il Tuo dono per me è “io” (me stesso), e il mio dono sei Tu. Conosco la morte e tu vivi nell'eternità. 17. O Signore! Ti chiedo un tale stato per me, in cui cesserò di esistere e solo Tu rimarrai in me. 18. Il mondo fugge da chi lo ama. Tu sei il Dio Misericordioso, che aiuta a procedere più velocemente sulla Via che conduce a Te, anche chi inciampa. 19. O Signore! Io sono colui che ti porta costantemente dolore e tu sei colui che mi dà costantemente nuove benedizioni. 20. Alcuni cercano conforto nell'ascesi, altri nel pellegrinaggio, altri ancora nel culto. Fa' che io non cerchi il piacere in nulla, ma solo in Te. 21. Ti chiedo in preghiera, o Signore, di condurmi dal tuo amico, che sa cantare correttamente Il tuo nome affinché mediante il mio servizio a lui io possa guadagnare la sua benedizione. 22. O Signore! Sono solo la Tua creatura obbediente. La mia adorazione e il mio ricordo non hanno valore ai Tuoi occhi. Prego che tu accetti me, un debole mortale che non ha nessuno su cui fare affidamento, e diventi la mia protezione. Un giorno Dio disse: "Abul Hasan, ti diamo tutto tranne la Divinità". Lui rispose: “Signore! Togli quest'ultimo velo di dono e di rifiuto che mi separa da Te, perché serve da ostacolo a chi vuole fondersi in Te. Non voglio che nulla mi separi da Te." Una volta Abul Hassan cantò: Coloro che amano Dio in questo mondo vogliono contemplare per sempre il Suo volto radioso. Nel dolore e nella gioia, cercano consolazione da Dio. Gli innamorati si sforzano di andare in paradiso solo quando viene loro fermamente promesso che vedranno l'Onnipotente e saranno lì per sempre con Lui. Abul Hassan si rammaricava che l'elenco dei suoi peccati fosse molto lungo e che le sue preghiere fossero troppo brevi. “Finché non mi sono convinto”, dice Abul Hassan, “che Dio si assumeva la responsabilità del mio sostentamento, non ho smesso di sforzarmi per guadagnarmi da vivere”. Abul Hasan ha detto: "Quando ho visto che le creature di questo mondo sono completamente indifese in qualsiasi questione, ho smesso di fidarmi di loro e di cercare protezione da loro, e ho anche rifiutato di associarmi a loro". Abul Hassan ha detto: “Non voglio essere un insegnante per nessuno. Voglio sentire e dire costantemente: "Dio solo mi basta." Abul Hassan ha osservato: “Non sto dicendo che non dovreste sforzarvi e fare esercizi spirituali, ma che dovreste ricordare costantemente questa verità: non siete voi a fare gli esercizi, ma siete gli strumenti nelle Sue mani. La vera attività spirituale inizia quando Egli opera attraverso di te. Il servizio che eseguite è come una transazione effettuata da un commerciante a cui sono stati affidati dei beni dal suo padrone. Può prenderli dal commerciante, lasciando il suo intermediario senza un soldo. Ricorda che Dio è sempre con te, a meno che il tuo ego non interferisca. Finché la tua esistenza non sarà distrutta, non conoscerai il sapore della Sua esistenza. Gli è stato chiesto: "Hai paura della morte?" Abul Hassan ha risposto: "I morti non hanno paura di lei". Chiesto a lui: Cos'è l'obbedienza elastico)? Vivi la vita senza soddisfare i tuoi desideri namuradhi). Cosa dobbiamo fare per raggiungere la consapevolezza? Considera che la tua vita non dura più del respiro che stai facendo adesso. La consapevolezza arriva dopo l'apparizione dell'Immagine di Dio a te. Abul Hassan ha detto: "Negli ultimi quarant'anni, il mio "io" ha sognato di bere qualcosa di freddo, ma glielo rifiuto". "Negli ultimi sessant'anni", disse Abul Hasan a Dio, "ti amo e ti aspetto". Sentendo ciò, il Signore rispose: "Ma io ti amo e aspetto la tua venuta da me fin dal primo giorno della creazione". Quando arrivò l'ora della morte di Abul Hassan, disse: "Scavami più in profondità di Bayazid, perché se la mia tomba è più alta della sua, sarà irrispettoso nei confronti della sua memoria". Abul Hasan ha promesso a Muhammad bin Hasan che nell'ora della sua morte sarebbe stato al suo fianco. Abul Hassan morì prima di Muhammad bin Hasan, ma quando arrivò l'ora della sua morte, vide che Abul Hasan era in piedi accanto a lui e lo confortava. Ha lasciato questo mondo senza dolore. |
- [arabo. ] Farid ad Din Muhammad ben Ibrahim an Nishaburi (tra il 1148 e il 1151, villaggio di Kedken vicino a Nishapur 1220, Nishapur), persiano. poeta mistico. Genere. nella famiglia di un farmacista e, avendo ereditato il negozio, seguì le orme del padre, occupandosi di farmacologia e medicina. ... ... Enciclopedia ortodossa
Farid ad din Mohammed ben Ibrahim (nato nel 1119 circa, morte sconosciuta), poeta mistico persiano-tagiko. Affermò in versi le idee dei dervisci, la moralità sufi (vedi Sufismo). Largo persona istruita, A. raccolto nel suo... ...
Vedi l'olio di rosa...
Attar Kittah re di Elam, regnò intorno al 1310-1300 a.C. e. Fratello minore ed erede di Pahir Isshan. E ottenne un ricco bottino, però, secondo l'iscrizione, non lo conservò più ad Ayahitek, ma a Susa, in ... ... Wikipedia
- (nato intorno al 1119 - anno di morte sconosciuto), poeta mistico persiano-tagico. Affermò in versi le idee dei dervisci, la moralità sufi (vedi Sufismo). Persona ampiamente istruita, A. ne ha raccolti molti nelle sue opere storie interessanti,… … Grande Enciclopedia Sovietica
Poeta sufi persiano e tagico del XII secolo. (vedi Sufismo). Poesia Conversazione degli uccelli (1175 circa), poesia lirica; Antologia Le vite degli sceicchi... Grande Dizionario enciclopedico
Najah al-Attar نجاح العطار ... Wikipedia
- († 1230), poeta persiano. Nome e cognome Abu Hamid Muhammad ibn Ibrahim; il soprannome Attar (Farmacista) risale alla professione del padre, da lui ereditata. Attar nacque a Nishapur nella seconda metà del XII secolo. E maggior parte trascorse la sua vita nel sufi ... ... Enciclopedia Collier
Poeta sufi persiano e tagico del XII secolo. (vedi Sufismo). La poesia "La conversazione degli uccelli" (circa 1175) è una delle più grandi monumenti letterari riflettendo le idee del misticismo musulmano; lirica; Antologia "Biografia degli sceicchi". * * * ATTAR Farid… Dizionario enciclopedico
- (in realtà Mohammed Ibn Ibrahim Ferid eddin A.) poeta persiano; genere. nel 1119 (513 gejra) a Kerken, vicino a Nishapur, figlio di un ricco mercante di beni di moscaggio (attar), dopo la cui morte si dedicò al commercio, ma, trasformato da un derviscio in ... ... Dizionario Enciclopedico F.A. Brockhaus e I.A. Efron
Libri
- , Attar Ronda. Sul Monte del Tempio di Gerusalemme scuola insolita, dove gli studenti comprendono gli antichi segreti, offrendo grandi opportunità a coloro che vi sono iniziati. Elisha Davidson, uno degli studenti di questa scuola, accidentalmente...
- Elisha Davidson e le lettere di fuoco, Attar R. Vuoi sapere cosa accadrebbe se Harry Potter vivesse in Israele? Allora questo libro fa per te. Sul Monte del Tempio di Gerusalemme c'è una scuola insolita dove gli studenti comprendono antichi segreti che danno...