La signora Ferrar è morta giovedì notte. Mi hanno mandato a chiamare venerdì 17 settembre, alle otto del mattino. I soccorsi sono arrivati in ritardo: è morta poche ore prima del mio arrivo.
Sono tornato a casa all'inizio delle dieci e, aperta la porta con la chiave, mi sono fermato deliberatamente nel corridoio, appendendo al chiodo il cappello e l'impermeabile, che avevo messo prudentemente, perché faceva fresco in quella mattina di primo autunno. Francamente ero piuttosto preoccupato e turbato, e nonostante non prevedessi affatto gli eventi delle settimane successive, comunque presentimento il disastro imminente mi sopraffece. Dalla sala da pranzo a sinistra giunse il tintinnio delle posate da tè, una tosse secca e la voce di mia sorella Caroline:
- James, sei tu?
La domanda era chiaramente fuori luogo: chi poteva essere se non io? Francamente ho esitato nel corridoio proprio a causa di mia sorella Caroline. Secondo il signor Kipling, il motto della famiglia delle manguste è: "Vieni e scoprilo". Se Carolina decidesse di avere uno stemma per sé, le consiglierò di prendere in prestito il motto della mangusta. La prima parola si può omettere: Carolina sa scoprire tutto senza uscire di casa. Non so come riesca a farlo. Sospetto che la sua intelligenza venga reclutata dai nostri servitori e fornitori. Se esce di casa, non è per ottenere informazioni, ma per diffonderle. Anche in questo è una grande esperta.
Ecco perché mi sono attardato nel corridoio: qualunque cosa avessi detto a Caroline sulla morte della signora Ferrars, nell'arco della mezz'ora successiva l'intero villaggio sarebbe inevitabilmente divenuto noto. Come medico, sono obbligato a mantenere il segreto e ho da tempo acquisito l'abitudine di nascondermi da mia sorella, qualunque cosa accada, se solo fosse in mio potere. Tuttavia, questo non le impedisce di essere consapevole di tutto, ma la mia coscienza è pulita: non c'entro niente.
Il marito della signora Ferrar è morto esattamente un anno fa, e Caroline insiste - senza la minima ragione - che sia stato avvelenato dalla moglie. Ignora con disprezzo la mia costante obiezione secondo cui è morto di gastrite acuta, facilitata dal bere eccessivo. Ci sono alcune somiglianze tra i sintomi della gastrite e l'avvelenamento da arsenico, e sono pronto ad ammetterlo, ma Caroline basa la sua accusa in modo molto diverso. "Guardala!" - lei dice.
La signora Ferrar era una donna molto attraente, anche se non nella sua prima giovinezza, e i suoi vestiti, anche quelli molto semplici, le stavano perfettamente. Ma centinaia di donne acquistano i loro bagni a Parigi e non devono necessariamente uccidere i loro mariti allo stesso tempo.
Mentre stavo lì a pensare, la voce di Caroline arrivò di nuovo nel corridoio. Ora si udirono note acute:
-Cosa fai lì, James? Perché non vai a fare colazione?
"Sto arrivando, caro", risposi frettolosamente. - Sto appendendo il cappotto.
"Potresti appenderne una dozzina in quel lasso di tempo."
Ciò che è vero è vero, aveva assolutamente ragione. Entrando nella sala da pranzo, ho baciato Caroline sulla guancia, mi sono seduto al tavolo e ho iniziato a mangiare le uova fritte e il petto notevolmente raffreddati.
"Hai ricevuto una chiamata in anticipo", notò Caroline.
"Sì", ho detto. - “Prato Reale”. La signora Ferrar.
"Lo so", disse mia sorella.
- Dove?
«Me l'ha detto Annie.»
Annie è la nostra domestica. Brava ragazza, ma un'inguaribile chiacchierona.
Siamo rimasti in silenzio. Ho mangiato uova strapazzate. Caroline arricciò leggermente le sue un naso lungo, la sua punta si contrasse: questo le succede sempre se qualcosa la eccita o la interessa.
- BENE? – non poteva sopportarlo.
- Cattivo. Sono stato chiamato tardi. Probabilmente è morta nel sonno.
"Lo so", disse di nuovo la sorella.
È qui che mi sono arrabbiato:
– Non puoi saperlo. L'ho scoperto solo lì e non ho ancora parlato con nessuno. Forse la tua Annie è chiaroveggente?
"Questo l'ho imparato non da Annie, ma dal lattaio." E veniva dalla cuoca, la signora Ferrar.
Come ho detto, Caroline non ha bisogno di uscire di casa per tenersi aggiornata su tutti gli eventi. Potrebbe non muoversi: la notizia le arriverà da sola.
- Allora perché è morta? Crepacuore?
"Non te l'ha detto il lattaio?" – domandai sarcasticamente.
Ma Caroline non capisce il sarcasmo.
"Non lo sa", spiegò lei seriamente.
Ho deciso che, visto che Caroline lo avrebbe comunque scoperto presto, perché non dirglielo?
– È morta per troppo Veronal. Ultimamente soffriva di insonnia. Apparentemente è stata disattenta.
"Sciocchezze", disse Caroline. "Lo ha fatto deliberatamente." E non discutere!
È strano che quando sospetti segretamente qualcosa, non appena qualcuno esprime la stessa ipotesi ad alta voce, vorrai sicuramente confutarla. Ho obiettato indignato:
- Anche qui non ti prendi la briga di pensare! Perché mai la signora Ferrar dovrebbe suicidarsi? Vedova, ancora giovane, ricca, ottima salute. Assurdità! Dovrebbe vivere e vivere!
- Affatto. Anche tu devi aver notato come è cambiata nel corso degli anni. ultimi sei mesi. Fascio di nervi. E tu stesso hai appena ammesso che soffriva di insonnia.
– Qual è la tua diagnosi? – chiesi freddamente. - Amore infelice, immagino?
Mia sorella scosse la testa.
– Rimorso!– disse con gusto. "Non mi credevi che avesse avvelenato suo marito." E ora ne sono completamente convinto.
- Secondo me sei illogico. Se una donna commette un omicidio, avrà abbastanza compostezza per trarne vantaggio, senza cadere in un sentimentalismo come il pentimento.
“Forse esistono donne del genere”, Caroline scosse la testa, “ma non la signora Ferrar”. Era tutto nervosismo. Non sapeva soffrire e voleva liberarsi. Ad ogni costo. Ero tormentato da quello che avevo fatto. Mi dispiace davvero per lei.
“Sciocchezze”, ha risposto Caroline alle mie obiezioni. "Vedrai, ha lasciato una lettera in cui confessa tutto."
"Non ha lasciato nessuna lettera", risposi bruscamente, senza realizzare dove avrebbero portato le mie parole.
"Oh", disse Caroline, "quindi è di questo che stai parlando." affrontato? In fondo, James, sei d'accordo con me! Oh, mio caro vecchio pretendente!
"In questi casi è necessario considerare la possibilità del suicidio", ho obiettato.
– Ci sarà un’indagine?
- Forse. Ma se posso con piena responsabilità dichiaratelo un incidente, probabilmente non ci sarà alcuna indagine.
- Puoi? – chiese Caroline astutamente. Invece di rispondere mi alzai da tavola.
L'Abate del Re e i suoi abitanti
Prima di raccontare oltre è forse il caso di dare un’idea della nostra, per così dire, geografia locale. Il nostro villaggio di Kings Abbot è un villaggio molto ordinario. La nostra città, Cranchester, è a nove miglia di distanza. Abbiamo una grande stazione ferroviaria, un piccolo ufficio postale e due grandi magazzini concorrenti. I giovani lasciano il villaggio alla prima occasione, ma abbondano le zitelle e gli ufficiali in pensione. I nostri hobby e divertimenti possono essere descritti in una parola: pettegolezzi.
Ci sono solo due case ricche a Kings Abbot. Uno, il Royal Lawn, fu ereditato dalla signora Ferrar dal suo defunto marito. L'altro - "Ferns" - appartiene a Roger Ackroyd. Ackroyd mi ha sempre interessato perché rappresentava un perfetto esempio di signorotto di campagna, come uno di quei gentiluomini atletici e rubici che invariabilmente appaiono sullo sfondo del prato verde nel primo atto delle commedie musicali vecchio stile e cantano una canzone sull'andare a Londra. Adesso da sostituire commedie musicali arrivarono le riviste e i signorotti di campagna passarono di moda. Tuttavia, Ackroyd, ovviamente, non è affatto un signorotto di villaggio, ma un produttore di ruote per carrozze di grande successo. Ha cinquant'anni, è rosso in viso e di buon carattere. Grande amico del parroco, dona generosamente alla parrocchia (anche se in vita domestica estremamente avaro), patrocina le partite di cricket, i club giovanili, la società dei disabili, in breve, è l'anima del nostro pacifico villaggio di Kings Abbot.
nonostante la possibilità di determinarlo in modo assoluto date esatte La vita di Buddha non è conosciuta, molti studiosi concordano sul fatto che visse dal 563 al 483 a.C. circa. Un numero crescente di scienziati afferma che esistono altre date, spostando questi confini a circa 80 anni dopo. Come spesso accade con i leader spirituali che hanno aiutato impatto significativo sulla civiltà umana, la vita del Buddha era ricoperta di miti e leggende, che avrebbero dovuto conferire maggiore sublimità alla sua immagine spirituale. Tuttavia, dentro fonte antica narrare la vita di Buddha - Sutta Pitaka Canone Pali– puoi trovare una serie di testi che descrivono in modo abbastanza realistico le fasi della vita del Buddha. Da questi testi emerge un quadro che illustra la vita del Buddha in una serie di lezioni che incarnano e ci trasmettono i punti più importanti i suoi insegnamenti. Pertanto, la vita stessa del Buddha e il suo messaggio si fondono in un'unica unione inseparabile.
Il futuro insegnante è nato nel clan Sakya in un piccolo paese ai piedi dell'Himalaya. IN tempo presente questa zona corrisponde al Nepal meridionale. Il suo nome era Siddhatha (sanscrito: Siddhartha) e il suo cognome era Gotama (sanscrito: Gautama). Secondo la leggenda, era il figlio di un potente monarca, ma in realtà lo stato di Sakyan era una repubblica oligarchica, quindi suo padre, a quanto pare, era il capo del consiglio direttivo degli anziani. Al tempo del Buddha, questo stato era diventato uno stato vassallo del più potente regno di Kosala, che corrisponde all'attuale Uttar Pradesh. Anche i testi più antichi raccontano che la nascita di un bambino fu accompagnata da numerosi miracoli. Subito dopo, il saggio Asita visitò il ragazzo e, vedendo i lineamenti della futura grandezza sul corpo del ragazzo, si inchinò davanti a lui in segno di rispetto.
Come principe, Siddhattha è cresciuto nel lusso. Suo padre costruì per lui tre palazzi, ciascuno progettato per una stagione specifica dell'anno, e lì il principe si intratteneva in compagnia dei suoi amici. All'età di sedici anni sposò sua cugina, bellissima principessa Yasodhara, e vissero prosperamente nella capitale dei Sakya, la città di Kapilavatthu. Molto probabilmente, in questo momento ha studiato mestiere militare e gestione degli affari statali.
Tuttavia, gli anni passarono e quando Siddhath ebbe quasi trent'anni, iniziò a ritirarsi sempre di più in se stesso. Si occupava di questioni alle quali di solito non prestiamo attenzione, legate allo scopo e al significato della nostra vita. Qual è lo scopo della nostra esistenza? Piaceri sensuali? Raggiungere ricchezza, status, potere? C'è qualcosa oltre questo che sia più reale e soddisfacente? Queste dovevano essere le domande che aveva. Alcuni dei suoi pensieri personali su questo argomento sono sopravvissuti fino ad oggi nel sutta chiamato “La Nobile Ricerca” ( MN 26):
« Monaci, prima della mia illuminazione, essendo soggetto a nascita, invecchiamento, malattia e morte, dolore e contaminazione, perseguivo ciò che è soggetto a nascita, invecchiamento, malattia e morte, dolore e contaminazione. Poi ho pensato: "Perché, essendo [io stesso] soggetto alla nascita... alle contaminazioni, dovrei perseguire ciò che è soggetto alla nascita... alle contaminazioni? E se io, essendo soggetto alla nascita, avendo realizzato i pericoli di ciò che è soggetto alla nascita, cerca il non nato, massima protezione dal bondage, dal nibbana...»
Così, all'età di 29 anni, nel pieno della sua vita, nonostante i suoi genitori piangessero, si tagliò i capelli e la barba, indossò le vesti gialle di un monaco mendicante e andò a vivere una vita da senzatetto, rinunciando al mondo. Una biografia del Buddha successivamente rivista dice che lasciò il palazzo lo stesso giorno in cui sua moglie diede alla luce il loro unico figlio, il ragazzo Rahula.
Lasciando casa e famiglia, Bodhisatta, o, in altre parole, "il ricercatore dell'illuminazione", andò a sud, a Magadha (ora Bihar), dove vivevano piccoli gruppi di ricercatori spirituali, perseguendo obiettivi di miglioramento spirituale, solitamente sotto la guida di un guru. A quel tempo, l’India settentrionale poteva vantare un numero di maestri altamente realizzati, noti per le loro visioni filosofiche e i risultati meditativi. Il principe Siddhattha ne trovò due tra i più importanti: Alara Kalama e Uddaka Ramaputta. Da loro apprese le tecniche di meditazione che, a giudicare dalle descrizioni dei testi, devono essere state le progenitrici del Raja Yoga. Il Bodhisatta raggiunse la perfezione in queste tecniche, ma nonostante imparò a raggiungere i più alti livelli di concentrazione ( samadhi), considerava queste conquiste insufficienti perché non portavano all'obiettivo da lui perseguito: l'illuminazione perfetta, la realizzazione del nibbana, la liberazione dalla sofferenza e l'esistenza sensoriale.
Avendo lasciato i suoi insegnanti, il Bodhisatta decise di intraprendere una strada diversa, anch'essa popolare in antica India, ed è praticato ancora oggi da alcuni. Questo è il percorso del severo ascetismo, dell'automortificazione, che, si credeva, avrebbe dovuto portare alla liberazione infliggendo sensazioni dolorose al corpo che una persona comune non è in grado di sopportare. Per sei anni il Bodhisatta praticò questo metodo con incredibile determinazione. Non mangiava da giorni, quindi il suo corpo sembrava uno scheletro ricoperto di pelle. Di giorno sedeva sotto il sole cocente e di notte al freddo. Ha sottoposto la sua carne a tale tortura che era praticamente sull'orlo della morte. Tuttavia ha scoperto che, nonostante la sua determinazione e sincerità nella pratica, queste misure rigorose non hanno portato risultati. In seguito avrebbe affermato di essere avanzato in queste pratiche più di qualsiasi altro asceta, eppure ciò non lo portò alla più alta saggezza e illuminazione, ma solo alla debolezza fisica e alla perdita della forza mentale.
Cercò quindi un percorso diverso verso l'illuminazione, che sostenesse un sano equilibrio tra cura del corpo, contemplazione costante e studio profondo. In seguito chiamerà questo percorso la "Via di Mezzo" perché evita gli estremi dell'indulgenza sensuale e dell'automortificazione. Aveva entrambe le esperienze, la prima come principe, la seconda come asceta, e sapeva che entrambe le strade non portavano da nessuna parte. Tuttavia, si rese conto che per seguire la via di mezzo aveva bisogno di acquisire nuovamente forza. Abbandonò le dure pratiche ascetiche e iniziò a mangiare cibo nutriente. A quel tempo, altri cinque asceti si presero cura di lui, sperando che quando il principe che aveva lasciato la sua casa avesse raggiunto l'illuminazione, avrebbe potuto insegnare anche a loro. Ma quando lo videro cominciare a mangiare, rimasero delusi e lo lasciarono, credendo che si fosse arreso e avesse deciso di tornare a una vita lussuosa.
Ora il Bodhisatta era solo, e questa completa solitudine gli permetteva di continuare la sua ricerca senza inutili interferenze dall'esterno. Un giorno, avendo già ripreso le forze, si imbatté in un posto meraviglioso vicino a Uruvela, sulle rive del fiume Neranjara. Là si preparò un sedile di paglia sotto un albero. asvattha(ora conosciuto come l'albero della Bodhi), si sedette a gambe incrociate e giurò di non alzarsi da questo posto finché non avesse raggiunto l'obiettivo desiderato. Quando il crepuscolo si fece più profondo, sprofondò sempre più negli stadi meditativi finché la sua mente non divenne perfettamente calma e raccolta. Poi, come dicono i testi, nella prima veglia della notte rivolse la sua mente concentrata a conoscenza delle vite precedenti. A poco a poco, l'esperienza di numerose nascite passate, che durò molti cicli dell'esistenza dell'universo, si aprì davanti al suo sguardo interiore. Nel cuore della notte sviluppò un "occhio divino", con il quale poteva vedere come gli altri esseri muoiono e rinascono secondo i suoi propri desideri. kamma, cioè con le proprie azioni impegnate. Nell'ultima veglia della notte penetrò nelle verità più profonde dell'esistenza, in leggi fondamentali realtà, e così distrusse il più sottile velo di ignoranza nella sua mente. All'alba, la figura seduta sotto l'albero della Bodhi non era più un Bodhisatta in cerca di illuminazione, ma era un Buddha, il Perfettamente Auto-Risvegliato, che aveva raggiunto l'immortalità proprio in questa vita.
All'inizio decise di restare solo, perché pensava che la verità che aveva scoperto fosse così profonda da comprendere per gli altri e così difficile da esprimere a parole che cercare di trasmetterla alla gente sarebbe stato noioso e inutile. Tuttavia, in questa fase i testi introducono un elemento drammatico nella storia. Nel momento in cui il Buddha decise di non insegnare il Dhamma, la divinità più alta Mondo delle forme- Brahma Sahampati - apprese che se il Buddha decide di rimanere in solitudine, il mondo andrà perduto, poiché la via più pura verso la liberazione dalla sofferenza non verrà rivelata. Poi discese a terra, si inchinò al Buddha e gli chiese timidamente di rivelargli il Dhamma “per il bene di coloro che hanno poca polvere negli occhi”.
Allora il Buddha rivolse il suo sguardo profondo alla conoscenza del mondo. Vide che le persone erano come fiori di loto in uno stagno a diversi stadi di crescita, e si rese conto che proprio come alcuni fiori di loto che sono vicini alla superficie dell'acqua hanno bisogno solo dei raggi del sole per fiorire completamente, così fanno anche alcune persone che solo bisogno di ascoltare il nobile insegnamento per raggiungere l'illuminazione e raggiungere la completa liberazione della mente. Quando vide ciò, il suo cuore si riempì della più profonda compassione e decise di andare nel mondo per insegnare il Dhamma a coloro che erano disposti ad ascoltare.
Per prima cosa andò dai suoi ex compagni, cinque asceti che lo avevano lasciato pochi mesi prima della sua illuminazione e che ora si trovavano in un parco di cervi non lontano da Benares. Espose le verità rivelate e loro, dopo aver ricevuto la visione del Dhamma, divennero i primi discepoli. Nei mesi successivi, il numero dei suoi sostenitori crebbe rapidamente, e tra loro c'erano capifamiglia e asceti che, avendo ascoltato il messaggio del Liberato, abbandonarono le loro credenze precedenti e si proclamarono discepoli del Buddha.
Ogni anno, anche in tarda età, il Buddha vagava per le città, i villaggi e le frazioni della Valle del Gange, insegnando a chiunque fosse disposto ad ascoltare. Si riposava solo per tre mesi all'anno durante la stagione dei monsoni e poi riprendeva i suoi vagabondaggi, viaggiando infine da quella che oggi è Delhi al Bengala. Fondò il Sangha, un ordine di monaci e monache, per il quale stabilì una complessa raccolta di norme e regolamenti. Questo ordine esiste ancora oggi ed è apparentemente (insieme all'Ordine Jain) la più antica organizzazione continua del mondo. Il Buddha attirò anche numerosi laici che sostenevano il Maestro e il Sangha.
Dopo un'attività attiva durata quarantacinque anni, all'età di ottant'anni, il Buddha si recò nella città settentrionale di Kusinara. Lì, circondato da numerosi discepoli, entrò “nell'elemento del nibbana con l'assenza di esistenza condizionata”, ponendo fine per sempre alle catene del ciclo delle rinascite.
Come già notato, i principali eventi della vita del Buddha sono le principali lezioni dei suoi insegnamenti.
Il primo è stato il risveglio del Bodhisatta in realtà crudeli esistenza umana– ha visto che siamo catturati dalla vecchiaia, dalla malattia e dalla morte. Questo ci insegna l’importanza della contemplazione profonda e del pensiero critico. Il suo risveglio sfida il bozzolo in cui abitualmente viviamo, immersi nei piaceri e nelle preoccupazioni banali, dimenticandoci delle “cose più importanti” che sono presenti con noi in ogni momento della nostra vita. Il suo risveglio ci ricorda che spetta a noi emergere da questo comodo ma pericoloso bozzolo di ignoranza in cui ci siamo sistemati. Dobbiamo superare il fascino sconsiderato per la nostra giovinezza, salute e vitalità. Dobbiamo uscire nuovo livello comprensione matura che ci permetterà di vincere l’inevitabile battaglia con il Signore della Morte.
La partenza del Bodhisattva dal palazzo, la sua “grande rinuncia” ci insegna qualcos'altro lezione preziosa. Ce lo mostra tra tutti quei valori ai quali ci sforziamo di accontentarci Propria vita, la ricerca dell’illuminazione e della liberazione dovrebbe essere in prima linea. Questo obiettivo va al di sopra del piacere, della ricchezza, del potere, a cui di solito attribuiamo la massima importanza, e persino al di sopra del richiamo del dovere pubblico e dei doveri mondani. Naturalmente, questo non significa che chiunque voglia seguire il sentiero del Buddha debba essere pronto a lasciare la famiglia e la casa e diventare un monaco o una monaca. La comunità del Buddha era composta da numerosi capifamiglia, non solo monaci. C'erano anche laici e laiche devoti che avevano raggiunto stadi elevati di risveglio, essendo figure attive nel mondo.
Tuttavia, l'esempio del Buddha ci mostra che dobbiamo costruire la scala dei nostri valori in modo che il posto più alto in essa sia occupato dall'obiettivo più degno, che è la più reale di tutte le realtà: nibbana. Non dovrebbe esserci permesso affari mondani e doveri per allontanarci dal perseguimento di un obiettivo più alto.
Inoltre, i sei anni di lotta del Bodhisatta dimostrano che la ricerca obiettivo più altoè un compito che richiede grande diligenza, che richiede una profonda dedizione a questo obiettivo e sforzi instancabili per raggiungerlo. Siamo fortunati che il Bodhisatta abbia attraversato il percorso dell'automortificazione e si sia convinto della sua inutilità, e quindi non dovremmo andare in questa direzione. Ma la sua incrollabile ricerca della verità sottolinea la quantità di sforzi che devono essere compiuti per raggiungere l’illuminazione, e chi è pienamente impegnato in questo obiettivo con profonda sincerità deve essere preparato a sottoporsi a un percorso di pratica difficile ed impegnativo.
L'Illuminazione del Buddha ci insegna che la saggezza perfetta e la liberazione dalla sofferenza sono potenziali reali che una persona può realizzare. È qualcosa che possiamo ottenere da soli, senza l’aiuto o il favore di un salvatore esterno. La sua illuminazione sottolinea anche l'ideale dell'equilibrio moderato – la “via di mezzo” – che è stata una caratteristica del Buddismo nel corso della sua storia. lunga storia. La ricerca della verità può essere compito difficile, che fa richieste rigorose, ma non pretende da noi l'autopunizione. La vittoria finale sarà ottenuta non torturando il corpo, ma sviluppando la mente, cosa che avviene attraverso un allenamento equilibrato nella cura del corpo e nello sviluppo delle nostre più alte qualità spirituali.
La decisione del Buddha dopo l'illuminazione fornisce un'altra lezione. Nel momento critico in cui fu necessario scegliere tra preservare l'illuminazione per sé e il compito di insegnare agli altri, si assunse l'onere di guidare l'umanità confusa lungo il cammino verso la liberazione. Questa scelta ebbe un profondo impatto sul successivo sviluppo del Buddismo, poiché durante tutta la sua lunga storia di sviluppo, lo spirito di compassione fu il cuore dei precetti del Buddha, l'essenza animatrice interiore. Fu la compassione del Buddha a motivare i monaci e le monache buddisti a viaggiare in paesi stranieri, attraversare mari, montagne e deserti, spesso a rischio della propria vita, per portare le benedizioni del Dhamma a coloro che ancora vagano nell'oscurità. Questo esempio ispira ancora oggi molti buddisti, in vari modi, anche se possono esprimere la loro compassione solo attraverso modesti atti di gentilezza e preoccupazione per coloro che sono meno fortunati di loro.
E l'ultima lezione– la scomparsa del Buddha, il suo raggiungimento del nibbana finale, ci insegna ancora una volta che tutto ciò che è condizionato deve essere distrutto, tutto ciò che è creato è impermanente, e anche i più grandi insegnanti spirituali non fanno eccezione alla legge che il Buddha così spesso proclamava. La sua partenza dal mondo ci insegna anche la più grande beatitudine e pace, che è ottenibile solo attraverso il completo abbandono di tutto, la completa tranquillità di tutte le cose componenti. Questa è l'ultima porta per il raggiungimento del Nibbana incondizionato, immortale.
(Estratto da un articolo del Ven. Bhikkhu Bodhi"Il Buddha e il suo Dhamma". Traduzione: SV)
Per ottenere un figlio, il re Shuddhodhana e sua moglie Mayadevi si impegnarono in pratiche spirituali ascetiche per diversi anni. Consultarono molti astrologi. Shuddhodhana non poteva rimanere in pace, poiché il pensiero di non avere un erede al trono lo perseguitava giorno e notte. Alla fine, le sue preghiere furono esaudite e Mayadevi diede alla luce un figlio a Lumbini. Si chiamava Siddhartha. Sfortunatamente, Mayadevi morì il nono giorno dopo aver dato alla luce suo figlio. Gautami, la seconda moglie di Shuddhodhana, allevò il bambino, amandolo come suo figlio. Pertanto, il bambino fu chiamato anche Gautama.
Gli astrologi predissero che Gautama avrebbe lasciato il regno e sarebbe diventato un rinunciante. Questa previsione risuonava costantemente nella testa di Shuddhodhana e lo infastidiva in quegli anni in cui suo figlio cresceva. Temeva che se Gautama fosse stato lasciato a se stesso, sarebbe diventato un recluso. Pertanto, il re lo tenne esclusivamente nel palazzo in modo che il ragazzo non sapesse nulla della sofferenza delle persone nel mondo.
Un giorno, Shuddhabuddha, cognato del re, espresse il desiderio di sposare sua figlia Yashodhara con Gautama. Quando Gautama compì diciotto anni, Shuddhodhana celebrò una cerimonia di matrimonio e lo incoronò legittimo erede. Dopo il matrimonio, su insistenza dei suoi genitori, Gautama continuò a vivere con loro nel palazzo. Un anno dopo nacque suo figlio, che si chiamava Rahul. Marito e moglie trascorrevano felicemente del tempo con il figlio.
Dopo l'incoronazione, il principe Gautama desiderava viaggiare per il regno. Nonostante i suoi timori, il re acconsentì alla richiesta di Gautama, poiché ora suo figlio era sposato ed era improbabile che diventasse un rinunciante.
Gautama salì sulla carrozza e andò a ispezionare il regno. Quando Gautama vide la vecchia curva, chiese all'auriga: “Cos'è questo? strana creatura che passa lungo la strada?" L'auriga rispose: "Signore! Quando una persona invecchia, la sua schiena si piega e diventa più debole. Questa è una vecchia." Il principe chiese: "Succede questo a tutti coloro che invecchiano?" L'auriga rispose: "È inevitabile. Questa è la legge della natura."
Il carro proseguì e Gautama vide un uomo malato che tossiva e gemeva, seduto sotto un albero. Il principe chiese quale fosse questo fenomeno. L'auriga rispose: "Il corpo umano soffre di varie malattie. Quest'uomo si ammalò malattia grave. Nessuno sa quando una persona potrebbe ammalarsi."
Il carro proseguì. Il principe vide come veniva trasportato il cadavere e chiese: "Cosa portavano le persone?" L’auriga rispose: “Non c’è vita in un corpo morto”. "C'è vita in noi?" - chiese il principe. "Siamo vivi", disse l'auriga. Quindi il principe chiese: "Perché muoiono tutti?" "Sì. La morte è inevitabile, prima o poi arriva", rispose l'auriga. Udendo ciò, il principe strinse la spada in mano e tornò al palazzo.
Nonostante una vita familiare confortevole e felice, Gautama era irrequieto. Si chiedeva: "Cos'è la vita? La nascita è sofferenza. La vecchiaia è sofferenza. La moglie è causa della sofferenza. Alla fine della vita una persona sperimenta la sofferenza". Pensava così: “Tutto è causa di sofferenza, tutto è transitorio, tutto è deperibile”. Yashoda e suo figlio dormivano accanto a lui. Gautama li guardò a lungo, accarezzò suo figlio e andò nella foresta.
capitolo 2
Ricerca spirituale di Gautama
Gautama vagò per tutto il regno in cerca di pace e liberazione. Per 26 anni studiò testi sacri, incontrò saggi e santi e ascoltò le loro istruzioni. Ne ha visitati numerosi luoghi sacri E a lungo intensamente impegnato in pratiche ascetiche.
All'inizio, il Buddha non mangiò per diversi giorni e, di conseguenza, la sua forza fisica e mentale si esaurì. Andò al villaggio più vicino, bevve yogurt e saziò la sua fame. Dopodiché Gautama mangiò un po' di cibo ogni giorno, rendendosi conto che per una meditazione fruttuosa il corpo ha bisogno di una certa quantità di cibo puro.
Durante questo viaggio, Gautama un giorno incontrò un sant'uomo che gli disse che la causa della sua sofferenza era lui stesso. Detto questo gli diede talismano protettivo. Quando Gautama gli mise il talismano al collo, tutta la sua sofferenza scomparve immediatamente. Lo indossò fino al suo ultimo respiro.
Gautama stava studiando vari tipi meditazione e pratiche ascetiche, ma si rese conto che questa era una perdita di tempo. Alla fine andò da Gaia e fece voto di silenzio. Poi si rese conto che "Io sono Quello". Gautama si rese conto che la beatitudine non può essere trovata nel mondo esterno, che lui stesso è l'incarnazione della beatitudine. Ha sperimentato l'unità di tutta la creazione e in lui è avvenuta una trasformazione completa. Si rese conto che tutte le relazioni mondane sono false e trascendono la coscienza corporea. Ecco perché fu chiamato Buddha (l'illuminato).
Allora il Buddha si rese conto che le pratiche spirituali sono necessarie per coloro che sono attaccati al corpo. Coloro che sono attaccati al vero Sé non hanno bisogno di queste pratiche. Buddha non era interessato allo studio dei Veda o alla direzione d'orchestra yajna E Jagas, quindi è considerato ateo.
Questo è completamente falso. Buddha non attribuiva importanza ai rituali religiosi perché sentiva che prima di tutto era necessario purificare i cinque sensi. Il Buddha si rese conto che il segreto della saggezza spirituale non può essere ottenuto attraverso uomini eruditi o attraverso l'addestramento. La conoscenza più elevata è conferita solo dalla coscienza pura e incontaminata. Dichiarò che la liberazione risiede nell'uso sacro dei cinque sensi: parola, lingua, vista, gusto e olfatto. Se questi sensi vengono abusati, nessuna pratica spirituale sarà benefica.
Pertanto il Buddha dichiarò che il primo requisito è la giusta visione. Ciò che una persona vede influenza i sentimenti del cuore. Lo stato del cuore determina la natura dei pensieri e questi influenzano la vita di una persona. Pertanto, la prima condizione per una vita virtuosa è la visione pura. Questa è la prima lezione insegnata dal Buddha.
Nello sviluppare una visione sacra, una persona dovrebbe rendere sacro il suo discorso. La lingua non è stata data all'uomo perché potesse godere delle sensazioni del gusto, causare problemi alle persone o dire bugie. La lingua è stata data all'uomo perché potesse dire la verità. parole piacevoli, glorificava la Divinità e godeva della beatitudine di un discorso così sacro.
La purezza dell'azione è la terza condizione necessaria. Il Buddha dichiarò che l'azione virtuosa promuove uno sviluppo spirituale di successo. Il culto formale e le prestazioni rituali non sono sforzi spirituali. La pratica spirituale è la distruzione delle cattive tendenze e l'acquisizione di qualità virtuose e sacre.
Il Buddha dichiarò che il fine sacro di una vita virtuosa è la liberazione, cioè la liberazione dai desideri e dalle azioni da essi stimolate. Si chiama parità di trattamento tra luce e oscurità, piacere e dolore, guadagno e perdita, gloria e condanna Samadhi. Buddha lo chiamò Nirvana.
capitolo 3
Il messaggio di Buddha
Quando il Buddha si sedette sotto l'albero della bodhi a Buddhagaya dopo aver ottenuto l'illuminazione, i non credenti si radunarono intorno a lui e iniziarono a deriderlo e disonorarlo. I suoi discepoli erano arrabbiati. Cominciarono a pregare il Buddha: "Signore, andiamo a picchiare queste persone arroganti e ignoranti per le loro calunnie". Ma Buddha sorrise solo quando vide la loro rabbia. Disse: "Miei cari! Sapete quanto si sentono felici quando dicono queste parole? Voi provate gioia quando mi adorate. Loro provano gioia quando mi insultano. Controllatevi. Non dovreste odiare nessuno. Questa è la mia istruzione. . Questa è una vecchia prescrizione." Così il Buddha insegnò la lezione che il bene e il male, la fama e il biasimo, la lode e la calunnia sono come due gambe. Una persona non può muoversi se ha una sola gamba. Le manifestazioni duali sono caratteristiche della vita.
Buddha iniziò la sua missione di predicatore andando da un villaggio all'altro con i suoi discepoli e predicando la verità che il principio divino governa il mondo intero. Non ha mai sentito il bisogno di riposarsi. Sentiva che il suo dovere era diffondere la conoscenza più alta tra le persone. Buddha dichiarò:
"Buddham Sharanam Gachchami
Dharmam Sharanam Gachchami
Sangam Sharanam Gachchami
Satya Saisha Sharanam Gachchami."
Ciò significa che l'intelletto deve seguire il percorso dharma. Che è successo dharma? Il Buddha si rese conto che è sbagliato fare del male ad altre persone. Ecco perché ha detto che la non violenza è la cosa più alta dharma. Se le persone seguono dharma, la società sarà purificata.
Un giorno Buddha arrivò in un villaggio dove gli abitanti stavano celebrando una cerimonia sacrificale ( yajna). Per eseguire il rituale, hanno preparato un animale sacrificale. Buddha lo vide e consigliò agli abitanti del villaggio di non farlo.
Ha detto: “Nessuna creatura vivente dovrebbe essere danneggiata perché Dio abita in tutti”. Il sommo sacerdote rispose: “Signore, non stiamo uccidendo questo animale, lo stiamo liberando”. Il Buddha sorrise e disse: "Liberi un animale che non te lo chiede. Invece, perché non rilasci una persona che te lo chiede? La tua argomentazione non è supportata da testi sacri. Nessun testo vedico supporta ciò che dici. La tua affermazione è falsa, non c'è niente di vero. Pensi che la liberazione possa essere raggiunta provocando danni, dolore e danni fisici? NO! Anche tuo padre, tua madre, tua moglie e tuo figlio vogliono ottenere la liberazione. Perché non li sacrifichi e dai loro la liberazione che cercano? Quello che stai per fare è il peggiore di tutti i peccati. Non fare mai del male, ferire o uccidere gli esseri viventi." Questo è ciò che disse il Buddha.
Quando Buddha andava in giro chiedendo l'elemosina, suo padre, il re Shuddodhana, lo chiamò e gli disse: "Figlio! Perché vai in giro come un mendicante? Io sono un re e tu vivi come un mendicante. Questo è sbagliato". Il Buddha rispose: "Maestà Superiore, tu sei Dio e io sono Dio. Tu non sei il padre e io non sono il figlio. Noi siamo Dio. Nel mondo fenomenico tu appartieni alla razza dei governanti, e io appartengo alla razza dei rinuncianti. La vostra dinastia è fondata sull'attaccamento. La mia è sulla rinuncia. Per coloro che hanno attaccamento, diventa una malattia. Per i rinuncianti, l'attaccamento è un mezzo per raggiungere la liberazione." Questo è il messaggio che il Buddha trasmise a suo padre, sua moglie e suo figlio.
A Buddha non piacevano lo sfarzo, la lucentezza esteriore e l'adulazione. Era semplice, sempre in pace, una persona modesta Con con cuore puro pieno di amore e compassione. Una volta fu chiesto a Buddha: "Chi è l'uomo più ricco del mondo?" Lui rispose: “L’uomo più ricco è colui che è completamente soddisfatto di ciò che ha”. Alla domanda: “Chi è la persona più povera?” - Buddha rispose: "Colui che ha molti desideri".
Buddha aveva un piccolo tamburo. I suoi studenti gli chiesero: "Maestro! Perché porti sempre con te questo tamburo?" Il Buddha rispose: “Suonerò questo tamburo il giorno in cui verrà da me la persona che farà il sacrificio più grande”. Tutti erano interessati a sapere chi sarebbe stata questa persona. Un giorno Maharaja, volendo ottenere il riconoscimento, caricò gli elefanti di tesori e andò dal Buddha. Voleva presentare questa ricchezza al Buddha e ottenere la sua lode.
Lungo la strada, una donna anziana salutò Maharaja e cominciò a pregarlo: "Ho molta fame. Puoi darmi del cibo?" Il Maharaja prese una melagrana dal palanchino e la diede alla donna. Questa donna è andata da Buddha con questa melagrana. A quel punto anche Maharaja andò dal Buddha e attese che il Buddha iniziasse a suonare il tamburo. Budda per molto tempo non ha iniziato a giocare. Il Maharaja continuò ad aspettare. Una donna anziana si avvicinò barcollante al Buddha e gli regalò una melagrana. Buddha immediatamente prese il tamburo e cominciò a suonarlo.
Maharaja chiese al Buddha: "Ti ho dato tanta ricchezza, ma non hai suonato il tamburo. Ma lo hai suonato quando hai ricevuto un piccolo frutto. È questo un grande sacrificio?" Il Buddha rispose: "Maharaja! Quando una persona fa un sacrificio, non è la quantità che conta, ma la qualità. È naturale per i Maharaja offrire oro. Ma cosa grande sacrificio portato da una vecchia affamata quando, nonostante la fame, offrì la melagrana al suo guru. È possibile fare un sacrificio più grande? Offrire qualcosa che non ti è necessario non significa fare un sacrificio. Il vero sacrificio sta nel donare ciò che ti è più caro, ciò che apprezzi di più."
capitolo 4
Grandezza del Buddha
Il Buddha camminava da un villaggio all'altro e teneva conversazioni su argomenti spirituali. Un giorno si sentì stanco e chiese a uno degli studenti di condurre una conversazione, e lui stesso si ritirò per riposare. Durante il discorso, lo studente ha detto: “Non c’è mai stato e non ci sarà mai un maestro più grande in questo mondo del Buddha”. Ci fu un forte applauso. Sentendo gli applausi, il Buddha lasciò la stanza. Uno degli studenti gli ha spiegato perché i presenti hanno applaudito con gioia. Il Buddha sorrise e chiamò lo studente che stava tenendo un discorso e gli chiese: “Quanti anni hai?” Lo studente ha risposto che aveva 35 anni. "Quanti regni hai visitato?" Lo studente rispose che si trovava in due regni. Il Buddha disse: "Hai 35 anni e hai visitato solo due regni. Non sai tutto del presente. Allora cosa puoi dire del passato e del futuro? Non ha senso dire che un maestro come il Buddha abbia non è mai nato e non rinascerà mai più. "Molti Avatar e saggi sono nati nella sacra terra di Bharata. Molti nasceranno in futuro. Ci sono molte persone nobili in questo mondo. Li saluto tutti con rispetto." Così rispose il Buddha al suo discepolo.
Al capo di un villaggio non piaceva il Buddha. Un giorno apprese che Buddha sarebbe venuto al loro villaggio insieme ai suoi discepoli. Poiché era il capo del villaggio, emanò un decreto secondo cui nessuno avrebbe dovuto fare l'elemosina al Buddha quando il Buddha sarebbe venuto al villaggio e che tutti avrebbero dovuto chiudere le porte delle proprie case. Anche il capo del villaggio chiuse le porte di casa sua e si sedette sulla veranda. Il Buddha era onnipresente e sapeva cosa sarebbe successo. Insieme ai suoi studenti venne alla casa dove viveva il capo del villaggio. Le grandi persone non sono mai influenzate dalla lode o dalla condanna. Queste persone hanno sviluppato un atteggiamento paritario verso tutto e si rivolgono a coloro che soffrono di invidia ed egoismo.
Il capo del villaggio soffriva di tale ignoranza e orgoglio, e il Buddha andò direttamente da lui e gli chiese l'elemosina. Il capo del villaggio era molto emozionato. Le persone virtuose sono sempre pronte ad aiutare le persone cattive affinché le cattive qualità scompaiano ed esse si purifichino. Il capo del villaggio si arrabbiò e disse: "Tu... uomo pigro, hai raccolto intorno a te persone che sono diventate anche loro pigre. Ti seguono ovunque perché non vogliono lavorare. Hai rovinato non solo la tua vita, ma anche quella dei tuoi studenti. Questo è completamente sbagliato!" Quindi insultò il Buddha e i discepoli che erano venuti con lui.
Il Buddha sorrise e chiese al capo del villaggio se poteva chiarire i suoi dubbi. L'uomo gridò: "Che dubbi hai? Parla". Buddha disse: "Sono venuto a chiederti l'elemosina. Mi hai portato qualcosa da offrirmi. Se non prendo quello che mi dai, dove andrà a finire l'offerta?" L’uomo, ridendo, rispose: “Cosa bella domanda hai chiesto! Se non prendi quello che ti porto, allora lo riprenderò." Buddha disse che era molto felice. "Sono venuto qui con i miei discepoli. Sei venuto con insulti e volevi offrirmeli in elemosina. Ma non accetto l'offerta che mi hai fatto sotto forma di insulto. Quindi, da chi torneranno?" Il capo del villaggio tacque e, pentito, abbassò la testa per la vergogna. Buddha continuò la sua missione nello spirito di uguaglianza e tolleranza. Insegnò alle persone che non dovevano arrabbiarsi, trovare difetti negli altri , o danneggiare le persone, poiché ognuno è l'incarnazione del puro e dell'eterno Atman.
Durante i vagabondaggi del Buddha, le persone lo videro e rimasero stupite dal suo splendore e dal suo fascino. Un giorno Ambashali, incantato dallo splendore del Buddha, gli si avvicinò e gli disse: “Oh, grande persona! Sembri un principe. Posso sapere perché indossi vestiti arancioni quando sei così giovane?"
Il Buddha rispose che era diventato un rinunciante per risolvere tre domande: "Questo corpo giovane e attraente invecchierà e si ammalerà e alla fine crollerà. Voglio conoscere la causa dell'invecchiamento, della malattia e della morte".
Colpita dalla sua determinazione nel trovare la verità, lo invitò a cena a casa sua. L'intero villaggio lo venne immediatamente a sapere. Gli abitanti del villaggio andarono dal Buddha e gli chiesero di non accettare il suo invito, poiché lei era una donna di cattivo carattere. Il Buddha chiese al capo del villaggio: "Confermi anche tu che ha un cattivo carattere?" Il capo del villaggio rispose: "Non una, ma mille volte dirò che Ambashali ha un cattivo carattere. Per favore, non andare a casa sua".
Allora Buddha prese l'uomo per le mani mano destra e gli chiese di battere le mani. L'uomo ha detto che è impossibile battere le mani con una mano. Il Buddha rispose: "Allo stesso modo, Ambashali non può essere cattiva di per sé. Se tutte le persone del villaggio fossero buone, lei non diventerebbe cattiva. Il carattere di Ambashali è diventato corrotto a causa delle persone e del loro denaro".
Detto questo, il Buddha volle sapere se tra i presenti ci fosse una persona che non avesse traccia di malvagità nel suo carattere, e poteva andare a cena a casa di quella persona. Nessuno si è fatto avanti. Allora il Buddha disse: "Se ci sono così tante persone cattive nel villaggio, è sbagliato incolpare solo questa donna. È diventata cattiva associandosi con cattive persone"Rendendosi conto della loro miopia, le persone caddero ai piedi del Buddha e iniziarono a chiedere perdono. Da quel momento in poi, iniziarono a trattare Ambashali come gli altri residenti del villaggio. Ispirato dalle istruzioni del Buddha, anche Ambashali prese il cammino della rinuncia e cominciò a vivere una vita virtuosa.
Con l'aiuto dei suoi insegnamenti, Buddha sviluppò sentimenti sacri e saggezza nelle persone. C'è molto nella vita di Buddha storie simili.
Capitolo 5
Risultati più alti
Prima di morire, Buddha insegnò il suo fratellastro Ananda dice che i piaceri mondani sono transitori, che la vita mondana da sola non porterà benefici. Buddha disse ad Ananda che aveva imparato questa verità dalla propria esperienza. Buddha disse: "Quando lasciai il palazzo, mio padre mi disse cosa stavo facendo grosso errore, rinunciando alla sua famiglia. I miei genitori, parenti e altre persone hanno cercato di influenzare la mia opinione in modo che potessi ristabilire i legami la vita familiare. Questi sforzi sbagliati da parte loro mi hanno reso ancora più determinato a seguirli percorso spirituale. Alla ricerca della pace spirituale è necessario superare alcune difficoltà. Oggi ho trovato la Verità della vita. Che cos'è? La Via della Verità è la via della santificazione di tutti e cinque i sensi."
Ananda divenne triste e pensò: "Cosa ci succederà adesso? Qual è il nostro futuro?" Il Buddha disse che non dovrebbe preoccuparsi di ciò che accadrà a un corpo corruttibile e incline alle malattie. Consigliò ad Ananda di non preoccuparsi del corpo o della mente, ma di vivere secondo le istruzioni della sua coscienza.
Quando Buddha quasi raggiunse nirvana, Ananda cominciò a piangere, immerso nella tristezza. Buddha aveva quasi lasciato il corpo, ma cominciò a consolarlo e disse: "Ananda! Perché piangi in questo momento? Nessuna persona dovrebbe piangere quando qualcuno muore. Le lacrime sono associate alla Divinità, e si dovrebbe piangere solo per la Divinità, e " non per sciocchezze. Dovresti piangere di gioia. La tristezza non è umana. Pertanto, non dovresti essere triste e piangere. "
Ha continuato: "In tutti questi anni ho lottato per realizzare questo stato di beatitudine. Quanti possono sperimentare tale beatitudine? Solo poche persone. Tu guardi solo il mio corpo fisico. Non conosci la felicità interiore che sto sperimentando in questo momento”.
"Negli ultimi trent'anni ho sperimentato molta sofferenza. Oggi sono libero dalla schiavitù della mente. Questa è la ragione del mio stato di beatitudine. La beatitudine appare dove non c'è la mente." Buddha insegnò questa lezione ad Ananda. Ananda capì la verità e seguì le istruzioni del Buddha. Alla fine, raggiunse anche il Nirvana.
Per realizzare la Verità, il Buddha dovette sopportare grandi difficoltà. Molti persone nobili, che erano contemporanei del Buddha, riconobbero la grandezza del Buddha. Dissero che il Buddha aveva sperimentato una Verità che loro non potevano realizzare. Quando il Buddha rinunciò a tutti i desideri, divenne il simbolo della rinuncia completa. In lui non c'era altro che amore. Considerava l'amore il respiro della sua vita. Senza amore il mondo perirà.
La storia di Buddha è estremamente nobile e sacra. Buddha non lo era una persona comune. È nato a famiglia reale ed è stato allevato condizioni confortevoli. Ma ha sacrificato tutto ed è andato alla ricerca della Verità. Buddha disse: "Dharmam Sharanam Gachchami(Mi rifugio in dharma)" . Bisogna praticarlo, diffonderlo e sperimentarlo dharma. Questo era l'insegnamento del Buddha. Il vero ideale è dimostrare la conoscenza alle persone dharma sulla pratica. Un uomo dovrebbe essere un eroe nella pratica, non nella predicazione. Questo era l'ideale del Buddha. Non è facile comprendere le motivazioni interiori dei grandi uomini o le motivazioni e le azioni degli Avatar. Tutti gli Avatar e le persone nobili vivono vita ideale e aiutare le persone a sperimentare la Divinità. Il principio ispiratore dell'Avatar è infinito. In confronto, le possibilità una persona comune infinitamente piccolo. Come può un atomo comprendere l'infinito? Può una formica misurare la profondità dell'oceano? Questo è impossibile. Allo stesso modo, la natura della Divinità va oltre la comprensione umana.
In quei tempi lontani in India c'erano yogi, bramini ed eremiti. Tutti insegnavano le loro verità. Pertanto, era molto facile per una persona analfabeta confondersi in questa moltitudine di insegnamenti. Ma nel VI secolo a.C. e. apparve nelle terre dell'Hindustan persona insolita. Così è iniziata la storia di Buddha. Suo padre era un Raja di nome Shuddhodana, sua madre era Maha Maya. Come raccontano le leggende, Maha Maya andò dai suoi genitori prima di partorire, ma prima di raggiungere il suo obiettivo partorì a terra vicino a un albero in un boschetto.
Qualche tempo dopo la nascita del bambino, la donna morì. Il neonato si chiamava Siddhartha Gautama. Il suo compleanno viene celebrato durante la luna piena di maggio nei paesi buddisti. Si è preso cura di crescere un figlio Sorella nativa madre di Maha Pajapati. All'età di 16 anni, il giovane sposò una ragazza di nome Yashodhara, che gli diede un maschio, Rahula. Questo era l'unico discendente del futuro Buddha.
Siddhartha Gautama aveva una mente curiosa, ma trascorreva tutto il suo tempo a palazzo. Il giovane non lo sapeva affatto vita reale. Quando compì 29 anni, uscì per la prima volta dal palazzo, accompagnato dalla sua serva Channa. Preso in mezzo persone normali, il principe vide quattro tipi di persone che cambiarono radicalmente tutta la sua coscienza.
Erano un vecchio mendicante, un cadavere in decomposizione, un uomo malato e un eremita. Allora Gautama capì la serietà della realtà. Si rese conto che la ricchezza è un'illusione. Non può proteggere dalle malattie, dalla sofferenza fisica, dalla vecchiaia e dalla morte. L’unica via per la salvezza è la conoscenza di sé. Dopodiché il principe ereditario lasciò la casa di suo padre e attraversò la terra alla ricerca della verità.
Ha scavalcato tutti i saggi insegnanti, non si è accontentato dei loro insegnamenti e ne ha fatti propri. All'inizio questo insegnamento era estremamente comune e dopo 2mila anni divenne indescrivibilmente complesso.
Consisteva nel fatto che le persone hanno desideri che, quando insoddisfatti, danno origine al tormento e questi, a loro volta, portano alla morte, a nuove incarnazioni e nuove sofferenze. Come dovrebbe essere, per liberarti della sofferenza, non devi desiderare nulla. E solo allora si potranno evitare la sofferenza e la morte.
Gautama si sedette sotto un albero, incrociò le gambe e iniziò a cercare di raggiungere uno stato in cui non avrebbe desiderato nulla. Questa si è rivelata una questione molto difficile. Ma ci riuscì e iniziò a insegnare agli altri ciò che lui stesso aveva imparato. Le tradizioni parlano di 12 miracoli da lui realizzati. Con questo resistette al demone Mar. Ha mandato contro di lui tutti i tipi di mostri, ad esempio un elefante pazzo, una prostituta e molti altri intrighi. Tuttavia, affrontò questo problema, diventando un Buddha, in altre parole, perfetto.
Si è rivelato più difficile far fronte ai miei studenti più vicini. Uno di loro si chiamava Devadatta. Ha imparato l'insegnamento e ha deciso che avrebbe potuto fare di più. Insieme alla rinuncia ai desideri, introdusse un serio ascetismo. Lo stesso Buddha credeva che una persona non dovesse soffrire per essere salvata. Non ha proprio bisogno di toccare l’oro, l’argento e le donne, perché sono tentazioni che infiammano i desideri.
Devadatta non era d'accordo con questo. Ha detto che era necessario anche digiunare. Ma questa era già una tentazione, che contraddiceva l'insegnamento. E così la comunità si è divisa in due. Ma l'ex principe aveva ancora molti sostenitori. Le nobili signore lo invitarono a casa loro per curiosità e i ricchi fornirono fondi alla comunità. L'insegnante stesso non ha toccato nulla, ma gli studenti hanno utilizzato le donazioni per buone cause.
La comunità buddista ha ricevuto il nome Sangha. E i membri della comunità (essenzialmente monastica), che raggiunsero la completa liberazione dalle passioni, iniziarono a essere chiamati arhat.
L'insegnante a capo del sangha viaggiò molto attraverso le terre dell'India e predicò le sue opinioni. Hanno trovato una risposta nei cuori sia dei poveri che dei ricchi. Rappresentanti di altri movimenti religiosi hanno attentato alla vita dell'insegnante, ma a quanto pare la stessa Provvidenza ha protetto il creatore del buddismo. Quando Buddha compì 80 anni, il destino gli preparò una tentazione alla quale non poté resistere. Era simpatia.
Mentre era seduto sotto l’albero, una delle tribù attaccò il principato Shakya e uccise tutti i parenti del Buddha. Glielo raccontarono e l'uomo di 80 anni, l'uomo più venerato in India, camminò con un bastone attraverso il giardino in cui una volta giocava da bambino, attraverso il palazzo dove era cresciuto. E dovunque giacevano i suoi parenti, i suoi servi, i suoi amici, storpi e sfigurati. Passò davanti a tutto questo, ma non poté rimanere indifferente ed entrò nel nirvana.
Quando Buddha morì, il suo corpo fu cremato. Le ceneri furono divise in 8 parti. Sono stati posti alla base di monumenti speciali che non sono sopravvissuti fino ad oggi. Prima della sua morte, l'insegnante lasciò in eredità ai suoi studenti di seguire non il favorito, ma l'insegnamento. Non ha lasciato opere scritte a mano. Pertanto, la trasmissione delle verità principali avveniva di bocca in bocca. Solo dopo 3 secoli apparve la prima serie di testi sacri buddisti. Ha ricevuto il titolo Tripitaka: tre cesti di testo o tre cesti di ricordi.
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