سلاح باستانی ایمان اولیه پیشینیان

کارمای مردم به هر حال، اکنون زمان بی‌سابقه‌ای است که کارمای مردم با تمام قدرتش مشخص می‌شود. رویدادهای بزرگ در راه است و کسانی که مغرور هستند باید جام تلخ را بنوشند. در سکوت، چیزهای زیادی بر نگاه درونی آشکار می‌شود و می‌بینی که چگونه کارمای قدیمی جمع می‌شود و چگونه خلق می‌کند.

انجمن های شکار اغلب موضوع شکار با سلاح های باستانی (ابتدایی) را مطرح می کنند. اختلافات موجود در شبکه در مورد امکان سنجی و کارآمدی چنین شکاری به پینه های خونین در نوک انگشتان کشیده می شود. اما کسانی که از چنین آزمایش‌هایی حمایت می‌کنند، استدلال‌های خود را مطرح می‌کنند. به هر حال، با تفنگ تفنگدار شلیک به گوزن‌هایی که از هلیکوپتر شکار شده‌اند یک چیز است، و نزدیک شدن به بازی تا فاصله 10 متری و پرتاب دقیق دارت یا سنگ چیز دیگری است. همانطور که افراد با تجربه می گویند شکار زمانی خوب است که بازی فرصت داشته باشد وگرنه برداشت گوشت است. و استفاده از نیزه و تفنگ بادی و .... این شانس برای یک حیوان یا یک پرنده افزایش می یابد.

علاوه بر این، این روند بسیار جالب تر می شود، احساسات کاملا متفاوتی را به ارمغان می آورد. بسیاری از مردمی که شیوه زندگی بدوی خود را حفظ کرده اند، هنوز از انواع مختلف سلاح های شکار سنتی استفاده می کنند. بحث شده ترین آنها و ساخت ساده را در نظر بگیرید.

سلاح های شکاری قبل از اختراع باروت بیشتر پرتاب می شد. شاید اولین چیزی که در مورد آن صحبت خواهیم کرد یک بومرنگ باشد. این تصور غلط وجود دارد که فقط قبایل بومی استرالیا می توانند خود را مخترع تمام عیار این پرتابه بدانند. اما اینطور نیست. تصاویری از انواع چوب های منحنی در دستان شخص در مقبره های باستانی مصر و در میان آنها وجود دارد نقاشی های سنگیآسیا. آنها در تمام قاره ها توسط مردمان مختلف استفاده می شدند. یک حدس وجود دارد که مانند بسیاری از اختراعات بشر، به ذهن ساکنان نقاط مختلف کره زمین رسیده است که تقریباً به طور همزمان چوب های برگشتی بسازند. استفاده از آنها با اختراع تیر و کمان از بین رفت.

اما استرالیایی ها به این فکر نکردند و تا همان ملاقات با استعمارگران رنگ پریده به پرتاب بومرنگ به سوی پرندگان ادامه دادند. از این رو «تألیف» به آنها اختصاص یافت. اولین مزیت بومرنگ این است که ساخت آن چندان دشوار نیست. اگر در مورد فرم کلاسیک و بدون بازگشت صحبت کنیم. در واقع، این می تواند هر چوب منحنی باشد که در حین پرواز می چرخد ​​و در نتیجه نیروی ضربه را هنگام برخورد با بازی افزایش می دهد. آنها معمولاً برای پرندگان با بومرنگ شکار می کنند.

معایب را در نظر بگیرید. یک منطقه باز مورد نیاز است، زیرا درختان مانع بزرگی برای چنین سلاح هایی هستند، در غیر این صورت می توانند شانس شکار را کاملاً به صفر برسانند. و باید تعداد زیادی پرنده وجود داشته باشد. در واقع، بومیان به این شکل شکار می کنند و به دنبال گله های پرندگان در مکان های تجمع خود هستند. برای ضربه زدن به پرنده تنها با بومرنگ، سالها تمرین نیاز است. و حتی در این مورد، شانس ممکن است لبخند نزند. اما اگر قبلاً ضربه بزنید، سرخوشی با آن غیرقابل مقایسه خواهد بود شوت خوش شانسشلیک کرد.

نوع اسلحه - بولا (بولاس)

مورد استفاده ساکنین آمریکای جنوبیو نه تنها برای شکار ونگل ها، به عنوان مثال، گوزن، و پرندگان، بلکه به عنوان یک جنگ. این سنگ از چندین (2 یا بیشتر) سنگ گرد تشکیل شده است که در کیسه های چرمی بسته شده اند، که هر کدام به یک کمربند یا طناب چرمی به طول حدود 1.5 متر وصل شده است. تمام طناب ها با انتهای آزاد به حلقه متصل (بافته شده) یا گره خورده اند. بولاها را روی سرشان می چرخاندند و به سمت هدف پرتاب می کردند. هنگام ضربه زدن به حیوان، توپ ها به شدت آن را با طناب (یا کمربند) در هم می بندند و ضربه می زنند. هندی ها از آن برای سرنگونی یک گواناکوی دونده (خانواده شتر) استفاده می کردند. Chukchi و Koryaks پرندگان را به روشی مشابه صید کردند. حداکثر برد پرتاب حدود 100 متر است. سرخپوستان پامپاس می توانستند بولاها را با هدف تا 150 متر پرتاب کنند. سعی کنید بوته ها یا درختان کوچک را به عنوان هدف انتخاب کنید و ببینید با چه نیرویی شاخه ها را می پیچند.

سلاح دیگری که در آن از سنگ استفاده می شود، تسمه است. اختراع باستانیمردی که ما را به دوران نوسنگی و پیش از آن می برد. برخی آن را یک ابزار شکار فراموش شده می دانند. از نظر کارایی هم چندان از نیزه کم نداشت. بیایید به یاد بیاوریم که چیست: دو طناب، که بین آنها یک تکه پوست وصل شده است، جایی که یک سنگ قرار می گیرد. یک سر طناب به یک حلقه ختم می شود. زنجیرها یک سنگ (یا گلوله های مخصوص ساخته شده) را قبل از چرخش پرتاب می کنند و به دلیل نیروی گریز از مرکز به آن سرعت می دهند. علاوه بر تمام مزایای این ابزار (ارزان بودن و سادگی)، یک منفی بزرگ نیز دارد: برای یادگیری نحوه پرتاب دقیق سنگ، چگونه داوود کتاب مقدسکشتن جالوت، ممکن است سالها طول بکشد.

بیشترین علاقه و تایید در محافل شکار توسط انواع مختلف تفنگ های بادی به دست آمد. یکی از آنها سربکان است. این یک لوله توخالی طولانی است که از طریق آن یک فلش از قبل وارد شده است. طول چنین تفنگی از 1.5 تا 3 متر است. سوراخ در لوله 10-12 میلی متر است. که در فرم کلاسیکساخته شده از چوب، بامبو. سرخپوستان آمریکای جنوبی هنوز هم از آن استفاده می کنند. این سلاح عالی در جنگل است. درست است، آسیب ناشی از یک فلش کوچک کوچک است، که اغلب با نوک های سمی جبران می شود. هموطنان ما در ساخت سربکان از وسایل بداهه تا چوب اسکی و تیرهایی از میخ های بلند با فوم «پردار» استفاده می کنند. برد پرواز یک فلش کوچک حدود 10 متر است همچنین این مهم است که ریه های تیرانداز چقدر توسعه یافته است. یک وبلاگ نویس آمریکایی از ذبح خرگوش با ساربیکن به خود می بالید. این احتمالاً حداکثر اندازه بازی ممکن برای این نوع سلاح است، اگر از سم استفاده نکنید.

یکی دیگر از سلاح های پرتاب دارت است. البته نه دارتی که با آن دارت بازی می کنند، بلکه یک سلاح شکاری کاملا جدی است که مانند هر سلاح دیگری تا قرن نوزدهم در جنگ نیز استفاده می شد. دارت یک نسخه سبک وزن از قدیمی ترین سلاح شکار - نیزه است. اگر چه اگر پر را در نظر بگیریم، می توانیم آن را با یک فلش بزرگ شده مقایسه کنیم. می توان از وسایل بداهه، از هر شاخه ای یک دارت ساخت. برای یادگیری نحوه پرتاب دقیق و دور، تمرین مداوم ضروری است. بیایید در شکار مانند یک گوزن کوچک و یک پرنده بزرگ استفاده کنیم. اغلب برای ماهیگیری استفاده می شود. درست است، در این مورد (تا امروز) نیزه (نیزه ای با چندین نوک کوچک) بیشتر خود را توجیه می کند.

موفق باشید شکار یا آموزش صحرایی.

بازدید پست: 2 190

مرجع "FOMA": آندری بوریسوویچ زوبوف - در سال 1952 در مسکو به دنیا آمد. فارغ التحصیل از مسکو موسسه دولتیروابط بین الملل (MGIMO) وزارت امور خارجه اتحاد جماهیر شوروی. دکترای علوم تاریخی، محقق برجسته در موسسه شرق شناسی آکادمی علوم روسیه. استاد MGIMO، دانشگاه ارتدکس روسیه ap. یحیی انجیلی. رئیس مرکز آموزشی و پژوهشی MGIMO "کلیسا و روابط بین المللی".
نویسنده پنج مونوگراف و بیش از 180 مقاله علمی و روزنامه نگاری.

در کتاب های درسی شوروی نوشته بودند که دین از ترس پدید آمده است افراد بدویقبل از پدیده های وحشتناک طبیعت که اجداد دور ما به امید محافظت از خود در برابر آتش سوزی جنگل یا سیل، ارواح و خدایان را اختراع کردند. که از روی نادانی برای مرده ها در قبرها غذا گذاشتند - اگر گرسنه شوند چه؟ به تدریج، مردم از پرستش ارواح طبیعت (شمنیسم) به آواز خواندن میزبان خدایان (مصر، یونان باستان) سپس به توحید (اعتقاد به خدای یگانه) رسید. و بالاخره دین از مد افتاده است: زندگی متمدن شده، انسان از نظر علمی و فنی مترقی شده است.

چنین دیدگاه هایی امروزه نیز بسیار محبوب هستند. اما آنها چقدر منصف هستند؟ دانشمندان امروزی اجداد ما قبل از تاریخ را چگونه می بینند؟

معنویت روی چه چیزی نوشته شده است؟

بسیاری هنوز بر این باورند که دین از زمان های قدیم همانطور که خود انسان تکامل یافته است، تکامل یافته است. به عبارت دیگر، یک روند خطی توسعه وجود داشت: از اشکال ابتدایی تا فرقه های پیچیده. در علم نیز برای مدت طولانیاین رویکرد غالب بود، اما از اواسط قرن گذشته، دانشمندان اولاً به دلیل ناسازگاری درونی آنها و ثانیاً به دلیل ناسازگاری آنها با مجموعه جدید حقایق، این طرح ها را کنار گذاشتند. با این حال، این طرح ها، که مدت ها توسط علم رها شده بودند (اما هنوز در روسیه زندگی می کنند)، همچنان در فرهنگ عامه وجود دارند. در ادبیات، روزنامه‌نگاری، سینما، داستان‌های زیادی در مورد وحشی‌های باستانی وجود دارد که هنوز خدایان را اختراع نکرده‌اند یا به تازگی این کار را انجام داده‌اند. علیرغم اینکه اکتشافات قرن گذشته فضای کمتر و کمتری را برای چنین ایده هایی باقی می گذارد و حتی به تعدادی از دانشمندان دلیلی می دهد که تصور کنند کهن ترین فرد در مورد خدای یگانه دانش داشته است، هم ایمان و هم یک فرقه مذهبی وجود داشته است. .

مشکل اصلی اینجاست که مورخان، فرهنگ شناسان و علمای دین اغلب تقریباً چیزی برای تکیه ندارند. به هر حال، مطالعه دین از روی متون راحت تر است تا از داده های باستان شناسی. این حوزه معنوی زندگی است و بازگرداندن آن از بقایای مادی استخوان ها و ابزار کار چندان آسانی نیست. بخش نسبتاً کوچکی از تاریخ باستان وجود دارد که در آن نوشتار وجود داشته است *. (پاورقی: اول یادبود نوشته شدهمربوط به پایان هزاره چهارم قبل از میلاد است. نوشتن تقریباً همزمان با دولت و تقریباً شش هزار سال پس از اهلی شدن گیاهان و حیوانات ظاهر می شود.) و یک لایه زمانی عظیم وجود دارد - دوران باستان، ماقبل تاریخ، طلوع بشر، زمانی که نه تنها نوشتن، بلکه هنر صخره نیز هنوز وجود ندارد. وجود داشته باشد.

راحت‌تر می‌توان گفت: ایمان باستانی‌ترین انسان ابتدایی بود، یا شاید اصلاً وجود نداشت، زیرا هیچ مدرک مستقیمی وجود ندارد. اما گفتن چنین چیزی نادیده گرفتن شواهد بسیار صریح است بناهای مادییعنی چشمان خود را بر روی واقعیت ها ببندی

از آغاز قرن بیستم، دانشمندان در تلاش بوده اند تا جهان بینی قدیمی ترین مردم را بر اساس یافته های باستان شناسی بازسازی کنند. علاوه بر این، این کار به طور همزمان با مطالعه اقوام زنده در انجام می شود آفریقای مرکزیو استرالیا، که شیوه ای قدیمی از زندگی را رهبری می کنند. همه اینها باعث می شود که بتوانیم به طور منطقی در مورد دین و ایمان نیاکانمان صحبت کنیم.

چرا مردگان را دفن کنیم؟

در دره اولدووی آفریقای شرقی، در محل مکان افراد بدوی، قطعات زیادی از جمجمه - قسمت های بالایی و فک های پایین - پیدا شد. چرا آنها یک مرد باستانی هستند؟ دانشمندان مشاهده کرده اند قبایل مدرنو دیدند که این افراد استخوان‌ها را روی سینه‌های خود می‌بندند - فک پایین یا سایر قسمت‌های جمجمه اجدادشان، همانطور که مسیحیان صلیب می‌بندند. فقط یک تصادف؟ نه، این خیلی بیشتر شبیه یک فرقه اجدادی است تا آدمخواری. ظاهراً هویت متوفی که در ذره ای از بدن او ذخیره شده بود، برای قدیمی ترین فرد بسیار مهم بود. شاید این استخوان ها به عنوان آثار مقدس مورد احترام بوده اند.

ثانیاً معلوم می شود که قدیمی ترین مردم خویشاوندان مرده خود را دفن کرده اند! جسد را در جایی خلوت (برخلاف بقایای حیوانات) رها نکردند، بلکه آن را به شکلی خاص در خاک دفن کردند. می توان فرض کرد که خود قبر - تپه به عنوان یک شکم باردار زمین تصور شده است که باید متوفی را در خارج از زمین به دنیا بیاورد. وضعیت بدن متوفی، بقایای برخی از اشیاء که توسط باستان شناسان در قبرها پیدا شده است، نشان می دهد که دقیقاً این دفن بوده است. اما این یک انقلاب کامل در ایده یک دوره است.

اکنون برای ما طبیعی است: یک نفر مرده است - لازم است او را دفن کنیم. ما سنتی را بازتولید می کنیم که هزاران سال وجود داشته است. اما چگونه و چه زمانی ظاهر شد؟ هنگامی که یک سفارش ایجاد می شود، انگیزه ها و ایده های کاملاً خاصی روی هر یک از عناصر آن سرمایه گذاری می شود. پس چه چیزی باعث شد که مردم باستان اجداد خود را دفن کنند؟ قبر آنها چگونه بود؟

در تدفین نئاندرتال ها، بسیاری نشان می دهد که از نظر آن زمان، زمین پناهگاهی موقت برای انسان است. اغلب اوقات، گورهای باستانی، به ویژه در خاور نزدیک، از نظر شکل شبیه یک رحم بودند. متوفی در وضعیت جنینی در آنها قرار داده شد - همانطور که نوزاد در شکم مادر خوابیده است. یکی دیگر از موقعیت های شناخته شده در پهلو است، در وضعیت خواب، بیشتر برای اروپای غربی معمول است. دفن کنندگان چه معنایی در این دیدند، چه منطقی؟ خوابیده باید بیدار شود، بچه باید به دنیا بیاید. چه چیز دیگری را می توان در هر دو سنت مشاهده کرد، اگر امیدی شفاف برای تولد دوباره در آینده، رستاخیز آن مرحوم نباشد؟

تا به حال، گاهی اوقات این عقیده ساده لوحانه وجود دارد که دفن در خاک چیزی بیش از یک معیار بهداشت اولیه نیست. با این حال، دفن ها عمیق نبودند، حدود 40-60 سانتی متر - چنین لایه نازکی از زمین بوی پوسیدگی را پنهان نمی کند. و اعطای ثابت وضعیت خاص به متوفی و ​​یک مراسم خاص به وضوح نشان می دهد که هم قبیله های او او را فقط به عنوان یک تکه گوشت فاسد و بدبو نمی دانستند.

برای یک هدف واحد...

بیایید ببینیم در دوره نوسنگی مردم نیروی روحی و جسمی خود را صرف چه چیزی می کنند. ما ساختارهای عظیم مگالیتیک هزاره VI-III قبل از میلاد را می بینیم. - مقبره ها، پناهگاه ها، رصدخانه های باستانی، که ساخت آنها مستلزم صرف هزینه های عظیم انرژی انسانی است. جالب است که محققان نتوانستند سکونتگاه هایی را پیدا کنند که سازندگان این هالک ها برای مدت طولانی در آن زندگی می کردند. وقتی آن را یافتند، بسیار شگفت زده شدند: آنها کلبه های بدبختی بودند با ساده ترین و حتی ابتدایی ترین روش زندگی - عملاً فقط آنچه برای حفظ و تولید مثل زندگی لازم است. به گفته دانشمندان، 80 تا 90 درصد نیروی کار صرف ساختمان های مذهبی می شد. همه اینها هیچ گونه آسایش یا ثروت اضافی به فرد نمی بخشید، در طول نسل ها ساخته شده است و نه تنها به خشن نیاز دارد. قدرت فیزیکیبلکه مهارت، تجربه، دانش خاصی نیز دارد. این بدان معنی است که روش خاصی برای انتقال این دانش وجود داشته است. سنت فکری، یا بهتر است بگوییم، سنت معنوی (کهن ترین مرد این مفاهیم را به اشتراک نمی گذاشت).

استون هنج: پازل سنگی

در انگلستان، در شهرستان ویلتشایر، یک بنای اسرارآمیز از "معماری" باستانی وجود دارد - مگالیت استون هنج ("سنگ آویزان")، متشکل از دایره های سنگی متحدالمرکز.

اکثر علما بر اینکه این مکان با عبادت مذهبی مرتبط است اتفاق نظر داشتند. در قرن نوزدهم، این دیدگاه به طور کلی پذیرفته شد که بر اساس آن دایره سنگی چیزی نیست جز معبدی از درویدها، جایی که آنها خورشید را می پرستیدند و مردم را قربانی می کردند. اکثر باستان شناسان مدرن بر این باورند که استون هنج یک گورستان تشریفاتی بوده است، زیرا این منطقه دارای بالاترین غلظت تپه های تدفین در بریتانیا است.

دانشمندان به این نتیجه رسیده اند که این بنای تاریخی که پایان عصر حجر و آغاز عصر مفرغ را به هم پیوند می دهد، در سه یا حتی چهار مرحله در یک دوره تقریباً 1500 ساله برپا شده است. با این حال، کار اصلی بین سال های 1800 تا 1400 قبل از میلاد انجام شد. اما آنچه امروز از استون هنج باقی مانده است، تنها سایه ای کم رنگ از شکوه و جلال سابق آن است. بیش از نیمی از سنگ ها یا سقوط کردند یا به زیر زمین رفتند یا به طریق دیگری ناپدید شدند.

ساخت و ساز حدود 2800 سال قبل از میلاد آغاز شد. (برخی از کارشناسان بر این باورند که بیش از 3800)، زمانی که یک خندق حلقه ای گسترده حفر شد و 56 برش در خاکریز خاکی حاصل انجام شد. سپس این سوراخ ها را با ملات پر می کردند. تنها ابزاری که سازندگان در اختیار داشتند، بیل زدنی بود که از شاخ گوزن ساخته شده بود.

برخی از محققان معتقدند که استون هنج رصدخانه ای برای تعیین روزهای اعتدال بهاری و پاییزی و همچنین انقلاب زمستانی و تابستانی است. به گفته دانشمندان، محل قرارگیری سنگ ها ارتباط مستقیمی با حرکت خورشید، ماه و سیارات دارد.

نمونه جدیدتر مصر باستان است. چه چیزی از این تمدن بزرگ به ما رسیده است؟ اهرام، معابد، مقبره ها - که با حوزه مذهبی مرتبط است، نه با حوزه مولد. در همان زمان، مصریان در خانه‌های ساده زندگی می‌کردند، نه به ابتدایی دوران نوسنگی، اما نه در کاخ‌ها. در مقایسه با دوران نوسنگی، این نسبت تغییر کرده است، اما جاذبه به قلمرو معنوی آشکار است.

مورخانی که مطالعه می کنند پادشاهی های باستانیچین، آنها شگفت زده شده اند که کل محصول مازاد مادی جامعه نه به سمت گسترش تولید، بلکه به حوزه فرقه تشییع جنازه رفت. همه مازاد به این یا آن صورت به ساخت و ساز رفت، تا مردمی که آن را ساخته بودند، به گنجینه هایی که در مقبره ها گذاشته شده بود، تغذیه کند.

این حرف از حماقت انسان نیست، بلکه این که مردم هسته اصلی وجود خود را در حوزه دینی می دیدند. سخنان مسیح را به خاطر بسپارید: "اگر انسان تمام دنیا را به دست آورد و روح خود را از دست بدهد چه سودی دارد؟" (مرقس 8:36) یا "برای غذای فاسد تلاش نکنید، بلکه برای غذایی که برای حیات جاودانی باقی می ماند" (یوحنا 6:27).

انسان اولیه چه چیزی را باور داشت؟

حفاری‌ها نشان می‌دهد که هم غذا و هم ابزار در قبر کنار متوفی قرار می‌گرفت. برای چی؟ البته انسان قدیم به خوبی ما می دانست که بدن مرده پوسیده می شود و نیازی به غذا ندارد. علاوه بر این، باستان شناسان دلایلی دارند که معتقدند جشن ها برای مردگان برگزار می شده است. این رسم هزاران سال دوام آورده است. اکنون نیز پس از مرگ یک نفر، افراد زیادی به همراه اقوام و دوستان خود به گورستان می آیند تا غذای نمادینی روی قبر بگذارند و خودشان چیزی بخورند * (پاورقی: به طور کلی کلیسای ارتدکسچنین سنتی را تأیید نمی کند، زیرا در آن بقایای بت پرستی می بیند. لازم است متوفی را با دعا به یاد آورید - هم در معبد و هم در خانه. - ویرایش). منظور از ضیافت جنازه این است که انسان با ترک جسمانی زنده، رفتن به زمین، از نظر روحی در کنار عزیزان خود بماند. و وقتی سر قبرش می آیند انگار دوباره با او سر سفره می نشینند... و معلوم می شود که قدیمی ترین مرد هم همین کار را کرده است.

غذا خوردن مشترک اول از همه اتصال، رضایت، آشتی است. ایده وحدت جهان ما و زندگی پس از مرگ را می توان از زمان های بسیار قدیم ردیابی کرد. هدف نهایی اتحاد با خداست (که تنها پس از آمدن مسیح به طور کامل ممکن شد).

در عصر نئاندرتال ها، قربانی هایی از قبل شناخته شده است که اصولاً هدف یکسانی دارند. باستانی ترین انسان آنقدر بر دنیای بیرونی تسلط نداشت که احساسات مذهبی خود را مانند مصر باستان نشان دهد. او نمی توانست بنویسد، نمی توانست نقاشی کند. اما از این نتیجه نمی شود که دنیای اندیشه های او ابتدایی بوده است.

بیایید به اولین آثار دو فرهنگ که به صورت نوشتاری یا شفاهی (یعنی در قالب حماسه) به ما رسیده است نگاه کنیم: مصر باستان (حدود 3-2.5 هزار سال قبل از میلاد) و ودایی (ودا) آریایی های باستان (تقریباً در همان زمان). هر دو منبع پیوسته بر یگانگی و یگانگی خداوند خالق تاکید دارند. او پدر است (در ریگودا او را مکرراً دیوسپیتار می نامند، یعنی پدر آسمانی، از این رو، اتفاقاً، مشتری نامیده می شود). "این یکی، به شکل متولد نشده، چیست که این شش فضا را جدا کرده است؟" - یکی از سرودهای ریگودا را می پرسد و دیگران به او پاسخ می دهند - "این یکی نفس می کشد، نه نفس می کشد؛ غیر از این هیچ چیز دیگری وجود نداشت". «کسی که یکی است خدای برتر از خدایان است». مصریان باستان با قاطعیت، شاید حتی از نظر الهیاتی واضح تر صحبت می کردند: "سه خدا وجود دارد: آمون، راع و پتاه، و هیچ دومی در میان آنها وجود ندارد. او با بدن خود پتاح است."

باید به خاطر داشت که این بناهای باستانی سنت جدیدی ایجاد نکردند، بلکه فقط ایده های بسیار قدیمی تری را ثبت کردند.

ریگودا درباره خدای واحد

"ایندرا، میترا، وارونا، آگنی نامیده می شوند ... یک. حکما او را به گونه ای دیگر می خوانند - آگنی، یاما، ماتریشوان او را می گویند."

بناهای مصر در مورد خدای یگانه:

در آموزه مصر باستان پایان هزاره سومپادشاه خطاب به پسرش می‌گوید: «نسل‌ها پس از نسل‌ها می‌گذرند، اما خدا پنهان است که نوشته‌های مقدس را می‌داند. در برنز ریخته‌شده... خدا کسی را که برای او کار می‌کند به یاد می‌آورد» [Merikara, 123-125; 129-130]

درام ابدی آدم

فکر می‌کنم اگر تاریخ بشر را نه به‌عنوان فرآیند تغییر شکل‌های اقتصادی، نه به‌عنوان مبارزه برای مکانی در زیر نور خورشید یا بهترین تکه پای، بلکه به اعماق آن نگاه کنیم، تمام درام‌های آن را خواهیم دید. توسعه آن مهمترین چیز برای انسان جستجوی حقیقت خداست. و در این مسیر، هر دو فراز و نشیب امکان پذیر است - زمانی که با دور شدن از ایمان به خدای یگانه، مردم شروع به پرستش ارواح کردند.

این به ما کلید درک کل پویایی را می دهد روند تاریخی. قبل از اینکه شخصی شروع به کاوش در جهان، ایجاد بناهای فرهنگی، توسعه فنی کند، در حال حاضر برای حفظ خود می جنگد تصویر الهی. بالاخره انسان تصویر خداست و گذشتگان این را به خوبی می دانستند. اما مبارزه برای قلب انسان سخت ترین است.

عقایدی که در مورد باستانی‌ترین اجداد ما، که ما به بازتولید آن‌ها با اینرسی ادامه می‌دهیم، بسیار بدوی و نادرست هستند. آنها اول از همه به سطح معنوی خود ما شهادت می دهند. و از مردم فرهیخته و فرهیخته می خواهم قبل از پخش بیشتر «نظر عمومی پذیرفته شده» توقف کنند و فکر کنند: آیا درست صحبت می کنم؟

ضبط شده توسط Alla MITROFANOVA

تدفین‌ها در خاور نزدیک که مربوط به دوران نوسنگی میانه است، نسبتاً ساده و فقیرانه بودند، و به سختی قبرهای افراد ثروتمند را از فقیر، نجیب از پست تشخیص می‌دهیم - به جز تکه‌های لباس. اما در هر دفن، مهم نیست که چقدر ضعیف باشد، همیشه یک مورد وجود دارد - این یک فنجان سرامیکی کوچک است که می تواند در جاهای مختلف: در سر، در سطح سینه، نزدیک کتف متوفی ... این جام دقیقاً همان ظرف روغن هایی است که برای مرهم استفاده می شد. در مزامیر می‌توانیم بخوانیم: «شرابی که دل انسان را شاد می‌کند، و روغنی که چهره‌اش را درخشان می‌سازد، و نانی که قلب انسان را تقویت می‌کند.» (مزمور 103:15). روغن وسیله‌ای رایج برای نظافت انسان بود. در خاور نزدیک، کار کشاورزی در زیر آفتاب سوزان تابستان توسط افراد تقریباً برهنه انجام می شد و اگر فرد خود را با روغن نباتی مالش نمی داد، آفتاب آنها را به زمین می سوزاند. می سوزد.

یعنی برای انسان نوسنگی، خشم خورشید و خشم خدا به هم مرتبط هستند. بر این اساس، روغن تصویر رحمت الهی شده است که گناه انسان را می پوشاند، می بخشد. یعنی یک پیاله روغن در قبر، نوعی دعا برای رحمت خدا، برای آمرزش گناهان است. این بدان معنی است که مردم عمیقاً گناه خود را احساس کردند، احساس کردند که لیاقت ایستادن در برابر خدا را ندارند. از این رو تقسیم قبرستان، معابد و خانه ها، از این رو مراسم تشییع جنازهمرتبط با نفت

ما در مورد منشأ هنر بیشتر از منشا زبان نمی دانیم. اگر منظور از هنر فعالیت هایی مانند ساخت معابد و ساختمان های مسکونی، ایجاد نقاشی، مجسمه یا نقوش بافته شده باشد، در آن صورت مردمی در سراسر جهان وجود نخواهد داشت که با هنر ناآشنا باشند. با این حال، اگر فقط اقلام لوکس شیک، خلاقیت‌هایی که برای موزه‌ها و سالن‌های نمایشگاه، برای تزئین سالن‌ها در نظر گرفته شده‌اند، به هنر نسبت داده می‌شوند، باید بپذیریم که بزرگ‌ترین معماران، نقاشان و مجسمه‌سازان گذشته هیچ ایده‌ای درباره هنر نداشتند. این را می توان با مثالی از معماری به بهترین شکل توضیح داد. همه ما می دانیم که ساختمان های زیبایی وجود دارد که می توان آنها را واقعاً نامید آثار هنری. اما کمتر ساختمانی در جهان وجود دارد که برای هدف خاصی طراحی نشده باشد. افرادی که از آنها برای عبادت، سرگرمی یا زندگی استفاده می کنند، در درجه اول از نظر مفید بودن آنها را قضاوت می کنند. اما علاوه بر این، آنها ممکن است خطوط کلی، نسبت های ساختمان را دوست داشته باشند یا نداشته باشند، و سپس کار معمار نه تنها از جنبه عملی، بلکه بر اساس معیارهای فرم "درست" ارزیابی می شود. در گذشته های دور، نگرش به نقاشی و مجسمه سازی یکسان بود - آنها دارای عملکرد خاصی بودند. بدون دانستن الزامات ساختمان ها، قدردانی از آنها غیرممکن است. به همین ترتیب، بعید است که هنر گذشته را درک کنیم، مگر اینکه از اهدافی که در خدمت بوده است آگاه باشیم. و هر چه به اعماق تاریخ پیش می رویم، این اهداف برای ما ملموس تر و در عین حال غیرعادی تر به نظر می رسند. همین اتفاق می افتد وقتی از شهر به روستا می رویم، یا حتی بهتر از آن، کشورهای متمدن را ترک می کنیم، سراغ قبایلی می رویم که شیوه زندگی شان به شرایط زندگی اجداد دورمان نزدیک می شود. چنین مردمی "ابتدایی" نامیده می شوند، نه به این دلیل که فرآیندهای فکری آنها ابتدایی است - در واقع آنها اغلب پیچیده تر از ما هستند - بلکه به این دلیل که به وضعیت اولیه نوع بشر نزدیکتر هستند. مردمان بدوی یا بدوی تفاوت بین یک ساختمان و یک تصویر را با توجه به سودمندی آنها نمی دانند: کلبه ها باید از باران، باد، نور خورشید محافظت کنند و تصاویر باید از مردم در برابر نیروهای دیگر محافظت کنند، در ذهن آنها کمتر از نیروهای واقعی نیست. طبیعت به عبارت دیگر، مجسمه سازی و نقاشی برای اهداف جادویی استفاده می شود.
برای درک این اصلی، دور از ما پدیده های هنری، باید سعی کنید در ذهن نفوذ کنید انسان بدوی، برای درک ویژگی‌های تجربه‌ای که شما را به دیدن آن ترغیب می‌کند هنرهای زیبالذتی برای چشم نیست، بلکه یک نیروی هدفمند است. این نیازی ندارد کار خاص. شما فقط باید به خود نگاه کنید و با صداقت کامل به این سؤال پاسخ دهید: آیا در خودمان بقایای تفکر "ابتدای" وجود ندارد؟ قبل از روی آوردن به عصر یخبندان، بیایید به روح خود نگاه کنیم. فرض کنید یک عکس روزنامه از قهرمان مورد علاقه خود داریم. آیا از گرفتن سوزن و سوراخ کردن چشمان او لذت ببریم؟ آیا با همان بی تفاوتی با آن رفتار خواهیم کرد که گویی روزنامه ای را در جای دیگری پاره کرده ایم؟ به ندرت. و اگرچه با ذهن روشن خود می فهمم که با چنین اقداماتی کوچکترین آسیبی به قهرمان یا دوستم نمی زنم ، اما هنوز چیزی در من مقاومت می کند. در جایی این احساس مسخره وجود دارد که اتفاقی که برای عکس می افتد ممکن است برای شخصی که در آن به تصویر کشیده شده است بیفتد. حالا اگر راست می گویم، اگر واقعاً این خرافات بی دلیل در عصر انرژی اتمی در ما زنده است، پس نباید تعجب آور باشد که در بین قبایل بدوی رواج یافته است. در همه جا شفا دهنده ها و جادوگران به چنین آیین جادویی متوسل شدند: با ساختن تصویری مینیاتوری از دشمن ، قفسه سینه یک عروسک منفور را سوراخ کردند یا آن را سوزاندند و قصد داشتند به دشمن آسیب برسانند. رسم انگلیسی سوزاندن پیکره گای فاکس در سالگرد توطئه باروت نشان از چنین خرافاتی دارد. مردمان بدوی گاهی تفاوتی بین واقعیت و تصویر نمی بینند. وقتی تنهاست هنرمند اروپایییک گله را در یک روستای آفریقایی ترسیم کرد، ساکنان آن ناراحت شدند: "اگر حیوانات ما را بردارید، چگونه زندگی خواهیم کرد؟"
همه این ایده ها را باید در هنگام آشنایی با کهن ترین نقاشی که به دست ما رسیده است در نظر داشت. منشا آن به اولین تظاهرات فعالیت های انسانی برمی گردد. هنگامی که، در قرن نوزدهم، برای اولین بار نقاشی هایی بر روی دیوار غارها در اسپانیا کشف شد (ill. 19) و در جنوب فرانسه(ill. 20)، باستان شناسان نمی توانند باور کنند که یک شخص عصر یخبندانتوانست چنین تصاویر زنده و زنده ای از حیوانات خلق کند. تنها به تدریج که سنگ خام و ابزارهای استخوانی در همان مکان ها پیدا شد، مشخص شد که پیکره های خراشیده و رنگی گاو کوهان دار، ماموت و آهو به دست شکارچیانی که آنها را به خوبی می شناختند خلق شده اند. وقتی به چنین غارهایی فرود می آیید، از دالان های باریک و طولانی عبور می کنید، عمیق تر و عمیق تر به تاریکی می روید، و ناگهان چهره ای از گاو نر که توسط پرتو چراغ قوه ربوده شده است از تاریکی بیرون می آید، در فضای رازآلود فرو می روید. یک چیز واضح است - هرگز به ذهن کسی نمی رسد که به اعماق وحشتناک و غیرقابل دسترس زیرزمینی صعود کند.

19
بوفالو
حدود 15000-10000 قبل از میلاد

نقاشی روی سنگاسپانیا، غار آلتامیرا

20
اسب
حدود 15000-10000 قبل از میلاد

نقاشی صخره ای فرانسه، غار لاسکو

نمایی از غار Lascaux، فرانسه.حدود 15000-10000 قبل از میلاد

فقط برای رنگ کردن دیوارها علاوه بر این، تنها تعدادی از این تصاویر، به عنوان مثال در غار Lascaux (بیماری 21)به وضوح بر روی دیوارها و طاق ها قابل مشاهده است. اغلب آنها بدون ترتیب ظاهری روی یکدیگر همپوشانی دارند. قابل قبول ترین
توضیح این یافته ها این است که آنها قدیمی ترین یادگارهای اعتقاد جهانی به قدرت جادویی تصویر خلق شده هستند. به عبارت دیگر - شکارچیان بدوی معتقد بودند که اگر از طعمه خود تصاویری بسازند - و حتی آنها را با نیزه و تبر سنگی سوراخ کنند - حیوانات واقعی نیز تسلیم قدرت آنها خواهند شد.

البته این تنها یک فرض است، اما با نگرش به هنر در قبایل بدوی فعلی که آداب و رسوم باستانی را حفظ کرده اند، تأیید می شود. اگرچه مناسک جادویی آنها با آیین های باستانی متفاوت است، آفرینش هنری با ایده های مشابهی در مورد قدرت مؤثر تصاویر همراه است. هنوز قبایلی هستند که فقط دارند ابزار آلات سنگیو تصاویر حیوانات حک شده بر روی صخره ها برای اهداف جادویی. مردمان دیگر جشن هایی دارند که در آن افراد لباس حیوانات می پوشند و حرکات آنها را در رقص های آیینی تقلید می کنند و معتقدند که این به آنها کمک می کند تا بر طعمه تسلط پیدا کنند. در میان بومیان نیز افکار گسترده ای در مورد برخی از ارتباطات معجزه آسا با حیوانات وجود دارد، زمانی که قبیله خود را از نوادگان گرگ، کلاغ یا قورباغه می داند. هر چقدر هم که این باورها عجیب به نظر برسند، با زمان ما چندان دور نیستند. رومی ها همچنین می گفتند که رومولوس و رموس توسط یک گرگ تغذیه می شوند و مجسمه برنزیگرگ‌های زن روی کاپیتول هیل مقدس ایستاده بودند. تا همین اواخر، یک گرگ زنده در قفسی در پله های منتهی به کاپیتول نگهداری می شد. هیچ شیر زنده ای در میدان ترافالگار لندن وجود ندارد، اما

شیر بریتانیایی در کاریکاتورهای سیاسی زندگی پیدا کرد. بی شک بین این نوع هرالدریک، نمادگرایی سیاسی و جدیت عمیق مردمان جامعه قبیله ای نسبت به توتم خود (به قول اقوام حیوانی خود) تفاوت زیادی وجود دارد. گاهی اوقات، به نظر می رسد که آنها در یک دنیای رویایی غوطه ور هستند، جایی که شما می توانید همزمان یک مرد و یک حیوان باشید. بسیاری از بومیان مراسمی دارند که در آن شرکت کنندگان با پوشیدن ماسک حیوانات، حس تناسخ را تجربه می کنند، گویی واقعاً به کلاغ یا خرس تبدیل شده اند. این یادآور کودکانی است که در بازی دزدان دریایی و کارآگاهان غرق شده اند، که برای آنها مرز بین بازی و واقعیت مبهم است. اما کودکان همیشه توسط بزرگسالانی احاطه می شوند که می گویند: "این سر و صدا را ایجاد نکن" یا "وقت خواب است". مردمان "ابتدایی" چنین محیطی ندارند که بتواند توهم را از بین ببرد، زیرا همه اعضای قبیله با بازی های دگرگونی خارق العاده خود در مراسم و رقص های تشریفاتی شرکت می کنند. معنای این گونه آیین‌ها برگرفته از نسل‌های گذشته است و قدرت آن‌ها به قدری است که افراد نمی‌توانند از نقش خارج شوند و اعمال خود را ارزیابی نقادانه کنند. همه ما پیشداوری هایی داریم که بدون دلیل آنها را می پذیریم (همانطور که مردمان بدوی عقاید آنها را می پذیرند) و حتی تا زمانی که کسی شروع به سؤال کردن نکند متوجه آنها نمی شویم.
شاید به نظر برسد که این شرایط با هنر فاصله زیادی دارد، اما در واقع تا حد زیادی خلاقیت هنری را تعیین می کند. هنرمندان قبیله ای چیزهایی را برای تشریفات خلق می کنند و در این مورد، ملاک اصلی نه زیبایی، آن گونه که ما مرسوم است، بلکه قابلیت «کار» بودن اثر است، یعنی توانایی ایفای نقشی که برای آن در نظر گرفته شده است. مراسم جادویی علاوه بر این: هنرمندان برای هم قبیله های خود کار می کنند که دقیقاً می دانند این یا آن فرم، این یا آن رنگ به چه معناست. هیچ کس تصور نمی کند که "دیدگاه" خود را برای آنها به ارمغان بیاورد، آنها فقط باید کار را با بیشترین مهارت و دانش در مورد موضوع به پایان برسانند.

باز هم نیازی نیست که برای مثال های گویا زیاد جستجو کنیم. ما پرچم ملی را به عنوان یک تکه پارچه با رنگ زیبا نمی بینیم که هر سازنده ای بتواند الگوی آن را مطابق با هوس خود تغییر دهد. به همین ترتیب، نمی توان خودسرانه شکل حلقه ازدواج را تغییر داد یا آن را به دلخواه پوشید. و با این حال، در آداب و رسوم ثابت، همیشه فضای انتخاب خاصی وجود دارد که امکان تجلی ذوق و مهارت خود را فراهم می کند. بیایید به درخت کریسمس فکر کنیم. او مطابق رسم لباس پوشیده است. هر خانواده ای سنت ها و ترجیحات خاص خود را دارد که نباید آنها را زیر پا گذاشت. و با این حال، هنگامی که لحظه رسمی تزئین درخت کریسمس فرا می رسد، بسیاری از مسائل حل نشده باقی می مانند. شمع روی کدام شاخه قرار گیرد؟ آیا به اندازه کافی قلاب در بالا وجود دارد؟ آیا ستاره اینجا خیلی سنگین به نظر نمی رسد و آیا طرف مقابل بارگذاری شده است؟ احتمالاً برای فردی با فرهنگ متفاوت، کل این مراسم عجیب به نظر می رسد. او در نظر می گیرد

22
سردر خانه رئیس قبیله مائوریاوایل قرن 19
کنده کاری چوب
32 × 82 سانتی متر
لندن،

موزه بشریت

به عنوان مثال، نگاه کردن به درختان بدون قلوه بسیار دلپذیرتر است. اما برای ما، که با اهمیت این آیین آغاز شد، تزئین درخت کریسمس یک موضوع مهم است. هنر بدوی نیز بر اساس قوانین از پیش تعیین شده خلق می شود، اما هنرمند را در بیان فردیت خود باز می گذارد. در عین حال، مهارت فنی برخی از صنعتگران به سادگی شگفت انگیز است. مفهوم «ابتدایی» به معنای ابتدایی بودن سطح اجرا نیست. در مقابل، بسیاری از قبایل دور از جهان متمدن به کمال واقعاً بی نظیری در حکاکی، بافندگی، چرم و حتی پردازش فلز دست یافته اند. با توجه به سادگی ابزار مورد استفاده، نمی توان کار پر زحمت و اعتماد به نفس دستی که در طول قرن ها تخصص به دست آمده را تحسین کرد. برای مثال، مردم مائوری نیوزلند به شگفتی های واقعی در منبت کاری دست یافته اند. (بیماری 22).البته پیچیدگی اجرا هنوز کیفیت هنری را تعیین نمی کند. در غیر این صورت، افرادی که مدل‌های قایق بادبانی را در بطری‌های شیشه‌ای می‌سازند، جزو بزرگترین هنرمندان خواهند بود. با این حال، مهارت بی‌تردید استادان ما را وادار می‌کند که از این عقیده رایج که ویژگی‌های غیرمعمول کار آنها ناشی از کمبود مهارت است، دست برداریم. تفاوت فرهنگ ما در اینجا در سطح مهارت نیست، بلکه در ماهیت نگرش های ایدئولوژیک است. درک این موقعیت آغازین مهم است: کل تاریخ هنر تاریخ انباشت تدریجی مهارت های فنی نیست، بلکه تاریخ تغییر ایده ها و معیارها است. شواهد روزافزونی وجود دارد که نشان می‌دهد هنرمند یک جامعه قبیله‌ای، تحت شرایط خاص، می‌تواند طبیعت را با همان دقتی که استادان ورزیده غربی به خوبی بازتولید کند، بازتولید کند. چند دهه پیش، سرهای برنزی از حقیقت بی عیب و نقص در نیجریه کشف شد. (بیماری 23).آنها چندین قرن پیش ساخته شده اند، و هیچ دلیلی وجود ندارد که فرض کنیم بومی هایی که آنها را ایجاد کرده اند مهارت را از خارج به عاریت گرفته اند.

پس چرا هنر بومیان در بیشتر موارد برای ما بسیار دور به نظر می رسد؟ بیایید به خودمان برگردیم و یک آزمایش ساده انجام دهیم.

23
سر سیاه پوست،
احتمالا
حاکم (چنی)
از Ife، نیجریه
قرن XII-XIV
برنز. ارتفاع 36 سانتی متر
لندن،

موزه بشریت

بیایید یک ورق کاغذ برداریم و یک صورت بکشیم: یک دایره و دو چوب در آن، که نشان دهنده دهان و بینی است. به صورت بی چشم نگاه کن به نظر شما غیرقابل تحمل غم انگیز نیست؟ بیچاره نمی بیند. ما احساس می کنیم که نیاز داریم «به او چشم بدهیم». و وقتی دو نقطه به ما خیره می شوند، نفس راحتی می کشیم. برای ما این یک شوخی است، برای یک بومی - نه. در ذهن او، ستون، اگر ویژگی های صورت روی آن مشخص شود، دچار دگرگونی می شود. این تصور وجود دارد که او خودش را نشان داد نیروی جادویی. نیازی به واقعی تر کردن شکل نیست، زیرا از قبل چشم دارد، می بیند. بر بیمار 24خدای جنگ پلینزی، اورو، معرفی می شود. پلینزی ها حکاکی های بسیار خوبی هستند، اما ظاهراً شباهت بیشتر به بت را ضروری نمی دانستند. پیش روی ما فقط یک تکه چوب است که با حصیری پوشیده شده است. فقط چشم‌ها و دست‌ها با سیم پیچ‌هایی از الیاف مشخص شده‌اند، اما این کافی است تا قدرت ماوراء طبیعی به وضوح در بلوک ظاهر شود. ما هنوز وارد عرصه هنر نشده ایم، اما تجربه با چهره می تواند چیز دیگری به ما بیاموزد. بیایید سعی کنیم doodles خود را تغییر دهیم. نقطه های چشم را با صلیب یا هر نماد دیگری که کوچکترین شباهتی به چشم واقعی ندارد جایگزین کنیم. معلوم می شود که هر گزینه ای معادل است به شرطی که موقعیت نسبی آنها ثابت بماند. برای یک هنرمند بومی، چنین کشفی ارزش زیادی دارد. او از آن می‌آموزد که می‌توان چهره‌ها و چهره‌ها را از هر شکلی ساخت، و مهم‌تر از همه از آن‌هایی که از ویژگی‌های هنر او ناشی می‌شوند. در نتیجه، ایجاد آن چندان واقعی نخواهد بود، اما یکپارچگی و یکپارچگی خطوط کلی را حفظ می کند، که قطعاً خط خطی های ما فاقد آن هستند. بر بیمار 25ماسکی از گینه نو نشان داده شده است. این مظهر زیبایی نیست، اما نقاب نباید چنین باشد: برای مراسمی در نظر گرفته شده است که در آن جوانان روستا، لباس ارواح به تن کرده، زنان و کودکان را می ترسانند. و مهم نیست که این "شبح" چقدر عجیب و غریب و زننده به نظر می رسد، تناسب خاصی وجود دارد که در نحوه ساخت چهره از همان نوع عناصر هندسی چشم را ارضا می کند.
در مناطق مختلف جهان، هنرمندان بدوی سیستم‌های زینتی منسجمی را در به تصویر کشیدن توتم‌ها و شخصیت‌های اساطیری توسعه دادند. مثلاً در هنر سرخپوستان آمریکای شمالی تیز

24
خدای جنگ اورو از تاهیتیقرن 18
چوب، بافندگی
ارتفاع 66 سانتی متر
لندن،

موزه بشریت

25
ماسک آیینی از منطقه خلیج پاپوآ. جزیره گینه نودر حدود سال 1880
درخت، پایه،
الیاف گیاهی
ارتفاع 152 سانتی متر
لندن،

موزه بشریت

26
مدل خانه سر سر حیدا. ساحل شمال غربی آمریکای شمالیقرن 19

نیویورک، موزه آمریکاتاریخ طبیعی

مشاهده با بی تفاوتی نسبت به آنچه که ظاهر واقعی اشیا نامیده می شود ترکیب می شود. آنها که شکارچی هستند، خیلی بیشتر از ما با شکل واقعی منقار عقاب یا گوش بیش از حد آشنا هستند. و یک چنین جزئیات برای آنها کاملاً کافی است - یک ماسک با منقار عقاب خود عقاب است. بر بیمار 26مدلی از محل سکونت رهبر قبیله هایدا در شمال غربی با سه قطب به اصطلاح توتم را نشان می دهد. برای ما، ممکن است آنها فقط یک انبوه نقاب های زشت و پر هرج و مرج به نظر برسند، اما هندی در آنها تصویری از یک افسانه قدیمی از قبیله خود را می بیند. خود افسانه احتمالاً ما را با همان عدم انسجام و داستان عجیب و غریبی که چیدمان تصویری آن دارد شگفت زده خواهد کرد. با این حال، دیگر نباید تعجب کنیم که تفکر بومی با تفکر ما متفاوت است.

"در شهر گویس کان، مرد جوانی زندگی می کرد که قبلا تنبل بود
بله، او تمام روز را در رختخواب دراز کشید تا اینکه مادرشوهرش او را به خاطر آن توبیخ کرد.
او احساس شرم کرد، رفت و تصمیم گرفت هیولایی را که در دریاچه زندگی می کرد بکشد.
خوردن انسان و نهنگ او با کمک یک پرنده جادویی ساخت
یک تله تنه درخت و دو کودک را برای طعمه به داخل آن کشاند.
هیولا گرفتار شد، مرد جوان پوست خود را پوشید و شروع به صید ماهی کرد
و آنها را به آستان مادرشوهر خشمگین می اندازد. او بسیار متملق بود
پیشنهادهای غیرمنتظره ای که او خود را یک جادوگر قادر مطلق تصور می کند.

اما وقتی مرد جوان بالاخره همه چیز را به او گفت، از شرم مرد.

تمام شخصیت های این داستان بر روی ستون مرکزی نمایش داده شده اند. زیر در ورودی ماسک نهنگ هایی است که توسط هیولا خورده شده اند. بالای آنها - خود هیولا، حتی بالاتر - شکل انسان نما یک مادرشوهر بدشانس. بالای آن نقابی با منقار پرنده، همدست قهرمان آویزان است و خود او در بالای آن در پوست هیولا و ماهی در دستانش به تصویر کشیده شده است. عمودی با شکل های کودکانی که قهرمان برای طعمه استفاده می کند تکمیل می شود.
مقاومت در برابر وسوسه دیدن در این اثر فقط ثمره یک هوس استادانه سخت است، اما سازندگان آن موضوع را جدی گرفتند. تراشیدن ستون های بزرگ با ابزار ابتدایی سال ها طول می کشید و گاه کل جمعیت مرد روستا درگیر این کار بودند. آنها یک کار مهم را حل کردند - احترام به خانه یک رهبر قدرتمند.

بدون توضیح، ما هرگز نمی توانستیم محتوای ترکیب حکاکی شده را بفهمیم که این همه کار و عشق در آن سرمایه گذاری شده است. این اغلب در مورد هنر بومی صدق می کند. ماسک روی بیمار 28ممکن است ما را با شوخ طبعی خود جذب کند، اما معنای آن به دور از طنز است. چهره خون آلود متعلق به یک شیطان کوهی آدمخوار است. اما حتی بدون دانستن این موضوع، می‌توانیم دنباله روشمندی را که با آن طبیعت به شکلی سازمان‌یافته تبدیل می‌شود، درک کنیم. از منابع عمیق خلاقیت هنری، بسیاری از آثار برجسته به ما رسیده است، معنای دقیق آن

27
سر خدای مرگ
از محراب 6 کوپن،
هندوراس
حدود 500-600
فرهنگ مایاها
37 × 104 سانتی متر
لندن،

موزه بشریت

گم شده، شاید برای همیشه و با این حال آنها تحسین ما را برمی انگیزند. تنها چیزی که از تمدن های بزرگ آمریکای باستان باقی مانده «هنر» آنهاست. من این کلمه را در گیومه می‌بندم، نه به این دلیل که ساختارها و تصاویر اسرارآمیز زیبایی ندارند - آنها تأثیرات عمیقی به ما می‌دهند - بلکه فقط برای یادآوری این نکته که سازندگان آنها برای "تزیینات" آراسته تلاش نکرده‌اند. سر وحشتناک یک مرد مرده، حک شده بر روی محراب سازه ای که اکنون ویران شده در کوپان (هندوراس امروزی، بیمار 27)قربانی های بی رحمانه انسانی را که بخشی از آیین های مذهبی این مردمان بود به یاد می آورد. اگرچه در مورد معنای معنایینقش برجسته های بسیار کمی شناخته شده است، اما با تلاش فراوان دانشمندانی که آثار باستانی را کشف و مطالعه کردند، اطلاعات کافی برای مقایسه با سایر فرهنگ های بدوی به دست آمد. بومیان آمریکا به معنای معمولی کلمه بدوی نبودند. هنگامی که فاتحان اسپانیایی و پرتغالی به قرن شانزدهم رسیدند، با آزتک های قدرتمند در مکزیک و اینکاها در پرو ملاقات کردند. حتی قبل از مایاها آمریکای مرکزیصف شهرهای بزرگ، سیستمی برای نوشتن و تقویم تقویم ایجاد کرد که نمی توان آن را ابتدایی نامید. مانند سیاه پوستان نیجریه، سرخپوستان آمریکای پیش از کلمبیا کاملاً قادر بودند چهره انسان را به طرز باورپذیری به تصویر بکشند. به عنوان مثال، پروی های باستان، ظروفی را به شکل سر انسان می ساختند که به طرز شگفت انگیزی به طبیعت نزدیک بود. (بیماری 29).و اگر آفرینش های این تمدن ها به نظر ما غیرقابل درک و غیرطبیعی می آید، دلیل آن را باید در اصالت مشکلات ایدئولوژیکی که حل می کنند جستجو کرد.

بر بیمار سیمجسمه آزتک از مکزیک را نشان می دهد که احتمالاً قبل از فتح اسپانیایی ها ساخته شده است. دانشمندان بر این باورند که این خدای باران Tlaloc است. در مناطق گرمسیری از باران اغلب

28
ماسک روح
آلاسکادر حدود سال 1880
درخت نقاشی شده
37x25.5 سانتی متر
برلین،

موزه قوم نگاری

29
کشتی به شکل سر یک مرد یک چشم از دره چیکاما، پرو.حدود 250-550
خاک رس قد 29 سانتی متر شیکاگو،

موسسه هنر

30
Tlaloc
خدای باران آزتکقرن XIV-XV
سنگ. ارتفاع 40 سانتی متر
برلین،

موزه قوم نگاری

زندگی مردم بستگی دارد: بدون باران، محصولات می میرند و قحطی شروع می شود. تعجب آور نیست که خدای باران و رعد و برق با ظهور یک دیو همه کاره وحشتناک وقف شده است. رعد و برق در آسمان توسط سرخپوستان به عنوان یک مار بزرگ تصور می شد و بسیاری از مردم آمریکا به مار زنگی به عنوان موجودی مقدس و قدرتمند احترام می گذاشتند. با نگاهی دقیق به Tlaloc متوجه می‌شویم که دهان او توسط سر مارهای زنگی روبه‌روی یکدیگر با دندان‌های سمی بیرون زده از آرواره‌ها تشکیل شده است و شکل بینی نیز از بدن‌های مارپیچ‌دار ناشی می‌شود. حتی چشم ها با حلقه های مار مشخص شده اند. ما می بینیم که ایده "ساختن" یک چهره از فرم های داده شده چقدر با ایده های ما در مورد یک مجسمه قابل قبول فاصله دارد. حدس زدن دلایل چنین روشی دشوار نیست. کاملاً منطقی است که قصد داشته باشیم چهره ارباب باران را از مارهای مقدسی که انرژی رعد و برق را تجسم می بخشند تشکیل دهیم. تلاش برای نفوذ به آگاهی که این بت‌های ماوراء طبیعی را اختراع کرده است با درک این که تصویرسازی تمدن‌های اولیه نه تنها ارتباط نزدیکی با جادو و دین داشت، بلکه شامل آغاز نوشتن نیز بود، پاداش می‌گیرد. در هنر مکزیک باستان، تصویر یک مار مقدس - که تجسم یک مار زنگی واقعی است - همزمان با هیروگلیف، یک علامت معمولی از رعد و برق، که برای احترام به طوفان رعد و برق یا احتمالاً خدمت می کرد، تصور می شد. طلسم جادویی آن ما در مورد این خاستگاه های اسرارآمیز اطلاعات کمی داریم، اما اگر بخواهیم چیزی در تاریخ هنر بفهمیم، باید یک بار برای همیشه محکم درک کنیم که اشکال تصویری و نوشتار خویشاوندی خونی دارند.

بومیان استرالیایی در حال کشیدن تابلوی توتم پوسوم روی صخره

این موضوع مرتب مطرح می شود. ذهن کنجکاو محققان جایگزین، نه تنها از منظر محاسبات، بلکه از نظر عقل سلیم، ابزارهای دیوار نازک با عناصر غیرضروری نیز نمی تواند از کنار آن بگذرد. پیشنهاد می کنم دو ویدیوی بعدی را در مورد این موضوع تماشا کنید و یک بار دیگر با نسخه هدف این "تفنگ ها" آشنا شوید.

در زیر لیست کوچکی از نمونه‌هایی از توپ‌های ظاهراً قدیمی وجود دارد که بسیاری از آنها هرگز شلیک نکرده‌اند یا یک بار شلیک نکرده‌اند (که منجر به نابودی آنها شده است).

بمباران اشتایر (Pumhart von Steyr). در آغاز قرن 15 ساخته شد. این توپ از نوارهای فلزی ساخته شده است که با حلقه هایی مانند لوله بسته شده اند. کالیبر 820 وزن 8 تن طول 259 سانتی متر هسته های 700 کیلوگرمی را در 600 متر با شارژ 15 کیلوگرم شلیک کرد. باروت و ارتفاع 10 درجه. در موزه نظامی وین نگهداری می شود.
دیوارها بسیار نازک هستند، هسته به طور غیر منطقی سنگین است. آیا کسی محاسباتی انجام داده است - آیا چنین بمب افکنی می تواند هسته هایی با چنین جرمی شلیک کند؟ و نه فقط یک یا دو بار.

گرتا دیوانه (Dulle Griet). به نام کنتس فلاندر مارگارت بی رحم. مانند قبلی، از راه راه ساخته شده است. ساخت استادان شهر گنت، کالیبر 660 میلی متر، وزن 16.4 تن، طول 345 سانتی متر، در سال 1452 در محاصره شهر اودنارد مورد استفاده قرار گرفت و به عنوان غنیمت توسط محاصره شدگان تسخیر شد. در سال 1578 به گنت بازگشت، جایی که هنوز در هوای آزاد نگهداری می شود.
این نمونه حتی یک تاریخ دارد، یک افسانه. دیواره های نوارهای آهنی نیز برای این کالیبر نازک هستند.

توپ داردانل. بازیگران در سال 1464 توسط مادر منیرعلی. کالیبر 650 میلی‌متر، وزن 18.6 تن، طول 518 سانتی‌متر. توپ باقی‌مانده یک کپی است که کمی زودتر (در سال 1453) توسط استاد مجارستانی Urban ساخته شده است. توپ پرتاب شده توسط اوربان تنها چند گلوله به سمت قسطنطنیه محاصره شده شلیک کرد و پس از آن ترکید. اما همین برای تخریب دیوار کافی بود. نسخه باقی مانده برای مدت طولانی مخفی نگه داشته شد تا اینکه در سال 1807 علیه ناوگان بریتانیا در عملیات Dardannel مورد استفاده قرار گرفت. در سال 1866 سلطان عبدالعزیز توپ را به ملکه ویکتوریا تقدیم کرد و اکنون در فورت نلسون انگلستان نگهداری می شود.

چرا ما به نوعی "دنده" روی لوله و طراحی تاشو "تفنگ" روی یک اتصال رزوه ای نیاز داریم؟ چرا نصفش؟ و چه تجهیزاتی را جدا کنیم؟ در میدان؟

مگ چربی (مونس مگ). مانند توپ های اروپایی مشابه آن زمان، ساخته شده از نوارهای فلزی توسط Jehan Combière برای Philip the Good، دوک بورگوندی. در سال 1449 به پادشاه جیمز دوم اسکاتلند اهدا شد و در قلعه ادینگبورگ نگهداری شد. در سال 1489 در طول محاصره قلعه دامبرتون مورد استفاده قرار گرفت. کالیبر 520 میلی متر، وزن 6.6 تن، طول 406 سانتی متر برد با پرتابه به وزن 175 کیلوگرم با شارژ 47.6 کیلوگرم باروت و ارتفاع 45 درجه 1290 متر.
بسیار نازک برای این کالیبر.

نیازی به معرفی معروف ترین توپ در کشورمان نیست. از بین همه موارد ارائه شده در زیر، این بزرگترین کالیبر است (1586، کالیبر 890 میلی متر، وزن 36.3 تن، طول 534 سانتی متر). در کل تاریخ، تنها 2 اسلحه با کالیبر بزرگتر ساخته شد - آمریکایی "دیوید کوچک" (914 میلی متر. 1945) و انگلیسی "مورت مالت" (به افتخار خالق رابرت مالت، 910 میلی متر، 1857). شاید همه ندانند، اما در موزه توپخانه 2 توپ دیگر توسط چوخوف و 2 توپ دیگر در استکهلم وجود دارد (در هنگام شکست پیتر 1 در نزدیکی ناروا دستگیر شده است).

من ادعا نمی کنم که اینها توپخانه نیستند. بله، برخی از آنها تیراندازی کردند. اما من رد نمی کنم که اینها یافته ها یا موارد بعدی بر اساس نمونه های یافت شده باشند که در هنگام تصرف و توزیع مجدد سرزمین ها به عنوان اسلحه مورد استفاده قرار گرفتند.
در ویدئوهای بالا، نسخه ای برای آنچه که این "تفنگ های" دیواره نازک با هسته های سنگی می توانند استفاده کنند، بیان شد. من این نسخه را در مقاله بیان کردم

ما به کوره های شلیک و آسیاب سنگ در تولید آهک، سیمان و یکی از توپ های قدیمی نگاه می کنیم.

اینجا و آنجا شاهد برآمدگی هایی در اطراف محیط "تنه" هستیم تا غلتک را در حین چرخش نگه دارند.

چرا تفنگ نه؟ پس از فاجعه، اگر نوادگان این را پیدا کنند، به احتمال زیاد شروع به استفاده از آن به عنوان یک سلاح و نه به عنوان تجهیزات خواهند کرد.

در کوره های مدرن، آنها را در داخل با آجر نسوز گذاشته اند. احتمالاً در «خمپاره‌انداز» و «بمب‌انداز» نیز از آن استفاده می‌شده است.

روند اکنون به این شکل است.

با حجم سنگ سازي دنياي باستان، و تمدن آجري اروپا، بايد كوره هاي زيادي براي پخت و آسياب آهك وجود داشته باشد. شاید در این "تفنگ ها" فقط سنگ را خرد کردند و هسته های سنگی را در آنجا قرار دادند و بار را در "برج ها" سوزاندند:

طرح یک کوره مدرن

اما شاید اصل سنگ زنی در "توپ"های باستانی نیز انطباق یافته ها با نیازهای آن زمان باشد، شاید به موازات ارتش. و در ابتدا طراحی آنها حتی برای ما چیزی پیچیده تر است.