Sama riječ "calumet" nije porijeklom iz Amerike. Ovo ime luli mira dali su francuski putnici koji su uočili njenu sličnost sa sviralom ili lulom od trske (chalumeau na francuskom). Tako je lula pretvorena u muzički instrument!
Sami Indijanci nemaju zajednički naziv za lulu mira. Na primjer, Ojibway ga zovu "opwahgun". Peace pipe je svirala izuzetno važnu ulogu V javni život mnoge indijanske grupe u Sjevernoj Americi. Pušili su ga članovi "parlamenta" - plemenskog vijeća, pušenje lule mira činilo je osnovu mnogih vjerskih obreda. Plemenska lula mira čuvala se u posebnom šatoru nazvanom "šator svetih lula".
U luli mira Indijanci su pušili duhan, koji je postao jedan od poklona pretkolumbovske Amerike ostatku svijeta. Neka indijanska plemena, kao što su Krikovi, morala su da trampe za duvan gotovo iz Meksika. Međutim, mnoga plemena nisu pušila čisti duhan, već duhan pomiješan sa listom borovnice. I konačno, neka plemena zamijenila su duhan mješavinom za pušenje različitih biljaka, koja se zvala kinny-kinnik.
Uz svetu lulu, Indijanci su koristili i obične drvene lule, koje su se završavale crvenom glavom od takozvanog "pipe shaft", ili katlinita. Svaki Indijanski pušač nosio je lulu u posebnoj "torbici za lulu" i svaki je nosio ukrašenu torbicu.
Naravno, više od ovih "sekularnih" lula, pažnju od davnina privlači čuvena sveta lula mira. Na kraju krajeva, Henry Wadsworth Longfellow pjeva Calumeta u prvoj pjesmi svoje veličanstvene pjesme "The Song of Hiawatha" - ovo poetsko djelo posvećena severnoameričkim Indijancima!
Manitou u Longfeloovoj pesmi okupio je ratnike iz mnogih indijanskih plemena na obalama reke sa dimom iz lule mira. I, ljutiti ih beskrajni ratovi, rekao im je: "Umoran sam od vaših svađa..."
"Uroni u ovu reku,
Operite ratne boje
Operite mrlje od krvi sa prstiju
Zakopajte lukove u zemlju
Cijevi su od kamena, -
Berite trsku za njih,
Jarko ukrasite perjem,
Upali cijev mira
I nastavite da živite kao braća..."
Kažu da su Indijanci, kada su formirane Ujedinjene nacije, Kalumete predali predstavnicima velikih sila. Kad bi ih svi pušili! I ako je cijev mira postala glavno radno oruđe državnici po cijelom svijetu! Prije svega, odakle dolazi - na sjeveru Amerike. A da je Hiawathina naredba posvuda:
"Umoran sam od tvojih svađa,
Umoran sam od tvojih argumenata
Od krvave borbe
Od molitava za krvnu osvetu.
Vaša snaga je samo u pristanku.
A nemoć je u neskladu.
Pomirite se, djeco!
Budite braća jedni drugima!"
Kažu da su potekle lule za pušenje Američki Indijanci. Prve cijevi su predstavljale cijelu strukturu. Bila je to udubljenje u zemlji s dimnjakom poput peći, na koje se smjenjivalo cijelo indijansko pleme da bi pušilo. Kasnije su osmislili varijantu kompaktnije i prenosive lule za pušenje. Za Indijance se pušenje lule smatralo nečim ritualnim i natprirodnim. Zapamtite ih barem mir pipe', još jedan dokaz za to važna pitanja obično se rješavaju na pauzama. Indijanci su počeli ukrašavati svoje lule mira uzorcima, slikama ljudi i životinja. Iz Amerike se pušenje proširilo po cijeloj zemlji i svuda lokalno stanovništvo lule za pušenje izrađivane su na različite načine. Materijal je bio glina, keramika, metal, kamen, kost. Ali najpopularnije su bile lule za pušenje izrezbarene od drveta. Heather ili Briar drvo je bolje za izradu kvalitetnih cijevi. Jednostavnije cijevi se izrađuju od mahagonija, bukve, breze ili kruške.
Lule za pušenje za svaki ukus mogu se kupiti na web stranici Embargo online trgovine. Ovdje će vam biti rečeno o proizvođačima lula za pušenje, oni će vam pomoći da odaberete njegovu vrstu ne samo sa fotografije, već će odgovoriti na vaša pitanja. Evo nekoliko savjeta koje treba imati na umu kada kupujete lulu za pušenje. Na visokokvalitetnoj cijevi nema nedostataka, nepravilnosti, ogrebotina, pukotina i pukotina. Komora za duhan ne smije biti ni cilindrična ni konična. Bolje je kada se njegovi zidovi blago konvergiraju prema dolje. Dimni kanal mora izlaziti tačno do centra na dnu komore za duhan. Ravne cijevi lakše puše nego zakrivljene cijevi. Prema uređaju, lule za pušenje se dijele na sljedeće tipove: bez filtera, sa kondenzatorom i sa filterom. Obično pušači prvo kupuju jednostavniju lulu bez filtera. Zatim nakon pokušaja više složene opcije, ponovo se vratite na nefiltrirano, ali već najbolji kvalitet. Pušenje je u svakom slučaju štetno po zdravlje. Ali u poređenju s cigaretama, pušenje lule je sigurnije.
sjeverna amerika
Calumet je sveta lula sjevernoameričkih Indijanaca koji žive u gornjem dijelu Mississippija. U Evropi se najčešće naziva "cev za mir".
Izraz "da zajedno popušimo lulu mira" postao je poslovica kao razigrana oznaka za prekid neprijateljskih odnosa (u Njemačkoj u prvoj polovini 19. stoljeća).
Ritualni i simbolički predmet, konvencionalni znak glasnika, sličan drevnom kaduceju. Bijelo perje na njemu znači mir, crveno, naprotiv, rat. Ne može se svaka indijska lula za pušenje nazvati kalumetom u pravom smislu riječi. U svom izvornom značenju, kalumet je bio upareni, dualistički sistem (nebo - muškosti suprotstavlja se zemlji – ženskom), a oba međusobno prožimajuća principa mogu promijeniti svoje značenje (na primjer, u Omahi, zemlja je muškog roda, nebo je ženskog). Zajedno, oba štapa, čibuk i pero, bili su simbolična oznaka orla. Mahali su tokom molitvenih ceremonija nad okupljenim članovima prerijskih plemena. Tokom ritualnog pušenja, “zapalili su duvan i dali lulu predstavniku plemena, koji je nekoliko puta udahnuo, a zatim ispuhao dim u nebo, Majci Zemlji i sve četiri zemlje svijeta, a on je produžio usnik sakralnog objekta prema tačkama koje su bile u zoni njegove pažnje. Zatim je proslijedio telefon; obilazila je prisutne u krug, poput Sunca od istoka do zapada... (Ova ceremonija) štitila je gosta koji je u njoj učestvovao od bilo kakvog neprijateljstva – barem dok je bio u logoru” (G. Hartman, 1973) .
Sve svete lule bile su simbolični predmeti isključeni svakodnevnu upotrebu; glava im je najčešće bila od figurativno klesanog kamena (katlinita).
Očigledno, prerijska plemena su preuzela ovaj običaj od naseljenih seljaka istočne Sjeverne Amerike, koji su uzgajali kukuruz.
Duvan (kinny-kinnik) pripreman je prema određena pravila i pomiješan sa lišćem sumaka, medvjeđe bobice i zdrobljenom korom nekih stabala. Portreti plemenskih vođa iz 19. stoljeća često su prikazivani kako drže svete lule u rukama.
Lula s dugim usnikom, atribut Indijanaca Sjeverne Amerike, sveti je simbol Wakan-Tanke, gospodara svemira. U misticizmu Sioux Indijanaca simbolizira osovinu koja povezuje ljude s natprirodnim silama.
Sveta cijev sadrži sva bića Univerzuma, učestvuje u svim događajima njihovog života i pruža im pouzdanu zaštitu.
Cijev je i makrokosmos i mikrokosmos. Zapalivši lulu, Indijac istovremeno uranja u svijet vlastitog Ja i u centar Univerzuma, rastvarajući se u oba i kontrolirajući ih.
Ritual pušenja lule uključuje tri uzastopne faze:
- ritualno čišćenje bilja dimom;
- premeštanje sveta u lulu za pušenje i
- žrtvovanje u vatri, otelotvorenje Bakan-Tanke u svetu.
Cijev tako poprima kosmičke proporcije:
- Univerzum, predstavljen kao žrtva silama Šest smjerova (Nebo, Zemlja, četiri vjetra), koncentrisan je u glavi crvene kamene cijevi, ili u njenom srcu.
- Mrvice duhana simboliziraju sve što postoji.
- Sve vrste kontakata su uspostavljene u šupljem usniku cijevi. Simbolizira sve što raste na zemlji.
- Dvanaest padajućih perja pripadaju orlu pegavcu i predstavljaju sva krilata stvorenja koja žive na nebu.
Cijev se ukrašava na različite načine ovisno o okolnostima:
- svijet je plava cijev, a perje je od ženke orla,
- rat - crveni čubuk, perje - od mužjaka
- tugovanje,
- pobeda itd.
Lula je i centar kulture, duša indijanskog naroda i simbolizira kontinuitet generacija plemena: Dokle god se lula koristi, ljudi će ostati živi, ali čim zaborave na nju, ljudi će izgubiti svoje korijene i umrijeti.
Ilustracije
- Glinena glava lule za pušenje Irokeza sa likom medvjeda. Sjeveroistočna Sjeverna Amerika, 17. vijek
- Kalumet Indijanca Mandan, ukrašen perjem. Prema Katlinu, 1839
Uzimajući kamen sa litice,
Napravio je lulu od kamena
I napravio je brojke na njemu.
Preko rijeke, uz obalu
Izvukao trsku na čubuku,
Sve u zelenom, dugim listovima;
Napunio je svoju lulu korom,
kora crvene vrbe,
I udahnuo u susjednu šumu,
Bučno od daha grane
Ljuljao se i sudario
Zasvijetlile su jarkim plamenom;
I, stojeći na planinskim visovima,
Upali Gospodar života
Peace Pipe, zove
Svi narodi na sastanak.
Henry Longfellow. Song of Hiawatha
Velika tajna Wakan tenka
Stvaranjem duhova prirode, kao i duhova ptica i životinja, Veliki duh Svaki od njih bio je obdaren posebnom moći. On je poslednji stvorio čoveka. Istovremeno je otkrio da nema više snage i da nema šta da usadi ovom slabom, krhkom stvorenju. Tada je, posebno za čovjeka, Veliki Duh stvorio posebnu biljku: duhan. Od jednog mirisa, drugi duhovi su imali neodoljivu želju da ga zauzmu. Svaki od njih se zauzvrat obratio Stvoritelju sa zahtjevom da zamijeni moć koja mu je data za novostvorenu biljku. Međutim, Veliki Duh ih je sve porekao. Rekao je da je duvan poklon čoveku i da samo čovek ima pravo da njime raspolaže kako mu odgovara. Na njemu je da odluči hoće li duhan dijeliti s drugim alkoholnim pićima ili ne. Od tada, ljudi često koriste ovo pravo. "Lula mira" simbolizira ne samo i ne toliko pomirenje zaraćenih plemena (kako se uobičajeno vjeruje), već uspostavljanje harmonije između duhova i ljudi. Da bi umirili duhove ili pridobili njihovu podršku, ljudi im prinose duhan kao žrtvu , zakopavajući svoje lišće u zemlju, razbacujući ih na vjetru ili bacajući u rijeku i, što je najvažnije, spalivši ih u svetoj luli...
Duvan rata i lula mira
Duvan se smatrao biljkom "muških duhova", zaštitnika rata i lova. Kada su kanadski Huroni išli u rat ili u lov, ostavljali su duvan u pukotinama svete stijene i obraćali se svojim braniocima riječima: „O duhe koji živiš ovdje, uzmi ovaj duhan koji ti dajemo! Pomozi nam! Oslobodite nas svih nevolja! Pomozite nam da se vratimo zdravi i neozlijeđeni!” Plemena Irokeza palila su duhan kako bi umilostivila boga rata. Asteci su žrtvovali duhan svom vojnom zaštitniku Huitzilopochliju, a koristili su ga i kao komponentu masti za trljanje, što je pomoglo u komunikaciji s drugim bogovima. Duvanski sok (zajedno sa ostalim sastojcima) je bio potreban da izazove bijes i ratničko ludilo.
I rat je završio pušenjem. Sklapajući mir, Indijanci su, prema obredu, sjeli pod drvo, koje su nazvali "drvo mira". Lula s duhanom prelazila je iz ruke u ruku, a svaki ugledni gost koji je bio u krugu morao je da popuši. Dali su "lulu mira" i samo posvađali muškarce.
Vrijedi napomenuti da su Indijanci pušili iz bilo kojeg razloga - čak i kada su sklapali poslove i ugovore: onaj koji je dao riječ dok je pušio neće je moći prekršiti: duhovi će to pratiti.
sveti duvan
Među Indijancima postoje mnoge legende o duhanu. To ukazuje da u njihovom životu nije igrao poslednja uloga. Kao svetište, još uvijek ga poštuju gotovo sva indijanska plemena. U Americi je poznat od davnina, ali se uzgaja samo tamo gdje se osjeti njegov nedostatak. Aboridžinsko stanovništvo svake pojedine regije smatra „svetim“, u pravilu, samo lokalni duhan ili njegove bliske sorte. Ako su Indijanci Onondaga smatrali da je samo Nicotiana rustica takav duhan, onda je za Hidatsa, Mandan, Arikara to bila Nicotiana quadrivalvis, a za Vranu je to bila Nicotiana multivalvis.
Većina indijanskih plemena koja su živjela na području današnje Kalifornije sakupljala je divlji duhan Nicotiana attenuata ili Nicotiana bigelovii, sušila ga i potom pušila. Duvan se često pušio napolju čista forma, ali pomiješan s drugim biljnim sastojcima. Na primjer, u šumovitim istočnim regijama miješao se s korom i lišćem vrbe, na sjeverozapadu - s drvenim prahom, na Aljasci - s korom topole, breze, vrbe, među Algonquinima, listovi crvenog drena bili su najčešći dodatak. . Ove mješavine su poznate kao kinnikinnik(od algonkinske riječi koja znači "mješoviti").
Iako su vjerovatno sva plemena pušila duhan, nisu ga svi uzgajali. Na primjer, Kri i Komanči su ga mijenjali od drugih, smatrajući da je duhan sveta biljka koju ne treba rezati. Vjerovali su da će gnjev duhova pasti na one koji ga sjeku, ali je moguće i potrebno pušiti već rezani duhan.
Među sjevernoameričkim Indijancima pušenje nije bilo jedini oblik upotrebe duhana. Duž cijele pacifičke obale bilo je uobičajeno njegovo žvakanje; u drugim krajevima se prakticiralo jelo lišće, lizati ili piti tinkture pripremljene od njih. Kako god da su Indijanci koristili duhan, od davnina je njegova upotreba kod njih bila povezana s određenim vjerskim i društvenim obredima. Kult duvana i lule bio je posebno raširen u stepskim krajevima. Ovdje se njegovo porijeklo, naravno, mora tražiti u drevnim poljoprivrednim obredima povezanim sa suncem.
važno mjesto zauzeo je, na primjer, u vjerski život Indijanci vrana, koji su poistovjećivali sveti duhan sa zvijezdama, smatrali su ga darom božanstava, a priča o njegovom pojavljivanju bila je povezana s legendom koja govori kako je prije mnogo godina Stvoritelj, šetajući s prijateljima nepoznatim pustinjskim područjem, susreo covek koji je bio zvezda koja se spustila sa neba. Čim su se sateliti približili vanzemaljcu, on se pretvorio u biljku (duvan). Nakon što je vidio čudo, Stvoritelj je naredio Indijancima da svakog proljeća siju duhan, izvode ritualne plesove s njim, obećavajući da će, ako se ispune svi ovi uvjeti, duhan postati njihov životni oslonac i garancija dobrobiti.
Prolazili su vijekovi, Vrani su postali uzgajivači konja-lovci, ali su i dalje zadržali tragove ritualne obredne sjetve duhana, a postojalo je i posebno društvo duhana, čijim članovima je povjeren ritualni uzgoj ove kulture. Ulazak u društvo bio je moguć tek nakon posebnog obreda prijelaza. Prilikom obredne sjetve duvana, dužnosti članova društva bile su striktno razgraničene. Žene su imale veliku ulogu. Jedino se njima, na primjer, vjerovalo da prije sadnje pomiješaju sjemenke duhana sa vodom, gnojivom i cvjetovima nekih biljaka. Prilikom sjetve išli su ispred i štapovima pravili rupe u zemlji, a muškarci su išli za njima, spuštali sjeme u rupe i izvodili ritualne napjeve uz zvuke zvečke i bubnjeva koji su imitirali grmljavinu. Na ceremoniji je nastupila svaka pojedinačna grupa Indijanaca sa svojim pjesmama i amblemima. Plovljenje i žetvu su takođe pratile ritualne radnje. U zreloj biljci Vrana je prvenstveno cijenila sjeme koje je sačuvano do sljedeće obredne sjetve, a sitno isjeckane stabljike i listovi, pomiješani sa mesom bizona, bacali su se u potok kao žrtvu božanstvima.
Važno je napomenuti da su Indijanci tokom sjetve duhana molili ne samo za dobru žetvu, već i za obilje bizona. Vjerovalo se da su magijske radnje koje se vrše u procesu sjetve duhana trebale doprinijeti plodnosti ne samo ove kulture. S tim u vezi, prirodno je pitanje zašto je uloga simbola plodnosti pripala duhanu? Koje osobine ove biljke su mu omogućile ulogu svetog?
Pušenje ili duvan za žvakanje proizvodi euforičan efekat (stimuliše centralnu nervni sistem, izaziva uzbuđenje). Duvan ima još jedno svojstvo, zbog čega je najvjerovatnije postao simbol plodnosti: ova biljka povećava estrogensku aktivnost, drugim riječima, stimulira seksualnu sposobnost.
sveta lula calumet
Kamene lule su koristili narodi Severne Amerike još od praistorije. O tome svjedoče, posebno, pojedinačni njihovi uzorci, otkriveni tokom iskopavanja takozvanog maunda (indijskih grobova) u području Mound Cityja na teritoriji savremenog Ohija. Humke su bile ceremonijalna središta, o čemu svjedoči i njihov simbolički oblik. Imaju obrise geometrijski oblici ili životinjske figure. Na jugoistoku, humci su izgrađeni kao hramske platforme s ravnim vrhom (tradicija Misisipa iz ranog drugog milenijuma). Neki od njih dostizali su neobično velike veličine (visina do 30 m, dužina osnove do 300 m). Otkriće lula za pušenje ovdje potvrđuje njihovu prvobitnu ceremonijalnu svrhu.
Prva stvar koju su djeca iz prerija shvatila u životu je:
drška cijevi - kičma naroda,
glava lule je glava naroda,
kamen od kojeg je napravljena je krv ljudi,
dimna rupa su usta ljudi,
dim je njegov dah,
cijev - simbol Kosmosa, Univerzuma,
sveta lula je srce svih ceremonija.
Ali nisu sve lule imale ceremonijalnu svrhu. Većina njih je, naprotiv, imala čisto utilitarnu upotrebu. Svaki Indijac ovisan o pušenju mogao bi imati ovaj pušački artefakt. Zapravo, po izgledu, obične cijevi malo su se razlikovale od "svetih". Druga stvar je da su se crvenoputi stanovnici Amerike navikli na svoje lule i veoma ih cijenili. Dati nekome lulu značilo je vezati veze prijateljstva, pobratimiti. Lula je omogućila da se prođe vrijeme, sanjari u njedrima prirode, da se na neko vrijeme zaboravi na svakodnevne probleme. Za mnoge je lula postala ono što je sat bio za "bledolike" - vreme se merilo brojem popušenih lula. Jednog Indijanca su upitali koliko dugo lovi, a on je odgovorio: "Gurio sam zvijer onoliko dugo koliko je potrebno da popuši jednu lulu."
Poštovani stav Indijanaca prema luli ogleda se u raznolikom folkloru. Čak su i mnoge prirodne pojave bili skloni povezivati s tim. Evo samo jednog primjera ovoga: “U septembru-oktobru Bog Sjevera pospano posmatra kako ljudi slave kraj žetve. Tek prvi mraz ga natjera da se na trenutak trgne iz sna, kako bi se prepustio lijenom paljenju svoje omiljene lule prije nego što konačno padne u hibernaciju. Tokom ovog perioda na Zemlji nastupa blago maglovito, bogato obojeno vrijeme, koje traje sve dok Bog konačno ne zaspi i Zemlja bude potpuno u zagrljaju zime. Ovo doba godine u Americi se zove "Indijansko leto", u Rusiji je poznato pod romantičnim imenom "Indijsko leto".
Bilo da je Indijac otišao u vojni pohod ili se mirno prepustio životnim radostima u svom rodnom domu, nikada nije zaboravio na lulu - najcjenjeniju temu. Dim iz njega smatran je najboljom žrtvom Velike misterije i, šaljući ga na nebo, zemlju i četiri kardinalne tačke, Indijanac se molio za dobrobit sebe i svih svojih bliskih. ima lulu, može računati na pomoć viših sila, i uvijek ima priliku da ga čuje Velika Misterija. Nije slučajno da su prvo što su uradili oduzeli cijev od počinioca zločina i razbili je u paramparčad...
tzv "lule za lijekove"- cijevi za liječenje. Dimljeni su da bi se odbranili od bolesti i nošeni tokom rata da bi se porazili neprijatelji. Najpoznatija lula severnoameričkih Indijanaca bila je ritualna lula "calumet", poznata kao "lula mira". Ovu lulu je 1673. godine otkrio i opisao misionar otac Marquette, koji je putovao duž Misisipija. On je ovoj luli dao ime. "kalumet"(iz latinskog calamus, ili Norman (francuski dijalekt) chalumeau, što u prevodu znači "štap","šipak"). Za Indijance, Calumet je bio kao zastava puka za vojnike. Indijanci Sjeverne Amerike pušili su ritualnu lulu kada su prinosili žrtve bogovima; ona je pratila magiju i vjerskih obreda, prisustvovao vijećima vođa, obredima usvajanja i bratimljenja, zapečaćenim ugovorima o miru i prijateljstvu.
U ritualu pušenja duhana među Indijancima Siouxa lula se smatra modelom svemira. Tokom rituala, prostor vanjskog svijeta predstavljen je silama šest kardinalnih pravaca u koje se donose žrtveni darovi. Čestice duhana simboliziraju stvari koje ispunjavaju prostor. Stoga se u obredu pušenja duhana model svemira kao posude za sve stvari i prirodne pojave sužava na mjerilo čaše dijela lule, odnosno njenog „srca“. U trenutku rituala lula je univerzum, univerzum. Lula je u rukama osobe koja je puni tokom rituala, a identifikuje se sa centrom Univerzuma i ličnošću Stvoritelja. Činom pušenja duvana, osoba "proširuje" šest pravaca prostora uz pomoć dima koji se širi oko sebe. On sam ostaje u centru. U ovom ritualu osoba gubi svoju pristrasnost, fragmentiranost i postaje cjelovita: uništava iluziju odvojenosti, izolacije.
Prema legendi, lulu je kao poklon Sioux Indijancima donijela sveta žena, tele bivola. U ritualu pušenja duvana lula povezuje Sijukse ne samo sa svetom duhova, već i sa svetom duhova. zemaljski svijet ali i Indijci među sobom, muškarci i žene. Lula se u ritualu smatra mostom, mirotvorcem, simbolom srodstva članova tima, ali i kao erotska veza, oličenje erosa. Kroz erotski aspekt, ritual pušenja duvana povezan je sa kultom plodnosti. Evo šta kaže legenda:
"Jednog dana, u lovu, dva Indijanaca Sijuksa susrela su nepoznatu ženu u belom ogrtaču i sa zavežljajem bivolje kože. Ona im se polako približila pevajući čudnu pesmu: "Eto me! Evo me! Jer je moj dolazak svet." Jedan od Indijanaca je planirao da se razbesni nad strancem i već je krenuo ka njoj.Njegov partner je pokušao da mu prepriječi put, ali ga je bacio u stranu.U tom trenutku se oblak spustio s neba i obavio izbezumljenog Indijanca.Kada se raspršio Pogledu drugog Indijanca ukazao se kostur drugara, izgrizanog crvima. Sav drhteći pao je na koljena od straha. Žena u bijelom mu je prišla i rekla: "Ne boj me se. Idi vrati se svom narodu i obavijesti ih o mom dolasku."
Indijski ratnik je učinio kako je žena od njega tražila. Nakon nekog vremena pojavila se i sama neznanka. Ispružila je svoj zavežljaj okupljenim Indijancima i istovremeno rekla: „Ovo je sveti dar i treba da ga čuvate kao svetište. Ovaj paket sadrži svetu lulu koju nijedan zli muškarac ili žena nikada neće vidjeti. Sa ovom svetom lulom, obratićete svoje glasove Velikom Duhu, Stvoritelju svega na Zemlji, svom Ocu i svom Dedi. Sa ovom svetom lulom hodat ćete Zemljom, koja je vaša majka i baka. Svi će vaši koraci biti sveti.
Čaša ove lule je napravljena od crvenog kamena, koji simbolizuje Zemlju. Tele bizona je isklesano od kamena. Glava mu je okrenuta ka centru. Simbolizira četveronožna stvorenja koja žive pored vas. Čubuk je napravljen od drveta, simbolizuje sve što raste oko vas. Dvanaest perja orla visi sa mjesta na kojem se drška pričvršćuje za glavu cijevi. Oni predstavljaju svu tvoju pernatu braću.
Sve ove stvari su neraskidivo povezane sa onima od vas koji će pušiti vašu lulu i klanjati svoje molitve Wakan-Tanka. Molit ćete s njima i za sve njih u isto vrijeme. Sveta lula će te neraskidivo vezati sa svim tvojim rođacima, tvojim ocem i djedom, tvojom majkom i bakom.
Crveni kamen predstavlja Majku Zemlju na kojoj živite. Zemlja je crvena, a dvonošci koji žive na njoj su takođe crvene. Wakan-Tanka vam je dala crveni put, dobar i ravan put, da njime možete mirno hodati. Morate zapamtiti da su svi ljudi koji stoje na ovoj zemlji sveti. Od ovog dana, sveta lula će biti na Zemlji i uz nju ćete klanjati Wakan-Tanka molitve. Na kamenu je sedam krugova, što znači sedam obreda tokom kojih ćete koristiti lulu.
Tada je žena tele bivola naredila da se pošalju glasnici u razna plemena naroda Siouxa kako bi sazvali sve vođe, šamane i medicinare na opšti sastanak. Kada su se svi okupili, ispričala im je o suštini svetih obreda. No, ona im je detaljno opisala samo ceremoniju očuvanja duše, dok je ostalih šest, prema njenim riječima, trebalo otkriti Indijancima u vizijama. Na kraju je rekla:
“Zapamtite da je lula sveta, i čuvajte je svetom. Ona bi uvijek trebala biti s tobom. Zapamtite takođe da su mi date četiri godine. Sada ću te ostaviti, ali ću svaki vek okrenuti svoj pogled na Zemlju, a na kraju ovog perioda ponovo ću se vratiti tebi. Sijuksi su molili ženu da ostane s njima. Obećali su da će joj izgraditi prekrasnu kolibu i ponudili da sami izaberu bilo kojeg ratnika koji joj se sviđa među njima. Međutim, odbila je sve njihove ponude:
„Ne. Veliki Duh je zadovoljan svojim unucima. Dobro ste slušali moja uputstva. Sada se moram vratiti u duhovni svijet."
Odmaknuvši se na malo od Indijanaca, žena je sjela, a kada je ustala, već je bila belo bizonsko tele. Poklonivši se na sve četiri strane, nestala je u daljini..."
Sveta lula je ostala kod ljudi. Od tada se prenosi s koljena na koljeno i sveto ga čuvaju Čuvari svetog snopa. Do sada se ovo indijsko svetilište čuva u jednom od Sioux rezervata. Slijedeći propise Žene teleta bivola, Indijanci je koriste u svojim ceremonijama, od kojih su najčešći obred festivala plesa sunca (The Sun Dance), obred pročišćenja (The Sweat Lodge) i ritual Izazova vizije (Vision Quest). Originalnih sedam rituala koje im je rekao glasnik Velikog Duha, dodali su mnoge druge.
Treba napomenuti da su sve svete lule bile simbolični predmeti isključeni iz svakodnevne upotrebe. Stoga, suprotno uobičajenoj upotrebi, ne može se svaka lula za pušenje Indijanaca nazvati kalumetom. Ovo se odnosi i na frazu "peace pipe" koju napaja romantika. Postala je popularna i ušla je u široki promet od 1645. godine, kada je guverner Kanade popušio svetu lulu (lulu mira) sa vođama Algonquina, Montequeusa, Irokeza i Hurona. Ovaj obred je trebao da zapečati nepovredivost zaključenog mirovnog ugovora. Ceremonija se sastojala od naizmjeničnog puhanja upaljene lule i dodavanja susjedu koji je sjedio s lijeve strane. Svaki udahnut dim samo jednom. Kada je lula na ovaj način zaokružila cijeli krug, ponovo je umotana u tkaninu i pohranjena do sljedeće ceremonije u tipiju (indijskoj kolibi) posebno prilagođenoj za tu svrhu.
Najranija dokumentovana zapažanja o takvoj ceremoniji datiraju iz prve polovine 17. veka, kada su članovi trgovačke ekspedicije D. Romera 1634. godine prošli kroz ritual kalumeta među stepskim Apačima. Godine 1660. Romerov sin je bio učesnik takve ceremonije. Istraživači vjeruju, međutim, da je ceremonija nastala mnogo ranije od 1634. godine, a Apačima je došla iz drugih plemena. A jedan od istraživača, Donald Blaxley, čak je sugerirao da treba tražiti njegove korijene praistorijsko doba, sa čime se i nije tako teško složiti, ako se uzme u obzir vrijeme pojave prvih ritualnih lula među Indijancima.
Procvat i široka distribucija ceremonije "lula mira" pala je na vrijeme razvoja Indije nacionalni pokret postkontakt period. U 19. stoljeću, cijev Calumet postala je simbol indijskog odgovora na kolonizaciju. Kult Calumeta je također bio povezan s reakcijom na zabranu i misionarske napore da se iskorijeni jezik i stara vjera američkih starosjedilaca. Indijanci, pristalice tradicionalna slikaživota, iskoristio je obred lule da zadrži barem neke od starih tradicija u sjećanju generacija. Stoga je razumljivo da su misionari, posebno jezuiti crkve sv. Franjo, blizu Montreala, odupirao se širenju kulta i ceremonije kalumeta s posebnom gorčinom, zabranjujući plesove i ritualne konvencije.
Tragedija ovog doba se ogleda u knjigama Američki pisac James Willard Schultz (1859–1947), koji je duge godine proveo među Indijancima iz plemena Sik-Sik (Crnonogi). Njihovim životima posvetio je nekoliko desetina romana i priča koje neki kritičari smatraju nenadmašnim u istinitosti i poznavanju indijskih običaja i običaja. Njegova priča "Lovac orlova", snimljena (što je posebno važno) prema riječima starog Sunca Indijanaca, sadrži sledeći opis jedna od ceremonija "Sacred Pipe", praćena tužnim razmišljanjima o gubitku svog identiteta od strane domorodaca Amerike:
“Sljedećeg dana, kada je sunce bilo visoko na nebu, pozvan sam u ložu Red Wings. Ušao sam i sjeo na krevet od kože s desne strane starca. Sa njegove lijeve strane sjedila je njegova starija žena, nositeljica svete lule. Sljedeći su bili muškarci koji su trebali učestvovati u ceremoniji; mnogi su sa sobom ponijeli bubnjeve da prate pjevanje. Sa moje desne strane, na ulazu su sjedili mlađe supruge Red Wings sa svojim devojkama.
U vigvamu je bilo vrlo tiho; niko nije pušio. Svi su sedeli ozbiljni, koncentrisani, ne zagledajući se u malu vatru; mislili su na svetu lulu. Onda su se svi okrenuli Red Wingsima. Vrbovim kleštima izvukao je iz vatre malo užarenog uglja i stavio ga na zemlju ispred sebe. Iz kožne kese uze gomilu mirisne trave i baci je na ugalj. Mirisna dimna ruža. Starac i njegova žena su ispružili ruke i, skupljajući šake dima, počeli dlanovima trljati lice, kosu, odjeću; oni su očišćeni prije nego što su dodirnuli Thunder Tube. Starica je ustala, uzela sa motke zavežljaj sa lulom i, položivši ga na krevet od kože, počela da odvezuje četiri kožna gajtana. Ponovo su Crvena krila bacila gomilu mirisnog bilja na ugalj, zadimljujući snop dimom, i otpjevala prvu od četiri svete pjesme koje se pjevaju kada se lula odmota. Svi prisutni su počeli da ga vuku. Bila je to pjesma Drevnog Bizona.
Teško mi je na srcu. Davno mrtvi su oni koji su tog dalekog jutra pevali svete pesme. Njihove sjene su otišle u zemlju pješčanih brda, a cijev je zakopana u zemlju zajedno sa ostacima Crvenih krila. A oni koji su ostali... ko su oni? Oni sebe zovu pikuni, ali pravi pikuni nisu bili takvi. Sretni su oni koji su otišli u zemlju pješčanih brda! Ne vide kako nam belci istrebljuju igru, preuzimaju našu velika zemlja osudite nas na glad, oduzmite nam našu djecu i naučite ih njihovom jeziku, njihovim običajima. Bijelci tjeraju našu djecu da obožavaju ono što nazivaju tvorcem i govore im da su svi naši običaji smiješni i smiješni.
Šta sada vidimo? Naša deca su zaboravila sve što su njihovi očevi učili, ali nisu prihvatila ni učenja belaca. Odrekli su se svog rodnog plemena i postali okrutni i lažljivi ljudi. Oni kradu; varaju ne samo belce, nego i jedni druge. Nemajući ni snage ni znanja da krenu putem bijelaca, oni vuku jadnu egzistenciju, gladuju, obolijevaju, umiru. I dobro je da umru! Nema više mjesta na zemlji za pikune. Beli su nam uzeli sve: našu zemlju, stada, divljač, čak i naša verovanja i običaje! Dosta! Natrag u dane moje mladosti! Govoreći o sretnom čistom životu koji su pikuni nekada vodili, zaboravit ću bar na kratko na sve naše muke i muke.
Kako je tužno zvučala ta pjesma Drevnog bivola! Slušao sam je sa uzbuđenjem. Glasovi su utihnuli, a žena Crvenih krila skinula je prvi veo sa svete lule. Tada su svi otpjevali pjesmu Antilope, a ispod ove pjesme skinut je drugi veo. Potom su otpevali pesmu Vuka i, na kraju, pesmu ptice groma. Starica je skinula posljednju, četvrtu koricu, i svi smo vidjeli lulu ukrašenu perjem i komadićima krzna. Čuli su se povici veselja, glasni i razvučeni. Dugo se nisu zaustavljali. zvonki glasovižene su se stopile sa tihim, prigušenim glasovima muškaraca.
Crvena krila su već raširila svetu boju na tanjir. Ova boja je bila crvenkasto-braon; mi smo ga kopali iz crvenkaste zemlje koju je "starac" koji je stvorio svijet razasuo po gudurama i udubinama. Znali smo da Sunce voli crvenkasto-braon boju iznad svih drugih boja.
Kada je stari sveštenik Sunca uzeo tanjir, ja sam mu se približio, a on mi je pomazao kosu, lice i ruke svetom bojom. Zatim je, podigavši krajeve svog kožnog pokrivača, počeo da ih omotava oko mene kao krila. Glasno se molio Suncu i svim živim bićima koja naseljavaju zrak, zemlju i vodu da me zaštite i pomognu u svim mojim poduhvatima.
Ceremonija se bližila kraju. Crvena krila su podigla svetu lulu i svi su zapevali pesmu ptice groma. Ne puštajući lulu, starac je počeo da igra ispred mene i oko vatre. Konačno se spustio na kauč i uzviknuo:
„Učinio sam sve što sam mogao za tebe. Sada idi!”
Nekoliko karakterističnih tipova svetih lula evoluiralo je tokom stoljeća. Radi se o, naravno, o onima koji su najčešći, a koje je relativno lako razvrstati po vremenu proizvodnje, korištenim materijalima, kao i prema mjestu distribucije. Takve cijevi su prilično popularan kolekcionarski predmet. Među njima se mogu uočiti, na primjer, Mic-Mac (Mic-Mac) ili disk cijevi, koje imaju samo svoje inherentne, lako prepoznatljive karakteristike. Međutim, lule, iako predstavljaju jednu klasu artefakata sa stanovišta potrošačkih svojstava, u stvarnosti imaju ogromnu raznolikost stilova, a neke od njih jednostavno ostaju jedine svoje vrste. Zato ih kolekcionari vole. Svaki od njih ima svoju tajnu, a nikad se unaprijed ne zna kakvo iznenađenje može da vas iznenadi ova ili ona instanca.
Uglavnom, sva raznolikost Indijske lule mogu se svesti na samo dva najčešća oblika: ravne cilindrične i zakrivljene savijene cijevi, koje, uz neznatne varijacije, čine dobru polovinu svih cijevi. Ravni cjevasti oblik, na primjer, imaju veliki broj kamene cijevi (od steatita ili hlorita) sa atlantske obale. Njihova šolja za duvan nalazi se pod uglom u odnosu na čubuk. Ali njihova glavna karakteristika je da su neobično tanki. Debljina pojedinačnih uzoraka ne prelazi 1/16 inča. Primjeri koljenastih cijevi su, na primjer, T-cijevi Indijanaca Copena iz Alabame i Tennesseeja. Inače, većina cijevi napravljenih od Catlinita ima oblik obrnutog "t". Jedan od indijskih vođa jednom je čašicu takve lule za pušenje nazvao ženom (Winyan), a čibuk - muškarcem (Wicasa). U spoju ova dva principa, oličenih u svetoj luli, leži Velika misterija(Taku Wakan), obožavan od strane Indijanaca.
Svaka vrsta indijskih lula ima mnogo varijanti. Na primjer, pojedinačne Mic-Mac cijevi imaju vrlo neobičan oblik. Čaška im je ista kao i ostale (krug sa suženjem u sredini), ali je osnova napravljena u obliku stošca. Ovaj neobičan oblik naveo je neke kolekcionare da ovu vrstu cijevi nazovu "bottle čep" (bottle čep). Cijevi se mogu značajno razlikovati po veličini. Dakle, jedna od najvećih prijenosnih disk cijevi bila je duga 9 inča, a njen disk je bio 4 2/5 inča u prečniku! Napravljen je od katlinita iskopanog u Minnesoti i pronađenog u okrugu La Crosse. Usput, mora se imati na umu da su se lule razmjenjivale između različitih plemena češće nego drugi predmeti. Stoga se često na jugu mogu naći cijevi karakteristične za sjever, a na zapadu istočne cijevi i obrnuto. To samo potvrđuje njihovu pravu vrijednost.
Svečane lule različitih plemena, naravno, mogle su se uvelike razlikovati, ali sve su bile ujedinjene jednim zajedničkim istaknuta karakteristika: svi su bili pažljivo ukrašeni. Cijev lula, koja je, inače, bila glavni simbolički dio svetih lula, bila je ukrašena perom od dikobraza, čekinjama vepra, komadima krzna i kože, perlama, perlama, perjem, čupercima kose i rezbarijama. Oblici dekoracije su bili različiti: neka plemena ukrašavala su deblo svete lule orlovim perjem, druga perjem ždrala, a treća klasovima kukuruza.
Perje je često bilo grupisano u obliku krila, tako da se prilikom upotrebe lule u ritualnom plesu raširilo i stvaralo iluziju ptica koje lete. Među Indijancima iz prerije bio je uobičajen običaj da ukrase debla svojih ceremonijalnih lula perjem djetlića, jer su mislili da su djetlići povezani s pticom gromom. Plemena istočnih regiona ponekad su pričvrstila skalpove na trup cijevi. Sijuksi su ukrašavali stabljike svojih lula zamršenim šarama u obliku spirala, dok su druga plemena praktikovala jednostavno pečenje drške.
crni los, "sveti čovjek Oglala Siouxa", objasnio značenje ukrasa na luli: „Četiri vrpce koje vise sa nastavka za usta predstavljaju četiri kardinalna pravca. Crna vrpca je zapad, gdje borave duhovi gromova, koji šalju kišu. Bijela traka je sjever, odakle dolazi bijeli vjetar čišćenja. Crvena znači istok, odakle dolazi svjetlost, gdje živi zornjača davanje mudrosti ljudima. Žuta vrpca je jug, odakle dolazi ljeto i životvorne sile rasta.
Ali duhovi sa četiri strane svijeta su zapravo samo jedan Duh, a ovo orlovo pero ga označava. Ovaj veliki Duh je kao njihov otac; pero takođe znači ljude koji treba da se vinu visoko, zajedno sa orlovima. Nije li nam nebo otac, a zemlja nije majka, a sva živa bića – koja leti, hodaju, puštaju korijenje – nisu li njihova djeca? A ovaj komad bivolje kože, koji je omotan oko čubuka, simbolizira zemlju. Na kraju krajeva, svi smo potekli od njega. Iz njenih grudi se hranimo, kao djeca, cijeli život, zajedno sa svim životinjama, pticama, biljem i drvećem. To je zato što lula znači sve te stvari, i još nešto što čovjek ne može razumjeti – zbog toga je svetinja. .
Svako pleme je čuvalo svoju svetu lulu na određeni način. Obično se čuvao u posebnom tipiju, oslikanom simboličkim figurama, pažljivo
umotan i uvek visi. Njen vlasnik je bio dužan pridržavati se mnogih zabrana, od njega se tražilo besprijekorno poznavanje pravoslavne legende o luli i bio je dužan da ovu legendu širi u svakoj prigodnoj prilici. Prinosi su prinošeni svetoj luli. Svaki član plemena mogao bi se žrtvovati i pozvati lulu da mu pomogne u njegovim poslovima i garantuje dugo i sretan život. Sve je to čuvaru obezbjeđivalo posebno mjesto u plemenu, on se po pravilu smatrao njegovim počasnim članom. Stoga nije iznenađujuće da je upravo čuvar svete lule najčešće bio imenovan za glavnog administratora raznih indijskih ceremonija.
"Pušili su lulu mira, duhan je odličan" - ovim tajnim radiogramom sovjetski istraživački geolozi obavijestili su Moskvu o najbogatijem nalazištu dijamanata u Jakutiji pronađenom 1955. godine. Kimberlitski kanali, koji pod pritiskom nagomilanih gasova izbacuju ksenolitske i dijamantske minerale iz utrobe zemlje, zaista podsjećaju na gigantske cijevi-kalumete koje su sjevernoamerički Indijanci koristili u ritualnim ceremonijama.
Svete lule za pušenje smatraju se svjetskim kulturnim simbolom naroda u dolini Misisipija. poznati izraz"zapali lulu mira" dodano je listi krilatih evropskih frazeoloških jedinica u prvoj polovini 19. vek, nakon objavljivanja serije knjiga Jamesa Fenimora Coopera o hrabrim nomadima prerije. Zapravo, istorija svečanog paljenja pomirljivih lula seže više od tri milenijuma.
Indijanci sjeverna amerika koristio je ovaj ritual kao znak uspostavljanja mira između zaraćenih plemena i prilikom sklapanja važnih poslova. Na svetom vijeću, šaman je zapalio lulu mira i otpuhnuo dim, prvo prema gore, a zatim prema četirima kardinalnim tačkama. Nadalje, kalumet se naizmjenično prenosio s jedne strane na ugovor na drugu u smjeru sunca. Vjerovalo se da su duhovi zaštitnici, privučeni mirisom mješavine za pušenje, nijemi svjedoci sklapanja ugovora. Niko od prisutnih se nije usudio da prekrši sveti zavjet, kako bi izbjegao božju kaznu.
Prva stvar koju su djeca shvatila u procesu pravoslavne vjeronauke sjevernih naroda, ovo je sveobuhvatno razumijevanje prvenstva i važnosti ovog ritualnog atributa: „sveta lula je simbol svemira i srce svih ceremonija, glava lule je glava ljudi, kamen odabran za Manufaktura je krv ljudi, čubuk je kičma ljudi, zdela je usta ljudi, a dim je njegov dah." Od čuvara svetih lula se tražilo da se pridržavaju višestrukih zabrana svakodnevnih aktivnosti koje su bile dozvoljene ostalim plemenima, međutim, vođe su ih duboko poštovali i postavljali za glavne administratore ritualnih ceremonija.
Kalumeti su se izrađivali od pečene gline, riječne trske i razne rase cevni kamen (katlinit, kvarcit, muljnjak, škriljac). Svete lule za pušenje bile su bogato ukrašene ritualnim simbolima u obliku gravure, perli, raznobojnog perja, komadića krzna i šarenih vrpci. Indijanci Sjeverne Amerike rijetko su uključivali duhan u sastav pušačke mješavine, češće su koristili bilje, koru drveta i druge biljne komponente. IN religiozne mitologije Prerijski narodi, postoji legenda da je po prvi put lulu mira Indijancima Siouxa predstavila Velika Boginja u obliku bijelog bizona na obali svetog jezera Mil Lac.
