Koncept "građanskog identiteta" nedavno je ušao u pedagoški leksikon. O tome se naširoko govorilo u vezi sa raspravom i usvajanjem saveznih državnih obrazovnih standarda, među glavnim prioritetima koji postavljaju zadatak školi. formiranje temelja građanskog identiteta učenika .
Da bi se uspješno radilo na formiranju građanskog identiteta i shodno tome gradilo pedagoško djelovanje, kako na individualnom nivou, potrebno je jasno razumjeti šta se krije iza ovog koncepta.
Koncept "identiteta" došao je u pedagogiju iz psihologije razvoja ličnosti.
Identitet – ovo svojstvo ljudske psihe u koncentrisanom obliku da za njega izrazi kako zamišlja svoju pripadnost određenoj grupi ili zajednici.
Svaki pojedinac traži sebe istovremeno u različitim dimenzijama – rodnoj, profesionalnoj, nacionalnoj, vjerskoj, političkoj itd. Samoidentifikacija se dešava i kroz samospoznaju i kroz poređenje sa jednom ili drugom osobom, kao oličenjem svojstava svojstvenih određenoj grupi ili zajednici. „PIdentifikacija se shvata kao integracija osobe i društva, njihova sposobnost da ostvare svoj samoidentitet kao odgovor na pitanje: ko sam ja?
Na nivou introspekcije i samospoznaje identitet se definiše kao reprezentacija sebe kao neke relativno nepromjenljive datosti, osobe jednog ili drugog fizičkog izgleda, temperamenta, sklonosti, koja ima prošlost koja joj pripada i koja teži budućnosti. .
Na nivou samoodnosa sa predstavnicima okolnog društvenog okruženja, osoba se socijalizuje. Dakle, može se govoriti o formiranju profesionalnog, etničkog, nacionalnog, vjerskog identiteta osobe.
Funkcije identiteta su, prvo, samoostvarenje i samoaktualizacija pojedinci u društveno značajnim i društveno vrijednim aktivnostima; drugo - zaštitna funkcija, povezana sa realizacijom potrebe za pripadanjem grupi. Osjećaj "Mi", spajajući osobu sa zajednicom, omogućava vam da savladate strah i anksioznost i pruža povjerenje i stabilnost pojedinca u promjenjivim društvenim uslovima. .
Struktura bilo koje vrste društvenog identiteta uključuje nekoliko komponenti:
· kognitivni (znanje o pripadnosti datoj društvenoj zajednici);
· vrijednosno-semantički (pozitivan, negativan ili ambivalentan (indiferentan) stav prema pripadnosti);
· emocionalno (prihvatanje ili neprihvatanje svoje pripadnosti);
· aktivan (ostvarivanje svojih ideja o pripadnosti datoj zajednici u društveno značajnim akcijama).
Postizanje samoidentiteta, kao i razvoj ličnosti, odvija se tokom života. Čovjek u potrazi za sobom tijekom života prolazi kroz krize prelaska iz jedne faze psihosocijalnog razvoja ličnosti u drugu, kontaktirajući različite ličnosti i osjećajući pripadnost različitim grupama.
Osnivač teorije identiteta, američki psiholog E. Erickson, smatrao je da ako se te krize uspješno prevaziđu, onda završavaju formiranjem određenih ličnih kvaliteta koji zajedno čine jedan ili drugi tip ličnosti. Neuspješno rješavanje krize dovodi do činjenice da osoba sa sobom prenosi suprotnost prethodne faze razvoja u novu, što podrazumijeva potrebu rješavanja kontradikcija svojstvenih ne samo ovoj, već i prethodnoj fazi. Kao rezultat, to dovodi do disharmonije ličnosti, kada su svjesne težnje osobe u suprotnosti sa njegovim željama i osjećajima.
dakle, problem identiteta se može shvatiti kao izbor u procesu utvrđivanja pripadnosti određenoj grupi ili drugoj ljudskoj zajednici. Istovremeno, osoba se u ovoj vezi identifikuje sa drugom osobom kao adekvatan predstavnik „značajnih drugih“, što istraživača stavlja pred zadatak da identifikuje takve „značajne druge“ i utvrdi njihovu ulogu u procesu formiranje identiteta osobe.
Građanski identitet - jedna od komponenti društvenog identiteta pojedinca. Uz građanski identitet, u procesu postajanja ličnosti, formiraju se i druge vrste društvenog identiteta – polni, starosni, etnički, vjerski, profesionalni, politički itd.
Građanski identitet djeluje kao svijest o pripadnosti zajednici građana određene države, koja za pojedinca ima značajno značenje, a zasniva se na znaku građanske zajednice koji je karakterizira kao kolektivni subjekt.
Analiza naučne literature, međutim, pokazuje da naučnici nemaju jedinstveno gledište u pogledu razumijevanja ovog fenomena. U zavisnosti od toga kako je problem građanskog identiteta upisan u krug naučnih interesovanja istraživača, kao odlučujući se biraju različiti aspekti njegovog proučavanja:
a) utvrđuje se građanski identitet, kao ostvarenje osnovnih potreba pojedinca u pripadnosti grupi(T.V. Vodolazhskaya);
b) procjenjuje se građanski identitet kao politički orijentisana kategorija čiji sadržaj ističe političku i pravnu kompetenciju pojedinca, političku aktivnost, građansku participaciju, osjećaj građanske zajednice(I.V. Konoda);
c) građanski identitet je shvaćen kao svijest o pripadnosti osobe zajednici građana određene države, značajna za njega(u tom smislu, građanski identitet shvataju, posebno, kreatori GEF-a);
d) pojavljuje se građanski identitet kao identitet osobe prema statusu građanina, kao procena nečijeg građanskog statusa, spremnosti i sposobnosti da ispunjava obaveze vezane za državljanstvo, da uživa prava, aktivno učestvuju u životu države (M.A. Yushin).
Sumirajući ove formulacije, možemo definisati građanski identitet kao svest o pripadnosti zajednici građana određene države, koja ima značajno značenje za pojedinca, kao fenomen nadindividualne svesti, znak (kvalitet) građanske zajednice koji je karakteriše kao kolektivni subjekt. Ove dvije definicije se međusobno ne isključuju, već se fokusiraju na različite aspekte građanskog identiteta: sa strane pojedinca i sa strane zajednice.
Problem građanskog identiteta, posebno uzimajući u obzir njegovu etničku i konfesionalnu komponentu, relativno je nedavno pokrenut u ruskoj nauci. Među ruskim stručnjacima, jedan od prvih koji ga je razvio bio je poznati etnolog V. A. Tishkov . Tiškov je 1990-ih u svojim člancima iznio i potkrijepio ideju sveruske građanske nacije. Prema Tiškovu, osoba treba da ima jednu građansku svest, dok etnička samoidentifikacija može biti različita, dvostruka, trostruka ili nikakva. Idea građanska nacija, negativno percipiran u početku,postepeno stekao široka prava kako u naučnoj zajednici tako i u javnoj svijesti Rusije. U stvari, on je činio osnovu moderne politike ruske države u nacionalnom pitanju, a između ostalog se ogledao u Konceptu duhovnog i moralnog razvoja i vaspitanja ličnosti ruskog građanina, jednog od kreatora. od kojih, zajedno sa A.Ya. Danilyuk i A.M. Kondakov, postao je V.A. Tishkov.
Savremeni ideolozi građanskog identiteta polaze od toga da pripadnost neke nacije utvrđuje se na osnovu dobrovoljnog ličnog izbora i poistovjećuje se sa državljanstvo. Ljude ujedinjuje njihov jednak politički status kao građani, ravnopravnipravni status pred zakonom , lična želja za učešćem u političkom životu nacije, privrženost zajedničkim političkim vrijednostima i zajedničkoj građanskoj kulturi. Bitno je da naciju čine ljudi koji žele da žive jedni pored drugih na zajedničkoj teritoriji. Istovremeno, konfesionalna, etnokulturna, jezička obilježja ostaju, takoreći, po strani.
Ideja građanske nacije omogućava postizanje konsolidacije uz očuvanje nacionalnog identiteta etničkih grupa. Ovakva praksa omogućava državi, ako ne da spriječi međuetničke i međukonfesionalne sukobe, onda da ostane iznad njih, da igra ulogu arbitra.
Građanski identitet je osnova grupne samosvesti, integriše stanovništvo zemlje i ključ je stabilnosti države.
Formiranje građanskog identiteta determinisano je ne samo činjenicom građanske pripadnosti, već stavom i iskustvom sa kojim je ta pripadnost povezana. Građanski identitet je usko povezan sa potrebom za uspostavljanjem veza sa drugim ljudima i uključuje ne samo svijest pojedinca o svojoj pripadnosti građanskoj zajednici, već i percepcija značaja ove zajednice, ideja o principima i temeljima ovog udruženja, usvajanje modela ponašanja građanina, svijest o ciljevima i motivima djelovanja, ideja o prirodi odnosa građana među sobom.
Među faktorima formiranja i održavanja kolektivnog subjektiviteta građanske zajednice najznačajniji su:
1) zajednička istorijska prošlost (zajednička sudbina), koja ukorijenjuje i legitimira postojanje date zajednice, reprodukovana u mitovima, legendama i simbolima;
2) samonaziv građanske zajednice;
3) zajednički jezik, koji je sredstvo komunikacije i uslov za razvoj zajedničkih značenja i vrednosti;
4) zajednička kultura (politička, pravna, ekonomska), izgrađena na određenom iskustvu zajedničkog života, fiksirajući osnovne principe odnosa unutar zajednice i njene institucionalne strukture;
5) iskustvo ove zajednice zajedničkih emocionalnih stanja, posebno onih povezanih sa stvarnim političkim akcijama.
Građanski identitet kao rezultat samosvijesti građanske zajednice određuje međusobnu povezanost i međuzavisnost njenih članova, kao i njenu sposobnost ispoljavanja različitih oblika zajedničkog djelovanja.
Proces samoosvješćivanja građanske zajednice regulišu dvije tendencije. Prvi je diferencijacija i izolacija građanske zajednice, kao homogene zajednice, od „drugih“ koji u nju nisu uključeni, povlačenje određenih granica. Druga je integracija zasnovana na zajedništvu unutar grupe na značajnim osnovama, kao što su sličnosti u načinu života, tradicijama, vrijednostima i svjetonazoru, podržana zajedničkom istorijskom prošlošću, sadašnjošću i očekivanom budućnošću.
Sredstva za osiguranje integracije i doživljavanja osjećaja pripadnosti su sistem simbola. Prisustvo „vlastitih“ simbola pruža univerzalno sredstvo komunikacije unutar date zajednice, postajući identifikacioni faktor. Simbol je materijalizirani verbalni događaj ili subjektni nosilac ideje jedinstva, integriteta, odražava vrijednosti i slike koje su značajne za zajednicu i daje motivaciju za saradnju.
Simbolični prostor građanske zajednice obuhvata:
· zvanični državni simboli,
· figure istorijskih (narodnih) heroja,
· značajni istorijski i savremeni događaji, koji određuju faze razvoja zajednice,
· svakodnevni ili prirodni simboli koji odražavaju karakteristike života zajednice.
Slika domovine, koja koncentriše i generalizuje sve što je povezano sa životom građanske zajednice, ključni je integrirajući simbol građanskog identiteta. Uključuje kako objektivne karakteristike života zajednice, kao što su teritorija, ekonomska, politička i društvena struktura, ljudi koji žive na ovoj teritoriji sa svojom kulturom i jezikom, tako i subjektivni odnos prema njima. Slika domovine ne uključuje uvijek sve odabrane komponente: nego odražava najznačajnije od njih, omogućavajući vam da uhvatite značenja koja integriraju zajedništvo, stupanj njihovog značaja u cjelokupnom simboličkom i semantičkom prostoru.
Koncept građanskog identiteta povezan je sa konceptima kao što su građanstvo, građanstvo, patriotizam.
Državljanstvo kao pravno-politički pojam označava političku i pravnu pripadnost osobe određenoj državi. Građanin je osoba koja pravno pripada određenoj državi. Građanin ima određenu poslovnu sposobnost, obdaren pravima, slobodama i opterećen obavezama. Državljani određene države se po svom pravnom statusu razlikuju od stranih državljana i lica bez državljanstva koja se nalaze na teritoriji ove države. Konkretno, samo građanin ima politička prava i slobode. Dakle, građanin je onaj koji je spreman da podijeli odgovornost za državu .
Ideje o građanstvu na nivou svakodnevne svijesti uključuju:
· slika države koja zauzima određenu teritoriju,
· vodeći tip društvenih odnosa u datoj državi,
· sistem vrijednosti,
· narod (ili narode) koji naseljavaju ovu teritoriju, sa svojom kulturom, jezikom i tradicijom.
državljanstvo je duhovni i moralni koncept. Kriterij građanstva je holistički odnos osobe prema društvenom i prirodnom svijetu, sposobnost uspostavljanja ravnoteže individualnih i javnih interesa.
Možemo razlikovati glavne kvalitete koje čine državljanstvo:
patriotizam,
koji poštuje zakon,
Vjerujte u vladu
Odgovornost za akcije
savjesnost,
disciplina,
samopoštovanje,
unutrašnja sloboda,
Poštovanje sugrađana
Društvena odgovornost,
aktivno građanstvo,
Harmoničan spoj patriotskih, nacionalnih, internacionalnih osećanja i sl.
Ove kvalitete treba smatrati značajnim rezultatom obrazovnog procesa.
Patriotizam (od grčkog patriótes - sunarodnik, patrís - domovina, otadžbina), prema definiciji V. Dahla - "ljubav prema domovini." "Rodoljub" - "ljubitelj otadžbine, revnitelj njenog dobra, otadžbinoljubac, rodoljub ili otadžbinin."
Patriotizam - osjećaj privrženosti građanskoj zajednici, prepoznavanje njene značajne vrijednosti. Patriotska svijest je odraz subjekta o značaju njegove Otadžbine i spremnosti da preduzme potrebne radnje za zaštitu svojih nacionalnih interesa.
Govoreći o procesu formiranja građanskog identiteta, treba istaći njegovu blisku povezanost sa formiranjem građanska nadležnost .
Građanska kompetencija znači skup sposobnosti koje omogućavaju pojedincu da aktivno, odgovorno i efektivno implementira niz građanskih prava i obaveza u demokratskom društvu.
Određene su sljedeće sfere ispoljavanja građanske kompetencije:
Kompetencija u kognitivnoj aktivnosti (samostalno traženje i primanje društvenih informacija iz različitih izvora, sposobnost njihove analize i kritičkog razumijevanja);
Osposobljenost u oblasti društveno-političkih i pravnih aktivnosti (ostvarivanje prava i obaveza građanina, obavljanje funkcija građanina u interakciji sa drugim ljudima i vlastima);
Moralna kompetencija - lično usavršavanje ličnosti kao skup moralnih i etičkih znanja i veština za utvrđivanje i vrednovanje svog ponašanja, zasnovanih na moralnim normama i etičkim konceptima koji odgovaraju humanističkim i demokratskim vrednostima;
Kompetencije u socio-ekonomskoj sferi (kompatibilnost, prikladnost ličnih kvaliteta za buduću profesiju, orijentacija na tržište rada, poznavanje radne i kolektivne etike).
Integralne komponente građanskog identiteta su pravnu svijest i društvene predstave o pravdi.
Fedotova N.N. Tolerancija kao ideološka i instrumentalna vrijednost // Filozofske znanosti. 2004. - br. 4. - str.14
Baklushinsky S.A. Razvoj ideja o konceptu društvenog identiteta// Etnos. Identitet. Obrazovanje: radovi iz sociologije obrazovanja / Ed.V.S. Sobkin. M. - 1998
Flake-Hobson K., Robinson B.E., Skin P. Razvoj djeteta i njegovih odnosa s drugima. M., 1993.25, str.43.
Erickson E. Identitet: mladost i kriza. M. - 1996. - S. 51 - 52
Tishkov V.A. Eseji o teoriji i politici etničke pripadnosti u Rusiji. Moskva: Institut za etnologiju i antropologiju RAN, 1997
V. Dahl. Rječnik.
Problemi ruskog nacionalnog identiteta naglo su se pogoršali u vezi s raspadom SSSR-a i u narednim godinama u vezi sa traženjem ruskog naroda svog mjesta u novoj Rusiji, svog puta u svijetu. Da bi našli svoje dostojno mjesto u porodici naroda svijeta i Rusije, Rusi pokušavaju da ostvare svoje Ja, svoj Put, svoju Misiju. A da biste se uključili u samosvijest o Jastvu, potrebno je „pogledati“ u svoju nedavnu prošlost, recimo, nekoliko stoljeća, da biste razumjeli dinamiku svog razvoja. I taj proces samoprodubljivanja u Ja naroda, Ja kulture, Ja ruskog društva je započeo. Tako je na 18. Svjetskom ruskom narodnom saboru usvojena "Deklaracija o ruskom identitetu" koja definiše neke okvire i pravce traganja za ruskim nacionalnim identitetom. "Deklaracija o ruskom identitetu" potaknula je mnoge istaknute predstavnike ruskog naroda da razgovaraju o ovom bolnom pitanju za ruski narod. U obrnutoj perspektivi, ruski narod može pronaći mnoge odgovore na bolnu tačku ruskog nacionalnog identiteta, mnoga rješenja za izazove današnjice.
Put pronalaženja sebe kroz okretanje „unutar sebe“ naznačen je i u drugom izvoru ruske misli: „Ruskoj doktrini“. U ovom zanimljivom dokumentu autori pokušavaju da odgovore na aktuelna pitanja ruske agende i ocrtaju glavne pravce ruskog preporoda (u ekonomiji, politici, umetnosti, obrazovanju, nauci, izgradnji države itd.). "Ruska doktrina" sadrži metodologiju za sticanje ruskog nacionalnog identiteta. Tako se u dokumentu navodi: „Oživljavanje i novi uspon ruske civilizacije neće započeti bez „povratka samoj sebi“. Morate tražiti svoje, organsko. Morate otići od sebe. I tek tada ćemo mi (Rusija) biti prepoznati kao punopravni igrač, kada prestanemo da se fokusiramo na ovu ideju o potrebi za priznanjem. Štaviše, upravo je u našoj drugosti, nesličnosti sa drugima, odnosno u našoj civilizacijskoj samostalnosti, garancija naših mogućih sticanja i uspjeha na putevima Istorije. Navedeni i drugi dokumenti svjedoče da je proces razumijevanja ruskog identiteta u toku, ali je spor, isprekidan, ponekad sa velikim napetostima i lomovima. Proces sticanja nacionalnog identiteta od strane Rusa izaziva ne samo podršku, već i snažno protivljenje određenog dijela društva, orijentiranog prema zapadnim vrijednostima i idolima. Da je proces u toku, svedoče i rasprave ne samo u patriotskoj i ruskoj nacionalnoj štampi, već iu umerenim publikacijama, pojedinačnim programima centralne televizije i drugim medijima. Na primjer, diskusija pod nazivom "Šta Rusi žele?" u Literaturnoj gazeti.
Ranije su se zvaničnici plašili „ruskog pitanja“ kao vatre. Sada se mnogo toga promijenilo: brojni državnici otvoreno govore o ruskom načinu, ruskoj svijesti i ruskoj kulturi. Pitanje nacionalnog identiteta posebno je duboko pokrenuo V.V. Putin. Govoreći 19. septembra 2013. na sastanku Međunarodnog diskusionog kluba Valdai u Novgorodskoj oblasti, V.V. Putin je povezao sticanje nacionalnog identiteta sa formiranjem nacionalne ideje. Napomenuo je: „Potrebno je istorijsko stvaralaštvo, sinteza najboljeg nacionalnog iskustva i ideja, razumijevanje naših kulturnih, duhovnih, političkih tradicija sa različitih stajališta sa shvaćanjem da to nije nešto zamrznuto, dato zauvijek, već je živi organizam. Samo tada će naš identitet biti zasnovan na čvrstoj osnovi, okrenut budućnosti, a ne prošlosti.”
Shvatanje nacionalnog identiteta usko je povezano sa produbljivanjem ruskosti. Razumevanje samog sebe nemoguće je bez upućivanja na sopstvo naroda, sopstvo ruske kulture, sopstvo ruskog društva, sopstvo ruske države. Autori monografije „Rusi. Abeceda ruske nacionalne samosvesti“, govoreći o sledećem: „Da biste bili Rus, morate sebe prepoznati kao Rusa. Ovo je čista vododelnica. Za nekoliko vekova zajedničkog života u Rusiji, mnogi ljudi su prestali da se razlikuju od Rusa po svojoj kulturi i jeziku. Ali oni su zadržali samosvijest i ime svog naroda i smatraju se, na primjer, Čuvašima ili Mordvinima. To nije samo njihovo pravo, to je vrijedno poštovanja, jer je etnička raznolikost sa zajedničkim kulturnim jezgrom velika vrijednost, iako otežava mnoge društvene odnose. Posebnost ruskog identiteta je da se predstavnici drugih naroda mogu prepoznati kao Rusi, osjećati se ugodno u ruskoj kulturi i graditi ruski svijet. Mnogi predstavnici drugih etničkih grupa po mnogim mentalnim karakteristikama se dugo ne razlikuju od etničkih Rusa. Oni su prilično duboko integrirani u ruski svijet, osjećaju se ugodno u ruskoj državnosti i društvu.
Osnovne vrijednostičine osnovu nacionalnog identiteta. Koje su vrijednosti osnovne u sadašnjoj fazi za ruski narod? Ovo pitanje je postavljeno na XV Svjetskom ruskom narodnom vijeću, koje je usvojilo dokument: „Osnovne vrijednosti – osnova nacionalnog identiteta“. U ovom važnom izvoru za rusku nacionalnu svijest imenovane su osnovne vrijednosti: vjera, pravda, mir, sloboda, jedinstvo, moral, dostojanstvo, poštenje, patriotizam, solidarnost, milosrđe, porodica, kultura i nacionalna tradicija, dobro čovjek, naporan rad, samoograničenje i odricanje. Formiranje ovih osnovnih vrijednosti kod mlađe generacije, njihovo negovanje u društvu najvažniji je pedagoški i društveni zadatak. Ovaj zadatak treba da ujedini sve: društvene naučnike, političare, ideologe i vladine službenike. U formiranju pozitivnog stava prema ovim osnovnim vrednostima treba da se angažuju sve društvene institucije, javne organizacije, masovni mediji. U suprotnom, ruski narod će ostati narod bez solidarnosti, ne znajući kuda da ide, šta da radi i zašto. Problem osnovnih vrijednosti treba akutnije pokrenuti i rješavati na svim nivoima vlasti, društva, kulture i poslovanja.
Trenutno su mnoge osnovne vrijednosti u ruskom umu zamagljene. Ruska svijest nije duboko svjesna njihovog značaja za moralno zdravlje i duhovni razvoj ruskog naroda. Štaviše, u doba civilizacijskih pomaka, kada se narod treba ujediniti oko osnovnih vrijednosti, nastavljaju se razvijati opasni trendovi koji dovode do degradacije kulture, gubitka porodičnih vrijednosti i dehumanizacije čovjeka.
Poznavanje ruskog jezika i zaštita ruskog jezika. U "Deklaraciji ruskog identiteta", usvojenoj na 18. Svjetskom ruskom narodnom saboru 11. novembra 2014. godine, napominje se uloga ruskog jezika u formiranju ruskog identiteta. Dakle, deklaracija kaže: „U ruskoj tradiciji nacionalni jezik se smatrao najvažnijim kriterijumom nacionalnosti (sama reč „jezik” je drevni sinonim za reč „nacionalnost”). Poznavanje ruskog jezika je obavezno za svakog Rusa.”
Poslednjih godina sve je veći pritisak na ruski jezik da promeni genetski kod ruske kulture. Ruski jezik je prepun slenga i stranih reči. U vezi sa ekonomskim reformama, mnoge reči iz engleskog jezika, kojim govori savremeni biznis, prešle su u ruski jezik. Iako u ruskom postoji mnogo riječi koje bi mogle uspješno zamijeniti jezične posudbe. Na ruskom, neki "naučnici" pokušavaju da legalizuju neke žargonske reči.
Pripadnost pravoslavnoj vjeri najvažniji je element ruskog kulturnog i nacionalnog identiteta. U duhovnoj sferi odvijaju se teški procesi. Život u Crkvi je u punom jeku, pravoslavni hramovi se rekonstruišu i restauriraju, masovno se štampaju verske knjige i časopisi, održavaju se festivali pravoslavne muzike, knjige i filma. U poslednjoj deceniji u velikom broju su objavljeni radovi poznatih i zaboravljenih ruskih filozofa: N.A. Berdyaeva, A.S. Homyakova, N.O. Lossky, S.N. Trubetskoy, N.I. Iljina, S.N. Bulgakov, S.L. Frank, V.V. Zenkovsky, G.P. Fedotova, A.F. Losev, B.P. Vysheslavtseva, L.N. Gumeleva, I.V. Kirievsky, K.S. Aksakov, K.N. Leontiev, V.V. Rozanov i mnogi drugi. Sve to govori o preporodu ruske kulture, o produbljivanju Rusa u njihovo Ja.
Ruska kultura općenito, ruska književnost posebno, daje nam živu predstavu o nacionalnom karakteru ruskog naroda. Ruski čitalac otkriva dosad nepoznata imena istaknutih pisaca ruske dijaspore. Ruska osoba konačno počinje obraćati pažnju na sebe, udubljivati se u svoje dostojanstvo, fokusirati se na glavno i najdublje. Politolog, filozof, naučnik Ivan Iljin piše: „Ruski čovek živi, pre svega, srcem, maštom, a tek onda - svojom voljom i umom“, „Ruski čovek od čoveka očekuje, pre svega, ljubaznost, savjest, iskrenost”. Da ruska kultura donosi svetlost, dobrotu, duhovnost, savesnost, iskrenost ruske duše, da je ruska kultura univerzalna, kosmička, odavno je poznato. Ali tokom vekova rusofobske politike zapadnih zemalja, prvenstveno Velike Britanije, a sada i Sjedinjenih Država, sekundarno, naporima „pete kolone“ unutar Rusije klevetani su ruska kultura, ruski narod, njihova slavna prošlost, izopačeni, ocrnjeni na način da mlađa generacija mora ponovo da otkriva rusku kulturu, iznova sagleda velika dostignuća potomaka u svim oblastima života i delovanja.
Američki politikolog S. Huntington je napisao: „...kulturne karakteristike i razlike su manje podložne promjenama od ekonomskih i političkih, i kao rezultat toga, teže ih je riješiti ili svesti na kompromise. U bivšem Sovjetskom Savezu komunisti mogu postati demokrate, bogati mogu postati siromašni, a siromašni mogu postati bogati, ali Rusi svom voljom ne mogu postati Estonci, Azerbejdžanci ne mogu postati Jermeni... Religija još oštrije dijeli ljude nego etnička pripadnost. Osoba može biti polu-Francuz ili polu-Arap, pa čak i državljanin obje ove zemlje. Mnogo je teže biti polukatolik ili polumusliman.” Moramo se složiti da religija zaista više dijeli ljude nego nacije i stvara nepremostive prepreke komunikaciji i dijalogu. Usvajanje vere istovremeno znači i usvajanje ruskosti, sticanje ruskog nacionalnog identiteta. Rusi i predstavnici drugih naroda koji su nekada prihvatili pravoslavnu vjeru postaju nepokolebljivi pristaše i podvižnici Crkve. Oni postaju dio ruske pravoslavne civilizacije, koja je svijetu dala toliko primjera poštenog služenja dobroti, istini, miru, znanju i pravdi.
Duboka povezanost čoveka sa istorijom Rusije, najvažniji je element ruskog nacionalnog identiteta. Član Državne dume, političar V. Aksyuchets je o tome napisao: „Samo su visoki duhovni ideali odgojili u karakteru ljudi tako rijetke osobine koje su im omogućile da prežive i sačuvaju svoje dostojanstvo u jedinstveno teškim povijesnim okolnostima. Te karakteristike su, prije svega, univerzalna otvorenost i odzivnost ruskog naroda, njegov zdravi instinkt za suživotom, njihov nevjerovatan opstanak. Ključno mjesto u istoriji ruske kulture, državnosti i naroda zauzimala je duhovnost, povezana u prethrišćanskom periodu s paganskim vjerovanjima, au kršćanskom periodu s pravoslavnom vjerom. Tokom dve hiljade godina istorije širenja i uspostavljanja hrišćanstva u Rusiji (od Hersonesa do Kijeva, pa do Moskve...), ruski narodi su upijali poniznost pred autoritetom Stvoritelja, prihvatili Vaseljenski krst i utvrdili se u svojoj misiji da narodima donese ljubav, dobrotu, istinu, pravdu, znanje, mir i mudrost. Nije slučajno što se ruski narod naziva bogonosnim narodom, odnosno nosi Boga u sebi.
Najvažnija ruska karakteristika je solidarnost sa sudbinom ruskog naroda. U obraćanju Diskusionog kluba Svjetskog ruskog narodnog vijeća mislećem narodu Rusije "Vjerujemo u sebe, svoj narod, našu civilizaciju!" od 24. aprila 2013. godine navodi se: „Solidarnost se od totalitarizma razlikuje po nenasilnoj, svjesnoj prirodi društvenog jedinstva, očuvanju široke lične slobode uz imperativ nacionalne i civilizovane dužnosti. Takođe podrazumijeva široko i redovno učešće građana u vlasti, maksimiziranje korištenja direktnih poluga vlasti (referendumi, samouprava malih prostora) i minimiziranje stepena otuđenja običnih građana od političkog odlučivanja. Ideal solidarnosti, sabornog jedinstva naroda i vlasti nije bio utopijski san naše civilizacije, već je bio duboko ukorijenjen u našoj nacionalnoj povijesti.”
Solidarnost podrazumeva učešće ruskog naroda, svih njegovih predstavnika, od običnih ljudi do lidera, u konkretnim aktivnostima upravljanja ruskom državom (izbori, referendumi, iznošenje mišljenja o delovanju poslanika svih nivoa u medijima, itd.) , rukovodeći javnim udruženjima, lokalnim samoupravama, u kampanjama za zaštitu ruskih interesa na svim skupovima, mitinzima, u medijima, podršku Rusima, pravoslavcima širom svijeta itd. Solidarnost osigurava i istinska želja za sabornim jedinstvom ljudi, vlade i biznisa. To su tri velike sile na kojima počiva ruska država.
Prema V.K. Egorova „Rusi, uprkos svojoj sobornosti i kolektivizmu (koji se dešavaju, ali se nedosledno ispoljavaju u svakodnevnom životu, i „u kobnim trenucima” ili kada su, kako narod kaže, „uza zid”), narod nije solidaran. , atomizirani i dugotrpljivi, jer ljudski život na individualnom nivou i nacionalni život su bitni samo pred Bogom (podsvjesno, po kulturi – “na tome stoje i nevernici”) i pred Patronimom. Život se štiti (i pojedinačni i nacionalni, narodni) samo kada postoji opasnost. “Normalni” život se gradi polako, bez težnje ka blagostanju (udobnosti, ako hoćete), budući da je (podsvjesno) glavni život u onom svijetu, ili je njegov smisao, gotovo u odlučujućoj mjeri, u prosperitet Rusije. Ovaj zaključak V.K. Egorova kaže da se razvojem osjećaja solidarnosti među ljudima trebaju baviti kao državne institucije, javna udruženja, pojedini predstavnici ruske elite. Potrebno je stvoriti uslove za ispoljavanje osjećaja solidarnosti među ljudima po svim pitanjima.
Osećaj srodnosti sa ruskim narodom i kulturom jedna od najsloženijih komponenti ruskog nacionalnog identiteta. I mnogi predstavnici drugih etničkih grupa pridružili su se ruskom narodu u procesu njegovog istorijskog razvoja. Tako se u „Deklaraciji o ruskom identitetu” navodi: „Ruski narod je imao složen genetski sastav, uključujući potomke slovenskih, ugro-finskih, skandinavskih, baltičkih, iranskih i turskih plemena. Ovo genetsko bogatstvo nikada nije postalo prijetnja nacionalnom jedinstvu ruskog naroda. Rođenje od ruskih roditelja u većini slučajeva je polazna tačka za formiranje ruske samosvesti, koja, međutim, nikada nije isključila mogućnost da se ruskom narodu priključe ljudi iz drugačije nacionalne sredine koji su usvojili ruski identitet, jezik, kulture i vjerskih tradicija. To znači da je ruski narod internacionalan po svojim etničkim korijenima. Stoga se ruskost zasniva na poštovanju kulture, osećanja, karaktera i temperamenta svih naroda koji žive u Rusiji i inostranstvu.
Internacionalizam je suština ruskosti. Ova osobina ruskosti privukla je potlačene narode širom svijeta u ruski svijet. Nije slučajno da je Rusko carstvo nastalo u procesu dobrovoljnog ulaska u njegov sastav mnogih susjednih naroda. Ovi narodi su tražili zaštitu u Rusiji od određenih agresivnih susjeda, od kolonijalnih težnji Velike Britanije i Francuske.
Identitet ruskog naroda povezan je sa ruskom državom. Patrijarh moskovski i cele Rusije Kiril, govoreći na Tjumenskom forumu Svetskog ruskog narodnog saveta 21. juna 2014. godine, primetio je: „Nagađanja o heterogenosti ruskog naroda su mit koji ima čisto političku prirodu. Na globalnom nivou, Rusi su izuzetno integralna, ujedinjena nacija. Po stepenu verskog i jezičkog jedinstva, u pogledu blizine kulturnih matrica, Rusi nemaju analoga među glavnim narodima planete. Fenomen ruske čvrstine objašnjava se činjenicom da u našoj nacionalnoj samosvesti veza pojedinca i države zauzima izuzetno mesto. Etnički identitet Rusa, više nego bilo kog drugog naroda, povezan je sa identitetom države, sa ruskim patriotizmom i lojalnošću državnom centru. Spajanje ruskog nacionalnog identiteta sa državnim i građanskim identitetom dovodi do toga da su se Rusi oduvek borili i boriće se, sve dok postoje kao nacija, za suverenitet države u svakom smislu: u simbolici, u odbrani, u donošenju državnih odluka u politici i ekonomiji, što nije dovoljno za većinu nacionalnih kultura, posebno za mlade, nacije u razvoju Afrike, Azije i Latinske Amerike. S obzirom na fenomen sinteze nacionalnog, državnog i građanskog identiteta ruske nacije, ruska kultura treba da kreira atraktivne modele i programe za svoj razvoj u budućnosti. Unutrašnja i vanjska politika Rusije može biti uspješna ako se zasniva na navedenim trendovima u razvoju ruske kulture i ruskog naroda. Ova politika samo jača integritet i jedinstvo ruskog naroda, čemu teže njegovi najbolji predstavnici.
Bibliografija:
- Aksyuchets, A. "Bog i Otadžbina - formula ruske ideje" / A. Aksyuchets // Moskva. - 1993. - br. 1. - Str. 126
- Egorov, V.K. Filozofija ruske kulture / V.K. Egorov. - M.: KRPE, 2006. - S. 446
- Sastanak međunarodnog diskusionog kluba "Valdai" 19. septembra 1913. / V.V. Putin // http: neus/kremlin/ru/transcripts/192443/print/ - C. 3
- Iljin, I.A. Protiv Rusije / I.A. Ilyin. - M.: Vojnoizdavaštvo, 1991. - S. 329
- Ruska doktrina "Projekat Sergius" / Ed. A.B. Kobyakova i V.V. Averyanov. – M.: Yauza-press, 2008. – 864 str.
- Rusi. Abeceda ruske nacionalne samosvesti. - M.: Generacija, 2008. - 224 str.
- Huntington, S. Sukob civilizacija? / S. Huntington // Politička istraživanja. - 1994. - br. 1. - Str. 36
RUSKI NACIONALNI IDENTITET: TEORIJSKA PITANJA
članak pokreće aktuelna pitanja formiranja ruskog nacionalnog identiteta; analiziraju se glavne komponente i dinamika ruskog identiteta; pokušava se utvrditi uloga svake komponente u procesu formiranja ruskog identiteta.
Napisao: Kargapolov Evgenij Pavlovič
Uništenje tradicija, ideja i mitova velikih sila, a potom i sovjetskog sistema vrijednosti, gdje je ključna tačka bila ideja o državi kao najvišoj društvenoj vrijednosti, gurnulo je rusko društvo u duboku društvenu krizu, kao rezultat - gubitak nacionalnog identiteta, osjećaja, nacionalne i socio-kulturne samoidentifikacije građana.
Ključne riječi: samoidentifikacija, nacionalna identifikacija, kriza identiteta.
Nakon raspada SSSR-a, u svim novonastalim državama, postalo je neophodno stvoriti novi nacionalni identitet. Ovo pitanje je bilo najteže riješiti u Rusiji, jer su upravo tu „sovjetske“ vrijednosne orijentacije uvedene dublje nego u drugim republikama, gdje je ključna bila ideja o državi kao najvišoj društvenoj kategoriji, a građani su se identificirali. sa sovjetskim društvom. Rušenje starih životnih načela, pomicanje nekadašnjih vrijednosno-semantičkih smjernica dovelo je do rascjepa u duhovnom svijetu ruskog društva, kao rezultat - gubitka nacionalnog identiteta, osjećaja patriotizma, nacionalne i sociokulturne identifikacije. građana.
Uništenje sovjetskog sistema vrijednosti gurnulo je rusko društvo u duboku krizu vrijednosti i identifikacije, u kojoj se pojavio još jedan problem - nacionalna konsolidacija. Nije ga više bilo moguće riješiti u okvirima starog, nije bilo riješeno sa stanovišta novog domaćeg „liberalizma“, koji je bio lišen programa razvoja društva pozitivnog za masovnu svijest. Inertna politika države u periodu 90-ih. u oblasti društvenih reformi i nedostatak novih vrednosnih orijentacija doveo je do povećanog interesovanja građana za istorijsku prošlost zemlje, u njoj su pokušavali da nađu odgovore na goruća pitanja današnjice.
Pojavilo se interesovanje za istorijsku literaturu, pre svega za alternativnu istoriju, a TV programi u kontekstu „sećanja na prošlost“ počeli su da uživaju veliku popularnost. Nažalost, u većini slučajeva u ovakvim emisijama istorijske činjenice tumačene su u prilično slobodnom kontekstu, argumenti nisu potkrijepljeni argumentima, mnoge od tzv. „činjenica“ su bile falsifikat. Danas je većini obrazovanih ljudi postalo jasno koliku štetu su ovakvi programi nanijeli društvu, prije svega mladima koji su taoci ekranske kulture.
Na prednjoj strani ekranske kulture i danas se zapaža „zabuna i kolebanje“, lažne, antinaučne informacije predstavljaju se kao „istina istorije“, interes gledalaca, korisnika interneta i slušalaca brojnih radijskih emisija kupuje se preko lijep prikaz raznih vrsta historijskih falsifikata, koji zbog svoje antidržavne orijentacije destruktivno utiču na istorijsku svijest i svijest o nacionalnom identitetu građana.
Istovremeno, država nije razvila jedinstvenu politiku u oblasti ispitivanja takvih tokova informacija koji deformišu istorijsku svest i percepciju nacionalnog identiteta. Kao rezultat toga, mit o "idealnim" vremenima prošlosti bio je čvrsto ukorijenjen u glavama ruskih građana. Uprkos ovim problemima, poslednjih godina u ruskom društvu su se pojavili pozitivni trendovi. Dakle, prema sociološkim istraživanjima u modernom ruskom društvu, masovno interesovanje ljudi za patriotske ideje, slogane, simbole značajno je poraslo, dolazi do povećanja patriotske samoidentifikacije Rusa.
O problemu nacionalnog identiteta se danas naširoko raspravlja u društvu. To je zbog činjenice da su u doba globalnih promjena – integracije, globalizacije, transnacionalne migracije i globalnih katastrofa – koje je stvorio čovjek, ekološki, ljudi počeli preispitati svoj svjetonazorski prtljag, pitajući se o svojoj uključenosti u historiju zemlje, nacionalnu zajednicu i proces njenog razvoja. Rusi imaju potrebu za revizijom postojećih koncepata društvenog i nacionalnog identiteta, te potrebu za izgradnjom novih identiteta, što je prvenstveno uzrokovano nestabilnošću u svijetu i zemlji – pojačanim terorizmom, transformacijom političkih režima, finansijskim krizama. Očigledno je da u slučaju da ideologija i kulturne i moralne vrijednosti u društvu nisu jasno definirane, ili ne ispunjavaju očekivanja većeg dijela društva, dolazi do postupne promjene u strukturi same ličnosti pojedinca. , promjena vrijednosnih orijentacija, što u konačnici dovodi do krize identifikacije.
Najjasniju karakterizaciju krize identiteta dao je istaknuti psiholog Eric Erickson, koji ju je okarakterisao na sljedeći način: „Neugodan psihosocijalni sindrom povezan s masovnim nezadovoljstvom ljudi, koji je praćen osjećajem anksioznosti, straha, izolacije, praznine, gubitka. sposobnosti emocionalne komunikacije s drugim ljudima, pretvara se u masovnu patologiju identiteta. U krizi se pojedinac sve više odvaja od društvenih zajednica – individualizira, a održavanje identiteta se provodi kroz međuljudsku komunikaciju, posebno kroz društvene mreže, što vam omogućava da zadržite svoje „ja“ i izgradite dijalog sa "Mi".
Izlazak iz krize moguć je samo ako političke i kulturne elite postignu ravnotežu unutar svojih društvenih grupa i počnu provoditi nove projekte identifikacije, čija je svrha izazvati promjene u društvu i uspostaviti ravnotežu novih vrijednosti zasnovanih na na dobro formiranim uvjerenjima, principima i normama. Drugim riječima, politička elita mora vratiti izgubljenu ravnotežu Ja-Mi-identiteta u društvu. Međutim, to je moguće samo ako vlasti nisu izgubile povjerenje društva, u suprotnom, nametanje novog sistema vrijednosti od strane političke elite može dovesti do društvene eksplozije47.
U različitim istorijskim epohama, ravnoteža u ovom paru je stalno bila narušena. Početak dominacije “ja” nad “mi” prepoznat je kao renesansa, u to vrijeme se “ja” oslobodilo i napustilo sveze “mi”. To je bilo zbog nekoliko faktora - brisanja klasnih granica, povećane pažnje prema individualnosti osobe u književnosti i slikarstvu, uz širenje granica svjetonazora zbog naučnih i geografskih otkrića. Prolazila su stoljeća, a u razvijenim društvima „ja“ se sve više izoliralo od „mi“, intenziviranjem procesa integracije i globalizacije gubilo je svoje jasne obrise i nacionalni identitet (nacionalno-državni mi-identitet) . Trenutno, u ruskom društvu, uglavnom zahvaljujući politici V.V. Putina, dolazi do kvalitativnih promjena u sadržaju kulturnih značenja, simbola i temelja nove "kapitalističke" Rusije, dolazi do povratka kulturnim i moralnim vrijednostima sovjetske ere.
Dosta toga je već urađeno u tom pravcu - obnavlja se kulturna baština - rekonstrukcija istorijskih spomenika, stvaranje istorijskih muzeja u raznim gradovima Rusije, niz programa posvećenih našoj istoriji, književnosti, kulturi, Olimpijske igre su postale nova pobjeda u ovom pravcu, sada se Krim obnavlja pred našim očima. Danas se u Rusiji nastavlja preispitivanje kulturnog i istorijskog prtljaga prošlosti, čime se proširuju granice za potragu za društvenim identifikacijama, pojavljuju se novi identifikacioni konstrukti zasnovani na kombinaciji predsovjetskog i sovjetskog perioda ruske istorije. Ovakvi kulturni konstrukti imaju ozbiljan uticaj na formiranje nacionalnog identiteta. Mladi u Rusiji posljednjih godina sve više pokazuju svoj nacionalni identitet, dok starija generacija, naprotiv, otkriva inerciju sovjetskog identiteta.
Ova se činjenica u potpunosti može objasniti činjenicom da je starija generacija svojevremeno doživjela šok „izgubljene generacije“ – u periodu nakon perestrojke mnogi su izbačeni iz „broda modernosti“, svojim znanjem, vještinama, a sposobnosti nisu bile tražene u novom društvu. Sa strepnjom gledaju u budućnost i nisu skloni da veruju u delovanje političke elite u cilju stvaranja kompleksa novih kulturnih i moralnih stavova. Ljudi čiji se aktivni period socijalizacije odvijao u periodu totalitarne političke kulture, izgubivši iz vida ideološke ciljeve i moralne vrijednosti koje je kruto postavila politička elita, izgubili su svoju Ja-Mi-identifikaciju u novim uslovima lične slobode, otvorenost i inicijativa. Ako se od takvih ljudi traži da se ponašaju „po vlastitom nahođenju“, obično doživljavaju frustraciju, teško je napraviti izbor, nisu naučeni na to48.
Na mnogo načina, konzervativizam ruskog društva povezan je sa posebnostima istorijskog i kulturnog pamćenja formiranog u periodu totalitarne kulture. I pored određene nedovršenosti i mitologizacije, istorijsko i kulturno pamćenje je konstanta na osnovu koje se formiraju modeli ponašanja pojedinca. Prije svega, to je zbog činjenice da istorijsko i kulturno pamćenje čuva u masovnoj svijesti procjene prošlih događaja koje čine strukturu vrijednosti koje ne samo da određuju postupke i postupke ljudi u sadašnjosti i budućnosti, već i doprinose formiranju nacionalnog identiteta.
Svijest o svom nacionalnom identitetu izuzetno je važna za svakoga od nas zbog činjenice da je nacionalni identitet i poseban oblik grupnog identiteta, zahvaljujući kojem se ljudi, uprkos nedostatku fizičkog kontakta, smatraju ujedinjenima, jer govore isto jezik, imaju zajedničku kulturnu tradiciju, žive na istoj teritoriji itd. Vezujuće karike nacionalnog identiteta su istorijsko pamćenje, kulturna tradicija, patriotizam. Sam koncept “nacionalnog identiteta” je “izum” modernosti, njegov politički značaj povezan je s održavanjem osjećaja “biti kod kuće”, stvaranjem osjećaja svrhovitosti, dostojanstva i vlasništva nad dostignućima svoje zemlje među građanima. .
BIBLIOGRAFSKI LIST:
1. Bourdieu Pierre. Praktično značenje / Per. od fr. / Sankt Peterburg, Aleteja, 2001.
2. Gudkov L. D. Ruski neotradicionalizam i otpor promjenama // Otečestvennye zapiski. M., 2002 br.
3. URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Kiselev G.S. Čovjek, kultura, civilizacija na pragu III milenijuma. M.: Orijentalna književnost. 1999.
4. Lapkin V. V., Pantin V. I. Ruski red. - Polis. Političke studije. 1997. br. 3.
5. Lapkin V. V., Pantin V. I. Ritmovi međunarodnog razvoja kao faktor političke modernizacije Rusije. - Polis. Političke studije. 2005. br. 3.
6. Lapkin, V.V., Pantin, V.I. Evolucija vrijednosnih orijentacija Rusa 90-ih // ProetContra, tom 4, 1999, br.
7. Pokida A.N. Specifičnost patriotskih osjećaja Rusa // Moć. 2010. br. 12.
8. Khjell L., Ziegler D. Teorije ličnosti. 2nd ed. SPb.: Piter, 1997. Erikson E. Identitet: mladost i kriza / Per. s engleskog / M.: Progress Publishing Group, 1996 - 344 str.
9. Shiraev E., Glad B. Generational Adaptation to the Transition // B. Glad, E. Shiraev. Ruska transformacija: politički, sociološki i psihološki aspekti. N.Y.: St. Martin's Press, 1999.
Plotnikova O.A.
Ruski (civilni) identitet osobe je slobodna identifikacija sebe sa ruskim narodom, što za njega ima značajno značenje; osjećaj i svijest o uključenosti u prošlost, sadašnjost i budućnost Rusije. Prisustvo ruskog identiteta implicira da za osobu ne postoji „ovaj grad“, „ova država“, „ovaj narod“, već postoji „moj (naš) grad“, „moja (naša) zemlja“, „moja ( naš) narod”.
Zadatak formiranja ruskog identiteta među školarcima, deklariran kao strateški u novim obrazovnim standardima, podrazumijeva kvalitativno novi sadržajni, tehnološki i odgovorni pristup nastavnika tradicionalnim problemima razvoja građanske svijesti, patriotizma, tolerancije učenika, njihovog vladanja svojim maternji jezik itd. Dakle, ako se nastavnik u svom radu fokusira na formiranje ruskog identiteta kod učenika, onda:
– u građanskom vaspitanju ne može sebi priuštiti da radi sa pojmovima „građanin“, „građansko društvo“, „demokratija“, „odnosi između društva i države“, „ljudska prava“ kao spekulativne apstrakcije, u čisto informativnom stilu, ali mora raditi sa tradicijom i posebnostima percepcije ovih pojmova u ruskoj kulturi, u odnosu na naše istorijsko tlo i mentalitet;
- u vaspitanju patriotizma nastavnik se ne oslanja na razvijanje nerefleksivnog ponosa deteta na „svoje“ ili neku vrstu selektivnog ponosa na zemlju (ponos samo na uspehe i dostignuća), već nastoji da gaji holističko prihvatanje i razumijevanje prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Rusije sa svim neuspjesima i uspjesima, strepnjama i nadama, projektima i "projektima";
- nastavnik radi sa tolerancijom ne toliko sa političkom korektnošću (modni trend sekularnog potrošačkog društva), koliko sa praksom razumevanja, prepoznavanja i prihvatanja predstavnika drugih kultura, istorijski ukorenjenih u ruskoj tradiciji i mentalitetu;
- oblikujući istorijsku i političku svest učenika, nastavnik ih uranja u dijalog konzervativnih, liberalnih i socijaldemokratskih pogleda na svet, koji je sastavni deo ruske kulture kao evropske kulture;
- nastava ruskog jezika se odvija ne samo na časovima književnosti, već u bilo kom nastavnom predmetu i van časa, u slobodnoj komunikaciji sa učenicima; živi ruski jezik postaje univerzalac školskog života;
- nastavnik se ne ograničava na komunikaciju sa učenicima u zaštićenom, prijateljskom okruženju učionice i škole, već ih dovodi u vanškolsko socijalno okruženje. Samo u samostalnom javnom djelovanju, djelovanju za ljude i na ljude koji nisu „uži krug“ i nisu nužno pozitivno nastrojeni prema tome, mlada osoba zaista postaje (a ne samo uči kako postati) javna ličnost, slobodna osoba. lice, državljanin zemlje.
Čak i ovo daleko od potpunog nabrajanja pokazuje da se zadatak formiranja ruskog identiteta sasvim opravdano tvrdi da je ključni, prekretni zadatak u aktualnoj obrazovnoj politici.
U savremenoj pedagoškoj nauci građanski (ruski) identitet školskog djeteta plodno se razmatra kao:
- jedinstvo određene vrste znanja, vrijednosti, emocionalnih iskustava i iskustva aktivnosti (A.G. Asmolov, A.Ya. Danilyuk, A.M. Kondakov, V.A. Tishkov);
— složen odnos između istorijskog pamćenja, građanske svijesti i projektne svijesti (A.A. Andryushkov, Yu.V. Gromyko).
Po našem mišljenju, ništa manje produktivno nije razmatranje građanskog identiteta iz perspektive školskog identiteta djeteta.
Gotovo je istina da ljubav djeteta prema domovini počinje ljubavlju prema porodici, školi i maloj domovini. Upravo u malim sredinama, gdje su ljudi posebno bliski jedni drugima, rađa se „skrivena toplina patriotizma“, o čemu je L.N. Tolstoja i koji najbolje izražava čovjekov doživljaj građanskog identiteta. Odnosno, ruski identitet mlade osobe formira se na osnovu porodice, škole, identiteta sa teritorijalnom zajednicom.
Očigledno je da je predmet posebne odgovornosti škole školski identitet djeteta. Šta je to? Ovo iskustvo I svijesti svoje dete uključenost u školu, što za njega ima značajno značenje. Zašto je ovo potrebno? Škola je prvo mjesto u životu djeteta gdje ono izlazi iz okvira krvnog srodstva i srodstva, počinje živjeti među drugima, različitim ljudima, u društvu. U školi se dijete od porodične osobe pretvara u društvenu osobu.
Šta daje uvođenje koncepta „identiteta škole djeteta“? U uobičajenom igranje ulogačitanje djeteta u školi djeluje kao učenik, dječak (djevojčica), prijatelj, građanin itd. . IN identifikaciju u čitanju, školarac je „učenik svojih nastavnika“, „prijatelj svojih drugova iz razreda“, „građanin (ili stanovnik) školske zajednice“, „sin (kći) svojih roditelja“ itd. Odnosno, perspektiva identiteta vam omogućava da dublje vidite i razumete zahvaljujući nekome ili nečemu učenik se osjeća povezan (ili nije povezan) sa školskom zajednicom, šta ili ko stvara u njemu osjećaj pripadnosti školi. I procijeniti, dijagnosticirati kvalitet tih mjesta i ljudi u školi koje izazivaju uključenost u dijete.
Evo naše vizije ovih mjesta i ljudi:
|
Identifikacija položaja djeteta u školi |
Mjesto formiranja ove pozicije |
|
Sin (kći) njegovih roditelja |
Posebno stvorene ili spontane situacije u školi u kojima se dijete osjeća kao predstavnik svoje porodice (disciplinski upis u dnevnik, prijetnja nastavnika da će zvati roditelje, ohrabrenje za uspjeh i sl.) |
|
Prijatelj njegovih školskih drugova |
Slobodna, spolja neregulisana, direktna komunikacija sa kolegama iz razreda i vršnjacima |
|
Učenik njegovih nastavnika |
Sve obrazovne situacije kako u nastavi, tako iu vannastavnim aktivnostima (krugovi, izborni predmeti, sportske sekcije itd.); edukativna komunikacija sa nastavnicima |
|
"Građanin klase" (razredni tim) |
Događaji, poslovi, aktivnosti unutar razreda; samoupravljanje u učionici |
|
"School Citizen" (školska zajednica) |
Školske priredbe, dječja udruženja dodatnog obrazovanja u školi, suupravljanje dijete-odrasli, školska samouprava, školski klubovi, muzeji i dr.; vannastavna komunikacija sa nastavnicima. |
|
"građanin društva" |
Društveni projekti u školi; radnje i poslove usmjerene na vanškolsko društveno okruženje; dječija javna udruženja i organizacije. Komunikacija koju pokreće škola sa drugim društvenim akterima. |
|
Pripadnik vlastite etničke grupe |
Sve situacije u školi koje aktiviraju djetetov osjećaj nacionalnosti |
|
Član vaše vjerske grupe |
Sve situacije u školi koje aktiviraju djetetov osjećaj vjerske pripadnosti |
Školski identitet vam omogućava da vidite da li učenik povezuje svoje uspjehe, postignuća (kao i neuspjehe) sa školom; da li je škola za njega značajno mesto ili ne.
Niski rezultati identiteta će ukazati na to da škola nije značajna ili od malog značaja za dijete. Čak i ako je kao učenik objektivno uspješan, izvor tog uspjeha nije u školi (već, na primjer, u porodici, tutorima, vanškolskom dodatnom obrazovanju itd.).
Visoki pokazatelji identiteta će ukazivati da škola zauzima važno mjesto u životu djeteta, da je za njega značajno. Čak i ako objektivno nije baš uspješan kao učenik, onda njegovo lično dostojanstvo, njegovo samopoštovanje proizilazi iz njegovog školskog života.
Budući da smo pretpostavili da se svaki od navedenih identiteta formira u školi na određenim „mjestima“ (procesi, aktivnosti, situacije), onda nam niski rezultati za jednu ili drugu identifikacionu poziciju mogu pokazati „uska grla“ školskog života, a visoki rezultati - “tačke rasta. To može biti početak „resetovanja“ školskog života, pokretanje razvojnog procesa.
Do danas imamo rezultate istraživanja (uz pomoć sociološkog upitnika) školskog identiteta učenika 7-11 razreda iz 22 škole u gradovima Moskve, Perma, Kalinjingrada, Tomska. Odabrali smo škole koje populacija i pedagoška zajednica smatraju „dobrim“; Istovremeno, same škole smatraju da su njihove obrazovne aktivnosti veoma dobro organizovane.
Da bismo vizuelno ilustrovali neke od ključnih trendova, sumiraćemo podatke za škole. Uspostavili smo distinkciju na specifične aspekte školskog identiteta na nivou „doživljeno – ne doživljeno“, uz preciziranje da li se doživljava pozitivno ili negativno (očigledno je npr. da se učenik može osjećati kao sin svojih roditelja). kada ga nastavnici hvale ili, naprotiv, grde, a građanina odeljenja – kada uspe da realizuje svoje ideje, planove u razrednom timu ili kada mu se nameće ovaj ili onaj zadatak). Zanimala nas je ne samo sama činjenica doživljaja kao pokazatelja da škola u određenom aspektu ne ostavlja dijete ravnodušnim, već i priroda ovog iskustva. Također smo izravnali raspršivanje vrijednosti ovog ili onog indikatora po školama, određujući prosječnu vrijednost za 22 škole.
Evo rezultata za svaki aspekt školskog identiteta koji su dobijeni:
|
Identitet |
iskusan (% učenika) |
Nije iskusan (% učenika) |
|
|
pozitivno |
negativno |
||
|
Sin (kći) njegovih roditelja |
|||
|
Prijatelj njegovih školskih drugova |
|||
|
Učenik njegovih nastavnika |
|||
|
klasni građanin |
|||
|
School Citizen |
11% (nametnuti osjećaj građanstva) |
||
|
građanin društva |
(nametnuti osjećaj građanstva) |
||
|
Pripadnik vlastite etničke grupe |
|||
|
Član vaše vjerske grupe |
|||
Zaključci u vezi sa građanskim (ruskim) identitetom školaraca koji su učestvovali u istraživanju:
- samo 42% adolescenata se osjeća pozitivno uključenim u svoj razredni tim kao "građani", odnosno ljudi koji "rade nešto, čak i najjednostavnije, što utiče na život njihovog školskog razreda";
- još manje - 24% adolescenata se osjeća kao "građani školske zajednice";
- samo 1 od 10 učenika će napustiti školu sa osećajem građanina (nefilistera) našeg ruskog društva.
Podsjetimo, ovakvu situaciju, koja se definitivno može nazvati situacijom otuđenja, mi fiksiramo u obrazovnoj stvarnosti takozvanih „dobrih“ škola. Lako je zamisliti šta se dešava u ostatku.
koji je izlaz? Prema našem mišljenju, u situaciji otuđenja djece od škole, odgovorna obrazovna politika može biti samo „politika identiteta“. Šta god da radimo u školi, koje nove projekte i tehnologije predlažemo, kakve god tradicije želimo da očuvamo, uvijek se moramo zapitati: „Da li to dovodi do slobodnog uključivanja djece u školu? Hoće li se dijete htjeti identificirati s tim? Jesmo li smislili sve i uradili sve kako bi on bio uključen u nas? Zašto odjednom to što smo radili tako marljivo, sa takvim naporima, djeca ne percipiraju? I tada nećemo juriti za novitetima iz pedagogije, svoju inerciju i nedostatak radoznalosti pretvarati u odanost tradiciji, bezumno slijediti obrazovnu modu, žuriti da ispunjavamo političke i društvene naloge, već ćemo raditi dubinski, za pravi razvoj pojedinca. , za društveno naslijeđe i transformaciju kulture.
Na primjer, škola se suočava sa socijalnom pasivnošću adolescenata. Naravno, moguće je povećati resurs društvenih nauka, voditi seriju razgovora „Šta znači biti građanin?“ ili organizuju rad školskog parlamenta, ali će ovaj rad, u najboljem slučaju, učenicima pružiti korisna društvena znanja, formirati pozitivan stav prema društvenom delovanju, ali neće dati iskustvo samostalnog delovanja u društvu. U međuvremenu, mi smo toga itekako svjesni znamčak i o tome šta je državljanstvo vrijednost državljanstvo ne znači čin kao građanin biti građanin. Ali tehnologija, koja uključuje prelazak sa (1) diskusije adolescenata o vrijednostima problema na (2) platformu za pregovore za adolescente s predstavnicima lokalnih vlasti i javnih struktura, i dalje na (3) društveni projekat djece i odraslih koji zahtijevaju teritorijalne zajednice, uvodi adolescente u samostalnu javnu akciju.
Dakle, pravo, neimitaciono formiranje ruskog (građanskog) identiteta učenika moguće je samo na osnovu njihovog pozitivnog školskog identiteta. Kroz osjećaj, svijest i iskustvo građanstva stečeno u školskom životu (u poslovima odjeljenja, školske zajednice, u društvenim inicijativama škole) mlada osoba može sazreti stabilno razumijevanje i viziju sebe kao državljanin zemlje. Škola s kojom se djeca ne identifikuju, u kojoj se ne osjećaju uključenima, ne obrazuje građane, čak i ako to deklarira u svojim konceptima i programima.
I još jedan važan efekat „politike identiteta“ u oblasti obrazovanja: može pomoći, ako ne ujediniti, onda barem ne raskinuti jedni s drugima, konzervativce, liberale i socijaldemokrate ruskog obrazovanja. Ono što smo svi mi, učitelji, (svaki, naravno, neko jedan i na svoj način).
Istaknuti političari, ekonomisti i naučnici govore o ulozi Rusije u 21. veku sa njenim novim pretnjama, globalizacijom i reakcijom na nju. Oni govore o uzrocima civilizacijskih sukoba, o tome da li postoji ruska (ruska) civilizacija, o tome kako globalizacija utiče na identitet i, konačno, kakva će biti uloga zemalja bogatih resursima, uključujući Rusiju, u novom veku.
Zabuna vlada oko pitanja formule i mehanizama afirmacije nacionalnog identiteta kao jednog od temelja ruske državnosti, što je praćeno površnim i konfliktnim raspravama. Ignoriranje ili manipulisanje oko ključnih tačaka upotrebe pojmova "narod" i "nacija" nosi ozbiljne rizike za društvo i državu. Za razliku od negativnog značenja nacionalizma u nacionalnom političkom jeziku, nacionalizam je odigrao ključnu ulogu u formiranju modernih država i, u različitim stepenima i varijantama, ostaje najvažnija politička ideologija našeg vremena.
U Rusiji se nacionalizam i izgradnja nacija slabo proučavaju i uz korištenje starih pristupa. To je jedan od razloga postojanja najmanje tri različita pogleda na društvo i državu:
- 1) Rusija je multinacionalna država sa stanovništvom koje se sastoji od mnogih nacija i to je njena radikalna razlika od drugih država;
- 2) Rusija - nacionalna država ruskog naroda sa manjinama, čiji članovi mogu postati Rusi ili priznati državotvorni status Rusa;
- 3) Rusija je nacionalna država sa multietničkom ruskom nacijom zasnovanom na ruskoj kulturi i jeziku, a koja uključuje predstavnike drugih ruskih nacionalnosti (naroda).
globalnom kontekstu.
U svjetskoj društvenoj praksi ustalio se koncept nacija kao teritorijalno-političkih formacija sa složenim, ali jedinstvenim socio-kulturnim sistemima. Koliko god da su državne zajednice heterogene po sastavu, one se definiraju kao nacije i svoje države smatraju nacionalnim ili nacionalnim državama. U ovom slučaju, narod i nacija su sinonimi i daju izvorni legitimitet modernoj državi. Ideja jedinstvenog naroda-nacije ključni je element u osiguravanju stabilnosti i harmonije u društvu i garancija stabilnosti države, ništa manje od Ustava, vojske i zaštićenih granica. Ideologija građanske nacije uključuje principe odgovornog građanina, jedinstveni obrazovni sistem, verziju zajedničke prošlosti sa njenim dramama i dostignućima, simbolima i kalendarom, osjećaj ljubavi prema domovini i odanosti državi, kao i kao i odbranu nacionalnih interesa. Sve to čini ono što se zove nacionalizam u svom građanskom i državnom obliku.
Građanskom nacionalizmu suprotstavlja se ideologija etničkog nacionalizma u ime jedne ili druge etničke zajednice, koja može činiti većinu ili manjinu stanovništva, ali koja svoje pripadnike, a ne sugrađane, definiše kao naciju i po tom osnovu zahtijeva sopstvenu državnost ili privilegovani status. Razlike su značajne, jer je etnički nacionalizam zasnovan na ideologiji isključivanja i odbacivanja različitosti, dok je građanski nacionalizam zasnovan na ideologiji solidarnosti i priznavanja različitog jedinstva. Poseban izazov državi i građanskom narodu predstavlja radikalni nacionalizam u ime manjina koje žele da napuste zajedničku državu oružanom secesijom. Većinski etnički nacionalizam takođe nosi rizike, jer može proglasiti državu isključivim vlasništvom jedne grupe, stvarajući protivnike među manjinama.
Tako je u Indiji hinduistički nacionalizam u ime većine koja govori hindu postao jedan od uzroka građanskih ratova. Dakle, tamo se afirmiše koncept indijske nacije, iako u zemlji postoji mnogo velikih i malih naroda, jezika, religija i rasa. Počevši od Gandhija i Nehrua, elita i država su zagovarali indijski nacionalizam (ime vodeće stranke je Indijski nacionalni kongres) nasuprot hindskom i manjinskom nacionalizmu. Zahvaljujući ovoj ideologiji, Indija održava svoj integritet.
U Kini se dominantni narod - Hans - i kineska nacija gotovo poklapaju brojčano i kulturno. Ipak, prisustvo 55 nehanskih naroda koji broje više od 100 miliona ljudi ne dozvoljava nam da govorimo o Hanu kao o državotvornoj naciji. Imidž kineske nacije kao svih građana zemlje izgrađen je prije nekoliko decenija i uspješno se nosi sa zadatkom osiguranja nacionalnog identiteta Kineza.
Slična situacija dva nivoa identiteta (civilna nacija i etno nacija) postoji iu drugim zemljama - Španiji, Velikoj Britaniji, Indoneziji, Pakistanu, Nigeriji, Meksiku, Kanadi i drugim, uključujući i Rusiju. Sve moderne nacije-državljanstva imaju složen etnički, vjerski, rasni sastav stanovništva. Kultura, jezik i religija većine gotovo su uvijek osnova nacionalne kulture: engleska komponenta u britanskoj naciji, kastiljanska u španskom, han u kineskom, ruska u Rusiji; ali nacija se shvata kao multietnički entitet. Na primjer, sastav španjolske nacije uključuje i glavno stanovništvo - Kastiljane, i Baske, Katalonce, Galicijance.
U Rusiji je situacija slična kao iu drugim zemljama, ali postoje posebnosti u rukovanju ideologijom izgradnje nacije i praksi upotrebe kategorije "nacija". Ove karakteristike treba uzeti u obzir, ali one ne poništavaju svjetsku normu.
Novi ruski projekat
Zbog inercije političkog i pravnog mišljenja, formula multinacionalnosti je sačuvana u Ustavu Ruske Federacije, iako bi formula „multinacionalne nacije“ bila adekvatnija. Teško je korigovati tekst Osnovnog zakona, ali je potrebno doslednije afirmisati pojmove „nacija“ i „nacionalna“ u nacionalnom i građanskom smislu, bez odbacivanja postojeće prakse korišćenja pojma u etničkom smislu. .
Koegzistencija dva različita značenja za tako politički i emocionalno opterećen koncept kao što je „nacija“ moguć je u okviru jedne zemlje, iako je primat građanskog nacionalnog identiteta za njene stanovnike neosporan, ma koliko etnonacionalisti osporili ovu činjenicu. Glavno je objasniti da se ova dva oblika zajednice međusobno ne isključuju i da koncepti „ruskog naroda“, „ruske nacije“, „rusa“ ne poriču postojanje osetskog, ruskog, tatarskog i drugih naroda zemlja. Podrška i razvoj jezika i kultura naroda Rusije mora ići uz priznavanje ruske nacije i ruskog identiteta kao temeljnog za građane zemlje. Ova inovacija je zapravo već prepoznata na nivou zdravog razuma i svakodnevnog života: u anketama i konkretnim akcijama, državljanstvo, povezanost sa državom i priznanje ruskosti su važniji od etničke pripadnosti.
Prijedlog pojedinih stručnjaka i političara da se u Rusiji uspostavi koncept „ruske nacije“ umjesto „ruskog“ i da se vrati predrevolucionarno, široko shvaćanje Rusa jer se ne može ostvariti svi oni koji sebe takvima smatraju. Ukrajinci i Bjelorusi više neće pristati da se ponovo smatraju Rusima, a Tatari i Čečeni se nikada takvima nisu smatrali, ali svi oni, zajedno sa predstavnicima drugih ruskih nacionalnosti, sebe smatraju Rusima. Prestiž ruskosti i status Rusa se može i treba povećati ne negiranjem ruskosti, već afirmacijom dvojnog identiteta, poboljšanjem životnih uslova u regijama koje pretežno naseljavaju Rusi, promicanjem njihovog društvenog i političkog predstavljanja u ruskoj državi. .
U modernim državama, višestruki identiteti koji se međusobno ne isključuju prepoznaju se na nivou kolektivnih zajednica i pojedinca. Time se slabe etno-kulturne linije podjele u okviru jednog sudržavljanstva i doprinosi nacionalnoj konsolidaciji, a da ne govorimo o činjenici da se adekvatnije odražava samosvijest dijela stanovništva koji čine potomci mješovitih brakova. U Rusiji, gdje su trećina stanovništva potomci mješovitih brakova, i dalje je očuvana praksa obaveznog fiksiranja jedne etničke pripadnosti građana, što dovodi do nasilja nad pojedincem i žestokih sporova o tome ko kojem narodu pripada.
Sve države sebe smatraju nacionalnim i nema smisla da Rusija bude izuzetak. Svuda, među ljudima ove ili one zemlje, afirmiše se ideja nacije, bez obzira na rasni, etnički i vjerski sastav stanovništva. Nacija je rezultat ne samo etno-kulturnog ujedinjenja i „dugogodišnjeg istorijskog formiranja“, već svrsishodnog nastojanja političke i intelektualne elite da među stanovništvom uspostavi ideje o narodu kao naciji, zajedničkim vrijednostima, simbolima i aspiracije. Takve zajedničke percepcije postoje u zemljama sa više podijeljenim stanovništvom. U Rusiji postoji prava zajednica Rusa zasnovana na istorijskim i društvenim vrednostima, patriotizmu, kulturi i jeziku, ali su napori značajnog dela elite usmereni ka negiranju ove zajednice. Situacija se mora promijeniti. Nacionalni identitet se afirmiše kroz mnoge mehanizme i kanale, ali prvenstveno kroz osiguranje građanske ravnopravnosti, sistem vaspitanja i obrazovanja, državni jezik, simbole i kalendar, kulturnu i masovnu produkciju. Nakon reorganizacije osnova ekonomije i političkog sistema, Ruska Federacija treba da ažurira doktrinarnu i ideološku sferu osiguranja građanske solidarnosti i nacionalnog identiteta.
granični ruski nacionalni identitet