Asosiy maqolalar:Rus folklori , rus adabiyoti
Rus og'zaki san'atining qadimiy qatlamlari folklor bilan ifodalanadi: dostonlar, ertaklar, afsunlar, qo'shiqlar, maqollar. Dostonlar Kiyev Rusi aholisi orasida shakllangan atrofimizdagi dunyo haqidagi g'oyalarni aks ettiradi. Rusning dushmanlari dostonlarda ko'pincha ko'chmanchi qabilalar vakillari tomonidan ifodalanadi, ba'zan esa ilon qiyofasini oladi (Tugarin, uning prototipi 11-asrdagi Polovtsian xoni Tugorkan edi). Ular ko'pincha "iflos" degan umumiy atama bilan ataladi, bu o'sha paytda "butparastlar" degan ma'noni anglatadi. Ularga qahramonlar qarshi: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich va boshqalar ertaklarda bosh qahramon ko'pincha Ivan Tsarevich yoki Ivan Fool bo'ladi. Unga ertak qahramonlari qarshilik ko'rsatadi: Baba Yaga, O'lmas Koschey, Zmey Gorynych va sehrli hayvonlar uning yordamchilari sifatida ishlaydi.
Rus adabiyoti, ayniqsa, 19-asr rus nasri jahon madaniyatining rivojlanishiga sezilarli taʼsir koʻrsatdi. Rus yozuvchilarining asarlari dunyoning ko'plab tillariga tarjima qilingan va ko'p million nusxada nashr etilgan. U Pushkin, Lermontov, Gogol, Nekrasov, Krilov, Griboedov, Fonvizin, Derjavin, Tolstoy, Dostoevskiy, Chexov, Turgenev, Yesenin, Mandelstam, Sholoxov va boshqa ko'plab yozuvchilar va shoirlarning nomlariga ega. Besh rus yozuvchisi - Bunin, Sholoxov, Pasternak, Soljenitsin va Brodskiy laureat bo'lishdi. Nobel mukofoti adabiyot bo'yicha.
Musiqa
Rus musiqiy merosiga rus xalq musiqasi ham, 16-20-asrlar rus kompozitorlari ijodi, rus musiqiy folklori, rus romantikasi, sovet va postsovet davridagi mashhur musiqa, rus roki, bardlar ijodi, rus hip- hop.
Rus musiqa asboblarida rus xalq musiqasi ijro etildi.
Glinka, Chaykovskiy, Mussorgskiy, Rimskiy-Korsakov, Stravinskiy, Raxmaninov, Borodin va boshqalar kabi rus kompozitorlari jahon miqyosida tan olinib, jahon madaniyatiga sezilarli ta'sir ko'rsatdilar.
rus klassik musiqa Mixail Ivanovich Glinka, Modest Petrovich Mussorgskiy, Aleksandr Porfiriyevich Borodin, Nikolay Andreevich Rimskiy-Korsakov, Pyotr Ilyich Chaykovskiy, Sergey Vasilyevich Raxmaninov, Aleksandr Nikolaevich Skriya, I Fegorskiy Skriya kabi buyuk bastakorlarning ijodiy merosini o‘z ichiga oladi. Sovet kompozitorlari orasida eng muhimlari: Sergey Sergeevich Prokofyev, Dmitriy Dmitrievich Shostakovich, Alfred Garrievich Shnittke, Nikolay Yakovlevich Myaskovskiy, Georgiy Vasilyevich Sviridov.
Raqs
Asosiy maqolalar:Rus raqsi , Rus balet
Rus milliy madaniyatining ajralmas qismi raqs bo'lib, uni raqs deb ham atashgan. Ayollarning dumaloq raqslari va erkaklarning cho'zilgan raqslari ma'lum. Bayramlarda ular ko'pincha balalayka yoki akkordeon bilan birga raqsga tushishdi.
20-asrda Evropa madaniyati ta'siri ostida Diagilevning rus baleti yoki Rus baletlari, 1911 yilda rus teatr arbobi va san'atshunosi Sergey Diagilev tomonidan asos solingan balet kompaniyasi. 1908 yilgi rus fasllaridan o'sib, 1929 yilda Diagilev vafotigacha 20 fasl davom etdi va chet elda, ayniqsa Frantsiya va Buyuk Britaniyada katta muvaffaqiyatlarga erishdi. Diagilevning korxonasi nafaqat rus baletini, balki butun jahon xoreografiya san'atini rivojlantirishga katta ta'sir ko'rsatdi. Diagilev fasllari, ayniqsa dasturida "Olovli qush", "Petrushka" va "Bahor marosimi" baletlari bo'lgan birinchi fasllar - Evropada rus madaniyatini ommalashtirishda muhim rol o'ynadi va modaning shakllanishiga hissa qo'shdi. hammasi ruscha.
Og'zaki san'atning ibtidoiy kelib chiqishi *
Og'zaki san'atning kelib chiqishi haqida
Tasviriy san'at tarixini juda ko'p ta'minlovchi arxeologik materiallar og'zaki san'atning ildizlarini o'rganishda juda kam yordam beradi. Buning uchun siz etnografik ma'lumotlarga murojaat qilishingiz kerak, bu jiddiy noqulaylikdir, chunki ba'zi xalqlarning so'zlashuv san'atining tarixdan oldingi davri boshqalarning arxaik folkloriga asoslanib, bir xillik g'oyasiga asoslanib baholanishi kerak. , ijtimoiy taraqqiyotning umumiy qonuniyatlari.
Adabiy san'at, ko'rinishidan, san'atning boshqa turlariga qaraganda kechroq paydo bo'lgan, chunki uning materiali, asosiy elementi so'z, nutqdir. Albatta, barcha san'at turlari inson badiiy nutqni o'zlashtirgandan keyingina paydo bo'lishi mumkin edi, ammo og'zaki nutqning paydo bo'lishi uchun tilning kommunikativ funktsiyasida yuqori darajada rivojlanishi va ancha murakkab grammatik va sintaktik shakllarning mavjudligi talab qilinadi. Ko'rinib turibdiki, tasviriy san'at birinchi bo'lib paydo bo'lgan. Birinchi bezatilgan yog'och va suyak buyumlari (ayol haykalchalari - paleolit "Veneralar") miloddan avvalgi 25 ming yilga to'g'ri keladi. e. Yevropa gʻor rasmining klassik yodgorliklari (Orignacian, Solutre va Madlendagi hayvonlar tasvirlari) miloddan avvalgi 25-10 ming yilliklarga toʻgʻri keladi. e.
Tasviriy san'at yuqori paleolitda (eski tosh davrining so'nggi bosqichi), inson o'z konstitutsiyasiga ko'ra, hozirgi zamondan farq qilmagan, gapirgan va dual ekzogamiya (ijtimoiy bo'linish) asosidagi urug'lar tashkilotini bilgan paytda paydo bo'lgan. ikkiga boʻlingan, ular ichida nikoh rishtalari taqiqlangan) tosh, suyak va shoxdan mukammal asboblar yasagan va ibtidoiy diniy gʻoyalarga ega boʻlgan. Ammo odamlar o'rta va quyi paleolitda, kamida 400 ming yil oldin kamroq rivojlangan asboblar yasashgan.
Mehnat jarayonida qo'l takomillashtirildi, u endi tabiiy materialga foydali va maqsadga muvofiq shaklni berishi mumkin, keyin esa o'zi yasagan ob'ektdan maqsadga muvofiq foydalanishi mumkin edi. Qo'ldan (va ko'zdan) "intellektual" foydalanish aniq nutq va insonning fikrlash qobiliyatini kuchaytirdi. Ishlab chiqarilgan asboblarning shakli inson fikri, g'oyasi, dizaynining plastik amalga oshirilishiga aylandi va paydo bo'lgan estetik didga mos keldi. Proportsionallik va simmetriya hissi insonning hayvonlar, o'simliklar va o'zini kuzatishi natijasida ham, mehnat operatsiyalari texnologiyasi va ritmida ham yaratilgan. Birinchi suyak haykallari va gʻor rasmlari yaratilgunga qadar ham bevosita ehtiyojlarni qondirish uchun zarur boʻlgandan koʻra nafisroq, nafisroq asboblar ishlab chiqarilishi estetik tuygʻuning paydo boʻlganligidan dalolat beradi.
Paleolit davridagi g'or rasmlari aniq "realistik" xususiyatga ega edi; Faqat Aziliya-Tardenuaz arxeologik madaniyatiga mos keladigan bosqichda hayvonlarning tasvirlari odatiy va sxematik bo'lib qoldi. Ammo paleolit va undan ham ko'proq neolit vakillik, tasviriy san'at bilan bir qatorda, bezak san'atini, bezak asboblarini, uy-ro'zg'or buyumlarini va, ehtimol, inson tanasini (zarb, vaqtinchalik rang berish) va keyinchalik sig'inish ob'ektlarini biladi. shakllar va ranglarning ritmi sifatida harakat qiladi. Ba'zi bezak naqshlari to'g'ridan-to'g'ri to'quv, kulolchilik va to'quv texnikasiga borib taqaladi; boshqalar tabiatdagi geometrik shakllarning in'ikosi, insonning hissiy tajribasining ifodasidir. Neolitda tasviriy va ornamental san’atning yaqinlashishi an’anaviy, stilize qilingan tasvirlarning keng qo‘llanilishi sabablaridan biri bo‘ldi. Ba'zi bezaklar aslida tabiiy ob'ektlarning real tasvirlarini stilizatsiya qilish natijasida paydo bo'lgan, lekin ko'pincha ularning ramziy talqini keyingi assotsiatsiyalar asosida paydo bo'lgan. Ehtimol, tasvirlarning odatiyligi va sxematikligi piktogramma - rasm yozishning rivojlanishi bilan bog'liq bo'lgan.
Mifologiyaning rivojlanishi, shubhasiz, ramziy va fantastik tasvirlarning paydo bo'lishiga yordam berdi. Paleolit g'orlarining rasmlari nafaqat hayvonlarning - ov ob'ektlarining kuzatuvlarini sintez qilganligi va bu holda ularni "o'zlashtirish" usulini ifodalagan, balki ov o'ljasini jalb qilish va bo'ysundirish vositasi sifatida sehrli ahamiyatga ega bo'lganligi deyarli shubhasizdir. Bu raqamlarga yopishtirilgan hayvonlarning nayzalari tasvirlari bilan ko'rsatilgan. Albatta, ma'lum bir hayvon turini ko'paytirishni rag'batlantirishga qaratilgan marosimlar paytida avstraliyaliklar orasida qoyatosh rasmlari yoki erdagi chizmalarning "jonlanishi" sehrli xususiyatga ega. Tasviriy san'at erta bilan chambarchas bog'liq bo'lgan murakkabroq marosimlarda ham keng qo'llanilgan diniy e'tiqodlar. Biroq, diniy va sehrli maqsadlar bilan qattiq bog'lanmagan tasviriy san'at bo'lishi mumkin (bu xuddi o'sha avstraliyaliklar misolida tasdiqlanadi).
Mashhur Uch aka-uka g'orida Madlen davriga, ya'ni Evropada paleolit rasmining gullab-yashnagan davriga oid kiyik shoxli niqoblangan odam tasviri mavjud. Bu va shunga o'xshash raqamlar, shubhasiz, o'sha paytda sehrli maqsadga ega bo'lgan ov raqslari mavjudligini ko'rsatadi. Raqs - bu jonli plastika - faqat bittasi emas eng qadimgi turlari san'at, lekin aynan ibtidoiy davrda yuksak mukammallikka erishgan tur.
Agar eng qadimiy tasviriy sanʼatda ifodali obrazli tasvirlar ornamental motivlar bilan oʻzaro bogʻlangan boʻlsa, raqsda ov sahnalari, mehnat jarayonlari va kundalik hayotning ayrim jabhalarini dinamik tarzda takrorlash, albatta, qatʼiy ritmga boʻysunadi va harakatlar ritmi qoʻllab-quvvatlanadi. Qadim zamonlardan beri tovush ritmi bilan. Ibtidoiy musiqa raqsdan deyarli ajralmas va uzoq vaqt davomida unga bo'ysunib kelgan. Musiqa asboblari, asosan, ritmik element, hatto kuylashda ham, ohangdorlikdan keskin ustun keldi; Ritmiga mehnat amaliyoti yordam bergan ritmik printsipning o'zi ishni tashkil qilish va psixofizik energiyani tartibga solish, asab tizimining turli tuzilmalarini sinxronlashtirishda muhim moment edi. Bundan tashqari, vizual, tovush va vosita idroki oqimini elementlarga ajratish, undagi individual "ramkalarni" ajratib ko'rsatish orqali ritm badiiy tasvirlarni yaratishga yordam beradi.
Ovchilik, ildiz terish, so‘ngra boshqa mehnat jarayonlarini ana shu mehnat jarayonlaridan ajralgan holda ko‘paytirishning o‘zi voqelikni erkin ko‘paytirish va umumlashtirishga yo‘l ochdi – san’atning eng muhim tamoyillari. Agar mehnat amaliyoti san'atni tayyorlagan bo'lsa, unda mehnat jarayonlaridan ajralib chiqish san'atning voqelikni aks ettiruvchi va ayni paytda o'zgartiradigan maxsus ijodiy faoliyat sifatida rivojlanishi uchun zaruriy shart edi. Ibtidoiy bosqichda san'atning o'zgartiruvchi roli ko'pincha mehnat bilan emas, balki sehr bilan erishilgan utilitar maqsad bilan sodda tarzda aniqlangan.
Raqsda ovning tasviri (va bunday ov raqslari bir qator madaniy jihatdan qoloq xalqlar orasida keng tarqalgan) nafaqat jismoniy mashqlar va kelajakdagi ov uchun kiyim-kechak mashqlari emas, balki oddiy o'yin emas edi. Bu ov o'ljasini bevosita jalb qilishi va kelajakda ovning natijasiga ta'sir qilishi kerak bo'lgan marosim harakati edi. Keyinchalik murakkab sehrli marosimlar hayvonlarning ko'payishi va o'simliklarning o'sishiga yordam berishi va fasllarning muntazam o'zgarishini ta'minlashi kerak edi, bunda sovuq va tanqislik davridan keyin issiqlik va mo'l-ko'lchilik davri keladi. Ibtidoiy sehrli marosim, animistik va totemik g'oyalarning rivojlanishi va murakkablashishi, ajdodlar, ustoz ruhlar va boshqalarni ulug'lash diniy kultga aylandi.
Raqs va sehrli marosim, so'ngra diniy kult o'rtasidagi bog'liqlik tasviriy san'atga qaraganda yaqinroq bo'lib chiqdi, chunki raqs marosimlarni bajarishda asosiy omilga aylandi.
Xalq marosim oʻyinlari, jumladan raqs, pantomima, musiqa, qisman tasviriy sanʼat (va keyinchalik sheʼriyat) sinkretik birlik teatrning embrioniga aylandi. Ibtidoiy teatrning o'ziga xos xususiyati niqoblardan foydalanish bo'lib, u genetik jihatdan ov texnikasi sifatida kamuflyajga qaytadi (shubhani uyg'otmasdan, ov ob'ektiga yaqinlashish uchun hayvonning terisini kiyinish). Shimolda yuqorida aytib o'tilgan ov raqslarini bajarishda hayvonlarning terisini kiyish odatiy holdir. Amerika hindulari, Afrikaning ba'zi xalqlari va boshqalar. Hayvonlarning niqoblari va tana rasmlari yordamida hayvonlarning odatlariga taqlid qilish totemik marosimlarda bir guruh odamlarning (ayrim avlodlarning) hayvonlarning ma'lum turlari bilan maxsus qarindoshligi haqidagi tegishli g'oya bilan bog'liq bo'lgan. yoki o'simliklar, ularning umumiy ajdodlaridan kelib chiqishi haqida (ular odatda yarim odam, yarim hayvon tabiatiga ega mavjudotlar sifatida tasvirlangan). Klassik totemizm mamlakati bo'lgan Avstraliyada bunday marosimlar o'z totemiga mansub hayvonlarni ko'paytirish uchun sehrli maqsadlarda (inticium kabi marosimlar) yoki yigitlarning qabila to'liq a'zolariga kirishi paytida tarbiyalash maqsadida amalga oshirilgan. Bu marosimlar (boshlanishlar) davomida yigitlar og‘ir sinovlardan o‘tgandan so‘ng (vaqtinchalik o‘lim va qayta tug‘ilish timsoli bo‘lib) katta yoshdagi erkaklarning o‘zlari oldida ijro etayotgan turli pantomimik sahna ko‘rinishlari va raqslariga tomoshabin bo‘lishdi.
Shunisi qiziqki, bu spektakllarda qo'pol grotesk xarakterdagi sahnalar ham bor edi. Hayvonning tasviri (avval ov ob'ekti, keyin esa hurmatli totem) "teatr" da (shuningdek, tosh san'ati) shaxs tasviri. Odam niqoblari dastlab ajdodlar (o'lgan qarindoshlar)ga sig'inish bilan bog'liq holda dafn va yodgorlik marosimlarida paydo bo'ladi. Ibtidoiy "teatr" an'analarini saqlash va rivojlantirishda Afrika, Melaneziya, Polineziya va Shimoliy-G'arbiy Amerikada yaxshi saqlanib qolgan yashirin erkaklar uyushmalari alohida rol o'ynadi. Kasaba uyushmalari a'zolari har doim niqoblangan holda harakat qilishgan; niqoblarda inson ajdodlari, muqaddas hayvonlar, turli ruhlar tasvirlangan, ko'pincha juda hayoliy shaklda (boshlanmagan va rivojlangan animistik dunyoqarash ta'siri ostida qo'rqitish uchun). Klan jamiyatining parchalanishi davrida niqoblar, hayvonlarga taqlid qilish va hokazolardan foydalangan holda sinkretik teatr va marosim tomoshalarining namunasi ba'zi xalqlar orasida shamanlik marosimlari va shunga o'xshash jodugarlik seanslari tomonidan taqdim etilgan. Mo'g'ulistonning Lamaist monastirlarida inqilobdan oldingi davrlarda o'ynagan "Tsam" siri asosan shamanlik harakatlariga borib taqaladi.
Shimol xalqlari orasida keng tarqalgan ayiq bayrami ov sehrini va ayiqning murakkab kultini yorqin, rang-barang teatr tomoshasi, jumladan, nafaqat diniy, balki kundalik, hattoki faqat o'yin-kulgi uchun xizmat qiladigan satirik sahnalar bilan birlashtiradi.
Ko'pgina xalqlarning to'y marosimi o'ziga xos marosim-sinkretistik harakat xususiyatlariga va teatrlashtirilganlikning o'ziga xos elementlariga ega. Xuddi shu narsani bahor yoki yozda qishning o'zgarishini kurash, ikki kuch o'rtasidagi tortishuv, qo'g'irchoq yoki aktyor uchun "dafn marosimi" shaklida tasvirlaydigan turli xil agrar xalq marosim o'yinlari haqida ham aytish kerak. mag'lub, o'layotgan qish. Kalendar agrar sirlarining yanada murakkab shakllari o'layotgan va tiriluvchi xudoga sig'inish bilan bog'liq. Qadimgi Misrning Osiris va Isis haqidagi kult sirlari, Marduk sharafiga qadimiy Bobilliklarning Yangi yil bayramlari, hosildorlik xudolari Demeter va Dionis sharafiga qadimiy yunon sirlari. (Bular mohiyatan oʻrta asr nasroniy sirlarining kelib chiqishidir.)
Qadimgi teatrning kelib chiqishi Dionis sirlari bilan bog'liq. A.D.Avdeev “Teatrning kelib chiqishi” 1 kitobida qadimgi yunon tragediyasi va komediyasida ibtidoiy merosni ochib berar ekan, tragediyaning asl asosi zoopantomima, dramatik janr sifatida keyingi taraqqiyot manbai esa ditiramb, degan fikrni bildiradi. Bu Dionis haqidagi afsonalarni bayon qilgan.
“Ibtidoiy” meros Indoneziyaning anʼanaviy teatrida (Yavan topengi), Yaponiyaning (oʻrta asr No teatri), Xitoy, Hindiston, Birma va Uzoq va Yaqin Sharqning boshqa mamlakatlarida ajdodlarga sigʻinish bilan bogʻliqligi yanada yaqqolroq namoyon boʻladi. yaqqol ko'rinadi, niqoblar ishlatiladi, zoomorf tasvirlar, jinlar va boshqalar egallagan katta joy.
Teatrning arxaik shakllarida pantomimik element og'zaki matnda ustunlik qiladi, ba'zi hollarda kichik og'zaki qism maxsus "aktyor" ga o'tkaziladi (bu xususiyat Yaponiya va Indoneziyaning an'anaviy teatrida hali ham saqlanib qolgan). Ritual va teatr tomoshasining dramaga aylanishi allaqachon tarixan rivojlangan jamiyatda marosimlardan uzilish va og'zaki san'at elementlarining ko'pincha yozuv yordamida ancha intensiv kirib borishi orqali sodir bo'ladi.
Keling, to'g'ridan-to'g'ri og'zaki san'atga o'tamiz.
K. Byuxer ichida mashhur kitob“Ish va ritm” 2, turli xalqlarning keng qamrovli ijodiy qo‘shiqlar to‘plamiga tayanib, “taraqqiyotning quyi bosqichlarida mehnat, musiqa va she’riyat birlashgan narsa bo‘lgan, lekin bu uchlikning asosiy elementi mehnatdir” deb faraz qilgan; misra metri bevosita mehnat ritmlariga qaytadi, mehnat qoʻshigʻidan esa asta-sekin sheʼriyatning asosiy turlari – epik, lirizm, dramaturgiya rivojlanadi. Bu faraz mehnat va she’riyat o‘rtasidagi bog‘liqlikni vulgar, bir yoqlama ko‘rinishda ifodalaydi. Yuqorida ta'kidlanganidek, chinakam ishlab chiqarish faoliyatidan uni xalq marosim o'yinlarida umumlashtirilgan takror ishlab chiqarishga o'tish har qanday holatda ham raqs, musiqa va teatr rivojlanishining muhim sharti edi.
Atoqli rus olimi A.N.Veselovskiy oʻzining “Tarixiy poetika” asarida nafaqat raqs, musiqa, balki sheʼriyatning ham ildizlarini xalq marosimida koʻrgan. Ibtidoiy she'riyat, uning konsepsiyasiga ko'ra, dastlab raqs va pantomima jo'rligida xor qo'shig'i edi. Qo'shiqda og'zaki element tabiiy ravishda musiqiy bilan uyg'unlashgan. Shunday qilib, she'riyat, go'yo xalq marosimi doirasida birlashgan san'atning ibtidoiy sinkretizmi tubida vujudga keldi. Avvaliga so'zning roli ahamiyatsiz edi va butunlay ritmik va yuz tamoyillariga bo'ysundi. Matn oxir-oqibat an'anaviy xususiyatga ega bo'lmaguncha, vaqti-vaqti bilan improvizatsiya qilingan.
A.N.Veselovskiy nafaqat san'at turlari, balki she'riyat turlarining ham ibtidoiy sinkretizmidan kelib chiqqan. “Doston va lirika bizga qadimiy marosim xorining yemirilishining oqibatidek tuyuldi” 3. Uning fikricha, qo‘shiqning marosimdan ajralishi bilan bir qatorda jinslarning farqlanishi ham sodir bo‘lib, avvalo doston, so‘ngra lirika va drama ajratiladi. Uning ilk shakllarining lirik-epik xarakterini dostondagi ibtidoiy sinkretizm merosi deb biladi. Lirikaga kelsak, u “jamoaviy emotsionallik”, “guruh subyektivizmi” ifodasi sifatida qadimiy xorning emotsional hayqiriqlari va turli mazmundagi qisqa formulalaridan o‘sib, ritual sinkretizmdan, asosan, bahorgi marosim o‘yinlaridan kelib chiqqan. Veselovskiy lirikaga so‘nggi urg‘uni dostonga qaraganda poetik ongni ko‘proq individuallashtirish bilan bog‘laydi. U dramaturgiyani allaqachon rivojlangan kult shaklini olgan xalq marosimiga aylantiradi. Unga she'riy ijod o'z geneziyasida jamoa sifatida ko'rinadi tom ma'noda, ya'ni xor kabi. Shoir xonandaga va oxir-oqibat, marosim xorining bosh ijrochisiga ko'tariladi.
Ushbu evolyutsiya doirasida A.N.Veselovskiy turli xil qo'shiqchilarni joylashtiradi (fin laulayasi, qadimgi skandinaviya tul va skaldi, anglo-sakson ospreylari, kelt filasi va bardlari, qadimgi yunon aedlari va rapsodalari, o'rta asrlarning sargardon qo'shiqchilari, juggsplar, va boshqalar.) . Tegishli lug'atni tahlil qilib, u qo'shiq-ertak-harakat-raqs, shuningdek, qo'shiq-afsun-folbin-marosim akti tushunchalarining genezisidagi semantik o'xshashlikni isbotlaydi.
Veselovskiy xalq she'riy uslubining ba'zi qadimiy xususiyatlarini, masalan, she'riyat parallelizmini, she'riyatning marosim va xor ildizlariga, xususan, amyoba (ya'ni, ikkita yarim xor yoki ikkita qo'shiqchi ishtirokidagi) ijroga qaratadi. Ammo "psixologik parallelizm" (inson ruhiy hayoti hodisalarini tabiiy ob'ektlarning holati bilan taqqoslash) uning fikricha, butun tabiatni jonli deb ifodalovchi ibtidoiy animistik dunyoqarashga asoslangan. Ibtidoiy dunyoqarash va turmush tarzining ayrim xususiyatlariga (animizm, totemizm, ekzogamiya, matriarxat, patriarxat va boshqalar). Veselovskiy bir qator tipik hikoya motivlari va syujetlarini tuzadi. Uning 19-asr klassik etnografiyasi va folklorshunosligi tomonidan to'plangan ulkan materiallarni umumlashtirish asosida yuzaga kelgan "Tarixiy poetika" so'zlashuv san'atining kelib chiqishi haqidagi yagona izchil nazariyani ifodalaydi.
Biroq, fanning hozirgi holati nuqtai nazaridan A.N.Veselovskiyning kontseptsiyasi tuzatishga muhtoj. Veselovskiy xalq marosimlaridagi og'zaki san'at elementlarining o'rni va evolyutsiyasini juda to'liq kuzatib bordi va marosim sinkretizmida og'zaki matn ulushining bosqichma-bosqich ortib borishini to'g'ri ko'rsatdi. Biroq raqs-musiqa-teatr majmuasi rivojida alohida o‘rin tutgan xalq marosimini she’riyatning paydo bo‘lishining yagona manbai deb bo‘lmaydi.
Epik, lirika va dramaning to‘liq asl sinkretik birligi haqidagi tezis ham mubolag‘adir. Dramaning kult sirlaridan kelib chiqishi shubhasizdir. Yuqorida aytib o'tilganidek, dramaning tarixdan oldingi davri, asosan, adabiyotdan oldingi davrga va marosim sinkretizmiga tegishli. Uning yakuniy shakllanishi uchun kultdan ajralish bilan bir qatorda, syujet manbai sifatida hikoya folklorining sezilarli darajada rivojlanishi kerak edi.
Veselovskiyning nazariyasi lirik she'riyatning kelib chiqishini tushunish uchun eng samarali hisoblanadi. Folklor lirikasi butunlay qoʻshiqqa oʻxshash boʻlib, qoʻshiq oʻz tabiatiga koʻra musiqa va sheʼriyatning sinkretizmini aks ettiradi. A.N.Veselovskiy va shu bilan birga taniqli frantsuz filologi Gaston Parij o'rta asrlar ritsarlik lirikasi va bahor marosimlari siklidagi xalq qo'shiqlari an'analari o'rtasidagi bog'liqlikni ishonchli tarzda ko'rsatdi.
Doston o'z genezisidagi marosim sinkretizmi bilan unchalik chambarchas bog'liq emas. To‘g‘ri, epik she’riyatga xos bo‘lgan qo‘shiq shakli pirovardida marosim xoriga borib taqalsa kerak, lekin hikoya folklori qadimdan og‘zaki nasriy an’ana shaklida ham, aralash qo‘shiq yoki she’riy-nasr shaklida ham o‘tib kelgan. Arxaikda nasrning o'ziga xos vazni ko'proq (va undan kam emas, san'at turlari va she'riyat turlarining ibtidoiy sinkretizm nazariyasidan kelib chiqqan holda). Buning sababi shundaki, ibtidoiy marosimlarda so'zning roli mimik va ritmik tamoyillarning rolidan ancha past bo'lsa-da, hatto eng "ibtidoiy" qabilalar, shu jumladan avstraliyalik qabilalar orasida ham marosim yonida. Rivojlangan nasriy hikoya qilish an'analari pirovardida ekspressivlikka emas, balki nutqning sof kommunikativ funktsiyasiga qaytadi. Ushbu hikoya an'anasida mifologiya juda katta o'rin tutadi, uni hech qanday tarzda she'riyat chegaralaridan butunlay chiqarib bo'lmaydi.
Kelib chiqishi va dastlabki bosqichi bo'yicha tadqiqotlar she'riy ijod nihoyatda kam.
Ingliz olimlari K. va M. Chadvikning “Adabiyot taraqqiyoti” 4 jildli monografiyasida boy materiallar, dastlabki genezis muammosi soyada qolmoqda. Kitob mualliflarning ko'plab arxaik janr shakllarini tasniflash istagi va ularning turli xalqlar orasida o'ziga xosligi tufayli foydalidir. She'riyatning asl kelib chiqishini va uning dastlabki qadamlarini qayta tiklashga jiddiy urinish ingliz akademigi M. Bauraning avstraliyaliklar, negritoslar, andamanliklar, bushmenlar va boshqa ibtidoiy ovchilar folkloridan olingan materiallardan foydalangan "Ibtidoiy qo'shiq" tadqiqotida mavjud. va yovvoyi don yig'uvchilar. Baura ongli ravishda, Veselovskiy kabi, "qiyoslash usulidan foydalangan holda evolyutsion tadqiqot" 5 bilan shug'ullanadi, lekin ayni paytda marosimda ham, undan tashqarida ham qo'shiqni shakllantirish usullarini ko'rib chiqadi. Baurada she'riyat shakllanishining umumiy manzarasi Veselovskiy chizgan rasmga juda yaqin. Baura, she'riyat genetik jihatdan ritmik harakatga qaytadi va musiqa va pantomima ritmiga so'zlarni qo'shish bilan boshlanadi, deb hisoblaydi (qo'shiqdan oldin qo'zg'almas, lekin to'g'ridan-to'g'ri ma'no, vokal tovushlardan mahrum bo'lgan ohang mavjud). Bauraning fikriga ko'ra, qo'shiqning boshlang'ich birligi raqs jo'rligida butun satr, u bo'lmaganda esa ohang va strukturaning ichki ritmi bilan qo'zg'atilgan she'riy satrdir. IN oxirgi holat"Matn" ning keyingi o'sishi "satr bo'yicha" usuli yordamida sodir bo'ladi, ba'zi satrlar so'zning sehrli kuchini oshirish uchun oddiygina takrorlanadi. Eng boshidan takrorlashlar o'zgaruvchan bo'lib, parallelizmga olib keladi. Alliteratsiya va qofiya ixtiyoriy bezak sifatida vaqti-vaqti bilan paydo bo'ladi va bo'g'inlar sonini (yoki urg'uli yoki urg'usiz) aniqlash metrni ishlab chiqish vositasidir.
Tadqiqot natijalari A.N.Veselovskiyning ko'plab taxminlarini tasdiqlagan M. Baura ibtidoiy qo'shiq va hikoyaviy she'riyat o'rtasidagi munosabatlarning murakkabligini yanada aniqroq tushunadi. U ibtidoiy qo‘shiqni dostonning bevosita urug‘i deb hisoblamaydi. “Ibtidoiylar orasida soʻzning toʻliq maʼnosida hikoya qiluvchi sheʼr yoʻq va uning oʻrnini drama egallaydi”; "Qo'shiq afsonalarni aytish uchun oddiy vosita emas. Ular odatda nasriy ertaklarda aytiladi."
Darhaqiqat, madaniy jihatdan qoloq 6 qabilalar she’riyati namunalari bilan tanishish bu she’rning asosan marosim va lirik ekanligini ko‘rsatadi. Tabibning shifo afsunlari, ov qo'shiqlari kabi janrlar mavjud; urush qo'shiqlari; qishloq xo'jaligi sehri bilan bog'liq va dehqonning mehnat operatsiyalari va tegishli bahor marosimiga hamroh bo'lgan qo'shiqlar; dafn nolalari, o‘lim qo‘shiqlari; to'y va sevgi qo'shiqlari; "sharmandali" qo'shiqlar, o'ynoqi qo'shiq janjallari; raqslarga hamroh bo'lgan va murakkab marosim marosimlari elementlaridan biri bo'lgan turli qo'shiqlar; turli ruhlar va xudolarga qaratilgan afsun-ibodat. Madaniy jihatdan qoloq xalqlar she’riyatida ta’sirchan lirika namunalarini uchratish mumkin, lekin umuman olganda, she’r qat’iy lirik emas, unda ko’plab tavsif elementlari, ritorika, marosim simvolizmi mavjud (ammo bu tom ma’noda epik bilan sinkretizm emas). so'z, A. N. Veselovskiy kabi).
Ibtidoiy lirikaning mazmuni ham, shakli ham qat'iy kanonlashtirilgan. Qadimgi etnografik adabiyotda, ayniqsa, barcha turdagi "sayohatlarda" ibtidoiy lirizm ko'pincha noto'g'ri tarzda, ba'zan erkin improvizatsiya, taassurotlar va his-tuyg'ularning to'g'ridan-to'g'ri "noaniq" ifodasi sifatida tavsiflanadi. Biroq, aksariyat hollarda, bu qo'shiqlar o'z-o'zidan o'zini namoyon qilish emas, hatto "kollektiv sub'ektivizm" ni emas, balki so'z kuchiga ishonishga asoslangan maqsadli faoliyatdir. Shu nuqtai nazardan qaraganda, bir hind (navaxo)ning shu qadar kambag‘al bo‘lganki, uning bitta qo‘shig‘i yo‘q, degan so‘zlarini tushunish mumkin.
Ko'pgina qo'shiqlar sehrli maqsadga ega, masalan, jodugarlik afsunlari, o'simliklarning o'sishi va ko'payishi haqidagi qo'shiqlar, ov qo'shiqlari, unda ovchi odatda hayvonlarni "do'st" deb chaqiradi, "ichuvchilarni" sevadi. Sevgi qo'shiqlarining ko'pchiligi shu xususiyatga ega. Butun qator qo'shiqlar "sehrli" maqsadlarni ko'zlamay, ko'nglini ko'tarish, qo'shiq aytayotganlarni ruhlantirish yoki dushmanni ruhini tushirish uchun mo'ljallangan. Bu, masalan, o'z-o'zini maqtash yoki dushmanlarni kamsituvchi "uyat" qo'shiqlarini o'z ichiga olgan harbiy qo'shiqlar. Xuddi shu maqsadda ochlik, majburan yolg'izlik va hokazolarda hayotni madh etuvchi, ataylab quvnoq qo'shiqlar kuylanadi. Jangchilarning o'lim xavfi paytida yoki o'lik jarohat olgandan keyin kuylagan qo'shiqlari alohida holatdir. Bu qo'shiqlarda yuksak jasorat, o'lim muqarrarligi va dushmandan o'ch olish ifodalangan.
Agrar qo'shiqlar va ruhlarga duolar ko'pincha tabiatga ilhomlangan madhiyalarni, bahor gullashining she'riy tasvirlarini va turli xil tabiiy kuchlarning "xo'jayinlari" qudratini o'z ichiga oladi. Tasviriy-rivoyat elementi kasallikning sababini (shifokorlarning fitnalarida), urush xudosining jasoratini (harbiy qo'shiqlarda) tushuntirish shaklida marosim va lirik qo'shiqlarga vaqti-vaqti bilan kirib boradi; "ruhlar" ning xatti-harakatlari va hatto birinchi yaratilishning afsonaviy suratining reproduktsiyasi (marosim qo'shiqlarida), marhum rahbarning harakatlari (dafn va xotira qo'shiqlarida) haqidagi xabarlar. Polineziyada dafn marosimi va to'y qo'shiqlaridan panegirikning maxsus janri rivojlangan. Ba'zi xalqlar (masalan, eskimoslar yoki ba'zi Afrika qabilalari) qo'shiq musobaqasini mashq qiladilar, ba'zan esa o'ynoqi janjal shaklida.
Qo'shiqlar odatda erkaklar uyushmalari, marosim jamiyatlari va kamroq odamlarning umumiy mulki hisoblanadi. Pueblo hindulari qo'shiqning kelib chiqishini o'lim shohligi va xtonik ilon bilan bog'lashgan (ilon yondirilganda, uning tanasining qanotlari qo'shiqqa aylangan). Qo'shiqning kelib chiqishi ko'pincha ruhlarning taklifi deb hisoblanadi, odatda tush ko'rgan "ko'rish" shaklida. Ilgari, nivxlar qo'shiq ijrosi paytida qo'shiqchining tilining uchida o'tiradigan o'ziga xos ruh haqida tasavvurga ega edilar. Musiqasiz she’riyat adabiyotdan oldingi davrda mutlaqo noma’lum edi.
Ritual va lirik she'riyat faqat qo'shiq shaklida, ko'pincha teatr va dramatik element bilan birgalikda tanilgan. Uslubiy tuzilishning nafosatliligi nuqtai nazaridan birinchi o‘rinda marosim she’riyati, keyin esa lirik qo‘shiqlarning o‘zi turadi. Qo'shiqlar juda qisqa bo'lishi mumkin, ular bir so'zdan (masalan, ma'lum bir hayvonni tavsiflovchi) yoki ikkita so'zdan (masalan, "jangchi" so'zi va jangchining nomi) iborat bo'lishi mumkin, ammo ular juda keng bo'lishi mumkin.
Qo'shiqlarda musiqiy element ustunlik qiladi; ularda metrga yaqinlashuvchi ritm hukmronlik qiladi. Ritmlashtirish baʼzi hollarda choʻzish yoki yangi boʻgʻinlarni qoʻshish, shuningdek, har xil taʼkid zarralari, undovlar va hokazolarni qoʻshish orqali erishiladi.Qofiya ibtidoiy sheʼriyatga xos emas. Unda yetakchi tamoyil tovushlarni emas, balki semantik komplekslarni takrorlashdir. Takrorlash elementi bu kuchning to'planishi sifatida so'zning kuchiga ishonish bilan qo'llab-quvvatlanadi. Ammo fikrlarning takrorlanishi har xil bo'lishi kerak, chunki tom ma'noda takrorlash ko'pincha xavfli hisoblanadi. Ba'zan hindlarning marosim she'riyatida marosim modellari dunyoning har bir yo'nalishi bo'yicha iborani takrorlashni talab qiladi, bunda rang, hayvon, o'simlik va hokazolarning nomini o'zgartirish ramziy ma'noga ega har qanday ro'yxatga olishda satrlarning takrorlanishi.
Takrorlash va turlanishning uyg‘unligi semantik-sintaktik parallellikka olib keladi. Parallel chiziqlarda kontrast texnikasi ko'pincha namoyon bo'ladi (masalan: tongning oq nuri - oqshomning qizil nuri, yomg'ir yog'ishi - turgan kamalak). Bunday qarama-qarshilik (kecha va kunduz, erkak va ayol, qizil va oq lochin) "ibtidoiy" qo'shiqlarga juda xosdir. Qarama-qarshilik bilan birga, ibtidoiy she'riyat uslubiga xos xususiyat sinonimlarning to'planishidir.
Lirik she'riyatda parallelizmdan tashqari, to'g'ridan-to'g'ri yoki o'zgaruvchanlik bilan takrorlash va takrorlash keng tarqalgan. Satr oxiridagi so‘zni keyingi qator boshida takrorlash (polilogiya – yig‘ish) muhim so‘zni ajratib ko‘rsatish usullaridan biridir. Notiqlik nutqida yangi vaziyatlarda turli shaxslarga murojaat qilishda nutqlar ko'p marta takrorlanadi.
Ibtidoiy she’riyatda metafora uchraydi. Ular oratorik nasrda sardorlar yoki jangchilarning buyukligini tasvirlashda ham keng tarqalgan. Ba'zi metaforalarning kelib chiqishi o'lim va kasallikni eslatib o'tishga qarshi tabu bilan bog'liq. Ritual she’riyatda doimiy metaforik formulalar rivojlangan.
Doston o'z kelib chiqishida lirikaga qaraganda marosim sinkretizmi bilan kamroq bog'langan. Yevropa va Osiyo xalqlarining mumtoz epik yodgorliklari asosan poetik, lekin koʻproq arxaik epik yodgorliklarda (masalan, Kavkaz xalqlari ertaklarida, Sibir turk-moʻgʻul xalqlarining qahramonlik sheʼrlarida, irland eposida) , va hokazo) nasriy ulushi ko'proq va ko'pincha shunday deb ataladi aralash shakl, ya'ni nasr va she'riyat uyg'unligi. Baytlarda asosan personajlar nutqi, tantanali epik ta’riflar berilgan. Ayrim hikoyatlar bizgacha ham she’riy, ham nasriy shaklda yetib kelgan. Boshqa tomondan, turli xalqlarning ertaklarida ko'pincha bir xil aralash shaklning yodgorligi sifatida talqin qilinishi mumkin bo'lgan she'riy qo'shimchalar mavjud.
To‘g‘ridan-to‘g‘ri ibtidoiy xalq og‘zaki ijodiga murojaat qiladigan bo‘lsak, bu yerdagi hikoyatlar, qoida tariqasida, qo‘shiq tarzida emas, balki she’riy qo‘shimchali og‘zaki nasr shaklida mavjudligiga ishonch hosil qilamiz; Bundan tashqari, she'riy qo'shimchalar ko'pincha qahramonlarning nutqlari bilan mos keladi va qo'shimcha ravishda marosim naqshlari bilan aniq aloqani saqlab qoladi. Bu ibodat, sehr, jangga chaqirish, o'lganlar uchun faryod, marosim bilan belgilangan mulohazalar almashinuvi va boshqalar. Lekin asosiy nasriy qismlarda musiqa, ritm bilan bog'liqlik izlari yo'q, ular oddiy tarzda uzatiladi. til va stilistik jihatdan she'riy qo'shimchalarga qaraganda ancha kam qattiq va sayqallangan. Qahramonlik eposining qo‘shiq shakli pirovardida ibtidoiy marosim-lirik qo‘shiqqa borib taqalsa-da, hikoya folklori qadim zamonlardan buyon asosan prozaik yoki asosan prozaik (aralash) an’ana sifatida o‘tib kelgan. Nasr va she'rning (qo'shiqning) aralash an'anadagi birikmasi, albatta, A.N.Veselovskiy tushunchasida lirik-epik qo'shiqdan butunlay farq qiladi.
Og'zaki san'atning kelib chiqishini faqat "tashqaridan", uning marosim va mavjudlikning boshqa shakllari bilan munosabatida o'rganish mumkin emas. Bu muammoning ichki tomoni bizni afsonaga olib boradi. 20-asr Gʻarb fanida (Freyzer, Robertson-Smit, Xarrison, Raglan, Huk, Jeyms va boshqalar) juda kuchli “ritualistik” tendentsiya 7 mavjud - afsonani chegaraga yaqinlashtirish va hatto afsonani marosim bilan birlashtirish, afsonada faqat marosimning aks-sadosini ko'ring. “Ritualistlar” adabiyotning o‘zini to‘g‘ridan-to‘g‘ri marosim – ertaklar (Sentiv), dostonlar (Miro, Levi, Duradgor va boshqalar) bilan bog‘lashga harakat qildilar. Ibtidoiy va qadimiy Sharq madaniyatlaridagi afsona va marosim oʻrtasidagi chambarchas bogʻliqlik shubhasizdir. Biroq, shunday afsonalar mavjudki, ular o'zlarining genezisi bo'yicha marosimdan aniq mustaqil bo'lib, hatto marosim ekvivalentlariga ham ega emaslar. Marosimlarda butunlay mustaqil ravishda paydo bo'lgan miflarning parchalari ko'pincha sahnalashtirilgan. Avstraliyada bir-biriga bog'langan afsonalar va marosimlar, marosim bo'lmagan afsonalar va afsonaviy yozishmalardan mahrum bo'lgan marosimlar tasdiqlangan (quyida bu haqda ko'proq qarang). Ma'lumki, masalan, bushmenlar yoki amerikalik hindlarning ayrim guruhlari orasida mifologiya marosimlarga qaraganda ancha boy. Xuddi shu narsa Misr yoki Mesopotamiyadan farqli o'laroq, Qadimgi Yunonistonga ham tegishli. “Tovuq-tuxum” muammosiga (kim kimdan?!) genetik nuqtai nazardan afsona va marosimlar o‘rtasidagi bog‘liqlik masalasi adekvatdir. Va ularning chuqur aloqasi, "mafkuraviy" birligi va tarkibiy bir xilligi ibtidoiy madaniyatga xosdir. Mifologiya xulq-atvor sohasini emas, balki tafakkur sohasini nazarda tutadi, bu, albatta, bu ikki sohaning o'zaro bog'liqligini istisno qilmaydi.
Sinkretizm ibtidoiy madaniyatda nafaqat faoliyat shakllarida, balki tafakkur va mafkura shakllarida ham namoyon boʻladi. Qadimgi miflar hali rivojlanmagan birlikda, tabiat va jamiyat haqidagi san'at, din va fangacha bo'lgan g'oyalar mikroblarini o'z ichiga oladi. Mifologiya, shubhasiz, she'riy fantaziyaning "beshigi" va "maktabi" edi va ko'p jihatdan uning o'ziga xos xususiyatlarini oldindan ko'ra oldi, garchi mifologiya va adabiyotni to'liq aniqlash "marosim-mifologik" adabiyotshunoslik (Bodkin, Fray, Chase va boshqalar) tomonidan taklif qilingan. albatta qabul qilib bo'lmaydi.
19-asrda afsonalarga atrofdagi dunyoning sodda oqilona tushuntirishlari sifatida hukmron bo'lgan qarashdan farqli o'laroq, Levi-Bryul "jamoaviy g'oyalar" ning affektiv elementlarining ahamiyatini ta'kidladi va mistik "ishtirok etish" tendentsiyasi tufayli ularning prelogik xarakterini ilgari surdi. Ernst Kassirer mifologiyani til va san'at bilan bir qatorda madaniyatning o'ziga xos modallik bilan belgilangan avtonom ramziy shakli sifatida talqin qildi. maxsus tarzda hissiy tuyg'ularning ramziy ob'ektivlashuvi. Ammo faqat Levi-Strous mifologik tafakkurni ramziy modellashtirish tizimlarining avlodi nuqtai nazaridan chinakam tasvirlay oldi va Levi-Bruhldan farqli o'laroq, afsonaning tasniflash va tahlil qilish uchun intellektual qobiliyatini ko'rsatdi, shu bilan birga uning o'ziga xos xususiyatlarini tushuntirdi. uni san'atga yaqinlashtiradigan: hissiy darajada fikrlash, o'z maqsadlariga bilvosita erishadigan fikrlash ("brikolaj") va tayyor elementlar to'plamini kaleydoskopik qayta tartibga solishdan foydalanadi, sof metaforik fikrlash - ba'zi afsonalar metaforik bo'lib chiqadi. (kamroq tez-tez metonimik) boshqalarning o'zgarishi, bir xil "xabar" ni turli "kodlarda" etkazish; mifologik matnlarning o'zgarishi ramziy (allegorik emas) ma'noni ochish vositasiga aylanadi.
San'atning turli turlarining rivojlanishida, badiiy va xayoliy tafakkur genezida mifologiyaning ahamiyati juda katta, lekin, albatta, mifologik hikoya qilish og'zaki hikoyaning shakllanishida o'ziga xos ahamiyatga ega edi. Syuzanna Langer afsonaning tili va o‘lchagichi yo‘q va uni “bo‘yash”, “raqsga tushish” va hokazo bo‘lishi mumkinligini, ya’ni u barcha san’at turlariga teng munosabatda ekanligini aytganida mutlaqo to‘g‘ri emas edi 8 . Chizma hatto sof mifologik mavzu tasviriy san’atning o‘ziga xos xususiyatlari tufayli bu mavzuni konkret tasviriy yechimida, hatto voqelik taassurotlarini material, model sifatida tanlashda ham biroz erkinlik mavjud. Xuddi shu narsa pantomima raqsi va boshqalarga ham tegishli.
Lekin til va syujetni birlamchi elementi bo‘lgan hikoyat she’riyati minimal darajada shunday nisbiy mustaqillikka ega.
Ibtidoiy mifning o'ziga xosligi shundaki, dunyoning tuzilishi haqidagi g'oyalar uning ayrim elementlarining kelib chiqishi haqida hikoya shaklida etkaziladi. Shu bilan birga, "birinchi ajdodlar" hayotidan afsonaviy vaqt voqealari dunyoning hozirgi holatining yakuniy sabablari sifatida namoyon bo'ladi. Ilm-fan nuqtai nazaridan voqea va odamlar dunyoning holati bilan belgilanadi, mif nuqtai nazaridan, dunyoning holati individual hodisalarning, individual afsonaviy shaxslarning harakatlarining natijasidir; Shunday qilib, rivoyat ibtidoiy mifning o'ziga xos xususiyatiga kiradi. Mif nafaqat dunyoqarash, balki rivoyat hamdir. Demak, mifning og'zaki san'atning, birinchi navbatda, hikoyaning shakllanishi uchun alohida ahamiyati.
Avstraliyalik aborigenlarning folklori
Og'zaki san'atning qadimiy holati, birinchi navbatda, rivoyat haqida ko'proq tasavvurga ega bo'lish uchun keling, Avstraliyaning tub aholisining folkloriga murojaat qilaylik, ularning madaniyati ba'zi olimlar Evropa mezolitining Azil-Tardenoise arxeologik madaniyati bilan shartli ravishda taqqoslangan.
Центральное место в словесном творчестве коренного населения Австралии занимают мифы, в которых действие отнесено к некоему стародавнему, доисторическому времени (алтжира у племени аранда, мура у диери, джугур у алуриджа, бугари у караджери, унгуд у унгариньин, вингара у варамунга, мунгаи у бинбинга va hokazo.). Bunda tarixdan oldingi davr Afsonaviy qahramonlar harakat qilgan, ularning harakatlari yer yuzining ko‘rinishini belgilab bergan, odamlar, o‘simliklar va hayvonlarni hayotga olib kelgan, turli urf-odatlarni belgilagan.
Harakatning maxsus tarixdan oldingi davrga bunday nisbat berilishi nafaqat avstraliyaliklar, balki Amerika hindulari (F.Boasning kuzatishlari bo'yicha) va boshqa xalqlar orasida ham afsonaga xos xususiyatdir.
Bir qator avstraliyalik qabilalar orasida bu afsonaviy vaqt "tushlar" bilan bir xil so'z bilan belgilanadi (Angliya-Avstraliya etnografiyasida uning umumiy qabul qilingan belgisi - tush vaqti). "Tush" bilan bog'liqlik shuni ko'rsatadiki, biz nafaqat tarixdan oldingi, balki tarixdan tashqari, "vaqtdan tashqari" vaqt haqida gapiramiz. U tushlarda, shuningdek, ijrochilar afsonaviy ajdodlar bilan identifikatsiya qilingan marosimlarda qayta tiklanishi mumkin. Ikkinchisi hech kim tomonidan yaratilmagan, abadiy deb hisoblanadi. Ular Altjira (altiira) davrida o'zlarining hayot aylanishini yakunlab, oxir-oqibat qoyalarga, daraxtlarga yoki toshlarga va yog'ochdan yasalgan muqaddas churingalarga aylandilar. Avstraliya qabilalarining g'oyalariga ko'ra, bu muqaddas narsalar (tabiiy yoki inson qo'li bilan yaratilgan) afsonaviy ajdodning sehrli ijodiy kuchini hanuzgacha saqlab qoladi va hayvonlarni ko'paytirish vositasi, yangi tug'ilgan chaqaloqlar qalbining manbai bo'lishi mumkin. ba'zi qabilalarda (Aranda) ajdodlarning reenkarnatsiyasi deb hisoblanadi. Ajdodlar hayoti juda oddiy shakllarda tasvirlangan: ular uxlaydilar, ovqatlanadilar, ovlaydilar, o'zaro janjallashadilar, sevgi munosabatlariga kirishadilar, marosimlarni bajaradilar; oziq-ovqat izlash birinchi o'rinda turadi. Shuni ta'kidlash kerakki, aksariyat hollarda ajdodlarning ovi muvaffaqiyatli bo'ladi. “Dreamtime” to‘kinlik davri va shu jihatdan o‘ziga xos oltin davr sifatida tasvirlangan. Biroq, "orzu vaqti" ning asosiy ma'nosi o'tmishni ideallashtirishda emas, balki ajdodlar tomonidan dunyoni yaratishda.
Avstraliya mifologiyasida dunyoning tuzilishi ham, uni belgilovchi voqealar ham juda oddiy, uning fantastikasi hindlar, polineziyaliklar va boshqalarning afsonalarini xarakterlovchi injiqlik va giperboliklikdan xoli. otalik qarindoshligi bo'lgan jamiyat, odatda, totemik urug'ga to'g'ri keladi, G'arb kuzatuvchilari uni ba'zan juda noto'g'ri "o'rda" deb atashadi) ma'lum bir oziqlanish hududi bilan chambarchas bog'liq bo'lib, u deyarli tashqariga chiqmaydi. Folklor avstraliyaliklarning bu hududga o'z vatani sifatida muhabbatini aniq aks ettiradi. Va afsonalarda asosiy e'tibor koinotga emas, balki aynan shu "mikrokosmos" ga qaratilgan.
Shuning uchun eng keng tarqalgan avstraliyalik afsonalar mahalliy afsonalar xarakteriga ega bo'lib, oziqlanish zonasidagi barcha diqqatga sazovor joylar va tabiiy ob'ektlar - tepaliklar, ko'llar, buloqlar, qoyalar, chuqurlar, katta daraxtlar va boshqalarning kelib chiqishini tushuntiradi. ajdodlarning "orzular asrida" ma'lum yo'llar bo'ylab sargardonliklari. Relyef, oʻsimlik va boshqalarning turli xususiyatlari afsonaviy qahramon faoliyatining natijasi va “yodgorligi”, uning qarorgohi izi, ijodiy faoliyati mevasi yoki churinga aylangan joyi boʻlib chiqadi. . Ba'zi ob'ektlarning erdagi joylashuvi go'yoki ajdodlar tarixidan alohida sahnalarni aks ettiradi. Afsona qahramon bosib o'tgan hududlarni va uning yo'lini juda aniq sanab o'tadi va tasvirlaydi. Ba'zi afsonaviy yo'llar bir nechta mahalliy guruhlar yoki hatto qabilalarning hududlarini kesib o'tadi. Bunday holda, bitta mahalliy guruh afsonaning faqat bir qismining saqlovchisi bo'lib chiqadi. Afsonaviy yo'llar odatda shimoldan janubga o'tadi, bu, ehtimol, materikning yashash yo'nalishiga mos keladi.
Afsonaviy qahramonlar asosan totemik ajdodlar, ya'ni hayvonlarning ma'lum bir zotining (kamroq o'simliklar) avlodlari yoki yaratuvchilari va hayvonlarning bu zotini o'zining totemi, ya'ni uning qarindoshlari, "go'shti" deb hisoblaydigan odamlar guruhidir.
Totemizm ilk qabila jamiyatidagi o‘ziga xos mafkuraviy ustqurmani ifodalaydi. U ajdodlar haqidagi g'oyalarni atrofdagi tabiatga o'tkazadi (inson hali undan butunlay ajralib chiqishni o'rganmagan) ijtimoiy tashkilot 9 . Odamlar o'rtasidagi munosabatlar insonning tabiatga munosabati sifatida ifodalanadi. Boshqa tomondan, yaxshilik haqidagi g'oyalar odamga ma'lum hayvonlar va o'simliklar, ularning nomlari tabiiy va ijtimoiy hodisalarni tasniflash imkonini beradigan noyob, albatta, juda noqulay "kod" ni ishlab chiqish uchun material sifatida keng qo'llaniladi 10 . Bu, asosan, asosiy (qabila) totem bilan bir qatorda har xil individual subtotemlar, gender totemlari va boshqalar mavjudligini tushuntiradi. Asosiy totem asosan ekzogamiya (ma'lum totem doirasida turmush qurishni taqiqlash) va alimentar tabuga mos keladi. (totem hayvonining go'shtini iste'mol qilishni taqiqlash, maxsus marosim daqiqalari bundan mustasno). Ajdodlar afsonalarida ham ekzogamiya, ham ovqatlanish tabulari ko'pincha buziladi.
Ko'rinishidan, hayvon yoki o'simlikning ma'lum bir turi eng keng tarqalgan joylarda totemik markazlar joylashgan bo'lib, ularning yaratilishi afsonalarda ham tasvirlangan. Totem markazlarida tegishli totem vakillari vaqti-vaqti bilan hayvonlar yoki o'simliklarning totemik turlarini ko'paytirishga qaratilgan sehrli marosimlarni bajaradilar. Bu marosimlar ilmiy adabiyotlar unchalik to'g'ri inticium deb atalmagan. Bunday marosimlar paytida (shuningdek, boshlash marosimi paytida) totemik qahramonlar haqidagi tegishli afsonalarning syujetlari odatda dramatiklashtiriladi.
Miflardagi totemik ajdodlar to'liq tabaqalanmagan ikki tomonlama zoo-antropomorfik tabiatga ega mavjudotlar sifatida namoyon bo'ladi, ammo ularda insoniy tamoyil aniq ustunlik qiladi. Ko'pincha, bu, agar kerak bo'lsa, osongina hayvonning tegishli turiga aylanishi mumkin bo'lgan odamlardir. Ba'zi qabilalarning afsonalarining boshida ba'zan quyidagi shaklni topish mumkin: "bu hayvonlar hali ham odamlar bo'lgan davrda edi". Ba'zan bu o'zgarish sayohatni tugatadi. Shunday qilib, Murinbata qabilasi orasida (Stennerga ko'ra) afsonalar ko'pincha "tanani o'zgartirish" degan ma'noni anglatuvchi demnina so'zi bilan tugaydi, shuningdek "odamdan hayvonga aylanish", "suvga tushish". . Totemik ajdodlar hayotidagi ba'zi voqealar tegishli hayvonlar va o'simliklarning ma'lum xususiyatlarini (ularning rangi, shakli, odatlari) rag'batlantiradi va tushuntiradi. Keyin mifning etiologiyasi (tushuntirish funktsiyasi) nafaqat hududning xususiyatlarini, balki fauna va floraning xususiyatlarini ham o'z ichiga oladi. Ushbu turdagi etiologiya dunyoning turli xalqlari mifologiyasida keng tarqalgan.
Totemik ajdodlarning mumtoz ko'rinishida sayohatlari haqidagi afsonalar Markaziy Avstraliya qabilalarining folklorida uchraydi. Ushbu qabilalarning tili, folklori va madaniyati bo'yicha ajoyib mutaxassis, missioner olim Karl Strelou ularni yozib oldi va Aranda va Loritiya tillaridan aniq tarjima qildi11. Uning kollektsiyasida qizil kenguru, kulrang kenguru, emu, burgut, yovvoyi mushuk, tikanli chumolixo'r, ko'rshapalak, o'rdak, qarg'a, qurbaqa, salyangoz, turli ilonlar, qushlar, lichinkalar, baliqlar va boshqalarning ajdodlari totemlari haqidagi afsonalar mavjud.
Aranda va Lorityaning totemik afsonalari deyarli barchasi bir xil naqsh bo'yicha qurilgan: totemik ajdodlar yolg'iz yoki guruh bo'lib, o'z vatanlariga - shimolga (kamroq - g'arbga) qaytadilar. Yo'lga qo'yilgan joylar, oziq-ovqat qidirish, ovqatlanish, lagerlar tashkil etish va yo'lda uchrashuvlar batafsil sanab o'tilgan. Vatandan uzoq bo'lmagan, shimolda, ko'pincha bir xil totemning mahalliy "abadiy odamlari" bilan uchrashuv bo'lib o'tadi. Maqsadga erishib, sarson-sargardon qahramonlar chuqurga, g'orga, buloqqa, er ostiga kirib, toshlarga, daraxtlarga, churingalarga aylanadi. Buning uchun ko'pincha charchoq ayblanadi.
Totemik markazlar to'xtash joylarida va ayniqsa, o'lim joylarida (aniqrog'i, erga kirib) shakllanadi. Ba'zi miflarda (masalan, odamlar haqida - yovvoyi mushuklar) totemik qahramonlar o'zlari bilan churingalar, kult tayoqlari (ular qurol sifatida yoki qoyalarda yo'l qilish uchun, ya'ni relyef yaratish uchun vosita sifatida ishlatiladi) va boshqa diniy buyumlarni olib yurishadi. .
Ba'zan biz endigina boshlash marosimini o'tkazgan bir guruh yigitlarni boshqaradigan rahbarlar haqida gapiramiz - qabilaning to'liq a'zolariga kirish. Guruh o'z totemini targ'ib qilish uchun yo'lda kult marosimlarini o'tkazadi. Shuningdek, sayohat parvoz va ta'qib qilish xarakteriga ega bo'ladi. Misol uchun, katta kulrang kanguru bir xil totemning odamidan yuguradi; bir kishi, yigitlarning yordami bilan, hayvonni o'ldiradi, lekin u tiriladi, keyin ikkalasi ham churinga aylanadi; qizil va kulrang kengurular yugurishadi, ularni itlar, keyin esa lochin odam ta'qib qilishadi; qochgan emuslardan biri it xalqi tomonidan yirtilib ketadi; suzuvchi baliqlarni qisqichbaqa, keyin esa kormoran ta'qib qiladi; ikkita ilon bir xil totem odamlari tomonidan ta'qib qilinadi. Bunday hollarda biz kim haqida gapirayotganimizni aniqlash oson emas - hayvonlar, odamlar yoki ikkita tabiatli mavjudotlar. Ko'pincha, ikkinchisi nazarda tutilgan.
Aranda va Loritya totemik miflari doirasiga samoviy jismlar haqidagi bir nechta afsonalar ham kiradi. Luna dastlab possum totemiga tegishli bo'lgan odamga o'xshaydi. Oyning osmon bo'ylab harakatlanishi shunday izohlanadi: u tosh pichoq bilan osmonga ko'tarilib, g'arb tomon sarson bo'lib, so'ngra ko'katlarni ovlash uchun erga tushdi va keyin yana daraxtdan osmonga ko'tarildi. Possumni iste'mol qilgandan so'ng, oy katta bo'ladi (to'lin oy); charchagan, u kulrang kenguru shaklini oladi, bu shaklda yigitlar uni o'ldiradilar (yangi oy), lekin ulardan biri yana oy o'sib chiqadigan kenguru suyagini qutqaradi. Quyosh - osmonga daraxtga ko'tarilgan qiz; Pleiades ham bandicoot totem qizlari bo'lib, ular yigitlarning inisiatsiya marosimiga guvoh bo'lgan va buning natijasida toshlarga, keyin esa yulduzlarga va hokazolarga aylangan. Yuqorida aytib o'tilganidek, samoviy hodisalar avstraliyaliklarning e'tiborini jalb qilmagan. Ayniqsa, Aranda va Loritya, rivojlangan mifologiyalarda bo'lgani kabi katta e'tibor. Aranda mifologiyasi osmonning "xo'jayini" tasvirini biladi (Altiira, K. Strelowga ko'ra), lekin bu belgi juda passiv va Aranda miflarida alohida rol o'ynamaydi.
Arandaning ba'zi totemik ajdodlari sayohatlari davomida turli xil urf-odatlar va marosimlarni kiritib, madaniy qahramonlar sifatida harakat qilishadi. Olovni kulrang kenguru totemining vakili o'zi ovlayotgan ulkan kulrang kenguruning tanasidan olgan. Shu munosabat bilan, Väinämöinen olovli baliqning qornidan olov olishi haqidagi Kareliya-Fin runesini eslay olmaysiz. Shunga o'xshash afsona ibtidoiy iqtisodiyot uchun xos bo'lib, unda asosan tabiatning tayyor mevalari o'zlashtiriladi. Shimoldan Aranda yurtiga kelgan ikki lochin boshqalarga tosh boltadan foydalanishni o'rgatgan; Odamlar tomonidan unutilgan nikoh qoidalari yana Katukankara ismli kenguru qurbaqa totemining ajdodlaridan biri tomonidan o'rnatildi.
Boshlanish marosimlari avstraliyaliklar hayotida muhim rol o'ynaydi. Ushbu marosimlar va ular bilan bog'liq marosim operatsiyalarining tanaga kiritilishi ajdodlar - yovvoyi mushuklar - va ajdodlari - chivinli kaltakesaklar (mifga ko'ra, bu operatsiyalar uchun tosh pichoqdan foydalanish, olov tayoqlari almashtirilgan) bilan bog'liq. Keyinchalik chivinli kaltakesaklarga aylangan Altjir davrining "abadiy odamlari" ayniqsa muhim rol o'ynaydi. Ularning sayohatlari haqidagi ertaklar antropogenetik va qisman kosmogonik mif xarakterini oladi. An'anaga ko'ra, ularning sargardonlari eng qadimgilaridan biri hisoblanadi. Biroq, aslida ular mifologiya tarixida kamroq ibtidoiy bosqichni belgilashlari mumkin, chunki ular bitta totemik guruhning kelib chiqishi bilan emas, balki kamida bir nechta totemik guruhlarning kelib chiqishi bilan bog'liq va biz nafaqat churinga tarqalishi haqida, balki asl nusxasi haqida gapiramiz. "insoniyat" ning paydo bo'lishi.
Ushbu afsonaga ko'ra, er birinchi marta dengiz bilan qoplangan (butun dunyoda keng tarqalgan mifologik tushuncha) va suvdan chiqib ketgan qoyalar yon bag'irlarida, "abadiy" afsonaviy qahramonlardan tashqari, allaqachon so'm- rella manerinhas (ya'ni, "yopishgan odamlar" "), Strelouga ko'ra yoki inapatua, Spenser va Gillenga ko'ra, - barmoqlari va tishlari yopishtirilgan, quloqlari va ko'zlari yopiq ojiz mavjudotlar to'plami. Boshqa shunga o'xshash odam "lichinkalari" suvda yashab, xom go'shtga o'xshardi. Yer quriganidan so‘ng shimoldan afsonaviy qahramon – “kaltakesaklar”ning totemik ajdodi kelib, tosh pichoq bilan odam homilalarini bir-biridan ajratib, ularning ko‘zlari, quloqlari, og‘zi, burni, barmoqlarini kesib tashlagan. Xuddi shu pichoq bilan u ularni sunnat qildi (bu erda qisman faqat boshlash marosimi odamni "to'ldiradi" degan fikrni aks ettiradi), ularga ishqalanish orqali olov yoqishni, ovqat pishirishni o'rgatdi, ularga nayza, nayza otish, bumerang, har bir kishini shaxsiy churinga (ruhning qo'riqchisi sifatida) bilan ta'minladi, odamlarni fratriyalarga ("yer" va "suv") va nikoh sinflariga ajratdi. Bizning oldimizda tipik madaniy qahramon demiurg - ibtidoiy mifologiyaning markaziy figurasi paydo bo'ladi.
Odamlarning nomukammal, nochor mavjudotlardan rivojlanishi kontseptsiyasi boshqa avstraliyalik qabilalar va boshqa ko'plab xalqlarga ma'lum. Aytgancha, uning aks-sadosi - bu oqsoqol Eddada xudolar qirg'oqdagi birinchi odamlarning jonsiz jasadlarini qanday qilib yog'och bo'laklari shaklida topib, ularga hayot puflagani haqidagi mashhur qadimgi Nors afsonasi. Xuddi shu Aranda orasida odamlarning kelib chiqishi haqidagi bunday "evolyutsion" mifologik kontseptsiya bilan bir qatorda, ba'zi afsonalarda "orzular davri" ning "abadiy" qahramonlari ham haqiqiy ajdodlar - odamlar va hayvonlarning yaratuvchisi sifatida harakat qilishadi. Shunday qilib, bandicoot totemining afsonasi Karora ismli bir ajdod haqida gapiradi, uning qo'llari ostidan bandikotlar birinchi marta chiqqan va keyingi kunlarda - uning o'g'illari - bu bandikolarni ovlashni boshlagan odamlar. (Aynan xuddi shunday Skandinaviya mifologiyasi devlar Ymirning qoʻli ostidan tugʻiladi.) Bu antropogenetik va ayni paytda totemik afsona kosmogonik afsona bilan chambarchas bogʻlangan: zamon boshida zulmat boʻlib, yer yuzini oʻtib boʻlmas pardadek bosgan doimiy tun, keyin esa quyosh paydo bo'lib, Ilbalintya (bandikootlarning totemik markazi) ustidan zulmatni tarqatdi 12 .
Boshqa avstraliyalik qabilalarda totemik ajdodlar va madaniy qahramonlarning sargardonliklari haqida shunga o'xshash ertaklar bor, ammo ular kamroq to'liq qayd etilgan. Bundan tashqari, hech bir joyda totemizmning ta'siri Aranda va Loritya kabi kuch bilan namoyon bo'lmaydi. Arandaning janubi-sharqida, Eyre ko'li atrofida yashagan Dieri va boshqa qabilalar Govit 13ning klassik asarlaridan ma'lum bo'lgan ba'zi Mura-Mura - "abadiy" Aranda xalqiga o'xshash afsonaviy qahramonlarning sayohatlari haqida ko'plab afsonalarga ega, ammo zaifroq zoomorfik xususiyatlarga ega. Peyzajning turli xil xususiyatlari, ekzogamiya va totemik nomlarning kiritilishi, sunnat qilish va ishqalanish orqali olov yoqish uchun tosh boltadan foydalanish, shuningdek, nomukammal insonlarning "tugashi" ham Mura-mura sargardonlari bilan bog'liq. . Osmonga ko'tarilgan mura-muralardan biri oy bo'ldi. Quyosh esa tuynuk qazib, yo‘qolgan bolasini izlab jannatga ketgan ayoldir; O'shandan beri u vaqti-vaqti bilan xuddi shunday sayohatni amalga oshirdi. Boshqa an'anaga ko'ra, quyosh Mura-Muraning Dieri qizi bilan munosabatlaridan tug'ilgan va hokazo.
Ajdodlar haqidagi afsonalar har doim ham ularning sargardonligi haqida gapirmaydi. Ba'zi ajdodlar (shu jumladan Arandalar) uzoq safarlarga chiqmaydilar. Shimoliy-sharqiy qabilalardan birining (Munkan) miflarining yaxshi to'plami, faqat qisman sargardonlar bilan bog'liq, Ursula Makkonnel 14 tomonidan tuzilgan. Ushbu to'plamda totemik ajdodlarning (pulvaya) "er ostiga tushishi" dan keyin totemik markazlarning shakllanishi haqida ko'plab afsonalar mavjud. Er ostiga borishdan oldin ko'pincha pulvayalar o'rtasidagi janjal va janjallar, bir-biriga jarohatlar va o'limga olib keladigan jarohatlar keltiradi. Garchi ajdodlar sof antropomorf mavjudotlar sifatida taqdim etilgan bo'lsa-da, ularning xatti-harakatining tavsifi tegishli hayvonlarning turmush tarzi va odatlarini kuzatishni aks ettiradi va ajdodlar hayotining ba'zi holatlari bu hayvonlarning xususiyatlarini tushuntiradi. Hayvonlarning tashqi ko'rinishining ko'pgina xususiyatlari Pulvaya tomonidan ularga etkazilgan jarohatlar bilan bog'liq bo'lib, qadimgi davrlarda hayvonlar odam qiyofasida bo'lgan: Pulvaya ustritsalari tomonidan tashlangan qumdan, akulaning ko'zlari kichkina, zarbadan. qazuvchi tayoq, boyo'g'lining boshi tekis va hokazo. Mahalliy laylak zotlarining oyoqlari qizil, chunki Pulvaya laylak tizzasida ushlab turgan nayzalariga qizil loy surtib qo'ygan. Hikoya laylaklarga emas, balki ularning sof antropomorfik ajdodlariga bag'ishlangan bo'lsa-da (laylaklar hali odam bo'lgan paytdan boshlab), ajdodning "uxlab yotgan platformaga" qanday chiqishi yoki ajdodning daraxtda o'tirgan holati tasvirlangan. , bu qushlarning odatlarining kuzatuvlarini aniq ko'rsatadi. Xuddi shunday, opossumning antropomorfik ajdodlari haqidagi afsona bu hayvonga xos bo'lgan asalning uyquchanligi va muhabbatini yaxshi ifodalaydi. Shunga o'xshash misollar ko'p. Pulvayaning do'stlik va dushmanlik munosabatlari turli hayvonlar va o'simliklarning munosabatlariga to'liq mos keladi. Pulvayalarning ba'zilari madaniy jasorat ko'rsatadilar: masalan, baliq yeyuvchi yirtqich qushlar zotlaridan birining ajdodi baliq ovlash to'ri va nayzani ixtiro qilgan.
Shimoliy va janubi-sharqiy qabilalarning afsonalarida, shuningdek, "totemdan yuqori" afsonaviy qahramonlarning yanada murakkab, umumlashtirilgan va keyinchalik ishlab chiqilgan tasvirlari mavjud. Shimolda bu "keksa ona" (Kunapipi, Kliarin-kliari, Kadyari va boshqalar), matriarxal ajdod, unumdor tug'ilgan erning ramzi, shuningdek, u bilan bog'liq bo'lgan kamalak ilonining tasviri (va unumdorlik bilan). , ko'paytirish) 15. Janubi-sharqda, aksincha, bu universal "ota" ning patriarxal qiyofasi. Bular Nurundere, Koin, Biral, Nurelli, Bunjil, Bayame, Daramulun. Bilmaganlar uni oddiygina "ota" deb atashadi (masalan, papang). U jannatda yashaydi, madaniyat qahramoni va boshlang'ich marosimlarining homiysi sifatida ishlaydi. Biroq, ona ham tashabbusda ishtirok etadi va madaniy harakatlarni amalga oshiradi. Ona ham, ota ham bitta totemga tegishli bo'lishi shart emas, balki ba'zan bir vaqtning o'zida ko'pchilikka tegishli (masalan, ularning tanasining har bir qismi o'z totemiga ega bo'lishi mumkin) va shunga ko'ra, umumiy ajdoddir, ya'ni avstraliyaliklar tushunchasiga ko'ra, odamlarning, hayvonlarning, o'simliklarning turli guruhlari qalbining tashuvchisi va asosiy manbai.
Miflarda (quyida muhokama qilinadigan marosimdan farqli o'laroq), odatda bitta ona emas, balki bir nechta, ba'zan ikkita opa-singil yoki ona va qiz paydo bo'ladi. Ushbu afsonalar (va marosimlar) qabila yarmidan biri (fratris) bilan (ya'ni duo bilan) bog'liq bo'lib, bu onalarning fratrial ajdodlari haqidagi g'oyalardan qisman kelib chiqishini taxmin qilish imkonini beradi.
Arnhemlendda yashovchi Yulengorlarning (S. Cheslingga ko'ra) shimoldan kelgan afsonaviy ajdodlari - Djunkgovalar, ayol opa-singillar. Ular o'zlari yaratgan dengiz bo'ylab suzib ketishdi. Qayiqda ular turli xil totemlarni olib yurishgan, ularni quritish uchun daraxtlarga osib qo'yishlari kerak edi. Keyin totemlar ish qoplariga yashirilgan va sayohatlar davomida asta-sekin turli joylarga tarqatilgan. Junkgovalar dastlab jinsiy aloqada bo'lmagan o'nta bolani dunyoga keltirdilar. Keyin maysaga yashiringanlar erkak, qumga yashiringanlar esa ayol bo'ldi. Ular o'z avlodlari uchun tayoqlar, pat kamarlar va boshqa bezaklar yasadilar, olovdan foydalanishni joriy qildilar, quyoshni yaratdilar, bolalarga ma'lum turdagi ovqatlarni iste'mol qilishni o'rgatishdi, ularga qurollar, sehrli vositalar berishdi, totem raqslarini o'rgatishdi va yigitlar uchun boshlang'ich marosimlarni joriy etishdi. .
Ushbu afsonaga ko'ra, dastlab ayollar marosim sirlarini saqlashgan, ammo erkaklar o'zlarining totemlari va sirlarini tortib olishgan va ajdodlarni qo'shiq bilan haydab yuborishgan. Ajdodlar o'z yo'lida davom etib, er relyefini, yangi oziqlanish hududlarini va odamlarning urug'-urug'larini tashkil qilishdi. G'arbda yana dengizga etib borib, ular ilgari tanalarini tashlagan bitlardan paydo bo'lgan orollarga borishdi.
Junkgow g'oyib bo'lganidan ko'p vaqt o'tgach, g'arbda quyosh botgan soyada tug'ilgan boshqa ikkita Vauvaluk opa-singillari paydo bo'ldi. Ular o'zlarining o'tmishdoshlarining ishlarini yakunladilar, nikoh darslarini o'rnatdilar va buyuk onaning mashhur marosimini - Gunapipi (Kunapipi) ni joriy qildilar, unda ularning ishlari qisman dramatiklashtirildi. Opa-singillar ma'lum bir joyga joylashdilar, kulba qurdilar va oziq-ovqat yig'ishni boshladilar. Ulardan biri homilador bo‘lib, bola tug‘di. Opa-singillar yams, salyangoz va boshqa ovqatlarni qaynatishga harakat qilishdi, lekin o'simliklar va hayvonlar jonlanib, olovdan sakrab chiqdi va yomg'ir yog'a boshladi. Opa-singillar yomg'irni va dahshatli kamalak ilonini raqsga tushirishga harakat qilishdi, ular ularga yaqinlashib, birinchi navbatda totem hayvonlari va o'simliklarini (opa-singillarning ovqati), so'ngra ayollar va bolalarni yutib yuborishdi. Ilonning qornida bo'lib, ular uni qiynashdi va u ularni tupurdi va bola chumolilarning chaqishidan jonlandi. Bu afsona shimoli-sharqiy qabilalar orasida keng tarqalgan.
Vauvaluk opa-singillari (ularni Yulengorlar va boshqa ba'zi qabilalar shunday atashadi) ham Dua fratriyasi bilan bog'langan. Ular tug'ilishni o'zida mujassam etgan bir xil ajdodlar onalarining noyob versiyasini ifodalaydi. Afsonada dahshatli kamalak iloni ham bor - Radklif-Braun ko'rsatganidek, bu tasvir Avstraliyaning ko'p qismida mashhur. Bu o'ziga xoslikda mifologik obraz suv ruhi g'oyasi, ilon-yirtqich hayvon (ajdaho g'oyasining embrioni) va sehrgarlar tomonidan ishlatiladigan sehrli kristal (kamalak spektri aks ettirilgan) birlashtirilgan. Ilonning odamlarni yutib yuborishi va tupurishi, albatta, (boshqa xalqlarda bo'lgani kabi) boshlash marosimi (vaqtinchalik o'lim, yangilanish ramzi) bilan bog'liq. Terini o'zgartirgan ilon tabiiy ravishda yangilanish ramziga aylanadi. R. Berndt Vauvaluk opa-singillarini yutishda ilon erotik ramziylik bilan tug'ilish sehrini topadi. Qizig'i shundaki, Murinbata qabilasining afsonalaridan birida (va tegishli marosimda) Mutinga kampirning o'zi ovqat izlab ketgan ota-onalari tomonidan ishonib topshirilgan bolalarni yutib yuboradi. U bolalarni tinchitadi, boshlarini qidiradi va ularni birma-bir yutadi. Kampir vafotidan so‘ng uning qornidan bolalar tiriklayin ozod qilindi. Mara qabila guruhida o'z qizlarining go'zalligiga jalb qilingan erkaklarni o'ldirgan va yeb qo'ygan afsonaviy ona haqida hikoya bor. Bunday shaytoniy shaklda biz kuchli ajdodni tan olmaymiz. U ko'proq ertak jodugariga o'xshaydi, xuddi Baba Yaga kabi. Biroq, nafaqat avstraliyaliklar, balki boshqa xalqlar orasida ham (masalan, Kvakiutl hindulari orasida, F. Boas materiallariga ko'ra) yovuz keksa odamxo'r ayol haqidagi afsona yoshlarni boshlash g'oyasi bilan bog'liq. erkaklar bir qabilaning to'liq a'zolariga (avstraliyaliklar kabi) yoki erkaklar ittifoqiga (hindlar orasida). Ba'zi afsonalarda kamalak iloni "katta ona" ga sayohatlarida hamroh bo'ladi.
Yirkalla qabila guruhida Jangavulning qarindosh-urugʻlik munosabatida boʻlgan opa-singillari bilan sayohat qilishi haqida afsona bor. Murinbatlar orasida Kunmangur ismli kamalak ilonning oʻzi qabilalarning birining otasining otasi, ikkinchi yarmining onasining otasi boʻlgan ajdod vazifasini bajaradi. U go'yo "barchamizni yaratgan" va shuningdek, "xalq ustidan kuzatuvchi" 17. Kunmangurning o‘g‘li opalarini zo‘rlaydi, keyin esa otasini o‘lim bilan yaralaydi. Kunmangur shifo topadigan sokin joy izlab sarson-sargardon bo‘ladi. U umidsizlikka tushib, odamlarga tegishli bo'lgan barcha olovni yig'adi va uni dengizga tashlab o'chiradi. Yana bir afsonaviy qahramon yana olovni keltirib chiqaradi (yangilanish g'oyasi).
Kamalak iloni va ayniqsa ajdodlar onalari haqidagi afsonalar unumdorlikni o'zida mujassam etgan er ona Kunapipi sharafiga yomg'irli mavsum boshlanishidan oldin o'tkaziladigan murakkab marosim sirlari bilan chambarchas bog'liq.
Keling, Xovit tomonidan yaxshi o'rganilgan janubi-sharqiy qabilalar orasidagi qabila "buyuk otasi" ning tasviriga murojaat qilaylik. S.A. Tokarev o'zining kelib chiqishini biroz ibtidoiy tasvirlardan juda to'g'ri izlaydi: Arandalar orasida Altiira kabi osmonning timsoli, fratriya totemi, madaniy qahramon, tashabbus homiysi va o'g'il bolalarni kattalar erkaklariga aylantiradigan dahshatli ruh (faqatgina). bilimsizlar unga ishonadilar) 18. Bu belgilarda faqat yaratuvchi Xudo haqidagi haqiqiy diniy g'oyaning urug'i bor. Ularning deyarli barchasi er yuzida yashab, keyinchalik osmonga ko'chirilgan odamlarning buyuk ajdodlari va ustozlari sifatida namoyon bo'ladi.
Boshqa xalqlar mifologiyalarida yer yuzidagi mifologik qahramonlarning osmonga ko'chishi ko'pincha folklor personajlarini ilohiylashtirish jarayoniga mos keladi.
Kulin qabilasi orasida Bunjil qora oqqush totemining ikki vakiliga uylangan qadimgi qabila boshlig'i sifatida tasvirlangan. Uning ismining o'zi "uzun dumli burgut" degan ma'noni anglatadi va shu bilan birga ikkita fratriyadan birining belgisi bo'lib xizmat qiladi (ikkinchisi - Vaang, ya'ni qarg'a). Bunjil yer, daraxtlar va odamlarning yaratuvchisi sifatida tasvirlangan. U qo'llari bilan quyoshni isitdi, quyosh erni isitdi, odamlar erdan chiqib, korroboree raqsga tusha boshladilar. Shunday qilib, Bundjilda fratrial ajdod - demiurj - madaniy qahramon xususiyatlari ustunlik qiladi.
Janubi-sharqiy qirg'oq qabilalari orasida Daramulun (Yuin va boshqalar) oliy mavjudot hisoblangan va Kamilaroy, Wiradjuri va Yualaya orasida u Bayamaga nisbatan bo'ysunuvchi mavqeni egallagan. Ba'zi afsonalarga ko'ra, Daramulun onasi (emu) bilan birgalikda daraxt ekib, odamlarga qonunlar bergan va ularga inisiatsiya marosimlarini o'rgatgan. Bu marosimlarda Daramulun yerga yoki po‘stloqqa chiziladi, zil ovozi uning ovozini ifodalaydi, u o‘g‘il bolalarni erkakka aylantiruvchi ruh sifatida qabul qilinadi.
Kamilaroy tilidagi Baiame nomi "bajarish" 19 fe'li bilan bog'liq bo'lib, bu demiurj va madaniy qahramon g'oyasiga mos keladigan ko'rinadi. Metyu bu nomning etimologiyasini inson va hayvon 20 urug'i g'oyasi bilan bog'laydi va Langlo-Parker yuala tilida bu so'z faqat "buyuk" 21 ma'nosida tushunilishini ta'kidlaydi. Yualailar Baiame davri haqida gapirganda, Aranda "orzular asri" haqida gapiradi. Qadim zamonlarda, er yuzida faqat hayvonlar va qushlar bo'lganida, Baiame ikki xotini bilan shimoli-sharqdan kelib, odamlarni qisman yog'och va loydan yaratdi, qisman hayvonlarni ularga aylantirdi, ularga qonunlar va urf-odatlarni berdi (hamma narsa uchun oxirgi turtki "Baiame shunday dedi"). Metyu Wiradjuri va Vongabon afsonasini keltiradi, Bayame oyog'iga qush patini bog'lab qo'ygan ari ortidan yovvoyi asal izlab sayohatga chiqqan. (Qadimgi Nors Odinining eng muhim madaniy harakatini eslaylik - muqaddas asal qazib olish.) Sidneydan to'rt yuz oltmish kilometr uzoqlikda, granit qoyalari ko'tarilgan joyda, Baiame qadimgi davrlarda yashagan. Bir qator qabilalar uchun Baiame barcha boshlash marosimlarining (bora deb ataladigan) markazi bo'lib, jiddiy boshlash sinovlaridan o'tayotgan yangi boshlanuvchilarning asosiy o'qituvchisi.
Hozirgacha biz afsonalar haqida gaplashdik. Oldingi taqdimotdan ko'rinib turibdiki, avstraliyaliklarning afsonalari marosimlar bilan chambarchas bog'liq. Bu bog'liqlik juda aniq namoyon bo'ladi; Yoshlarni qabila “muqaddas tarixi” bilan tanishtirish, qabila hikmatlarini etkazish vositasi sifatida yigitlar uchun inisiatsiya marosimlarida sahnalashtirilgan turli afsonalar teatrlashtirilgan shaklda takrorlanadi. Boshqa tomondan, ba'zi mif va marosimlarning qahramonlari bir xil bo'lib, miflar asosan marosim sirini tushuntirishga xizmat qiladi va marosimda afsona tilidan keng foydalaniladi. Bunday bevosita bogʻliqlik totemik miflar va inticium marosimlari oʻrtasida, samoviy fratrial ajdod – madaniy qahramon (Baiam) haqidagi afsonalar va borning marosim sinovlari oʻrtasida mavjud; ajdodlar onalari haqidagi afsonalar va Kunapipi kulti va boshqalar o'rtasida. Ammo bu yerdan avstraliyaliklar orasida afsonaning roli marosimni sharhlashdan iborat degan xulosaga kelmaslik kerak va afsona oddiygina hikoya shakliga tarjima qilingan marosimdir. Mif va marosimning Kunapipi va kamalak iloni mavzusiga qaraganda yaqinroq o'zaro bog'liqligi yo'q. Biroq, kamalak iloni haqida marosim ekvivalenti bo'lmagan ertaklar bor; Vauvaluk opa-singillari haqidagi afsona marosim bilan chambarchas bog'liq, lekin bir emas, balki uch xil marosim marosimlari bilan 22. Bu afsona ularning hech biri bilan mos kelmaydi. Stanner 23 ga ko'ra, murinbatlar muting haqidagi afsona bilan bir qatorda, punja marosimi ko'rinishidagi marosim ekvivalentiga ega bo'lib, Kunmangur va Kukpi (qabilaning birining otasi va ikkinchi yarmining onasi) haqidagi afsonalarni yozib olishgan. ) marosim ekvivalentiga ega bo'lmaganlar va mifologik ekvivalenti bo'lmagan sunnat va dafn marosimlari.
Yana bir narsa shundaki, Stenner juda ishonchli tarzda ko'rsatganidek, Murinbatning marosimlari va afsonalari izomorf bo'lib, sirli turdagi bir xil tuzilishga ega. U yerda esa o‘lim, o‘g‘il bolalarning balog‘atga yetishi, kunmangurlik ota-onalar, kichik bolalar yoki qizlarning rizq izlab ketishi, Ko‘kpining noroziligi o‘ziga joy izlab ketishi, u yerda hayot muvozanati ixtiyoriy yoki beixtiyor buziladi. va boshqalar.). Muting haqidagi afsonada oziq-ovqat etishmasligi, tegishli marosimdagi (punj) yigitlar orasida donolik (ruhiy oziq-ovqat) yo'qligiga mos keladi. Buzilgan muvozanat asta-sekin tiklanadi va eng yuqori darajada, spiral harakati natijasida. Bu spiral harakat bir xil bosqichlarni o'z ichiga oladi: mavzu kundalik normadan tashqariga chiqariladi (o'g'il bolalar o'rmonga olib ketiladi yoki Mutingi qaramog'iga qo'yiladi, o'lik qishloqdan olib ketiladi, Kunmangur bolalari ketishadi. uy, Kukpi eski joylarni tark etadi va hokazo), afsona-marosimning mavzusi shunday qilib, go'yo izolyatsiya qilingan va keyin qisman yo'q qilingan (o'g'il bolalarning sunnat terisini qurbon qilish, o'lik odamning chirigan tanasini yo'q qilish) , tashabbuskorlarning urf-odatlarini kaltaklashi, kampirning ularni yutib yuborishi, Koʻkpi hiylasi tufayli erkaklar oʻldirilishi, Kunmangur oʻgʻlining opa-singillarga nisbatan zoʻravonligi va otasini oʻldirishga urinishi, timsollarning yoʻq qilinishi. eski ijtimoiy nizom).
Keyingi narsa o'zgarish - sub'ektning najot topishi va uning eng yuqori darajada normal holatga qaytishi (bolalar yangi ijtimoiy mavqega ega bo'lgan va yangi ijtimoiy maqomga ega bo'lganlar sifatida qutqariladi yoki qishloqqa qaytadi; donishmand chol ochadi va zararsizlantiradi. Kukpi, qo'ng'iroqni qabul qilish, o'liklarning ruhi tanadan ozod bo'ladi va ob'ektga hurmatga aylanadi va hokazo). Yakuniy chiqish ziddiyatli vaziyat shuningdek, ikki tomonlama; yuqori darajaga ko'tarilish yo'qotish evaziga erishiladi, hayot o'lim, qurbonlik, azob-uqubatlar orqali yangilanadi: olov Kunmangur (ota) o'limi orqali saqlanadi va bolalar hayoti va ularning fidoyiligi nafaqat og'riqli sinovlar narxi, balki Mutinga (ona) o'limi orqali.
Stennerning qiziqarli tahlilidan, albatta, afsonaning marosimga genetik bog'liqligi haqidagi xulosa chiqarilmaydi. Bu erda ko'p narsa yuqorida aytib o'tilgan ibtidoiy madaniyatga xos bo'lgan g'oyaviy sinkretizm bilan izohlanadi. Bundan tashqari, Stanner keltirgan materialdan u qarovsiz qoldirgan afsona va marosim o'rtasidagi o'ziga xos farqlarni aniqlash uchun ham foydalanish mumkin, ular hatto afsona va marosim o'zaro bevosita bog'liq bo'lsa ham mavjud (punjda bo'lgani kabi). O'z-o'zidan ma'lumki, hozirgi davrdagi tsiklik takrorlanadigan marosim harakatlari uzoq (tarixdan oldingi) o'tmishda sodir bo'lgan bir martalik afsonaviy voqeaga mos keladi. Ritual va mif vaqti odatiy, kundalik ma'lumot tizimidan va vaqt haqidagi g'oyalardan tashqarida mavjud, ammo marosim vaqt oqimining o'ziga xos uzilishiga qaratilgan va mif bu boshlanishidan oldingi davrga qaratilgan. vaqt oqimi va uni ortga hisoblash. Afsonaviy hodisaning tasodifiyligi, baʼzan esa beixtiyor boʻlishi qabila hokimiyatlari tomonidan marosimning qatʼiy majburiy va qasddan oʻtkazilishiga ziddir. Ota-onalar farzandlarini Mutingada tashlab ketishdi, ular ochlikdan haydab, xavfdan bexabar edilar. Tegishli marosimda bolalarni qasddan va majburan o'rmonga kampirning kuchiga olib ketishdi. Avstraliya miflarida boshlang'ich vaziyat ko'pincha oziq-ovqat izlash bilan bog'liq bo'lsa, inisiatsiya marosimlarining asosi yigitlarni qabila donoligi bilan tanishtirish, ya'ni ularni ma'naviy oziq-ovqat bilan to'ldirish zarurati hisoblanadi. Afsona va punj marosimi o'rtasidagi farq uning kelib chiqishida qo'shimcha ravishda ezoterik va ekzoterik versiyalar o'rtasidagi tafovut bilan bog'liq bo'lishi mumkin: inisiatsiya homiysi boshlang'ich bo'lmaganlarga bolalarni o'g'irlab ketadigan jin kabi ko'rinadi. Qizig'i shundaki, Mutinga va shunga o'xshash belgilar (Kukpi va boshqalar) tomonidan paydo bo'ladigan aniq yovuzlik marosimda yashirin yaxshilik 24ga mos keladi. Afsonaning xayoliy do'sti marosimning xayoliy dushmani bo'lib chiqadi. Hayoliy do'st - Mutinga - bolalarni oson o'ljaga aylantirish uchun ularni tinchlantiradi va marosim rahbarlari yigitlarni qo'ng'iroq ovozi bilan qo'rqitadi. Muting haqidagi afsona kampirdan qasos olish bilan, marosim esa yigitlarning donolikka ega bo‘lishi bilan tugaydi.
Avstraliya miflari va marosimlari o'rtasidagi farqlarni keyingi tahlil qilish afsona va marosimning bir-biriga qarama-qarshi bo'lgan differentsial xususiyatlarini yanada qat'iy aniqlashga olib kelishi mumkin. Aytganlarga shuni qo'shimcha qilish kerakki, hatto individual afsona va marosimlarning maksimal darajada yaqinligi va uyg'unligi sharoitida ham afsonaning bajarilishi marosimning bir qismi bo'lishi shart emas, u marosimga umuman hamroh bo'lmasligi yoki unga hamroh bo'lmasligi mumkin. u faqat qisman, chunki mifda muqaddas bo'lgan narsa u bilan bog'liq bo'lgan marosim harakatining o'zi emas, balki og'zaki ifodalangan mazmun, ma'lum ma'lumotlar, ismlar va boshqalardir. , lekin uning bajarilishida mif raqs, musiqa va hatto qo'shiqdan ko'ra nisbatan erkinroq bo'lib, ko'pincha bevosita muqaddas harakatni tashkil qiladi. Bu asosan afsonaning o'ziga xosligini belgilaydi. Ammo afsonaning hikoya san'atining embrioni sifatida o'ziga xosligi, albatta, nafaqat ijro etilish paytidagi marosimdan ozodlik darajasi bilan belgilanadi. Avstraliyaliklar orasida va marosimdan tashqarida turli xil san'at turlari va she'riyat janrlari o'rtasida yaqin tematik bog'liqlik mavjud. Ular "tushlar vaqti" ning bir xil qahramoni haqida gapirishadi, qo'shiq aytishadi, raqsga tushishadi va qum va toshlarga oxra rasmlarini chizishadi, lekin bir vaqtning o'zida emas, balki bir marosim harakati doirasida emas. Turli san'at va she'riyat turlarining o'ziga xosligi, masalan, K. Strelou, shuningdek, Spenser va Gillen tomonidan yozilgan afsonalar, qo'shiqlar va Aranda raqslari yoki "" dan afsonalar, qo'shiqlar va raqslarni qiyosiy tahlil qilishda aniq namoyon bo'ladi. Kunapipi” doirasi Berndt tomonidan yozilgan.
Asosan, raqslar, qo'shiqlar va afsonalar "orzular davri" qahramonlarining sayohatlarini tasvirlaydi. Biroq, Arandaning totemik ajdodlari haqidagi afsonaning o'ziga xosligi, birinchi navbatda, ular sayohatlari paytida tashrif buyurgan joylar haqidagi xabarda va landshaft xususiyatlarini tushuntirishdadir. Qo'shiqlarning o'ziga xosligi (asosan, xuddi shu sarguzashtlarga bag'ishlangan) afsonaviy qahramonlarning o'ziga xos "ulug'lanishida". Qo'shiqlarda sayohatlarning butun "geografiyasi" sezilarli darajada qisqartirilgan yoki hatto o'tkazib yuborilgan; buyuk onaning sayohati haqidagi qo'shiqlarda bir nechta emas, faqat bitta kampir paydo bo'ladi (miflarda bo'lgani kabi), uning kamalak ilon hamrohligida kelishi, sehrli bilan ovqatni qanday o'stirishi haqida juda umumiy hikoya qilinadi. qazish tayoqchasining teginishi, u odamlar va hayvonlarning ruhini qanday tarqatishi haqida va hokazo. Avvalo, uning kuchi ta'kidlangan 25. Albatta, qo'shiqlarda afsonalarning ba'zi versiyalarida uchraydigan har xil syujet tafsilotlari yo'q. Qo'shiqlar shakl jihatidan prozaik miflardan juda farq qiladi. Strelou Aranda qo'shiqlarining ijrosini batafsil tasvirlab beradi va ko'plab misollar keltiradi 26.
Qo'shiqlar keksalar tomonidan xorda burun qo'shiqlari shaklida aytiladi. Bir yoki ikki urg‘usiz bo‘g‘indan keyin bu so‘zlarda kundalik nutqda qanday urg‘u qabul qilinishidan qat’iy nazar urg‘uli bo‘g‘in keladi. Baytning barcha so'zlari bir so'z sifatida talaffuz qilinadi. Qo'shiqlarda qo'shni qabilalarning tilidan olingan yoki qo'shni qabilalarning tilidan olingan va shuning uchun tushunish qiyin bo'lgan ko'plab so'zlar mavjud. Ularda ikki qatorning semantik-sintaktik parallelligi nihoyatda aniq ko'rinadi, ulardan ikkinchisi birinchisini takrorlaydi va tushuntiradi. Ma'lumki, bunday parallelizm dunyoning turli xalqlarining qo'shiqlarida, xususan, epik qo'shiqlarda, masalan, Karel-Fin runlarida keng tarqalgan. Afsonaviy ajdodlarning jasoratlari haqidagi avstraliyalik qo'shiqlar aniq lirik-epik xarakterga ega. Ular tinglovchilar va ijrochilarga kuchli hissiy ta'sir ko'rsatadi. Ba'zida keksalarning o'zlari zavq bilan yig'laydilar (buyuk qo'shiqchi Väinämöinen Kalevalada yig'lagani kabi). Qo'shiq sehrli ma'noga ega va marosimning maqsadiga erishish uchun mo'ljallangan. Qo'shiqning bunday qat'iy she'riy tashkil etilishi ko'p jihatdan uning raqs bilan bir vaqtda va muvofiqlashtirilganligiga bog'liq.
Raqsning ham o'ziga xos xususiyatlari bor. Totemik markaz yaqinidagi muqaddas zaminda raqqosalarning yugurishi yoki oyoq osti qilinishi qadimgi davrlarda totemik ajdodlarning bepoyon hudud bo‘ylab sarson-sargardon yurishi tasvirlangan bo‘lsa-da, raqsda ma’lum bir lahza – totemik hayvonlarga taqlid qilish, ularning tashqi ko‘rinishi va odatlari birinchi o‘ringa chiqadi. Xuddi shu maqsadda aktyorlar o'z tanalarini oxra, qon va ko'mir bilan bo'yashadi va o'zlarining sochlari, qushlarning paxmoqlari va shoxlaridan murakkab soch turmagini tashkil qilishadi. To'g'ridan-to'g'ri taqlid qilishning naturalizmi ajdodlar tanasining istalgan qismini (yurak, oshqozon, umurtqa pog'onasi, ba'zan kenguru qulog'i, ko'rshapalak qanoti, o'rgimchak to'ri, yomg'ir tomchilari) ramziy qiladigan marosim buyumlarini (knatanya, kalgaranga, vaninga) kiyish bilan birlashtirilgan. ). Xuddi shu maqsadga churinga kiyib, spiral doiralar bilan bezatilgan va bu doiralarni parallel chiziqlar yoki doiralar zanjiri bilan bog'lash orqali xizmat qiladi. Bu bezak, shuningdek, totemik hayvon tanasi qismlarining tasviri yoki totemik ajdodning qarorgohi va uning sayr qilish yo'li sifatida talqin qilinadi (stillashtirilgan tarzda, hayvon tanasining qismlari erda va tepada ham tasvirlangan. toshlar).
Shuning uchun qo'shiqlar va raqslar ko'pincha sinkretik birlikda namoyon bo'ladi, ammo bu miflarning prozaik taqdimotiga taalluqli emas. Afsonalar nasrda, goh qismlarga bo‘linib, gohida to‘liq bayon qilinadi. Ba'zi narsalarni marosim paytida qariyalar aytadilar, lekin sehrli maqsadda emas, balki tasvirlangan narsalarni oydinlashtirish uchun, o'ziga xos sharh shaklida. Afsonalarning ba'zi qismlari, shuningdek, churingas 27 saqlanadigan yashirin g'orlarga tashrif buyurish paytida yoki boshlang'ich marosimning o'zi bilan bevosita bog'liq bo'lmagan holda, yigitlarning qabila donoligini ularga etkazish uchun boshlang'ich sinovlari paytida ham aytiladi. Miflar oddiy tilda berilgan va qat'iy belgilangan stilistik tuzilishga ega emas. Shunday qilib, ijro shakliga ko'ra, afsonalar qo'shiqlarga qaraganda ancha erkin va kamroq marosimlarga ega. Lekin ularning asosiy mazmuni, ayniqsa, “orzular asri” qahramonlarining afsonaviy yo‘llarining ta’rifi muqaddas bo‘lib, hech kimdan, ya’ni ayollar va bolalardan sir tutilishi kerak. Bu avstraliyalik afsonalarning muhim xususiyatini tashkil etuvchi marosim emas, balki muqaddas maxfiy bilimdir. K. Strelou, Spenser va Gillenning nashrlarida bir xil afsonalarning turli xil versiyalarini taqqoslash shuni ko'rsatadiki, ma'lum bir erkinlik sohadagi fantastika syujet tafsilotlari qo'shiqlar bilan solishtirganda, chunki qo'shiqlar marosim ijrosi bilan ko'proq cheklangan. Lekin muqaddas mazmun oldini oladi yanada rivojlantirish syujet ixtirosi. Shu nuqtai nazardan, bilmaganlardan, masalan, keksa ayollardan afsonalarni yozib olish katta qiziqish uyg'otadi. Miflarning mazmuni u yoki bu tarzda bilmaganlar muhitiga kirib boradi. Istisno - afsonalarning ayniqsa muqaddas qismi - afsonaviy yo'llar, qahramonlarning sargardonlik yo'llari haqidagi ma'lumotlar. Shu bilan birga, hikmatni etkazish bilan bog'liq emas, balki o'yin-kulgi uchun bilmaganlar tomonidan aytilgan afsonalar ixtironing yanada erkin syujeti bilan boyitilgan. Bu ertak dostonini shakllantirish usullaridan biridir.
Biroq, mif o'zining muqaddas ma'nosini qisman yo'qotgan bo'lsa ham, afsonaning boshqa o'ziga xos xususiyatlarini - uning elementlarining kelib chiqishi haqidagi hikoya shaklidagi dunyo tasvirini uzoq vaqt davomida saqlab qoladi. Biz Ursula Makkonnel tomonidan yozilgan Munkan miflari to'plamida aytilganlarning yaxshi misollarini topamiz, asosan ayollar. Yuqorida aytib o'tgan edikki, ushbu to'plamda totemik qahramonlarning sarson-sargardonligi haqidagi ertaklar kam bo'lib, hatto sargardonlik fakti mavjud bo'lgan joyda ham marshrut ko'rinmaydi, chunki u tashabbuskorlarning yashirin bilimlari mavzusidir.
Makkonnel to'plamida totemik markazlarning shakllanishi va hayvonlarning turli xarakterli belgilarining paydo bo'lishi haqida ko'plab ertaklar (misollar yuqorida keltirilgan), ya'ni haqiqiy etiologik miflar. Bu ertaklarning xarakterli tendentsiyasi shundan iboratki, hikoyachilarning tasavvuri totemik ajdodlarning oilaviy hayotini tasvirlashga qaratilgan bo‘lib, bu sohada hikoyachilar, to‘g‘rirog‘i, jonivorlarning odatlarini tasvirlashdan kam kuzatuvchanlik ko‘rsatadilar. Totem hayvonlari oilaviy guruhlarda harakat qilishadi (bu K. Strehlow tomonidan qayd etilgan muqaddas Aranda miflarida mutlaqo yo'q). Hatto bir xil o'simlikning qismlari - suv nilufari (poyasi, katta ildizi, mayda ildizlari) - er, xotin, bolalar bo'lib chiqadi. Yamning totemik ajdodining xotini unga suv olib kelishdan bosh tortdi, bu esa janjalga sabab bo'ldi; xuddi shunday, ustritsa totemining ajdodi xotini - toshbaqa totemining ajdodi bilan janjal qiladi, chunki xotini qumdan toza suv manbasini qazishdan bosh tortadi; Talabni bajarishdan bosh tortgani uchun ikki opa-singil janjallashib qoladi - dengiz toshbaqasi Pulvaya va quruqlik toshbaqasi.
Xotinlarning xiyonati tufayli turli xil baliqlar, chumolilar, boyqushlar totemlari oilalari o'rtasida murakkab munosabatlar va halokatli janjallar kelib chiqadi; xotinlarning xiyonati va fitnachining ta'qibi qush totemlarining ajdodlari orasida sodir bo'ladi va hokazo. Bu oilaviy mavzuning barchasi afsonani asta-sekin yo'q qiladi, chunki afsonaning asosiy qiziqishi shaxsiy taqdirga emas (bu ertak uchun ko'proq xosdir) ), lekin dunyoning kelib chiqishi, inson, hayvonlar, urf-odatlar haqida. Bu erda taniqli qarama-qarshilik paydo bo'ladi, bu kelajakda oilaviy munosabatlar va yaqinda tug'ilgan hikoyalar bilan hal qilinishi mumkin. ijtimoiy va maishiy nizolar afsonaviy ajdodlar tasviridan va "tushlar vaqti" dan ajralib, haqiqiy ertakga aylanadi (agar totemik nomlar saqlanib qolgan hayvon yoki sehrli).
Biroq, avstraliyalik folklor, o'zining arxaik tabiati tufayli, bunday jarayonning tugash holatlarini deyarli bilmaydi; u faqat mos keladigan tendentsiyalarni biladi. Shu o‘rinda zudlik bilan ta’kidlab o‘tishimiz kerakki, sekulyarizatsiya, mifning dunyoviylashuvi ertak shakllanishining yagona manbai emas. Ertakning yana bir ajdodi - ibtidoiy ertaklar, ya'ni yaqin o'tmishdagi odamlarning turli ruhlar, ularga yomonlik yoki yaxshilik olib keladigan "ustalar" bilan uchrashuvlari haqidagi hikoyalar. Bunday hikoyalar mavjud mifologik g'oyalar asosida talqin qilingan haqiqiy voqealarga asoslangan bo'lishi mumkin. Bu ertaklar onalar bolalarni "qo'rqitadigan" hikoyalarni o'z ichiga oladi - yovuz kannibal ruhlar, shu jumladan balog'atga etgan o'g'il bolalarni o'g'irlab ketadigan ruhlar (bilmaganlarning fikriga ko'ra), ularni kattalar - qabilaning to'liq a'zolariga aylantirish uchun.
Avstraliya folklorida aborigenlarning o'zlari mif va ertakni ajratib turadilar. Ertaklar muqaddas ma'noga ega emas, ular bilmaganlar uchun ochiqdir va ular o'yin-kulgi uchun ham, qo'rqitish uchun ham, bilmaganlarni itoatkorlikda saqlash uchun aytilishi mumkin. Ikkinchi holda, ertaklar bilmaganlar uchun mif rolini o'ynaydi. Bu avstraliyaliklarga xos xususiyat. Biroq, juda oz sonli ertaklar yozib olingan (aftidan, ularning soni miflarga qaraganda ancha kam), bu ularni tahlil qilishni tabiiy ravishda qiyinlashtiradi. K. Strehlov asosiy asarida bir qancha ertaklar berilgan; ertaklar A. Capell 28 tomonidan Arnhemland folklorining yozuvlarida juda aniq ta'kidlangan.
K. Strehlouning eslatmalarida bir qator ertaklar afsonalarda tilga olingan, lekin alohida hurmat mavzusi bo'lmagan mo''jizaviy mavjudotlarga (tneera va indatoa) bag'ishlangan. Ertaklarda bu mavjudotlarning yovuz ruhlar bilan kurashi haqida hikoya qilinadi. Ertaklardan biri tug'ilish paytida o'g'il bolalarni azoblaydigan kichik Tuanyiraka mavjudotlari haqida hikoya qiladi (boshlovchilar bu mavjudotlarga ishonmaydilar). A.Kapel mifologik ertaklar turiga aynan mansub bir qancha ertaklarni keltiradi. Bosh qahramonlar afsonaviy mavjudotlar emas, balki oddiy odamlar toshbaqalarni ovlashda (agar biz erkaklar haqida gapiradigan bo'lsak) yoki salyangoz yig'ishda (agar ayollar haqida gapiradigan bo'lsak) turli xil sarguzashtlarni boshdan kechiradilar: ular yovuz ruhlar bilan uchrashadilar, keksa odamxo'r ayolning qurboni bo'lishadi va sinishi natijasida vafot etadilar. tabu.
Madaniyat qahramonlari va mifologik qaroqchilar ibtidoiy rivoyat folklorining markaziy qahramonlaridir.
Doirasida bu ishning turli madaniy qoloq xalqlar folklorini ko'rib chiqishga to'xtalib o'tishning imkoni yo'q 29 . Keling, eng keng tarqalgan savollarning bir nechtasini ko'rib chiqaylik.
Ibtidoiy jamoa tuzumi davrida rivoyat folklorining eng muhim hodisasi tabiat va madaniyatning turli elementlarining kelib chiqishi haqidagi etiologik miflar (va kengroq qilib aytganda, yaratilish afsonalari bilan) bilan genetik bog'liq bo'lgan birinchi ajdodlar - demiurjlar - madaniy qahramonlar haqidagi ertaklardir. , siklizatsiya jarayonida, ertak tabiati (hayvonlar , sehrli, proto-qahramonlik) syujetlarini o'z ichiga olgan. Ushbu ertaklarga janr-geterojen elementlar kiritilganiga qaramay, ularni haqli ravishda mifologik epik deb atash mumkin, chunki ulardagi siklizatsiya markazi afsonaviy xarakterdir. Shuni ta'kidlash kerakki, ibtidoiy jamiyatda faqat afsonaviy qahramon qahramon bo'lishi mumkin edi, chunki faqat uning a'zolari ko'z o'ngida edi. ibtidoiy jamoa zarur tashabbus erkinligi. Shu bilan birga, qahramon faqat tabiat kuchlarini (masalan, turli xil usta ruhlar) emas, balki qabila jamoasining o'zini modellashtirgan qahramon bo'lishi mumkin.
Bu qabila ajdodi (shuningdek, universal deb hisoblanadi, chunki ibtidoiy jamoa tuzumidagi qabila chegaralari sub'ektiv ravishda umuminsoniy chegaralarga to'g'ri keladi) va madaniy qahramon.
Ibtidoiy xalq ogʻzaki ijodida ajdodlar, madaniy qahramonlar va demiurjlar haqidagi gʻoyalar bir-biri bilan chambarchas bogʻlangan, baʼzan esa bir xil boʻladi. Ko'rinishidan, birinchi ajdodlarning tasvirlari avstraliyalik materiallar ko'rsatganidek, birinchi navbatda aniq konturlarni oladi.
Ko'proq arxaik madaniyatlarda madaniy qahramonlar deyarli har doim ajdodlar, fratrial va ajdodlar ajdodlari (avstraliyaliklar, papualar, gunantuna melaneziyaliklar, shimoliy-sharqiy paleo-osiyoliklar, Markaziy va Janubiy Afrikaning paleo-afrika ibtidoiy qabilalari). Kamroq arxaiklarda (Shimoliy Amerika hindularining bir qismi, Polineziya) madaniy qahramon qiyofasida ajdodning xususiyatlari saqlanib qolgan.
Okeaniya orollarida ko'pincha ajdodlar deb hisoblangan (lekin xudolar emas) madaniy qahramonlar haqidagi ertaklar hamma joyda tarqalgan. Melaneziyaning turli qismlarida bular Kat, Tangaro, Varohunuka, To Kabinana.
Polineziyada aka-uka Tangaroa va Rongo madaniy qahramonlarning xususiyatlariga ega, ammo Melaneziya tangarosidan farqli o'laroq, Tangaroa Polineziya panteonining buyuk xudolaridan biriga aylandi.
Biroq, Polineziyada, uning yonida, ilohiylashtirilmagan Maui yaxshi tanilgan - Polineziya hikoya folkloridagi sevimli qahramon. Maui - butaga yoki dengizga tashlangan erta tug'ilgan chaqaloq. Mauining ko'plab ekspluatatsiyalaridan eng mashhurlari dengiz tubidan orol baliqlarini ovlash, quyoshni tutib olish va olovni o'g'irlash, qadimgi ajdodlar tomonidan er osti dunyosida hushyorlik bilan himoyalangan. Maui hatto o'limni engishga harakat qildi, lekin uning o'zi mag'lub bo'ldi. Shimoliy Amerika hindulari orasida Raven, Mink, Quyon yoki Quyon (Manabozo), Koyot, Chol va boshqalar kabi mashhur personajlar (ismlar, aftidan, totemik kelib chiqishi) madaniy qahramonlarning o'ziga xos xususiyatlariga ega. Masalan, qarg'a engil va chuchuk suv ishlab chiqaradi, suv toshqini va oqimini belgilaydi, baliqlarning ayrim turlarini yaratadi, shuningdek, odamlarni yaratishda ishtirok etadi. O'zining madaniy ishlarini bajarish uchun Raven ko'pincha sehrli o'zgarishlar va ayyor hiyla-nayranglarga murojaat qiladi. Shunday qilib, u samoviy jismlar egasining qizi tomonidan yutib yuborilgan qarag'ay ignasiga aylanadi. Bu ignadan u qarg'ani tug'adi. Yangi tug'ilgan chaqaloq quyosh, oy va yulduzlarni o'ynash uchun berilmaguncha, yurakni yirtib yuboradi. Toza suv qo'riqchisini uxlatib qo'ygan Raven, keyin uni to'shagini iflos qilganlikda ayblaydi va tovon sifatida tosh idishdan suv ichadi va keyin uni daryolar va ko'llar shaklida tupuradi. Raven siklida son-sanoqsiz etiologik sabablar mavjud. Qarg'a tsikli, shuningdek, ochko'z qarg'aning boshqa hayvonlardan o'lja olishi yoki ularni o'ljaga aylantirishi haqidagi anekdot hikoyalarini ham o'z ichiga oladi. Mink, Coyote va boshqalar ertaklarida shunga o'xshash latifalar mavjud (bu haqda ko'proq ma'lumot uchun quyida ko'ring).
Qargʻa shimoli-sharqiy paleosiyoliklar (chukchi, koryaklar, itelmenlar) folklorida ham markaziy oʻrin tutadi. Ko'p jihatdan, Ekva-Pyrisch Ob Ugrians folklorining qahramoni Ravenga o'xshaydi.
Afrika folklorining sevimli qahramonlari ba'zan madaniy qahramonlarning xususiyatlariga ega, garchi unchalik aniq ifodalanmagan bo'lsa ham, ba'zan relikt shaklida. Ulardan ba'zilari zoomorf (quyon, o'rgimchak, shoqol, mantis, xameleon, toshbaqa) yoki yarim zoomorf (Pu, Uhlakanyana). Afrika folklori ba'zan madaniy qahramonlar va mo''jizaviy temirchilarning xususiyatlarini birlashtiradi.
Ba'zan madaniy qahramon ko'plab aka-ukalardan biri (masalan, Kat, Tangaro, Okeaniyadagi Maui kabi); Ko'pincha madaniy qahramonlar ikki egizak aka-uka bo'lib, ular bir-biri bilan raqobatlashadilar yoki qarama-qarshidirlar (Irokezlar orasida Ioskega va Taviskaron, melaneziyaliklar Gunantuna va boshqalar orasida To Kabinana va To Karvuvu va boshqalar), kamdan-kam hollarda - bir-biriga yordam berishadi. "wigwam" va "butalardagi bola", Shimoliy Amerika janubidagi hindular orasida yirtqich hayvonlarni mag'lub etdi). Bunday egizaklar ko'pincha bir vaqtning o'zida fratrial ajdodlardir. "Egizaklik"ning o'zi ajdodlar va madaniy qahramonlarning asl kimligini tasdiqlovchi qo'shimcha dalildir. A.M.Zolotarev va S.P.Tolstovning asosli talqiniga ko'ra, madaniy egizak qahramonlar, shuningdek, mifologiyadagi boshqa egizaklar (Ashvins - Dioskuri, Romulus va Remus va boshqalar) oxir-oqibat ma'lum bir bosqichda umumbashariy holatga qaytadilar. Ikki urug'li ibtidoiy jamiyat 30.
Madaniy qahramon faoliyatining o'ziga xos sohasi - bu olov, sog'lom don ishlab chiqarish, turli xil madaniy ob'ektlarni ixtiro qilish, inson uchun zarur tabiat bilan kurashda. Tabiat va madaniyatning ibtidoiy dunyoqarashdagi farqlanmaganligi sababli (masalan, ishqalanish natijasida olov yoqish g'oyasi, momaqaldiroq va chaqmoqning kelib chiqishi, quyosh nuri va boshqalar yaqinlashadi) madaniy madaniyat o'rtasida keskin chegara yo'q. qahramon va demiurj.
Qadimgi versiyalarda, o'zlashtirgan iqtisodiyotning o'ziga xos xususiyatlarini aks ettirgan holda, qahramon oddiy topilma tufayli yoki ularni asl qo'riqchidan o'g'irlash orqali madaniyatning afzalliklarini, ba'zan esa tabiatning elementlarini oladi. Keyinchalik, bu barcha narsalarni demiurj tomonidan kulolchilik yoki temirchilik asboblari yordamida ishlab chiqarish g'oyasi paydo bo'ladi; Metall asrning boshida, masalan, Paleo-Afrika xalqlari orasida, madaniy qahramon ko'pincha ajoyib temirchi qiyofasida paydo bo'lgan.
Bu afsonalar ma'lum darajada inson mehnati va texnik ixtironing tabiat ustidan qozongan g'alabalari yilnomasini ifodalaydi, ammo bu xronika (qisman texnologik taraqqiyotning sekinligi tufayli) "orzu vaqti" kabi birinchi yaratilishning afsonaviy davrlariga prognoz qilingan. avstraliyaliklar.
Madaniy qahramon misoli - ibtidoiy mifologiya va folklorning bu markaziy xarakteri - ibtidoiy mafkuraviy sinkretizm bilan maxsus bog'langan. Bu tasvir yaratuvchi xudo tomon rivojlanishi mumkin (keyin ibtidoiy mif faqat diniy afsona-afsonaga aylanadi). Ammo ko'p hollarda u haqiqiy diniy ehtirom ob'ektiga aylanmaydi, balki sevimli ertak-epik qahramonga aylanadi. Madaniy qahramonlar asosan aborigenlarning o'zlari tomonidan xudolar sifatida tasniflanmagan; ular, odatda, ma'lum darajada ularni xudolardan ajratish va shu bilan birga ularning sehrli kuchi (mana) va ahamiyatini ta'kidlash uchun ruhlar va o'tmishning taniqli odamlari bilan birlashtiriladi. Ilohiylashtirilmagan va ilohiylashtirilgan madaniy qahramonlar o'rtasidagi farqning yorqin misoli - Polineziya xudosi Tangaroa va Melaneziyalik qahramon Tangaro. Tangaroa, Tangarodan farqli o'laroq, folklorda muhim o'rin tutmaydi va Polineziyadagi eng sevimli xalq qahramoni Maui bo'lib, u Polineziya xudolarining oliy panteoniga hech qachon kirmagan. Eslatib o'tamiz, mashhur Prometey Olimpga ruxsat berilmagan va Olimpiya panteonidan tashqarida qolgan.
Birinchi ajdodlar - madaniy qahramonlar - demiurglarning o'ziga xos faoliyat sohasi yaratilish miflari, ya'ni so'zning keng ma'nosida etiologik miflar chegaralariga to'g'ri keladi. Haqiqiy etiologik afsonalar chegarasida ko'pincha madaniy qahramonlar bilan bog'liq bo'lgan yirtqich hayvonlarga qarshi kurash kabi harakatlar mavjud. tinch hayot odamlar va xudolar. Yirtqich hayvonlarga qarshi kurash tartibsizlik va tashkilot kuchlarini yengishning aspektlaridan biri bo'lishi mumkin - dunyo tartibini tartibga solish, ya'ni yaratish jarayonining bir qismi. zamonaviy dunyo. Ba'zan dunyo eng mag'lub bo'lgan chtonik yirtqich hayvonning tanasidan yaratilgan. Ikkinchi holda, qurbonlik marosimi ijod namunasiga aylanadi. Bundan tashqari, yirtqich hayvonlarga qarshi kurash ba'zan xudolar yoki ruhlar avlodlarining tarixiy vorisligi haqidagi afsonaviy kontseptsiya bilan bog'liq. Bunday yaratilish miflari ibtidoiy mifologiyaning o'ziga xos emas, ular Bobil (Enlil yoki Mardukning Tiamat bilan jangi haqidagi afsona), hind (Purusha tanasidan dunyo yaratilishi) kabi rivojlangan mifologiyalarga xosdir. Xitoy (Pangu), Skandinaviya (Ymir tanasidan dunyo, Torning dunyo ilon bilan kurashi), Mayya (er ma'budasining tanasidan dunyo) va boshqalar. Biroq, hayvonlar bilan yanada ibtidoiy kurash, ularsiz. avlodlar kontseptsiyasi bilan bog'liqlik va har doim ham aniq etiologik natija bilan emas, ibtidoiy folklorda, xususan, madaniy qahramonlar haqidagi ertaklarda keng tarqalgan ("vigvam" va "buta" dan hind egizak aka-uka, Maui ba'zi hududlarida. Polineziya, Koryaklar orasida Raven va boshqalar).
Plastik jihatdan aniq qadimgi yunon mifologiyasida madaniyat qahramonining bu yangi jihati Gerkulesda (Prometeydan farqli o'laroq) yaxshi ifodalangan.
Yirtqich hayvonlarga qarshi kurash haqidagi afsonalarda betartiblikni engish g'oyasi yangi yo'nalishni oladi - nafaqat quyosh nuri, to'lqinning ko'tarilishi va oqimi, fasllar, turli hayvonlarning munosabatlari, qarindosh-urug'lar va boshqa tabularni taqiqlash, normal tabiiy va hayot aylanishini saqlab qolish uchun zarur bo'lgan nikoh sinflari va marosimlarini joriy etish; balki "tartibni" yo'q qilish bilan tahdid qiladigan tabiiy kuchlar bilan doimiy kurash. Bu betartiblikni yengishning ikki tomonlama pafosi umuman mifologiyaga xosdir, u og'zaki san'at genezida ham ko'p narsani tushuntiradi; O‘z mohiyatiga ko‘ra, deyarli har bir san’at asari voqelikni badiiy qayta qurish orqali hayotdagi tartibsizliklarni bartaraf etishga qaratilgan.
Tabiatning elementar kuchlari haqidagi g'oyalar (tabiat va madaniyatni, shuningdek, o'z qabilasini butun insoniyat bilan "haqiqiy odamlar" sifatida aniqlash tufayli) ko'pincha juda yaqin bo'ladi va hatto chet elliklarning tasvirlari bilan birlashadi. Shunday qilib, madaniy qahramon go'yo epik missiya va qahramon xususiyatlariga ega bo'ladi va afsonalarning o'zi etiologik miflar chegarasidan chiqib, qahramonlik ertaklarining bir turiga aylanadi.
Madaniy qahramonlar haqidagi ertaklar idealizatsiyaning arxaik shakllari bilan ajralib turadi, ularda qahramonlik xususiyatlari jismoniy kuch va jasorat emas, balki aql va ayyorlik, sehrli, jodugarlik qobiliyatidir.
Ko'pgina xalqlarning folklorida, yuqorida aytib o'tilganidek, egizak aka-uka ko'rinishidagi juft tasvir ko'pincha paydo bo'ladi. Bunday ikki egizak aka-uka ba'zan yirtqich hayvonlarning qahramon juftligini ifodalaydi. Ammo ko'pincha aka-ukalardan faqat bittasi o'zining yuksak mohiyatini saqlab qoladi, ikkinchisi esa iblis va ayni paytda (paradoksal) kulgili xususiyatlarga ega. Agar ikkala aka-uka ham yaratilish afsonalarida paydo bo'lsa, ulardan biri jiddiy va foydali ishlarni qiladi, ikkinchisi esa ongli ravishda zararli va keraksiz narsa va hodisalarni yaratadi yoki muvaffaqiyatsiz taqlid natijasida beixtiyor qiladi (masalan, Kabinana va To Karvuvu. Qadimgi yunon mifologiyasida Melaneziya va Epimeteyga qarang. Ijodiy bo'lmagan epizodlarda madaniyat qahramonining ukasi yoki ukalari ko'pincha achinarli va shafqatsiz hasadgo'y odamlar (masalan, Maui akalari) sifatida namoyon bo'ladi. Qahramonning ukasi bo'lmasa, unga jiddiy madaniy ishlar bilan bir qatorda, ba'zan o'zining jiddiy xatti-harakatlarini parodik tarzda qayta talqin qilish (Shimoliy Amerikaning g'arbiy qismidagi hindular orasida va boshqalar) bo'lgan jirkanch hazillar ham sodir bo'ladi. ).
Ba'zida mifologik qaroqchi jiddiy madaniy qahramon bilan mos kelmaydi. Mifologik nayrangchining (trikster, hind folklorini oʻrgangan amerikalik etnograflar terminologiyasida) 31 nayranglari uning ochkoʻzligini yoki nafsini qondirishga xizmat qiladi. Ba'zi nayrangchilarda ochko'zlik, boshqalarida esa nafs hukmronlik qiladi. Shunday qilib, Tinch okeanining shimoli-g'arbiy qirg'og'idagi hindlarning folklorida Raven o'ziga xos ochko'z ayyor, Mink esa shahvatparastdir. Xuddi shunday, Dahomey folklorida Legba gipererotizm bilan, Io esa ochko'zlik bilan ajralib turadi. O'zining to'yib bo'lmaydigan istaklarini (yoki oddiy ochlikni) qondirishga intilib, ayyor odat huquqi va jamoa axloqining eng qat'iy me'yorlarini buzgan holda yolg'onga murojaat qiladi. Ayyorlar qizi yoki opa-singillari bilan qarindosh-urug‘lik qiladilar, samimiy mehmondo‘stlikdan hiyla-nayrang foydalanadilar, eng yaqin qarindoshlari va oila a’zolarini ovqatdan mahrum qiladilar, qishki jamoat mollarini yutib yuboradilar va hokazo. ziyoratgohlar manfaatsiz buzg'unchilik xarakteriga ega. Vakdyunkaga - Vinnebago hindulari orasida hiyla-nayrang - harbiy yurishga tayyorgarlik ko'rishning muqaddas marosimida u bir ayol bilan munosabatda bo'ladi (bu eng muhim tabuni buzadi), u ilgari taklif qilgan qayiqni buzadi. kampaniya ishtirokchilari, marosim ob'ektlarini yo'q qiladi - bularning barchasini qabila boshlig'i sifatida qiladi. Bu erda ziyoratgohning ochiq-oydin tahqirlanishi kampaniyaga tayyorgarlik ko'rishga parodiya xarakterini oladi. Boshqa holatda, u qo'riqchi ruhini olishning eng muhim marosimini parodiya qiladi. Sharqiy paleo-osiyoliklar orasida Qarg'a ko'pincha shamanlarning harakatlarining yaqqol parodiyasi bo'lgan hiyla-nayranglarni amalga oshiradi, ammo qarg'aning ko'plab hiylalari uning jiddiy ijodiy harakatlariga masxaraboz taqlid qilishini hisobga olmaganda.
Muqaddas narsalarni ochiqdan-ochiq qoralab, printsipial ravishda harakat qilib, makkor ko'pincha g'alaba qozonadi va uning aldoviga berilib ketganlarga shafqatsiz munosabatda bo'ladi. Biroq, ba'zida ayyorning o'zi muvaffaqiyatsizlikka uchraydi. Masalan, qarg'a jamiyatning axloqiy me'yorlarini buzganida yoki inson tabiatini buzganida muvaffaqiyatsizlikka uchraydi, ammo bundan barcha nayrangchilar uchun majburiy bo'lgan qoidani chiqarib bo'lmaydi.
Shunisi e'tiborga loyiqki, ayyor o'zida g'alaba qozongan qaroqchi (o'z manfaatini ko'zlab ish tutuvchi), jilovsiz buzuq va telbaning xususiyatlarini o'zida mujassam etgan; va shunga qaramay, u ko'pincha insoniyatga foyda keltirgan madaniy qahramon sifatida o'ylashda davom etadi. To'g'ri, mahalliy hikoyachilar jiddiy ijod afsonalari, madaniy qahramonlarning ishlari haqida hikoya qiluvchi latifalar va o'yin-kulgi uchun xizmat qiladigan latifalar (ayyorning qisman zoomorfizmi bilan, hayvonlar haqidagi ertaklar bilan birlashishi) o'rtasidagi farqni ajrata oladilar. Ammo madaniyat qahramoni va hiyla-nayrangining kimligi shubha ostiga olinmaydi. Savol tug'iladi: madaniyat qahramoni va nayrangbozning bunday uyg'unligi, pikaresk nayranglari bilan yaratilish afsonalari va latifalari, masxarabozlik bilan shamanlik afsonalari va marosimlari, ba'zan satirik o'tkirlikka erishdi?
Sof rasmiy nuqta ma'lum bir ahamiyatga ega: ibtidoiy rivoyat folklorining tsiklizatsiyasi davrida turli syujetlar va janr shakllari madaniy qahramon atrofida birlashdi, hamma narsa birinchi va yagona folklor qahramoniga tegishli edi. Turli xil xususiyatlar bir tasvirda birga yashashga majbur bo'lib, uning nomuvofiqligi va injiqligini yaratdi. Biroq, bunday rasmiy mulohaza etarli emas. Bu erda chuqurroq sabablar bo'lishi kerak 32 .
Ayyorning qiyofasi - bu o'rta asrlar hazil-mutoyibalarining uzoq o'tmishdoshi, pikaresk romanlari qahramonlari, Uyg'onish davri adabiyotidagi rang-barang hajviy qahramonlar va boshqalar - nihoyatda arxaikdir. Biroq, eng arxaik mifologiyalar hali ham buni bilishmaydi (avstraliyaliklar, papualar). Madaniyat qahramoni va hiyla-nayrangining o'ziga xos sinkretizmini faqat ma'lum bir ma'noda, jiddiy izohlar bilan tan olish mumkin.
Eng qadimiy afsonaviy qahramonlar (totemik ajdodlar, madaniy qahramonlar, demiurglar) ibtidoiy ongdagi aql ayyorlik va jodugarlikdan ajralmaganligi, axloqiy mezonlarning o‘zi juda arxaik va o‘ziga xosligi tufayli ko‘pincha ayyorlik va ayyorlik bilan harakat qiladi. Hatto Gomer eposida yoki Eddada xudolar epik qahramonlarga qaraganda o'z vositalarini tanlashda kamroq. Albatta, biz keyingi axloqiy baholar nuqtai nazaridan nomaqbullik haqida gapiramiz. Eng qadimgi afsonaviy qahramonlar dunyoni yaratishda ishtirok etadilar, deyarli har bir qadam etiologik oqibatlarga olib keladi; Ularning nafaqat maqsadli faoliyati, balki tasodifiy harakatlari ham dunyo tartibini tartibga solish va tartibga solishga yordam beradi. Ularning xatti-harakati ko'pincha ongli maqsadlilikdan, odamlarga xizmat qilishning Prometeylik pafosidan mahrumdir. Ba'zan o'z ehtiyojlarini qondirishga harakat qilib, ular olov, yorug'lik va hokazolarni ishlab chiqaradilar.
Miflarning bunday ibtidoiy qahramonlari esa hali ayyor emaslar. Faqat folklor tashuvchilarning ongida ayyorlik va aql, yolg'on va olijanob to'g'ridan-to'g'rilik, yuksak ruhiyat va tuban instinktlar, qabila manfaatlariga ongli ravishda xizmat qilish va xudbin ahmoqlik, tashkilotchilik va tartibsizlik o'rtasidagi qarama-qarshilik g'oyasi rivojlanadi. faqat bu farqlar madaniy qahramonning (uning ukasi yoki "ikkinchi shaxs") siymosi sifatida mifologik qaroqchining figurasi rivojlanadi. Bu personajning koʻpgina hiylalari (ammo hammasi emas) genetik jihatdan madaniy qahramonlar va demiurjlarning jiddiy afsonaviy harakatlariga, baʼzi marosimlar, shaman moʻjizalari va nayranglariga borib taqaladi. Ammo bu barcha harakatlar va harakatlar parodik tarzda qayta talqin qilinadi yoki hatto ochiqdan-ochiq masxara qilinadi.
Qadimgi afsonaviy syujetlarni parodik tarzda qayta talqin qilish bilan bir qatorda, ko'plab yangi, sof anekdotlar paydo bo'ladi yoki nayrangchi obraziga biriktiriladi. Agar ayyor o'zining yarim zoomorfik tabiatini saqlab qolsa, ko'p hollarda bo'lgani kabi, u haqidagi latifalar hayvon ertaklari turiga yaqinlashadi.
Jiddiy afsonaviy ishlar va hiylalar, afsonalar va ertaklar, madaniy qahramonlar va nayranglar o'rtasidagi farqlarni bilish o'ziga xos ta'sirchanlikni beradi va ayni paytda uyushgan dunyo tartibini (tabiiy va ijtimoiy) jiddiy yaratuvchisi bo'lgan afsonaviy xarakterning ikki tomonlamaligini ta'kidlaydi. ) va o'zining asosiy instinktlarini qondirish uchun tabularni buzish, aldash yoki boshqa mavjudotlarni o'ldirish yo'li bilan o'zi yaratgan tashkilotga doimiy ravishda tartibsizlikni keltirib chiqaradigan yaramas yolg'onchi. Madaniyat qahramoni va ayyorning bir shaxsda, tartibsizlikni tashkil etuvchi va olib keluvchi elementning bunday uyg'unlashuvi faqat ertak-mifologik tsikllardagi harakat qat'iy dunyo tartibi o'rnatilishidan oldingi davrga to'g'ri kelganligi sababli mumkin. Afsonaviy zamonga tegishli bu hiyla-nayrangchining fitnasini qonuniylashtiradi. Ko'rinishidan, hiyla-nayrang haqidagi hikoyalar, albatta, qabila jamiyati bo'lgan qat'iy tartibga solinadigan jamiyatda (afsonaviy davrlar bilan bog'liqligi sababli qonuniylashtirilgan) o'ziga xos chiqishdir.
Asosiy instinktlarning chiqishi, ochko'zlik, erotizm, defekatsiya bilan bog'liq barcha turdagi "iflos" tafsilotlar, xususan, shamanizmda muhim, ibtidoiy bo'lsa-da, timsolini olgan ibtidoiy spiritizmga qarshi. Shamanlik amaliyoti va majburiy marosimlarni masxara qilish ba'zan juda uzoqqa boradi va hech qanday yaxshi tabiatdan mahrum, hatto ijtimoiy tanqid elementlarini o'z ichiga oladi. Biroq, bu shamanizmga ishonmaslik, qabila urf-odatlarini rad etish va hokazolarni bildiradi degani emas. Albatta, ayyorlar haqidagi hazillar jiddiy afsonalar, shaman afsonalari va hokazolar bilan bir xil muhitda mavjud.
Hiylachilar haqidagi hikoyalarda masxara qilish juda universaldir, u makkor tomonidan aldangan qurbonlarga va makkorning o'zi muammoga duch kelganida shafqatsizdir. Bu ham shamanlik ruhoniyligiga, ham makkorning o'ziga xos asossizligiga va uning tabiatni o'zgartirishga, ibtidoiy jamoaviy axloqni buzishga urinishlariga, ya'ni uning antisotsialligining namoyon bo'lishiga qaratilgan. Ushbu universal komediya avstraliyaliklarning marosimlarida, Rim Saturnaliyasida, ierarxik tartibni ag'darish bilan o'rta asrlardagi "ahmoqlar bayramlarida" mavjud bo'lgan o'z-o'zini parodiya elementlarida o'zini namoyon qilgan karnavaleskka, cherkov xizmatining masxaraboz tarzda takrorlanishiga o'xshaydi. va hokazo. M. M. Baxtin bu turdagi “karnaval”ni xalq madaniyatining eng muhim xususiyati deb hisoblaydi, oʻrta asrlar va Uygʻonish davri adabiyotida keng namoyon boʻladi 33.
Biz haqli ravishda birinchi adabiy qahramonlar deb hisoblashimiz kerak bo'lgan eng qadimiy ajdodlar - madaniy qahramonlar arxaik folklorda sinkretik obrazlar sifatida namoyon bo'lib, ko'pincha (lekin, albatta, har doim ham emas) uchta jihatni - afsonaviy ijodkor, hajviy hiyla-nayrang va komiksni birlashtiradi. yerni yirtqich hayvonlardan tozalaydigan arxaik qahramon. Bu uch jihat taniqli janr sinkretizmiga mos keladi: yaratilish miflari - hayvonlar haqidagi ertaklar va hiyla-nayranglar - proto-qahramonlik ertaklari. Ushbu janr sinkretizmi tashqi ko'rinishda mifologik dostonning bir xil tsikllarining mavjudligida namoyon bo'ladi.
Madaniy qahramonlar haqidagi mifologik doston doirasida hikoya janrlarining bosqichma-bosqich farqlanishi bilan bir qatorda, janr turlarining rivojlanishi hatto eng ko'p bosqichlarda ham sodir bo'ldi. erta bosqichlar bu davrlardan tashqari bir xil yoʻllardan boradi (yuqorida tilga olingan ertaklar, mahalliy anʼana va rivoyatlar va boshqalar). Ibtidoiy ertakning shaxssiz xarakterini qahramonlik ertakning faol va kuchli qahramoni egallagan taqdirdagina sezilarli farq paydo bo'ladi.
Biz shu paytgacha arxaik rivoyatli folklorni asosan markaziy qahramonlar obraziga asoslangan holda ko‘rib chiqdik. Endi janrning tarixiy morfologiyasi nuqtai nazaridan materialimizga murojaat qilaylik. Janrlarning tabaqalanish jarayoni janr va uslub taraqqiyoti bosqichlarining o‘zgarishi bilan uzviy bog‘liq bo‘lganligi sababli, ibtidoiy jamiyat og‘zaki adabiyoti tarixini o‘rganishni ibtidoiy davrda yuzaga kelgan hikoya janrlari genezisidan ajratib bo‘lmaydi. xalq og‘zaki ijodi shakllanish, rivojlanish holatida bo‘lib, mif ostidagi birlamchi sinkretizmdan hali to‘liq tarmoqlanib ulgurmagan. Ushbu ikkilamchi jarayonni tahlil qilish katta qiyinchiliklarni keltirib chiqaradi.
Afsonadan ertakgacha
Arxaik jamiyatlarda hikoya qilish san'atining holatini tavsiflovchi qisman bo'lingan janr sinkretizmida mif gegemon edi. Gap nafaqat afsona va ertaklarning mashhur afsonaviy qahramonlar atrofida yagona tsikllarga birlashtirilganligida emas. Afsonalar va ertaklar endigina farqlana boshladi va qandaydir oraliq shakllar amalda ustunlik qildi. F.Boas yoki S.Tompson 34 kabi mutaxassislar ibtidoiy xalq og‘zaki ijodida mif va ertakni farqlashning qiyinchiliklari haqida bir necha bor gapirgan.
Aborigenlarning o'zlari ko'pincha ikkita shaklni ajratib turadilar, masalan, tsimshianlar orasida adaoks va malesk, Chukchilar orasida pynyl va lymnyl, fon (dahomiyaliklar) orasida hwenoho va heho, Melaneziyada Kiriwin orasida liliu va kukwanebu va hokazo. Faqatgina. juda shartli ravishda, bu ikki shaklni afsonalar va ertaklar bilan bog'lash mumkin. Ular, asosan, “muqaddaslik-muqaddaslik” va “qat’iy haqiqiylik-lax haqiqiylik” (ya’ni, badiiy adabiyotning qandaydir nisbiy erkinligiga yo‘l qo‘yilishi) yo‘nalishlari bo‘yicha farqlanadi. F.Boas ko'rsatadiki, birinchi shakl, ya'ni mif, harakatning afsonaviy davrlarga nisbatlanishi bilan qat'iy bog'liqdir. Qolaversa, miflar syujetning fundamental etiologiyasi bilan ajralib turishi shubhasiz, ertaklarda esa etiologik yakunlar saqlanib qolsa, ular sof bezak xarakteriga ega bo‘ladi. Afsonaviy davrlarga ishora qiluvchi dastlabki formulalar - "odamlar hali hayvon bo'lganida" yoki aksincha, "hayvonlar hali odam bo'lganida" - va ibtidoiy folklordagi etiologik xarakterga ega bo'lgan yakuniy formulalar afsonalarda ham, ertaklarda ham keng tarqalgan.
Ushbu stilistik klishelar genetik jihatdan afsonaga qaytadi va shuning uchun ibtidoiy folklorda ular ko'proq haqiqiy afsonalarda uchraydi, lekin ertaklarga ham kiradi. Shuni ta'kidlash kerakki, Evropa folklorida buning aksi - etiologik afsonalar badiiy emas va ertak o'zining uslubiy ritualizmi bilan porlaydi.
Ibtidoiy folklorda afsona va ertak, albatta, ma'lum bir kosmik yoki ijtimoiy qadriyatlarni yo'qotish va qo'lga kiritish zanjiri shaklida bir xil morfologik tuzilishga ega. Buni strukturalistlar ham tan olishadi (Dundes, Maranda 35). Biroq, farq, birinchidan, afsonani o'zlashtirishda odatda boshlang'ich paydo bo'lishi, kelib chiqishi, ya'ni keng ma'noda etiologiyasi, ertakda esa qahramon tomonidan yoki o'zi uchun olingan ba'zi imtiyozlarni qayta taqsimlashdadir. , yoki ularning cheklangan jamiyati uchun. Ikkinchidan, mifdagi bu yutuqlarning o'zi kosmik xususiyatga ega: yorug'lik, toza suv, olov va boshqalar; sotib olish, shuningdek, samoviy jismlar sonining kamayishi, toshqinning to'xtashi va hokazo kabi salbiy shaklda paydo bo'lishi mumkin, ammo bu ishni o'zgartirmaydi. Ertakda olingan narsalar va erishilgan maqsadlar tabiat va madaniyat elementlari emas, balki qahramonning farovonligini tashkil etuvchi oziq-ovqat, ajoyib narsalar, ayollar va boshqalar. Bu farqlar - syujet yadrosidagi etiologiya yoki eng yaxshi holatda dekorativ kulon, kosmik yoki oilaviy-klan, jamoaviy yoki individual ko'rinishdagi - afsona va ertakni muqaddaslikdan - muqaddaslikdan farqlash uchun muhimroqdir.
Afsonaviy madaniyat qahramoni asl qo'riqchidan (kampir, qurbaqa, ilon) o'g'irlash orqali olov yoki toza suv oladi. Biz odamlar yashaydigan er yuzidagi chuchuk suvning kelib chiqishi haqida gapiramiz. Ertak qahramoni o'g'irlaydi tirik suv kasal otani davolash uchun zarur (masalan, Gavayi) yoki hayvonlarning yordami bilan o'z o'chog'iga olov oladi (masalan, Dahomey). Ertakdagi zoomorf qaroqchi (Quyon) hiyla ishlatib, boshqa hayvonlar tomonidan qazilgan quduqdan yolg'iz o'zi uchun suv o'g'irlaydi (ko'plab Afrika xalqlari folklorida). "Etishmovchilik" va "qadriyatlarni egallash" o'rtasida demiurjning ijodiy harakati - madaniy qahramon yoki ertak qahramonining jasorati yoki hiyla-nayrangning hiylasi turadi. Biroq, haqiqiy farq (ibtidoiy folklor doirasida) harakatning tabiatida emas. Masalan, Demiurj ko'pincha aqlli nayranglarga murojaat qiladi. Raven qanday qilib bolaga aylangani va yig'lab, o'ynash uchun yorug'lik to'plarini talab qilishi yuqorida aytib o'tilgan; yoki Maui ataylab olovni o'chiradi va uni yana katta buvisidan uzoqlashtiradi. Ammo bu holatlarda biz yuqoridagi ertaklardagi tirik suv, chuchuk suv va olov izlovchilardan farqli o'laroq, olovning kelib chiqishi va hamma uchun yaxshilik haqida gapiramiz. Otasi uchun Keyn suvini olgan Gavayi yaxshi o'g'lining altruizmi va quyonning xudbinligi afsonaning kollektivizmi va etiologiyasiga bir xil darajada qarshi. Biroq, bu erda ham amalda biz ko'plab oraliq holatlarga duch kelamiz. Bularga mifologik qaroqchilarning hiyla-nayranglari haqidagi ko'pgina hikoyalar kiradi, chunki bu yolg'onchilar hali ham afsonaviy personajlar bo'lib, shu bilan birga jiddiy ijodiy harakatlar qilishadi. Biroq, hindular Raven-demiurjning jiddiy qilmishlari va Raven-triksterning soxtakorligini qanday ajratishni bilishadi. Ammo dahomeliklar orasida eng oliy xudolar panteoni bilan bog'liq bo'lgan hiyla-nayrang Legba sikli hwenoho (muqaddas afsonalar), ayyor Io sikli esa heho (ertaklar) deb tasniflanadi.
Shunisi muhimki, ibtidoiy ertaklar, garchi individual ixtiro va marosim ijrosi ma'nosida afsonalarga qaraganda bir oz erkinroq bo'lsa-da, ayni paytda hozirgi e'tiqodlar bilan, o'ziga xos mifologiya bilan bog'liq bo'lib, ularning fantastikasi mutlaqo etnografik xususiyatga ega. Gap nafaqat afsona va ertakni farqlash qiyinligida, balki yuqorida bir necha bor aytib o'tilgan o'sha sinkretizmdadir. Xuddi shu matnni bir qabila yoki qabila ichidagi guruh mif sifatida, boshqa bir guruh tomonidan esa qandaydir muqaddas marosimlar tizimiga kiritilgan yoki undan chiqarib tashlangan ertak sifatida talqin qilishi mumkin. Bundan tashqari, bitta auditoriyadagi bir xil matn ham afsona, ham ertak sifatida harakat qilishi mumkin, masalan, bir vaqtning o'zida kosmogenezdagi qandaydir bog'lanishni tasvirlashi, taniqli marosimni tasdiqlashi, tabuni buzishning yomon oqibatlarini ko'rsatishi va shu bilan birga. tinglovchilarni afsonaviy qahramonning dadil yoki ayyor hiylalari bilan zavqlantiring va zavqlantiring. Shuning uchun ibtidoiy matnlarni ko'p qirrali - hikoyaviy-sintagmatik va ramziy-paradigmatik tahlil qilish metodologiyasini ishlab chiqish kerak.
Agar biz sinxronlikdan diaxroniyaga, ya'ni ertak shakllanishining tarixiy nuqtai nazariga o'tadigan bo'lsak, afsonaning ertakga aylanishiga uning deritualizatsiyasi (agar afsona marosimga biriktirilgan bo'lsa) yordam berishi aniq. ), desakralizatsiya (masalan, avstraliyalik folklorda ajdodlar yo'llari haqidagi muqaddas ma'lumotlar yo'q qilingan yoki tasniflanmagan), qahramonning o'zini demitologiyalash (totemik yoki yarim ilohiy qahramonni rad etish, ba'zan uning ismini yo'qotish bilan), demitologizatsiya harakat vaqti (vaqtning ertak noaniqligining paydo bo'lishi); kosmik miqyosdan shaxsiy taqdirlarni tasvirlashga o'tish, etiologiyaning zaiflashishi yoki yo'q qilinishi; an’anaviy ertak badiiy adabiyotining hozirgi e’tiqoddan ajralishi, haqiqiylikning zaiflashishi va she’riy fantastika ongli ravishda qabul qilinishi. Ibtidoiy madaniyat doirasidagi bu o'zgarish hali to'liq tugallanmagan, ammo shunga qaramay, sezilarli darajada janr farqiga erishilgan.
Mifologik qaroqchilarning ertaklari, yuqorida aytib o'tilganidek, hayvonlar haqidagi ertaklarning shakllanishi bilan chambarchas bog'liq. Deyarli Afrika va Amerikaning tub aholisi folklorida nayrangchi bunday ertaklarning bosh qahramoni, zoomorf nayrangchilarning nayranglari esa hayvonlar haqidagi ertaklarning asosiy elementlari hisoblanadi. Ushbu janr rivojlanishining zaruriy sharti totemik belgilarning zoomorfizmini saqlab qolgan holda desakralizatsiyasidir. Totemik e'tiqodlar unutilganligi sababli, hayvonlar haqidagi ertaklar kundalik motivlar, jumladan, anekdotlar bilan boyitiladi. Hayvonlarning odatlarini kuzatish oila va tasvirlar bilan birlashtirilgan ijtimoiy munosabatlar. Yuqorida ayyorning xudbinligi, giperbolik ochko'zligi va shaxsiy manfaatlar uchun har qanday ijtimoiy normalarni buzishga tayyorligining katta ahamiyati qayd etilgan.
Hayvon ertaklarining klassik shakli Afrikada uchraydi. U erda (hindlar, melaneziyaliklar va boshqalardan farqli o'laroq) bu ertaklar afsonalardan juda aniq farqlanadi. U erda etiologik motivlar va undan ham ko'proq madaniy harakatlar faqat rudimentlar shaklida saqlanib qolgan. Ayyorlarning hiylalari ularning ayyorligining namoyon bo'lishi bo'lib xizmat qiladi, lekin endi jodugarlik emas; ayyorlar jinnidek harakat qiladigan epizodlar juda kam uchraydi. Aksariyat nayranglar (o'limga o'xshatish, mavjud bo'lmagan kuchlar bilan qo'rqitish, boshqa hayvonlarni bog'lash yoki xayoliy manfaatlar uchun pishirishga rozi bo'lishga ko'ndirish, boshqa odamlarning bolalarini tarbiyalashni taklif qilish) oddiy yoki boshqa birovning o'ljasiga urinishdir va xuddi Amerikada bo'lgani kabi. Hind folklori odatda ochlikni qondirish uchun xizmat qiladi. Ammo Afrika ertaklarida axloqiy moyillik kuchayadi: ayyorning harakatlari hayvonlarning dastlabki do'stligini buzadi va noshukurlik sifatida baholanadi. Etiologik yakunlar ko'pincha axloqiy narsalar bilan almashtiriladi. Axloqiy elementlar Sharq adabiyotida va qisman Evropada mashhur bo'lgan ertakga yo'l ochadi. Biroq, hayvonlar haqidagi afrikalik ertaklarda hali ham ba'zi insoniy belgilarga mos keladigan muzlatilgan niqoblar yo'q, sof allegorizm va didaktiklik yo'q.
Hayvonlar haqidagi klassik ertak nafaqat ertakning, balki kundalik ertakning ham salafidir. Xalq og‘zaki ijodi an’analari va hayvonlar haqidagi ertaklar (albatta, qadimgi ertaklar) o‘rta asrlardagi “Tulki” romani kabi hayvonlar haqidagi adabiy dostonlarga hal qiluvchi ta’sir ko‘rsatgan bo‘lishi mumkin.
Sehrli va sehrli-qahramonlik ertakni rivojlantirishning zaruriy sharti, birinchi navbatda, to'liq antropomorfizatsiya va ma'lum daraja qahramonni ideallashtirish, ikkinchidan, uning demitologiyasi; Bu yerda, aftidan, afsonalar, ertaklar va mahalliy afsonalarning o'zaro ta'sirini hisobga olish kerak. Ertak qahramoni endi yarim xudo yoki totemik ajdod deb hisoblanmaydi, garchi u ko'pincha ilohiy ota-onalarni saqlasa ham (uning o'ziga xos, albatta, idealizatsiyaning arxaik shakli). Yuqorida aytib o'tilgan qahramon egizak aka-uka - Amerika hindulari folkloridagi xtonik yirtqich hayvonlarni yo'q qiluvchilar - o'tish davri. Shimoli-g'arbiy hindular orasida Qarg'a, Mink va sarson-sargardon egizaklar haqidagi o'ziga xos mifologik doston bilan bir qatorda, Quyoshning kuyovi yoki yigit quvg'inga uchragan favqulodda sinovlar haqida mifologik fantaziya bilan kuchli bo'yalgan ertaklar ham mavjud. hasadgo'y amaki tomonidan g'alaba qozonadi. Bular o'ziga xos qahramonlik ertaklari, lekin bu erdagi qahramonlik ham jodugarlik, shamanistik xususiyatga ega. Quyoshning bo'lajak kuyovi pikening qornida topiladi, u o'zi pikega aylanishi mumkin va pikedan yordam oladi (totemik motif). Qahramon kampir bergan qop shamol yordamida Quyosh yuborgan olovni o‘chiradi, echki yoki qush qiyofasiga kirgan Quyosh qizlarini ovlaydi va yelkalari bilan yerga uchadi. quyosh qizlari. Xuddi shunday, quvg'inga uchragan jiyani mo''jizaviy narsalar yordamida amakisining ta'qibidan qochib, oxir-oqibat rahbarning qiziga uylanadi va yovuz amakisidan o'ch oladi.
Tafaki va uning oilasi haqidagi Polineziya afsonalari, ular erga tushgan ma'lum bir samoviy kannibalga borib taqaladi. Uning o'g'li Xema, uning bolalari Tafaki va Kariki, nabirasi Rata va ushbu tsikldagi boshqa qahramonlar madaniy qahramon - makkor Mauidan tubdan farq qiladi. Tafaki o'zining jodugarlik kuchi yoki ajdodlar, ruhlar va boshqalarning sehrli yordami bilan harakat qiladigan Polineziyaning muqaddaslashtirilgan etakchisining ideal namunasi sifatida qabul qilinadi. Tafaki, Rata va boshqalar bilan bog'liq asosiy motivlar qahramonlik ertaklariga xos bo'lgan qahramon bolalikdir, mo''jizaviy. ovchilik va ayniqsa oilaviy qasos, buning uchun osmonga ko'tarilib, pastga tushish kerak. yer osti dunyosi, yovuz ruhlar va yirtqich hayvonlarni mag'lub qilish.
Afsonaviy aurani saqlab qolgan qahramonlar bilan bir qatorda, allaqachon arxaik folklorda qurbon bo'lgan "umidsiz" qahramonlar paydo bo'ladi. ijtimoiy adolatsizlik. Masalan, eng yaqin qarindoshlari va qabiladoshlari tomonidan yomon munosabatda bo'lgan va shu bilan qabilalarning o'zaro yordam ahdlarini buzgan kambag'al etim. Kambag'al etim haqidagi ertaklar melaneziyaliklar, Tibet-Burman tog' qabilalari, eskimoslar, paleo-osiyoliklar, Shimoliy Amerika hindulari va boshqalar orasida mashhur.
Melaneziyada yetim bola, qabila axloqiga ko'ra, uning asosiy himoyachisi bo'lishi kerak bo'lgan amakisining (onasining ukasi) xotinlarining qurboni bo'ladi. Hindlar orasida buvisi bilan qishloqning chekkasida yashaydigan, itlar bilan parcha yeyayotgan iflos etim "qoni kuydirilgan" butun qishloq uchun nafrat va masxara ob'ektidir. Biroq, ruhlar, jodugar buvi yoki vafot etgan ota-onalarning yordami bilan etim ajoyib ovchi, jangchi va shaman (hindlar orasida) bo'lib, yashirin erkaklar ittifoqida (Melaneziyada) yuqori darajaga etadi.
Afsonaviy mavjudotlarning kambag'al yetim taqdiriga aralashuvi endi uning marosim ko'rsatmalariga qat'iy rioya qilish natijasi emas, balki qabilaviy me'yorlarning tanazzulga uchrashi qurboni bo'lgan ijtimoiy nochorlarga hamdardlik natijasidir. odat huquqi va axloq. Agar Quyoshning o'g'li yoki kuyovi haqidagi ertaklar va shunga o'xshash "yuqori" qahramonlar Ivan Tsarevich haqidagi rus ertaklarining arxaik o'xshashlari bo'lsa, unda kambag'al etim - "iflos yigit" Ivan ahmoq va Zolushkaga o'xshaydi.
Arxaik sehrli-qahramonlik ertakning syujetlari, bir tomondan, ibtidoiy miflar, marosimlar, qabila urf-odatlari bilan aniq aloqadorlikni ochib bersa, ikkinchi tomondan, Yevropa va Osiyo ertaklarining asosiy syujet turlarini oldindan ko‘ra oladi. Bu, masalan, afsonaviy qahramon tomonidan madaniy boyliklarni o'g'irlash haqidagi afsonalarga qaytadigan qiziqarli narsalar, eliksirlar va ajoyib narsalarni olishning eslatib o'tilgan syujetlari (№ 550, Aarne-Tompsonga ko'ra 560 va 563). syujet indeksi 36), yoki hayvonlarning qobig'ini vaqtincha to'kib tashlagan ajoyib totemik mavjudot bilan turmush qurish hikoyasi. Ajoyib xotin (keyingi versiyalarda - er) tanlangan kishiga ovda omad keltiradi, lekin nikoh taqiqlarini buzganligi sababli uni tark etadi, shundan so'ng qahramon o'z mamlakatida xotin qidiradi va topadi va qochoqni qaytarish uchun , bir qator an'anaviy nikoh sinovlaridan o'tishga majbur bo'ladi (qarang. No 400, 425 va Aarne-Tompson tizimiga ko'ra ba'zi boshqalar).
Boshqa misollar: aftidan, inisiatsiya odatlarini aks ettiruvchi hikoya, kannibalning kuchiga tushib qolgan va ulardan birining topqirligi tufayli qutqarilgan bir guruh bolalar haqida (qarang. № 327); qudratli ilonni o'ldirish fitnasi, dastlab uning sehrli kuchini egallash yoki xtonik jinlardan xalos bo'lish (qarang. No 300 va boshqalar); asirlarni ozod qilish uchun "boshqa" olamlarni yoki o'liklar shohligini ziyorat qilish fitnasi, sehrgar yoki shamanning kasal yoki o'lik ruhini izlab sargardon bo'lishiga o'xshash (qarang. No 301) va hokazo. Keyinchalik bu qadimiy syujet munosabatlariga oilaviy va qabilaviy motivlar qo'shiladi. Ertakdagi oila, shubhasiz, urug' yoki "katta oila" ning umumlashtirilgan qiyofasi bo'lib, oilaviy nizolar syujetlari ma'lum darajada urug'lar tizimining parchalanishi, jamoaviy taqsimotdan o'tishning ijtimoiy-tarixiy jarayonini aks ettiradi. oilaviy izolyatsiya. Biroq, arxaik folklorda, yuqorida aytib o'tganimizdek, oila mavzusi faqat paydo bo'ladi. Ertakning klassik shakli hayvonlar haqidagi ertakning klassik shakliga qaraganda ancha kechroq rivojlangan, ibtidoiy madaniyat chegaralaridan ancha uzoqda. Biz bu klassik shaklni faqat Yevropa va Osiyo madaniyatli xalqlari folkloridan bilamiz.
Shakllanish klassik shakl Ertakning paydo bo'lishiga mifologik dunyoqarashning pasayishi (to'liq bo'lmasa ham), ertak fantaziyasining o'ziga xos qabila etnografiyasidan ajralishi tayyorlandi.
Evropa folkloridagi maxsus an'anaviy ertak mifologiyasi va ertaklarda aks ettirilgan hukmron xurofotlar o'rtasidagi xarakterli bo'shliq e'tiborga loyiqdir. Evropa ertakidan (sinxron) va ibtidoiy ertakdan (diaxronik) farqli o'laroq, ertakdagi badiiy adabiyotning ochiq tan olinishi bunga bog'liq. Badiiy adabiyotga bunday munosabat boshlanishlarda (noaniq joy va vaqtni bildiradi) va oxirlarida (mumkin emas kategoriyasi orqali ertakni ko'rsatib) rasmiylashtiriladi. Klassik ertakning boshlanishi va oxiri mifga borib taqaladigan ibtidoiy (sinkretistik) ertakning dastlabki va yakuniy formulalariga qutbli qarama-qarshidir. Mifologiyaning ertak she'riylashuvi nafaqat afsonaviy mavjudotlarning (Baba Yaga, Ilon, Kashchei va boshqalar ertaklariga xos) tasvirlarini, balki sehrli o'zgarishlar va jodugarlik harakatlarini ham qamrab oladi. Qahramonning muvaffaqiyati va muvaffaqiyatsizligi endi sehrli retseptlar va shamanlik mahoratiga rioya qilishning to'g'ridan-to'g'ri natijasi emas, balki ruhlar bilan oilaviy yoki nikoh aloqalari emas, balki faqat ma'lum, mavhum qoidalarga rioya qilish natijasida mo''jizaviy kuchlarning xayrixohligi natijasidir. mo''jizaviy shaxslar va narsalarga nisbatan xulq-atvor yoki mehrning bevosita namoyon bo'lishi. Ajoyib yordamchilar va narsalar qahramonni himoyaga olib, ma'lum darajada uning o'rniga harakat qiladilar.
Shunga ko'ra, ibtidoiy-sinkretistik ertak va klassik ertak o'rtasida strukturaviy farqlar paydo bo'ladi 37 . Arxaik mifologik ertakning tuzilishi haqiqiy sehrli ertakga nisbatan o'ziga xos metastruktura vazifasini bajaradi. Arxaik ertakda qo'lga kiritish va yo'qotishlar zanjiri cheksiz sonli bo'g'inlardan iborat bo'lishi mumkin va ijobiy, baxtli yakun (sotib olish), garchi baxtsiz (yo'qotish) dan ko'ra keng tarqalgan bo'lsa ham, majburiy emas. Barcha havolalar ko'proq yoki kamroq tengdir. Klassik ertakda qahramonning ikki yoki undan ko'p uchta sinovining qattiq ierarxik tuzilishi mavjud. Mo''jizaviy vositani olishga olib keladigan birinchi sinov (dastlabki - sinov harakati, qoidalarni bilish) asosiy yutuq - baxtsizlikni bartaraf etishni yakunlovchi asosiy sinovga qadamdir. Uchinchi bosqich ba'zan identifikatsiyaning qo'shimcha sinovidir (bu jasoratni kim amalga oshirganligi aniqlanadi, so'ngra raqiblar va firibgarlarni sharmanda qilish). Majburiy baxtli yakun odatda malika bilan turmush qurishni va shohlikning yarmini olishni o'z ichiga oladi.
Hozirgacha biz ertakning morfologiyasi haqida gaplashdik syujet darajasi. Arxaik jamiyatlarda tarixiy poetika va ertaklar stilistikasi masalalari, rivoyat folklorining stilistik xususiyatlari nihoyatda yetarlicha o‘rganilmagan.
Shimoli-g'arbiy hindlarning hikoya qilish uslubi Frants Boasning asarlarida yoritilgan; Kvakiutl va Tsimshian qabilalari folkloriga oid kuzatishlari yuqorida aytib o'tilgan klassik asarida ibtidoiy so'z san'atini tavsiflash uchun ishlatilgan. Ibtidoiy san'at"(1927). Chinooks misolida uslubni o'rganishning qiziqarli natijalari Melvil Jeykobsning "Bir og'zaki adabiyotning mazmuni va uslubi" (1959) monografiyasida keltirilgan. Jeykobs spektaklda teatr elementlarini qattiq ta'kidlaydi. Chinooklar orasidagi ertaklar afsonalar va ertaklarning uslubiy xususiyatlari bilan bir xil, ammo miflar ko'proq sayqallangan, ular boshlanishi va oxirini o'z ichiga oladi, ba'zan esa qahramonning ismini va yashash joyini ko'rsatadi Uning qarindoshlari afsonasining belgisi - "Men qancha vaqt oldin ..." qo'shilishi - "Endi ajralish" (afsonaviy davr qahramonlari bilan). ), qahramonlarning qaysi biri kimga yoki nimaga aylanganligi haqida xabar berilgan (yulduzlar, hayvonlar va boshqalar). Chinooklarning hikoya folkloridagi "umumiy joylar", masalan, masofani aniqlash yoki ifodalash, vaqtni ko'rsatish, turli mavzularni, oddiy his-tuyg'ularni, tavsiflarni ifodalash usullari. tipik belgilar. Masalan, biz kambag'al yigit yoki kampir yashaydigan qishloqdagi so'nggi uyning kirish eshigi haqida gapiramiz yoki aksincha, sayohatchi bolalarga doimo qaytib keladigan rahbarning uyi haqida savol beradi. qishloqning markazida bo'ling. Qishloq yuqoridan tasvirlangan; unda yoki ko'p odamlar bor, yoki yo'q. Besh raqami ko'plikni ifodalash uchun ishlatiladi: "beshta qishloq" yoki "besh tog'" sayohatchining yo'lda katta bo'sh joyini yoki uzoq vaqt qolishini bildiradi. Yoyni sindirish yoki tayoq qazish baxtsizlikni ko'rsatadi; g'azab yoki ruhiy tushkunlik qahramonning ovqatlana olmasligi yoki gapira olmasligi haqidagi xabar bilan stilize qilinadi.
Chukchi ertakining poetikasi bo'yicha nozik kuzatishlar, bundan tashqari, evolyutsiya nuqtai nazaridan, V.G.Bogorazning klassik asarlarida va ayniqsa A.I.Nikiforovning maqolalarida mavjud.
Chukchining "haqiqiy ertaklari" juda rang-barang. Ularning eng boy fantaziyasi, bir tomondan, Chukchi-Eskimo dengiz demonologiyasi, dengiz ustasi ruhlarining ko'p sonli tasvirlari va boshqalardan, ikkinchi tomondan, murakkab kosmologiya, hayvonlar ruhi yordamchilari va sehrli o'zgarishlar bilan shaman mifologiyasida. V.G. Bogoraz Chukchi ertakidagi dengiz yirtqich hayvonlari (delfinlar, tanasi mamont suyagidan yasalgan Kochatko ayig'i, shaman Keyt, chet eldagi kannibal gigantlar va boshqalar) o'rtasidagi "Ural-Oltoy" dan ajoyib farqni ta'kidladi. -ko'zli, bir qo'lli temir jinlar 39 .
A.I.Nikiforov qahramonlarning turli ob'ektlar va mavjudotlarga aylanishi, shuningdek, ko'p bosqichli olam bo'ylab harakatlanishi (bu ko'p chiziqli harakat imkoniyatini yaratadi) syujetni qurishning asosiy manbalari, usullari ekanligini to'g'ri ta'kidlaydi. Chukchi ertaki. Tarixiy poetika nuqtai nazaridan, xuddi shu Nikiforov Chukchi ertakida evolyutsiyaning uch bosqichiga oid misollarni aniqlaydi: 1) ibtidoiy ertakning tuzilishi yo'q bo'lgan hikoya-sehrli afsun hikoyalari (V. G. Bogorazning fikriga ko'ra). "sehrli qochish" syujeti - tosh va o'tlarni uloqtirish, tog'larga, dengizlarga, o'rmonlarga aylanish - dafn marosimlarida sehrli foydalanish); 2) "taklif", unda sehrli funktsiya yo'q, lekin "byvalshchina" da bo'lgani kabi, badiiy poetika zo'rg'a tasvirlangan; 3) ko'proq yoki kamroq rivojlangan badiiy vositalarga ega ertak (Bogorazga ma'lum bo'lgan Chene, Aivan, Keutebin kabi ko'proq "madaniy" hikoyachilardan). Kosmogonik miflarning boshlanishi uchun majburiy bo'lgan "bo'ldi" fe'li ("Bir vaqtlar qorong'i edi" va boshqalar) afsonaviy vaqtlarni ko'rsatadigan formula ertaklarda faqat uchinchi bosqichda uchraydi. Ertakning oxiri sifatida ular formulani bilishadi: "Men shamolni o'ldirdim" (ertakning sehrli funktsiyasining qoldig'i) va "ular yashay boshladilar". Ertaklarda bir qancha umumiy parchalar bor, masalan, qahramon va u yo‘lda uchragan kishi o‘rtasidagi dialog. Rivojlangan Chukchi ertaki takroriy harakatlar va besh karra qonuni bilan ajralib turadi.
Eslatmalar
1 Avdeev A.D. Teatrning kelib chiqishi. M., 1959 yil.
2 Bucher K. Ish va ritm. M., 1923. B. 264.
3 Veselovskiy A.N. Tarixiy poetika. M., 1940. B. 291.
4 Shadvik K.M., Shadvik M.K. Adabiyotning o'sishi. jild. I-III. London, 1932-1940. Qayta nashr: London, 1971 yil.
5 Bowra S.M. Ibtidoiy qo'shiq. London, 1962. S. 265.
6 Xususan, Frans Boasning klassik asaridagi (Boas F. Primitive Art. Oslo, 1927) "ibtidoiy" she'riyatning qisqa, ammo yorqin bayoniga, shuningdek, Avstraliya va Amerika hind she'riyati antologiyalariga kirish maqolalariga qarang. Qo'shiqchilar / Retold W. E. Harney va A. P. Elkin, 1949; M. Astrov, 1951;
7 Bu haqda batafsil ko'ring: Kluckhohn C. Myths and Rituals. Umumiy nazariya / Garvard teologik sharhi. 1942. jild. XXXV. B. 145-179; Hyman S.E. Mifning marosim ko'rinishi va afsonaviy / Amerika folklor jurnali. 1955. No 270. B. 462-472; Raglan F.R.S. Afsona va marosim / Amerika folklor jurnali. 1955. No 270. B. 454-461; Jeyms E.O. Qadimgi afsonalar va marosimlar Yaqin Sharq. London, 1958 yil.
8 Langer S. Hissiyot va shakl. Nyu-York, 1953 yil.
9 Tokarev S.A. Dunyo xalqlari tarixida din. M., 1964 yil.
10 Levi-Strauss C. La pensée sauvage. Parij, 1962 yil.
11 Strehlow C. Die Aranda- und Loritja-Stämme in Zentral Australien. Bd I-II. Frankfurt-Mayn, 1907-1908; Chorshanba avstraliya tadqiqotlari klassiklarining so'nggi monografiyasida totemik miflarning taqdimoti Spenser va Gillen (Spenser W.B., Gi1len F. The Arunta. A Study of a Stone Age People. Vol. 2. London, 1927. P. 301-309).
12 Strehlow T.E.H. Aranda an'analari. Melburn. 1957. Ch. I.
13 Qarang: Howitt A.V. Janubi-Sharqiy Avstraliyaning tubjoy qabilalari. London, 1904. P. 475-488, 779-806 (tegishli afsonalar taqdimoti).
14 Makkonel U. Munkan haqidagi afsonalar. Melburn, 1957 yil.
15 Qarang: Radsliff-Brown A. Avstraliyadagi Kamalak iloni afsonasi / Buyuk Britaniya va Irlandiya Qirollik Antropologiya Instituti jurnali. London, 1926. jild. 56; Berndt R.M. Kunapipi. Aborigenlarning diniy kultini o'rganish. Melburn, 1951 yil; Chaseling S. Julengor, Arnhem erining ko'chmanchilari. London, 1957; Stanner W.E.H. Aborigenlar dini haqida. Sidney, 1966 yil.
16 Howitt A.V. Janubi-Sharqiy Avstraliyaning tubjoy qabilalari. London, 1904 yil; Metyu R.N. Yangi Janubiy Uells va Viktoriyaning aborigen qabilalari haqida etnologik eslatmalar. Sidney, 1905 yil.
17 Stanner W.E.H. Aborigenlar dini haqida. Sidney, 1966 yil.
18 Qarang: Avstraliya va Okeaniya xalqlari / Ed. S.A.Tokareva va S.P. Tolstova. M.; L., 1956. S. 240-244.
19 Howitt A.V. Janubi-Sharqiy Avstraliyaning tubjoy qabilalari. London, 1904. S. 494.
20 Metyus R.N. Yangi Janubiy Uells va Viktoriyaning aborigen qabilalari haqida etnologik eslatmalar. Sidney, 1905. S. 138.
21 Langloh-Parker K. Eullaye qabilasi. Avstraliyadagi aborigenlar hayotini o'rganish. London, 1905. S. 6-7.
22 Berndt R.M. Kunapipi. Aborigenlarning diniy kultini o'rganish. Melburn, 1951. S. 35.
23 Stanner W.E.H. Aborigenlar dini haqida. Sidney, 1966 (IV-V bobga qarang).
24 Boshqa mif va urf-odatlarda esa ma'lum bo'lgan yomonlik (masalan, Kunmangur bolalari o'rtasidagi qarindoshlik) ko'pincha marosimda ruxsat etilgan, majburiy harakatdir.
25 qo'shiqchilarning qo'shiqlari / Qayta aytilgan W.E.Harney, A.P.Elkin. Melburn, 1949. S. 29-32.
26 Strehlow C. Die Aranda- und Loritja-Stämme in Zentral Australien. Dritter Teil (Die totemistischen Kulte). Frankfurt-Mayn, 1910 yil.
27 Strehlow T.E.H. Aranda an'analari. Melburn, 1947 yil.
28 Capell A. Nunguburuyn haqidagi afsona va ertaklar / Okeaniya. 1960. jild. XXXI. No 1. P. 31-62 (Sidney).
29 Keng, asosan sof tavsifiy adabiyotlardan Frans Boasning shimoli-g'arbiy hindlar haqidagi juda qimmatli klassik asarlarini alohida ta'kidlash kerak (ayniqsa, Boas F. Tsimshian mifologiyasi / 31 Annual Report of the Bureau of American Ethnology. Vashington, 1916); Rus olimlari V. Bogoraz, V. Yoxelson va L. Ya Sternberg paleo-osiyoliklar, shuningdek, I. N. Nikiforovning maqolalari, S. Tompsonning hindular haqidagi asarlarini ko'rib chiqish (Tompson S. Shimoliy Amerika hindularining hikoyalari. Kembrij,. Mass., 1929; Tompson S. The Folktale, 1946). Urushdan keyingi hindlar haqida yozilgan asarlardan quyidagilarni alohida ta’kidlash lozim: Radin P. Amerika hindu nasriy dostonining evolyutsiyasi: qiyosiy adabiyotda tadqiqot. Pt I-II. Bazel, 1954-1956; Radin P. Ayyor. Amerika hind mifologiyasi bo'yicha tadqiqot. London, 1956 yil; Jeykobs M. Og'zaki adabiyotning mazmuni va uslubi. Clackamas Chinouk afsonalari va ertaklari. Chikago, 1959 yil; Dundes A. Shimoliy Amerika hind xalq ertaklarining morfologiyasi. Xelsinki, 1964 (FFC, № 195); Levi-Strauss C. Mifologiya. I-IV. Parij, 1964-1971; Xultkrantz A. Shimoliy Amerika Orfey an'analari. Stokgolm, 1957 yil; Luomala K. Maui-of-a-ming hiyla. Gonolulu, 1949; Luomala K. Shamol ovozlari. Gonolulu, 1955 yil; Lessa W.A. Ulithi atolidagi ertaklar. Berkeley; Los-Anjeles, 1961; shuningdek, Fisherning maqolalari; turli xalqlar haqida - Jeykobsning maqolalar toʻplamlari (The Anthropologist Looks at Myth / M.Jeykobs tomonidan tuzilgan. Ostin; London, 1966). Shimoliy Osiyo uchun A.F.Anisimov, G.M.Vasilevich, M.G.Voskoboinikov, Z.N. Kets folklor materiali bo'yicha qiziqarli fikrlar Vyach asarlarida. Quyosh. Ivanova, Toporova V.N. Muallifning asarlarida ba'zi ma'lumotlar mavjud (Meletinskiy E.M. Melaneziyaliklarning mifologik va ertak eposi / Okean to'plami. M.; Leningrad, 1957; Meletinskiy E.M. Ertak qahramoni. M., 1958; Meletinskiy E.M. Ertak. Uzoq Shimol xalqlari orasida Raven (Osiyo va Amerika o'rtasidagi qadimiy folklor aloqalari haqida) / Jahon madaniyati tarixi xabarnomasi Meletinskiy E.M. Erta shakllar va arxaik yodgorliklar.
30 Zolotarev A.M. Ulchining qabilaviy tuzumi va dini. Xabarovsk, 1939 yil; Zolotarev A.M. Qabilaviy tuzum va ibtidoiy mifologiya. M., 1964; Tolstov S.P. Qadimgi Xorazm. M., 1948 yil.
31 Pol Radinning Vinnebago va baʼzi boshqa dashtli hindlarning folkloriga oid fundamental asariga qarang (Radin P. The Trickster. A Study in American Indian Mythology. London, 1956).
32 P. Radin makkor eng boshidanoq inson hayvondan ajralgan ijtimoiy mavjudot sifatida ilohiy madaniyat qahramoni va ilohiy hazilning kombinatsiyasini ifodalaydi, deb hisoblagan. Vakdyonkaga ismli Vinnebago nayrangchisining hikoyasida Radin insonning tabiiy stixiyalilikdan qahramonlik ongiga evolyutsiyasining ongli tasvirini ko'radi. Biroq, Radin, bir tomondan, bu qo'sh figuraning o'ziga xosligini bo'rttirib ko'rsatsa, ikkinchi tomondan, Vinnebago ertaklarida shaxsiyat rivojlanishining tasviri sifatida alohida intellektual kontseptsiyani oshirib yuboradi. K. Kereni (Kerynui K. Prometey. Zrich, 1946) ham bu figurani juda qadimiy deb hisoblaydi, lekin ayni paytda uni mazmunan emas, balki uslubning o‘ziga xos xususiyatlaridan kelib chiqib, kechki arxaik bilan bog‘laydi. kuchli, shafqatsiz ko'ngilochar elementlar paydo bo'ladi. Kereni uchun ashaddiy va jinni o'rtasidagi bog'liqlik ibtidoiy ko'rinadi. Ayyorlik ahmoqlikni, shu jumladan ayyor odamning ahmoqligini ta'kidlaydi. Yung o'zining umumiy arxetip nazariyasiga ko'ra, hiyla-nayrangda g'ayrioddiy antik davrning "psixologemasini" - zo'rg'a tark etgan tabaqalanmagan inson ongining nusxasini ko'radi. hayvonot dunyosi, shaxsdagi barcha pastki xarakter belgilarining timsolidir. Biroq, faqat mutlaq psixologik zulmatni yengish, uning fikricha, kollektiv ongning uzoq o'tmishiga bunday qarashga sabab bo'lishi mumkin. Ayyor - bu odamning (g'ayritabiiy kuchlar) yuqorisida ham, uning ostida ham (ongsizlik, spontanlik tufayli) turgan shaxs.
33 Baxtin M.M. Fransua Rabela ijodi va o'rta asrlar va Uyg'onish davri xalq madaniyati. M., 1965 yil.
34 Masalan, qarang: Tompson S. Myth and Folktale / Journal of American Folklor. 1955 yil. 270-son.
35 Ktsngds E., Maranda P. Folklor va transformatsion insholardagi strukturaviy modellar. Gaaga; Parij, 1971 yil.
36 Aarne-Tompson syujetlari ko'rsatkichi uchun qarang: Tompson S. Xalq ertaklarining turlari. Xelsinki, 1973 yil (FFC, № 184).
37 Bunday strukturaviy kelishmovchiliklarning mavjudligi, xususan, V.Ya Proppning (1928) “Ertak morfologiyasi”dagi rus ertagining strukturaviy tavsifi va ertakning uslubiy jihatdan bir xil tavsifini solishtirganda hayratlanarli Shimoliy Amerika hindularining Dandes tomonidan (1964).
38 Nikiforov A.I. Chukchi ertakining tuzilishi ibtidoiy tafakkur hodisasi sifatida / Sovet folklori. 1935. No 2-3.
39 Bogoraz V.G. Kolyma tumanida to'plangan Chukchi tili va folklorini o'rganish bo'yicha materiallar. 1-qism. Sankt-Peterburg, 1900. P. 1.
Material Ford jamg'armasining 1015-1063-sonli granti ko'magida saytda joylashtirilgan.
Adabiy asar tasvirining moddiy tashuvchisi yozma timsolni olgan so'zdir. So‘z (shu jumladan, badiiy so‘z ham) hamisha nimanidir anglatadi va ob’ektiv xususiyatga ega. Adabiyot, boshqacha qilib aytganda, guruhga kiradi tasviriy san'at, keng ma'noda, substantiv, bu erda individual hodisalar (shaxslar, hodisalar, narsalar, biror narsadan kelib chiqqan kayfiyat va odamlarning biror narsaga qaratilgan impulslari) qayta tiklanadi. Bu jihatdan u rasm va haykaltaroshlikka o'xshaydi (ularning hukmron, "majoziy" xilma-xilligida) va tasviriy bo'lmagan, ob'ektiv bo'lmagan san'atdan farq qiladi. Ikkinchisi odatda ekspressiv deb ataladi, ular tajribaning har qanday ob'ektlar, faktlar yoki hodisalar bilan to'g'ridan-to'g'ri bog'liqligidan tashqarida umumiy tabiatni qamrab oladi; Bular musiqa, raqs (agar u pantomimaga aylanmasa - tana harakatlari orqali harakatni tasvirlash), bezak, mavhum rasm, arxitektura.
Og'zaki rasmlar (tasvirlar) rasm, haykaltaroshlik, sahna rasmlari va ekran rasmlaridan farqli o'laroq, ahamiyatsizdir. Ya'ni, adabiyotda obrazlilik (sub'ektivlik) bor, lekin tasvirlarning bevosita ko'rinishi yo'q. Ko'rinadigan voqelikka murojaat qilgan holda, yozuvchilar uning faqat bilvosita, vositachilik bilan takrorlanishini bera oladilar. Adabiyot ob'ektlar va hodisalarning tushunarli yaxlitligini o'zlashtiradi, lekin ularning hissiy ko'rinishini emas. Yozuvchilar to'g'ridan-to'g'ri vizual idrok etish uchun emas, balki bizning tasavvurimizga murojaat qilishadi.
Og'zaki matoning nomoddiyligi adabiy asarlarning vizual boyligi va rang-barangligini oldindan belgilab beradi. Bu erda, Lessingning fikriga ko'ra, tasvirlar "bir-birini qoplamasdan va bir-biriga zarar bermasdan, haddan tashqari miqdor va xilma-xillikda bir-birining yonida joylashgan bo'lishi mumkin, bu haqiqiy narsalarga yoki hatto ularning moddiy takrorlanishiga ham tegishli emas". Adabiyot cheksiz keng vizual (axborot, kognitiv) imkoniyatlarga ega, chunki so'zlar orqali inson ufqlaridagi hamma narsani belgilash mumkin. Adabiyotning universalligi haqida bir necha bor aytilgan. Shunday qilib, Gegel adabiyotni "har qanday mazmunni har qanday shaklda rivojlantirish va ifodalashga qodir bo'lgan universal san'at" deb atadi. Uning so'zlariga ko'ra, adabiyot "ruhni u yoki bu tarzda qiziqtiradigan va egallaydigan" hamma narsani qamrab oladi.
Og'zaki va badiiy tasvirlar ahamiyatsiz va ravshanlik yo'qligi bilan bir vaqtning o'zida xayoliy haqiqatni tasvirlaydi va o'quvchining nigohini jalb qiladi. Adabiy asarlarning bu tomoni og'zaki plastika deb ataladi. So'zlar orqali rasmlar to'g'ridan-to'g'ri, bir lahzali o'zgarish sifatida emas, balki ko'rilgan narsalarni eslab qolish qonunlariga ko'ra ko'proq tartibga solinadi. vizual idrok. Shu nuqtai nazardan, adabiyot ko'rinadigan voqelikning "ikkinchi hayoti" ning o'ziga xos ko'zgusi, ya'ni uning inson ongida mavjudligi. Og'zaki asarlar muhrlangan ko'proq darajada to'g'ridan-to'g'ri ko'rinadigan ob'ektlarning o'zi emas, balki ob'ektiv dunyoga sub'ektiv reaktsiyalar.
Badiiy adabiyot ko‘p qirrali hodisadir. Uning tarkibida ikkita asosiy tomon mavjud. Birinchisi, xayoliy ob'ektivlik, "og'zaki bo'lmagan" haqiqatning tasvirlari. Ikkinchisi - nutq konstruktsiyalarining o'zi, og'zaki tuzilmalar. Adabiyotning haqiqiy og'zaki tomoni, o'z navbatida, ikki o'lchovli. Bu yerda nutq, birinchidan, vakillik vositasi (tasvirning moddiy tashuvchisi), ogʻzaki boʻlmagan voqelikni baholovchi yoritish usuli sifatida namoyon boʻladi; ikkinchidan, tasvirning predmeti sifatida - kimgadir tegishli va kimnidir tavsiflovchi bayonotlar. Boshqacha qilib aytganda, adabiyot odamlarning nutq faoliyatini qayta tiklashga qodir va bu uni boshqa barcha san'at turlaridan keskin ajratib turadi. Faqat adabiyotda odam notiq sifatida namoyon bo‘ladi.
Adabiyot borliqning ikki shakliga ega: u bir komponentli sanʼat (oʻqilishi mumkin boʻlgan asarlar shaklida), ham sintetik sanʼatning bebaho tarkibiy qismi sifatida mavjud. Bu asosan teatr uchun mo'ljallangan dramatik asarlarga taalluqlidir. Ammo adabiyotning boshqa turlari ham san'at sintezida ishtirok etadi: lirika musiqa (qo'shiq, romantika) bilan aloqada bo'lib, kitob mavjudligi chegarasidan tashqariga chiqadi. Lirik asarlar aktyor-kitobxonlar va rejissyorlar tomonidan oson talqin qilinadi (sahna kompozitsiyalarini yaratishda). Hikoyaviy nasr ham sahna va ekranda o‘z yo‘lini topadi. Kitoblarning o'zi ham ko'pincha sintetik san'at asarlari sifatida namoyon bo'ladi: harflar yozish (ayniqsa, eski qo'lyozma matnlarda), bezaklar va illyustratsiyalar ham o'z kompozitsiyasida muhim ahamiyatga ega, badiiy sintezda qatnashib, adabiyot boshqa san'at turlarini (birinchi navbatda, teatr) taqdim etadi va kino) boy taomlar bilan, ularning eng saxiy ekanligini isbotladi va san'at dirijyori sifatida harakat qildi.
Adabiyot odatda ikki tomondan ko'rib chiqiladi:
Qanday harakat qilish kerak
Ish sifatida (faoliyat mahsuloti)
Faoliyat turi sifatida: san'atning semiotik tabiati, san'atning estetik tabiati, san'atning kommunikativ tabiati.
San'atning semiotik tabiati umumiy holda belgining tabiati bilan bog'lanadi: belgilovchi, belgilovchi va ma'no (yoki shartlilik, murojaatlik va tushuncha). Adabiyot ikkilamchi belgilar tizimidir (asosiy - til).
San'atning estetik tabiati: munosabat va faollik. Estetik munosabat - bu hissiy aks ettirish, tajribani boshdan kechirish. "San'at har doim tasvirlangan narsaga nisbatan muallifning tashqi ko'rinishidir" (Baxtin). Chexov bilan bir misol. Qadriyat faoliyati joriy etiladi. "Muallif shunday hayotiy bo'lmagan pozitsiyani egallashi kerak, bu unga hodisani yaxlitlik sifatida ko'rishga imkon beradi - estetik munosabatning ob'ektiv sharti" (Baxtin).
San'atning kommunikativ tabiati o'z-o'zidan shakllandi. L.N. Tolstoy doimiy kundaliklar yuritgan (“Bolalik”, “Urush hikoyalari”). San'at - bu muloqot mexanizmi, o'zingizga o'xshashlarni topish. O'quvchining empatiyasi va tasvirni yaratishda ishtiroki: ijodiy (muallif) va retseptiv (o'quvchi) ongini birlashtirish.
Adabiyot so'z san'ati sifatida og'zaki tasvirning dinamik tabiatidir. Og'zaki tasvirning tabiati, demak, adabiyotning san'atlar orasidagi o'rni muammosini birinchi bo'lib qo'ygan nazariyotchi Lessing bo'lib, u haykaltaroshlikning statik fazoviy san'at ekanligini ta'kidlagan. San'atning har bir turi o'zining yakuniy vazifasiga ega. Statik san'atda tana go'zalligiga (abadiy go'zal jismoniylikni qo'lga kiritish) e'tibor qaratilgan va adabiyot estetik va axloqiy qadriyatlarga ega (Gomerdagi Helen). Agar biz faqat dinamik printsipni birinchi o'ringa qo'yadigan bo'lsak, bu erda musiqani ham kiritishimiz mumkin. Rassomlikdagi belgilar tabiiydir, ular she'rda tasvirlangan narsaga o'xshash, o'zboshimchalik bilan, mavzuga hech qanday aloqasi yo'q; Musiqada tovushlar ketma-ketligi ta’sir etsa, she’riyatda ma’nolar ketma-ketligi tartibliligi, fikrlarning tez o‘zgarishi bilan ajralib turadi. She'riyat - bu qalb musiqasi.
Maxsus tilmi yoki undan maxsus foydalanishmi? Og'zaki material, bir vaqtlar asarning bir qismi bo'lib, qo'shimcha funktsiyalarni olish bilan bir xil ijtimoiy muloqot vositasi bo'lib qoladimi yoki bu material faqat muallif tomonidan maxsus til sifatida tashkil etilgan taqdirdagina asarga kiritilganmi?
Poetik til dastlab maxsus (Potebnya). Allegorik til nazariyasi san'at uchun manba sifatida. Poeziya ham ichki ma’noga, ham undan ajraladigan fikrga ega bo‘lgan polisemantik so‘zlardan yaratilgan.
Formalistlar tilning tabiiy she'riy vazifasi bor, u adabiyot hodisasini tushuntiruvchi asosiy omil, deb hisoblardi.
Jeykobson xabarning o'zini o'zi boshqarishi, "badiiy shaklning aniqligi" haqida gapirdi. Shaffoflik she'riy til, ifodaga qaratilgan nutq. Qiyin shaklning estetik ta'siri. Jeykobson fikricha tilning 6 funksiyasidan biri poetikdir.
Falsafiy-lingvistik yondashuv (L.Vilgenshteyn, M.Baxtin). Baxtinning fikricha, lingvistik butunlik va arxetipik butunlik. Lingvistik yaxlitlikni arxetipga aylantirish jarayoni. Estetik ob'ekt estetik shaklni emas, balki uning qiymatini o'z ichiga oladi. Muallifning estetik bahosi - bu reaktsiyaga munosabat, qahramonlarning pozitsiyalariga munosabat, bu pozitsiyalarning qanday taqqoslanishining ifodasidir.
Nutq turi: she’r va nasr. She'riyat ritmik tartibli nutqdir. Oq (qofiyasiz) va erkin (ritmik tartiblanmagan) misralar mavjud. Poetikmi? she'riy.
Struktura va semantika o'rtasidagi munosabat deyiladi og'zaki. Eng katta guruh- she'riy og'zaki obrazlar: tayyor - muallif dunyosining mahsuli bo'lgan figuralar (troplar), topoilar, timsollar va tayyor bo'lmaganlar - tasvir-ramzlar.
Adabiyotsentrizm
Turli davrlarda san'atning turli turlariga ustunlik berildi. Antik davrda haykaltaroshlik eng ta'sirli bo'lgan; Uyg'onish davri va 17-asr estetikasining bir qismi sifatida. rassomchilik tajribasi ustunlik qildi. Keyinchalik (18-asrda va undan ham koʻproq 19-asrda) adabiyot sanʼatning birinchi pogʻonasiga koʻtarildi va shunga mos ravishda nazariy jihatdan siljish yuz berdi. Lessing o‘zining “Laokun” asarida an’anaviy nuqtai nazardan farqli ravishda she’riyatning rangtasvir va haykaltaroshlikdan ustunligini ta’kidlagan. Kantning fikricha, "barcha san'at ichida she'riyat birinchi o'rinda turadi". Yana katta kuch bilan V.G. og'zaki san'atni boshqalardan ustun qo'ydi. Belinskiy she’riyatni “san’atning eng oliy turi” deb ta’kidlagan holda, u “boshqa san’atning barcha elementlarini o‘z ichiga oladi” va shuning uchun “san’atning butunligini ifodalaydi”. Romantizm davrida musiqa sanʼat olamidagi yetakchi rolini sheʼriyat bilan baham koʻrar edi. Bunday mulohazalar (ham “adabiyot markazli”, ham “musiqa markazli”) badiiy ijoddagi siljishlarni aks ettiradi. XIX madaniyat- 20-asrning boshlari, ayni paytda bir tomonlama va zaif. San'atning bir turini boshqalardan ustun qo'yishning ierarxik ko'tarilishidan farqli o'laroq, asrimiz nazariyotchilari tenglikni ta'kidlaydilar. badiiy faoliyat. “Muzalar oilasi” iborasi keng tarqalgani bejiz emas. 20-asr (ayniqsa uning ikkinchi yarmida) sanʼat turlari oʻrtasidagi munosabatlarda jiddiy siljishlar bilan ajralib turdi. Ommaviy aloqaning yangi vositalariga asoslangan san'at turlari paydo bo'ldi, mustahkamlandi va ta'sir o'tkazdi: radio orqali eshitiladigan og'zaki nutq va eng muhimi, kino va televideniening vizual tasvirlari yozma va bosma so'z bilan muvaffaqiyatli raqobatlasha boshladi. Shu munosabat bilan, asrning birinchi yarmiga nisbatan haqli ravishda "kino markazli", ikkinchi yarmida esa "telesentrik" deb nomlanishi mumkin bo'lgan tushunchalar paydo bo'ldi. An’anaviy adabiy markazchilik va zamonaviy telesentrizmning haddan tashqari ko‘rinishlaridan farqli ravishda shuni aytish to‘g‘ri bo‘ladi. badiiy adabiyot bizning davrimizda teng san'at orasida birinchi o'rinda turadi. 19-20-asrlarda yaqqol sezilgan sanʼat oilasida adabiyotning oʻziga xos yetakchiligi oʻzining estetik xususiyatlari bilan emas, balki uning kognitiv va kommunikativ imkoniyatlari bilan bogʻliq. Zero, so‘z inson ongi va muloqotining universal shaklidir. Adabiy asarlar esa estetik qadriyatlar sifatida yorqinlik va ko‘lamga ega bo‘lmagan hollarda ham o‘quvchilarga faol ta’sir ko‘rsatishga qodir. 20-asr mutafakkirlari metafizika ilm-fan bilan bo‘lganidek, she’riyat ham boshqa san’at turlari bilan bog‘liqligini, u shaxslararo tushunish markazi bo‘lgani uchun falsafaga yaqin ekanligini ta’kidlaydilar. Shu bilan birga, adabiyot "o'z-o'zini anglashning moddiylashuvi" va "o'zi haqidagi ruhning xotirasi" sifatida tavsiflanadi. Adabiyotning badiiy bo'lmagan funktsiyalarni bajarishi, ayniqsa, lahzalar va davrlarda muhim bo'lib chiqadi ijtimoiy sharoitlar va siyosiy tizim jamiyat uchun noqulay. "Jamoat erkinligidan mahrum bo'lgan xalq", deb yozgan edi A.I. Gertsenning ta'kidlashicha, "adabiyot - bu o'zining g'azabini va vijdonini eshitadigan yagona platformadir".
Adabiy san'at ikki shaklda mavjud: og'zaki - bu asarning yozma ravishda yozilmagan holda qo'shiqchidan (yoki hikoyachidan) xonandaga o'tishi va yozma ravishda, genetik jihatdan keyinroq, lekin faqat genetik jihatdan. Darhaqiqat, yozuv ixtiro qilinganidan beri bu ikki shakl bir-biri bilan birga mavjud bo'lgan va almashgan. Og'zaki ijod ko'pincha yozma ravishda qayd etiladi va yozma ijod yana og'zaki mavjudlikka o'tadi (eng oddiy misol - muallif tomonidan yaratilgan va vaqt o'tishi bilan mashhur va nomsiz bo'lib qolgan qo'shiq). Og'zaki xotira butun kuchi bilan she'riy qo'llanishdan paydo bo'lgan narsalarni saqlab qolmaydi...
Hozirgi kunda jahon so‘z madaniyatining asosini tashkil etuvchi ko‘plab og‘zaki ijod namunalari (agar ular yozib olinmaganida) qaytarib bo‘lmas darajada yo‘qolgan bo‘lar edi. Bular, masalan, "Shijing" - Konfutsiy asarlari tufayli saqlanib qolgan xitoy xalq qo'shiqlari to'plami, Afina zolim Pisistratus buyrug'i bilan yozilgan Gomerning epik she'rlari, g'amxo'r rohiblar tomonidan yozilgan Irlandiya dostonlari. unutilishdan eng buyuk insoniyat madaniyatlari.
Og'zaki va yozma adabiyot o'rtasidagi munosabatni eng qadimgi rus yodgorliklarida kuzatish mumkin: noma'lum muallifning "Igorning yurishi haqidagi ertak" va Metropolitan Hilarionning "Qonun va inoyat haqidagi ertak".
Qadimgi yozma yodgorliklarda odatda yilnomachilar yoki "Igorning yurishi haqidagi ertak" muallifi kabi muallif (aniqrog'i, u imzo qo'ymagan) bo'lmagan. Tarixiy rivoyatda tarixchi va yozuvchi bir shaxs edi. Notiq va shoir, notiq va voiz bir-biridan shunchalik uzoq ajralmagan. “Igor mezbonining ertagi” aynan “so‘z”, siyosiy murojaat va ibratli asardir, xuddi “Qonun va inoyat haqidagi ertak” ham “so‘z”, ham notiqlik asari, ham va’z edi.
Tarixdan ajralgan adabiyot asarlari folklor shakllari asosida yaratilgan dunyoviy adabiyot ham paydo bo'lgan yangi davr ostonasida paydo bo'ladi.
Yozma badiiy adabiyot doimo og'zaki xalq an'analariga aylanib, bu tubsiz quduqdan juda va juda ko'p qarz oladi va qayta ishlaydi. Qadimgi adabiyotning "Qayg'u-baxtsizlik" yoki "Shchetinnikovning o'g'li Ruf haqidagi ertaki" kabi asarlari folklor tomonidan yaratilgan. Lermontovning "Savdogar Kalashnikov haqida qo'shiq" ajoyib she'ri butunlay o'lchovlarga asoslangan va tasviriy tizim Qadimgi rus balladalari. Pushkinning “Ertaklar”i ham xuddi shu ruhda yozilgan. Va Tvardovskiyning asarlarida "suhbatdosh" ko'rsatkich kuzatiladi. Va butun Yesenin folklor an'analaridan tashqarida, aslida, Klyuev, Rubtsov va boshqalar kabi imkonsiz bo'lar edi.
"Teskari" harakat holatlari kam uchraydi: nasroniy adabiy an'anasi Rossiyada ham, G'arbda ham "ruhiy she'rlar", balladalar va diniy mazmundagi qo'shiqlarning butun janrini keltirib chiqardi. Shoirlar tomonidan qayta ishlangan va shoirlarimiz tomonidan rus tiliga tarjima qilingan G‘arb xalq balladalari, xususan, ingliz balladalari ikkinchi marta “xalqqa yetib keldi” va bu keyingi rus balladalari janrining (“Daring Xazbulat” va boshqalar) vujudga kelishiga sabab bo‘ldi. ) va 19-asrning "filist romanslari". Va bu erda qiziq narsa: romantikaning paydo bo'lishidan oldin, rus xalq she’riyati Men yakkaxon lirik qo‘shiqni bilmasdim, barcha lirik qo‘shiqlar xor bo‘lib, ularning ijro uslubi “organik polifoniya” deb ta’riflangan, umuman olganda, jahon vokal madaniyatida alohida hodisa edi. Romantika yakkaxon, individual qo'shiq aytish (gitara bilan) ehtiyojiga javob berdi.
Bu o‘zaro ta’sirlarning barchasi bilan og‘zaki ijod (folklor) yozma (muallif) ijodidan tub farqini saqlab qoladi – folklor shaxssizdir. Uning asarlari nafaqat "muallifga ega emas" (aniqrog'i, u har doim noma'lum), balki muallifning uslubi kabi stilistik farqga ham ega emas. Xuddi folklor qahramonlari kabi - yaxshi yigitlar, go'zal qizlar va boshqalar. - individual psixologik portretga ega bo'lmaslik. Folklor qahramonlari har doim "turlar" va hech qachon "belgilar" emas. Yozma adabiyot, aksincha, har doim individual, betakror, xarakterlarni tasvirlash, shu bilan birga, alohida, mualliflik bayon qilish uslubini, muallif uslubini ifodalashga intilish bilan ajralib turadi.
Klassik dehqon folklori shu kunlarda o'lmoqda, chunki uni tug'dirgan hayotning o'zi yo'q qilinmoqda. Ammo bu og'zaki badiiy so'z butunlay yo'q bo'lib ketadi degani emas. U, rus tilining o'zi kabi, mualliflarni doimo ilhomlantiradi. Bundan tashqari, og'zaki she'riyatning an'anaviy shakllarining "qaytishi" ham mumkin. Shunday qilib, bugungi kunda kazaklarning ko'tarilishi munosabati bilan kazak xor qo'shig'i ikkinchi shamolga ega bo'lib jonlanadi.
Afsuski, odamlar og'zaki adabiyot (folklor) asarlarini ancha kech, asosan 19-asrda yozib olishni boshladilar, ular bizning ko'plab sobiq boyliklarimizni yo'qotdilar: masalan, qadimgi rus eposi bizga juda oz bo'laklarda etib kelgan va undan oldingi. Xristian mifologiyasi men hech qachon kelmaganman.
Yozma adabiyot ko'proq omadli bo'ldi, garchi rus shaharlaridagi yong'inlarda, 18-19-asrlarning boshlarida, rus antikligiga barcha qiziqish yo'qolganida, ko'plab yozma yodgorliklar nobud bo'lgan va shuning uchun biz qadimgi rus tilining mavjud tarkibini hisobga olishimiz kerak. (Petringacha) adabiyot faqat oddiy parcha bo'lishi kerak buyuk adabiyot ajdodlarimiz.
Adabiy san'at ikki shaklda mavjud: genetik jihatdan avvalroq - og'zaki, asar yozma ravishda yozilmasdan qo'shiqchidan (yoki hikoyachidan) xonandaga o'tganda va yozma ravishda - genetik jihatdan kechroq, lekin faqat genetik jihatdan. Haqiqiy hayotda bu shakllarning ikkalasi ham yozuv ixtiro qilingandan beri birga mavjud bo'lib, bir-biri bilan almashinadi, og'zaki ijod ko'pincha yozma shaklda qayd etiladi va yozma ijod yana og'zaki mavjudotga o'tadi (eng oddiy misol - professional muallif tomonidan yaratilgan qo'shiq). , lekin vaqt o'tishi bilan mashhur va nomsiz bo'lib qolgan). Og'zaki xotira butun qudrati bilan she'riy qo'llanishdan kelgan narsalarni saqlab qolmaydi. Hozirgi kunda jahon so‘z madaniyatining asosini tashkil etuvchi ko‘plab og‘zaki ijod namunalari (agar ular yozib olinmaganida) qaytarib bo‘lmas darajada yo‘qolgan bo‘lar edi. Bular, masalan, "Shijing" - Konfutsiy asarlari tufayli saqlanib qolgan xitoy xalq qo'shiqlari to'plami, Afina zolim Pisistratus buyrug'i bilan yozilgan Gomerning epik she'rlari, g'amxo'r rohiblar tomonidan yozilgan Irlandiya dostonlari. unutishdan eng buyuk insoniyat madaniyatlari; va hokazo. Tez-tez "teskari" harakat holatlari mavjud: xristian adabiy an'anasi Rossiyada ham, G'arbda ham "ruhiy she'rlar", balladalar va diniy mavzudagi qo'shiqlarning butun janrini keltirib chiqardi. Shoirlar tomonidan qayta ishlangan va shoirlarimiz tomonidan rus tiliga tarjima qilingan G‘arb xalq balladalari, xususan, ingliz balladalari ikkinchi marta “xalqqa yetib keldi” va keyinchalik rus balladalari janrining (masalan, “Daring Xazbulat” va boshqalar) va 19-asrning "filist romanslari" ham shundan iboratki, romantika paydo bo'lishidan oldin rus xalq she'riyati yakkaxon lirik qo'shiqlarni bilmas edi, barcha lirik qo'shiqlar xor edi va ularni ijro etish uslubi. "Organik polifoniya" odatda jahon vokal madaniyatida alohida hodisa bo'lib, yakkaxon, individual qo'shiq aytish (gitara bilan) zarurligiga javob berdi.
Boshqa tomondan, yozma professional adabiyot doimo og'zaki xalq an'analariga murojaat qiladi, bu tubsiz quduqdan juda va juda ko'p qarz oladi va qayta ishlaydi. Qadimgi adabiyotimizning “G‘am-balo” yoki “Shchetinnikov o‘g‘li Ruf haqidagi ertak” kabi asarlari folklor tomonidan yaratilgan. Lermontovning "Savdogar Kalashnikov haqida qo'shiq" ajoyib she'ri butunlay qadimgi balladalarimiz o'lchovlari va majoziy tizimiga asoslangan. Pushkinning "ertaklari" va Tvardovskiy she'rlarining "chastushka" metrikasini unutmaylik. Butun Yeseninning folklor an'analaridan tashqarida bo'lishi, Klyuev kabi, bugungi kunda ham Rubtsov kabi imkonsiz bo'lar edi.
Bu o‘zaro ta’sirlarning barchasi bilan og‘zaki ijod (folklor) yozma ijoddan (mualliflik, professional) tub farqini saqlab qoladi – folklor shaxssizdir. Uning asarlari nafaqat "muallifga ega emas" (aniqrog'i, u har doim noma'lum), balki muallifning uslubi kabi stilistik farqga ham ega emas. Xuddi folklor qahramonlari singari, bu yaxshi yigitlar, go'zal qizlar va boshqalarning shaxsiy psixologik portreti yo'q, folklor qahramonlari har doim "tip" bo'lib, hech qachon "personaj" emas. Yozma, professional adabiyot, aksincha, har doim individual, o'ziga xos, xarakterlarni tasvirlash va shu bilan birga, o'ziga xos, mualliflik bayon qilish uslubini, muallif uslubini ifodalashga intilish bilan ajralib turadi.
Klassik dehqon folklori shu kunlarda o'lmoqda, chunki uni tug'dirgan hayotning o'zi yo'q qilinmoqda. Ammo bu aytilgan badiiy so'z butunlay yo'q bo'lib ketadi degani emas. Tilning o‘zi so‘nmaganidek, u ham o‘lmaydi va doimo professional mualliflarni urug‘lantiradi. Bundan tashqari, og'zaki she'riyatning an'anaviy shakllarining "qaytishi" ham mumkin. Shunday qilib, bugungi kunda kazaklarning yuksalishi munosabati bilan kazak xor qo'shig'i xuddi ikkinchi shamolni olgandek jonlanadi.
Afsuski, aytish kerakki, biz og‘zaki adabiyot (folklor) asarlarini yozib olishni kech, asosan XIX asrda boshlaganmiz, ko‘pincha kech bo‘lgan va shu tariqa o‘zimizning avvalgi boyligimizdan ko‘p mahrum bo‘lganmiz: Masalan, qadimgi rus eposi. Bizni arzimagan parchalarda va nasroniygacha bo'lgan mifologiya hech qachon etib bormagan.
Yozma adabiyot ko'proq omadli bo'ldi, garchi eng kamida rus shaharlari olovida, 18-asr - 19-asr boshlarida, rus antikligiga bo'lgan barcha qiziqish yo'qolganida, qadimgi rus tilining hozirgi tarkibi shunchalik nobud bo'ldi ( Petringacha bo'lgan adabiyot) biz ota-bobolarimiz buyuk adabiyotining oddiy bir parchasini hurmat qilishimiz kerak.
Albatta, o‘tgan asrlar davomida adabiyot (yoki adabiyot, belles-lettres, she’riyat) tushunchasi ko‘p marta o‘zgardi. Qadimgi yozma asarlarda odatda yozuvchilar, masalan, yilnomachilar yoki "Igorning yurishi haqidagi ertak" muallifi bo'lmagan (aniqrog'i, u imzolamagan). Va yilnomalar ba'zan ajoyib iste'dodlar tomonidan yozilgan! Ha, bundan tashqari, tarixiy rivoyatda tarixchi va yozuvchi bir shaxs edi. Notiq va shoir, notiq va voiz bir-biridan shunchalik uzoq ajralmagan. Metropolitan Hilarionning “Qonun va inoyat ertagi” ham “so‘z”, ham notiqlik asari, ham va’z bo‘lgani kabi “Igorning yurishi haqidagi ertak” ham aynan “so‘z”, siyosiy murojaat, o‘quv asaridir. Tarixdan ajralgan adabiy asarlar mamlakatimizda juda kech, yangi zamon ostonasida paydo bo‘ladi, aslida dunyoviy adabiyot ham paydo bo‘ladi, tarjima bo‘lmasa, yana folklor, ertak asosida yaratiladi. shakllari. 19-asrda rus professional sanʼatining gullab-yashnashi adabiyotimiz aslida Pushkindan boshlangan, yaxshi, Pushkindan emas, Lomonosovdan boshlangan degan fikrni yuzaga keltirdi. Biroq, bunday emas. Qadimgi va zamonaviy adabiyotimizda nima keng tarqalgan, deb so'rasak, biz yana XVIII asr adabiyoti namunalariga emas, balki Rossiyada sobit mualliflik ijodining boshida turgan ikkita yorqin yodgorlikka murojaat qilishimiz kerak. - Igorning kampaniyasi haqidagi "So'z" va "Qonun va inoyat haqidagi va'z" ga.
"Igorning yurishi haqidagi ertak" da juda yorqin ifodalangan rus davlatchiligining mavjudligiga bo'lgan qizg'in qiziqish va Yaroslavnaning faryodida tasvirlangan shaxsiy (shaxsiy va oila) mamlakat taqdiri bilan bog'liqligi takrorlandi va davom etdi. "Urush va tinchlik"gacha bo'lgan barcha rus adabiyoti "Tolstoy, shu jumladan, Blok, Yesenin va Tvardovskiyning vatanparvarlik she'riyatiga. Hilarionning falsafiy kontseptsiyasi Eski Ahddan, nasroniygacha bo'lgan an'anadan va qonunni toj kiygan inoyat qonundan ustun ekanligi, unda, inoyatda, huquqiy me'yorlar va sevgi sintezi sodir bo'lishi haqidagi ta'kiddan qat'iy ajralib chiqishdir. , bu tushuncha yana barcha mualliflarimiz tafakkurining asosiga aylandi, biz buni Pushkinning "Kapitan qizi" dan va Dostoevskiy, Leskov, Turgenev, Chexov asarlarida va biz an'ana bilan shug'ullanadigan hamma joyda, hamma joyda topamiz. Bu nuqtai nazardan, eng nasroniy deb atash mumkin bo'lgan rus nasri, Najotkorning haqiqiy ahdlariga eng yaqin.
Asrlar davomida rus adabiyotining birligi shaklning o'ziga xosligida ham namoyon bo'ladi. Shunday qilib, zamonaviy rus nasri (uning yaratuvchisi hali ham Gogol sharaflanishi kerak, hatto Pushkin ham o'zining "Belkin ertaklari" bilan) G'arbiy Evropa, birinchi navbatda frantsuz tilidan farq qiladi, agar G'arb muallifining uslubi "hikoya" bo'lsa. (Volterdan Balzakgacha), keyin rus muallifi "sahnalarda" yozadi, u aytganidan ko'ra ko'proq "ko'rsatadi", ya'ni. uning his-tuyg'ulari mantiqda hukmronlik qilganga o'xshaydi: unga ko'rsatish unga aytishdan ko'ra muhimroqdir. Ammo biz xuddi shunday stilistik uslubning elementlarini "Igorning yurishi haqidagi ertak" da, shuningdek, bizning yilnomalarimizda, ayniqsa Rossiyaning janubida topamiz (qarang: "Ipatiev yilnomasi").
Balki rus adabiyotining aynan mana shu uslubiy xususiyati rus nasrining jahon miqyosida mashhur bo‘lishida muhim rol o‘ynagan bo‘lib, u o‘tgan asrning oxiridan boshlab Lev Tolstoy, Dostoevskiy va Chexov qalamiga ega bo‘lgan.
Qanday bo'lmasin, rus adabiyoti, rus adabiyoti haqida gapirganda, uning doimo mavjud bo'lgan chuqurligini, borliqning asosiy masalalarini qo'yishga bo'lgan umumiy istagini, pravoslav gumanizmini va tafakkurining davlatchiligini ta'kidlash kerak. Bu eng kamida o'yin-kulgi yoki dam olish uchun adabiyotdir va shuning uchun uning mavjudligi rus xalqining mavjudligidan ajralmasdir. Hatto buni shunday shakllantirish ham mumkin: biz og'zaki madaniyatimiz saqlanib qolguncha, tirik va o'qilishi mumkin ekan, biz omon qolamiz. Har qancha bulutli bo‘lsa-da, o‘zining buyuk tamoyillaridan qisman (ishonchim!) chetlanishlarga qaramay, rus adabiyoti, rus adabiyoti va she’riyati rus millatining hozirgi hayotini, kelgusi zamonlarda bu hayotning davom etishini ta’minlaydi.