Buddha Shakyamuni (sanscrito Sākyamuni, pali Sakyamuni / Sakyamuni, tib. Shakya Tupa / Shakya Tupa) è il tathagata del nostro tempo. Secondo alcune stime la sua vita risale al 624-544 a.C. e. Il Buddha è spesso chiamato Shakyamuni - "il saggio degli Shakya", perché è nato in una famiglia che apparteneva al grande clan Shakya.
Oggi, la maggior parte dei ricercatori concorda sul fatto che Buddha visse all'incirca tra la fine del VI e l'inizio del V secolo a.C. È probabile che in futuro l'ora esatta verrà stabilita scientificamente. Sua Santità il Dalai Lama ha già proposto di analizzare le reliquie sopravvissute tecnologie moderne per stabilire il tempo della vita di Buddha.
Shakyamuni è nato a famiglia reale, apparteneva al clan Shakya.
Suo padre, il re Shuddhodana Gautama, governava un piccolo stato centrato nella città di Kapilavastu, situata sulle rive del fiume Rohini, che scorre ai piedi meridionali dell'Himalaya (oggi territorio del Nepal nella sua parte meridionale). La madre, la regina Maya, era la figlia dello zio del re, che regnava anche in uno degli stati vicini.
La coppia non ha avuto figli da più di vent'anni. Ma una notte la regina fece un sogno in cui un elefante bianco entrava in lei dal lato destro e lei concepì. Il re, i cortigiani e tutto il popolo attendevano con ansia la nascita del bambino.
Quando il momento del parto cominciò ad avvicinarsi, la regina, secondo l'usanza del suo popolo, si recò a casa sua per partorire.
Lungo la strada si è seduta a riposare nel giardino Lumbini (il luogo si trova nella parte occidentale del Nepal). Era una bella giornata primaverile e gli alberi di Ashoka fiorivano nel giardino. La regina allungò la mano destra per coglierlo ramo fiorito, l'afferrò e in quel momento iniziò il travaglio.
La storia della vita del Buddha racconta che la nascita di Mahamaya fu indolore e miracolosa: il bambino uscì dal lato sinistro della madre, che in quel momento stava in piedi reggendosi al ramo di un albero. Essendo nato, il principe fece sette passi avanti. Dove metteva i piedi, i fiori di loto apparivano sotto i suoi piedi. Il futuro Buddha proclamò di essere venuto per liberare l'umanità dalla sofferenza.
Il re, avendo saputo che aveva un maschio, fu felicissimo. Chiamò suo figlio Siddhartha, che significa "Soddisfazione di tutti i desideri".
Ma dopo la gioia del re, lo attendeva il dolore: la regina Maya morì presto. Il principe è stato allevato dalla sorella minore Mahaprajapati.
Non lontano, sulle montagne, viveva un santo eremita di nome Asita. Gli fu mostrato il neonato e Asita scoprì sul corpo del bambino trentadue grandi segni e ottanta segni minori, attraverso i quali predisse che quando il principe fosse cresciuto, sarebbe diventato un sovrano universale (chakravartin), capace di unire il mondo intero; oppure, se lascia il palazzo, prenderà la via dell'eremo e presto diventerà un Buddha che salverà gli esseri dalla sofferenza.
Il re dapprima fu deliziato, poi preoccupato: voleva vedere nel suo unico figlio un eccezionale erede reale, ma non un eremita ascetico. Quindi il padre di Siddhartha decise: per non spingere suo figlio in riflessioni filosofiche sul significato della vita, il re avrebbe creato per lui un'atmosfera completamente paradisiaca, piena solo di gioie.
Dall'età di sette anni, il principe studiò alfabetizzazione e arti marziali. Solo i coetanei più talentuosi venivano a giocare nel palazzo con il principe, nella cui cerchia ricevette Siddhartha istruzione eccellente e padroneggiava le arti marziali di base, eccellendo tra i suoi compagni in tutto.
Quando Siddhartha compì 19 anni, su insistenza del re, scelse come moglie Yasodhara (Gopa), la figlia di Shakya Dandapati (secondo altre fonti, questa era la figlia del re Suprabuddha, il fratello maggiore della madre del principe , che viveva nel castello di Devadaha). Da Yasodhara, Siddhartha ebbe un figlio, al quale chiamò Rahula.
Fino all'età di 29 anni, il principe visse nei palazzi di suo padre. Più tardi, il Buddha raccontò ai suoi discepoli di questi giorni: “Monaci, ho vissuto nel lusso, nel massimo lusso, nel lusso più completo. Mio padre aveva persino degli stagni di loto nel nostro palazzo: in uno fiorivano fiori di loto rossi, in un altro c'erano fiori di loto bianchi, nel terzo c'erano fiori di loto blu, tutto per il mio bene. Ho usato solo legno di sandalo di Benares. Il mio turbante era di Benares, la mia tunica, la mia biancheria intima e anche il mio mantello. Un ombrello bianco veniva tenuto sopra di me giorno e notte per proteggermi dal freddo, dal caldo, dalla polvere, dallo sporco e dalla rugiada.
Avevo tre palazzi: uno per la stagione fredda, uno per la stagione calda e uno per la stagione delle piogge. Durante i quattro mesi della stagione delle piogge, fui intrattenuto nel palazzo della stagione delle piogge da musicisti, tra i quali non c'era un solo uomo, e non lasciai mai il palazzo. In altre case i servi, gli operai e i maggiordomi venivano nutriti con zuppa di lenticchie e riso spezzato, ma nella casa di mio padre i servi, gli operai e i maggiordomi venivano nutriti con grano, riso e carne.
Sebbene fossi dotato di tanta ricchezza, di un lusso così completo, mi venne un pensiero: “Quando una persona comune, ignorante, soggetta a invecchiare, non ha superato l’invecchiamento, vede un’altra persona che è vecchia, prova paura, disprezzo e il disgusto, dimenticando che lui stesso è soggetto all'invecchiamento, non ha superato l'invecchiamento. Se io, che sono soggetto all’invecchiamento e non ho superato l’invecchiamento, provassi paura, disprezzo e disgusto alla vista di un altro vecchio, ciò mi sarebbe sconveniente”. Quando ho notato questo, l’ebbrezza della giovinezza caratteristica dei giovani è completamente scomparsa”.
La scoperta dell'impermanenza della giovinezza, dell'impermanenza della salute, dell'impermanenza della vita portò il principe a ripensare alla sua vita e si rese conto che nessun palazzo lo avrebbe protetto dalla vecchiaia, dalla malattia e dalla morte. E in questa vita, come in molte delle sue vite passate, ha scelto la via dell'eremo alla ricerca della Liberazione.
Andò da suo padre e gli disse:
È giunto il momento per me di partire. Ti chiedo di non interferire con me e di non essere triste.
Il re rispose:
Ti darò tutto ciò che potresti desiderare se solo rimarrai a palazzo.
A questo Siddhartha disse:
Dammi l'eterna giovinezza, la salute e l'immortalità.
"Non ho il potere di darti questo", rispose il re, e quella stessa notte Siddhartha lasciò segretamente il palazzo.
Dopo essersi tagliato i capelli in segno di rinuncia al mondo, si unì ai monaci erranti. A quel tempo aveva 29 anni.
All'inizio Siddhartha andò dagli eremiti che vivevano attorno al brahmano Raivata, ma lasciò rapidamente questo luogo e si trasferì a Vaishali, dal famoso contemplatore Arada-Kalama, che, a suo avviso, apparentemente apparteneva all'antica scuola filosofica indiana di Sankhya. Arad-Kalama aveva 300 studenti ai quali insegnava la meditazione sulla Sfera del Nulla (il Mondo della Completa Assenza di Tutto, appartiene al Mondo Senza Forme). Dopo un breve addestramento, il Bodhisattva riuscì a raggiungere uno stato di assorbimento nel Regno del Nulla e chiese al maestro: “Hai raggiunto solo questo stadio di concentrazione?” “Sì”, rispose Arada, “quello che so, lo sai anche tu”. Allora il Bodhisattva pensò: “Quindi dobbiamo cercare qualcosa di più efficace”. E andò nell'India centrale. Lì, dopo qualche tempo, incontrò Udrak Ramaputra, che insegnò a 700 studenti a concentrare la mente nella Sfera né della coscienza né della non-coscienza (il Mondo della Né Presenza [cognizione], né Assenza [cognizione], appartiene al Mondo Senza Moduli) e cominciò a imparare da lui. In breve tempo, avendo raggiunto la Sfera né della coscienza né della non coscienza, il Bodhisattva, dopo aver parlato con Udraka, così come con Arada, lo lasciò dicendo a se stesso: "No, anche questo non porta al Nirvana!" Cinque studenti di Udraka lo seguirono.
Arrivato sulla riva del fiume Nairanjana, Siddhartha decise di dedicarsi all'ascetismo da solo. Trascorse sei anni in profonda concentrazione, durante i quali mangiò non più di tre cereali al giorno e diventò molto debole.
Sentire che tale ascetismo è estremo e continuare impresa spirituale Avendo bisogno di rinfrescarsi, camminò lungo il fiume verso Bodhgaya e, incontrando una contadina Sujata, accettò da lei una donazione di cibo: una ciotola di latte cagliato o latte con miele e riso. Cinque compagni asceti, vedendo che Siddhartha era tornato al cibo normale, percepirono ciò come una caduta, persero fiducia in lui, lo lasciarono e andarono verso Varanasi. Il Bodhisattva si lavò, si tagliò i capelli e la barba, cresciuti negli anni di eremitaggio, e, dopo aver ripreso le forze con il cibo, attraversò il fiume e si sedette sotto albero diffuso, che da allora è stato chiamato albero della Bodhi (in botanica questa specie è ora chiamata ficus religiosa).
Siddhartha promise a se stesso: "Lascia che il mio sangue si secchi, che la mia carne marcisca, che le mie ossa marciscano, ma non mi muoverò da questo luogo finché non l'avrò raggiunto". Per nulla turbato dalle diaboliche intimidazioni e tentazioni di Mara, entrò in un profondo assorbimento meditativo (samadhi) e, senza lasciare il suo posto, presto realizzò lo stato insuperabile di Buddha. A quel tempo aveva 35 anni.
Da questo momento in poi, il Buddha iniziò a lavorare per salvare gli esseri viventi dalle catene del Samsara.
I suoi primi studenti furono quei cinque compagni che pensavano che non potesse sopportarlo. A loro Buddha lesse il suo primo sermone, che in seguito divenne noto come “Il primo giro della ruota del Dharma” (“Sutra sul giro della ruota della legge”).
In esso, il Buddha delineò i fondamenti dell'insegnamento delle Quattro Nobili Verità. È successo nel Parco dei Cervi di Sarnath (vicino a Varanasi).
A Rajagriha, Buddha convertì il re Bimbisara. Rimanendo nel suo palazzo, cominciò a predicare l'Insegnamento in tutto il paese. Ben presto più di duemila persone divennero suoi discepoli, compresi i suoi due discepoli principali Shariputra e Maudgalyayana.
Il re Shuddhodana, che non voleva che suo figlio lasciasse la vita mondana, e fu profondamente rattristato dalla sua partenza dal palazzo, Mahaprajapati, che allattò il principe, anche la principessa Yasodhara e altri della famiglia Shakya divennero suoi seguaci e discepoli.
Dopo aver predicato l'Insegnamento per 45 anni, Shakyamuni raggiunse l'età di 80 anni. A Vaisali, sulla strada da Rajagriha a Shravasti, in una conversazione con Ananda predice che andrà al Nirvana in tre mesi. Continuando il suo viaggio e predicando il Dharma, il Buddha raggiunse Pava, dove assaggiò il cibo portatogli dal fabbro Chunda, carne di maiale essiccata, causa del suo disturbo fisico. Sapendo cosa mangia, Buddha proibisce ai discepoli che lo accompagnavano di mangiarlo.
All'età di 80 anni, alla periferia della città di Kushinagara, il Buddha lasciò questo mondo di sofferenza, entrando nel Parinirvana.
In quei tempi lontani in India c'erano yogi, bramini ed eremiti. Tutti insegnavano le loro verità. Pertanto, era molto facile per una persona analfabeta confondersi in questa moltitudine di insegnamenti. Ma nel VI secolo a.C. e. apparve nelle terre dell'Hindustan persona insolita. Così è iniziata la storia di Buddha. Suo padre era un Raja di nome Shuddhodana, sua madre era Maha Maya. Come raccontano le leggende, Maha Maya andò dai suoi genitori prima di partorire, ma prima di raggiungere il suo obiettivo partorì a terra vicino a un albero in un boschetto.
Qualche tempo dopo la nascita del bambino, la donna morì. Il neonato si chiamava Siddhartha Gautama. Il suo compleanno viene celebrato durante la luna piena di maggio nei paesi buddisti. Si è preso cura di crescere un figlio Sorella nativa madre di Maha Pajapati. All'età di 16 anni, il giovane sposò una ragazza di nome Yashodhara, che gli diede un maschio, Rahula. Questo era l'unico discendente del futuro Buddha.
Siddhartha Gautama aveva una mente curiosa, ma trascorreva tutto il suo tempo a palazzo. Il giovane non lo sapeva affatto vita reale. Quando compì 29 anni, uscì per la prima volta dal palazzo, accompagnato dalla sua serva Channa. Preso in mezzo persone normali, il principe vide quattro tipi di persone che cambiarono radicalmente tutta la sua coscienza.
Erano un vecchio mendicante, un cadavere in decomposizione, un uomo malato e un eremita. Allora Gautama capì la serietà della realtà. Si rese conto che la ricchezza è un'illusione. Non può proteggere dalle malattie, dalla sofferenza fisica, dalla vecchiaia e dalla morte. L’unica via per la salvezza è la conoscenza di sé. Dopodiché il principe ereditario lasciò la casa di suo padre e attraversò la terra alla ricerca della verità.
Ha scavalcato tutti i saggi insegnanti, non si è accontentato dei loro insegnamenti e ne ha fatti propri. All'inizio questo insegnamento era estremamente comune e dopo 2mila anni divenne indescrivibilmente complesso.
Consisteva nel fatto che le persone hanno desideri che, quando insoddisfatti, danno origine al tormento e questi, a loro volta, portano alla morte, a nuove incarnazioni e nuove sofferenze. Come dovrebbe essere, per liberarti della sofferenza, non devi desiderare nulla. E solo allora si potranno evitare la sofferenza e la morte.
Gautama si sedette sotto un albero, incrociò le gambe e iniziò a cercare di raggiungere uno stato in cui non avrebbe desiderato nulla. Questa si è rivelata una questione molto difficile. Ma ci riuscì e iniziò a insegnare agli altri ciò che lui stesso aveva imparato. Le tradizioni parlano di 12 miracoli da lui compiuti. Con questo resistette al demone Mar. Ha mandato contro di lui tutti i tipi di mostri, ad esempio un elefante pazzo, una prostituta e molti altri intrighi. Tuttavia, affrontò questo problema, diventando un Buddha, in altre parole, perfetto.
Si è rivelato più difficile far fronte ai miei studenti più vicini. Uno di loro si chiamava Devadatta. Ha imparato l'insegnamento e ha deciso che avrebbe potuto fare di più. Insieme alla rinuncia ai desideri, introdusse un serio ascetismo. Lo stesso Buddha credeva che una persona non dovesse soffrire per essere salvata. Non ha proprio bisogno di toccare l’oro, l’argento e le donne, perché sono tentazioni che infiammano i desideri.
Devadatta non era d'accordo con questo. Ha detto che era necessario anche digiunare. Ma questa era già una tentazione, che contraddiceva l'insegnamento. E così la comunità si è divisa in due. Ma sostenitori ex principe c'è ancora molto da fare. Nobili signore lo invitarono a casa loro per curiosità e i ricchi fornirono fondi alla comunità. L'insegnante stesso non ha toccato nulla, ma gli studenti hanno utilizzato le donazioni per buone cause.
La comunità buddista ha ricevuto il nome Sangha. E i membri della comunità (essenzialmente monastica), che raggiunsero la completa liberazione dalle passioni, iniziarono a essere chiamati arhat.
L'insegnante a capo del sangha viaggiò molto attraverso le terre dell'India e predicò le sue opinioni. Hanno trovato una risposta nei cuori sia dei poveri che dei ricchi. Rappresentanti di altri movimenti religiosi hanno attentato alla vita dell'insegnante, ma a quanto pare la stessa Provvidenza ha protetto il creatore del buddismo. Quando Buddha compì 80 anni, il destino gli preparò una tentazione alla quale non poté resistere. Era simpatia.
Mentre era seduto sotto l’albero, una delle tribù attaccò il principato Shakya e uccise tutti i parenti del Buddha. Glielo raccontarono e l'uomo di 80 anni, l'uomo più venerato in India, camminò con un bastone attraverso il giardino in cui una volta giocava da bambino, attraverso il palazzo dove era cresciuto. E dovunque giacevano i suoi parenti, i suoi servi, i suoi amici, storpi e sfigurati. Passò davanti a tutto questo, ma non poté rimanere indifferente ed entrò nel nirvana.
Quando Buddha morì, il suo corpo fu cremato. Le ceneri furono divise in 8 parti. Sono stati posti alla base di monumenti speciali che non sono sopravvissuti fino ad oggi. Prima della sua morte, l'insegnante lasciò in eredità ai suoi studenti di seguire non il favorito, ma l'insegnamento. Non ha lasciato opere scritte a mano. Pertanto, la trasmissione delle verità principali avveniva di bocca in bocca. Solo dopo 3 secoli apparve la prima serie di testi sacri buddisti. Ha ricevuto il titolo Tripitaka: tre cesti di testo o tre cesti di ricordi.
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Nascita di Budda
La data di nascita di Gotama Buddha è generalmente considerata intorno al 563 a.C. e. In due punti del Canone è nominato figlio di Suddhodana e della regina Maya. Il primo di questi passaggi del Mahapadana Sutta è in realtà un racconto della vita del Buddha, della città da cui proveniva, della sua casta, dei suoi genitori e dei principali discepoli. Inoltre, gli stessi dettagli sono esposti negli stessi termini riguardo ai sei Buddha precedenti, il primo dei quali, Vipassin, visse novantuno kalpa prima di Gotama. Un altro frammento è contenuto nel Buddhavamsa, poema che non fu riconosciuto come canonico da tutte le scuole. Usa più o meno la stessa fraseologia, ma parla di ventiquattro Buddha precedenti. Ciò mostra lo sviluppo della tradizione, poiché la sequenza degli ultimi sei Buddha (Vipassin o Vipashit, Sikhin, Vessabhu o Vishvabhu, Kakuchhanda o Krakuchhanda, Konagamana o Kanakamuni e Kassapa o Kasyapa) coincide con quella accettata da altre scuole.
Anche in altre scuole la tradizione si è sviluppata, anche se in modi diversi. Il Lalitavistara elenca cinquantaquattro Buddha, e il Mahavastu ne elenca più di cento, ed entrambi gli elenchi includono Dipankara, il Buddha sotto il quale Gotama decise di raggiungere l'illuminazione. Anche il più forma precoce La leggenda pali racconta la nascita, la rinuncia, l'illuminazione e il primo sermone di Vipassina quasi con le stesse parole della vita di Gotama. Tutte le versioni della leggenda sulla nascita del Buddha si basano sull'idea che fosse il figlio del re. Tuttavia, è generalmente accettato che questo non sia storico. È pratica comune tra i ricercatori escludere passaggi chiaramente non plausibili e accettare il resto come informazione storicamente attendibile. Troviamo infatti luoghi dove si dice semplicemente che il Buddha apparteneva ad una nobile famiglia di Kshatriya e nella sua famiglia c'erano sette generazioni di Kshatriya purosangue sia per parte materna che paterna. Tuttavia, non ci sono informazioni sui nomi e sugli eventi che circondano la sua nascita. Solo nella leggenda della sua origine reale troviamo menzione dei nomi dei suoi genitori, e la domanda rimane aperta: è giustificato evidenziare in essa frammenti apparentemente plausibili? L'intera tradizione sull'origine del Buddha non è forse un'invenzione successiva, nella quale furono aggiunti non solo i nomi dei suoi zii e cugini, ma anche i nomi di sua moglie e dei suoi genitori?
Frammenti di questa leggenda si trovano anche nel Canone. Per la prima volta la sua presentazione coerente si trova nel commento ai Jataka e nel Lalitavistara. Gotama, che durante la sua precedente nascita sotto Dipankara aveva deciso di diventare un Buddha, rinacque dopo molte vite nel paradiso Tushita. Lì rimase finché arrivò il momento della sua rinascita nella sua esistenza finale. Quando gli dei annunciano che un nuovo Buddha sta per apparire, il Bodhisatta ci pensa cinque volte.
Prima di tutto sceglie l'orario. All'inizio di un kalpa, quando le persone vivono più di centomila anni, non capiscono cosa siano la vecchiaia e la morte, e quindi questo non è ancora il momento della predicazione. Quando la loro vita sarà troppo breve, la chiamata rivolta loro non avrà il tempo di produrre effetti; hanno bisogno di predicare quando la durata della vita umana è di circa cento anni. Scopre che dovrebbe nascere in questo momento.
Quindi considera quale continente gli si addice e sceglie Jambudipa (l'isola di Syzygy), cioè l'India, secondo antiche idee geografiche, uno dei quattro grandi continenti (il Monte Meru si trova al centro del mondo). Sceglie il paese terzo. Questa è Majjhi-madesa, la Regione di Mezzo, perché è lì che nascono i Buddha, i grandi adepti dell'insegnamento e i signori del mondo; lì si trova Kapilavatthu.
In quarto luogo, considera la famiglia: dovrebbe essere Bramino o Kshatriya, ma non inferiore. Poiché allora gli Kshatriya, la casta dei guerrieri, erano favoriti, li scelse, dicendo: "Il re Suddhodana sarà mio padre". Quindi, dopo aver considerato i meriti di sua madre, scelse la regina Maha-maya, Maya la Grande, e vide che la sua vita sarebbe durata altri dieci mesi (lunari) e sette giorni.
In Lalitavistara, il Bodhisatta non riflette sulla scelta dei genitori, ma descrive sessantaquattro qualità richieste alla famiglia, e trentadue richieste alla madre. Sulla base di ciò, gli dei determinano chi diventerà i suoi genitori. Quando tutto ciò fu stabilito, si separò dagli dei, scendendo sulla terra; e poi, secondo il Lalitavistara, nominò suo viceré in cielo Bodhisatta Maitreya, che sarebbe dovuto diventare il prossimo Buddha.
La seguente storia del concepimento e della nascita ha due caratteristiche che la rendono unica analisi utile le sue varie forme. Questa storia si trova sia nel Canone stesso che in testi successivi, e quindi abbiamo un esempio delle testimonianze più antiche. In secondo luogo, tutta questa storia è stata paragonata alla nascita miracolosa dei Vangeli, e costituisce un elemento del problema relazioni storiche tra Buddismo e Cristianesimo. La sua versione canonica è esposta nel “Discorso sugli eventi meravigliosi e notevoli”, dove l’amato discepolo Ananda racconta al Buddha del concepimento e della nascita. Ananda afferma anche nel testo di averne sentito parlare dal Signore. Questa non è un'affermazione ispirata; era naturale che il commentatore facesse una simile osservazione, poiché per lui era certamente vera. Si credeva che Ananda ricordasse ed esponesse tutti i ragionamenti, e la verità sugli eventi straordinari poteva provenire solo dal Buddha.
Faccia a faccia, oh mio caro, ho sentito dal Signore, faccia a faccia ho incluso: "Nato nella memoria e nella coscienza, Ananda, il Bodhisatta è nato nel corpo di Tushita". E, caro, ricordo che il Bodhisatta è nato nella memoria e nella coscienza nel corpo di Tushita come un'azione meravigliosa e meravigliosa del Signore.
Nella memoria e nella coscienza il Bodhisatta risiedeva nel corpo di Tushita.
Per tutta la sua vita, il Bodhisatta risiedette nel corpo di Tushita.
Nella memoria e nella coscienza, il Bodhisatta, disceso dal corpo di Tushita, entrò nel grembo di sua madre.
Quando il Bodhisatta, disceso dal corpo di Tushita, entra nel grembo di sua madre, nel mondo con i suoi dei, mara e brahma, tra le creature, compresi eremiti e brahmani, dei e uomini, appare un grande splendore sconfinato, che supera la meravigliosa gloria degli dei. E negli spazi tra i mondi, cupi, aperti, oscuri, nell'oscurità e nell'oscurità, dove la luna e il sole non possono brillare così potenti e maestosi, anche lì sorge un grande splendore sconfinato, che supera la meravigliosa gloria degli dei. E gli esseri che sono rinati lì si distinguono in questo splendore e pensano: certo, signori, ci sono altri esseri che qui sono rinati. E questo universo di diecimila mondi trema, trema e ondeggia, e un grande splendore sconfinato appare nel mondo, superando la meravigliosa gloria degli dei.
Quando il Bodhisatta è contenuto all'interno di sua madre, i quattro dei le si avvicinano per proteggere i quattro quarti, dicendo: "Che nulla di umano o sovrumano o qualsiasi altra cosa danneggi il Bodhisatta o la madre del Bodhisatta".
Quando un Bodhisatta si adatta a sua madre, la madre del Bodhisatta ha le qualità morali adeguate: si astiene dall'uccidere, dal rubare, dall'indulgere dannoso ai desideri sensuali, dalla menzogna e dall'uso frivolo di bevande inebrianti.
Quando un Bodhisatta abita in sua madre, in lei non sorgono pensieri sensuali sugli uomini; la madre del Bodhisatta non può soccombere alla passione di nessun uomo.
Quando un Bodhisatta abita in sua madre, la madre del Bodhisatta ha i cinque sensi, è protetta e dotata dei cinque sensi.
Quando un Bodhisatta abita in sua madre, lei non si ammala, è beata perché il suo corpo è instancabile. E la madre del Bodhisatta vede nel suo corpo il Bodhisatta con tutte le sue membra e tutti i suoi sensi. È come un berillo prezioso, puro, nobile, ottagonale, ben lavorato, trafitto di filo azzurro, giallo, rosso, bianco o giallastro: chi lo vedesse, lo prenderebbe in mano e, guardandolo, direbbe: “Questo berillo prezioso, puro, nobile, ottagonale, magnificamente lavorato, traforato di filo azzurro, giallo, rosso, bianco o giallastro”. Questo è esattamente ciò che è un Bodhisatta...
Quando sono trascorsi sette giorni dalla nascita del Bodhisatta, la madre del Bodhisatta muore. Lei rinasce nel corpo di Tushita.
Altre donne danno alla luce bambini nove o dieci mesi (lunari) dopo il concepimento. Questo non è il modo in cui partorisce la madre del Bodhisatta. La madre del Bodhisatta dà alla luce il Bodhisatta dieci mesi dopo il concepimento. Altre donne partoriscono stando sedute o sdraiate. Questo non è il modo in cui partorisce la madre del Bodhisatta. La madre del Bodhisatta dà alla luce il Bodhisatta stando in piedi.
Quando nasce un Bodhisatta, viene accolto prima dagli dei e poi dalle persone.
Quando il Bodhisatta nasce, non cade a terra. I quattro dei lo prendono in braccio e lo mostrano a sua madre con le parole: “Salve, signora. Ti è nato un figlio potente."
Quando il Bodhisatta nasce, nascerà puro, non macchiato di liquidi, non macchiato di muco, non macchiato di sangue, non macchiato di sporco, ma non macchiato e puro. Allo stesso modo, se metti una perla su un tessuto di Benares, né la perla macchierà il tessuto, né il tessuto la perla, e perché? Perché entrambi sono puri, e quindi quando nasce un Bodhisatta, nasce puro...
Quando il Bodhisatta nasce, due corsi d'acqua scendono dal cielo, uno freddo, l'altro caldo, e con essi vengono lavati il Bodhisatta e sua madre.
Essendo nato, il Bodhisatta immediatamente, piantando saldamente i piedi, fa sette grandi passi verso nord, con gli (dei) che tengono un ombrello bianco sopra di lui. Si guarda intorno e con voce nobile dichiara: “Io sono il capo del mondo. Sono il migliore del mondo. Sono il primo al mondo. È mio ultima nascita. Non ci saranno altre vite dopo questa.”
Segue poi la descrizione del terremoto negli stessi termini in cui ne fu descritta la concezione. Questi eventi sono menzionati anche in lunga storia nel Nidanakatha, ed è in questa forma che sono meglio conosciuti.
A quel tempo, nella città di Kapilavatthu fu annunciata una celebrazione in onore della luna piena del mese di Asalha (giugno-luglio), e molti la celebrarono. La regina Maya celebrava il trionfo dal settimo giorno prima della luna piena. Non beveva bevande inebrianti, ma si adornava di ghirlande e si ungeva con incenso. Alzandosi il settimo giorno al mattino, si bagnò nell'acqua profumata e diede in elemosina quattrocentomila monete - grande regalo. Vestita di tutto punto, mangiò piatti selezionati e prese i voti uposatha. Entrò nella sua decorata camera da letto principesca, si sdraiò sul letto e, addormentandosi, fece un sogno: quattro grandi re, le sembrava, la sollevarono insieme al letto. Portatolo sull'Himalaya, lo calarono sull'altopiano di Manosila, che si estendeva per sessanta leghe, sotto grande albero Era alto sette leghe e si trovava di lato. Allora apparvero le loro regine e la portarono al Lago Anotatta, la bagnarono per lavare via la sporcizia umana, la vestirono con abiti celesti, la unsero con profumi e la decorarono con fiori meravigliosi. Non lontano c'era una montagna d'argento e su di essa una torre d'oro. Là prepararono un letto meraviglioso, la cui testata era rivolta a est, e la adagiarono lì. Quindi il Bodhisatta divenne un elefante bianco. Non lontano da lì c'era una montagna dorata. Ne scese e affondò sulla montagna d'argento, avvicinandosi ad essa da nord. Nel suo baule, che sembrava una corda d'argento, portava un loto bianco; trombando, entrò nella torre d'oro, descrisse tre cerchi regolari attorno al letto della madre, la colpì sul fianco destro e si ritrovò nel suo grembo. Così, quando la luna era nella casa lunare di Uttarasalha, guadagnò nuova vita. Il giorno dopo la regina si svegliò e raccontò al re il suo sogno. Il re chiamò 64 famosi brahmana, li onorò, li deliziava con cibo eccellente e altri doni. Quando ebbero goduto di questi piaceri, disse alla regina di raccontare il sogno e le chiese cosa sarebbe successo. I bramini dissero: “Non preoccuparti, o re, la regina ha portato in grembo un figlio maschio, non una femmina, e tu avrai un figlio; se vive in casa, diventerà re, sovrano del mondo; se lascia la casa e si ritira dal mondo, diventerà un Buddha, colui che rimuoverà il velo (dell’ignoranza) dal mondo”.
Segue poi la storia del terremoto e un elenco di trentadue segni rivelati in quel momento. Il primo di questi è la grande luce illimitata; e, come assetati di contemplare la sua gloria, i ciechi vedono, i sordi odono, i muti parlano, le membra storpie si raddrizzano, gli zoppi camminano, il fuoco in tutti gli inferni si spegne. Inoltre, fino alla nascita, vengono descritti altri eventi che coincidono con quelli descritti nel sutta; e poi la storia continua.
La regina Mahamaya, che portò il Bodhisatta per dieci mesi come burro in una tazza, quando arrivò il suo momento, desiderò tornare a casa dai suoi parenti e si rivolse al re Suddhodana: "Voglio, o re, andare a Devadaha, la città del mio famiglia." Il re acconsentì e ordinò che la strada da Kapilavatthu a Devadaha fosse livellata e decorata con vasi pieni di banane, bandiere e stendardi. E, fattala sedere su un palanchino dorato, portato da mille cortigiani, la mandò via con un numeroso seguito. Tra le città c'è un bel boschetto di alberi di sal, appartenenti agli abitanti di entrambe le città; si chiama Lumbini Grove. A quel tempo, dalle radici alla punta dei rami, era una massa continua di fiori, e tra i rami e i fiori svolazzavano sciami di api multicolori e stormi di vari uccelli dal cinguettio melodioso. Quando la regina lo vide, volle divertirsi nel boschetto. I cortigiani portarono la regina nel boschetto. Arrivò ai piedi di un grande albero di sal e volle afferrarne un ramo. Il ramo, come una canna flessibile, si piegò e finì non lontano dalla sua mano. Allungandosi, afferrò il ramo. Successivamente ha iniziato ad avere delle contrazioni. Quindi il seguito, dopo aver posizionato un paravento davanti a lei, se ne andò. Spremendo il ramo e alzandosi, si risolse. In quel momento, quattro Mahabrahma, in possesso di pura coscienza, apparvero con una rete d'oro e, dopo aver accettato in essa il Bodhisatta, lo mostrarono a sua madre con le parole: “Rallegrati, o regina, figlio potente hai partorito." Altre creature, quando nascono, sono macchiate di sporco, ma non il Bodhisatta. Il Bodhisatta, come predicatore dell'Insegnamento, scendendo dal luogo dell'insegnamento, come un uomo che scende una scala, raddrizzò le braccia e le gambe e, non sporcato o macchiato da alcuna sporcizia, splendente come una perla sul tessuto di Benares, era nato da sua madre. Tuttavia, per onorare il Bodhisatta e sua madre, due corsi d'acqua piovvero dal cielo, eseguendo la cerimonia richiesta sui corpi del Bodhisatta e di sua madre. Quindi dalle mani dei Brahma, che stavano a riceverlo nella rete d'oro, i quattro grandi re lo ricevettero, ponendolo su una coperta cerimoniale di morbida pelle di antilope, e dalle loro mani il popolo lo ricevette, ponendolo su un cuscino di seta. . Quando fu liberato dalle mani del popolo, scese a terra e guardò verso la parte orientale della terra. Quindi gli dei e il popolo lo onorarono, decorandolo con ghirlande profumate e dissero: "O grande, non c'è nessuno che sia come te, e ancor di più non c'è nessuno superiore a te da nessuna parte". Quindi, dopo aver esaminato i quattro quarti del mondo, i quarti intermedi nadir, zenit e dieci quarti, e non vedendo nessuno come lui, disse: "Questo è il quarto settentrionale" e fece sette passi. Quando Mahabrahma teneva sopra di lui un ombrello bianco, un suyama - un ventaglio, e le altre divinità lo seguivano con altri simboli di grandezza reale in mano, al settimo gradino si fermò e, alzando la sua nobile voce, ruggì con un ruggito di leone: "Io sono il capo del mondo."
In questo giorno iniziano ad esistere altre sette creature: l'Albero dell'Illuminazione, la madre di Rahula (sua futura moglie), quattro vasi con tesori, il suo elefante, il suo cavallo Kanthaka, il suo auriga Channa e Kaludain, il figlio del ministro. Riappaiono tutti nella leggenda. Gli abitanti di entrambe le città scortarono il Bodhisatta di nuovo a Kapilavatthu quello stesso giorno. Sua madre morì, come tutte le madri di bodhisatta, dopo sette giorni.
Il giorno del suo concepimento fu il giorno della luna piena di Uttarasalha, la seconda delle due costellazioni lunari, da cui prende il nome il mese di Asalha o Asadha (giugno-luglio). Ciò è coerente con la data tradizionale della sua nascita nel giorno di luna piena Visakha o Vaisakhi (aprile-maggio). Ma a Lalitavistara è la data del concepimento; Inoltre, il testo sanscrito contiene molte altre differenze. Egli descrive così la discesa del Bodhisatta sotto forma di elefante bianco come un evento reale, immediatamente seguito da un racconto poetico apparentemente più antico dello stesso evento, presentato però come un sogno della regina Maya. Al risveglio, va con la sua cameriera nel boschetto degli alberi di Ashoka e manda a chiamare il re. Ma non può entrare nel boschetto finché gli dei della Pura Dimora non gli raccontano cosa è successo. Gli chiede di mandare a chiamare i bramini che interpreteranno il sogno. Poi segue descrizione dettagliata lo stato di un Bodhisatta e come viene adorato da innumerevoli dei e bodhisattva per dieci mesi.
Maya non menziona la sua intenzione di andare a Devadaha, vuole semplicemente fare una passeggiata nel boschetto di Lumbini. Esprime il suo desiderio al re in versi che parlano degli alberi di sal, ma nell'ulteriore racconto prosaico, quando partorisce, non afferra un ramo dell'albero di sal, ma un ramo di un albero piangente. Sia Lalitavistara che Mahavastu affermano che il Bodhisatta emerse dal suo lato destro, e specificatamente aggiungono che il suo lato destro sembrava intatto. Alla fine il Bodhisatta non viene riportato indietro lo stesso giorno, ma il settimo giorno dopo la nascita.
È chiaro che nessuna forma di questa leggenda in questa forma può essere presa come record eventi reali. Ma perché Nidanakatha dovrebbe essere considerato almeno come l’abbozzo di una storia probabile e le altre versioni ignorate? Ovviamente perché il testo pali è considerato più antico. Questa è pura illusione. Qui stiamo parlando non sull'età del Canone, ma sull'età del commento (questa è una questione completamente diversa). A questo proposito non abbiamo motivo di ritenere il testo Pali più antico del Lalitavistara. Il commento si basa su un commento singalese più antico, che a sua volta risale al primo materiale indiano. Ma il Lalitavistara contiene anche materiale precedente e non ha subito il processo di retrotraduzione (a meno che non si contenga la traduzione del testo dal dialetto vernacolare al sanscrito). Di conseguenza, la lingua della versione sanscrita spesso corrisponde testualmente a frammenti del Canone Pali In misura maggiore rispetto al commento pali, che è stato tradotto in singalese e retrotradotto in pali. Il materiale leggendario e probabilmente tradizionale sia nei testi pali che in quelli sanscriti proviene da commentari precedenti, e non abbiamo motivo di considerare uno più affidabile dell'altro.
L'aspetto dottrinale della dottrina dell'incarnazione di un bodhisatta o di un potenziale Buddha include una serie di caratteristiche che sono molto caratteristiche delle credenze indù. Aspetto filosofico La religione vedica si sviluppò nella dottrina dell'anima (Atman) come realtà ultima. Atman significava sia l'anima individuale che l'infinità di anime contenute nella materia. Il buddismo, a quanto pare, conosceva solo il secondo significato, nella forma in cui è considerato nella filosofia del Samkhya e del Giainismo. È in questo senso che i buddisti negano l'atman, sostenendo che non esiste nulla al di là degli elementi psichici e mentali che compongono l'individuo empirico. Gli elementi cambiano continuamente, ma non si dissipano mai del tutto finché non viene distrutta la forza che li tiene insieme e li costringe a rinascere. Questa forza è sete, desiderio, desiderio di esistere. (tanha, in sanscrito - Trishna).
Con la morte l'individuo migra, passando in un nuovo corpo e in una nuova esistenza, più o meno felice a seconda della quantità di azioni buone o cattive compiute. (karma), commessi da lui in precedenza. La trasmigrazione, secondo la teoria buddista, può avvenire in vari modi, ma nel caso di rinascita come persona, padre, madre in età fertile e gandhabba- un individuo disincarnato che deve rinascere.
I resoconti più antichi della genealogia del Buddha non sembrano suggerire che la sua nascita fosse in alcun modo insolita. Afferma semplicemente che sia da parte di madre che di padre, sette generazioni dei suoi antenati erano nobili. Secondo una leggenda successiva, non nacque come gli altri, al contrario, come il sovrano del mondo (chakravartin), discese dal paradiso Tushita per sua scelta, e suo padre non aveva nulla a che fare con questo. Questa non è la nascita verginale in ogni senso parole, ma possiamo parlare di partenogenesi nel senso che Suddhodana non ne era il genitore. Secondo Lalitavistara, durante la festa di mezza estate, Maya si avvicinò al re e gli chiese un vantaggio, dicendogli che aveva preso gli otto voti di uposatha. “O governante dei popoli, non desiderarmi... Non ti sembri indegno, o re; Lasciami per molto tempo osservare i voti morali." Ciò è implicito anche nel Nidanakatha, non solo nel corso della narrazione, ma anche perché vi si dice che la regina prese i voti uposatha per un certo periodo.
Si è tentato di scoprire la dottrina della nascita verginale nel Mahavastu (i, 147), nella traduzione francese di Barth: "Anche nei loro pensieri esse (cioè le madri dei Bodhisattva) non hanno rapporti carnali con le loro consorti". Ma in realtà il testo dice: «Anche nei pensieri non c'è passione in essi (raga) a qualsiasi uomo, a cominciare dai mariti”. Il Mahavastu in realtà non implica idee diverse da quelle riflesse in altri testi, come dimostra la richiesta della regina a Suddhodana (ii, 5, i, 201): “È mio desiderio, o delizia degli Shakya, trascorrere la notte senza di te."
Fu in questa storia che A.J. Edmunds suggerisce di vedere l'influenza indiana sul cristianesimo. Lo mette in correlazione con le parole dell'evangelista Luca (i, 35): "Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell'Altissimo ti coprirà con la sua ombra". Non è necessario esporre le sue argomentazioni, poiché tutta la forza di questo confronto risiede nella dubbia somiglianza delle storie. Sono sufficientemente simili tra loro da suggerire che il racconto evangelico sia un prestito distorto dall'indiano? Questo problema può essere pienamente valutato quando si prendono in considerazione altri parallelismi più notevoli.
Gautama Buddha, o Śākyamuni Buddha, a cui alla nascita fu dato il nome Siddhārtha Gautama, che significa "discendente di Gotama, capace di raggiungere gli obiettivi", in seguito divenne noto semplicemente come Buddha o Buddha Supremo (Sammāsambuddha).
Siddharta Gautama - persona chiave nel Buddismo, la cui vita, detti saggi, le conversazioni con i suoi seguaci e le alleanze monastiche divennero la base dell'insieme completo dei testi sacri del buddismo, il Tripitaka. Inoltre, il Buddha è un eroe di numerose religioni dharmiche, compreso il tardo Bon e l'Induismo, e un personaggio incluso negli avatara di Vishnu invece di Balarāma, una delle forme di Dio nell'Induismo.
Gautama Buddha nacque intorno al 563 a.C. e. o 623 a.C aC, tuttavia, ci sono così poche informazioni attendibili sulla sua vita che tradizionalmente la sua biografia si basa su una serie di testi buddisti, incluso il Lalitavistara Sūtra. Ma anche i primi testi associati al nome del Buddha apparvero 400 anni dopo la sua morte e presentarono un'iperbole approvata dai monaci.
Il Buddha Shakyamuni iniziò il suo percorso verso l'illuminazione molte centinaia di vite prima di lasciare la dolorosa “ruota dell'alternanza di vite e morti”, con l'incontro del dotto bramino Sumedha con il Buddha Dipankara. Colpito dalla serenità del Buddha, Sumedha desiderò uno stato simile, e dopo la sua morte la forza di questo desiderio influenzò le sue successive incarnazioni in corpi umani e animali, e lo stesso Sumedha cominciò ad essere chiamato “Bodhisattva”. Vivendo attraverso il ciclo e migliorando, il bodhisattva apparve tra gli dei per la penultima volta, dove ebbe l'opportunità di scegliere un luogo per la sua nascita finale sulla terra. E scelse la famiglia del re Shakya, in modo che le persone mostrassero maggiore rispetto e fiducia nei prossimi sermoni del Buddha.
La biografia tradizionale afferma che Raja Suddhodana, molto probabilmente un membro dell'assemblea regnante di Kshatriya, era il padre del Buddha e la madre della regina Maha Maya, una principessa del regno di Koliya. La notte del concepimento del futuro fondatore del buddismo, Maha vide in sogno un elefante con sei zanne bianche, che le entravano nel fianco destro.
Rendendo omaggio alla tradizione Shakya, Maha Maya è venuta a casa dei suoi genitori, dove avrebbe dovuto avvenire la nascita, ma il bambino è nato prima - lungo la strada, sotto l'albero di Ashoka, nel boschetto di Lumbini. Il neonato si alzò subito in piedi, dichiarando di essere un essere superiore agli dei e agli uomini. Quasi tutte le fonti affermano che Maha Maya morì pochi giorni dopo la nascita del suo figlio miracoloso. Il veggente eremita Asita contò 32 segni di grandezza sul corpo del bambino e lo benedisse, promettendogli che sarebbe diventato un chakravartin o un grande santo. Nel giorno del quinto compleanno del bambino, lo chiamarono Siddhartha ("colui che ha raggiunto il suo obiettivo"), furono invitati otto bramini e con il loro aiuto il suo duplice futuro fu confermato.
Siddhartha fu allevato da Maha Pajapati, la sorella di Maha Maya, mentre suo padre fece del suo meglio per proteggere suo figlio dagli insegnamenti religiosi e dalla conoscenza della fragilità dell'esistenza. Il ragazzo viveva in tre palazzi, era avanti rispetto ai suoi coetanei sia nello sviluppo fisico che mentale e aveva la tendenza a pensare. All'età di 16 anni sposò sua cugina, la principessa Yaśodharā, che pochi anni dopo gli diede un figlio, Rahula. Lunghi anni Siddhartha era il principe di Kapilavastu, ma dentro di sé lo sentiva ricchezza materiale non è affatto lo scopo finale della sua esistenza.
Quando Siddhartha festeggiò il suo 29esimo compleanno, lui e il suo auriga Channa riuscirono ad uscire dal palazzo, dove il sereno principe vide "quattro spettacoli". Ha realizzato tutte le realtà vita dura, quando mi sono imbattuto in un mendicante, un malato, un eremita e un cadavere puzzolente, e ho capito: l'unico modo per comprendere tutta la sofferenza umana è il percorso della conoscenza di sé. Successivamente Siddhartha lasciò segretamente la casa, la famiglia e le sue ricchezze per trovare il modo di liberarsi dalla sofferenza attraverso lunghi vagabondaggi.
Vestito da cittadino comune, Siddhartha divenne un asceta, chiese l'elemosina, studiò la meditazione yogica, padroneggiò gli insegnamenti di Alara Kalama e divenne un discepolo di Udaka Ramaputta. Dopo aver raggiunto il livello più alto di concentrazione meditativa, Siddhartha, insieme a cinque compagni, si trovò nell'India sud-orientale, dove praticò un severo ascetismo e mortificazione, ma dopo sei anni - sulla soglia della vita e della morte - giunse alla conclusione che l'ascetismo non fornisce una maggiore comprensione, ma annebbia soltanto la mente ed esaurisce il corpo.
Per 45 anni vagò per la valle del fiume Gange, impartendo conoscenza e compiendo miracoli senza parzialità. Tuttavia, non tutti hanno risposto con gioia al suo messaggio e i gruppi religiosi dell’opposizione hanno tentato più volte di uccidere il Buddha.
All'età di 80 anni, Gautama Buddha dichiarò che molto presto avrebbe raggiunto lo stadio finale dell'immortalità, il Parinirvana, e si sarebbe sbarazzato del suo corpo terreno. La leggenda narra che prima della sua morte il Buddha disse ai suoi discepoli: “Lottate per la vostra liberazione con speciale zelo”. Dopo una cremazione speciale, le sue reliquie furono divise in otto parti e poste alla base degli stupa. Si ritiene che il sito di Dalada Maligawa nello Sri Lanka ospiti una reliquia sacra, il dente di Buddha.
Le interpretazioni della storia della vita del Buddha abbondano. E, se la prima scienza occidentale accettava volentieri la biografia di un maestro spirituale dell'antica India, oggi gli scienziati non hanno fretta di condividere informazioni non confermate su fatti storici, in un modo o nell'altro collegati al Buddha.
Per ottenere un figlio, il re Shuddhodhana e sua moglie Mayadevi si impegnarono in pratiche spirituali ascetiche per diversi anni. Consultarono molti astrologi. Shuddhodhana non poteva rimanere in pace, poiché il pensiero di non avere un erede al trono lo perseguitava giorno e notte. Alla fine, le sue preghiere furono esaudite e Mayadevi diede alla luce un figlio a Lumbini. Si chiamava Siddhartha. Sfortunatamente, Mayadevi morì il nono giorno dopo aver dato alla luce suo figlio. Gautami, la seconda moglie di Shuddhodhana, allevò il bambino, amandolo come suo figlio. Pertanto, il bambino fu chiamato anche Gautama.
Gli astrologi predissero che Gautama avrebbe lasciato il regno e sarebbe diventato un rinunciante. Questa previsione risuonava costantemente nella testa di Shuddhodhana e lo infastidiva in quegli anni in cui suo figlio cresceva. Temeva che se Gautama fosse stato lasciato a se stesso, sarebbe diventato un recluso. Pertanto, il re lo tenne esclusivamente nel palazzo in modo che il ragazzo non sapesse nulla della sofferenza delle persone nel mondo.
Un giorno, Shuddhabuddha, cognato del re, espresse il desiderio di sposare sua figlia Yashodhara con Gautama. Quando Gautama compì diciotto anni, Shuddhodhana celebrò una cerimonia di matrimonio e lo incoronò legittimo erede. Dopo il matrimonio, su insistenza dei suoi genitori, Gautama continuò a vivere con loro nel palazzo. Un anno dopo nacque suo figlio, che si chiamava Rahul. Marito e moglie trascorrevano felicemente del tempo con il figlio.
Dopo l'incoronazione, il principe Gautama desiderava viaggiare per il regno. Nonostante i suoi timori, il re acconsentì alla richiesta di Gautama, poiché ora suo figlio era sposato ed era improbabile che diventasse un rinunciante.
Gautama salì sulla carrozza e andò a ispezionare il regno. Quando Gautama vide la vecchia curva, chiese all'auriga: "Cos'è questa strana creatura che cammina lungo la strada?" L'auriga rispose: "Signore! Quando una persona invecchia, la sua schiena si piega e diventa debole. Questa è una vecchia". Il principe chiese: "Succede questo a tutti coloro che invecchiano?" L'auriga rispose: "Questo è inevitabile. Questa è la legge della natura".
Il carro proseguì e Gautama vide un uomo malato che tossiva e gemeva, seduto sotto un albero. Il principe chiese quale fosse questo fenomeno. L'auriga rispose: "Il corpo umano soffre di varie malattie. Quest'uomo si è ammalato di una malattia grave. Nessuno sa quando una persona può ammalarsi".
Il carro proseguì. Il principe vide come veniva trasportato il cadavere e chiese: "Cosa portavano le persone?" L’auriga rispose: “Non c’è vita in un corpo morto”. "C'è vita in noi?" - chiese il principe. "Siamo vivi", disse l'auriga. Quindi il principe chiese: "Perché muoiono tutti?" "Sì. La morte è inevitabile, prima o poi arriva", rispose l'auriga. Udendo ciò, il principe strinse la spada in mano e tornò al palazzo.
Nonostante una vita familiare confortevole e felice, Gautama era irrequieto. Si chiedeva: "Cos'è la vita? La nascita è sofferenza. La vecchiaia è sofferenza. La moglie è causa della sofferenza. Alla fine della vita una persona sperimenta la sofferenza". Pensava così: “Tutto è causa di sofferenza, tutto è transitorio, tutto è deperibile”. Yashoda e suo figlio dormivano accanto a lui. Gautama li guardò a lungo, accarezzò suo figlio e andò nella foresta.
capitolo 2
Ricerca spirituale di Gautama
Gautama vagò per tutto il regno in cerca di pace e liberazione. Per 26 anni studiò testi sacri, incontrò saggi e santi e ascoltò le loro istruzioni. Ne ha visitati numerosi luoghi sacri e per lungo tempo intensamente impegnato in pratiche ascetiche.
All'inizio, il Buddha non mangiò per diversi giorni e, di conseguenza, la sua forza fisica e mentale si esaurì. Andò al villaggio più vicino, bevve yogurt e saziò la sua fame. Dopodiché Gautama mangiò un po' di cibo ogni giorno, rendendosi conto che per una meditazione fruttuosa il corpo ha bisogno di una certa quantità di cibo puro.
Durante questo viaggio, Gautama un giorno incontrò un sant'uomo che gli disse che la causa della sua sofferenza era lui stesso. Detto questo gli diede talismano protettivo. Quando Gautama gli mise il talismano al collo, tutta la sua sofferenza scomparve immediatamente. Lo indossò fino al suo ultimo respiro.
Gautama stava studiando vari tipi meditazione e pratiche ascetiche, ma si rese conto che questa era una perdita di tempo. Alla fine andò da Gaia e fece voto di silenzio. Poi si rese conto che "Io sono Quello". Gautama si rese conto che la beatitudine non può essere trovata nel mondo esterno, che lui stesso è l'incarnazione della beatitudine. Ha sperimentato l'unità di tutta la creazione e in lui è avvenuta una trasformazione completa. Si rese conto che tutte le relazioni mondane sono false e trascendono la coscienza corporea. Ecco perché fu chiamato Buddha (l'illuminato).
Allora il Buddha si rese conto che le pratiche spirituali sono necessarie per coloro che sono attaccati al corpo. Coloro che sono attaccati al vero Sé non hanno bisogno di queste pratiche. Buddha non era interessato allo studio dei Veda o alla direzione d'orchestra yajna E Jagas, quindi è considerato ateo.
Questo è completamente falso. Buddha non attribuiva importanza ai rituali religiosi perché sentiva che prima di tutto era necessario purificare i cinque sensi. Il Buddha si rese conto che il segreto della saggezza spirituale non può essere ottenuto attraverso uomini eruditi o attraverso l'addestramento. La conoscenza più elevata è conferita solo dalla coscienza pura e incontaminata. Dichiarò che la liberazione risiede nell'uso sacro dei cinque sensi: parola, lingua, vista, gusto e olfatto. Se questi sensi vengono abusati, nessuna pratica spirituale sarà benefica.
Pertanto il Buddha dichiarò che il primo requisito è la giusta visione. Ciò che una persona vede influenza i sentimenti del cuore. Lo stato del cuore determina la natura dei pensieri e questi influenzano la vita di una persona. Pertanto, la prima condizione per una vita virtuosa è la visione pura. Questa è la prima lezione insegnata dal Buddha.
Nello sviluppare una visione sacra, una persona dovrebbe rendere sacro il suo discorso. La lingua non è stata data all'uomo perché potesse godere delle sensazioni del gusto, causare problemi alle persone o dire bugie. La lingua è stata data all'uomo perché potesse dire la verità. parole piacevoli, glorificava la Divinità e godeva della beatitudine di un discorso così sacro.
La purezza dell'azione è la terza condizione necessaria. Il Buddha dichiarò che l'azione virtuosa promuove uno sviluppo spirituale di successo. Il culto formale e le prestazioni rituali non sono sforzi spirituali. La pratica spirituale è la distruzione delle cattive tendenze e l'acquisizione di qualità virtuose e sacre.
Il Buddha dichiarò che il fine sacro di una vita virtuosa è la liberazione, cioè la liberazione dai desideri e dalle azioni da essi stimolate. Si chiama parità di trattamento tra luce e oscurità, piacere e dolore, guadagno e perdita, gloria e condanna Samadhi. Buddha lo chiamò Nirvana.
capitolo 3
Il messaggio di Buddha
Quando il Buddha si sedette sotto l'albero della bodhi a Buddhagaya dopo aver ottenuto l'illuminazione, i non credenti si radunarono intorno a lui e iniziarono a deriderlo e disonorarlo. I suoi discepoli erano arrabbiati. Cominciarono a pregare il Buddha: "Signore, andiamo a picchiare queste persone arroganti e ignoranti per le loro calunnie". Ma Buddha sorrise solo quando vide la loro rabbia. Disse: "Miei cari! Sapete quanto si sentono felici quando dicono queste parole? Voi provate gioia quando mi adorate. Loro provano gioia quando mi insultano. Controllatevi. Non dovreste odiare nessuno. Questa è la mia istruzione. . Questa è una vecchia prescrizione." Così il Buddha insegnò la lezione che il bene e il male, la fama e il biasimo, la lode e la calunnia sono come due gambe. Una persona non può muoversi se ha una sola gamba. Le manifestazioni duali sono caratteristiche della vita.
Buddha iniziò la sua missione di predicatore andando da un villaggio all'altro con i suoi discepoli e predicando la verità che il principio divino governa il mondo intero. Non ha mai sentito il bisogno di riposarsi. Sentiva che il suo dovere era diffondere la conoscenza più alta tra le persone. Buddha dichiarò:
"Buddham Sharanam Gachchami
Dharmam Sharanam Gachchami
Sangam Sharanam Gachchami
Satya Saisha Sharanam Gachchami."
Ciò significa che l'intelletto deve seguire il percorso dharma. Che è successo dharma? Il Buddha si rese conto che è sbagliato fare del male ad altre persone. Ecco perché ha detto che la non violenza è la cosa più alta dharma. Se le persone seguono dharma, la società sarà purificata.
Un giorno Buddha arrivò in un villaggio dove gli abitanti stavano celebrando una cerimonia sacrificale ( yajna). Per eseguire il rituale, hanno preparato un animale sacrificale. Buddha lo vide e consigliò agli abitanti del villaggio di non farlo.
Ha detto: “Nessuna creatura vivente dovrebbe essere danneggiata perché Dio abita in tutti”. Il sommo sacerdote rispose: “Signore, non stiamo uccidendo questo animale, lo stiamo liberando”. Il Buddha sorrise e disse: "Liberi un animale che non te lo chiede. Invece, perché non rilasci una persona che te lo chiede? La tua argomentazione non è supportata da testi sacri. Nessun testo vedico supporta ciò che dici. La tua affermazione è falsa, non c'è niente di vero. Pensi che la liberazione possa essere raggiunta provocando danni, dolore e danni fisici? NO! Anche tuo padre, tua madre, tua moglie e tuo figlio vogliono ottenere la liberazione. Perché non li sacrifichi e dai loro la liberazione che cercano? Quello che stai per fare è il peggiore di tutti i peccati. Non fare mai del male, ferire o uccidere gli esseri viventi." Questo è ciò che disse il Buddha.
Quando Buddha andava in giro chiedendo l'elemosina, suo padre, il re Shuddodhana, lo chiamò e gli disse: "Figlio! Perché vai in giro come un mendicante? Io sono un re e tu vivi come un mendicante. Questo è sbagliato". Il Buddha rispose: "Maestà Superiore, tu sei Dio e io sono Dio. Tu non sei il padre e io non sono il figlio. Noi siamo Dio. Nel mondo fenomenico tu appartieni alla razza dei governanti, e io appartengo alla razza dei rinuncianti. La vostra dinastia è fondata sull'attaccamento. La mia è sulla rinuncia. Per coloro che hanno attaccamento, diventa una malattia. Per i rinuncianti, l'attaccamento è un mezzo per raggiungere la liberazione." Questo è il messaggio che il Buddha trasmise a suo padre, sua moglie e suo figlio.
A Buddha non piacevano lo sfarzo, la lucentezza esteriore e l'adulazione. Era semplice, sempre in pace, una persona modesta Con con cuore puro pieno di amore e compassione. Una volta fu chiesto a Buddha: "Chi è l'uomo più ricco del mondo?" Lui rispose: “L’uomo più ricco è colui che è completamente soddisfatto di ciò che ha”. Alla domanda: “Chi è la persona più povera?” - Buddha rispose: "Colui che ha molti desideri".
Buddha aveva un piccolo tamburo. I suoi studenti gli chiesero: "Maestro! Perché porti sempre con te questo tamburo?" Il Buddha rispose: “Suonerò questo tamburo il giorno in cui verrà da me la persona che farà il sacrificio più grande”. Tutti erano interessati a sapere chi sarebbe stata questa persona. Un giorno Maharaja, volendo ottenere il riconoscimento, caricò gli elefanti di tesori e andò dal Buddha. Voleva presentare questa ricchezza al Buddha e ottenere la sua lode.
Lungo la strada, una donna anziana salutò Maharaja e cominciò a pregarlo: "Ho molta fame. Puoi darmi del cibo?" Il Maharaja prese una melagrana dal palanchino e la diede alla donna. Questa donna è andata da Buddha con questa melagrana. A quel punto anche Maharaja andò dal Buddha e attese che il Buddha iniziasse a suonare il tamburo. Buddha non iniziò a suonare da molto tempo. Il Maharaja continuò ad aspettare. Una donna anziana si avvicinò barcollante al Buddha e gli regalò una melagrana. Buddha immediatamente prese il tamburo e cominciò a suonarlo.
Maharaja chiese al Buddha: "Ti ho dato tanta ricchezza, ma non hai suonato il tamburo. Ma lo hai suonato quando hai ricevuto un piccolo frutto. È questo un grande sacrificio?" Il Buddha rispose: "Maharaja! Quando una persona fa un sacrificio, non è la quantità che conta, ma la qualità. È naturale per i Maharaja offrire oro. Ma cosa grande sacrificio portato da una vecchia affamata quando, nonostante la fame, offrì la melagrana al suo guru. È possibile fare un sacrificio più grande? Offrire qualcosa che non ti è necessario non significa fare un sacrificio. Il vero sacrificio sta nel donare ciò che ti è più caro, ciò che apprezzi di più."
capitolo 4
Grandezza del Buddha
Il Buddha camminava da un villaggio all'altro e teneva conversazioni su argomenti spirituali. Un giorno si sentì stanco e chiese a uno degli studenti di condurre una conversazione, e lui stesso si ritirò per riposare. Durante il discorso, lo studente ha detto: “Non c’è mai stato e non ci sarà mai un maestro più grande in questo mondo del Buddha”. Ci fu un forte applauso. Sentendo gli applausi, il Buddha lasciò la stanza. Uno degli studenti gli ha spiegato perché i presenti hanno applaudito con gioia. Il Buddha sorrise e chiamò lo studente che stava tenendo un discorso e gli chiese: “Quanti anni hai?” Lo studente ha risposto che aveva 35 anni. "Quanti regni hai visitato?" Lo studente rispose che si trovava in due regni. Il Buddha disse: "Hai 35 anni e hai visitato solo due regni. Non sai tutto del presente. Allora cosa puoi dire del passato e del futuro? Non ha senso dire che un maestro come il Buddha abbia non è mai nato e non rinascerà mai più. "Molti Avatar e saggi sono nati nella sacra terra di Bharata. Molti nasceranno in futuro. Ci sono molte persone nobili in questo mondo. Li saluto tutti con rispetto." Così rispose il Buddha al suo discepolo.
Al capo di un villaggio non piaceva il Buddha. Un giorno apprese che Buddha sarebbe venuto al loro villaggio insieme ai suoi discepoli. Poiché era il capo del villaggio, emanò un decreto secondo cui nessuno avrebbe dovuto fare l'elemosina al Buddha quando il Buddha sarebbe venuto al villaggio e che tutti avrebbero dovuto chiudere le porte delle proprie case. Anche il capo del villaggio chiuse le porte di casa sua e si sedette sulla veranda. Il Buddha era onnipresente e sapeva cosa sarebbe successo. Insieme ai suoi studenti venne alla casa dove viveva il capo del villaggio. Le grandi persone non sono mai influenzate dalla lode o dalla condanna. Queste persone hanno sviluppato un atteggiamento paritario verso tutto e si rivolgono a coloro che soffrono di invidia ed egoismo.
Il capo del villaggio soffriva di tale ignoranza e orgoglio, e il Buddha andò direttamente da lui e gli chiese l'elemosina. Il capo del villaggio era molto emozionato. Le persone virtuose sono sempre pronte ad aiutare le persone cattive affinché le cattive qualità scompaiano ed esse si purifichino. Il capo del villaggio si arrabbiò e disse: "Sei una persona pigra, hai raccolto intorno a te persone che sono diventate pigre anche loro. Vengono con te ovunque perché non vogliono lavorare. Hai rovinato non solo la tua vita, ma anche la vita dei vostri studenti. Questo è completamente sbagliato!" In tal modo insultò il Buddha e i discepoli che erano venuti con lui.
Il Buddha sorrise e chiese al capo del villaggio se poteva chiarire i suoi dubbi. L'uomo gridò: "Che dubbi hai? Parla". Buddha disse: "Sono venuto a chiederti l'elemosina. Mi hai portato qualcosa da offrirmi. Se non prendo quello che mi dai, dove andrà a finire l'offerta?" L'uomo, ridendo, rispose: "Che bella domanda hai fatto! Se non prendi quello che ti porto, allora lo riprendo io". Il Buddha disse che era molto felice: "Sono venuto qui con i miei discepoli. Tu sei venuto con insulti e volevi offrirmeli come elemosina. Ma non accetto l'offerta che mi hai fatto sotto forma di insulti. Pertanto , a chi torneranno?" Il capo del villaggio tacque e, pentito, abbassò la testa per la vergogna. Il Buddha continuò la sua missione nello spirito di uguaglianza e tolleranza. Ha insegnato alle persone che non dovrebbero arrabbiarsi, trovare difetti negli altri, danneggiare le persone, poiché ognuno è l'incarnazione del puro ed eterno Atman.
Durante i vagabondaggi del Buddha, le persone lo videro e rimasero stupite dal suo splendore e dal suo fascino. Un giorno Ambashali, incantato dallo splendore del Buddha, gli si avvicinò e gli disse: “Oh, grande persona! Sembri un principe. Posso sapere perché indossi vestiti arancioni quando sei così giovane?"
Il Buddha rispose che era diventato un rinunciante per risolvere tre domande: "Questo corpo giovane e attraente invecchierà e si ammalerà e alla fine crollerà. Voglio conoscere la causa dell'invecchiamento, della malattia e della morte".
Colpita dalla sua determinazione nel trovare la verità, lo invitò a cena a casa sua. L'intero villaggio lo venne immediatamente a sapere. Gli abitanti del villaggio andarono dal Buddha e gli chiesero di non accettare il suo invito, poiché lei era una donna di cattivo carattere. Il Buddha chiese al capo del villaggio: "Confermi anche tu che ha un cattivo carattere?" Il capo del villaggio rispose: "Non una, ma mille volte dirò che Ambashali ha un cattivo carattere. Per favore, non andare a casa sua".
Allora Buddha prese l'uomo per le mani mano destra e gli chiese di battere le mani. L'uomo ha detto che è impossibile battere le mani con una mano. Il Buddha rispose: "Allo stesso modo, Ambashali non può essere cattiva di per sé. Se tutte le persone del villaggio fossero buone, lei non diventerebbe cattiva. Il carattere di Ambashali è diventato corrotto a causa delle persone e del loro denaro".
Detto questo, il Buddha volle sapere se tra i presenti ci fosse una persona che non avesse traccia di malvagità nel suo carattere, e poteva andare a cena a casa di quella persona. Nessuno si è fatto avanti. Allora il Buddha disse: "Se ci sono così tante persone cattive nel villaggio, è sbagliato incolpare solo questa donna. È diventata cattiva associandosi con cattive persone"Rendendosi conto della loro miopia, le persone caddero ai piedi del Buddha e iniziarono a chiedere perdono. Da quel momento in poi, iniziarono a trattare Ambashali come gli altri residenti del villaggio. Ispirato dalle istruzioni del Buddha, anche Ambashali prese il cammino della rinuncia e cominciò a vivere una vita virtuosa.
Con l'aiuto dei suoi insegnamenti, Buddha sviluppò sentimenti sacri e saggezza nelle persone. Ci sono molte storie simili nella vita di Buddha.
Capitolo 5
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Prima di morire, il Buddha insegnò al fratellastro Ananda che i piaceri mondani sono temporanei e che la vita mondana da sola non porterà benefici. Buddha disse ad Ananda che aveva imparato questa verità dalla propria esperienza. Buddha disse: "Quando lasciai il palazzo, mio padre mi disse cosa stavo facendo grosso errore, rinunciando alla sua famiglia. I miei genitori, parenti e altre persone hanno cercato di influenzare la mia opinione affinché potessi ristabilire i legami della vita familiare. Questi sforzi sbagliati da parte loro mi hanno reso ancora più determinato a seguirli percorso spirituale. Nella ricerca della pace spirituale è necessario superare alcune difficoltà. Oggi ho trovato la Verità della vita. Che cos'è? La Via della Verità è la via della santificazione di tutti e cinque i sensi."
Ananda divenne triste e pensò: "Cosa ci succederà adesso? Qual è il nostro futuro?" Il Buddha disse che non dovrebbe preoccuparsi di ciò che accadrà a un corpo corruttibile e incline alle malattie. Consigliò ad Ananda di non preoccuparsi del corpo o della mente, ma di vivere secondo le istruzioni della sua coscienza.
Quando Buddha quasi raggiunse nirvana, Ananda cominciò a piangere, immerso nella tristezza. Buddha aveva quasi lasciato il corpo, ma cominciò a consolarlo e disse: "Ananda! Perché piangi in questo momento? Nessuna persona dovrebbe piangere quando qualcuno muore. Le lacrime sono associate alla Divinità, e si dovrebbe piangere solo per la Divinità, e " non per sciocchezze. Dovresti piangere di gioia. La tristezza non è umana. Pertanto, non dovresti essere triste e piangere. "
Ha continuato: "In tutti questi anni ho lottato per realizzare questo stato di beatitudine. Quanti possono sperimentare tale beatitudine? Solo poche persone. Tu guardi solo il mio corpo fisico. Non conosci la felicità interiore che sto sperimentando in questo momento”.
"Negli ultimi trent'anni ho sperimentato molta sofferenza. Oggi sono libero dalla schiavitù della mente. Questa è la ragione del mio stato di beatitudine. La beatitudine appare dove non c'è la mente." Buddha insegnò questa lezione ad Ananda. Ananda capì la verità e seguì le istruzioni del Buddha. Alla fine, raggiunse anche il Nirvana.
Per realizzare la Verità, il Buddha dovette sopportare grandi difficoltà. Molti persone nobili, che erano contemporanei del Buddha, riconobbero la grandezza del Buddha. Dissero che il Buddha aveva sperimentato una Verità che loro non potevano realizzare. Quando il Buddha rinunciò a tutti i desideri, divenne il simbolo della rinuncia completa. In lui non c'era altro che amore. Considerava l'amore il respiro della sua vita. Senza amore il mondo perirà.
La storia di Buddha è estremamente nobile e sacra. Buddha non lo era una persona comune. È nato in una famiglia reale e cresciuto in condizioni confortevoli. Ma ha sacrificato tutto ed è andato alla ricerca della Verità. Buddha disse: "Dharmam Sharanam Gachchami(Mi rifugio in dharma)" . Bisogna praticarlo, diffonderlo e sperimentarlo dharma. Questo era l'insegnamento del Buddha. Il vero ideale è dimostrare la conoscenza alle persone dharma sulla pratica. Un uomo dovrebbe essere un eroe nella pratica, non nella predicazione. Questo era l'ideale del Buddha. Non è facile comprendere le motivazioni interiori dei grandi uomini o le motivazioni e le azioni degli Avatar. Tutti gli Avatar e le persone nobili vivono vita ideale e aiutare le persone a sperimentare la Divinità. Il principio ispiratore dell'Avatar è infinito. In confronto, le possibilità una persona comune infinitamente piccolo. Come può un atomo comprendere l'infinito? Può una formica misurare la profondità dell'oceano? Questo è impossibile. Allo stesso modo, la natura della Divinità va oltre la comprensione umana.