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Eroi ed eroici nella storia. Thomas Carlyle: eroi, culto degli eroi e eroismo nella storia

17.02.2019

Conversazione con un eroe come divinità. Uno: paganesimo, mitologia norrena

In queste conversazioni intendo sviluppare diverse riflessioni sui grandi personaggi: come si sono manifestati negli affari del nostro mondo, quali forme esterne hanno assunto nel processo di sviluppo storico, quale idea avevano di loro le persone, quale lavoro hanno svolto. Intendo parlare degli eroi, del loro ruolo, di come le persone li trattavano; ciò che io chiamo il culto dell'eroe e l'eroicità negli affari umani.

Indubbiamente l’argomento è troppo vasto. Merita una considerazione incomparabilmente più approfondita di quella che ci è possibile in questo caso. Il vasto argomento è illimitato, infatti è vasto quanto se stesso La storia del mondo. Perché la storia del mondo, la storia di ciò che l’uomo ha realizzato in questo mondo, è, a mio avviso, essenzialmente la storia di grandi persone che hanno lavorato qui sulla terra. Loro, queste grandi persone, erano i leader dell'umanità, educatori, modelli e, in senso lato, creatori di tutto ciò che l'intera massa di persone generalmente cercava di realizzare, ciò che voleva ottenere. Tutto ciò che viene fatto in questo mondo rappresenta, in sostanza, un risultato materiale esterno, l'implementazione pratica e l'incarnazione di pensieri che appartenevano a grandi persone inviate nel nostro mondo. La storia di questi ultimi costituisce veramente l'anima di tutta la storia del mondo. Pertanto è assolutamente chiaro che l’argomento da noi scelto, per la sua vastità, non può in alcun modo esaurirsi nelle nostre conversazioni.

Una cosa però è confortante: le grandi persone, comunque le interpretiamo, sono sempre estremamente società utile. Anche con l'atteggiamento più superficiale nei confronti di un grande uomo, otteniamo comunque qualcosa dal contatto con lui. È la fonte della luce vitale, la cui vicinanza ha sempre un effetto benefico e piacevole su una persona. Questa è la luce che illumina il mondo, illuminando le tenebre del mondo. Questa non è solo una lampada accesa, ma piuttosto un luminare naturale, che risplende come un dono del cielo; una fonte di intuizione naturale e originale, coraggio e nobiltà eroica, che diffonde i suoi raggi ovunque, nel cui splendore ogni anima si sente bene. Comunque sia, non ti lamenterai di aver deciso di vagare per un po 'vicino a questa fonte.

Eroi provenienti da sei ambiti diversi e, per di più, da epoche e paesi molto lontani, estremamente diversi tra loro solo nell'aspetto, ci illumineranno senza dubbio molte cose, poiché li trattiamo con fiducia. Se potessimo vederli bene, penetreremmo in una certa misura nell'essenza stessa della storia mondiale. Come sarò felice se, in un momento come questo, riuscirò a mostrarvi, almeno in misura insignificante, il senso pieno dell'eroismo, a scoprire atteggiamento divino(così dovrei chiamarlo), esistente in ogni momento tra il grand'uomo e gli altri uomini, e quindi, non tanto per esaurire l'argomento, ma solo, per così dire, per preparare il terreno! Comunque devo provarci.

In ogni senso è ben detto che la religione di un uomo è per lui il fatto più essenziale: la religione di una persona o di un intero popolo. Per religione non intendo qui la confessione ecclesiastica di una persona, i dogmi di fede, il cui riconoscimento testimonia con il segno della croce, a parole o in altro modo; non proprio questo, e in molti casi per niente. Vediamo persone di tutti i tipi di confessioni ugualmente rispettabili o irrispettose, indipendentemente dal credo particolare a cui aderiscono. Questo tipo di confessione, a mio avviso, non è ancora confermata dalla religione. Spesso costituisce solo la confessione esteriore di una persona, testimonia solo il suo lato logico-teorico, se ha ancora tale profondità. Ma ciò in cui una persona crede realmente (anche se molto spesso non ne dà conto nemmeno a se stesso e tanto meno agli altri), lo prende a cuore, lo considera affidabile in tutto ciò che riguarda la sua vita, i rapporti con l'universo misterioso, il dovere, destino; ciò che, in ogni circostanza, è la cosa principale per lui, condiziona e determina tutto il resto: questa è la sua religione, o, forse, il suo puro scetticismo, la sua incredulità.

La religione è il modo in cui una persona si sente spiritualmente connessa al mondo invisibile o al non mondo. E affermo: se mi dici qual è l'atteggiamento di questa persona, allora mi determinerai con un grande grado di certezza che tipo di persona è questa persona e che tipo di azioni farà. Ecco perché, sia in relazione a una singola persona che in relazione a un intero popolo, chiediamo innanzitutto: qual è la sua religione? È forse il paganesimo con la sua numerosa schiera di dei - solo una rappresentazione sensuale del mistero della vita e oltre elemento principale La forza fisica è riconosciuta? La fede del cristianesimo nell'invisibile non è solo qualcosa di reale, ma anche l'unica realtà? Il tempo riposa in ogni momento insignificante per l'eternità? Il predominio del potere pagano, sostituito da un primato più nobile, il primato della santità? È scetticismo, dubitare e indagare se esiste un mondo invisibile, se esiste qualche mistero della vita, o è tutta solo follia, cioè dubbio, e forse incredulità e completa negazione di tutto questo? Rispondere alla domanda posta significa cogliere l'essenza stessa della storia di una persona o di un popolo.

I pensieri degli uomini hanno dato origine alle azioni che hanno compiuto, e i loro stessi pensieri sono nati dai loro sentimenti. Qualcosa di invisibile e spirituale, insito in loro, determinava ciò che si esprimeva nell'azione; la loro religione, dico, era per loro un fatto di enorme importanza. Per quanto possiamo limitarci nelle conversazioni attuali, pensiamo che sarà utile concentrare la nostra attenzione sulla revisione in primo luogo di questa fase religiosa. Avendolo acquisito bene, non ci sarà difficile comprendere tutto il resto. Della nostra serie di eroi ci occuperemo innanzitutto di una figura centrale del paganesimo scandinavo, che rappresenta l'emblema di un vasto campo di fatti. Innanzitutto ci sia consentito spendere qualche parola in generale sull'eroe, inteso come divinità, la forma più antica e originaria dell'eroismo.

Naturalmente, questo paganesimo ci sembra un fenomeno estremamente strano, quasi incomprensibile al giorno d'oggi: una sorta di boschetto impenetrabile di tutti i tipi di fantasmi, confusione, bugie e assurdità; un boschetto da cui era ricoperto l'intero campo della vita e in cui le persone vagavano senza speranza. Un fenomeno capace di suscitare in noi estrema sorpresa, quasi incredulità, se solo fosse possibile non credere a questo caso. Perché è davvero difficile comprendere come uomini sani di mente, guardando con occhi aperti sul mondo di Dio, possano mai credere e vivere tali dottrine con equanimità. In modo che le persone adorassero una creatura insignificante simile a loro, l'uomo, come loro dio, e non solo lui, ma anche ceppi, pietre e in generale tutti i tipi di oggetti animati e inanimati; il fatto che prendano questo caos incoerente di allucinazioni per le loro teorie sull'universo - tutto questo ci sembra una favola incredibile. Tuttavia, non c’è dubbio che abbiano fatto proprio questo. Persone come noi in realtà si comportavano e vivevano in accordo con tale confusione disgustosa e senza speranza nella loro falsa adorazione e nelle loro false credenze. Questo è strano. Sì, non possiamo che restare nel silenzio e nel dolore per le profondità delle tenebre nascoste nell'uomo, così come noi, invece, gioiamo, raggiungendo con Lui le vette di una contemplazione più chiara. Tutto questo era ed è nell'uomo, in tutte le persone e in noi stessi.

Alcuni teorici non pensano a lungo alla spiegazione della religione pagana. Tutto questo, dicono, è pura ciarlataneria, trucchi dei preti, inganno. Nessuna persona sana di mente ha mai creduto in questi dei, ha solo fatto finta di crederci per convincere gli altri, tutti coloro che non meritano nemmeno di essere chiamati persone sane! Ma consideriamo nostro dovere protestare contro questo tipo di spiegazione delle azioni umane e della storia umana, e spesso dovremo ripeterlo.

Qui, proprio alla vigilia delle nostre conversazioni, protesto contro l'applicazione di tale ipotesi al paganesimo [paganesimo] e, in generale, a tutti i tipi di altri "ismi" da cui le persone, nel loro viaggio terreno, sono state guidate in certe epoche . Li riconoscevano come verità innegabile, altrimenti non li avrebbero accettati. Naturalmente, ci sono moltissime ciarlatanerie e inganni; In particolare, inondano terribilmente le religioni sul versante del loro sviluppo, in epoche di declino; ma la ciarlataneria non è mai apparsa casi simili potere creativo; non significava salute e vita, ma decomposizione e serviva come segno sicuro della fine imminente! Non perdiamolo mai di vista. Un'ipotesi secondo cui il ciarlatanismo può dar luogo a una credenza, qualunque sia il tipo di credenza coinvolta, addirittura diffusa anche tra gente selvaggia, mi sembra l'illusione più deplorevole. La ciarlataneria non crea nulla; porta la morte ovunque appaia. Non esamineremo mai il vero cuore di nessun oggetto mentre ci occuperemo solo degli inganni che si stratificano su di esso. Non rifiutiamo completamente queste ultime come manifestazioni dolorose, perversioni, rispetto alle quali il nostro unico dovere, il dovere di ogni persona, è porre fine ad esse, spazzarle via, purificare da esse sia i nostri pensieri che le nostre azioni.

L'uomo è ovunque un nemico naturale della menzogna. Trovo che anche il grande Lamaismo contenga un certo tipo di verità. Leggete il “Rapporto sull'Ambasciata” nella Terra del Lamaismo di Turner 1, uomo sincero, perspicace e anche un po' scettico, e poi giudicate. Questi poveri tibetani credono che in ogni generazione esista sempre un'incarnazione della provvidenza inviata da quest'ultima. Dopotutto, questa è, in sostanza, la fede in una specie di papa, ma più sublime. È proprio la convinzione che l'uomo più grande esiste al mondo, può essere trovato e, una volta trovato davvero, va trattato con sconfinata umiltà! Questa è la verità contenuta nel grande Lamaismo. L’unico malinteso qui è la “ricerca” stessa. I sacerdoti tibetani praticano i propri metodi per scoprire l'uomo più grande adatto a diventare il sovrano supremo su di loro. Metodi bassi. Ma sono forse molto peggiori dei nostri, nei quali tale idoneità è riconosciuta nella ben nota genealogia dei primogeniti? Ahimè, è difficile trovare metodi adeguati in questo caso!..

Il paganesimo diventerà accessibile alla nostra comprensione solo quando ammetteremo innanzitutto che per i suoi seguaci esso costituiva una volta la vera verità. Consideriamo assolutamente certo che gli uomini credevano nel paganesimo - uomini che guardavano il mondo di Dio con gli occhi aperti, uomini con sentimenti sani, creati esattamente come noi - e che, se fossimo vissuti in quel tempo, noi stessi ci avrebbe anche creduto. Ora chiediamoci semplicemente: cosa potrebbe essere il paganesimo?

Un'altra teoria, un po' più rispettabile, spiega tutto con allegorie. Il paganesimo, dicono i teorici di questo tipo, rappresenta il gioco dell'immaginazione poetica, la riflessione principale (sotto forma di favola allegorica, personificazione o forma tangibile) messa da parte da ciò che le menti poetiche dell'epoca sapevano dell'universo e di ciò che percepito da esso. Una tale spiegazione, aggiungono, è conforme alla legge fondamentale della natura umana, che oggi si manifesta attivamente ovunque, anche se in relazione a cose meno importanti. Vale a dire: tutto ciò che una persona sente fortemente, cerca, in un modo o nell'altro, di esprimere, riprodurre forma visibile, conferendo a un oggetto conosciuto un tipo di vita e realtà storica.

Indubbiamente tale legge esiste e, inoltre, è una delle leggi più profondamente radicate nella natura umana. Non dubiteremo nemmeno che in questo caso abbia avuto il suo profondo effetto. Un po' più rispettabile mi sembra l'ipotesi che spieghi il paganesimo con l'attività di questo fattore; ma non riesco a riconoscerlo come corretto. Pensateci, crederemmo in qualche allegoria, nel gioco dell'immaginazione poetica, e lo riconosceremmo come un principio guida nella nostra vita? Naturalmente le chiederemmo non divertimento, ma serietà. Vivere una vita vera è la cosa più seria a questo mondo; anche la morte non è divertente per gli umani. La vita dell'uomo non gli è mai sembrata un gioco; per lui è sempre stata una dura realtà, una cosa assolutamente seria!

Quindi, secondo me, sebbene in questo caso questi teorici allegorici fossero sulla via della verità, nondimeno non la raggiunsero. La religione pagana è davvero un'allegoria, un simbolo di ciò che le persone sapevano e sentivano riguardo all'universo. E tutte le religioni in generale sono gli stessi simboli, che cambiano sempre man mano che cambia la nostra relazione con l’universo. Ma presentare l'allegoria come la causa originaria e produttrice, quando invece è una conseguenza e un completamento, significa stravolgere completamente il tutto, addirittura capovolgerlo. Le persone non hanno bisogno di belle allegorie, né di simboli poetici perfetti. Hanno bisogno di sapere cosa dovrebbero credere riguardo a questo universo; quale percorso dovrebbero intraprendere; su cosa possono contare e cosa dovrebbero temere in questa vita misteriosa; cosa dovrebbero fare e cosa non fare.

Anche The Pilgrim's Progress 2 è un'allegoria, bella, vera e seria, ma pensate come l'allegoria di Bunyan avrebbe potuto precedere la fede che simboleggiava! Innanzitutto ci deve essere una fede riconosciuta e affermata da tutti. Allora già, come sua ombra, può apparire un'allegoria. Nonostante tutta la sua serietà, sarà, si potrebbe dire, un'ombra divertente, un semplice gioco di fantasia rispetto al fatto formidabile e alla certezza scientifica che sta cercando di tradurre in fatti noti. immagini poetiche. L'allegoria non genera fiducia, ma è essa stessa un prodotto di quest'ultima. Questa è l'allegoria di Bunyan, tali sono tutte le altre. Per quanto riguarda quindi il paganesimo, dobbiamo prima indagare da dove è venuta questa fiducia scientifica, che ha dato luogo a un così disordinato cumulo di allegorie, di errori, di tanta confusione? Di cosa si tratta e come è nato?

Naturalmente, sarebbe un tentativo insensato cercare di “spiegare” qui, o altrove, un fenomeno così remoto, incoerente e confuso come questo paganesimo avvolto dalle nuvole, che è più un regno nebuloso che un lontano continente di solida terra e terraferma. fatti! Non è più una realtà, anche se una volta lo era. Dobbiamo capire che questo apparente regno di nuvole una volta era davvero una realtà; non è stata solo l'allegoria poetica e, in ogni caso, non il ciarlatanismo e l'inganno a dargli origine.

Le persone, dico, non hanno mai creduto alle canzoni inutili, non hanno mai rischiato la vita della propria anima per amore di una semplice allegoria. Le persone in ogni momento, e specialmente nell'era seria iniziale, avevano una sorta di istinto di indovinare i ciarlatani e provavano avversione nei loro confronti.

Lasciando da parte sia la teoria del ciarlatanismo che la teoria dell'allegoria, proviamo ad ascoltare con attenzione e con simpatia il ronzio lontano e poco chiaro che ci arriva da secoli di paganesimo. Non potremo almeno convincerci che si fondano su un certo tipo di fatti, che i secoli pagani non furono secoli di menzogna e di follia, ma che essi, a loro modo, seppure patetici, si distinguerono anche per veridicità e sanità mentale!

Ricordi una delle fantasie di Platone su un uomo che visse fino all'età adulta grotta oscura e che poi all'improvviso veniva portato all'aria aperta a guardare il sorgere del sole. Quale fu, bisogna supporre, la sua sorpresa, estatico stupore alla vista dello spettacolo che contempliamo ogni giorno con completa indifferenza! Con il sentimento aperto e libero di un bambino e allo stesso tempo con l'animo maturo di un uomo maturo, guardò questo spettacolo e gli infiammò il cuore. Ha riconosciuto in lui natura divina, e la sua anima si prostrò davanti a lui con profonda riverenza. Sì, si distinguevano per una grandezza così infantile popoli primitivi. Primo

un pensatore pagano tra i selvaggi, la prima persona che iniziò a pensare, era esattamente un figlio così maturo di Platone: dal cuore semplice e aperto, come un bambino, ma allo stesso tempo si sente già la forza e la profondità di una persona matura in lui. Non ha ancora dato un nome alla natura, non ha unito in un'altra parola tutta questa infinita varietà di impressioni visive, suoni, forme, movimenti, che ora chiamiamo con il nome comune: "universo", "natura" o in qualche altro modo e, quindi, sbarazziamocene di loro, in una parola.

Per una persona selvaggia e profondamente sensibile, tutto era ancora nuovo, non coperto di parole e formule. Tutto stava davanti a lui nudo, accecandolo con la sua luce, bella, minacciosa, inesprimibile. La natura era per lui ciò che rimane sempre per un pensatore e un profeta: soprannaturale.

Questa terra rocciosa, verde e fiorita, questi alberi, montagne, fiumi, mari con il loro parlare eterno; questo vasto e profondo mare azzurro, che svetta sopra la testa di una persona; il vento che soffia in alto; nuvole nere, che si accumulano l'una sull'altra, cambiano costantemente forma e scoppiano in fuoco, poi grandine e pioggia: cos'è tutto questo? Sì cosa? In sostanza questo ancora non lo sappiamo e non potremo mai scoprirlo. Evitiamo una situazione difficile non perché abbiamo una maggiore intuizione, ma a causa del nostro atteggiamento rilassato, della nostra disattenzione, della mancanza di profondità nella nostra visione della natura. Smettiamo di sorprenderci di tutto questo solo perché smettiamo di pensarci. Un guscio spesso e indurito di tradizioni, di frasi attuali, di semplici parole si è formato attorno al nostro essere, avvolgendo strettamente e da ogni parte ogni concetto che possiamo formulare per noi stessi. Chiamiamo “elettricità” questo fuoco che fende la nube nera e minacciosa, lo studiamo scientificamente e, strofinando seta e vetro, ne provochiamo qualcosa di simile; ma cos'è? Cosa lo produce? Da dove proviene? Dove scompare? La scienza ha fatto molto per noi. Ma patetica è quella scienza che vorrebbe nasconderci tutta la vastità, la profondità, la santità di un'ignoranza infinita, nella quale non potremo mai penetrare e sulla cui superficie galleggia come un leggero rivestimento tutta la nostra conoscenza. Questo mondo, nonostante tutte le nostre conoscenze e tutte le nostre scienze, rimane ancora un miracolo, sorprendente, imperscrutabile, magico per chiunque ci pensi.

E il grande mistero del tempo, non rappresenta un altro miracolo? Sconfinato, silenzioso, mai riposante, questo è il cosiddetto tempo. Rotolante, impetuoso, veloce, silenzioso, come la marea dell'oceano che tutto trasporta, in cui noi e l'intero universo guizziamo come vapori, ombre, apparendo e scomparendo - rimarrà per sempre in letteralmente miracolosamente. Ci stupisce e rimaniamo in silenzio perché ci mancano le parole per parlarne. Di questo universo, ahimè, cosa potrebbe saperne un uomo selvaggio? Cosa possiamo sapere anche noi? Che lei è una forza, un insieme di forze combinate in mille modi. Una forza che non siamo noi, tutto qui. Lei non è noi, è qualcosa di completamente diverso da noi.

Forza, forza, forza ovunque; noi stessi siamo la forza misteriosa al centro di tutto. “Non c’è foglia marcia sulla strada che non contenga energia: altrimenti come potrebbe marcire?” Sì, senza dubbio, anche per un pensatore ateo, se una cosa del genere è possibile, anche questo deve costituire un miracolo. Questo vasto e sconfinato turbine di potere che ci avvolge qui; un turbine che non si placa mai, che si eleva alto quanto l'immensità stessa, che è eterno come l'eternità stessa. Che cosa è lui? La creazione di Dio, rispondono i religiosi, la creazione di Dio onnipotente! Il sapere ateo, con il suo elenco scientifico di nomi, con le sue risposte e cose di ogni genere, balbetta su di esso i suoi discorsi pietosi, come se fosse una sostanza insignificante e morta, che può essere versata nelle bottiglie di Leida 3 e venduta al banco. Ma il buon senso naturale di una persona in ogni momento, se solo una persona lo affronta onestamente, proclama che questo è qualcosa di vivente. Oh sì, qualcosa di inesprimibile, divino, in relazione al quale, non importa quanto grande sia la nostra conoscenza, ci conviene soprattutto riverenza, ammirazione e umiltà, adorazione silenziosa, se non ci sono parole.

Poi farò anche notare: il compito per il quale in un'epoca come la nostra è necessario un profeta o un poeta, insegnando e liberando gli uomini da questa copertura malvagia, un elenco di nomi, frasi scientifiche attuali, in passato veniva svolto per se stesso da ogni serio mente, non ingombrata da idee più simili. Il mondo, che ormai è divino solo agli occhi degli eletti, era allora tale per tutti coloro che ad esso rivolgevano lo sguardo aperto. L'uomo poi rimase nudo davanti a lui, faccia a faccia. “Tutto era divino o Dio” - Jean Paul 4 rileva che il mondo è così. Il gigante Jean Paul, che ha avuto la forza di non soccombere alle frasi correnti; ma allora non c'erano frasi attuali. Canopo 5, splende in alto sopra il deserto con uno splendore di diamante blu, questo blu selvaggio, come se fosse uno splendore spiritualizzato, molto più luminoso di quello che conosciamo nei nostri paesi. Egli penetrò nel cuore stesso degli ismaeliti selvaggi, fungendo da stella polare nel vasto deserto. Al suo cuore selvaggio, che conteneva tutti i sentimenti, ma non conosceva ancora una sola parola per esprimerli, questo Canopo doveva sembrare un piccolo occhio, che guardava dalle profondità dell'eternità stessa e rivelava lo splendore interiore. Non riusciamo a capire come queste persone venerassero Canopo, come siano diventati i cosiddetti Sabeiti, adoratori delle stelle? Questo, secondo me, è il segreto di tutti i tipi di religioni pagane. L'adorazione è il più alto grado di meraviglia; la meraviglia, che non conosce confini né misura, è adorazione. Per le persone primitive, tutti gli oggetti e ogni oggetto esistente accanto a loro sembravano essere un emblema del divino, un emblema di una sorta di Dio.

E notate quale filo infinito di verità corre qui. La divinità non parla forse anche alla nostra mente in ogni stella, in ogni filo d'erba, se solo apriamo i nostri occhi e la nostra anima? La nostra riverenza non ha più questo carattere. Ma non è ancora considerato un dono speciale, un segno di quella che chiamiamo “natura poetica”, la capacità di vedere in ogni oggetto la sua bellezza divina, di vedere come ogni oggetto rappresenti davvero ancora “una finestra attraverso la quale possiamo guardare dentro l'infinito stesso"? Chiamiamo poeta, artista, genio, persona dotata e amorevole una persona che è in grado di notare in ogni oggetto ciò che merita amore. Questi poveri Sabeiti hanno fatto, a modo loro, la stessa cosa che fa un uomo così grande. Non importa come lo abbiano fatto, in ogni caso, il fatto stesso che lo abbiano fatto parla a loro favore. Stavano più in alto di una persona completamente stupida, di un cavallo o di un cammello, che non pensava nemmeno a niente del genere!

Ma ora, se tutto ciò a cui rivolgiamo lo sguardo è per noi un emblema del Dio Altissimo, allora, aggiungerei, in misura ancora maggiore di qualsiasi cosa esterna, l'uomo stesso rappresenta un tale emblema. Hai sentito parole famose San Giovanni Crisostomo, ciò che dice riguardo alla shekinah, ovvero il tabernacolo dell’alleanza, la rivelazione visibile di Dio donata agli ebrei: “La vera shekinah è l’uomo!” 6 Sì, è vero: questa non è affatto una frase vuota, è proprio così. L'essenza del nostro essere, quella cosa misteriosa che chiama se stessa IO- ahimè, quali parole abbiamo per denotare tutto questo - è il respiro del cielo. L'essere supremo si rivela nell'uomo. Questo corpo, queste capacità, questa nostra vita, non costituiscono forse, per così dire, l'involucro di un'essenza senza nome? “C'è un solo tempio nell'universo”, dice Novalis 7 con riverenza, “e questo tempio è il corpo umano. Non esiste santuario più grande di questa forma sublime. Chinare la testa davanti alle persone significa prestare il dovuto rispetto a questa rivelazione nella carne. Tocchiamo il paradiso quando poniamo la mano sul corpo di una persona!” Tutto questo sa fortemente di vuota retorica, ma in realtà è ben lontano dalla retorica. Se ci pensiamo attentamente, si scopre che abbiamo a che fare con un fatto scientifico, che questa è una verità reale espressa nelle parole che possiamo avere. Siamo il miracolo dei miracoli, il grande, imperscrutabile mistero di Dio. Non possiamo capirlo; non sappiamo come parlare di lei. Ma possiamo sentire e sapere che è esattamente così.

Non c'è dubbio che questa verità un tempo era sentita più vividamente di adesso. Le prime generazioni dell'umanità conservarono la freschezza della giovinezza. Allo stesso tempo, si distinguevano per la profondità di una persona seria, che non pensava di aver finito con tutto ciò che è celeste e terreno, dando a tutto nomi scientifici, ma guardando direttamente il mondo di Dio con stupore e sorpresa - sentivano più fortemente ciò che c'era di divino nell'uomo e nella natura. Potrebbero, senza essere pazzi, onorare la natura, l'uomo e quest'ultimo più di ogni altra cosa in questa natura. Onorare è, come ho detto sopra, stupirsi infinitamente, e questo potevano farlo con tutta la pienezza delle loro capacità, con tutta la sincerità del loro cuore. Considero il culto degli eroi una grande caratteristica distintiva nei sistemi di pensiero antico. Ciò che io chiamo il folto fitto intreccio del paganesimo è cresciuto da molte radici. Ogni meraviglia, ogni culto di qualunque stella o di qualunque oggetto costituiva la radice o uno dei fili della radice, ma la venerazione degli eroi è la radice più profonda di tutte, la principale, fittone, che in massima misura nutre e fa crescere tutto il resto. .

E adesso anche se la venerazione della stella avesse il suo valore conosciuto, allora quanto più importante potrebbe essere la venerazione dell'eroe! Il culto dell'eroe è una meraviglia trascendentale per un grande uomo. Io dico che le persone fantastiche... persone fantastiche Ancora; Dico che, in sostanza, non c'è nient'altro di sorprendente! Non c'è sentimento più nobile nel petto di una persona di questa sorpresa per chi è più in alto di lui. E nel momento presente, come in tutti i momenti in generale, produce un’influenza rivitalizzante sulla vita di una persona. La religione, sostengo, si basa su ciò; non solo quelle pagane, ma anche le religioni molto più elevate e più vere, tutte le religioni finora conosciute. Venerazione dell'eroe, sorpresa che viene dal cuore stesso e getta una persona in faccia, umiltà ardente e sconfinata davanti a una persona idealmente nobile, simile a un dio - non è esattamente questo il grano del cristianesimo stesso? Il più grande di tutti gli eroi è Colui che qui non nomineremo! Medita su questo santuario nel santo silenzio. Scoprirai che è l'ultima incarnazione del principio che corre come un “filo rosso” attraverso l'intera storia terrena dell'uomo.

Oppure, rivolgendoci a fenomeni più bassi, meno inesprimibili, non vediamo che ogni lealtà (fedeltà, devozione) è affine anche alla fede religiosa? La fede è lealtà verso qualche insegnante ispirato, qualche eroe esaltato. E cos'è dunque la lealtà stessa, questo soffio vitale di ogni società, se non una conseguenza della venerazione degli eroi, se non una sottomessa sorpresa di fronte alla vera grandezza? La società è basata sul culto degli eroi.

Tutti i tipi di titoli e gradi su cui poggia l'unità umana rappresentano ciò che potremmo chiamare un'eroarchia (governo degli eroi) o gerarchia, poiché questa eroarchia contiene anche abbastanza del "sacro"! Duke ("duca") significa Dux, "leader"; Könning, Canning – “una persona che sa o può” 8. Ogni società è espressione della venerazione degli eroi nella loro graduale gradazione, e non si può dire che questa gradualità sia del tutto incoerente con la realtà; c'è rispetto e obbedienza mostrati a persone veramente grandi e sagge.

Il gradualismo, lo ripeto, non si può dire del tutto incoerente con la realtà! Tutti questi dignitari pubblici rappresentano l'oro come le banconote, ma, ahimè, tra loro ci sono sempre molte banconote contraffatte. Possiamo effettuare le nostre operazioni con un certo numero di banconote contraffatte, contraffatte, anche con un numero significativo; ma questo diventa assolutamente impossibile quando sono tutti falsi, o quando lo sono la maggior parte! No, allora deve venire la rivoluzione, allora si levano le grida della democrazia, si proclamano libertà e uguaglianza e non so cos’altro. Quindi tutti i biglietti sono considerati contraffatti; non possono essere scambiati con oro, e la gente comincia a gridare disperata che non c'è affatto oro e non c'è mai stato! L’“oro”, il culto dell’eroe, tuttavia esiste, poiché è sempre esistito ovunque, e non può scomparire finché esiste l’uomo.

So bene che attualmente la venerazione degli eroi è considerata un culto obsoleto che ha finalmente cessato di esistere. La nostra epoca, per ragioni che un tempo costituivano un degno argomento di studio, è un'epoca che nega, per così dire, l'esistenza stessa dei grandi uomini, la loro stessa desiderabilità. Mostra ai nostri critici un grande uomo, come Lutero, 9 e inizieranno con quella che chiamano una “spiegazione”. Non si inchineranno davanti a lui, ma inizieranno a misurarlo e scopriranno che appartiene alla piccola razza di persone! Era “un prodotto del suo tempo”, diranno. Il tempo lo ha chiamato, il tempo ha fatto tutto, non ha fatto nulla che noi, piccoli critici, non potessimo fare! Tale critica, secondo me, è un lavoro miserabile. Tempo causato? Ahimè, abbiamo conosciuto tempi in cui invocavamo a gran voce il loro grande uomo, ma non lo trovammo! Non è apparso. La Provvidenza non lo ha mandato. Il tempo, che lo chiamava con tutta la sua forza, doveva cadere nell'oblio, poiché non veniva quando veniva chiamato.

Infatti, se riflettiamo attentamente, ci convinceremo che nessun tempo sarebbe in pericolo di distruzione se potesse trovare un uomo sufficientemente grande. Saggio per determinare correttamente le esigenze del tempo; coraggioso nel condurlo sulla retta via verso la meta; Questa è la salvezza di ogni tempo. Ma confronto i tempi volgari e senza vita con la loro incredulità, disastri, confusione, carattere dubbioso e indeciso, circostanze difficili. Tempi che si scambiano impotenti con disastri sempre peggiori, che portano alla loro distruzione finale: paragono tutto questo a una foresta secca e morta, che aspetta solo un fulmine dal cielo per accenderla. Il grande uomo, con il suo potere gratuito proveniente direttamente dalle mani di Dio, è un fulmine. La sua parola è una parola saggia e salvifica; tutti possono crederci. Tutto allora si accende attorno a questa persona, poiché egli colpisce con la sua parola, e tutto arde di un fuoco simile al suo. Pensano che sia stato creato da questi rami secchi che si trasformano in polvere. Certo, era estremamente necessario per loro, ma quanto a loro che chiamavano!...

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Tommaso Carlyle

Eroi, culto degli eroi e eroismo nella storia

Conversazione con un eroe come divinità. Uno: paganesimo, mitologia norrena

Indubbiamente l’argomento è troppo vasto. Merita una considerazione incomparabilmente più approfondita di quella che ci è possibile in questo caso. Il vasto argomento è infinito, anzi è vasto quanto la stessa storia del mondo. Perché la storia del mondo, la storia di ciò che l’uomo ha realizzato in questo mondo, è, a mio avviso, essenzialmente la storia di grandi persone che hanno lavorato qui sulla terra. Loro, queste grandi persone, erano i leader dell'umanità, educatori, modelli e, in senso lato, creatori di tutto ciò che l'intera massa di persone generalmente cercava di realizzare, ciò che voleva ottenere. Tutto ciò che viene fatto in questo mondo rappresenta, in sostanza, un risultato materiale esterno, l'implementazione pratica e l'incarnazione di pensieri che appartenevano a grandi persone inviate nel nostro mondo. La storia di questi ultimi costituisce veramente l'anima di tutta la storia del mondo. Pertanto è assolutamente chiaro che l’argomento da noi scelto, per la sua vastità, non può in alcun modo esaurirsi nelle nostre conversazioni.

Una cosa, però, è consolante: le grandi persone, comunque le interpretiamo, formano sempre una società estremamente utile. Anche con l'atteggiamento più superficiale nei confronti di un grande uomo, otteniamo comunque qualcosa dal contatto con lui. È la fonte della luce vitale, la cui vicinanza ha sempre un effetto benefico e piacevole su una persona. Questa è la luce che illumina il mondo, illuminando le tenebre del mondo. Questa non è solo una lampada accesa, ma piuttosto un luminare naturale, che risplende come un dono del cielo; una fonte di intuizione naturale e originale, coraggio e nobiltà eroica, che diffonde i suoi raggi ovunque, nel cui splendore ogni anima si sente bene. Comunque sia, non ti lamenterai di aver deciso di vagare per un po 'vicino a questa fonte.

Eroi provenienti da sei ambiti diversi e, per di più, da epoche e paesi molto lontani, estremamente diversi tra loro solo nell'aspetto, ci illumineranno senza dubbio molte cose, poiché li trattiamo con fiducia. Se potessimo vederli bene, penetreremmo in una certa misura nell'essenza stessa della storia mondiale. Come sarò felice se, in un momento come questo, avrò il tempo di mostrarvi, anche in piccolo, tutto il significato dell'eroismo, di chiarire il rapporto divino (così dovrei chiamarlo) che esiste in ogni momento tra un grande uomo e altri uomini, e, quindi, non tanto esaurire l'argomento, ma solo, per così dire, preparare il terreno! Comunque devo provarci.

La religione è il modo in cui una persona si sente spiritualmente connessa al mondo invisibile o al non mondo. E affermo: se mi dici qual è l'atteggiamento di questa persona, allora mi determinerai con un grande grado di certezza che tipo di persona è questa persona e che tipo di azioni farà. Ecco perché, sia in relazione a una singola persona che in relazione a un intero popolo, chiediamo innanzitutto: qual è la sua religione? Il paganesimo, con la sua numerosa schiera di dei, è solo una rappresentazione sensuale del mistero della vita, di cui la forza fisica è riconosciuta come elemento principale? La fede del cristianesimo nell'invisibile non è solo qualcosa di reale, ma anche l'unica realtà? Il tempo riposa in ogni momento insignificante per l'eternità? Il predominio del potere pagano, sostituito da un primato più nobile, il primato della santità? È scetticismo, dubitare e indagare se esiste un mondo invisibile, se esiste qualche mistero della vita, o è tutta solo follia, cioè dubbio, e forse incredulità e completa negazione di tutto questo? Rispondere alla domanda posta significa cogliere l'essenza stessa della storia di una persona o di un popolo.

Qui, proprio alla vigilia delle nostre conversazioni, protesto contro l'applicazione di tale ipotesi al paganesimo [paganesimo] e, in generale, a tutti i tipi di altri "ismi" da cui le persone, nel loro viaggio terreno, sono state guidate in certe epoche . Li riconoscevano come verità innegabile, altrimenti non li avrebbero accettati. Naturalmente, ci sono moltissime ciarlatanerie e inganni; In particolare, inondano terribilmente le religioni sul versante del loro sviluppo, in epoche di declino; ma in questi casi la ciarlataneria non è mai stata una forza creativa; non significava salute e vita, ma decomposizione e serviva come segno sicuro della fine imminente! Non perdiamolo mai di vista. L'ipotesi secondo cui il ciarlatanismo può dar luogo a credenze, qualunque sia il tipo di credenza in questione, diffuse anche tra i selvaggi, mi sembra l'illusione più deplorevole. La ciarlataneria non crea nulla; porta la morte ovunque appaia. Non esamineremo mai il vero cuore di nessun oggetto mentre ci occuperemo solo degli inganni che si stratificano su di esso. Non rifiutiamo completamente queste ultime come manifestazioni dolorose, perversioni, rispetto alle quali il nostro unico dovere, il dovere di ogni persona, è porre fine ad esse, spazzarle via, purificare da esse sia i nostri pensieri che le nostre azioni.

Tommaso Carlyle

Carlyle Thomas (1795-1881), pubblicista, storico e filosofo inglese. Ha avanzato il concetto del "culto degli eroi", gli unici creatori della storia.

Carlyle Thomas (1795/1881) - Filosofo e storico inglese, autore di opere giornalistiche. Carlyle ha creato la teoria del "culto degli eroi", che, a suo avviso, sono gli unici creatori della storia.

Gurieva T.N. Nuovo dizionario letterario / T.N. Guriev. – Rostov n/d, Fenice, 2009 , Con. 122.

Carlyle Thomas (1795-1881) - Filosofo e storico borghese inglese. Promosse la filosofia idealistica tedesca e il romanticismo reazionario, vicino a panteismo. Carlyle applicò alla società l'insegnamento di Fichte sull'attività attiva del soggetto come principio creativo del mondo, giustificando il "culto degli eroi". La storia della società, secondo Carlyle, è la biografia di grandi personaggi. Carlyle è un sostenitore del ciclo storico della teoria. La sua critica al capitalismo è vicina al "socialismo feudale". I filosofi e i sociologi borghesi moderni utilizzano l'eredità di Carlyle per combattere il marxismo-leninismo. Opere principali: “Sartor Revartus” (1834), “Gli eroi, il culto degli eroi e l'eroismo nella storia” (1840), “Passato e presente” (1843), “Storia della Rivoluzione francese” (1-3 volumi, 1837 ), “Opuscoli moderni” (1850).

Dizionario filosofico. Ed. ESSO. Frolova. M., 1991 , Con. 182.

Filosofo

Carlyle Thomas (4 dicembre 1795, Eclefechan, Dumfries, Scozia – 5 febbraio 1881, Londra) - Filosofo, scrittore, storico e pubblicista britannico. Nato in una famiglia di muratori. Fu allevato nello spirito di severo puritanesimo, rispetto per il senso del dovere e culto del lavoro. Dall'età di 5 anni studiò presso la scuola del villaggio locale, iniziando nel 1805 presso la “scuola latina” di Annan. Nel 1809 entrò all'Università di Edimburgo. Terminato il corso preparatorio (che prevedeva lo studio delle lingue, della filosofia e della matematica), abbandonò il progetto di frequentare un corso di teologia. Nel 1814 divenne insegnante di matematica ad Annan. Qui Carlyle si interessò alla letteratura e studiò il tedesco. Nel 1816 divenne amico del famoso predicatore E. Irving; prese la direzione di una scuola maschile a Kirkcaldy. Dal dicembre 1819 visse a Edimburgo, studiò legge all'università e diede lezioni private. Nel 1818-20 collaborò con l'Enciclopedia di Edimburgo di Brewster e nel 1822 ottenne un posto come insegnante familiare. Le prime pubblicazioni significative furono dedicate alla letteratura tedesca: nel 1822, l'articolo di Carlyle sul “Faust” di Goethe apparve sulla New Edinburgh Review; nel 1823-24, una serie di articoli “The Life of Schiller” apparve sul London Magazine (ed. .1825). Nel 1818-21 visse una crisi spirituale, che spiegò con il fatto che lo spirito di ricerca, spinto dall'amore per la verità, gli instillò una conoscenza che contraddiceva la fede della sua infanzia. Carlyle descrisse la sua condizione come una perdita di speranza e di fede, che sono tutto nella vita di una persona. L'intero universo, compreso il suo stesso “io”, gli sembrava un meccanismo che non conosceva la libertà. Carlyle era tormentato dalla sua debolezza, che, come aveva capito, poteva essere superata solo con l'azione, e l'azione richiedeva la consapevolezza della propria forza, la capacità di resistere alla necessità della natura morta. Nel giugno 1821, Carlyle sperimentò una rinascita spirituale, superando “l'incubo dell'incredulità”, liberandosi dalla paura e acquisendo il disprezzo per il male. Negli anni venti dell'Ottocento. era attivamente coinvolto nella filosofia e nella poesia tedesca, era interessato Goethe , Schiller , Novalis , Fr. Schlegel , Fichte E Schelling. Vedeva la sua missione nel promuovere la cultura tedesca. La visione del mondo di Carlyle prese forma durante l'era del dominio nella vita spirituale dell'Inghilterra da parte della psicologia associazionista, dell'utilitarismo nell'etica e dell'economia politica individualistica. Carlyle chiamò questo tipo di filosofia “la filosofia meccanica del profitto e della perdita”. Carlyle rifiutava i sistemi in filosofia; il misticismo, il romanticismo, il soggettivismo e l'attivismo nella sua visione del mondo gli erano vicini. Negli anni venti dell'Ottocento. riconosceva l'impeccabilità logica del "Sistema della natura" di Holbach, credeva che il mondo fosse un meccanismo insensibile, ostile all'io umano come fonte e portatore di libertà, ribelle al mondo. Riconoscendo la visione materialista del mondo come corretta, Carlyle capì che si basava sulla tesi della realtà della materia nel tempo e nello spazio. Dopo essersi incontrati tramite Novalis e p. Schlegel con l'insegnamento di Kant sulla fenomenalità dello spazio e del tempo, Carlyle cambiò la sua visione del mondo naturale. Tuttavia, a differenza di Kant, è convinto della sostanzialità dell'anima come fonte di forza e creatività. La forza interiore dell'anima si manifesta nell'esistenza spirituale e fisica di una persona, ma Carlyle ora considera l'intero mondo materiale come una forma di manifestazione della più alta forza interiore: Dio, e deifica la materia come la veste di Dio. L'eternità di Dio si manifesta nell'eternità del passato e nell'eternità del futuro, il cui incontro costituisce il presente. Tutta la storia per Carlyle rappresenta una rivelazione continua, e ogni persona che cerca Dio e lo predica agli altri è un profeta. Sia la natura che la storia, ritiene Carlyle, meritano un trattamento riverente e un “eterno sì”. Il 17 ottobre 1826 Carlyle sposò Jane Welsh e visse a Edimburgo fino al 1828. Pubblicazioni degli anni venti dell'Ottocento dedicato principalmente a Letteratura tedesca: nel 1823 viene pubblicata la sua traduzione del “Wilhelm Meister” (Carlyle la invia a Goethe, inizia una corrispondenza che diventa sempre più significativa; successivamente viene pubblicata; viene pubblicata in tedesco la “Vita di Schiller” di Carlyle con prefazione di Goethe ), nel 1827 - un articolo sulla letteratura tedesca, nel 1828 - articoli su Goethe, Heine e Burns, nel 1829 - saggi su Voltaire, Novalis e l'articolo “Segni dei tempi”, nel 1830 - un articolo sulla storia, nel 1832 - tre articoli su Goethe, nel 1833 - tre articoli sulla storia, un romanzo "Sartor Resartus". Nel 1828-1834, a causa di difficoltà finanziarie, visse nella tenuta di Cregenpattock, dove lavorò al Sartor Resartus. Nel 1831, mentre era a Londra in relazione ai problemi legati alla pubblicazione del romanzo, Carlyle incontrò J. S. Millem. Nel 1833 incontrò RW Emerson, filosofo americano influenzato da Carlyle; grazie ad Emerson venne pubblicato il libro “Sartor Resartus”. pubblicazione separata in America (1836, in Inghilterra - 1838). Nel 1833-34 il romanzo fu pubblicato su Fraser's Magazine.

Il romanzo “Sartor Resartus. La vita e i pensieri di Herr Teufelsdreck è un'opera letteraria complessa, piena di simboli e allegorie. Nell'immagine del protagonista, che ha scritto l'opera "Abbigliamento, sua origine e filosofia", Carlyle traccia lo sviluppo dell'anima umana verso la libertà. Nei capitoli “L'eterno no”, “Il fuoco dell'indifferenza” e “L'eterno sì” descrive la propria esperienza spirituale degli anni di crisi. Carlyle sostiene che Dio e la propria anima sono l'unico sostegno dell'uomo. Tutto ciò che esiste è affine al nostro essere spirituale e, come esso, proviene da Dio. Pertanto l'uomo deve amare l'intera creazione. Il romanzo espone i pensieri di Carlyle sul mondo, sull'eternità e sul tempo, sulla natura, sull'uomo e sulla mente, sulla società, la religione, la Chiesa, i simboli, gli ideali, l'immortalità, il passato e il futuro, ecc. La filosofia dei “vestiti” si trasforma in una vera visione del mondo. Lo spazio, il tempo e tutto ciò che contengono sono solo simboli di Dio, dietro i quali bisogna vedere la Divinità stessa. Ma il mondo, veste di Dio, non è morto, è la sua veste viva, e tutto ciò che accade nel mondo simboleggia l'eterna attività di Dio. Lo spirito di ogni epoca brucia nella fiamma che lo divora, ma invece della fine delle cose, la fenice rinasce. Dietro il fumo vediamo il Divino. Pertanto, l’atteggiamento di una persona verso il mondo non può essere puramente contemplativo; deve contribuire alla nascita di una nuova fenice. Alla fine del libro, Carlyle raffigura satiricamente una società moderna che ha perso la sua essenza interiore, degenerando in simboli, sia da parte delle classi dirigenti che da parte del proletariato.

Dal 1834, Carlyle vive a Londra. Qui lavora a “La Storia della Rivoluzione Francese” (pubblicata nel 1837). Nel 1835 incontrò D. Sterling, che nel 1839 scrisse un saggio sulla visione del mondo di Carlyle - il migliore, secondo Carlyle, di tutto ciò che è scritto su di lui (pubblicato in appendice all'edizione russa "Sartor Resartus"). Sterling sottolinea nella visione del mondo di Carlyle l'esigenza di un atteggiamento riverente nei confronti del mondo e dell'uomo, trattandoli come un miracolo; l'affermazione che la forma più alta di rapporto umano con il mondo è la religione, che si basa sul senso del divino; quest'ultima è la forma più alta di divinità nell'esistenza umana. Carlyle apprezza molto anche la poesia. Il compito principale di una persona non è tanto la conoscenza quanto il lavoro, la creatività, che premiano gli sforzi nobili. Attraverso la confusione tra passato e presente bisogna essere in grado di esaminare i fondamenti delle azioni umane. L'osservazione riverente, tuttavia, porterà una persona all'orrore del male, della falsità, della debolezza e degli errori. Il sostegno morale di una persona in una situazione del genere dovrebbe essere lavoro, coraggio, semplicità e veridicità.

Dopo la pubblicazione di “Sartor Resartus”, Carlyle perse gradualmente l'interesse per la letteratura, che prima non considerava un obiettivo in sé, vedendo in essa un modo di comprendere il mondo e l'uomo. La visione del mondo di Carlyle si sta sviluppando nella direzione della filosofia della storia. Le sue opere “Segni dei tempi” (1829) e “Caratteristiche del nostro tempo” esprimevano la sua posizione critica in relazione alle istituzioni sociali e alla filosofia sociale contemporanea; Carlyle considera malata la società moderna, sostiene che le persone sono troppo preoccupate per il loro “io”, sono troppo pignoli con i loro problemi; La malattia più grave della società è l’eccessiva ricchezza di alcuni e la povertà di altri. La situazione attuale è peggiore della precedente a causa della mancanza di fede e di ideali. Le persone non fanno nulla in modo intuitivo, dal profondo della loro essenza; sono tutte guidate da ricette consolidate. Hanno perso la fiducia in se stessi, nell'efficacia dei propri sforzi, non si preoccupano del miglioramento interno, ma dell'adattamento esterno e inseguono trasformazioni esterne. Nel frattempo, le riforme sono premature senza un miglioramento personale, senza raggiungere la libertà non solo in senso politico. Nel saggio “Chartism”, che ebbe un enorme riscontro di pubblico, Carlyle non parla da una posizione di partito; vede il cartismo come un sintomo della vita sociale, profondamente radicato nell’insoddisfazione dei lavoratori per la loro situazione. Esplorando le cause generali del cartismo, Carlyle si sofferma in dettaglio su vari aspetti della vita sociale dell'Inghilterra dell'epoca, discute con gli economisti moderni, non accettando la tesi sulla natura temporanea delle disgrazie dei lavoratori, che presumibilmente scompariranno da sole, e non concorda con il principio di completa non ingerenza dello Stato nella vita economica. Nel 1843, nel libro “Past and Present”, partendo da una cronaca medievale, Carlyle confronta la situazione moderna con il passato; sostiene che i precedenti forti legami tra le persone sono stati sostituiti da una connessione sotto forma di contratto monetario, e l'attuale libertà formale delle persone ha solo peggiorato la situazione, poiché ha completamente rimosso la responsabilità della loro situazione dai padroni. Secondo Carlyle solo una persona forte, un genio, può governare adeguatamente la società. In "Pamphlets of the Last Day" (1850), Carlyle critica ancora più aspramente la modernità, discutendo di schiavitù, istituzioni governative, parlamento, prigioni modello (dove la vita dei prigionieri meglio della vita lavoratori), doppia moralità (gli inglesi professano due religioni: cristianesimo la domenica, economia politica nei giorni feriali), ecc. Nel suo giornalismo, Carlyle parla dal punto di vista della moralità, della coscienza e del dovere, valutando pessimisticamente l'attuale situazione della società.

Nel 1837-40 Carlyle parlò ripetutamente a Londra con conferenze pubbliche. L'ultimo corso fu pubblicato con il titolo "Sugli eroi, il culto degli eroi e l'eroico nella storia" (1840). Secondo Carlyle, la storia del mondo è storia, la biografia di grandi persone: educatori, mecenati, creatori. Tutte le cose esistenti nel mondo sono l'incarnazione dei loro pensieri e aspirazioni. Grandi persone: profeti, poeti, predicatori, scrittori, governanti. Contrariamente alle tendenze prevalenti dell'epoca, Carlyle vede nei grandi uomini un miracolo, qualcosa di soprannaturale, profeti attraverso i quali avviene la continua rivelazione di Dio. Le loro anime sono aperte al contenuto divino della vita, le loro qualità sono la sincerità, l'originalità, il senso della realtà. Nel 1845, Carlyle pubblicò "Lettere e discorsi di Oliver Cromwell" e nel 1851 una biografia di D. Stirling. L'ultima opera importante di Carlyle fu La vita di Federico il Grande (vols. 1-5, 1858-65). Mentre lavorava al libro, Carlyle visitò la Germania due volte (1852, 1858). Durante la guerra franco-prussiana, Carlyle pubblicò sul Times dalla parte della Germania, per la quale Bismarck gli assegnò l'Ordine al merito. Carlyle ha avuto un'enorme influenza morale e letteraria (in particolare su Dickens, Ruskin, ecc.) sui suoi contemporanei, difendendo i valori morali nell'era delle rivoluzioni e dei cambiamenti.

I. V. Borisova

Nuova enciclopedia filosofica. In quattro volumi. / Istituto di Filosofia RAS. Ed. scientifica. consiglio: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Pensiero, 2010 , vol.II, E – M, pag. 218-219.

Storico

Carlyle, Carlyle (Carlyle), Thomas (4.XII.1795 - 4.II.1881) - Pubblicista, storico, filosofo inglese. Il figlio di un muratore rurale. Laureato all'Università di Edimburgo (1814). Le visioni filosofiche e storiche di Carlyle si formarono sotto la forte influenza dei filosofi idealisti tedeschi e dei romantici reazionari, e in parte di Saint-Simon. Engels definì la visione del mondo di Carlyle come panteismo (vedi K. Marx e F. Engels, Opere, 2a ed., vol. 1, p. 589). Negli opuscoli di Carlyle "Chartism" (L., 1840), "Now and Before" (L., 1843; traduzione russa - M., 1906) e altre opere degli anni '30 e primi anni '40, simpatia per i lavoratori, una profonda , a volte la critica rivoluzionaria del capitalismo si combinava con l'apoteosi del Medioevo e chiedeva il ripristino delle relazioni sociali feudali-gerarchiche, che avvicinavano Carlyle al socialismo feudale. Nella migliore opera storica di Carlyle, “La Rivoluzione francese” (L., 1837; traduzione russa - San Pietroburgo, 1907), insieme alla giustificazione per il rovesciamento dell'assolutismo marcio da parte delle masse, un concetto idealistico estremamente soggettivista del “culto degli eroi" è già delineato, sviluppato nel ciclo di conferenze "Eroi, venerazione degli eroi e dell'eroico nella storia" (L., 1841; traduzione russa - San Pietroburgo, 1908), letto nel 1837-1840. Questo concetto costituisce la base delle "Lettere e discorsi di Oliver Cromwell", L., 1845-46). Secondo Carlyle, le leggi dello sviluppo del mondo determinate dalla provvidenza sono rivelate solo agli "eletti", agli "eroi" , gli unici veri creatori della storia (“la storia del mondo è la biografia di grandi uomini”), e le masse sono “la folla, uno strumento nelle loro mani”; il principio eroico nella società periodicamente si indebolisce, e allora le forze distruttive cieche nascoste nella folla irrompono finché la società non si rivela di nuovo "veri eroi" - "leader" (ad esempio, Cromwell, Napoleone). Questo, secondo Carlyle, è il circolo vizioso della storia. Come la lotta di classe del sviluppatosi il proletariato, la concezione filosofica e storica piccolo-borghese di Carlyle divenne sempre più reazionaria (vedi, ad esempio, "Opuscoli dell'ultimo giorno" (L., 1850; traduzione russa - San Pietroburgo, 1907), ecc.). Il militarismo prussiano, “Storia di Federico II di Prussia”, v. 1-13, 1858-65) testimonia una profonda crisi nella creatività storica di Carlyle. Il concetto di “culto degli eroi” di Carlyle è stato ripreso dalla storiografia borghese ed è ampiamente utilizzato dagli ideologi della reazione imperialista.

I. N. Nemanov. Smolensk

Enciclopedia storica sovietica. In 16 volumi. - M.: Enciclopedia sovietica. 1973-1982. Volume 7. KARAKEEV - KOSHAKER. 1965 .

Opere: Le opere, v. 1-30, L., 1896-1905; Lettere. 1826-1836, v. 1-2, L.-N. Y., 1888.

Bibliografia: Engels F., La situazione in Inghilterra. Tommaso Carlyle. “Passato e presente”, K. Marx e F. Engels, Opere, 2a ed., vol.1; Marx K. e Engels F., Thomas Carlyle. "Opuscoli moderni. N. 1. Epoca moderna. N. 2. Carceri modello", ibid., vol. 7; Lenin V.I., Quaderni sull'imperialismo, Opere, 4a edizione, vol 39, p. 509; Nemanov I.N., L'essenza soggettivista-idealistica delle opinioni di T. Carlyle sulla storia della società, "VI", 1956, n. 4; Froude JA, Thomas Carlyle, NY, 1882; Wilson D.A., Vita di Thomas Carlyle, v. 1-6, New York, 1923-34; Il giovane LM, Thomas Carlyle e il arte della storia, L., 1939; Gascoyne D., Thomas Carlyle, L.-N. Y., 1952.

Carlyle, Carlyle (Carlyle) Thomas (4/12/1795, Eclefechan, Scozia - 5/2/1881, Londra), filosofo, scrittore e storico inglese. La visione del mondo di Carlyle si è formata sotto l'influenza di Goethe, Fichte, Schelling e dei romantici tedeschi. Avversario del materialismo francese e dell'utilitarismo scozzese.

Nel romanzo filosofico “Sartor Resartus” (1833-34, traduzione russa 1902), nel tradizionale spirito mitologico del romanticismo, creò un'immagine filosofica del mondo, “vestita” con peculiari veli-emblemi simbolici che nascondono la realtà trascendentale di natura e società. Seguendo Fichte, considerava lo spazio e il tempo come un'illusione dei sensi che nasconde all'uomo la struttura divina dell'universo. La filosofia, secondo Carlyle, è chiamata a “svelare” attraverso simboli-emblemi la presenza dello spirito panteistico nelle forme visibili del mondo percepito. Il naturalismo romantico di Carlyle è caratterizzato dal cosmismo: il desiderio di unire il microcosmo della natura "apparente" con la natura universale e l'eternità, identica allo spirito. Il soggettivismo di Carlyle a volte lo portava al solipsismo. La filosofia spiritualistica di Carlyle era usata dai rappresentanti della Teosofia.

Il simbolismo panteistico di Carlyle si estendeva alla società e alla cultura. Ha criticato aspramente la Chiesa anglicana e l'intero sistema di valori spirituali borghesi. Nella filosofia della storia, Carlyle ha agito come araldo del “culto degli eroi” - portatori del destino divino e creatori spirituali del processo storico, elevandosi al di sopra delle masse “medie”. Alcune caratteristiche della sociologia di Carlyle danno motivo di confrontarla con l’ideologia del “superuomo” di Nietzsche. Sviluppando il concetto di “rapporti di parentela” tra i proprietari terrieri e le classi inferiori della società feudale, idealizzò la struttura corporativa del feudalesimo, spacciandolo per socialismo. Il socialismo feudale di Carlyle fu criticato nel "Manifesto del Partito Comunista" da K. Marx e F. Engels.

Dizionario enciclopedico filosofico. - M.: Enciclopedia sovietica. cap. redattore: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

Composizioni: Opere..., v. 1-30, L., 1899-1923; in russo sentiero - Storico. e critico esperimenti, M., 1878; Etica della vita, San Pietroburgo, 1906; Franz. rivoluzione, San Pietroburgo, 1907; Eroi, culto degli eroi ed eroismo nella storia, San Pietroburgo, 1908.

Leggi oltre:

Filosofi, amanti della saggezza

Storici (libro di riferimento biografico).

Personaggi storici dell'Inghilterra (Gran Bretagna) (libro di riferimento biografico).

Saggi:

Opere, v. 1-30. L., 1899-1923, in russo. Trad.: Novalis. M., 1901; Sartor Resartus. La vita e i pensieri di Herr Teufelsdrock, vol. 1-3. M., 1902; Etica della vita. Lavora duro e non scoraggiarti! San Pietroburgo, 1906; Ora e prima. M., 1906; Opuscoli dell'ultimo giorno. San Pietroburgo, 1907; Eroi, culto degli eroi e l'eroismo nella storia. San Pietroburgo, 1908; Esperienze storiche e critiche. M., 1978; Rivoluzione francese. Storia. M„1991.

Letteratura:

Yakovenko V. I. T. Carlyle, la sua vita e attività letteraria. San Pietroburgo, 1891; Hansel P. T. Carlyle. San Pietroburgo, 1903; Kareev N.I.Thomas Carlyle. La sua vita, la sua personalità, le sue opere, le sue idee. Pg, 1923; Simone D. Carlyle. M., 1981; Froude J.A. Thomas Cairlyle: Una storia dei primi quarant'anni di vita, 1795-1835. L., 1882; Idem. Thomas Carlyle: Una storia della sua vita a Londra, 1834-81. L., 1884; Hood E. P. T. Carlyle. Pensatore filosofico, teologo, storico e poeta. New York, 1970; Campbell IT Carlyle. L., 1974.

Conversazione con un eroe come divinità. Uno: paganesimo, mitologia norrena

Eroi provenienti da sei ambiti diversi e, per di più, da epoche e paesi molto lontani, estremamente diversi tra loro solo nell'aspetto, ci illumineranno senza dubbio molte cose, poiché li trattiamo con fiducia. Se potessimo vederli bene, penetreremmo in una certa misura nell'essenza stessa della storia mondiale. Come sarò felice se, in un momento come questo, avrò il tempo di mostrarvi, anche in piccolo, tutto il significato dell'eroismo, di chiarire il rapporto divino (così dovrei chiamarlo) che esiste in ogni momento tra un grande uomo e altri uomini, e, quindi, non tanto esaurire l'argomento, ma solo, per così dire, preparare il terreno! Comunque devo provarci.

La religione è il modo in cui una persona si sente spiritualmente connessa al mondo invisibile o al non mondo. E affermo: se mi dici qual è l'atteggiamento di questa persona, allora mi determinerai con un grande grado di certezza che tipo di persona è questa persona e che tipo di azioni farà. Ecco perché, sia in relazione a una singola persona che in relazione a un intero popolo, chiediamo innanzitutto: qual è la sua religione? Il paganesimo, con la sua numerosa schiera di dei, è solo una rappresentazione sensuale del mistero della vita, di cui la forza fisica è riconosciuta come elemento principale? La fede del cristianesimo nell'invisibile non è solo qualcosa di reale, ma anche l'unica realtà? Il tempo riposa in ogni momento insignificante per l'eternità? Il predominio del potere pagano, sostituito da un primato più nobile, il primato della santità? È scetticismo, dubitare e indagare se esiste un mondo invisibile, se esiste qualche mistero della vita, o è tutta solo follia, cioè dubbio, e forse incredulità e completa negazione di tutto questo? Rispondere alla domanda posta significa cogliere l'essenza stessa della storia di una persona o di un popolo.

Qui, proprio alla vigilia delle nostre conversazioni, protesto contro l'applicazione di tale ipotesi al paganesimo [paganesimo] e, in generale, a tutti i tipi di altri "ismi" da cui le persone, nel loro viaggio terreno, sono state guidate in certe epoche . Li riconoscevano come verità innegabile, altrimenti non li avrebbero accettati. Naturalmente, ci sono moltissime ciarlatanerie e inganni; In particolare, inondano terribilmente le religioni sul versante del loro sviluppo, in epoche di declino; ma in questi casi la ciarlataneria non è mai stata una forza creativa; non significava salute e vita, ma decomposizione e serviva come segno sicuro della fine imminente! Non perdiamolo mai di vista. L'ipotesi secondo cui il ciarlatanismo può dar luogo a credenze, qualunque sia il tipo di credenza in questione, diffuse anche tra i selvaggi, mi sembra l'illusione più deplorevole. La ciarlataneria non crea nulla; porta la morte ovunque appaia. Non esamineremo mai il vero cuore di nessun oggetto mentre ci occuperemo solo degli inganni che si stratificano su di esso. Non rifiutiamo completamente queste ultime come manifestazioni dolorose, perversioni, rispetto alle quali il nostro unico dovere, il dovere di ogni persona, è porre fine ad esse, spazzarle via, purificare da esse sia i nostri pensieri che le nostre azioni.

Un'altra teoria, un po' più rispettabile, spiega tutto con allegorie. Il paganesimo, dicono i teorici di questo tipo, rappresenta il gioco dell'immaginazione poetica, la riflessione principale (sotto forma di favola allegorica, personificazione o forma tangibile) messa da parte da ciò che le menti poetiche dell'epoca sapevano dell'universo e di ciò che percepito da esso. Una tale spiegazione, aggiungono, è conforme alla legge fondamentale della natura umana, che oggi si manifesta attivamente ovunque, anche se in relazione a cose meno importanti. Vale a dire: tutto ciò che una persona sente fortemente, cerca, in un modo o nell'altro, di esprimere, riprodurre in forma visibile, dotando un oggetto conosciuto con una sorta di vita e realtà storica.

Anche The Pilgrim's Progress 2 è un'allegoria, bella, vera e seria, ma pensate come l'allegoria di Bunyan avrebbe potuto precedere la fede che simboleggiava! Innanzitutto ci deve essere una fede riconosciuta e affermata da tutti. Allora già, come sua ombra, può apparire un'allegoria. Nonostante tutta la sua serietà, sarà, si potrebbe dire, un'ombra divertente, un semplice gioco di fantasia rispetto al fatto formidabile e alla certezza scientifica che cerca di tradurre in immagini poetiche ben note. L'allegoria non genera fiducia, ma è essa stessa un prodotto di quest'ultima. Questa è l'allegoria di Bunyan, tali sono tutte le altre. Per quanto riguarda quindi il paganesimo, dobbiamo prima indagare da dove è venuta questa fiducia scientifica, che ha dato luogo a un così disordinato cumulo di allegorie, di errori, di tanta confusione? Di cosa si tratta e come è nato?

Ricordi una delle fantasie di Platone su un uomo che viveva fino all'età adulta in una caverna buia e poi veniva improvvisamente portato all'aria aperta per guardare il sole sorgere. Quale fu, bisogna supporre, la sua sorpresa, estatico stupore alla vista dello spettacolo che contempliamo ogni giorno con completa indifferenza! Con il sentimento aperto e libero di un bambino e allo stesso tempo con l'animo maturo di un uomo maturo, guardò questo spettacolo e gli infiammò il cuore. Riconobbe in lui la natura divina e la sua anima si prostrò davanti a lui con profonda riverenza. Sì, i popoli primitivi si distinguevano per una grandezza così infantile. Primo

E il grande mistero del tempo, non rappresenta un altro miracolo? Sconfinato, silenzioso, mai riposante, questo è il cosiddetto tempo. Rotolando, correndo, veloce, silenzioso, come la marea dell'oceano che trasporta tutto, in cui noi e l'intero universo tremolamo come vapori, ombre, apparendo e scomparendo: rimarrà per sempre un miracolo letterale. Ci stupisce e rimaniamo in silenzio perché ci mancano le parole per parlarne. Di questo universo, ahimè, cosa potrebbe saperne un uomo selvaggio? Cosa possiamo sapere anche noi? Che lei è una forza, un insieme di forze combinate in mille modi. Una forza che non siamo noi, tutto qui. Lei non è noi, è qualcosa di completamente diverso da noi.

Ma ora, se tutto ciò a cui rivolgiamo lo sguardo è per noi un emblema del Dio Altissimo, allora, aggiungerei, in misura ancora maggiore di qualsiasi cosa esterna, l'uomo stesso rappresenta un tale emblema. Avete sentito le famose parole di san Giovanni Crisostomo, da lui pronunciate riguardo alla shekinah, ovvero il tabernacolo dell'alleanza, la rivelazione visibile di Dio data agli ebrei: “La vera shekinah è l'uomo!” 6 Sì, è vero: questa non è affatto una frase vuota, è proprio così. L'essenza del nostro essere, quella cosa misteriosa che chiama se stessa IO- ahimè, quali parole abbiamo per denotare tutto questo - è il respiro del cielo. L'essere supremo si rivela nell'uomo. Questo corpo, queste capacità, questa nostra vita, non costituiscono forse, per così dire, l'involucro di un'essenza senza nome? “C'è un solo tempio nell'universo”, dice Novalis 7 con riverenza, “e questo tempio è il corpo umano. Non esiste santuario più grande di questa forma sublime. Chinare la testa davanti alle persone significa prestare il dovuto rispetto a questa rivelazione nella carne. Tocchiamo il paradiso quando poniamo la mano sul corpo di una persona!” Tutto questo sa fortemente di vuota retorica, ma in realtà è ben lontano dalla retorica. Se ci pensiamo attentamente, si scopre che abbiamo a che fare con un fatto scientifico, che questa è una verità reale espressa nelle parole che possiamo avere. Siamo il miracolo dei miracoli, il grande, imperscrutabile mistero di Dio. Non possiamo capirlo; non sappiamo come parlare di lei. Ma possiamo sentire e sapere che è esattamente così.

E ora, anche se la venerazione di una stella avesse un suo certo significato, quanto più significativa potrebbe avere la venerazione di un eroe! Il culto dell'eroe è una meraviglia trascendentale per un grande uomo. Io dico che le persone fantastiche sono ancora persone straordinarie; Dico che, in sostanza, non c'è nient'altro di sorprendente! Non c'è sentimento più nobile nel petto di una persona di questa sorpresa per chi è più in alto di lui. E nel momento presente, come in tutti i momenti in generale, produce un’influenza rivitalizzante sulla vita di una persona. La religione, sostengo, si basa su ciò; non solo quelle pagane, ma anche le religioni molto più elevate e più vere, tutte le religioni finora conosciute. Venerazione dell'eroe, sorpresa che viene dal cuore stesso e getta una persona in faccia, umiltà ardente e sconfinata davanti a una persona idealmente nobile, simile a un dio - non è esattamente questo il grano del cristianesimo stesso? Il più grande di tutti gli eroi è Colui che qui non nomineremo! Medita su questo santuario nel santo silenzio. Scoprirai che è l'ultima incarnazione del principio che corre come un “filo rosso” attraverso l'intera storia terrena dell'uomo.

I critici che gridano: “Guarda, non è forse la legna che fa il fuoco!” - rivelano, credo, una grande miopia. Una persona non può testimoniare la propria insignificanza in un modo più triste che mostrando incredulità in un grande uomo. Non esiste sintomo più triste per le persone di una certa generazione di una tale cecità generale davanti ai fulmini spirituali, con la sola fede in un mucchio di rami secchi e senza vita. Questa è l'ultima parola dell'incredulità. In ogni epoca della storia mondiale troveremo sempre un grande uomo che è il salvatore necessario del suo tempo, il fulmine senza il quale i rami non avrebbero mai preso fuoco. La storia del mondo, come ho già detto, è la biografia di grandi personaggi.

I nostri piccoli critici stanno facendo tutto ciò che è in loro potere per promuovere l’incredulità e paralizzare l’attività spirituale universale. Ma fortunatamente non sempre riescono ad avere successo nella loro attività. In ogni momento una persona può elevarsi abbastanza in alto da sentire che se stessa e le sue dottrine sono chimere e ragnatele. E ciò che è particolarmente notevole è che mai, in nessun momento, essi hanno potuto sradicare completamente dai cuori dei vivi la venerazione ben nota, assolutamente eccezionale dei grandi uomini: la vera sorpresa, l'adorazione - non importa quanto oscura e perversa possa sembrare.

Il culto dell’eroe durerà per sempre finché esisterà l’uomo. Boswell, anche nel XVIII secolo, venera sinceramente il suo Johnson 10. I francesi non credenti credono nel loro Voltaire, e la loro venerazione per l'eroe si manifesta in modo estremamente curioso nell'ultimo momento della sua vita, quando lo “coprirono di rose” 11 . Questo episodio della vita di Voltaire mi è sempre sembrato estremamente interessante. In effetti, se il cristianesimo è l'esempio più alto di venerazione dell'eroe, allora qui, nel volterianesimo, troviamo uno dei più bassi! Colui la cui vita fu in qualche modo la vita dell'Anticristo, e sotto questo aspetto presenta un curioso contrasto. Nessun popolo è mai stato così poco disposto a sorprendersi come i francesi del tempo di Voltaire. Il riso era un tratto caratteristico di tutta la loro struttura mentale; Qui non c'era il minimo spazio per l'adorazione.

Tuttavia, guarda! Arriva a Parigi il vecchio di Ferney, un uomo barcollante e decrepito di ottantaquattro anni. Sente di essere un eroe anche lui a modo suo, che per tutta la vita ha lottato contro l'errore e l'ingiustizia, ha liberato i 12 Kalasov, ha smascherato gli ipocriti di alto rango, insomma ha anche combattuto (seppur in un modo strano), come si addice a un uomo coraggioso. Capiscono anche che se deridere è una cosa grandiosa, allora non è mai esistito un simile tordo beffardo. In lui vedono il proprio ideale incarnato. Lui è ciò per cui tutti lottano; il francese più tipico di tutti i francesi. Lui, infatti, è il loro dio, il dio in cui possono credere. Non lo venerano davvero tutti, dalla regina Antonietta all'ispettore doganale del porto di Saint Denis? Le persone nobili si travestono da servitori di taverna. Il postino, con rude insulto, ordina all'autista: "Guida bene, porti il signor Voltaire". A Parigi, la sua carrozza costituisce "il nucleo di una cometa la cui coda riempie tutte le strade". Le donne gli strappano alcuni peli dalla pelliccia per conservarli come sacre reliquie. In tutta la Francia, tutto ciò che c'era di più sublime, di bello, di nobile era consapevole che quest'uomo era ancora più alto, ancora più bello, ancora più nobile.

Sì, dallo scandinavo Odino 13 all'inglese Samuel Johnson, dal divino fondatore del cristianesimo all'appassito sommo sacerdote dell'enciclopedismo, gli eroi sono sempre stati venerati in ogni tempo e luogo. E così sarà per sempre. Tutti amiamo le grandi persone: le amiamo, le onoriamo e ci inchiniamo umilmente davanti a loro. E possiamo onestamente adorare qualcos’altro? DI! Ogni persona sincera non sente forse lui stesso di diventare più alto, rispettando ciò che è veramente più alto di lui? Non c'è sentimento più nobile e più benedetto nel cuore dell'uomo di questo. Il pensiero che nessuna logica corrosa dallo scetticismo, nessuna volgarità generale, insincerità, insensibilità di ogni tempo con le sue tendenze può distruggere quella nobile devozione innata, quella riverenza che è inerente all'uomo - questo pensiero mi dà un'enorme consolazione.

Nelle epoche di incredulità, che presto e inevitabilmente si trasformano in epoche di rivoluzioni, molte cose, come è facile constatare, vanno incontro al collasso, tendono ad un triste declino e distruzione. Quanto alla mia opinione riguardo al tempo che stiamo vivendo, sono propenso a vedere in questa invincibilità del culto degli eroi quel diamante eterno, oltre il quale non può andare la distruzione disordinata rivelata dal corso rivoluzionario delle cose. La distruzione caotica delle cose che cadono in piccoli pezzi, crollano e si ribaltano intorno a noi negli anni rivoluzionari, continuerà proprio fino a questo momento, ma non più. Questo è eterno pietra di fondazione, sul quale verrà eretto nuovamente l'edificio. Nel fatto che l’uomo, in un modo o nell’altro, adora gli eroi, che tutti veneriamo e riveriremo sempre i grandi uomini, vedo una roccia viva tra ogni tipo di rovine, l’unico punto stabile della storia rivoluzionaria moderna, che altrimenti sembrerebbe senza fondo e sconfinato.

Questa è la verità che trovo nel paganesimo dei popoli antichi. È ricoperta solo da abiti vecchi e logori, ma il suo spirito è ancora vero. La natura resta ancora divina, è ancora rivelazione delle opere di Dio; l'eroe è ancora venerato. Ma è proprio questo – vero, in forme ancora incipienti, povere, connesse – che tutte le religioni pagane cercano di proporre come meglio possono.

Penso che in questo caso il paganesimo scandinavo ci interessi più di qualsiasi altra forma di paganesimo. Innanzitutto appartiene ad un periodo successivo. Durò nelle regioni settentrionali dell'Europa fino alla fine dell'XI secolo; Ottocento anni fa i norvegesi erano ancora adoratori di Odino. Poi è interessante come la fede dei nostri padri, coloro il cui sangue scorre ancora nelle nostre vene e ai quali, senza dubbio, somigliamo ancora così tanto. È strano, loro credevano davvero in questo, mentre noi crediamo in qualcosa di completamente diverso. Soffermiamoci un po', per tanti motivi, sulla povera credenza norrena. Abbiamo dati sufficienti per farlo, dal momento che la mitologia norrena è stata conservata abbastanza bene, il che aumenta ulteriormente l'interesse per essa.

In questa meravigliosa isola dell'Islanda, sollevata, come dicono i geologi, dal fondo del mare a causa dell'azione del fuoco; in un paese selvaggio di sterilità e di lava, ogni anno inghiottito per molti mesi da terribili tempeste, e d'estate scintillante della sua selvaggia bellezza; che si innalza severo e inaccessibile qui nell'Oceano Settentrionale, con le sue cime innevate, i geyser ruggenti, i laghi di zolfo e i terribili abissi vulcanici, come un campo di battaglia caotico e devastato tra fuoco e ghiaccio - qui, dico, dove meno che altrove, se volessero hanno cercato monumenti letterari o anche scritti, sono stati registrati ricordi di azioni passate. Lungo la costa marittima di questo paese selvaggio si estende una striscia di terra prativa dove il bestiame può pascolare e, grazie ad esso e al bottino prelevato dal mare, le persone possono sopravvivere. Queste persone si distinguevano, a quanto pare, per un sentimento poetico. Avevano accesso a pensieri profondi e sapevano come esprimerli musicalmente. Molto non sarebbe esistito se il mare non avesse spinto questa Islanda fuori dalle sue profondità, se non fosse stata scoperta dagli antichi scandinavi! Molti degli antichi poeti scandinavi erano nativi dell'Islanda.

Semond, uno dei primi sacerdoti cristiani su quest'isola, che forse aveva simpatie un po' tardive per il paganesimo, raccolse alcuni degli antichi canti pagani locali che a quel tempo cominciavano già a cadere in disuso - vale a dire, poesie o canti di l'immagine mitica, profetica e, soprattutto, di contenuto religioso, chiamata dai critici scandinavi antichi "Elder (Song) Edda". L'etimologia della parola "Edda" è sconosciuta. Pensano che significhi "antenati". Quindi Snorri Sturluson, un personaggio davvero notevole, un nobile islandese, allevato dal nipote di questo stesso Semund, concepì, quasi un secolo dopo, tra le altre sue opere, di comporre una sorta di rassegna in prosa dell'intera mitologia e di illuminarla con nuovi brani dei versi conservati dalla tradizione. Ha eseguito quest'opera con notevole abilità e talento innato, con quella che altri chiamano arte inconscia. Il risultato è un'opera completamente chiara e comprensibile, piacevole da leggere anche oggi. Questa è la “Younger Edda” (prosa).

Grazie a queste opere, nonché a numerose saghe, la maggior parte delle quali di origine islandese, e utilizzando commenti islandesi e non islandesi, che vengono ancora perseguiti con zelo nel Nord, possiamo già oggi conoscere direttamente l'argomento, venite, quindi per parlare, faccia a faccia con il sistema di credenze dell'antico norreno. Dimentichiamo che questa era una convinzione sbagliata. Trattiamolo come un pensiero antico e vediamo se c'è qualcosa in esso con cui potremmo simpatizzare al momento.

La principale caratteristica distintiva di questo antico Mitologia scandinava Vedo nella personificazione dei fenomeni naturali visibili. Riconoscimento serio e sincero dei fenomeni natura fisica come le cose siano del tutto miracolose, sorprendenti e divine. Ciò che oggi studiamo come oggetto della nostra conoscenza suscitò sorpresa tra gli antichi scandinavi, ed essi, colpiti da timore reverenziale, si prostrarono davanti ad esso, come davanti all'oggetto della loro religione. Immaginavano le forze oscure e ostili della natura sotto forma di “jötuns”, giganti, enormi creature irsute con carattere demoniaco. Gelo, fuoco, tempesta marina: questi sono gli Jotun. Le buone forze, come il calore estivo, il sole, sono dei. Il potere sull'universo è diviso tra entrambi. Vivono separatamente e sono in un'eterna faida mortale. Gli dei vivono lassù, ad Asgard, nel giardino degli Aesir, o divinità. La casa degli Jotun è Jotunheim 14, un paese remoto e tetro dove regna il caos.

Tutto questo è strano, ma non vuoto, non privo di significato, se solo guardiamo più da vicino l'essenza stessa! Ad esempio, il potere del fuoco o della fiamma, che denotiamo con qualche banale termine chimico che ci nasconde solo la vera natura del miracolo riflesso in questo fenomeno, come in tutti gli altri, per gli antichi scandinavi è rappresentato da Loki 15, il demone più veloce e insinuante della famiglia Jotun.

I selvaggi delle Isole Marianne (dicono i viaggiatori spagnoli) consideravano il fuoco, che non avevano mai visto prima, anche come un diavolo o un dio, che viveva su un albero secco e mordeva crudelmente se lo toccavi. Ma nessuna chimica, a meno che non sia supportata dalla stupidità, può nasconderci il fatto che la fiamma è un miracolo. In effetti, cos'è una fiamma?... Frost (un antico chiaroveggente scandinavo) è considerato un mostruoso jotun dai capelli grigi, il gigante Thrym, Moody o Rome. Quest'antica parola è ormai quasi del tutto scomparsa in Inghilterra, ma è ancora usata in Scozia per indicare il gelo 16 . Roma allora non era un composto chimico morto, come lo è adesso, ma uno jotun o demone vivente. Il mostruoso Jotun Rome portò i suoi cavalli a casa per la notte e iniziò a "pettinare le loro criniere". Questi cavalli erano nuvole di grandine o venti gelidi veloci. I blocchi di ghiaccio non sono le sue mucche o i suoi tori, ma il suo parente, il gigante Ymir. A questo Ymir bastava “guardare le rocce” con il suo occhio diabolico, e queste si sarebbero divise a causa del suo splendore.

Il tuono allora non era considerato soltanto come l'elettricità derivante dal vetro o dalla resina; era il dio Donar 17 (“tuono”), o Thor; È anche il dio del benefico calore estivo. Il tuono è la sua rabbia. Le nuvole nere che si accumulano sono le sopracciglia accigliate e minacciose di Thor. Una freccia infuocata che squarcia il cielo è un martello schiacciante, abbassato dalla mano di Thor. Si precipita sul suo carro echeggiante sulle cime delle montagne: rimbomba il tuono. Con rabbia "soffia nella sua barba rossa" - fruscii e raffiche di vento prima che il tuono inizi a rimbombare.

Balder 18, al contrario, è un dio bianco, bello, giusto e benefico (i primi missionari cristiani lo trovarono simile a Cristo): il sole, il più bello di tutti gli oggetti visibili. Per noi rimane altrettanto meraviglioso, altrettanto divino, nonostante tutta la nostra astronomia e i nostri calendari!

Ma forse il più notevole di tutti gli dei di cui abbiamo sentito parlare è il dio le cui tracce sono state scoperte dall'etimologo tedesco Grimm: il dio Wünsch, o Wish ("desiderio"). God Wish può darci tutto ciò che vogliamo (desiderato)! Non è questa una voce estremamente sincera, anche se estremamente scortese, dell'animo umano? L'ideale più crudo che l'uomo abbia mai creato per se stesso? Un ideale che si fa ancora sentire nelle forme più nuove della nostra cultura spirituale? Riflessioni più sublimi dovrebbero mostrarci che il dio Desiderio non è il vero dio.

Menzionerò altri dei o Jötun solo per il bene del loro interesse etimologico. La tempesta marina è uno jotun Aegir molto pericoloso. E ai nostri tempi sul fiume Trent, come ho sentito, i barcaioli di Nottingham chiamano Eager una certa risalita del fiume (una specie di corrente inversa che forma vortici, molto pericolosi per loro). Gridano: "Stai attento, Desideroso sta arrivando!" Strano, questa parola, che è sopravvissuta fino ad oggi, è come una cima che emerge da un mondo sommerso!

I barcaioli di Nottingham dei tempi antichi credevano nel dio Aegir! E in effetti, il nostro sangue inglese è in larga misura lo stesso sangue danese e scandinavo. O meglio, un danese, uno scandinavo, un sassone hanno, in sostanza, solo differenze esterne, superficiali: uno è pagano, l'altro è cristiano, ecc.

In tutta l'isola, infatti, siamo particolarmente fortemente mescolati con i danesi. Ciò si spiega con le loro continue incursioni, in larga parte, naturalmente, lungo la costa orientale e soprattutto, a quanto ho scoperto, nella periferia settentrionale. Dal fiume Humber in su in tutta la Scozia esiste un dialetto gente comune assomiglia ancora in modo sorprendente al dialetto islandese; il suo germanesimo ha uno speciale sapore scandinavo. Sono anche “normanni”, se qualcuno riesce a trovarci un fascino particolare!

Parleremo ulteriormente della divinità principale, Odino. Notiamo ora quanto segue: l'essenza principale del paganesimo scandinavo e, di fatto, di qualsiasi altro paganesimo è il riconoscimento delle forze della natura come figure divine personificate, straordinarie, come dei e demoni. Non si può dire che questo ci sia incomprensibile. Questo è il pensiero di un bambino su una persona, che si rivela, con sorpresa e orrore, davanti all'universo eternamente sorprendente. Nel sistema di pensiero antico norreno vedo qualcosa di estremamente sincero, estremamente grande e coraggioso. La perfetta semplicità, la ruvidità, così diversa dalla facile grazia dell'antico paganesimo greco, costituiscono la caratteristica distintiva di questo sistema scandinavo. Lei è un pensiero; il pensiero sincero di menti profonde, ruvide, serie, che guardano apertamente gli oggetti che le circondano. Affrontare tutti i fenomeni faccia a faccia, cuore a cuore, è la prima caratteristica di ogni buon pensiero in ogni momento.

Qui ci si rivela non un'elegante leggerezza, un mezzo divertimento, come nel paganesimo greco, ma una certa rustica veridicità, una forza spontanea, un'enorme, brutale sincerità. È una strana sensazione passare dalle nostre bellissime statue di Apollo e degli allegri e ridenti miti agli antichi dei nordici che "preparano la birra" per banchettare con Aegir, lo Jotun del mare, che manda Thor a recuperare la pentola nella terra di gli Jotun. Thor, dopo numerose avventure, si mette in testa la bombetta come un enorme cappello e, scomparendo completamente al suo interno, in modo che le orecchie della bombetta gli tocchino le spalle, ritorna indietro! Una specie di enormità deserta, un'enormità vasta e goffa caratterizza questo sistema scandinavo; una forza eccessiva, ancora del tutto ignorante, che cammina autonomamente, senza alcun appoggio esterno, con i suoi passi enormi e incerti.

Presta solo attenzione a questo mito della creazione originale. Gli dei, dopo aver preso possesso del gigante ucciso Ymir, un gigante nato dai “venti caldi” e da varie sostanze risultanti dalla lotta tra il gelo e il fuoco, decisero di creare un mondo da lui. Il suo sangue divenne il mare, la sua carne divenne la terra, le sue ossa divennero rocce. Dalle sue sopracciglia hanno creato Asgard, la casa degli dei. Il suo cranio si trasformò in una volta blu di maestoso infinito e il suo cervello in nuvole. Che cosa iper-Brobdingnagian 19! Il pensiero è sfrenato, enorme, gigantesco, mostruoso; a tempo debito sarà domato e diventerà una grandezza concentrata, non gigantesca, ma divina, più potente della gigantesca grandezza di Shakespeare e Goethe! Queste persone sono i nostri antenati sia in senso spirituale che in senso fisico.

Mi piace anche la loro idea dell'albero Yggdrasil 20. Immaginavano l'intera totalità della vita sotto forma di un albero. Yggdrasil, il frassino, l'albero della vita, affonda le sue radici profonde nel regno di Heli, o della morte 21 . La sommità del suo tronco raggiunge l'alto del cielo; rami sparsi sull'intero universo; tale è l'albero della vita. Alle sue radici, nel regno della morte, siedono tre norne, destini - passato, presente e futuro - irrigano le radici dell'albero con l'acqua di una fonte sacra. I suoi “rami” con boccioli e foglie cadenti - eventi, fatti subiti, fatti compiuti, disastri - si estendono in tutti i paesi e per tutti i tempi. Ogni foglia non rappresenta forse la sua biografia separata, ogni fibra un atto o una parola? I suoi rami sono la storia dei popoli. Il fruscio prodotto dalle foglie è il rumore dell'esistenza umana, sempre più in aumento fin dall'antichità. Sta crescendo. Il respiro della passione umana si sente nel suo fruscio; o un vento tempestoso, scuotendolo, urla come la voce di tutti gli dei. Questo è Yggdrasil, l'albero della vita. È passato, presente e futuro; cosa è stato fatto, cosa si sta facendo, cosa sarà fatto - “l'infinita coniugazione del verbo “fare””.

Pensando al ciclo delle vicende umane, a come ciascuna di esse si confonde irrimediabilmente con tutte le altre, a come la parola che vi ho detto oggi, la potete trovare non solo in Ulfila di Gothic 22, ma nei discorsi di tutte le persone, fin dal per primo parlò amico, non trovo paragone più adatto a questo caso di questo albero. Grande analogia; bello e maestoso. "Il meccanismo dell'universo" - ahimè, pensaci solo per motivi di contrasto!

Quindi, questa visione della natura in antico norreno sembra piuttosto strana. Si differenzia in modo abbastanza significativo da quello a cui aderiamo. Come è successo? A loro non piace rispondere in modo particolarmente preciso! Una cosa possiamo dire: ha avuto origine nella mente degli scandinavi; nella testa, innanzitutto, del primo scandinavo, che si distingueva per la sua originale forza di pensiero; il primo “uomo di genio” scandinavo, come dovremmo chiamarlo! Innumerevoli persone sono passate, attraversando l'universo con una sorpresa vaga e silenziosa, che anche gli animali possono provare, o con una sorpresa dolorosa e infruttuosa, che provano solo gli uomini, finché non è apparso un grande pensatore, un uomo originale, un indovino. .

Il pensiero formulato ed espresso ha risvegliato le capacità dormienti di tutte le persone e ha suscitato in loro anche il pensiero. Questa è sempre l'immagine dell'influenza di un pensatore, un eroe spirituale. Tutto il popolo non era lontano dal dire quello che aveva detto; tutti volevano dirlo. Il pensiero di ognuno si risveglia, come da un sogno doloroso e incantato, tende al suo pensiero e gli risponde: sì, proprio così! Grande gioia per le persone, come l'avvento del giorno dopo la notte. Non è davvero questo per loro un risveglio dalla non esistenza all’essere, dalla morte alla vita? Onoriamo ancora una persona del genere, lo chiamiamo poeta, genio, ecc.; ma per i selvaggi era un vero mago, un creatore di beni inauditi e miracolosi, un profeta, un dio! Una volta risvegliato, un pensiero non si addormenta più, si sviluppa in un sistema di pensieri conosciuto, cresce di persona in persona, di generazione in generazione, fino a raggiungere il suo pieno sviluppo, dopodiché questo sistema di pensiero non può più crescere e deve dare modo ad un altro.

Per gli antichi norvegesi, la persona che immaginiamo fosse l'uomo ora chiamato Odino. È lui il responsabile dio nordico; insegnante e guida dell'anima e del corpo; un eroe dai meriti incommensurabili, la sorpresa per il quale, avendo varcato tutti i confini conosciuti, si trasformò in adorazione. Non ha la capacità di coniare i suoi pensieri e molte altre abilità che ancora suscitano sorpresa? Questo è esattamente ciò che deve aver provato, con sconfinata gratitudine, il rude cuore scandinavo. Non risolve loro l’enigma della Sfinge di questo universo, non ispira loro la certezza del proprio destino qui sulla terra? Grazie a lui, ora sanno cosa dovrebbero fare qui e cosa dovranno aspettarsi in seguito. Grazie a lui la loro esistenza è diventata chiara, melodica, è stato il primo a rendere viva la loro vita!

Possiamo chiamare questo Odino, il progenitore della mitologia norrena, Odino, o qualche altro nome che il primo pensatore nordico portava mentre era uomo tra gli uomini. Esprimendo la sua visione dell'universo, evoca così una visione simile nelle menti di tutti. Cresce, si evolve costantemente e viene rispettato finché è considerato degno di fede. È inscritto nella mente di tutti, ma invisibile, come con inchiostro comprensivo, e alla sua parola appare con completa chiarezza. Non equivale a tutti epoca mondiale la venuta al mondo di un pensatore di un grande evento che dà origine a tutto il resto?

Non dobbiamo dimenticare un'altra circostanza che spiega in parte la confusione degli Edda scandinavi. Costituiscono, infatti, non un sistema di pensiero coerente, ma una stratificazione di diversi sistemi successivi. Tutta questa credenza antico-scandinava, secondo l'epoca della sua origine, ci appare nell'Edda come se fosse un quadro dipinto sulla stessa tela; ma in realtà non è affatto così. Si tratta piuttosto di tutta una serie di quadri, collocati a tutte le distanze possibili, posti a diverse profondità, secondo il susseguirsi delle generazioni che si sono succedute dalla prima proclamazione della credenza.

Ogni pensatore scandinavo, a cominciare dal primo, ha contribuito con la sua parte a questo sistema di pensiero scandinavo. Costantemente rielaborato e complicato da nuove aggiunte, attualmente rappresenta il loro lavoro combinato. Nessuno saprà mai ormai quale sia stata la sua storia, quali cambiamenti abbia subito, passando da una forma all'altra, grazie ai contributi di vari pensatori che si sono succeduti, fino a raggiungere finalmente la sua modulo completo, che vediamo nell'Edda. Queste cattedrali di Trebisonda, Triente, questi Atanasio, Dante, Lutero, tutti immersi nell'oscurità profonda della notte, senza lasciare traccia di se stessi! E tutta la nostra conoscenza in questo caso dovrebbe limitarsi solo al fatto che questo sistema ha avuto una storia simile.

Ogni pensatore, ovunque e ogni volta che appare, apporta un certo contributo, una nuova acquisizione, nella sfera in cui è diretto il suo pensiero, opera un cambiamento, una rivoluzione. Ahimè, questa, la più maestosa di tutte le rivoluzioni, la “rivoluzione” prodotta dallo stesso Odino, non è forse perita per noi, così come è perita ogni altra cosa! Qual è la storia di Odino? È in qualche modo strano anche solo dire che avesse una storia. Questo Odino, nel suo selvaggio abbigliamento scandinavo, con i suoi occhi selvaggi e la sua barba, il linguaggio e l'indirizzo rude scandinavo, era la nostra stessa persona. Aveva gli stessi dolori e le stesse gioie che abbiamo noi; gli stessi membri, gli stessi tratti del viso - in una parola, che, in sostanza, era assolutamente la stessa persona come noi; e ha realizzato una cosa così grande! Ma l'opera, la maggior parte dell'opera, perì e del creatore stesso rimase solo il nome. Mercoledì (“mercoledì”), si dirà più tardi, cioè il giorno di Odino!

La storia non sa nulla di Odino. Di lui non è sopravvissuto un solo documento, né il minimo accenno di cui valga la pena parlare.

Supponiamo che Snorri, nel tono più imperturbabile, quasi professionale, racconti nel suo Heimskringla 23 come Odino, l'eroico principe che regnava in una regione vicino al Mar Nero, con dodici cavalieri e un numeroso popolo, fu costretto all'interno del suo frontiere. Poi, come condusse questi assi (asiatici) fuori dall'Asia e, dopo una valorosa vittoria, rimase a vivere nella parte settentrionale dell'Europa. Successivamente inventò la scrittura, la poesia, ecc., e a poco a poco cominciò ad essere venerato dagli scandinavi come la divinità principale, e i dodici cavalieri si trasformarono nei suoi dodici figli, i suoi stessi dei. Snorri non ha dubbi su tutto questo.

Saxo Grammaticus, notevole normanno dello stesso secolo, mostra ancora meno dubbi. Non esita a riconoscere in ogni particolare mito un fatto storico e a trasmetterlo come un evento terreno avvenuto in Danimarca o altrove. Torfeo, uno scienziato attento vissuto diversi secoli dopo, calcola addirittura le date corrispondenti. Uno, dice, arrivò in Europa intorno al 70 a.C.

Ma non dirò nulla su tutte queste affermazioni qui. Si basano esclusivamente sull’inaffidabilità e sono quindi impossibili da supportare in questo momento. Prima, molto prima rispetto agli anni '70! L'apparizione di Odino, le sue coraggiose avventure, tutta la sua storia terrena, in generale la sua personalità e l'ambiente che lo circondava, saranno assorbiti per sempre in millenni a noi sconosciuti.

Inoltre, l'archeologo tedesco Grimm 24 nega addirittura che Odino sia mai esistito. Dimostra la sua opinione etimologicamente. La parola "Wotan", che rappresenta la forma originale della parola "Odino", si trova spesso tra tutti i popoli della tribù teutonica come nome della divinità principale. Ha, secondo Grimm, un'origine comune con la parola latina vadere, inglese wade, ecc. Originariamente significa movimento ("movimento"), fonte di movimento, forza ed è una parola completamente adatta per il nome dio più grande, non una persona. Questa parola, dice, significa "divinità" tra i Sassoni, i Germani e tutti i popoli teutonici; tutti gli aggettivi che ne derivano significano “divino”, “supremo” o in generale qualcosa di caratteristico della divinità principale. Abbastanza plausibile!

Dobbiamo inchinarci davanti all'autorità di Grimm, davanti alla sua conoscenza dell'etimologia. Consideriamo del tutto stabilito che Wotan significa la forza del movimento. Ma poi ci chiediamo perché questa parola non può servire anche come nome di un uomo e di un motore eroico, come può servire come nome di una divinità? Per quanto riguarda gli aggettivi e le parole che ne derivano, prendiamo ad esempio gli spagnoli. Non si esprimevano forse così, sotto l'influenza della loro generale sorpresa nei confronti di Lope: "Lopé il fiore", "Lopé la signora", nei casi in cui un fiore o una donna li colpivano con la loro straordinaria bellezza? Quindi, se tale abitudine fosse continuata per molto tempo, la parola "Lope" si sarebbe trasformata in un aggettivo in Spagna, che significava anche "divino". Infatti, Adam Smith nel suo Essay on Language 25 suggerisce che tutti gli aggettivi abbiano avuto origine in questo modo. Qualsiasi oggetto che risalta brillantemente con il suo colore verde riceve il valore nome comune“verde”, e quindi qualsiasi oggetto contraddistinto dallo stesso attributo, ad esempio un albero, è chiamato “albero verde”. Proprio come si dice ancora: la carrozza a vapore (“locomotiva a vapore”; letteralmente “carrozza trainata dal vapore”) e la carrozza a quattro cavalli (“carrozza trainata da quattro”), ecc.

Tutti gli aggettivi radicali, secondo Smith, erano formati esattamente in questo modo: all'inizio erano sostantivi e servivano come nomi per oggetti. Ma non possiamo dimenticare una persona a causa di tali calcoli etimologici. Naturalmente c'era il primo insegnante e leader. Naturalmente, avrebbe dovuto esistere epoca conosciuta Uno, tangibile, accessibile ai sentimenti umani, non come aggettivo, ma come un vero eroe in carne ed ossa! La voce di qualsiasi tradizione, storia o eco della storia, confermando tutto ciò a cui arriviamo teoricamente, ci convince finalmente della giustezza di ciò.

Come l'uomo Odino sia arrivato a essere considerato un dio, la divinità principale, è, ovviamente, una questione di cui nessuno si assumerebbe il compito di parlare in tono dogmatico. Il suo popolo, come ho detto, non conosceva limiti nella sua meraviglia nei suoi confronti; non conosceva ancora allora alcun metro con cui misurare il suo stupore. Immagina che il tuo amore nobile e sincero per una delle persone più grandi cresca così tanto da oltrepassare tutti i confini, riempire e inondare l'intero campo dei tuoi pensieri! Oppure immaginate, proprio quest'uomo è Uno, poiché ogni anima grande e profonda con la sua ispirazione, i misteriosi flussi e riflussi di preveggenza e suggestioni che scendono su di essa dal nulla, rappresenta sempre per sé un mistero, in qualche modo orrore e stupore, sentito, essere forse che porta una divinità dentro di sé, che è una qualche emanazione di Wotan, "movimento", un potere e divinità superiore, il cui prototipo era per la sua ammirata immaginazione tutta la natura, sentiva che qualche emanazione di Wotan vive qui , in lui! E non si può dire che inevitabilmente dovesse mentire allo stesso tempo. Si sbagliava semplicemente, esprimendo la cosa più affidabile che sapeva.

Ogni grande anima, ogni anima sincera non sa cosa sia, e talvolta si eleva alle vette più alte, talvolta cade nell'abisso più profondo. Tanto meno un uomo può misurare se stesso! Ciò per cui gli altri lo prendono e ciò che egli stesso ritiene secondo le sue stesse congetture, queste due conclusioni stranamente si influenzano a vicenda, sono determinate l'una dall'altra. Tutte le persone sono riverentemente sorprese da lui. La sua anima selvaggia è piena di nobile ardore e nobili aspirazioni; oscurità caotica e tempestosa e gloriosa nuova luce. L'universo meraviglioso risplende attorno a lui in tutta la sua bellezza divina, e non c'è persona a cui sia mai accaduta una cosa del genere: cosa potrebbe pensare dopo tutto questo di se stesso, di chi è? Wotan? Tutto il popolo rispose: “Wotan!”

E poi considera cosa fa il solo tempo in questi casi, come un uomo, se è stato grande in vita, diventa dieci volte più grande dopo la sua morte. Che camera oscura immensamente ingrandita è la tradizione! Come ogni cosa aumenta nella memoria, nell'immaginazione umana, quando l'amore, il culto e tutto ciò che dona il cuore umano, gli prestano il loro aiuto. E, per di più, nell'oscurità, nell'ignoranza più completa, senza cronologia e senza documenti, con la totale assenza di libri e di iscrizioni marmoree: solo qua e là qualche muta lapide. Ma dove non ci sono libri, un grande uomo diventa mitico in trenta o quarant'anni, poiché tutti i contemporanei che lo conoscevano muoiono. E tra trecento e tremila anni!..

Qualsiasi tentativo di teorizzare su tali questioni sarà di scarsa utilità. Queste domande non rientrano nei teoremi e nei diagrammi; la logica deve sapere che non può risolverli. Accontentiamoci di poter vedere in lontananza, nella distanza più estrema, un certo tremolio, per così dire, di qualche insignificante luminare reale, situato al centro di questa enorme immagine di una camera oscura. Se consideriamo che al centro di tutto il quadro non c'è la follia o il niente, ma il buon senso e qualcosa del genere.

Questa luce, accesa nel vasto e oscuro abisso dell'anima scandinava, ma nell'abisso vivente, aspetta solo la luce. Questa luce, secondo me, rappresenta il centro di tutto. Come poi brucerà e si diffonderà, quali forme e colori assumerà, disperdendosi in modo sorprendente in mille modi: questo dipende non tanto da se stesso, ma da spirito popolare, il suo percettore. Il colore e la forma della luce cambiano a seconda del prisma attraverso il quale passa. È strano pensare come il fatto più affidabile agli occhi persone diverse assume un'ampia varietà di forme a seconda della natura umana!

Dicevo, una persona seria, rivolgendosi ai suoi fratelli umani, inevitabilmente afferma sempre quello che gli sembra un fatto, un fenomeno reale della natura. Ma il modo in cui comprende questo fenomeno o fatto, quindi che tipo di fatto diventa per lui, è cambiato e cambia secondo le sue leggi di pensiero, profonde, sfuggenti, ma allo stesso tempo universali, eternamente attive. Il mondo naturale per ogni persona è una fantasia su se stesso. Questo mondo rappresenta una “immagine polisillabica dei propri sogni”. Chi può dire con quali inesprimibili sottigliezze della legge spiritualistica tutte queste favole pagane assumono una forma o un'altra!

Il numero "dodici", il più divisibile - può essere diviso a metà, in quattro parti, tre, sei - il numero più meraviglioso! Ciò bastò per stabilire i dodici segni dello zodiaco, i dodici figli di Odino e innumerevoli altri "dodici". Ogni idea indefinita di numero ha una certa tendenza al dodici. Lo stesso dovrebbe dirsi per qualsiasi altro argomento. E inoltre, tutto ciò avviene in modo del tutto inconscio, senza il minimo pensiero su alcuna “allegoria”! Lo sguardo allegro e limpido di questi primi secoli dovette penetrare rapidamente il mistero dei rapporti delle cose e sottomettersi con tutta libertà al loro potere.

Schiller trova nella “cintura di Venere” 26 una sublime verità estetica riguardo alla natura di tutto ciò che è bello. Allo stesso tempo, è interessante che non cerchi di chiarire che gli antichi mitologi greci avevano intenzione di tenere una conferenza sulla “filosofia critica”!... Alla fine, dobbiamo uscire da queste sfere sconfinate. Non possiamo immaginare che Odino sia realmente esistito? È vero, c'era un'illusione, non una piccola illusione, ma un vero inganno, favole vuote, allegorie premeditate - no, non crederemo che i nostri padri ci credessero.

Le rune di Odino sono di grande importanza per caratterizzare la sua personalità. Le rune e i miracoli "magici" che compì con esse occupano un posto di rilievo nel racconto tradizionale di Odino. Le rune sono l'alfabeto scandinavo. Si ritiene che Odino sia stato l'inventore della scrittura e della magia per il suo popolo! Esprimere il pensiero invisibile che esiste nell'uomo attraverso le lettere scritte è la più grande invenzione che l'uomo abbia mai fatto. Questo è in qualche modo un secondo discorso, un miracolo quasi quanto il primo. Ricorda la sorpresa e la sfiducia del re peruviano Atahualpa 27 . Lo stato Inca (Tauantinsuyu) occupava il territorio degli attuali Perù, Bolivia, Ecuador, Cile settentrionale e Argentina nordoccidentale e fu conquistato dagli spagnoli nel 1532-1536. Atahualpa fu giustiziato, nonostante avesse pagato un ingente riscatto ai conquistatori, quando costrinse il soldato spagnolo di guardia a incidere la parola Dios 28 sull'unghia del pollice, in modo da poter poi mostrare questa iscrizione al soldato successivo per vedere se un simile miracolo era avvenuto. davvero possibile. Se Odino introdusse la scrittura tra la sua gente, allora fu in grado di eseguire magie.

La scrittura runica era apparentemente un fenomeno unico tra gli antichi scandinavi. Questo non è l'alfabeto fenicio, ma quello scandinavo originale. Snorri prosegue dicendo che Odino creò anche la poesia, la musica del linguaggio umano, poiché creò questa straordinaria scrittura runica di quest'ultimo.

Trasportati mentalmente in un'era lontana, infantile, nella vita dei popoli. Il primo bel mattino soleggiato della nostra Europa, quando tutto riposa ancora nel fresco, precoce chiarore dell'alba maestosa, e l'Europa per la prima volta comincia a pensare, ad esistere! Stupore, speranza, uno splendore infinito di speranza e di stupore, come lo splendore dei pensieri di un bambino, nel cuore di queste persone coraggiose! Figli coraggiosi della natura - e tra loro appare un uomo, che non è solo un leader e un combattente selvaggio, che vede con i suoi occhi selvaggiamente scintillanti ciò che deve essere fatto, e con il suo cuore selvaggio e leonino che osa e fa ciò che è dovuto, ma anche un poeta. Incarna tutto ciò che comprendiamo come poeta, profeta, sincero grande pensatore e inventore, e ciò che ogni uomo veramente grande è sempre.

L'eroe è un eroe a tutti gli effetti: soprattutto nella sua anima e nei suoi pensieri. Quest'Uno sapeva, a modo suo, in modo approssimativo, semi-chiaro, cosa dirgli. Il grande cuore si è aperto per accogliere il grande universo e la vita umana e dire una grande parola su questo argomento. Questo è un eroe, dico, con il mio rozzo esempio, un uomo saggio, dotato e con un cuore nobile.

E ora, se siamo ancora sorpresi da una persona simile più di tutte le altre, allora come devono averlo trattato le selvagge menti scandinave, nelle quali per prime si è risvegliato il pensiero! Per loro (fino ad allora non avevano una parola corrispondente) era nobile e nobilissimo; eroe, profeta, dio; Wotan, il più grande di tutti. Un pensiero rimane un pensiero, non importa se pronunciato in frasi o in un discorso coerente. In effetti, ammetto che quest'Uno è stato probabilmente creato dalla stessa materia della stragrande maggioranza delle persone. Nel suo cuore selvaggio e profondo c'è un grande pensiero! Non fanno pace parole volgari, da lui articolatamente pronunciate, le radici originarie di quelle parole inglesi che ancora usiamo? Ha quindi lavorato in questo elemento oscuro. Ma lui era la luce accesa dentro di lei; la luce della mente, la ruvida nobiltà del cuore, l'unico tipo di luce che conosciamo oggi. È un eroe, come immagino. Doveva brillare qui e almeno in qualche modo illuminare il suo elemento oscuro, che è ancora il nostro compito universale.

Lo immaginiamo come un tipico scandinavo, il teutone più genuino che questa razza abbia mai prodotto. I ruvidi cuori scandinavi brillavano di sconfinata sorpresa e adorazione per lui. È, per così dire, la radice di numerose grandi azioni. I suoi frutti crescono dalle profondità dei millenni passati in tutto il campo del pensiero teutonico. La nostra parola “mercoledì” non significa ancora, come ho già notato, il giorno di Odino? Wednesbury, Wansborough, Wanstead, Wandsworth, - Uno, in crescita, penetrò anche in Inghilterra - tutte queste sono solo foglie della stessa radice! Era la divinità principale di tutti i popoli teutonici, il loro ideale marito antico norvegese. Pertanto, hanno davvero espresso sorpresa per il loro ideale scandinavo. Tale era il suo destino in questo mondo.

Quindi, se One-man fosse scomparso completamente, sarebbe rimasta la sua enorme ombra, che giace ancora sull'intera storia del suo popolo. Infatti, una volta che questo Odino fu riconosciuto come un dio, è facile comprendere che l'intero sistema di visioni scandinave sulla natura, o la loro natura vaga e non sistematica, qualunque fosse stata fino ad allora, deve aver cominciato a svilupparsi da quel momento in un modo completamente diverso. modo e crescere, seguendo altre, nuove strade. Ciò che Odino imparò e ciò che insegnò con le sue rune e rime, l'intero popolo teutonico lo prese a cuore e continuò ad andare avanti. Il suo modo di pensare è diventato il loro modo di pensare. Questa è ancora la storia di ogni grande pensatore, che prende forma solo in condizioni diverse. Questa mitologia molto scandinava, nei suoi vaghi contorni giganteschi simili a un enorme riflesso di una camera oscura, che cade dalle profondità mortali del passato e copre l'intera parte settentrionale del cielo - non è forse, in qualche modo, un riflesso di quest'uomo, Odino? Un gigantesco riflesso del suo aspetto reale, qui delineato in modo chiaro o indistinto, ma troppo espanso e quindi poco chiaro! Sì, un pensiero, dico, resta sempre un pensiero. Non esiste un grande uomo che viva invano. La storia del mondo è solo la biografia di grandi personaggi.

Trovo qualcosa di molto toccante in questa immagine primitiva di eroismo, ingenuità, impotenza e, allo stesso tempo, la più profonda cordialità con cui le persone allora trattavano l'eroe. La riverenza non ha mai avuto un carattere così apparentemente impotente, ma allo stesso tempo è stato il sentimento più nobile, in una forma o nell'altra invariabilmente esistente come esiste invariabilmente la persona stessa. Se solo potessi mostrare, in qualche misura, ciò che sento profondamente da molto tempo! Vale a dire, che questo sentimento è l'elemento vitale dell'umanità, l'anima della storia umana nel nostro mondo, allora lo raggiungerei obiettivo principale le loro vere conversazioni. Ora non chiamiamo dei i nostri grandi popoli, non siamo infinitamente sorpresi di fronte a loro; oh no, abbastanza limitato! Ma se non avessimo affatto grandi persone, se non ne fossimo affatto sorpresi, allora sarebbe anche peggio.

Questo povero culto scandinavo degli eroi, tutta questa visione norrena della natura, l'adattamento ad essa, hanno per noi un valore duraturo. Comprensione infantilmente rozza della divinità della natura, della divinità dell'uomo; estremamente scortese, ma allo stesso tempo profondamente sentito, coraggioso, gigantesco, già prefigurando in che uomo gigante diventerà questo bambino! Questa comprensione era vera, ma ora non è più vera. Non ti sembra la voce repressa, appena udibile delle generazioni sepolte da tempo dei nostri stessi padri, evocate dalle profondità eterne davanti ai nostri occhi, coloro nelle cui vene scorre ancora il loro sangue?

“Questo”, dicono, “è ciò che pensavamo del mondo; l'idea, il concetto che solo noi potremmo formarci riguardo a questo grande mistero della vita del mondo. Non disprezzarli. Sei andato molto più avanti rispetto a tale comprensione, davanti a te si trovano orizzonti più ampi e liberi, ma non hai ancora raggiunto la vetta. Sì, la tua comprensione, per quanto ampia possa sembrare, è ancora una comprensione parziale e imperfetta. Si tratta di un argomento che nessuna persona, né nel tempo né fuori dal tempo, capirà mai. Passeranno sempre più millenni e l'uomo lotterà ancora e ancora per comprendere anche solo qualche nuovo particolare. Questo oggetto è più grande di una persona, non può essere compreso da lei, è un oggetto infinito!

L'essenza della mitologia scandinava, come tutta la mitologia pagana in generale, sta nel riconoscimento della divinità della natura e nella sincera comunicazione dell'uomo con le misteriose forze invisibili rivelate nel mondo del lavoro che si svolge intorno a lui. E questo lato, direi, è espresso più sinceramente nella mitologia scandinava che in qualsiasi altra a me conosciuta. La sincerità è la sua grande differenza caratteristica.

Una sincerità più profonda (molto più profonda) ci riconcilia con la completa assenza in lei della grazia dell'antica Grecia. La sincerità, penso, è migliore della grazia. Sento che questi antichi scandinavi guardavano la natura con occhi aperti e anima aperta. Estremamente seri, onesti, come figli, ma allo stesso tempo come mariti. Con grande sincera semplicità, profondità e freschezza, ammirando con sincerità, amore e senza paura. Una razza di persone dei tempi antichi davvero valorosa e sincera. Tutti concorderanno sul fatto che un simile atteggiamento nei confronti della natura costituisce l'elemento principale del paganesimo. L'atteggiamento verso l'uomo, il dovere morale dell'uomo, sebbene non sia del tutto assente nel paganesimo, è l'elemento principale delle forme religiose più pure. Questa è infatti la grande differenza che costituisce un'epoca nelle credenze umane. Qui sta la grande linea di demarcazione che separa le diverse epoche nello sviluppo religioso dell’umanità. L'uomo stabilisce innanzitutto il suo rapporto con la natura e le sue forze, ne resta sorpreso e si inchina davanti a loro. Poi, in più epoca tarda, apprende che ogni forza rappresenta un fenomeno morale, che il compito principale per lui è distinguere il bene dal male, cosa “dovresti” da cosa “non dovresti”.

Per quanto riguarda tutte queste favolose descrizioni trovate nell'Edda, come è già stato detto, è molto probabile supporre che siano di origine successiva. Molto probabilmente, fin dall'inizio non avevano molto significato per gli antichi scandinavi, rappresentando qualcosa come un gioco di immaginazione poetica. Le allegorie e le descrizioni poetiche, come ho detto sopra, non possono costituire credo religioso. Prima deve esserci la fede in se stessa, e poi l'allegoria cresce attorno ad essa, proprio come un corpo vero e proprio cresce attorno alla sua anima. La credenza dell'antico norreno, sono molto propenso ad ammetterlo, come altre credenze, fu più efficace soprattutto durante il periodo del suo stato silenzioso, quando non se ne parlava ancora molto e non venivano composte affatto canzoni.

L'essenza della credenza pratica che un uomo a quel tempo poteva avere e che può essere scoperta in questi materiali nebbiosi rappresentati dagli Edda, una massa fantasticamente ammucchiata di ogni tipo di affermazioni e tradizioni, i loro miti musicali, ridotti in sintesi con tutta probabilità, solo a quanto segue. Alla credenza nelle Valchirie e nel palazzo di Odino (Valhalla), nel destino immutabile e nel fatto che una persona deve essere coraggiosa.

Le valchirie sono le fanciulle scelte degli uccisi. Un destino inesorabile, che sarebbe inutile cercare di piegare o ammorbidire, ha deciso chi dovesse essere ucciso. Questo era il punto principale per lo scandinavo credente, come per ogni persona seria ovunque: Maometto, Lutero, Napoleone. Per ognuna di queste persone, la fede nel destino è il fondamento stesso della vita. Questo è il tessuto da cui viene prodotto il suo intero sistema di pensiero. Ritorno alle Valchirie. Queste fanciulle scelte conducono l'uomo coraggioso al palazzo superstar di Odino. Solo i vili e i servili si tuffano nel regno di Heli, la dea della morte. Questo, secondo me, è lo spirito dell'intera credenza norrena.

Gli scandinavi nel profondo del loro cuore capivano che era necessario essere coraggiosi, Odino non avrebbe mostrato loro il minimo favore, anzi, li avrebbe disprezzati e rifiutati se non fossero stati coraggiosi. Pensa anche se questi pensieri contengono qualcosa di prezioso? È un obbligo eterno, valido oggi come allora, l’obbligo di essere coraggiosi.

Il coraggio ha ancora il suo valore. Il primo dovere dell'uomo è ancora quello di sopprimere la paura. Dobbiamo liberarci dalla paura; non possiamo agire affatto finché non raggiungiamo questo obiettivo. Fino a quando una persona non schiaccia la paura con i suoi piedi, le sue azioni saranno di natura servile, non saranno veritiere, ma solo plausibili: i suoi stessi pensieri saranno falsi, inizierà a pensare interamente come uno schiavo e un codardo. La religione di Odino, se la prendiamo nella sua vera essenza, rimane vera fino ad oggi. Una persona deve essere, e deve essere, coraggiosa. Deve andare avanti e giustificarsi come persona, affidandosi incrollabilmente alla direzione e alla scelta dei poteri superiori e, soprattutto, non avere affatto paura. Ora, come sempre, è umano solo nella misura in cui riesce a superare la sua paura 29 .

Indubbiamente, il coraggio degli antichi scandinavi era estremamente selvaggio. Snorri dice che consideravano una vergogna e una sfortuna morire non sul campo di battaglia. Quando mi stavo avvicinando morte naturale, aprirono le loro ferite affinché Odino potesse riconoscerli come guerrieri caduti nella lotta contro il nemico. Quando avvenne la morte, il principe scandinavo si ordinò di essere trasferito su una nave. Quindi sulla nave fu disposto un fuoco lento e lanciato in mare con le vele spiegate. Quando fluttuò all'aperto, le fiamme lo avvolsero e si alzarono alte verso il cielo. Così, gli antichi eroi si seppellirono con dignità, contemporaneamente nel cielo e nell'oceano! Coraggio selvaggio e sanguinario, ma pur sempre un coraggio unico nel suo genere. Il coraggio, in ogni caso, è meglio dell’assenza di coraggio.

E gli antichi principi del mare hanno un'energia così indomabile e dura! Loro, come li immagino, tacciono, le loro labbra sono compresse. Senza rendersi conto del loro coraggio disinteressato, queste persone non hanno paura dell'oceano in tempesta con i suoi mostri, non hanno paura né delle persone né delle cose; gli antenati dei nostri Blake e Nelson 30! I principi del mare scandinavi non avevano un proprio Omero che ne cantasse le lodi. Nel frattempo, il coraggio di Agamennone sembra insignificante, e i frutti che ha portato sono insignificanti rispetto al coraggio di alcuni di loro, ad esempio Rolf. Rolf, o Rollon, duca di Normandia, il selvaggio principe del mare, accetta ancora partecipazione conosciuta nel governo dell'Inghilterra 31.

Anche questi vagabondaggi e battaglie in mare selvaggio, che durarono così tante generazioni, avevano il loro significato. Era necessario assicurarsi quale gruppo di persone avesse il potere maggiore, chi avrebbe dovuto dominare chi. Tra i sovrani del Nord trovo anche principi che portavano il titolo di “abbattitori della foresta”, principi tagliatori di foreste. C'è molto significato dietro questo titolo. Suppongo che molti di loro, in sostanza, fossero bravi taglialegna quanto guerrieri. Sebbene gli Scaldi parlino principalmente di quest'ultimo e quindi fuorviano alcuni critici. Nessun popolo infatti potrebbe mai vivere di sola guerra, poiché tale attività non sembra abbastanza produttiva!

Suppongo che un vero guerriero fosse il più delle volte anche un vero buon taglialegna, inventore, esperto, attivista e lavoratore in ogni campo, poiché il vero coraggio, per nulla simile alla crudeltà, è alla base di tutto. Era la manifestazione più legittima di coraggio. Ha preso le armi contro le impenetrabili foreste vergini, le crudeli forze oscure della natura, per sconfiggere la natura. Noi, loro discendenti, non abbiamo forse continuato da allora ad andare sempre più avanti nella stessa direzione? Se solo questo coraggio potesse ispirarci per sempre!

L'uomo Odino, che possedeva la parola e il cuore di un eroe e il potere di impressionare, mandatogli dal cielo, rivelò al suo popolo il significato infinito del coraggio, mostrò come, grazie ad esso, una persona diventa un dio. Il suo popolo, sentendo nel cuore una risposta a questo sermone, credette nella sua missione e la riconobbe come qualcosa mandato dal cielo. E lui stesso, che ha portato loro questa notizia, è una divinità. Questo, a mio avviso, costituisce il germe originale dell'antica religione norrena, da cui sono nati naturalmente tutti i tipi di miti, rituali simbolici, speculazioni, allegorie, canzoni e saghe. Sono cresciuti: che strano!

Ho chiamato Odino un piccolo luminare, che arde e diffonde la sua luce trasformante nell'enorme vortice dell'oscurità scandinava. Tuttavia, attenzione, queste erano tenebre viventi. Era lo spirito dell'intero popolo scandinavo, ardente, non ancora pienamente espresso, non coltivato, ma desideroso solo di trovare un'espressione articolata e di andare sempre avanti e avanti su questa strada! L’insegnamento vivente cresce e cresce. La grana originale è una questione essenziale. Ogni ramo, chinandosi, cresce nel terreno e diventa una nuova radice. Così, con infinite ripetizioni, otteniamo un'intera foresta, un boschetto, generato da un solo chicco. Non era, quindi, l’intera religione norrena in una certa misura ciò che abbiamo chiamato “un riflesso eccessivamente enorme di quest’uomo”?

I critici trovano in alcuni miti scandinavi, come la storia della creazione, ecc., somiglianze con i miti indù. La mucca Audhumla, “che lecca la brina dalle rocce” 32, ricorda loro qualcosa di indù. Una mucca indù trasportata nella terra del gelo! Abbastanza plausibile. In effetti, possiamo ammettere senza esitazione che tali idee provengono dai paesi più lontani e dai più lontani prime epoche, risulterà essere correlato. Il pensiero non muore, cambia soltanto. La prima persona che cominciò a pensare su questo nostro pianeta fu il creatore originale di tutto. E poi anche il secondo uomo, il terzo uomo - no, ogni vero pensatore fino ad oggi è in qualche modo Odino, insegna agli uomini il suo modo di pensare, proietta il proprio volto su interi periodi della storia mondiale.

Non ho abbastanza tempo per parlare qui dei tratti caratteristici della poesia e dei vantaggi distintivi Vecchia mitologia norrena, che peraltro ha poco a che vedere con l'argomento che ci interessa. Alcune delle profezie selvagge che incontriamo qui, come la Profezia della Velva 33 nell'Edda Antica, hanno un carattere allegorico, appassionato, sibilistico 34. Ma queste sono aggiunte relativamente inutili al contenuto principale, aggiunte di scaldi successivi, persone che, per così dire, si divertivano con ciò che costituisce il contenuto principale, e tuttavia le loro canzoni sono state per lo più conservate. IN secoli successivi, credo che abbiano cantato le loro canzoni, creato simboli poetici, così come i nostri pittori moderni ora dipingono ciò che non viene più dal profondo del loro cuore, che non si trova nemmeno nel loro cuore. Questa circostanza non dovrebbe mai essere trascurata.

Gray 35, nei suoi appunti sulle antiche leggende norrene, non ce ne dà realmente alcuna idea; non più di quanto Pop 36 parli di Omero. Questo non è affatto un cupo palazzo quadrato di marmo nero grezzo, colto da orrore e paura, come immagina Gray. No, la visione del mondo dell'antico norreno è selvaggia e incolta, come le scogliere e i deserti settentrionali dell'Islanda. Ma tra tutti gli orrori ci sono cordialità, semplicità, anche tracce di buon umore e sana allegria. Il cuore coraggioso degli scandinavi non ha risposto allo sfarzo teatrale, non hanno avuto il tempo di abbandonarsi allo stupore.

Mi piace molto la loro sana semplicità, veridicità, immediatezza di comprensione. Thor "aggrotta le sopracciglia", preso da una rabbia veramente scandinava, "stringe il martello in mano con tale forza che le nocche delle sue dita diventano bianche". Anche il sentimento di pietà, di sincera pietà, è perfettamente rappresentato. Muore Balder, il “dio bianco”, il bellissimo e benefico dio del sole. Tutto in natura fu testato, ma non fu trovata alcuna vera cura e morì. Frigga, sua madre, manda Hermod a trovarlo e vederlo. Per nove giorni e nove notti cavalca attraverso valli buie e profonde, in un labirinto di oscurità. Arriva ad un ponte con un tetto dorato. La sentinella dice: "Sì, Baldr è passato di qui, ma il regno della morte è laggiù, molto a nord". Hermod cavalca, scivola attraverso le porte degli inferi, le porte di Heli. Vede davvero Balder e gli parla. Balder non può essere liberato. L'inesorabile Hel non lo dà né a Odino né a nessun altro dio. Quello bello e nobile deve restare qui. Sua moglie accetta volontariamente di andare a morire con lui. Rimarranno lì per sempre. Manda il suo anello a Odino e Nanna, sua moglie, manda il suo ditale a Frigga come ricordo. Oh dolore!..

Il coraggio, infatti, è sempre anche la fonte della vera pietà, della verità e di tutto ciò che di grande e di buono c'è in una persona. In queste figure siamo fortemente attratti dal potere sano e ingenuo del cuore antico norvegese. Non è un segno di vero potere onesto, dice Uhland, che ha scritto una bellissima "Esperienza" su Thor, che il cuore dell'antico norvegese trovi un amico nel dio del tuono; non ha paura del suo tuono e non fugge per paura. Sa che il caldo dell'estate, la bella e gloriosa estate, deve inevitabilmente essere accompagnato dal tuono! Il cuore dell'antico norreno ama Thor e il suo martello fulminante e gioca con lui. Thor, il caldo estivo, dio dell'attività pacifica e del tuono. È l'amico del contadino. Il suo fedele servitore e compagno è Tyalvi, il lavoro manuale. Lo stesso Thor è impegnato in ogni sorta di duro lavoro manuale, non evita alcuna occupazione plebea; di tanto in tanto fa irruzione nel paese degli jotun, disturba questi caotici mostri del gelo, li sottomette, o almeno li mette in imbarazzo e infligge loro danni. Alcune di queste storie hanno un umorismo forte e profondo.

Thor, come abbiamo visto, si reca nella terra degli Jotun per trovare il calderone di Ymir, necessario agli dei che volevano produrre la birra. Esce Ymir, un gigante enorme, con la barba grigia spolverata di gelo e neve. A prima vista i pilastri si trasformano in schegge. Thor, dopo molti sforzi e tante storie, afferra la pentola e se la mette in testa; "Le orecchie a bombetta gli arrivavano alle spalle." Lo scaldo scandinavo non è contrario a scherzare amorevolmente con Thor. Questo è lo stesso Ymir le cui mucche e tori, come hanno scoperto i critici, rappresentano blocchi di ghiaccio. Un enorme, rozzo genio di Brobdingnagian a cui manca solo la disciplina per diventare Shakespeare, Dante, Goethe!

Tutte queste gesta degli eroi dell'antico norreno sono diventate da tempo un ricordo del passato. Thor, il dio del tuono, si trasformò in Jack il Vittorioso, uccidendo i giganti 37; ma lo spirito che li riempiva rimane ancora. Com'è strano che tutto cresca, muoia e non muoia! Si possono ancora rintracciare alcuni germogli di questo grande albero del mondo delle credenze scandinave. Questo povero Jack, l'infermiera, con le sue miracolose scarpe da corsa; un vestito tessuto dall'oscurità; con una spada che trafigge tutti gli ostacoli è uno di questi figli. Ethin è un Ethin montanaro e soprattutto rosso dell'Irlanda 38 nelle ballate scozzesi. Entrambi provenivano dai paesi scandinavi. Etin è ovviamente lo stesso Jotun.

Anche l'Amleto di Shakespeare è un discendente dello stesso albero del mondo, di cui, a quanto pare, non ci possono essere dubbi. Amleto, Amleto, trovo, è in effetti una persona mitica. La sua tragedia, l'avvelenamento di suo padre, l'avvelenamento in sogno attraverso poche gocce di veleno versate nell'orecchio, e anche tutto il resto è un mito scandinavo! Il vecchio sassone 39 lo trasformò, come era suo solito, nella storia danese. Shakespeare, prendendo in prestito la storia da Saxo, la trasformò in ciò che vediamo ora. Questo è un rampollo dell'albero del mondo che è cresciuto, cresciuto grazie alla natura o al caso!

In effetti, le canzoni dell'antico norreno contengono verità, realtà, verità eterna e grandezza, poiché tutto ciò che può conservarsi per secoli grazie alla sola tradizione deve inevitabilmente contenerle. E non è solo grandezza. corpo fisico, gigantesca imponenza, ma anche la cruda grandezza dell'anima. Nel cuore degli antichi scandinavi si può notare una tristezza sublime senza alcuna lacrimazione; uno sguardo audace, libero, diretto nelle profondità del pensiero. Loro, questi coraggiosi antichi popoli del Nord, sembravano capire quale riflessione porta tutte le persone di tutte le epoche, vale a dire che il nostro mondo è solo un'apparenza, un fenomeno o un'apparenza, e per niente una realtà. Tutte le menti profonde lo ammettono: il mitologo indù, il filosofo tedesco, Shakespeare e ogni pensatore serio, chiunque egli sia:

“Siamo fatti della stessa pasta dei sogni!” 40

Di particolare interesse a questo proposito è una delle campagne di Thor, un viaggio a Utgard (Outer Garden - il luogo centrale nel paese degli Jotun). Thialfi e Loki erano con lui. Dopo varie avventure, entrarono nella terra dei giganti. Vagavamo per pianure, luoghi selvaggi e deserti, tra rocce e foreste. Al calare della notte notarono la casa e poiché la porta, che in realtà occupava tutta una parete della casa, era aperta, entrarono. Era un'abitazione semplice, un vasto salone, quasi completamente vuoto. Ci sono rimasti. All'improvviso, nella mezzanotte più profonda, furono allarmati da un forte rumore. Thor afferrò il suo martello, si fermò sulla porta e si preparò a combattere. I suoi compagni si precipitarono qua e là spaventati, cercando una via d'uscita da quella sala deserta. Alla fine trovarono un piccolo angolo e si nascosero lì. Ma nemmeno Thor dovette combattere, perché con l'inizio del mattino si scoprì che il rumore non era altro che il russare dell'enorme ma pacifico gigante Skrymir, che riposava pacificamente nelle vicinanze. Quello che scambiarono per una casa era solo il suo guanto steso di lato. La porta era il polso del guanto, e il piccolo angolo dove si erano rifugiati era il pollice. Che guanto! Noterò anche che non aveva dita separate, come i nostri guanti, tranne una grande; tutto il resto era collegato insieme: un guanto da contadino molto vecchio!

Adesso viaggiavano costantemente con Skrymir. Tuttavia Thor continuava a nutrire dei sospetti; non gli piaceva il trattamento riservato a Skrymir e decise di ucciderlo di notte mentre dormiva. Alzando il martello, sferrò un colpo davvero fragoroso proprio in faccia al gigante, abbastanza forte da spaccare le rocce. Ma il gigante si svegliò, si asciugò la guancia e disse: "Dev'essere caduta una foglia?" Non appena Skrymir si addormentò di nuovo, Thor lo colpì di nuovo. Il colpo venne ancora più netto del primo; ma il gigante si limitò a borbottare: “Un granello di sabbia, o cosa?” Thor colpì una terza volta con entrambe le mani (probabilmente in modo che "le articolazioni delle dita diventassero bianche"), e gli sembrò di aver lasciato un segno profondo sul volto di Skrymir; ma lui smise semplicemente di russare e osservò: "Dev'essere che i passeri costruiscono i loro nidi su quest'albero, cos'è che cade di lì?"

Skrymir proseguì per la sua strada e arrivò alle porte di Utgard, situate in un luogo così alto che dovresti "allungare il collo e gettare indietro la testa per vederne la cima". Thor e i suoi compagni furono fatti entrare e invitati a prendere parte ai prossimi giochi. Allo stesso tempo, a Thor fu donata una coppa di corno; bisognava scaricarlo fino in fondo, il che, secondo i giganti, era la cosa più insignificante. Facendo sforzi terribili, prendendolo tre volte, Thor cercò di drenarlo, ma quasi senza alcun risultato apprezzabile. È un bambino debole, gli hanno detto. Può sollevare questo gatto? Non importa quanto insignificante sembrasse questa faccenda, ma Thor, con tutta la sua forza divina, non riuscì a farcela: la parte posteriore dell'animale era piegata e le zampe non si staccavano da terra. Tutto quello che poteva fare era sollevare una zampa. "Sì, non sei affatto un uomo", dissero gli abitanti di Utgard, "ecco una vecchia che ti supererà!" Thor, ferito nel profondo, afferrò questa vecchia furia, ma non riuscì a farla cadere a terra.

Ma quando lasciarono Utgard, il capo jotun, salutandoli educatamente, disse a Thor: “Allora sei stato sconfitto, ma non vergognartene particolarmente, qui sta un inganno, un'illusione. Quel corno che hai provato a bere era il mare. Hai causato in esso una certa perdita d'acqua, ma chi può berlo, il mare sconfinato! Il gatto che hai provato ad allevare, ma era il serpente di Midgard 41, il grande serpente del mondo, ha una coda in bocca, circonda tutto il mondo creato e lo sostiene. Se lo strappassi da terra, il mondo intero inevitabilmente crollerebbe e perirebbe in rovina. Quanto alla vecchia, era il tempo, la vecchiaia, la longevità. Chi può entrare in battaglia con lei? Non esiste una persona simile e non esiste un dio simile. Dei e persone, prende il sopravvento su tutti! E poi questi tre colpi da te inferti, guarda queste tre valli: si sono formate dai tuoi tre colpi!

Thor guardò il suo compagno Jötun; era Skrymir. Secondo i critici scandinavi, era la personificazione di una terra antica, caotica e rocciosa, e il dol-mitten rappresentava una grotta al suo interno! Ma Skrymir è scomparso. Utgard e le sue porte, alte quanto il cielo stesso, si dissiparono nell'aria mentre Thor agitava il suo martello per colpirle. E si udì solo la voce beffarda del gigante: "Meglio non venire mai più nel regno degli Jotun".

Questa storia, come vediamo, appartiene al periodo delle allegorie, dei mezzi scherzi e non al periodo delle profezie e della completa riverenza. Ma come mito, non contiene vero oro scandinavo antico? Il metallo è grezzo, nella forma grezza come esce dalla mitica fucina, ma di qualità superiore a quella di molti famosi Miti greci, piegato molto meglio! In questo Skrymir si avverte la risata incontrollabile e forte del Brobdingnagian, il vero umorismo; l'allegria poggia sulla serietà e sulla tristezza, come un arcobaleno su una tempesta nera. Solo un cuore veramente coraggioso può ridere così. Questo è l'umorismo nero del nostro Ben Jonson, l'incomparabile vecchio Ben. Scorre nel nostro sangue, credo, perché se ne sentono gli echi, anche se in forma diversa, tra gli abitanti delle foreste americane.

Un concetto estremamente suggestivo è rappresentato anche da Ragnarok 42, la fine o il crepuscolo degli dei, nella canzone "Völva's Divination". A quanto pare si tratta di un pensiero profetico molto antico. Dei e Jotun, forze divine e forze caotiche, animali, dopo una lunga lotta e una vittoria parziale dei primi, entrano finalmente in una battaglia generale che copre l'intero mondo della competizione. Il serpente del mondo è contro Thor, la forza è contro la forza, fino alla reciproca distruzione. Il "crepuscolo" si trasforma in oscurità e la distruzione consuma il mondo creato. Morto mondo antico, morì con i suoi dei. Ma questa non è la morte definitiva. Ci devono essere un nuovo cielo e una nuova terra. Una divinità più esaltata e giusta deve regnare tra le persone.

È curioso che la legge del cambiamento, una legge impressa nel profondo della coscienza umana, fosse, ovviamente, accessibile alla comprensione unica di questi antichi pensatori seri. Sebbene tutto muoia, anche gli dei muoiano, tuttavia questa morte universale non è altro che la fiamma spenta della Fenice e la rinascita ad un'esistenza più grande e migliore! Questa è la legge fondamentale dell'esistenza per un essere creato nel tempo, che vive nel mondo delle speranze. Tutte le persone serie lo hanno capito e possono capirlo ancora oggi.

E ora, in relazione a quanto detto, diamo una rapida occhiata all'ultimo mito sull'apparizione di Thor e lasciamo le cose come stanno. Penso che questo mito sia il massimo origine tardiva di tutte le leggende scandinave; una lugubre protesta contro l'imminente cristianesimo, espressa con rimprovero da alcuni pagani conservatori.

Il re Olaf fu severamente rimproverato per il suo eccessivo zelo nella diffusione del cristianesimo. Ovviamente preferirei di gran lunga biasimarlo per la sua mancanza di gelosia! Ha pagato a caro prezzo la sua causa. Morì durante la rivolta dei pagani sotto il suo controllo, nel 1033, nella battaglia di Stiklestad vicino a Drontheim. Il principale di tutto il Nord si trova lì da molti secoli. Cattedrale, dedicato in segno di gratitudine alla sua memoria come Sant'Olaf. Il mito di Thor riguarda questo evento.

Re Olaf, un re cristiano, un riformatore, naviga con una scorta affidabile lungo la costa della Norvegia, di porto in porto, amministrando la giustizia e svolgendo ogni sorta di altri doveri reali. Lasciando uno dei porti, i marinai notarono come un passante con un'espressione severa negli occhi e nel viso, una barba rossa e una figura maestosa e potente salì a bordo della nave. I cortigiani si rivolgono a lui con domande; le sue risposte li sorprendono per il tatto e la profondità; alla fine viene portato davanti al re. Il viaggiatore ha con lui una conversazione altrettanto meravigliosa mentre si muove lungo le bellissime rive. Ma all'improvviso si rivolge al re Olaf con le seguenti parole: “Sì, re Olaf, tutto questo è bellissimo con il sole che splende sopra. Verde brillante, fertile, davvero una casa meravigliosa per te. E Thor trascorse molti giorni difficili, sopportò molte feroci battaglie con gli Jotun rocciosi, prima di raggiungere tutto questo. E ora sembra che tu abbia intenzione di rifiutare Thor. Re Olaf, stai attento! - esclamò il viaggiatore, aggrottando le sopracciglia; e quando quelli attorno al re si guardarono intorno, non riuscirono più a trovarlo da nessuna parte. Questa è l'ultima apparizione di Thor in questo mondo!

Questo caso non fornisce un esempio piuttosto convincente di come possa nascere la finzione, nonostante il desiderio di dire una bugia? È proprio così che si spiega l'apparizione della stragrande maggioranza degli dei tra le persone. Quindi, se al tempo di Pindaro "Nettuno fu visto una volta durante i Giochi Nemei", allora questo Nettuno era anche "un nobile vagabondo, dall'aspetto severo", creato in modo tale da poter essere "visto". In quest'ultima parola del paganesimo sento qualcosa di patetico, di tragico. Thor scompare. L'intero mondo scandinavo è scomparso e non tornerà mai più. Le cose più sublimi accadono allo stesso modo. Tutto quello che era in questo mondo, tutto quello che è, tutto quello che sarà, tutto deve scomparire, e a tutto dobbiamo dire il nostro triste “perdona”.

Questa religione scandinava, questa santificazione del coraggio (come potremmo definirla), cruda ma seria, fortemente espressa, soddisfaceva i vecchi e coraggiosi Normanni. La santificazione del coraggio non è una cosa vile! Considereremo sempre il coraggio una cosa positiva. Sarebbe utile anche per noi sapere qualcosa sull'antico paganesimo dei nostri padri. Sebbene non ne siamo consapevoli, l'antica credenza, insieme ad altre verità più elevate, vive ancora in noi! Se lo riconosciamo consapevolmente, questo ci renderà solo possibile avere un rapporto più stretto e più chiaro con il passato, nostra proprietà nel passato, perché tutto il passato, insisto, è proprietà del presente. Il passato ha sempre qualcosa di vero e rappresenta un patrimonio prezioso.

IN tempi differenti, in paesi diversi ogni volta si sviluppa qualche aspetto speciale della nostra natura umana universale. La verità è la somma di tutte, ma nessuna di esse esprime in sé tutto ciò che la natura umana ha sviluppato fino a quel momento. È meglio conoscerli tutti piuttosto che interpretarli male. “A quale delle tre religioni sei particolarmente legato?” – chiese il Meister al suo maestro. “A tutti e tre! - ha risposto. «A tutti e tre, poiché dalla loro unione nasce la vera religione» 43.

Thomas Carlyle (Carlyle) è nato il 4 dicembre 1795 a Ecclefechan (Scozia) nella famiglia di un muratore e contadino. Ha ricevuto la sua istruzione primaria a Ecclefechan e in una scuola privata nella città scozzese di Ennan. Nel 1809 entrò all'Università di Edimburgo, dove si preparò alla carriera ecclesiastica, ma invece la ricevette titolo accademico in matematica e dopo essersi laureato all'università nel 1814 fu insegnante a Ennan, poi a Kirkcaldy. Nel 1818, Thomas Carlyle tornò a Edimburgo per studiare legge, ma prestò maggiore attenzione alla lingua, alla storia e alla filosofia tedesca. Nel 1820 Carlyle abbandonò definitivamente la sua carriera di prete, avvocato e insegnante e decise di guadagnarsi da vivere opera letteraria. Nel 1824 pubblicò una biografia di Schiller e numerose traduzioni, visse a Edimburgo e nella fattoria di sua moglie e si guadagnò da vivere come giornalista. Nel 1834, Carlyle pubblicò il romanzo Sartor Resartus. La vita e le opinioni del professor Teufelsdrok, scritto nello spirito del romanticismo tedesco e dell'idealismo classico, che generalmente ebbe una forte influenza sulla visione del mondo dello scrittore. Questo romanzo filosofico e giornalistico esprime l'essenza della filosofia di Carlyle: il mondo moderno è "dislocato", perché per risolvere i suoi problemi ha scelto i metodi del razionalismo scientifico, invece di far rivivere la verità dello spirito.
Dal 1834 Thomas Carlyle visse stabilmente a Londra, producendo libri, saggi, discorsi e lettere. Nel 1837 apparve la migliore opera storica di Carlyle, La storia della rivoluzione francese. In esso, insieme alla giustificazione del rovesciamento del sistema assolutista da parte delle masse popolari, viene già delineato un concetto idealistico estremamente soggettivista del "culto degli eroi" nel ciclo di conferenze "Gli eroi, la venerazione degli eroi e la eroico nella storia" (1842). Le altre opere di Carlyle includono Now and Before (1843), Letters and Speeches of Oliver Cromwell (1845-1846), Modern Pamphlets (1850), Life of John Sterling (1851), History of Frederick II of Prussia "(1858-1865). Alla fine della sua vita, divenuto famoso, Thomas Carlyle rifiutò gli onori, incluso il titolo di nobiltà e la pensione. Morì a Londra il 5 febbraio 1881, e le sue "Memorie" videro la luce dopo la morte dell'autore.
Il libro di Thomas Carlyle include opere periodo tardivo, dedicato al ruolo della personalità nella storia del mondo.
CONTENUTO:

Eroi, culto degli eroi e eroismo nella storia

Prima conversazione. L'eroe è come una divinità. Uno: paganesimo,
Mitologia norrena
Seconda conversazione. L'eroe è come un profeta. Maometto: Islam
Conversazione tre. L'eroe è come un poeta. Dante. Shakespeare
Conversazione quattro. L'eroe è come un pastore.
Lutero: Riforma. Knox: puritanesimo
Conversazione cinque. Eroe come scrittore. Johnson. Rousseau. Brucia
Conversazione sei. L'eroe è come un leader. Cromwell.
Napoleone: rivoluzionarismo moderno
Appunti

Esperienze storiche e critiche

Conte Cagliostro
collana di diamanti
Capitolo I. L'età del romanticismo
Capitolo II. La collana è realizzata
Capitolo III. La collana non può essere venduta
Capitolo IV. Affinità: due idee dominanti
Capitolo V. Artista
Capitolo VI. Le due idee dominanti si uniranno?
Capitolo VII. Maria Antonietta
Capitolo VIII. Entrambe le idee dominanti sono unite
Capitolo IX. Parco di Versailles
Capitolo X. Dietro le quinte
Capitolo XI. collana venduta
Capitolo XII. La collana scompare
Capitolo XIII. Scena tre
Capitolo XIV. La collana non può essere pagata
Capitolo XV. Scena quarta
Capitolo ultimo. Missa est
Voltaire
Diderot
Mirabeau
Roberto Burns
Walter Scott
Appunti

Ora e prima

I. Introduzione
Mida
Le pillole di Morrison
Aristocrazia del talento
Culto dell'eroe
Monaco Sansone

II. Monaco antico
Lotta elettorale
Elezioni
Abate Sansone
Sant'Edmondo
Inizi
Fantasmi

III. Lavoratore moderno
Inglese
Democrazia
Ancora Morrison
Aristocrazia

IV. Oroscopo
Leader del settore
Proprietari terrieri
Un capitolo istruttivo
Appunti

Etica della vita. Lavora duro e non scoraggiarti!

Io lavoro
II. Non essere triste
III. Persone ed eroi
IV. Percorsi e obiettivi falsi
V. Silenzio
Appunti
Aforismi