7. پزشکی و داروسازی در هند باستان. آثار پزشکی مکتوب هند باستان. پیشرفت در جراحی و بهداشت.

منبع مطالعه تاریخ پزشکی و داروسازی هند باستان وداها (یادبودهای فرهنگ هند) و همچنین مجموعه قوانین مانو است. از آنها می آموزیم که در قرن دوم قبل از میلاد. در هند آموزش پزشکی وجود داشت: دانشگاه‌های تاکسیلا و بنارس، و همچنین دانشکده‌های پزشکی در صومعه‌های استانی. آیورودا (کتاب زندگی) می گوید که بیماری پس از عدم تعادل هوا (اتر)، مخاط و صفرا رخ می دهد که سلامتی را تضمین می کند. پزشک باید تعادلی را که قبل از بیماری وجود داشت، با کمک داروها (استفراغ، مسهل، معرق و روغن)، جراحی یا روش های فیزیکی باز می گرداند. در 2Ayur-Veda، نوعی فارماکوپه هندی، فهرستی از 760 دارو آورده شده است. در طب تجربی هند باستان از غلات، چوب، پوست، ریشه، گل و میوه استفاده می شد. شراب، سرکه، شیر، روغن، چربی ها، خون، غدد و سایر اندام های بسیاری از حیوانات، ماهی ها و پرندگان نیز مصرف می شد. مواد معدنی: آرسنیک، آهن، مس. ترکیب پمادها اغلب شامل نمک های سرب، گوگرد، آنتیموان، روی و آمونیوم بود. مخصوصا جیوه! قوی ترین عامل تقویت کننده طلا است. از نقره، مس، آهن و قلع نیز استفاده می شد. روش های جراحی برای درمان بیماری ها، اقدامات بهداشتی، واکسیناسیون علیه آبله انجام شد و بیماران در طول درمان جذام ایزوله شدند. پزشکان هندی قطع اندام، برداشتن آب مروارید و جراحی پلاستیک را انجام دادند.

15. آسکلپیاد، سیستم او برای پیشگیری و درمان بیماری ها.

آسکلپیادس یک پزشک برجسته رومی اهل بیتینیا (128-56 قبل از میلاد) بود. سلامتی، به گفته آسکلپیادس، با حرکت طبیعی ذرات بدن حفظ می شود و در شرایط خوبفضاهای خالی بین ذرات - منافذ و کانال ها. هنگامی که آنها گرفتگی و گرفتگی می کنند، زمانی که رکود یا اختلال در حرکت ذرات وجود دارد، بیماری ها رخ می دهد. Asklepiades توجه ویژه ای به "نفس نامرئی" پوست داشت. سلامتی را باید قبل از هر چیز با نظافت عمومی، وضو گرفتن مکرر و سپس با محرک های قوی تر مانند مالیدن، عرق کردن، حفظ کرد. تمرین فیزیکی. اگر بیمار نمی توانست به طور مستقل حرکت کند، او را به حمل و تکان دادن توصیه می کرد. در کنار فیزیوتراپی و آب درمانی، اقلیم درمانی جایگاه زیادی در سیستم آسکلپیاد داشت. داروها را با احتیاط درمان می کرد و در برخی موارد در پوشش مواد مخدر می داد آب تمیز. رفتار "خوشایند" بر اساس سیستم اسکلپیاد، در مقابل روش های بی ادبانه "شکنجه گران خونخوار"، آن را در رم بسیار محبوب کرد. آسکلپیادها با یک رژیم غذایی که برای مدت طولانی به طور عالی توسعه یافته بود درمان می شود. او تنها یک اصل جدید را در رژیم غذایی معرفی کرد: غذا باید خوشمزه باشد.

26. پیدایش دانشکده ها و دانشگاه های پزشکی در اروپای غربی. روش های تدریس در آنها.

مراکز پزشکی قرون وسطی دانشگاه ها بودند. در دانشگاه های اروپای غربی، مکتب گرایی غالب بود که شامل ساختن فرضیه ها، نظریه ها و انجام اختلافات مختلف فقط در حدود دقیق عقایدی بود که توسط کلیسای مسیحی ایجاد شده بود.

دانشکده پزشکی در سالرنو نقش مهمی در تاریخ پزشکی و داروسازی ایفا کرد. در سال 1140، رکتور نیکلاس آنتی دوتاریوم نیکلاس را گردآوری کرد. در ابتدا شامل 60 نسخه و بعداً 150 نسخه بود. بالاترین سطح شکوفایی دانشکده پزشکی در سالرنو در اواخر قرن یازدهم و آغاز قرن 12 بود. سالرنو ادبیات خود را خلق می کند، مدرسه قبلاً به آموزش پزشکی تجربی نزدیک شده بود. برای این منظور کالبد شکافی اجساد مجرمان و حیوانات به صورت دوره ای انجام می شد. آموزش در آنجا 5 سال به طول انجامید. به مدرسه سالرنو حق اعطای عنوان دکتر و صدور مجوز داده شد.

دانشگاه پادوآ، که با اکثر دانشگاه‌های قرون وسطی در تملک ونیز تفاوت داشت، بعدها، در اواخر قرون وسطی، در دوران رنسانس، شروع به ایفای نقش کرد. در قرن سیزدهم توسط دانشمندانی که از مناطق پاپ و اسپانیا به دلیل آزار و اذیت ارتجاع کلیسای کاتولیک گریختند، تأسیس شد. در قرن شانزدهم به مرکز پزشکی پیشرفته تبدیل شد.

دانشگاه بولونیا یکی از قدیمی‌ترین دانشگاه‌های اعطاکننده مدرک در جهان و دومین دانشگاه بزرگ ایتالیا است. این دانشگاه اولین دانشگاهی بود که در جهان غرب (در سال 1088 میلادی) تأسیس شد. دانشگاه بولونیا از نظر تاریخی به دلیل دوره های کلیسایی و حقوق مدنی شناخته شده است.

سوربن از نظر تاریخی دانشگاه پاریس است. اولین بار در نیمه دوم قرن دوازدهم ظاهر شد، اما در سال 1970 به 13 دانشگاه مستقل (دانشگاه پاریس I-XIII) سازماندهی شد.

دانشگاه وین، یک دانشگاه دولتی واقع در وین، اتریش. این دانشگاه در سال 1365 افتتاح شد و یکی از قدیمی ترین دانشگاه های اروپا است.

دانشگاه ها دارای 3 دانشکده الهیات، پزشکی و حقوق بودند. دانشکده های آمادگی هم وجود داشت. سطوح دانش: 1) از کتاب مقدس + آثار پدران کلیسا. 2) از آثار دانشمندان دیگر که توسط کلیسا بررسی شده است. دانش‌آموزان افراد ثروتمندی هستند که جایگاه بالایی در جامعه دارند، سن و سال مهم نیست. با حفظ کردن از کتاب یاد می گرفتند. کتاب با زنجیر بسته شده بود. دانشگاه ها از دولت (پلیس خودشان، دادگاه ها) جدا شدند. سخنرانی توسط استاد نشسته به صورت مناظره (نقل قول) ارائه شد.

27. گسترش بیماری های واگیردار در قرون وسطی و اقدامات برای مبارزه با آنها.

بیماری‌های عفونی به ویژه در قرون وسطی، زمانی که جنگ‌های فتوحات و جنگ‌های صلیبی مکرر صورت گرفت و رشد شهرها به ازدحام جمعیت و بدتر شدن شرایط زندگی بهداشتی و بهداشتی کمک کرد، گسترش یافت.

چنین بیماری‌هایی اغلب خصلت اپیدمی به خود می‌گرفتند - شیوع گسترده یک بیماری در یک قلمرو خاص، و گاهی اوقات همه‌گیری، زمانی که بیماری کل قاره‌ها را در بر می‌گرفت. وحشتناک ترین بیماری عفونی در دوران باستان و قرون وسطی طاعون بود. سرزمین های وسیعی از اروپا و آسیا را پوشش می داد. همه گیری طاعون در قرن 6 و 14 شناخته شده است. او کل شهرها و استان ها را دره زد. در قرن چهاردهم. یک نوع حتی خطرناک تر ظاهر شد - طاعون بوبونیک. علاوه بر طاعون، بیماری های واگیر دیگری نیز شناخته شده است که اغلب ویژگی همه گیری پیدا می کند: تیفوس، وبا، آبله، سیاه زخم و غیره. حتی در زمان های قدیم، پزشکی اقدامات ضد اپیدمی می دانست: بیرون بردن افراد بیمار از شهرها، سوزاندن. اموال بیمار یا مرده، جذب افرادی که از این بیماری رنج می بردند، مراقبت از بیمار. یکی از کهن ترین بیماری هایی که بشر در طلوع پیدایش با آن مواجه شد آبله بود. در قرن چهاردهم. در اروپا قرنطینه شروع به معرفی کرد - سیستمی از اقدامات برای جلوگیری از گسترش بیماری های عفونی از منبع اپیدمی با حذف بعدی خود منبع عفونت. در سال 1423، یکی از اولین ایستگاه های قرنطینه ("lazaretto") در جزیره در ونیز تاسیس شد. در اروپا، آبله تنها با اختراع بادبان در قرن 5-6 ظاهر شد. n ه. در طول اپیدمی آبله در برخی کشورها، تا نیمی از جمعیت جان خود را از دست دادند. در چین و هند باستان، پزشکان روشی را برای محافظت از مردم در برابر آبله از طریق به اصطلاح تنوع ایجاد کردند. برای این کار، پوسته های آبله را از بیمار جمع آوری کردند، خشک کردند و به صورت پودر ریز آسیاب کردند. این پودر را با کاردک یا سوزن مخصوصی که برای بریدن سطح پوست به کار می بردند، به پوست مالیده و گاهی در بینی افراد سالم می دمیدند. هدف از این اقدامات القای نوع خفیف بیماری در او بود. تنوع از افراد زیادی محافظت کرد. اما از آنجایی که از ویروس آبله برای انجام آن استفاده می شد، تنوع اغلب باعث بیماری شدید و حتی مرگ می شد. بیمار متعاقباً می تواند افرادی را که با او در تماس بودند آلوده کند و حتی باعث ایجاد یک اپیدمی جدید شود. در آغاز قرن 18، زمانی که آبله به طور گسترده در سراسر اروپا گسترش یافت، جستجو برای محافظت از جمعیت در برابر این عفونت آغاز شد. اعضای انجمن سلطنتی پزشکی لندن تصمیم گرفتند در مورد مزایا و معایب روش تنوع صحبت کنند که توسط بسیاری از مسافران گزارش شده است. گزارش های بریتانیا در مورد سفر به کشورهای آسیایی جمع آوری شد. علیرغم خطر این روش، آنها تصمیم گرفتند آن را برای استفاده توصیه کنند، زیرا آسیب های ناشی از اپیدمی ها به جامعه بسیار سنگین تر بود. در این زمان، لیدی مونتاگو، همسر سفیر بریتانیا در قسطنطنیه، زنان مسن ترک را تماشا کرد که ساکنان سالم محلی را با مواد گرفته شده از یک بیمار آبله تلقیح کردند. او در ترکیه روی پسرش واریولاسیون انجام داد و پس از بازگشت به انگلستان شروع به ترویج روش ترکی واریولاسیون کرد. در ابتدا، تنوع با خصومت مواجه شد. روحانیت در او چیزی خلاف مشیت الهی دیدند. برای انجام آزمایش هایی که اثربخشی بسیار زیاد روش تنوع را ثابت می کرد، نیاز به حمایت پادشاه جورج اول بود. زندانیان زندان نیوگیت که به آنها وعده عفو داده شده بود، برای آزمایش انتخاب شدند. شش نفر - سه مرد و سه زن - به تغییر رضایت دادند. همه آنها سالم ماندند. پس از این، تنوع در خود بریتانیای کبیر و همچنین در مستعمرات آمریکایی آن به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت.

studfiles.net

نتایج هیجان انگیز رمزگشایی آثار مکتوب مصر باستان، هند باستان و اروپای غربی

پدیده بابلی (اورشکین پیتر). این کتاب که برای اولین بار در روسیه منتشر شده است، روشی را برای رمزگشایی آثار مکتوب مصر باستان، هند باستان و اروپای غربی با استفاده از الفبای روسی باستان بیان می کند. نتایج رمزگشایی هیجان انگیز

در اینجا چند صفحه از کتاب آمده است.

پدیده "که شته ها دود نمی کنند"

پیشگفتار سردبیر

خواننده عزیز! پیش از شما کتابی شگفت انگیز از هموطن ما است که برای اولین بار در روسیه با تلاش و سرمایه گروه کوچکی از زاهدان مشتاق و مشتاق احیای عظمت و قدرت میهن ما منتشر شده است. در مورد چیست؟

در "علم" تاریخی هنگام رمزگشایی آثار مکتوب زمان های قدیمتمام زبان های جهان از جمله زبان های "مرده" استفاده می شد، اما زبان روسی، یکی از بزرگترین زبان ها، هرگز استفاده نشد. "مورخین" روسی - روسوفوب - در این امر از نظر جنایی مجرم هستند و به تمام جهان اعلام می کنند که مردم روسیه قبل از پذیرش مسیحیت (988) نه زبان نوشتاری و نه فرهنگ خود را داشتند. "به طور طبیعی"، هیچ یک از آنها حتی فکر نمی کردند که خشمگین شوند وقتی که مصر شناس-رمزگشای معروف J.F. Champollion نیز زبان روسی را نادیده گرفت.

می توان پیتر پتروویچ اورشکین را پیرو دانشمند اسلاو قرن 18، لهستانی فادی ولانسکی، نویسنده کتاب "یادبودهای نوشتن اسلاوها قبل از میلاد مسیح" دانست. برای این کتاب، F. Volansky توسط تفتیش عقاید کاتولیک به عنوان یک اثر "بسیار جنجالی" به اعدام محکوم شد. تیراژ آن در آتش انداخته شد و در آنجا نویسنده نیز سوخت. اما یک نسخه به نحوی معجزه آسا به دست دکتر فلسفه و کارشناسی ارشد علوم زیبا، مشاور دولتی، عضو کمیسیون تاجگذاری نیکلاس اول، شخصیتی خستگی ناپذیر در زمینه آموزش عمومی، یگور ایوانوویچ کلاسن، معاصر A.S. پوشکین. E.I. Klassen یک مبارز آشتی ناپذیر علیه عوامل واتیکان در "علم" تاریخی روسیه بایر، میلر، شلوزر، گبراردی، پاروت، گالینگ، جورجی و دیگران بود که "تاریخ" روسی را ساختند که حیثیت ملی روس ها را تحقیر کرد.

"تقصیر" F. Volansky این بود که او اولین کسی بود که آثار مکتوب باستانی اروپای غربی را به زبان روسی خواند. E.I. Klassen: "ما این بناها را توضیح خواهیم داد، حتی اولین فکر در راه برای توضیح آنها را مدیون F. Volansky هستیم که اولین و مهم ترین گام را در این راه برداشت ...". E.I. کلاسن، پیرو پرشور M.V. دیدگاه های لومونوسوف در مورد تاریخ باستان روسیه به طور غیرقابل انکاری واقعیت وجود یک تمدن اولیه روسی را ثابت کرد که پایه و اساس فرهنگ اروپای غربی و کشورهای شرق شد. با این وجود، دانش‌آموزان و دانش‌آموزان ما هنوز مجبورند نسخه‌ای از «تاریخ» روسی را که توسط بازرگانان علم بر روی ما کاشته شده است، جمع کنند.

P.P. اورشکین با استفاده از رویکردهای خود، باستانی ترین آثار مکتوب را نیز به طرز درخشانی به زبان روسی خواند. خواننده خودش خواهد دید: در غیر این صورت نمی توان آنها را خواند. هیچ‌گاه هیچ‌یک از شخصیت‌های «آمون هوتپس»، «رامسس» یا دیگر شخصیت‌های تاریخی با نام‌هایی به سختی تلفظ نشده‌اند. مصر باستان، هند باستان، بیزانس "یونانی"، دولت اتروسک - اینها حومه تمدن بزرگ اولیه هستند. روسیه باستان، که نه تنها از آثار F. Volansky و E.I. کلاسن، بلکه سایر پیشینیان پی. اورشکین: ماورو اوربینی، A.I. لیزلوا، M.V. لومونوسوا، N.A. موروزوا. "پدیده بابلی" یکی دیگر از شواهد قانع کننده از صحت مطلق این دانشمندان - میهن پرستان سرزمین روسیه است.

پیوتر پتروویچ که در غرب زندگی می کرد، ظاهراً روی کمک مهاجران روس در انتشار و محبوبیت کتاب خود حساب می کرد. خواننده با یادداشت آ. سولژنیتسین آشنا می شود که به درستی وضعیت پیرامون کار اورشکین را توصیف می کند. اما آیا «کلاسیک مشهور جهان» نمی‌توانست چند هزار دلار از هزینه‌های عظیم خود را برای انتشار «پدیده بابلی» اختصاص دهد؟ می توانستم داشته باشم، اما آن را جدا نکردم.

از مقاله هموطن فوق العاده ما تاتیانا آندریونا پانشینا "من جوهر پنهان را می بینم ..."، که کار اورشکین را در سال 1994 به تحریریه روزنامه "برای تجارت روسیه" فرستاد، خواننده متوجه می شود که سردبیران مجلات خارجی روسیه E.A. Vagin ("Veche") و M.I. Turyanitsa ("Free Word of Rus") میزبان پیوتر پتروویچ بودند. اما به دلایلی کتاب او را در انتشارات خود منتشر نکردند.

این حداقل می گویند عجیب است... این کتاب، خوشبختانه، با این وجود، در یک نسخه کم در دانشگاه رم به زبان روسی چاپ شد. احتمالاً (و چرا این را فرض نکنیم؟)، پیوتر پتروویچ از نوادگان دانشمند-تاریخ ساز سازش ناپذیر ایتالیایی ماورو اوربینی است که در سال 1601 مطالعه ای با عنوان "کتاب تاریخ نگاری که نام، شکوه و گسترش مردم اسلاو را افتتاح می کند" نوشت. پادشاهان و فرمانروایان آنها با نام‌های بسیار و با پادشاهی‌ها، پادشاهی‌ها و ولایات بسیار. گردآوری شده از بسیاری از کتاب‌های تاریخی، از طریق آقای ماوروربین ارشماندریت راگوژ.»

این کتاب از جمله کتاب هایی بود که توسط واتیکان ممنوع شد، اما به دستور مستقیم پیتر اول در سال 1722 در روسیه منتشر شد. در روسیه، کار اوربینی تنها 260 سال بعد توسط A.T. به دقت مورد مطالعه و تفسیر قرار گرفت. فومنکو و پیروانش در "امپراتوری" (م.، "فاکتوریال"، 1996).

"نشانه های مختلف - زبان - یک" - این چیزی است که پیوتر پتروویچ اورشکینا پس از پایان کار خود در رمزگشایی آثار مکتوب باستانی نوشت. او از "متخصصان" در تاریخ جهان و روسیه دعوت می کند: "در باز است، وارد شوید!" اما: "نور برای آنها ویرانگر است!"

تنها چیزی که ما با اورشکین در مورد آن مخالفیم، اشاره او به وجود یک "امپراتوری قدرتمند ترک" در سیبری است، که اعتقاد بر این است که در اوایل قرن سیزدهم دیگر چنین نبود. آگهی او اسطوره ای است که توسط "مورخین" اختراع شده است تا از "یوغ" تاتار-مغول در روسیه حمایت کنند که توسط همین میلر، شلوزر، بایر و دیگران اختراع شده است.

پیوتر پتروویچ، به گفته تی پانشینا، "به طور غیر منتظره ای در 55 سالگی زندگی خود، در سال 1987 درگذشت." ظاهراً او نیز از سوی «قدرت‌های این جهان» محکوم شد و با هوشیاری، مانند زمان ف. ولانسکی، مراقب بود که نقش عظیم جهان اولیه امپراتوری روسیه باستان در شکل‌گیری همه کهن ترین، کهن ترین و مدرن ترین تمدن های بشر برای همیشه در تاریکی باقی می ماند.

به گفته کلاسن، تحقیقات F. Volansky یکی از آن دسته از مواردی است که "... که شته ها نمی توانند دود کنند." ما حق داریم در مورد کتاب P.P. اورشکین "فنرمن بابلی".

بابت کیفیت سریال گویا پوزش می طلبیم چون... کتاب از روی فتوکپی تکثیر شده است.

اولگ گوسف

از نامه 17/10/1980

پیتر پتروویچ عزیز!

من می توانم ناامیدی شما را از پیشنهاد کار شما به متخصصان "اسلاو" غربی تصور کنم. صرف نظر از حقیقت، همان جهت گیری تفسیر شما نفرت انگیز است و یکی از مذموم ترین مواردی است که در دنیای مدرن می توان به آن فکر کرد.

اما، در هر صورت، بسیار جسورانه و بدون شک با استعداد است.

آرزو می کنم ناامید نشوید، بلکه موفق شوید!

الکساندر سولژنیتسین

"در آغاز کلمه بود." اسلاوی بود

اورشکین پیتر پتروویچ. در سال 1932 در مسکو متولد شد. در سال 1962 از مؤسسه ادبی گورکی فارغ التحصیل شد. او به عنوان روزنامه نگار کار کرد و در مجلات علمی عمومی در مسکو منتشر شد.

در حالی که هنوز در مؤسسه بود، او شروع به رمزگشایی «دیسک Phaistos» کرد که شواهدی قوی از وجود یک الفبای هجایی الفبایی ارائه می کرد.

و درست معلوم می شود.

این اولین حلقه در یک زنجیره طولانی بود. به کجا منتهی می شود؟ این چیزی است که کتاب من در مورد آن است.

جزئیات - در روزنامه آمریکایی "The JERSEY JOURNAL"، 6 نوامبر 1982

"یک "کلمۀ بزرگ" به ما داده شد.

شکسته بود و ما در حال چرخیدن در خرابه ها هستیم -

"خوکچه هندی" از یک آزمایش جهانی و تراژیکومیک،

اما - اگر عمدی نباشد، زبان ما متحد می‌ماند

تکه تکه شده - در جای ما امروز، آزمایش‌کنندگان می‌توانند خود آزمایش‌کنندگان باشند.»

پیوتر اورشکین

EAT TRAVELERS SUITISY - من به مزخرفات شما نگاه می کنم

توضیح محتوای کار من برای متخصصان "اسلاو" غربی، حمل یک چراغ در برابر نابینایان است. «پروفسورهای زبانهای اسلاوی» که کارم را برایشان فرستادم به زبانهای فرانسوی، آلمانی و انگلیسی به من پاسخ دادند و نتوانستند یک نامه ساده به روسی بنویسند.

کتاب من خطاب به کسانی است که به زبان اسلاوی صحبت می کنند و می اندیشند، کسانی که شهامت این را دارند که مستقیماً به چشمان تاریخ نگاه کنند و بفهمند که گذشته ما تحریف شده است، ریشه های ما بریده شده است و خودمان به بن بست کشیده شده ایم. ، باید از آنجا بیرون بیاییم تا دیر نشده، در حالی که زبان ما هنوز زنده است و می توان ارتباط در زمان را بازیابی کرد، در حالی که هنوز در شبکه چسبنده کلمات مرده خفه نشده ایم.

تلاش برای خواندن کتیبه‌های «پیش از بابل»، با استفاده از ساختار دستوری زبان‌های «عصر پس از بابل»، قرار دادن یک «کلید انگلیسی» در قفل باستانی، کشیدن یک زنجیره واحد از میراث زبانی است که پیوندهای آن خراب است - بی معنی است!

قدیمی ترین اسناد با استفاده از سیستم های الفبای مختلف نوشته شده اند، اما در یک زبان و در اینجا کلید رمزگشایی آنها نهفته است:

نشانه ها متفاوت هستند، زبان یکی است.

اسلاوها ساختار دستوری و ریشه واژگان زبان باستانی را به طور کامل حفظ کردند، اما فراموش کردند که چه کسانی هستند، از کجا آمده اند - آنها گذشته باشکوه خود را فراموش کردند، شاید به این دلیل که بیش از حد به مردم اعتماد داشتند.

شما فقط باید کور باشید یا واقعاً نمی خواهید ببینید که من در رمزگشایی آن کاملاً موفق بودم و اسناد باستانی برای اولین بار به زبان مادری ما صحبت کردند. او در ظاهر اصلی خود به زندگی بازگشته است، او رنگارنگ است، او باشکوه است! و هیچ "متخصصی" نمی تواند آن را خراب کند. نور برای آنها مخرب است! در باز است، بیا داخل!

پیدایش 11:1.5-7:

"1. تمام زمین یک زبان و یک گویش داشت.

و خداوند نازل شد تا شهر و برج را ببیند،

که پسران آدمی ساختند.

و خداوند گفت: اینک یک قوم وجود دارد و یک نفر برای همه

زبان؛ و این همان کاری است که آنها شروع به انجام آن کردند و متوقف نخواهند شد

آنها از چیزی هستند که قصد انجام آن را دارند.

بیایید پایین و زبان آنها را در آنجا اشتباه بگیریم، به طوری که

یکی حرف دیگری را متوجه نشد.»

وقتی عنوان کارم را گذاشتم، البته این خطوط کتاب مقدس را در نظر داشتم. اما نام کشوری که "برج بابل" در آن ساخته شده است، به افرادی که به زبان اسلاوی صحبت می کنند، نشان می دهد که اتفاق عجیبی در این مکان ها رخ داده است:

MESOPOTAMIA، تقریباً بدون تغییر "MESO OF POTOMIA" - "کشوری که فرزندان در آن مخلوط شدند."

دانشمندان از آنجا گذشتند و متوجه نشدند که در اینجا، در نقطه‌ای از فاجعه عمدی، یک زبان شکسته و تکه‌تکه شد، که «کلمه بزرگ»، به قولی، «تکه تکه‌شده» شد. سپس به دلایلی بین "سازندگان" توزیع شد، ناگهان فراموش کرد که ORIGINAL چگونه به نظر می رسد، و می توان آن را - در آگاهی تاریک ما - فقط با قرار دادن "آجرهای" برج ویران شده در نظم اصلی بازگرداند. بابل، جایی که احتمالاً ارزشمندترین اطلاعات در آن ذخیره شده بود که در اختیار داشتن آنها تهدید آمیز شده است.

«کارآموزان» نابینایی که نقاشی‌ها را گم کرده‌اند، به دنبال یک روح می‌روند، به دنبال شامپولیون، که یک کلمه از زبان مصر باستان را نمی‌فهمید. آنها با اصرار جنون آمیز "آجر به آجر به لانه های دیگران" را می رانند، و نمی توانند بفهمند که "نظم سنگ تراشی" از همان ابتدا مختل شده است، که "معبد رنسانس" مضحک و جعلی آنها گره خورده است. از بالا به پایین با «حلقه‌هایی» که به تنهایی ساختار اریب را نگه می‌دارد، و یک ضربه کافی است تا همه این آشغال‌های پر زرق و برق را از بین ببرد و پایه‌های بکر را آشکار کند، جایی که - زیر انبوهی از تزئینات پوسیده - «کلمه بزرگ» پنهان شده است. .

خود نام اتروسی ها دلیلی برای گفتن این موضوع دارد که آنها یک قبیله اسلاو باستانی از روس ها بودند - "این روس ها هستند."

اما، با نگاهی به نقاشی‌های موجود در مقبره‌ها، به راحتی می‌توان دریافت که زنان اتروسک موهای بلوند و «کتانی» داشتند که نشان‌دهنده نوع مشخصی از «زیبایی‌های شمالی» بود و شوهرانشان تیره، مجعد و سیاه‌مو بودند، گویی آنها به قبیله دیگری تعلق داشتند.

بنابراین، کاملاً محتمل است که ETRUSIANS فقط کمی تغییر یافته از ITA-RUSSIANS هستند که از نظر ساختار با UGRO-FINNS ما مرتبط هستند. ITA - اجداد بودند ایتالیایی های مدرن. همسران آنها، روسی، مستقیماً با ما در ارتباط بودند.

این نیز توسط منابع یونان باستان تأیید شده است که اتروسک ها را "turzheniya" می نامند، که کاملاً مشخص است: "آن اصرارها" - "کسانی که با صدای بلند ازدواج کرده اند" (در پایان کار به "هورای" بازخواهم گشت).

رسم زن گرفتن از قبیله دیگر در جهان باستان بسیار رایج بود. "ITA" در اینجا مستثنی نبود. اما با هم بودند ONE نفر، که تا زمان خروج از صحنه در جایی در آغاز رنسانس به زبان اسلاوی قدیم صحبت کرد و نوشت.

متن هایی که رمزگشایی کردم کوچکترین شکی باقی نمی گذارد که ما با زبان اسلاوی باستان، فرهنگ اسلاوی باستان سر و کار داریم! این یک واقعیت بدیهی است، اگرچه "متخصصان" تلاش می کنند تا اتروسکی را "پیوند" کنند، به نظر می رسد، با تمام زبان های هند و اروپایی به جز اسلاوی باستان.

برای درک "مکانیک" پنهان نوشتار اتروسکی و درک پیچیدگی رمزگشایی آن، لازم است به ویژه تأکید شود که کاتبان باستان به هیچ وجه (همانطور که معمولاً تصور می شود) تلاشی برای ساده کردن الفبا، آسان کردن و آسان کردن آن نکرده اند. برای استفاده در دسترس تر است، اگرچه آنها به راحتی می توانند این کار را انجام دهند.

درست برعکس! آنها با تمام توان خود سعی کردند آن را کامل کنند و به ترفندهای بسیار مبتکرانه با یک هدف متوسل شدند: پنهان کردن اصل خود نوشتن از بیگانگان و در نتیجه حفظ تمام امتیازات کاست بسته ای که راز آن را در اختیار دارد.

تضاد عجیبی وجود دارد. از یک طرف، دستاوردهای شگفت انگیز اتروسک ها در ساخت و ساز، معماری و نقاشی وجود دارد که وضوح، کمال و کامل بودن فرم ها در همه جا نمایان است. در کنار این، نوشتار اتروسکی با «دست خط کودکانه» ناشیانه و بی دقت، حروف کج و خطوط پرش است. اما اگر در نظر بگیریم که کتیبه ها عمداً تحریف شده اند، این اختلاف به راحتی قابل توضیح است. اگر هر یک از خارجی ها می دانستند که اینجا چه نوشته شده است، مطمئناً نمی دانستند که چگونه انجام شده است. فقط تعداد کمی از مردم نوشتن می دانستند - بقیه بی سواد بودند!

برای پنهان کردن "مکانیسم" نوشتن، چندین تکنیک اثبات شده وجود داشت:

1. جهت نوشتن مدام در حال تغییر بود. متن را می توان از چپ به راست و از راست به چپ خواند.

2. حروف را با هم یا جداگانه در جهت خلاف جهت نوشته می چرخاندند یا « وارونه » قرار می دادند.

3. حروف فردی عمداً در نامه تحریف شده است. به عنوان مثال، حروف "E"، "O"، "L" را می توان "E"، "D"، "V" نوشت و تبدیل به (صرفاً خارجی) حروف "T"، "D"، "V" از الفبای اتروسکی، اما در عین حال معنای اصلی خود را حفظ می کند.

5. حروف صدادار منفرد در نوشتار حذف شدند، که به طور کلی در نوشتار اسلاوهای باستان بسیار معمول بود.

6. حروف می توانستند در جزئیات زیور مخفی شوند یا به شکل شاخه زیتون، نیزه و ... در تصویر ظاهر شوند که باعث می شد متن مبهم باشد.

من در اینجا فقط موارد اصلی را لیست کرده ام. کل مجموعه این تکنیک‌های مبتکرانه را می‌توان «سیستم CAVERZ» نامید و به اعتقاد من، این اصطلاح در نهایت وارد فرهنگ لغت علمی خواهد شد. در هر صورت، تعریف بسیار دقیقی از ماهیت نوشتار باستانی (نه فقط اتروسکی) پیدا کردم.

تنها بخش کوچکی از بازتولید آینه های اتروسکی در اینجا آورده شده است. تعداد بیشتری از آنها وجود دارد. اتروسک ها رسم داشتند که در هنگام دفن آنها را نزد صاحبانشان می گذاشتند. روی بسیاری از آینه ها می توانید به وضوح کتیبه "DATE" را ببینید. اتروسک ها به تاریخی فراتر از قبر اعتقاد داشتند.

شخصیت اصلی دنیای دیگر اتروسک ها "MENEOCA - ACOENEM" است، یک موجود چند چهره، یک گرگینه، مانند نام خود، که می توان آن را از چپ به راست "متغیر" و از راست به چپ "نفرین شده" خواند. . این موجود در مرز دو جهان ایستاده و از ورودی "از طریق شیشه نگاه" محافظت می کند.

پرداخت یک ملاقات کوتاه با مردگان نوعی توپ با منشا ناشناخته است. آنها قطعا مورد توجه منئوکا هستند.

همین توپ ها به دستبندها نیز متصل می شوند: آنها به کسانی داده می شود که زمان رفتن به ZVIDAN برای آنها فرا رسیده است. اتروسک ها توسط SINIVTSA به "ZVIDAN" (SVIDAN) آورده می شوند، همان "پرنده آبی" که M. Maeterlinck قرن ها بعد درباره آن به ما گفت.

اما اسلاوها با آن آشنا هستند. تیت میهمان مکرر ضرب المثل ها، گفته ها و افسانه های اسلاوی است.

ما با ریشه های قوی زبان اسلاوی با اتروسک ها ارتباط داریم، فرهنگ اسلاوی، ریشه هایی به هزاران سال قبل برمی گردد، که انواع «متخصصان» به دنبال قطع آن هستند، که «معبد درخشان» آن آشکارا به سمت آسیای صغیر «متمایل» است، جایی که البته باهوش ترین و روشنفکرترین مردم در آن زندگی می کردند، در حالی که بقیه افراد. در انتظار آمدن "فرهنگ ترگرها" غمگینانه بر دم آویزان بود.

اما از هر یک از این "متخصصان" بپرسید که مفاهیم "بت پرستی" و "مذهب بت پرستی" ما از کجا می آیند؟

در نسخه سوم TSB می یابیم: "بت پرستی - از "بت پرستان" اسلاو کلیسا - مردمان، خارجی ها. نامگذاری غیر مسیحی، به معنای گسترده - ادیان شرک آمیز. در ادبیات مردم مسیحی، خدایان بت پرست تجسم یافته اند. عناصر طبیعت."

"Soviet Historical Encyclopedia" 1976: "Paganism اصطلاحی است که در الهیات مسیحی و تا حدی در ادبیات تاریخی پذیرفته شده است و به ادیان پیش از مسیحیت و غیر مسیحی اشاره می کند. اصطلاح Paganism از عهد جدید - قسمت دوم مسیحی کتاب مقدس - آمده است. که در آن بت پرستی به معنای مردمان یا "بت پرستان" (از این رو بت پرستی) بود."

این در اصل تنها چیزی است که «متخصصان» در مورد دین بت پرستی می توانند بگویند، که برای آنها «بت پرستان» و «مردم» یکی هستند!

با این حال، من می توانم کاملاً واضح و روشن به این سؤال پاسخ دهم که مفاهیم "پگانیسم" و "بت پرستی" ما از کجا آمده است.

آینه هایی وجود دارد که در آنها "MENEOKA-AKOENEM" به شکل واقعی خود به تصویر کشیده شده است - ماسکی آزاردهنده با زبان بیرون زده.

مفاهیم "بت پرستی"، "مذهب بت پرستی" که ما از اتروسک ها گرفتیم!

اتروسک ها (و فقط اتروسک ها) یک دین "بت پرستی" داشتند - PAGAN - به معنای واقعی کلمه!

منبع:

history.mediasole.ru

درس - بناهای فرهنگی هند باستان

در رشته "فرهنگ شناسی"

"آثار فرهنگی هند باستان"

معرفی

1. تمدن هاراپا

نتیجه

معرفی

فرهنگ شرق باستان با عجیب و غریب بودن خود گردشگران مدرن را به خود جذب می کند. شهرهای متروکه و معابد تاریخی به خوبی درباره تمدن های گذشته صحبت می کنند. اما میراث شرق باستان فقط معابد و بناهای تاریخی نیست. بودیسم قدیمی ترین دین از سه دین جهانی (به همراه مسیحیت و اسلام) است که 2.5 هزار سال پیش در هند پدید آمد. بخش عمده ای از پیروان او در کشورهای جنوب، جنوب شرقی و شرق آسیا زندگی می کنند: هند، چین، ژاپن، کامبوج، تایلند، لائوس، سریلانکا، نپال. در کشور ما، بودیسم به طور سنتی توسط ساکنان بوریاتیا، کالمیکیا و تووا انجام می شود. تعداد کلتعیین بوداییان در جهان دشوار است، اما تقریباً پذیرفته شده است که حدود 400 میلیون غیر روحانی و 1 میلیون راهب وجود دارد.

بودیسم یک آموزه دینی و فلسفی است که بر اساس آموزه های باستانی هند ایجاد شده است. سنگ زاویه، سنگ گوشهکه اعتقاد به تناسخ است. اساس آموزه بودایی میل درونی فرد به بینش معنوی یا نیروانا است که می تواند از طریق مراقبه، خرد و بالاترین ارزش های اخلاقی به دست آید. هدف اصلی بودیسم، خودسازی انسان، رهایی از زنجیر تولد دوباره است که رنج می آورد، که مبتنی بر خواسته های خودخواهانه است. ربط این موضوع به جز عبارت «شرق اسرارآمیز» نیاز به توجیه ندارد!

هدف از این کار بررسی آثار فرهنگی هند باستان است.

در ارتباط با این هدف می توان اهداف تحقیق زیر را تدوین کرد:

صحبت در مورد تمدن مرده هاراپا، که تنها توسط یافته های باستان شناسی نشان داده شده است.

هنر بودایی را یکی از منابع ثروت فرهنگی دوران باستان و هند مدرن.

چکیده شامل 5 بخش می باشد. اولی هدف و اهداف مطالعه را تدوین می کند، دومی تمدن هاراپا باستانی را تشریح می کند، سومی مروری بر هنر بودایی و بناهای اصلی آن در هند ارائه می دهد، چهارم نتیجه گیری های اصلی را در مورد محتوای اثر می گیرد، و پنجم منابع اولیه در مورد موضوع کار را نشان می دهد.

1. تمدن هاراپا

در دهه بیست قرن گذشته، باستان شناسان تپه های باستانی را در این منطقه از پاکستان با بقایای بزرگترین شهرهای عصر مفرغ هاراپا و موهنجو-دارو کشف کردند. به هر حال، طبق برخی نشریات، ویرانه های موهنجو دارو حاوی آثاری از شعله سوزاننده است که زمانی این شهر بزرگ را ویران کرد. حتی گفتند که شعله وحشتناک تقریباً ایجاد شده است انفجار هسته ای.

اکنون محل فاجعه توسط استان های پنجاب و سند پاکستان اشغال شده است. تا به امروز، اینجا در قلمرو وسیعی که دو ایالت مانند بین النهرین یا مصر باستان را در خود جای می داد، بقایای یک و نیم هزار سکونتگاه باستانی کشف شده است!

در سال 1985، پروفسور جورج اف دیلز از دانشگاه کالیفرنیادر برکلی پروژه تحقیقات باستان شناسی هاراپا را تأسیس کرد که قبلاً اولین مراحل آشنایی خود را پشت سر گذاشته است. قدیمی ترین سکونت در محل هاراپا به 3300 سال قبل از میلاد برمی گردد. - زمانی که سومریان باستان تازه شروع به ساختن اولین زیگورات های خود کردند (اهرام غول پیکر ساخته شده از خاک رس پخته نشده با بالای بریده شده برای معابد). ساکنان باستانی دره سند پس از آن به کشاورزی، به ویژه دامداری مشغول بودند و جو، حبوبات و سایر محصولات را نیز کشت می کردند. باستان شناسان روستاهای کوچکی را در شمال و جنوب هاراپا در کنار رودخانه راوی (شاخه سمت چپ رودخانه چناب) کشف کرده اند. خرده‌ریزه‌های سفالی و صدف‌های نقاشی شده در اینجا پیدا شد. جالب است که مواد تزئینی را در فاصله 300-800 کیلومتری آورده بودند. بقایای کشف شده پارچه های پنبه ای و پشمی گواه توسعه تولید نساجی است.

شهرنشینی هاراپا در حدود سال 2600 آغاز شد و تا سال 1900 قبل از میلاد ادامه یافت. هاراپا به مدت هفت قرن یکی از بزرگترین و قدرتمندترین مراکز اقتصادی و سیاسی دره سند بود. در طول فصل های تجارت بهار و تابستان، شهر مملو از صدها تاجر و هزاران نفر از ساکنان روستاهای اطراف بود. تعداد ساکنان دائمی خارالپا از چهل تا هشتاد هزار نفر بود. باستان شناسان در اینجا ظروف سفالی زیبایی با تصاویری از مناظر مذهبی و همچنین مهرهایی با تصاویر حکاکی شده از تکشاخ و اشیاء سنگی مکعبی پیدا کرده اند که احتمالاً به عنوان خاکستر برای وزن کردن استفاده می شده است. تاجران از افغانستان و آسیای مرکزی به اینجا کالا می آوردند. از جمله اقلام وارداتی اقلامی از لاجورد، قلع، نقره، طلا و منسوجات بود. در بازگشت به وطن، بازرگانان بازدید کننده غلات، احشام، نمونه های زیبای منسوجات و شاید حتی ابریشم را بردند. در آن زمان، این شهر 150 هکتار مساحت داشت که محیط آن بیش از پنج کیلومتر بود.

هاراپا فعلی تنها یک سوم قلمرو سابق را اشغال می کند و جمعیت آن از بیست هزار نفر تجاوز نمی کند. در زمان های قدیم، سنگ تراشان محلی خانه های چند طبقه (!) را از آجرهای پخته می ساختند که در یک خط مستقیم از شمال به جنوب و از شرق به غرب قرار داشتند.

خیابان های اصلی 8 متر عرض داشتند و در قسمت مرکزی شهر عرض آنها تردد دو طرفه گاری ها و گاری ها را تضمین می کرد. در شهر و اطراف آن، سازندگان چاه می ساختند، خانه ها مجهز به استخر، سرویس بهداشتی و نوعی سیستم فاضلاب بودند. فاضلاب از طریق کانال های مخصوص به زمین های کشاورزی تخلیه می شد تا خاک را بارور کند. شاید در هیچ کجای دنیای باستان چنین سیستم فاضلاب پیچیده ای وجود نداشته باشد. حتی در امپراتوری روم فقط دو هزار سال بعد ظاهر شد!

در دوران اوج هاراپا، نوشتن به طور فعال در شهر توسعه یافت. این شامل چهارصد نماد بود، اگرچه هنوز حل نشده بود. اما می توان فرض کرد که چندین زبان در آنها به کار رفته است و برای مکاتبات بین تاجران، زمین داران و شخصیت های مذهبی. این نوشته در تمام مراکز شهری دره سند رواج یافت. مهرهایی با تصاویر حیوانات و موضوعات آیینی بسیار مورد استفاده قرار گرفت. بیش از 65 درصد از فوک های شناخته شده دارای تصاویری از تکشاخ بودند، برخی دیگر از فیل ها، هندی ها، گاوهای نر کوهان دار، گاومیش ها، گاومیش کوهان دار، ببرها و کرگدن ها نشان داده شده بودند.

کتیبه های روی مهرها حاکی از نام طوایف محلی، نام مالکان و وابستگی های قانونی افراد بود. نشانه‌های مشابهی بر روی سفال‌ها نیز دیده می‌شود. نمونه هایی از کتیبه های روی اشیای مفرغی و طلایی به نام صاحبان یا قیمت این محصولات اشاره شده است. گاهی اوقات اشیاء سفالی و فینس برای شرکت کنندگان در یک معامله جفتی به دو قسمت تقسیم می شد. دیسک های مسی ممکن است آغاز یک سیستم سکه بوده باشد. یافته های باستان شناسی در سال 2001 نشانگر گاهشماری جدیدی برای توسعه نوشتار هندی است. پیش از این، دانشمندان بر این باور بودند که ظهور مهرها و «سکه‌ها» همزمان است، اما اکنون مشخص شده است که انواع مختلفی از این آثار در طول سال‌ها ظاهر شده و تغییر کرده‌اند.

بین 2300 و 1900 قبل از میلاد مسیح. جمعیت شهرهای دره سند به سرعت افزایش یافت. در عین حال تنوع و کمال محصولات فرهنگی افزایش یافت. در این دوره ترکیبی از کتیبه ها با تصاویر صحنه های اساطیری را نشان می دهند. مطمئناً رهبران معنوی آن زمان از چنین اشیایی برای دعوت خدایان استفاده می کردند. اگرچه باستان‌شناسان هنوز نتوانسته‌اند نام این خدایان را بیابند، اما متوجه یک موتیف تکرارشونده بر روی آیتم‌های مختلف شده‌اند - مردانی که در وضعیت نیلوفر آبی یوگا نشسته‌اند، با روسری که بالای سرشان یک شاخ قرار دارد. یکی از صحنه ها نشان دهنده قربانی شدن گاومیش در مقابل خدای نشسته است. در سایر اشیاء، خدا توسط حیوانات وحشی احاطه شده است. برخی از مهرها الهه‌هایی را نشان می‌دهند که روسری‌های شاخدار بر سر دارند و با ببرها می‌جنگند. کاشی‌های سفالی الهه‌هایی را نشان می‌دهند که دو ببر را خفه می‌کنند یا روی سر فیل‌ها نشسته‌اند. صحنه های مشابهکشف شده در بین النهرین (برگرفته از حماسه "گیلگمش")، که در آن تصاویر قهرمان مبارزه با دو شیر را نشان می دهد. شباهت این نقوش حاکی از پیوندهای فرهنگی میان تمدن های مذکور است.

پیش از این، دانشمندان معتقد بودند که شهرهای باستانی دره سند به طور ناگهانی توسط ساکنان در حدود 1750 قبل از میلاد رها شده است. و در واقع، در این زمان هاراپا، اگر به طور کامل متروک نباشد، اقتصاد شهری به وضوح در حال زوال بوده است. تضعیف قدرت و از دست دادن کنترل بر زندگی شهر نه تنها ویژگی هاراپا، بلکه سایر شهرهای منطقه نیز بود. تخریب مشابهی در موهنجو-دارو رخ داد. بحران قریب الوقوع دولت منجر به ناپدید شدن تدریجی نشانه های فرهنگ نخبگان در این منطقه شد.

مهرهای مربع سنتی با تکشاخ و سایر حیوانات ناپدید شدند. مکعب های توزین سنگ شروع به از بین رفتن استفاده کردند و تجارت بین المللی از بین رفت.

جریان کالاهایی مانند صدف های تزئین شده و محصولات لاجورد از هاراپا متوقف شد. احتمالاً بیش از یک دلیل برای افول شهر وجود داشته است. تغییر مسیرهای تجاری و پیدایش شهرک‌ها در دره گنگ (در ناحیه ایالت گجرات هند کنونی) زندگی سیاسی و اقتصادی هاراپا را تضعیف کرد. در حدود 1900 ق.م یکی از بزرگ‌ترین رودخانه‌های دره سند، غاغار (شمال دهلی امروزی) شروع به تغییر مسیر کرد و کاملاً خشک شد و بسیاری از شهرها را بدون آب گذاشت.

نقل مکان ساکنان به مناطق حاصلخیز دیگر باعث ایجاد استرس در زیستگاه های جدید آنها شد. فقدان ارتش منظم مقامات این امکان را از آنها سلب کرد که حداقل نظمی را در مناطق تحت کنترل خود برقرار کنند.

سرعت چنین تغییراتی در مناطق مختلف متفاوت بود. بیشتر سکونتگاه های متروکه غارت شد و ساکنان بعدی این مکان ها شواهد باستان شناسی گذشته را که هنوز باقی مانده بود دفن کردند.

با این حال، اگرچه بسیاری از اشیاء از فرهنگ دره سند ناپدید شده اند، برخی از مصنوعات مرتبط باقی مانده اند. این شامل سفال، فیانس و اقلام مسی و برنزی بود. در دوره حدود 1700 قبل از میلاد. اشاره به ظهور اولین نمونه های جواهرات شیشه ای در دره سند (دویست سال قبل از توسعه این ماده در مصر) است. در قرون بعدی (از 1200 تا 800 قبل از میلاد)، بطری های شیشه ای و مهره های شیشه ای در شمال هند و پاکستان ظاهر شد. تولید آهن نیز در شمال دره سند و در امتداد سواحل گنگ به وجود آمد.

کاوش‌ها همچنین جواهراتی را به شکل مهره‌های سنگی که در مراحل اولیه استقرار دره سند ساخته شده بودند، نشان داد. اولین نمونه های مهره های سنگی سوراخ های کوچکی به قطر 1.5-3 میلی متر داشتند. برخی از نمونه های اولیه از سنگ صابون (طلق نرمی که به عنوان سنگ صابون شناخته می شود) ساخته شده اند. صنعتگران می دانستند که چگونه با مته های مسی برای آویز کردن، سوراخ هایی به قطر حدود نیم میلی متر در آنها سوراخ کنند. پس از این، با استفاده از چرخ های سنگ زنی به مهره ها شکل دلخواه داده شد. در نهایت صنعتگران مهره ها را در کوره های مخصوص در دمای 850 درجه سانتی گراد پختند. صنعتگران هاراپا از عقیق و جاسپر به عنوان موادی برای مهره ها استفاده می کردند. در حدود 2600 ق.م صنعتگران دره سند یاد گرفتند که مته های سخت تری بسازند که راز آن حل نشده باقی ماند.

یکی از پیچیده ترین فناوری ها برای تولید مهره های سفالی استفاده شد. کیفیت سفال های دره سند بالاتر از مصر یا بین النهرین بود، زیرا از کوارتز خرد شده ساخته می شد. طبقات نخبه دره سند از فایانوس نه تنها برای تزئین، بلکه برای اهداف آیینی نیز استفاده می کردند. اقلام فایانوس با تصاویر موضوعات مختلف نیز در مراسم خاصی مورد استفاده قرار می گرفت و در طی آن به افرادی که هدیه می آوردند یا قربانی می کردند، هدیه می دادند.

هاراپا یک بنای تاریخی بزرگ از فرهنگ هند است که علاقه محققان و گردشگران از همه ملیت ها را برانگیخته است. فرهنگ مادی هاراپا به خوبی مورد مطالعه قرار گرفته است، با این حال، مرگ هاراپا هنوز یک راز باقی مانده است.

2. هنر بودایی در هند

بودیسم، که در طول قرن‌ها در سرزمین‌های همسایه گسترده گسترش یافت، با ادیان و فرهنگ اولیه که قبلاً در آنجا وجود داشت، در تضاد نبود. شباهت های زیادی با خدایان، آداب و رسوم و آیین های محلی وجود داشت. بودیسم با آنها ادغام شد و بسیاری از جنبه های فرقه های محلی را جذب کرد و تحت فشار ادیان دیگر اصلاح شد، اما اساساً بدون تغییر باقی ماند.

معماری، مجسمه سازی و نقاشی به گسترش ایده های بودیسم کمک کردند. در ابتدا، هنر بودیسم مجموعه‌ای از «تقویت‌ها» یا «یادآوری‌ها» بود که به مؤمن کمک می‌کرد تا آموزه‌ای را درک کند که اغلب برای او بسیار پیچیده بود. با گسترش دین، مملو از معانی جدیدی شد و به اشکال کاملاً جدیدی تبدیل شد.

«هنر زندگی» متفکرانه بودایی مستلزم ادغام فرم های هنری با اشکال طبیعی بود. بنابراین، معماری بودایی با معماری اروپایی متفاوت است: این یک پناهگاه از طبیعت نیست، بلکه یک انحلال در آن است. ایده اصلی ساختمان های بودایی ایجاد شباهت قابل مشاهده از اشکال مصنوعی و طبیعی، هماهنگی با طبیعت، شرایط برای یافتن آرامش ذهن است. معماری بر اساس حس کلاسیک از حجم ارگانیک و رشد آزاد از زمین است. معابد تبتی و بتکده‌های چینی به نظر شکل‌های طبیعی هستند؛ آنها شکل کوه‌ها، تپه‌ها یا صخره‌های فرسوده را منعکس می‌کنند که در دامنه‌های آن‌ها مانند گل‌های عجیب و غریب شکوفا می‌شوند.

دو نوع اصلی از ساختمان های بودایی را می توان تشخیص داد. نوع اول خدماتی است که برای حمایت از زندگی صومعه طراحی شده است: معابد که گاهی اوقات به اندازه های بسیار زیادی می رسند، اتاق هایی برای راهبان - ویهارا، سالنی برای مؤمنان - چایتا، کتابخانه ها، برج ها برای گونگ ها و ناقوس ها. نوع دوم، سازه ای است که خود محل عبادت است: استوپا یا بتکده. آنها معمولاً مرکز صومعه مطابق با نقش خود به عنوان نگهبان آثار مقدس هستند.

استوپاها ساختمان نیستند، بلکه بناهای تاریخی یکپارچه جامد با اتاق های کوچک - تکیه ها و طاقچه ها برای مجسمه ها هستند. طبق افسانه، اولین استوپاها پس از سوزاندن جسد بودا طبق رسوم هندی ساخته شد - برای ذخیره خاکستر او، که بر اساس تعداد مناطق هند که ادعای حقوق خود را نسبت به آثار او داشتند، به هشت قسمت تقسیم می شود. استوپاها نیمکره ای، برجی شکل یا زنگی شکل هستند. در نظام نمادگرایی بودایی، استوپا به عنوان مدل عمودی جهان در نظر گرفته می شود. این نماد "آغاز خلاق جهان"، "انگیزه زندگی"، نیروانا است. ویژگی های معماری استوپاها در هر کشور توسط سنت های محلی تعیین می شود، اما در پلان آنها باید گرد یا مربع باشند.

کل گروه ساختمان های مجموعه صومعه بر اساس یک پلان واحد سازماندهی شده است. در شرق آسیا، صومعه توسط یک دیوار احاطه شده است و معمولاً در امتداد یک محور مرکزی با دروازه اصلی به سمت جنوب، که پشت آن یک بتکده و به دنبال آن یک معبد قرار دارد، قرار دارد. این خط با یک سالن موعظه و یک دروازه پشتی تکمیل شد. مکان ساختمان ها می تواند به دلیل زمین، به ویژه در کوه ها تغییر کند، اما فرهنگ بودایی همیشه شامل یک پیاده روی آیینی در جهت عقربه های ساعت است. در معابدی که از صخره تراشیده شده بودند، از مسیر خاصی برای این کار استفاده می شد. با گذشت زمان، معبد بتکده را از مکان مرکزی خود جابجا کرد، بنابراین ظاهری کمتر مقدس و تزئینی به دست آورد و اغلب بتکده دوم برای تقارن به یک بتکده اضافه می شد.

در معابد بودایی، بر روی یک سکوی برافراشته - نوعی محراب در پشت سالن - مجسمه های بودا یا بودیساتوا (قدیسانی که تصمیم گرفتند دایره تناسخ را ترک کنند و به بودا برسند) وجود دارد. محراب از چندین پله تشکیل شده است: پله مربع نماد زمین است، مرحله گرد نماد آسمان است. در طاقچه‌های دیوار مجسمه‌های خدایان، روی دیوارها نقاشی‌هایی که یادآور اعمال قبلی بودا است، تصاویر بهشت، مجسمه‌های بودیساتوا و نقش‌های تزئینی بی‌شماری وجود دارد.

دوران شکوفایی مجسمه سازی بودایی به قرن چهارم تا پنجم باز می گردد. در طول این سال ها، تعداد زیادی از تصاویر بودا و بودیسات از طلا، برنز، چوب نقاشی شده ساخته شد. عاج، سنگ هایی از کوچک (2-3 سانتی متر) تا اشکال بزرگ به ارتفاع 54 متر.

اغلب ساختمان‌های بودایی تبدیل به اهرام عظیمی از مجسمه‌ها می‌شوند که به طور کامل حجم اصلی را می‌پوشانند. نقش برجسته‌ها و مجسمه‌های ساختمان‌های معبد و صومعه همچنین شامل تصاویری هستند که به فلسفه بودیسم مرتبط نیستند، آیین‌ها و باورهای قدیمی‌تری را منعکس می‌کنند و گاهی اوقات صرفاً تخیل هنرمند را منعکس می‌کنند.

بودیسم برای تصاویر موجودات زنده ممنوعیتی اعلام نکرد، تفکر مستقل را تشویق کرد و اصل پیچیدگی زیاد و تغییرپذیری مداوم جهان را از همه مهمتر اعلام کرد. بودا تعلیم داد که راه رستگاری در خلاص شدن از توهمات نهفته است، بنابراین شخصیت های بودایی بیان روشن و روشنگری دارند، آنها فراتر از ضعف های اخلاقی و احساسات خودخواهانه هستند.

تقریباً در هر معبد بودایی می توان تصاویری زیبا از بودا، بودیسات، نمادهای بودایی (گلدان، عصا، کاسه التماس، تیر و کمان، تسبیح، چرخ سامسارا یا چرخ قانون و غیره) مشاهده کرد.

اینگونه است که A. David-Neel، مسافر اروپایی که سالها بودیسم را در شرق مطالعه کرده است، دکوراسیون داخلی یکی از صومعه های بودایی در تبت را در کتاب "عارفان و جادوگران تبت" (M., 1991) توصیف می کند. انبوهی از بنرها که در گالری‌ها از سقف آویزان شده و به ستون‌های تکیه‌گاه بلند وصل شده‌اند، تصاویر بسیار زیادی از بودا و خدایان را به مخاطب نشان می‌دهند و بر روی دیوارهای دیوارها، در میان گروه‌هایی از قهرمانان دیگر، مقدسین و شیاطین خودنمایی می‌کنند. حالت های تهدیدآمیز یا خیرخواهانه در اعماق اتاق بزرگ، پشت چند ردیف چراغ‌های محراب، مجسمه‌های لاماهای بزرگ و دیرباز و کشتی‌های جواهری از نقره و طلا، که حاوی مومیایی‌ها یا خاکسترهای سوزاندن آنهاست، به آرامی سوسو می‌زند. به نظر می رسد که همه این موجودات که نگاه های خواسته یا دستوری خود را به مردم دوخته اند و آنها را در تعدادشان غرق کرده اند... با انبوهی از راهبان در می آمیزند. فضایی عرفانی افراد و اشیاء را در بر می گیرد، جزئیات بی اهمیت را با مه پنهان می کند و چهره ها و ژست ها را ایده آل می کند. ")

در هنر بودایی تبتی، تانگکا - تصاویر بودا، سلسله مراتب کلیسا، شخصیت های پانتئون بودایی، چرخه های هاژیوگرافی و غیره، جایگاه قابل توجهی را اشغال می کند. آنها با رنگ بر روی ابریشم یا چاپ روی پارچه پنبه ای ساخته می شوند و برای مراقبه، راهپیمایی های مذهبی، در داخل معابد و محراب خانه در نظر گرفته شده اند.

از ویژگی های هنر بودایی میل به ترکیب متضاد مواد روشن و رنگارنگ است: طلا و نقره، لاک قرمز و سیاه، منبت کاری با شیشه های رنگی، چینی، فویل، مروارید مادر و سنگ های قیمتی. بودیسم به مدرسه ای برای چندین نسل از استادان در هند، ایران، برمه، تایلند و اندونزی تبدیل شد. بسیاری از مردم با بودیسم مرتبط هستند آثار کلاسیکهنر چین و ژاپن و سایر کشورها.

نتیجه

بودیسم در قرن پنجم تا هفتم در هند شکوفا شد. ماهایانا بازگشت به ایده های سلسله مراتبی را ترویج کرد و تنتریسم بازسازی جهان حسی را ترویج کرد. از قرن چهارم فرهنگ سکولار تحت سلسله گوپتا شکوفا شد. همراه با معابد در رساله معماری قرن V-VI. ساختمان ها و کاخ های عمومی شرح داده شده است. تهاجم هون ها همچنین به انتقال به یک سازمان سلسله مراتبی جامعه کمک کرد. همانطور که در اروپا، فروپاشی دولت هونیک منجر به تشکیل حکومت‌ها و روابطی شد که در اروپا به آنها فئودالی می‌گفتند. در قرون V-VII. حدود 50 ایالت در خاک هند وجود داشت.

پادشاهان گوپتا از مذاهب مختلف حمایت می کردند، اما خود را فداییان ویشنو می نامیدند. در کتیبه های این زمان، نام های هندو پنج برابر بیشتر از نام های بودایی و جین آمده است. KV c. مجموعه‌ای از افسانه‌ها و سنت‌های هندو گردآوری شده است. این کدها برای تعداد معدودی منتخب در نظر گرفته نشده بود، بلکه برای کل جمعیتی در نظر گرفته شده بود که برای آنها نزدیک و قابل درک بود. ایده اصلی هندوئیسم کاملاً با روح یک جامعه سلسله مراتبی سازگار بود - ایده خدمت شخصی به خدا و ارادت بی حد و حصر به او. محبوب ترین خدایان ویشنو و شیوا بودند.

صنعتگران شهری از تخصص های اصلی تابع شرکت ها بودند. شهر به عنوان مرکز فرهنگ از قبل به شدت با روستا مخالف بود. ممکن است کارگاه های سلطنتی وجود داشته باشد: تصور اینکه صنعتگران مجرد ستون چاندراگوپتا دوم در دهلی را از آهن ضد زنگ یا مجسمه برنزی عظیم بودا در سلطانگانج ساخته اند دشوار است. اصناف صنایع دستی نیز مانند اصناف بازرگانی سپرده های نقدی می پذیرفتند و به فعالیت های بانکی می پرداختند. همچنین یک شرکت جداگانه از بانکداران-صرافان وجود داشت. با این حال، پول مس کمی یافت شد؛ صدف‌ها به جای آن حتی در پایتخت استفاده شد.

این کشور نه تنها با ایده های جدید مذهبی، بلکه با سانسکریت به عنوان یک زبان جهانی متحد شد.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. مطالعات فرهنگی. دوره سخنرانی ها ویرایش. A.A. انتشارات رادوجینا "مرکز" مسکو 1998

2. فرهنگ شناسی / ویرایش. A.N. مارکوا ام.، 1998

3. لویناس ای. تعریف فلسفی ایده فرهنگ. // مشکلات جهانی و ارزش های انسانی. – م.: پیشرفت، 1369. - ص 86-97

4. Polikarpov V.S. سخنرانی در مورد مطالعات فرهنگی. م.: گرداریکی، 1376.-344 ص.

5. تاریخ مصور ادیان. T.1,2 - M.: انتشارات صومعه والام، 1992.

6. Kagan M.S. فلسفه فرهنگ - سن پترزبورگ، 1996.

7. پونوماروا جی.ام. و دیگران.مبانی مطالعات فرهنگی. - م.، 1998.

www.ronl.ru

چکیده با موضوع یادبودهای فرهنگی هند باستان

چکیده در مورد رشته "مطالعات فرهنگی" موضوع: "آثار فرهنگی هند باستان" مقدمه 1. تمدن هاراپا 2. هنر بودایی در هند نتیجه گیری فهرست ادبیات استفاده شده

مقدمه فرهنگ شرق باستان با عجیب و غریب بودنش گردشگران مدرن را به خود جذب می کند. شهرهای متروکه و معابد تاریخی به خوبی درباره تمدن های گذشته صحبت می کنند. اما میراث شرق باستان فقط معابد و بناهای تاریخی نیست. بودیسم قدیمی ترین دین از سه دین جهانی (به همراه مسیحیت و اسلام) است که 2.5 هزار سال پیش در هند پدید آمد. بخش عمده ای از پیروان او در کشورهای جنوب، جنوب شرقی و شرق آسیا زندگی می کنند: هند، چین، ژاپن، کامبوج، تایلند، لائوس، سریلانکا، نپال. در کشور ما، بودیسم به طور سنتی توسط ساکنان بوریاتیا، کالمیکیا و تووا انجام می شود. تعیین تعداد کل بوداییان در جهان دشوار است، اما تقریباً پذیرفته شده است که حدود 400 میلیون غیر روحانی و 1 میلیون راهب وجود دارد. بودیسم یک آموزه دینی و فلسفی است که بر اساس آموزه های باستانی هند ایجاد شده است که سنگ بنای آن اعتقاد به تناسخ است. اساس آموزه بودایی میل درونی فرد به بینش معنوی یا نیروانا است که می تواند از طریق مراقبه، خرد و بالاترین ارزش های اخلاقی به دست آید. هدف اصلی بودیسم، خودسازی انسان، رهایی از زنجیر تولد دوباره است که رنج می آورد، که مبتنی بر خواسته های خودخواهانه است. ربط این موضوع به جز عبارت «شرق اسرارآمیز» نیاز به توجیه ندارد! هدف از این کار بررسی آثار فرهنگی هند باستان است. در ارتباط با این هدف، اهداف تحقیقاتی زیر را می توان فرموله کرد: Ø صحبت در مورد تمدن مرده هاراپا، که تنها توسط یافته های باستان شناسی نشان داده شده است. Ø هنر بودایی را یکی از منابع ثروت فرهنگی هند باستان و مدرن بدانند. چکیده شامل 5 بخش می باشد. اولی هدف و اهداف مطالعه را تدوین می کند، دومی تمدن هاراپا باستانی را تشریح می کند، سومی مروری بر هنر بودایی و بناهای اصلی آن در هند ارائه می دهد، چهارم نتیجه گیری های اصلی را در مورد محتوای اثر می گیرد، و پنجم منابع اولیه در مورد موضوع کار را نشان می دهد. 1. تمدن هاراپا در دهه بیست قرن گذشته، باستان شناسان باستانی ترین تپه ها را در این منطقه از پاکستان با بقایای بزرگترین شهرهای عصر برنز هاراپا و موهنجو-دارو کشف کردند. به هر حال، طبق برخی نشریات، ویرانه های موهنجو دارو حاوی آثاری از شعله سوزاننده است که زمانی این شهر بزرگ را ویران کرد. آنها حتی گفتند که شعله مهیب تقریباً در اثر انفجار هسته ای ایجاد شده است. اکنون محل فاجعه توسط استان های پنجاب و سند پاکستان اشغال شده است. تا به امروز، اینجا در قلمرو وسیعی که دو ایالت مانند بین النهرین یا مصر باستان را در خود جای می داد، بقایای یک و نیم هزار سکونتگاه باستانی کشف شده است! در سال 1985، پروفسور جورج اف دیلز از دانشگاه کالیفرنیا در برکلی، پروژه تحقیقاتی باستان شناسی هاراپان را تأسیس کرد که قبلاً اولین مراحل اکتشافی خود را پشت سر گذاشته است. قدیمی ترین سکونت در محل هاراپا به 3300 سال قبل از میلاد برمی گردد. - زمانی که سومریان باستان تازه شروع به ساختن اولین زیگورات های خود کردند (اهرام غول پیکر ساخته شده از خاک رس پخته نشده با بالای بریده شده برای معابد). ساکنان باستانی دره سند پس از آن به کشاورزی، به ویژه دامداری مشغول بودند و جو، حبوبات و سایر محصولات را نیز کشت می کردند. باستان شناسان روستاهای کوچکی را در شمال و جنوب هاراپا در کنار رودخانه راوی (شاخه سمت چپ رودخانه چناب) کشف کرده اند. خرده‌ریزه‌های سفالی و صدف‌های نقاشی شده در اینجا پیدا شد. جالب است که مواد تزئینی را در فاصله 300-800 کیلومتری آورده بودند. بقایای کشف شده پارچه های پنبه ای و پشمی گواه توسعه تولید نساجی است. شهرنشینی هاراپا در حدود سال 2600 آغاز شد و تا سال 1900 قبل از میلاد ادامه یافت. هاراپا به مدت هفت قرن یکی از بزرگترین و قدرتمندترین مراکز اقتصادی و سیاسی دره سند بود. در طول فصل های تجارت بهار و تابستان، شهر مملو از صدها تاجر و هزاران نفر از ساکنان روستاهای اطراف بود. تعداد ساکنان دائمی خارالپا از چهل تا هشتاد هزار نفر بود. باستان شناسان در اینجا ظروف سفالی زیبایی با تصاویری از مناظر مذهبی و همچنین مهرهایی با تصاویر حکاکی شده از تکشاخ و اشیاء سنگی مکعبی پیدا کرده اند که احتمالاً به عنوان خاکستر برای وزن کردن استفاده می شده است. تاجران از افغانستان و آسیای مرکزی به اینجا کالا می آوردند. از جمله اقلام وارداتی اقلامی از لاجورد، قلع، نقره، طلا و منسوجات بود. در بازگشت به وطن، بازرگانان بازدید کننده غلات، احشام، نمونه های زیبای منسوجات و شاید حتی ابریشم را بردند. در آن زمان، این شهر 150 هکتار مساحت داشت که محیط آن بیش از پنج کیلومتر بود. هاراپا فعلی تنها یک سوم قلمرو سابق را اشغال می کند و جمعیت آن از بیست هزار نفر تجاوز نمی کند. در زمان های قدیم، سنگ تراشان محلی خانه های چند طبقه (!) را از آجرهای پخته می ساختند که در یک خط مستقیم از شمال به جنوب و از شرق به غرب قرار داشتند. خیابان های اصلی 8 متر عرض داشتند و در قسمت مرکزی شهر عرض آنها تردد دو طرفه گاری ها و گاری ها را تضمین می کرد. در شهر و اطراف آن، سازندگان چاه می ساختند، خانه ها مجهز به استخر، سرویس بهداشتی و نوعی سیستم فاضلاب بودند. فاضلاب از طریق کانال های مخصوص به زمین های کشاورزی تخلیه می شد تا خاک را بارور کند. شاید در هیچ کجای دنیای باستان چنین سیستم فاضلاب پیچیده ای وجود نداشته باشد. حتی در امپراتوری روم فقط دو هزار سال بعد ظاهر شد! در دوران اوج هاراپا، نوشتن به طور فعال در شهر توسعه یافت. این شامل چهارصد نماد بود، اگرچه هنوز حل نشده بود. اما می توان فرض کرد که چندین زبان در آنها به کار رفته است و برای مکاتبه در بین تجار، زمین داران و شخصیت های مذهبی استفاده می شده است. این نوشته در تمام مراکز شهری دره سند رواج یافت. مهرهایی با تصاویر حیوانات و موضوعات آیینی بسیار مورد استفاده قرار گرفت. بیش از 65 درصد از فوک های شناخته شده دارای تصاویری از تکشاخ بودند، برخی دیگر از فیل ها، هندی ها، گاوهای نر کوهان دار، گاومیش ها، گاومیش کوهان دار، ببرها و کرگدن ها نشان داده شده بودند. کتیبه های روی مهرها حاکی از نام طوایف محلی، نام مالکان و وابستگی های قانونی افراد بود. نشانه‌های مشابهی بر روی سفال‌ها نیز دیده می‌شود. نمونه هایی از کتیبه های روی اشیای مفرغی و طلایی به نام صاحبان یا قیمت این محصولات اشاره شده است. گاهی اوقات اشیاء سفالی و فینس برای شرکت کنندگان در یک معامله جفتی به دو قسمت تقسیم می شد. دیسک های مسی ممکن است آغاز یک سیستم سکه بوده باشد. یافته های باستان شناسی در سال 2001 نشانگر گاهشماری جدیدی برای توسعه نوشتار هندی است. پیش از این، دانشمندان بر این باور بودند که ظهور مهرها و «سکه‌ها» همزمان است، اما اکنون مشخص شده است که انواع مختلفی از این آثار در طول سال‌ها ظاهر شده و تغییر کرده‌اند. بین 2300 و 1900 قبل از میلاد مسیح. جمعیت شهرهای دره سند به سرعت افزایش یافت. در عین حال تنوع و کمال محصولات فرهنگی افزایش یافت. در این دوره ترکیبی از کتیبه ها با تصاویر صحنه های اساطیری را نشان می دهند. مطمئناً رهبران معنوی آن زمان از چنین اشیایی برای دعوت خدایان استفاده می کردند. اگرچه باستان‌شناسان هنوز نتوانسته‌اند نام این خدایان را بیابند، اما متوجه یک موتیف تکرارشونده بر روی آیتم‌های مختلف شده‌اند - مردانی که در وضعیت نیلوفر آبی یوگا نشسته‌اند، با روسری که بالای سرشان یک شاخ قرار دارد. یکی از صحنه ها نشان دهنده قربانی شدن گاومیش در مقابل خدای نشسته است. در سایر اشیاء، خدا توسط حیوانات وحشی احاطه شده است. برخی از مهرها الهه‌هایی را نشان می‌دهند که روسری‌های شاخدار بر سر دارند و با ببرها می‌جنگند. کاشی‌های سفالی الهه‌هایی را نشان می‌دهند که دو ببر را خفه می‌کنند یا روی سر فیل‌ها نشسته‌اند. صحنه های مشابهی در بین النهرین یافت شد (از حماسه "گیلگمش") که در آن تصاویر قهرمان مبارزه با دو شیر را نشان می دهد. شباهت این نقوش حاکی از پیوندهای فرهنگی میان تمدن های مذکور است. پیش از این، دانشمندان معتقد بودند که شهرهای باستانی دره سند به طور ناگهانی توسط ساکنان در حدود 1750 قبل از میلاد رها شده است. و در واقع، در این زمان هاراپا، اگر به طور کامل متروک نباشد، اقتصاد شهری به وضوح در حال زوال بوده است. تضعیف قدرت و از دست دادن کنترل بر زندگی شهر نه تنها ویژگی هاراپا، بلکه سایر شهرهای منطقه نیز بود. تخریب مشابهی در موهنجو-دارو رخ داد. بحران قریب الوقوع دولت منجر به ناپدید شدن تدریجی نشانه های فرهنگ نخبگان در این منطقه شد. مهرهای مربع سنتی با تکشاخ و سایر حیوانات ناپدید شدند. مکعب های توزین سنگ شروع به از بین رفتن استفاده کردند و تجارت بین المللی از بین رفت. جریان کالاهایی مانند صدف های تزئین شده و محصولات لاجورد از هاراپا متوقف شد. احتمالاً بیش از یک دلیل برای افول شهر وجود داشته است. تغییر مسیرهای تجاری و پیدایش شهرک‌ها در دره گنگ (در ناحیه ایالت گجرات هند کنونی) زندگی سیاسی و اقتصادی هاراپا را تضعیف کرد. در حدود 1900 ق.م یکی از بزرگ‌ترین رودخانه‌های دره سند، غاغار (شمال دهلی امروزی) شروع به تغییر مسیر کرد و کاملاً خشک شد و بسیاری از شهرها را بدون آب گذاشت. نقل مکان ساکنان به مناطق حاصلخیز دیگر باعث ایجاد استرس در زیستگاه های جدید آنها شد. فقدان ارتش منظم مقامات این امکان را از آنها سلب کرد که حداقل نظمی را در مناطق تحت کنترل خود برقرار کنند. سرعت چنین تغییراتی در مناطق مختلف متفاوت بود. بیشتر سکونتگاه های متروکه غارت شد و ساکنان بعدی این مکان ها شواهد باستان شناسی گذشته را که هنوز باقی مانده بود دفن کردند. با این حال، اگرچه بسیاری از اشیاء از فرهنگ دره سند ناپدید شده اند، برخی از مصنوعات مرتبط باقی مانده اند. این شامل سفال، فیانس و اقلام مسی و برنزی بود. در دوره حدود 1700 قبل از میلاد. اشاره به ظهور اولین نمونه های جواهرات شیشه ای در دره سند (دویست سال قبل از توسعه این ماده در مصر) است. در قرون بعدی (از 1200 تا 800 قبل از میلاد)، بطری های شیشه ای و مهره های شیشه ای در شمال هند و پاکستان ظاهر شد. تولید آهن نیز در شمال دره سند و در امتداد سواحل گنگ به وجود آمد. کاوش‌ها همچنین جواهراتی را به شکل مهره‌های سنگی که در مراحل اولیه استقرار دره سند ساخته شده بودند، نشان داد. اولین نمونه های مهره های سنگی سوراخ های کوچکی به قطر 1.5-3 میلی متر داشتند. برخی از نمونه های اولیه از سنگ صابون (طلق نرمی که به عنوان سنگ صابون شناخته می شود) ساخته شده اند. صنعتگران می دانستند که چگونه با مته های مسی برای آویز کردن، سوراخ هایی به قطر حدود نیم میلی متر در آنها سوراخ کنند. پس از این، با استفاده از چرخ های سنگ زنی به مهره ها شکل دلخواه داده شد. سرانجام صنعتگران مهره‌ها را در کوره‌های مخصوص با دمای 850 درجه سانتی‌گراد می‌گشتند. صنعتگران هاراپا از عقیق و یاس به‌عنوان موادی برای مهره‌ها استفاده می‌کردند. در حدود 2600 سال قبل از میلاد، صنعتگران دره سند ساخت مته‌های سخت‌تری را آموختند که راز آن حل نشده باقی ماند. یکی از پیچیده‌ترین فن‌آوری‌ها برای تولید دانه‌های فایانوس استفاده شد. کیفیت فینس دره سند بالاتر از مصر یا بین‌النهرین بود، زیرا از کوارتز خرد شده ساخته می‌شد. طبقات نخبه دره ایندوس نه تنها از فینس استفاده می‌کردند. تزئینات، بلکه برای مقاصد آیینی. محصولات فینس با تصاویر موضوعات مختلف نیز در مراسم خاصی مورد استفاده قرار می گرفت و در طی آن به افرادی که هدایایی می آوردند یا قربانی می کردند هدیه می دادند. هاراپا یک بنای تاریخی بزرگ از فرهنگ هند است که علاقه محققان را برانگیخته است. فرهنگ مادی هاراپا به اندازه کافی به خوبی مورد مطالعه قرار گرفته است، با این وجود، مرگ هاراپا هنوز یک راز باقی مانده است. 2. هنر بودایی در هند بودیسم، که در طول قرن ها در سرزمین های همسایه گسترده گسترش یافت، با ادیان و فرهنگ اولیه که قبلاً در آنجا وجود داشت، در تضاد نبود. شباهت های زیادی با خدایان، آداب و رسوم و آیین های محلی وجود داشت. بودیسم با آنها ادغام شد و بسیاری از جنبه های فرقه های محلی را جذب کرد و تحت فشار ادیان دیگر اصلاح شد، اما اساساً بدون تغییر باقی ماند. معماری، مجسمه سازی و نقاشی به گسترش ایده های بودیسم کمک کردند. در ابتدا، هنر بودیسم مجموعه‌ای از «تقویت‌ها» یا «یادآوری‌ها» بود که به مؤمن کمک می‌کرد تا آموزه‌ای را درک کند که اغلب برای او بسیار پیچیده بود. با گسترش دین، مملو از معانی جدیدی شد و به اشکال کاملاً جدیدی تبدیل شد. «هنر زندگی» متفکرانه بودایی مستلزم ادغام فرم های هنری با اشکال طبیعی بود. بنابراین، معماری بودایی با معماری اروپایی متفاوت است: این یک پناهگاه از طبیعت نیست، بلکه یک انحلال در آن است. ایده اصلی ساختمان های بودایی ایجاد شباهت قابل مشاهده از اشکال مصنوعی و طبیعی، هماهنگی با طبیعت، شرایط برای یافتن آرامش ذهن است. معماری بر اساس حس کلاسیک از حجم ارگانیک و رشد آزاد از زمین است. معابد تبتی و بتکده‌های چینی به نظر شکل‌های طبیعی هستند؛ آنها شکل کوه‌ها، تپه‌ها یا صخره‌های فرسوده را منعکس می‌کنند که در دامنه‌های آن‌ها مانند گل‌های عجیب و غریب شکوفا می‌شوند. دو نوع اصلی از ساختمان های بودایی را می توان تشخیص داد. نوع اول خدماتی است که برای حمایت از زندگی صومعه طراحی شده است: معابد که گاهی اوقات به اندازه های بسیار زیادی می رسند، اتاق هایی برای راهبان - ویهارا، سالنی برای مؤمنان - چایتا، کتابخانه ها، برج ها برای گونگ ها و ناقوس ها. نوع دوم، سازه ای است که خود محل عبادت است: استوپا یا بتکده. آنها معمولاً مرکز صومعه مطابق با نقش خود به عنوان نگهبان آثار مقدس هستند. استوپاها ساختمان نیستند، بلکه بناهای تاریخی یکپارچه جامد با اتاق های کوچک - تکیه ها و طاقچه ها برای مجسمه ها هستند. طبق افسانه، اولین استوپاها پس از سوزاندن جسد بودا طبق رسوم هندی ساخته شد - برای ذخیره خاکستر او، که بر اساس تعداد مناطق هند که ادعای حقوق خود را نسبت به آثار او داشتند، به هشت قسمت تقسیم می شود. استوپاها نیمکره ای، برجی شکل یا زنگی شکل هستند. در نظام نمادگرایی بودایی، استوپا به عنوان مدل عمودی جهان در نظر گرفته می شود. این نماد "آغاز خلاق جهان"، "انگیزه زندگی"، نیروانا است. ویژگی های معماری استوپاها در هر کشور توسط سنت های محلی تعیین می شود، اما در پلان آنها باید گرد یا مربع باشند. کل گروه ساختمان های مجموعه صومعه بر اساس یک پلان واحد سازماندهی شده است. در شرق آسیا، صومعه توسط یک دیوار احاطه شده است و معمولاً در امتداد یک محور مرکزی با دروازه اصلی به سمت جنوب، که پشت آن یک بتکده و به دنبال آن یک معبد قرار دارد، قرار دارد. این خط با یک سالن موعظه و یک دروازه پشتی تکمیل شد. مکان ساختمان ها می تواند به دلیل زمین، به ویژه در کوه ها تغییر کند، اما فرهنگ بودایی همیشه شامل یک پیاده روی آیینی در جهت عقربه های ساعت است. در معابدی که از صخره تراشیده شده بودند، از مسیر خاصی برای این کار استفاده می شد. با گذشت زمان، معبد بتکده را از مکان مرکزی خود جابجا کرد، بنابراین ظاهری کمتر مقدس و تزئینی به دست آورد و اغلب بتکده دوم برای تقارن به یک بتکده اضافه می شد. در معابد بودایی، بر روی یک سکوی برافراشته - نوعی محراب در پشت سالن - مجسمه های بودا یا بودیساتوا (قدیسانی که تصمیم گرفتند دایره تناسخ را ترک کنند و به بودا برسند) وجود دارد. محراب از چندین پله تشکیل شده است: پله مربع نماد زمین است، مرحله گرد نماد آسمان است. در طاقچه‌های دیوار مجسمه‌های خدایان، روی دیوارها نقاشی‌هایی که یادآور اعمال قبلی بودا است، تصاویر بهشت، مجسمه‌های بودیساتوا و نقش‌های تزئینی بی‌شماری وجود دارد. دوران شکوفایی مجسمه سازی بودایی به قرن چهارم تا پنجم باز می گردد. در طول این سال ها، تعداد زیادی از تصاویر بودا و بودیسات از طلا، برنز، چوب نقاشی شده، عاج، سنگ، از کوچک (2-3 سانتی متر) تا چهره های بزرگ به ارتفاع 54 متر ساخته شده است. اغلب ساختمان‌های بودایی تبدیل به اهرام عظیمی از مجسمه‌ها می‌شوند که به طور کامل حجم اصلی را می‌پوشانند. نقش برجسته‌ها و مجسمه‌های ساختمان‌های معبد و صومعه همچنین شامل تصاویری هستند که به فلسفه بودیسم مرتبط نیستند، آیین‌ها و باورهای قدیمی‌تری را منعکس می‌کنند و گاهی اوقات صرفاً تخیل هنرمند را منعکس می‌کنند. بودیسم برای تصاویر موجودات زنده ممنوعیتی اعلام نکرد، تفکر مستقل را تشویق کرد و اصل پیچیدگی زیاد و تغییرپذیری مداوم جهان را از همه مهمتر اعلام کرد. بودا تعلیم داد که راه رستگاری در خلاص شدن از توهمات نهفته است، بنابراین شخصیت های بودایی بیان روشن و روشنگری دارند، آنها فراتر از ضعف های اخلاقی و احساسات خودخواهانه هستند. تقریباً در هر معبد بودایی می توان تصاویری زیبا از بودا، بودیسات، نمادهای بودایی (گلدان، عصا، کاسه التماس، تیر و کمان، تسبیح، چرخ سامسارا یا چرخ قانون و غیره) مشاهده کرد. اینگونه است که A. David-Neel، مسافر اروپایی که سالها بودیسم را در شرق مطالعه کرده است، دکوراسیون داخلی یکی از صومعه های بودایی در تبت را در کتاب "عارفان و جادوگران تبت" (M., 1991) توصیف می کند. انبوهی از بنرها که در گالری‌ها از سقف آویزان شده و به ستون‌های تکیه‌گاه بلند وصل شده‌اند، تصاویر بسیار زیادی از بودا و خدایان را به مخاطب نشان می‌دهند و بر روی دیوارهای دیوارها، در میان گروه‌هایی از قهرمانان دیگر، مقدسین و شیاطین خودنمایی می‌کنند. حالت های تهدیدآمیز یا خیرخواهانه در اعماق اتاق بزرگ، پشت چند ردیف چراغ‌های محراب، مجسمه‌های لاماهای بزرگ و دیرباز و کشتی‌های جواهری از نقره و طلا، که حاوی مومیایی‌ها یا خاکسترهای سوزاندن آنهاست، به آرامی سوسو می‌زند. به نظر می رسد که همه این موجودات که نگاه های خواسته یا دستوری خود را به مردم دوخته اند و آنها را در تعدادشان غرق کرده اند... با انبوهی از راهبان در می آمیزند. فضایی عرفانی افراد و اشیاء را در بر می گیرد، جزئیات بی اهمیت را با مه پنهان می کند و چهره ها و ژست ها را ایده آل می کند. ") در هنر بودایی تبت، مکان قابل توجهی توسط تانکا اشغال شده است - تصاویر بودا، سلسله مراتب کلیسا، شخصیت های پانتئون بودایی، چرخه های هاژیوگرافی و غیره. آنها با رنگ بر روی ابریشم یا چاپ روی پارچه پنبه ای ساخته می شوند و برای مراقبه، راهپیمایی های مذهبی، در داخل معابد و محراب خانه در نظر گرفته شده اند. از ویژگی های هنر بودایی میل به ترکیب متضاد مواد روشن و رنگارنگ است: طلا و نقره، لاک قرمز و سیاه، منبت کاری با شیشه های رنگی، چینی، فویل، مروارید مادر و سنگ های قیمتی. بودیسم به مدرسه ای برای چندین نسل از استادان در هند، ایران، برمه، تایلند و اندونزی تبدیل شد. بسیاری از آثار هنری کلاسیک از چین و ژاپن و سایر کشورها با بودیسم مرتبط هستند. نتیجه گیری بودیسم در قرن 5-7 در هند شکوفا شد. ماهایانا بازگشت به ایده های سلسله مراتبی را ترویج کرد و تنتریسم بازسازی جهان حسی را ترویج کرد. از قرن چهارم فرهنگ سکولار تحت سلسله گوپتا شکوفا شد. همراه با معابد در رساله معماری قرن V-VI. ساختمان ها و کاخ های عمومی شرح داده شده است. تهاجم هون ها همچنین به انتقال به یک سازمان سلسله مراتبی جامعه کمک کرد. همانطور که در اروپا، فروپاشی دولت هونیک منجر به تشکیل حکومت‌ها و روابطی شد که در اروپا به آنها فئودالی می‌گفتند. در قرون V-VII. حدود 50 ایالت در خاک هند وجود داشت. پادشاهان گوپتا از مذاهب مختلف حمایت می کردند، اما خود را فداییان ویشنو می نامیدند. در کتیبه های این زمان، نام های هندو پنج برابر بیشتر از نام های بودایی و جین آمده است. KV c. مجموعه‌ای از افسانه‌ها و سنت‌های هندو گردآوری شده است. این کدها برای تعداد معدودی منتخب در نظر گرفته نشده بود، بلکه برای کل جمعیتی در نظر گرفته شده بود که برای آنها نزدیک و قابل درک بود. ایده اصلی هندوئیسم کاملاً با روح یک جامعه سلسله مراتبی سازگار بود - ایده خدمت شخصی به خدا و ارادت بی حد و حصر به او. محبوب ترین خدایان ویشنو و شیوا بودند. صنعتگران شهری از تخصص های اصلی تابع شرکت ها بودند. شهر به عنوان مرکز فرهنگ از قبل به شدت با روستا مخالف بود. ممکن است کارگاه های سلطنتی وجود داشته باشد: تصور اینکه صنعتگران مجرد ستون چاندراگوپتا دوم در دهلی را از آهن ضد زنگ یا مجسمه برنزی عظیم بودا در سلطانگانج ساخته اند دشوار است. اصناف صنایع دستی نیز مانند اصناف بازرگانی سپرده های نقدی می پذیرفتند و به فعالیت های بانکی می پرداختند. همچنین یک شرکت جداگانه از بانکداران-صرافان وجود داشت. با این حال، پول مس کمی یافت شد؛ صدف‌ها به جای آن حتی در پایتخت استفاده شد. این کشور نه تنها با ایده های جدید مذهبی، بلکه با سانسکریت به عنوان یک زبان جهانی متحد شد. فهرست ادبیات مورد استفاده 1. فرهنگ شناسی. دوره سخنرانی ها ویرایش. A.A. انتشارات رادوجینا "مرکز" مسکو 1998 2. فرهنگ شناسی / ویرایش. A.N. مارکوا ام.، 1998 3. لویناس ای. تعریف فلسفی ایده فرهنگ. // مشکلات جهانی و ارزش های جهانی انسانی. – M.: Progress, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. سخنرانی در مورد مطالعات فرهنگی. م.: گرداریکی، 1376.-344 ص. 5. تاریخ مصور ادیان. T.1,2 - M.: انتشارات صومعه والام، 1992. 6. Kagan M.S. فلسفه فرهنگ - سن پترزبورگ، 1996. 7. Ponomareva G.M. و دیگران.مبانی مطالعات فرهنگی. - م.، 1998.

bukvasha.ru

هند، مقدمه ای بر هندولوژی، وضعیت پایگاه منبع تحقیقات باستان شناسی در کشور

مقدمه ای بر هندولوژی

وضعیت پایگاه منبع تحقیقات باستان شناسی کشور

ایندولوژیست باید از یک پایگاه کلیدی ضعیف و بسیار غیرقابل اعتماد استفاده کند که از طریق آن تاریخ. کهن. هند، در مقایسه با سایر تمدن های باستانی، مورد مطالعه قرار گرفته است یا بدتر از آن نیست. منابعی که دانشمندان بر اساس آنها بازسازی تاریخی جامعه هند باستان را انجام می دهند به چهار گروه اصلی تقسیم می شوند: آثار مکتوب هند باستان، گزارش های خارجی ها در مورد. هند، مناظر فرهنگ مادی و سنت های زنده دوران باستان در بیابان روستایی کنونی.

بسیاری از آثار مکتوب هندی باقی مانده است، اما اطلاعات تاریخی موثقی ارائه نمی کنند. در میان آنها هیچ سندی از گزارش اقتصادی، قوانین سکولار، تواریخ تاریخی وجود ندارد، به جز تواریخ سیلان قرن های اول عصر ما و "تواریخ کشمیر" قرن سیزدهم. بنابراین، هند شناسان باید تقریباً منحصراً به آثار دینی، فلسفی و ادبی و رساله های علمی بسنده کنند که نمی توان تاریخ دقیق آنها را تعیین کرد و علاوه بر این، در مورد تاریخ هزار ساله کشور سوتبی های ودایی سکوت کرد.

در میان آثار مذهبی و فلسفی، هند شناسان بیش از همه به کتاب های مقدس اهمیت می دهند. وداها که از چهار مجموعه اصلی تشکیل شده است: ریگودا (سرودها). سماودا (سرود). یاجورودا (قربانی) و غیره در Tharva Veda (طلسم ها و افسون ها)، و سه مجموعه آخر در چندین نسخه به ما رسیده است - Samhita. حتی در دوران باستان قبل. وداها از تفاسیر تشکیل شده بودند که اغلب نیازی به توضیح کمتری نسبت به متون ودایی ندارند. این -. برهمن ها (کتاب هایی برای کشیشان برهمن). Aranyakas (تاسیسات برای زاهدان) و غیره. اوپانیشادها ("آموزه های مخفی" برای مبتکران)، هر نسخه. وداها (سامهیتا) برهماناها، آرانیاکاها و غیره خود را دارند. اوپانیشادها اغلب توسط مورخان به عنوان ریگ ودا نامیده می شود که قدیمی ترین وقایع تاریخ هند باستان را به یاد می آورد. منبع تاریخی آنها نیز خود زبان ودایی است که تحلیل زبانی آن به حل مشکل پیچیده مهاجرت کمک می کند. شمالی. هند "آریایی ها".

در ادبیات ودایی الحاق. سو تری (سوپ) که گاهی اوقات "بخشی از وداها" نامیده می شود -. ودانگا. این شش رساله دینی، فلسفی و علمی است که حاوی اطلاعاتی درباره زندگی دینی و حقوقی کلی هندیان باستان است.

آنها همچنین به عنوان یک منبع تاریخی ارزشمند عمل می کنند. شاستراها که بر اساس پدید آمدند. سوتراها و تا حدودی - برای حفظ آسان - به صورت شاعرانه گردآوری شده است. از میان این رساله های علمی و سیاسی، هند شناس به ویژه از آن جدا می شود. دارماشستراس و. آرتاشاسترا. دارمشاسترها قواعد دینی و اخلاقی هستند که دارما - هنجارهای اخلاقی و اخلاقی، به طور کلی کل شیوه زندگی هر طبقه گسترده و معتبر را توضیح می دهند. دارما-شاسترها "قوانین مانو" ("Manu-smrggi") بودند، که همانطور که سنت می گوید توسط "هندی. نوح" - گردآوری شد. مانو (او در طول سیل جهانیو متون مقدس را حفظ کرد. ود). گرفتن اطلاعات تاریخی از آنها آسان نیست، زیرا نمی توان با اطمینان گفت که آنچه آنها به عنوان کلمات جدایی از خود باقی گذاشتند به هنجار زندگی تبدیل شده است. Arthashastra یک رساله بزرگ اجتماعی-اقتصادی و سیاسی است که حاوی توصیه هایی به پادشاهان در مورد نابودی رقبای سیاسی، راه اندازی جنگ ها و به طور کلی اداره ایالت است. نویسندگی. سنت آرتاشاسترها را به یک برهمانا نسبت می دهد. کاوتیلیا (چاناکیا)، اگرچه مورخان معتقدند که رساله او در طول چندین قرن شکل گرفت. استفاده کنید. Arthashastra باید برای بازسازی تاریخی بسیار مراقب باشد، زیرا دشوار است که بفهمیم توصیه های آن تا چه حد در زندگی تجسم یافته است.

ایندولوژیست O. O. ویگاسین و. D. M. Lelyukhin معتقد است که ج. آرتاشاسترا "یک وضعیت یا وضعیت سیاسی خاص را توصیف نمی کند، بلکه ایده هایی در مورد یک دولت انتزاعی و ایده آل ارائه می دهد، اگرچه زمان توسعه یافته در آن" نظریه سیاسی "احتمالاً با عمل همراه بود و تا حدی تعمیمی از واقعیت سیاسی هند باستان."

بناهای باشکوه ارزش تاریخی و آموزشی زیادی دارند. اشعار حماسی. مهابهاراتا و. رامایانا یک دایره المعارف واقعی از زندگی و سنت های سرخپوستان باستان است. با این حال، نه خود اشعار و نه آنهایی از طرحهای آنها که می توان تاریخی تلقی کرد، تاریخ ندارند.

هند شناس همچنین به اطلاعات تاریخی از ادبیات بودایی و هندو، به ویژه از افسانه های پوراناها (سنت شامل 18 پورانا) استناد می کند.

کتیبه های هند باستان بسیار ضعیف است: هندی ها تمایلی به توسل به نوشتن نداشتند، حتی قراردادهای تجاری به صورت شفاهی منعقد می شد. با این وجود، برخی از بناهای کتیبه ای گاهی حاوی اطلاعات زیادی هستند. این امر در درجه اول در مورد احکام (فرمان) پادشاه صدق می کند. Adiokas (آنها بر روی یک ستون سنگی حک شده اند)، کتیبه در غارها. آجانتا نازک است.

پیام های زیادی در مورد کهن. خارجی ها هند را ترک کردند. از میان اروپاییان، اولین کسی که این «سرزمین هزار شگفتی» را توصیف کرد، یونانی در قرن ششم قبل از میلاد بود. اما Skilak واقعاً کشف شد. تنها شرکت کنندگان آن به سبک هندی. الکساندرا مقدونی در قرن چهارم قبل از میلاد. آنها توضیحات خود را بر اساس مطالبی که جمع آوری کرده بودند استوار کردند. هندوستان پلوتارک کورتیوس. روف. پمپی. تروگا، دیگر نویسندگان باستانی. توصیف واضح و نسبتاً واقعی از این کشور متعلق به سفیر سوریه در ایالت هند است. موریان. مگاستنس (اثر مگاستنس باقی نمانده است، اما اغلب توسط استرابون، دیودوروس، آریان نقل شده یا بازگو شده است). اطلاعات غنی در مورد. هند در آثار «ایندیکا» و «آناباسیس» آریان. وقایع نگاری سیلان و یادداشت های سفر زائران چینی به زیارتگاه های بودایی نیز از منابع مهم تاریخی هستند. ژوان. زانا،. اف. شیانیا. I. Jing و دیگران ما هنوز باید اعتراف کنیم که در گزارش های خارجی ها در مورد. در هند اغلب ساختگی های آشکار وجود دارد، بنابراین باید با نگاه انتقادی با آنها برخورد کرد.

دیدنی های فرهنگ مادی. کهن. بخش بسیار کمی از هند باقی مانده است زیرا معماری آن بیشتر چوبی بود و هندی ها سوزاندن مردگان را تمرین می کردند و دفن را با قربانی همراهی نمی کردند.

اساس بازسازی تاریخ هند باستان نیز سنت های باستانی است که در روستاهای دورافتاده هند حفظ شده است، در درجه اول در زندگی اقتصادی دهقانان. با این حال، هنگام استفاده از چنین منبع خاصی از اطلاعات تاریخی باید مراقب بود، زیرا هر چقدر هم که این سنت قوی باشد، در طول هزاران سال کاملاً بدون تغییر باقی نمانده است.

دستاوردهای تحقیقات باستان شناسی. هند بسیار کوچک است. اولین اکتشافات مهم و حتی هیجان انگیز باستان شناسان در. هند حفاری از خرابه های سرقت شده را آغاز کرد. موهنجو دارو و. هاراپاها در اوایل دهه 20 قرن بیستم. ویرانه های این شهرها اولین بار توسط صنعتگران انگلیسی کشف شد که با استفاده از آجرهای خود یک خاکریز راه آهن به طول 160 کیلومتر ساختند. فقط بعدها یک باستان شناس انگلیسی. جی مارشال با همکاران هندی خود. د.ر.صحنی و. R. D. Banerjee مجبور شد به علم خدمت کند آنچه از کهن ترین مراکز تمدن و تمدن هند باقی مانده بود.

حفاری ها. موهنجو دارو و. هاراپا، و بعدها نیز. چنخو دارو. کالیبانگان،. لوتال و دیگر مراکز شهری باستانی تأثیر خیره‌کننده‌ای بر مورخان گذاشتند، زیرا آنها یکی از قدیمی‌ترین تمدن‌های شهری را کشف کردند که مدت‌ها قبل از ورود آن به وجود آمد. هند از قبایل آریایی، و دانشمندان را بر آن داشت تا در مفهوم ایجاد فرهنگ باستانی هند توسط غریبه "آریایی ها" تجدید نظر کنند.

متاسفانه حفاری. موهنجو-دارو اکنون به معنای واقعی کلمه در مقابل چشمان ما به دلیل ساخت و ساز ویران می شود. سد سوکور و گسترش منطقه آب زیرزمینی آبی تقریباً به سطح بالا آمد ، در نتیجه نمک نمک شروع به نفوذ به آجر و تخریب آن کرد - و دیوارهای شهر شروع به فروپاشی کردند. هیچ یک از روش های پیشنهادی حفاظت از این بنای تاریخی تمدن هند باستان اثر مطلوب را نداد، بنابراین کاوش ها. موهنجو دارو باید متوقف می شد.

دامنه تحقیقات باستان شناسی. هند پس از تشکیل دو کشور مستقل در قلمرو خود در سال 1947 - رشد کرد. جمهوری. هند و پاکستان. به طور خاص، "فرهنگ سفال های خاکستری" که دانشمندان عمدتاً آن را با "آریایی ها" مرتبط می دانند، در اوایل دهه 50، چندین پایتخت باستانی (راجاگریها، پاتالی پوترا و غیره)، قلعه ها (V. Rupal و غیره) کاوش شد. اوجیانی و غیره)، معابد و صومعه های بودایی (در کارلا، آجانتا، آندرا پرادش، و غیره) -. کاوش‌های سکونتگاه‌های هاراپان در حال حاضر ادامه دارد (بیش از هزار نفر از آنها قبلاً کشف شده‌اند) و برنامه‌ای برای مطالعه باستان‌شناسی آن شهرها و مکان‌هایی که در حماسه باستانی هند ذکر شده یا مرتبط با لشکرکشی هندی‌ها هستند در حال اجراست. الکساندرا مقدونی.

فرهنگ هند باستان

II. بناهای ادبی

بخش قابل توجهی از منابع اولیه در مورد تاریخ هند باستان به طور جبران ناپذیری از بین رفته است. بسیاری از آثار ادبیات باستانی هند بر روی پوست درخت غان یا برگ درخت خرما نوشته شده بود و در برابر شرایط نامساعد آب و هوایی مرطوب تر از مصر (جایی که مواد شکننده ای مانند پاپیروس را می توان حفظ کرد) مقاومت نکرد. از سوی دیگر، آتش سوزی هایی که نتوانست مجموعه کتاب های گلی را در آسیای غربی نابود کند، برای آرشیو هند باستان ویرانگر بود. فقط آن دسته از متونی که بر روی سنگ حکاکی شده بودند در اصل باقی مانده بودند و تعداد نسبتا کمی از آنها کشف شد. خوشبختانه، سانسکریت، بر خلاف بسیاری از زبان های باستانی شرقی، هرگز فراموش نشد؛ سنت ادبی برای هزاران سال قطع نشد. آن آثاری که ارزشمند تلقی می شدند، به طور سیستماتیک بازنویسی شدند و در نسخه های بعدی با اضافات و تحریفات به دست ما رسیدند.

در مورد تواریخ باستان وضعیت بدتر است. تقریباً چیزی از آنها باقی نمانده است، به جز قطعاتی که در تواریخ قرون وسطی بعدی گنجانده شده است.

بزرگ ترین حجم و فراوان ترین محتوا آثار شاعرانه: وداها (مجموعه های گسترده سرودها، سرودها، طلسم های جادویی و فرمول های آیینی - ریگودا، سامودا، یاجورودا و آتاروودا)، مهابهاراتا (شعر حماسی درباره جنگ بزرگ فرزندان بهاراتا) و رامایانا (داستان اعمال شاهزاده راما). ).

علاوه بر آثار اساطیری و حماسی، مجموعه «قوانین مانو» نیز حفظ شده است که تثبیت زمانی آن نیز با مشکلات زیادی همراه است (حدود قرن سوم قبل از میلاد - حدود قرن سوم پس از میلاد). این یک یادگار معمولی از قوانین مقدس است که در آن مقررات مدنی و کیفری با مقررات و ممنوعیت های آیینی در هم تنیده شده است.

یک بنای مکتوب منحصر به فرد آرتاشاسترا است که ترکیب آن را به شخصیت برجسته معاصر اسکندر مقدونی، کاوتیلیا نسبت می دهند. این رساله قابل توجه در مورد دولت حاوی مجموعه ای کامل از توصیه ها و دستورالعمل ها است که منعکس کننده شرایط عصری است که تمرکز و بوروکراتیزه سازی در کشور ایجاد شد.

برای مطالعه بودیسم اولیه، منبع اصلی مجموعه افسانه ها و گفته های تیپیتاکا است.

فرمان‌های پادشاه آشوکا (قرن سوم قبل از میلاد) که بر روی صخره‌ها حکاکی شده‌اند، با دقت بیشتری قدمت دارند. آنها از رزمندگان و سیاست های مذهبی این پادشاه گزارش می دهند.

در میان نویسندگان باستانی، به همراه هرودوت، که توصیفی از غرب هند در زمان خود (قرن پنجم پیش از میلاد) ارائه کرده است، باید به آرین که در قرن دوم می زیسته است، اشاره کرد. آگهی او در "آناباسیس اسکندر" لشکرکشی این پادشاه به هند را توصیف کرد، در اثری خاص - "هند" - او یک طرح کلی جغرافیایی دقیق از کشور ارائه داد. 1993

تاریخ ادبیات هند باستان معمولاً به چند مرحله تقسیم می شود: ودایی، حماسی و دوره ادبیات کلاسیک سانسکریت. دو مرحله اول با غلبه سنت شفاهی انتقال متن مشخص می شود. دایره المعارف های واقعی زندگی هندی ها دو شعر حماسی بزرگ هند باستان، مهابهاراتا و رامایانا هستند. آنها تمام جنبه های زندگی سرخپوستان باستان را به تصویر می کشند. حماسه مطالبی را جذب کرد که برخاسته از سنت شعر شفاهی، خصلت تعلیمی پیدا کرد و آثار و اندیشه های دینی و فلسفی را در بر گرفت. در دوره های بعدی، بسیاری از هنرمندان برجسته هندی، از جمله کالیداهای معروف، از این گنجینه های خرد مردم خود الهام گرفتند.

در عصر ادبیات کلاسیک سانسکریت، مجموعه داستان ها و تمثیل ها "پانچاتانترا" بر اساس فرهنگ عامه محبوبیت خاصی پیدا کرد. به زبان های زیادی ترجمه شد و در روسیه خیلی زود با آن آشنا شدند.

در میان ادبیات منسوب به سنت بودایی، آثار پشواغوش شاعر و نمایشنامه نویس (قرن 1-2 پس از میلاد) به وضوح خودنمایی می کند. شعر «بوداچاریتا» که توسط او سروده شد، اولین حماسه مصنوعی بود که در ادبیات هند ظاهر شد. عصر گوپتا زمان توسعه تئاتر باستانی هند بود. حتی رساله های خاصی در دراماتورژی ظاهر شد. وظایف تئاتر و تکنیک بازیگری مشخص شد. سنت تئاتر هندی مقدم بر سنت یونانی بود.

نظریه خلاقیت ادبی، از جمله شعر، در هند باستان به سطح بالایی رسید. قواعد صیغه و رسائل در نظریه متریک و شعر به تفصیل تدوین شد. چندین مکتب از «علم شعری» در حال ظهور هستند، و بحث هایی در مورد ژانرها، هدف ادبیات، و زبان هنری وجود دارد.

مفهوم شخصیت الهی گفتار بر توسعه علم زبان تأثیر گذاشت. اعتقاد بر این بود که گفتار در اساس علوم و هنرها قرار دارد. در دستور زبان پانینی «هشت کتاب»، تحلیل مطالب زبانی به قدری عمیق و کامل انجام شده است که دانشمندان مدرن شباهت هایی را بین نظریه هندیان باستان و زبان شناسی مدرن پیدا می کنند.

اولین بنای یادبود تفکر سرخپوستان باستان "VEDAS" بود که در ترجمه از سانسکریت به معنای واقعی کلمه "دانش، دانش" است. VEDAS که بین هزاره دوم و اول قبل از میلاد ظهور کرد، نقش بزرگ و تعیین کننده ای در توسعه فرهنگ معنوی جامعه هند باستان از جمله توسعه تفکر فلسفی ایفا کرد.

VEDAS از سرودها، دعاها، طلسم ها، سرودها، فرمول های قربانی و غیره تشکیل شده است. آنها اولین کسانی هستند که سعی در تفسیر فلسفی از محیط انسانی دارند. اگرچه آنها حاوی توضیحی نیمه خرافی، نیمه اسطوره ای و نیمه دینی از جهان پیرامون انسان هستند، با این حال، منابع فلسفی یا بهتر بگوییم ماقبل فلسفی ماقبل فلسفی محسوب می شوند. در واقع اولین آثار ادبی که در آن سعی شده فلسفی شود، یعنی. تفاسیر از دنیای اطراف یک شخص نمی تواند از نظر محتوا متفاوت باشد. زبان مجازی وداها بیانگر یک جهان بینی مذهبی بسیار کهن است، اولین ایده فلسفی جهان، انسان، زندگی اخلاقی. VEDAS به چهار گروه (یا قسمت) تقسیم می شود. قدیمی ترین آنها Samhitas (سرودها) است. Samhitas به نوبه خود از چهار مجموعه تشکیل شده است. قدیمی ترین آنها ریگ ودا است، مجموعه ای از سرودهای مذهبی (حدود یک و نیم هزار سال قبل از میلاد). بخش دوم وداها - برهمانا (مجموعه متون آیینی). دین برهمنی که قبل از ظهور بودیسم بر آن حاکم بود، بر آنها تکیه داشت. بخش سوم VED، Aranyakas ("کتاب های جنگل"، قوانین رفتار برای گوشه نشینان) است. بخش چهارم VEDAS اوپانیشادها است، بخش فلسفی واقعی، که حدود هزار سال قبل از میلاد به وجود آمد.

قبلاً در این زمان ، اولین عناصر آگاهی فلسفی پدید آمد ، شکل گیری اولین آموزه های فلسفی (اعم از دینی - ایده آلیستی و مادی) آغاز شد.

اوپانیشادها ("نزدیک نشستن"، یعنی زیر پای معلم، دریافت دستورات؛ یا - "دانش مخفیانه، صمیمی") - متون فلسفی که حدود هزار سال قبل از میلاد ظاهر شدند و به طور معمول، به شکل، بیانگر گفتگوی حکیم - معلمی با شاگرد خود یا با شخصی که به دنبال حقیقت است و متعاقباً شاگرد او می شود. در مجموع حدود صد اوپانیشاد شناخته شده است. مشکل علت اصلی، اولین اصل هستی، که به کمک آن منشأ همه پدیده های طبیعی و انسانی توضیح داده می شود، بر آنها غالب است. جایگاه غالب در اوپانیشادها توسط آموزه هایی اشغال شده است که معتقدند اصل معنوی - برهمن یا آتمان - علت اولیه و اصل اساسی هستی است. برهمن و آتمن معمولاً به عنوان مترادف استفاده می شوند، اگرچه برهمن بیشتر برای تعیین خدا، روح همه جا حاضر، و آتمن - روح استفاده می شود. با شروع از اوپانیشادها، برهمن و آتمن به مفاهیم اصلی کل فلسفه هند (و بالاتر از همه ودانتا) تبدیل شدند. در برخی از اوپانیشادها، برهمن و آتمن با علت اصلی مادی جهان - غذا، نفس، عناصر مادی (آب، هوا، خاک، آتش) یا با کل جهان به عنوان یک کل شناخته می شوند. در اکثر متون اوپانیشاد، برهمن و آتمن به عنوان مطلق روحانی، علت اصلی غیرجسمانی طبیعت و انسان تفسیر شده اند.

رشته مشترکی که در تمام اوپانیشادها جریان دارد، ایده هویت جوهر معنوی سوژه (انسان) و ابژه (طبیعت) است که در ضرب المثل معروف "تات توام عاصی" منعکس شده است. آن» یا «شما با آن یکی هستید»).

اوپانیشادها و ایده های بیان شده در آنها مفهومی منطقی منسجم و کل نگر ندارند. با غلبه کلی تبیین جهان به عنوان روحانی و غیر جسمانی، احکام و عقاید دیگری نیز ارائه می کنند و به ویژه تلاش می شود تا تبیین فلسفی طبیعی از علت اصلی و مبنای بنیادی پدیده های جهان ارائه شود. جوهر انسان بنابراین، در برخی متون تمایل به تبیین جهان بیرونی و درونی به عنوان متشکل از چهار یا حتی پنج عنصر مادی وجود دارد. گاه جهان را موجودی تمایز نیافته معرفی می کنند و تکامل آن را به عنوان عبور متوالی حالات خاصی توسط این موجود معرفی می کنند: آتش، آب، خاک یا گاز، مایع، جامد. این دقیقاً همان چیزی است که همه تنوع ذاتی جهان از جمله جامعه بشری را توضیح می دهد.

شناخت و دانش اکتسابی در اوپانیشادها به دو سطح تقسیم می شود: پایین تر و بالاتر. در پایین ترین سطح، شما فقط می توانید واقعیت اطراف را بشناسید. این دانش نمی تواند درست باشد، زیرا محتوای آن پراکنده و ناقص است. بالاترین علم حق است، یعنی. مطلق معنوی، این ادراک از وجود در تمامیت آن، تنها با کمک شهود عرفانی به دست می آید، شهود عرفانی به نوبه خود تا حد زیادی به لطف تمرینات یوگا شکل می گیرد. این بالاترین دانشی است که بر جهان قدرت می بخشد.

یکی از مهم ترین مشکلات اوپانیشادها، بررسی جوهر انسان، روان او، آشفتگی های عاطفی و اشکال رفتاری اوست. متفکران هند باستان به پیچیدگی ساختار روان انسان اشاره کردند و عناصری مانند هوشیاری، اراده، حافظه، تنفس، تحریک، آرامش و غیره را در آن شناسایی کردند. بر روابط متقابل و تأثیر متقابل آنها تأکید می شود. یک دستاورد بدون شک باید ویژگی های حالات مختلف روان انسان و به ویژه حالت بیداری را در نظر گرفت. خواب سبک, رویای عمیق، وابستگی این حالات به عناصر خارجی و عناصر اولیه دنیای بیرونی است.

در زمینه اخلاق، اوپانیشادها عمدتاً یک نگرش منفعلانه-تفکرانه را نسبت به جهان موعظه می کنند: رهایی روح از همه تعلقات و نگرانی های دنیوی به عنوان بالاترین شادی اعلام می شود. اوپانیشادها بین ارزش‌های مادی و معنوی، بین خوبی‌ها، به‌عنوان حالت آرام روح، و جستجوی پست برای لذت‌های نفسانی تمایز قائل می‌شوند. به هر حال، در اوپانیشادها بود که برای اولین بار مفهوم انتقال ارواح (سامسارا) و مجازات اعمال گذشته (کارما) بیان شد. در اینجا تمایل به تعیین رابطه علت و معلولی در زنجیره اعمال انسان بیان می شود. همچنین سعی می شود با کمک اصول اخلاقی (دارما) رفتار انسان در هر مرحله از وجودش اصلاح شود. اوپانیشادها اساساً پایه و اساس همه یا تقریباً همه جنبش‌های فلسفی بعدی هستند که در هند ظاهر شدند، زیرا آنها ایده‌هایی را ارائه یا توسعه دادند که تفکر فلسفی را برای مدت طولانی در هند "تغذیه" کرد.

در مورد فلسفه هند باستان، نمی توان از شعر حماسی گسترده مهابهاراتا که مشتمل بر هجده کتاب است، غافل شد. منبع اصلی تفکر فلسفی دوره متأخر - حماسی، شعر حماسی گسترده "Mahabharata" است که از 18 کتاب در مورد مبارزه برای قدرت بین دو قبیله - پانداواها و کائوراواها - می گوید. در کنار روایت این مبارزه، در کتب مختلف مهابهاراتا متونی با محتوای فلسفی آمده است. از این منظر، "بهاگاواد گیتا"، "موکشادارما"، "آنوگیتا" و برخی دیگر (قرن 7 قبل از میلاد - قرن دوم پس از میلاد) بیشترین علاقه را دارند.

در محتوا و جهت‌گیری، بیشتر اندیشه‌های فلسفی مهابهاراتا نشان‌دهنده تداوم و توسعه دیدگاه‌های غالب در اوپانیشادها درباره برهمن آتمن یا پوروشا به‌عنوان مطلق روحانی و در مورد درک آن به‌عنوان وسیله‌ای برای نجات و رهایی از قید و بند است. کارما و سامسارا با این حال، بر خلاف اوپانیشادها، که در آن فلسفه اساساً در قالب اظهارات و مواضع فردی با اصطلاحات نابسامان و گاه بی شکل ارائه می شود، مفاهیم فلسفی از قبل توسعه یافته و یکپارچه در مهابهاراتا ظاهر می شود و تفسیر کم و بیش واحدی از مشکلات اصلی ایدئولوژیک ارائه می دهد. از هستی‌شناختی گرفته تا اخلاقی و جامعه‌شناختی، و داشتن یک دستگاه مفهومی کاملاً ثابت‌تر و بدون ابهام.

در میان این مفاهیم، ​​آموزش سامخیا و یوگای مرتبط با آن، که گهگاه قبلاً در اوپانیشادها ذکر شده است، اهمیت اصلی را در میان این مفاهیم در حماسه می یابد. درست است که این آموزه‌ها در بخش‌های مختلف مهابهاراتا به گونه‌ای متفاوت ارائه می‌شوند، اما در همه جا مبتنی بر جایگاه پراکریتی یا پرادانا (ماده، ماهیت)، به‌عنوان سرچشمه همه هستی موجود (از جمله روان و آگاهی) و مستقل از آن است. آن و روح پاک که تحت تأثیر تغییرات آن قرار نگرفته است - پوروشا (که برهمن، آتمان نیز نامیده می شود).

یکی از کتاب هایی که از نظر فلسفی بسیار مورد توجه است کتاب باگاواد گیتا است. آهنگ الهی). برخلاف اوپانیشادها که فلسفه در قالب بیانیه ها و مقررات فردی ارائه می شود، مفاهیم فلسفی از قبل توسعه یافته و یکپارچه در اینجا ظاهر می شوند و تفسیری از مسائل جهان بینی ارائه می دهند. اهمیت اولیه در میان این مفاهیم، ​​آموزش سامخیا و یوگای نزدیک به آن است که گهگاه در اوپانیشادها ذکر شده است. اساس این مفهوم، موقعیت پراکریت (ماده، طبیعت)، به عنوان منبع همه هستی (از جمله روان، آگاهی) و روح پاک مستقل از آن - پوروشا (همچنین برهمن، آتمان) نامیده می شود. بنابراین، جهان بینی دوگانه ای است که مبتنی بر شناخت دو اصل است.

محتوای اصلی باگاواد گیتا شامل آموزه های خدای کریشنا است. خدای کریشنا، طبق اساطیر هندی، هشتمین آواتار (تجسم) خدای ویشنو است. خدای کریشنا از نیاز هر فرد به انجام وظایف و وظایف اجتماعی (وارنا) خود، بی تفاوتی نسبت به ثمرات فعالیت دنیوی و وقف تمام افکار خود به خدا صحبت می کند. باگاواد گیتا حاوی ایده های مهمی از فلسفه هند باستان است: در مورد رمز و راز تولد و مرگ. در مورد رابطه بین پراکریتی و طبیعت انسان؛ در مورد ژن ها (سه اصل مادی زاده شده از طبیعت: تاماس - یک اصل بی اثر، راجاس - یک اصل پرشور، فعال، هیجان انگیز، ساتوا - یک اصل نشاط بخش، روشنگر، آگاهانه). نمادهای آنها سیاه، قرمز و رنگ های سفیدکه زندگی مردم را تعیین می کند. در مورد قانون اخلاقی (دارما) انجام وظیفه؛ در مورد مسیر یک یوگی (کسی که خود را وقف یوگا کرده است - بهبود هوشیاری)؛ درباره دانش اصیل و غیر اصیل فضایل اصلی انسان تعادل، دوری از هوس ها و امیال و دوری از امور زمینی نام دارد.

III. آیین مذهبی در هند باستان

سنت فرهنگی هزار ساله هند در ارتباط نزدیک با توسعه عقاید مذهبی مردم آن توسعه یافته است. جنبش مذهبی اصلی هندوئیسم بود. ریشه این دین به دوران باستان باز می گردد.

عقاید مذهبی و اساطیری قبایل عصر ودایی را می توان از بناهای تاریخی آن دوره - وداها که حاوی مطالب غنی در اساطیر، دین و آیین است، قضاوت کرد. سرودهای ودایی متون مقدسی در هند به حساب می‌آیند و هستند؛ آنها به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شوند و با دقت حفظ می‌شوند. مجموعه این باورها ودیسم نام دارد. ودیسم یک دین پان هندی نبود، بلکه تنها در پنجاب شرقی و اوتار پرودش، که توسط گروهی از قبایل هندوآریایی ساکن بودند، شکوفا شد. این او بود که خالق Rigveda و سایر مجموعه های ودایی (samhita) بود.

ودیسم با خدایی شدن طبیعت به عنوان یک کل (توسط اجتماع خدایان آسمانی) و پدیده های طبیعی و اجتماعی فردی مشخص شد: بنابراین ایندرا خدای رعد و برق و اراده قدرتمند است. وارونا خدای نظم و عدالت جهانی است. آگنی - خدای آتش و آتش. سوما خدای نوشیدنی مقدس است. در مجموع، 33 خدا به عنوان بالاترین خدایان ودایی در نظر گرفته می شوند. سرخپوستان عصر ودایی کل جهان را به 3 کره تقسیم کردند - آسمان، زمین، آنتاریژنا (فضای بین آنها) و خدایان خاصی با هر یک از این کره ها مرتبط بودند. خدایان آسمان شامل وارونا بودند. به خدایان زمین - آگنی و سوما. هیچ سلسله مراتب دقیقی از خدایان وجود نداشت. مردم ودایی با روی آوردن به یک خدای خاص، ویژگی های بسیاری از خدایان را به او اعطا کردند. خالق همه چیز: خدایان، مردم، زمین، آسمان، خورشید - خدای انتزاعی خاصی پوروشا بود. همه چیز در اطراف - گیاهان، کوه ها، رودخانه ها - الهی تلقی می شد و کمی بعد آموزه انتقال ارواح ظاهر شد. مردم ودایی معتقد بودند که پس از مرگ روح یک قدیس به بهشت ​​می رود و روح یک گناهکار به سرزمین یاما می رود. خدایان نیز مانند مردم قادر به مردن بودند.

بسیاری از ویژگی های ودیسم وارد هندوئیسم شد؛ این مرحله جدیدی در توسعه زندگی معنوی بود. ظهور اولین دین

در آیین هندو، خدای خالق به میدان می آید و سلسله مراتب سختی از خدایان برقرار می شود. تری مورتی (تثلیث) خدایان برهما، شیوا و ویشنو ظاهر می شود. برهما حاکم و خالق جهان است، او مسئول استقرار قوانین اجتماعی (تارماس) بر روی زمین، تقسیم به وارناها بود. او کیفر کافران و گناهکاران است. ویشنو خدای نگهبان است. شیوو خدای ویرانگر است. نقش ویژه فزاینده دو خدای آخر منجر به ظهور دو جهت در هندوئیسم شد - وایشنویسم و ​​شیویسم. طرح مشابهی در متون پورانا - بناهای اصلی تفکر هندو که در قرن اول پس از میلاد توسعه یافت - گنجانده شد.

متون اولیه هندو از ده آواتار (تبار) ویشنو صحبت می کنند. در هشتمین آنها او در کسوت کریشنا، قهرمان قبیله Yadava ظاهر می شود. این اوتارا به یک طرح مورد علاقه تبدیل شد و قهرمان آن به شخصیتی در آثار متعدد تبدیل شد. فرقه کریشنا چنان محبوبیت یافت که جنبشی به همین نام از ویشنایسم پدید آمد. آواتارای نهم، جایی که ویشنو به شکل بودا ظاهر می شود، نتیجه گنجاندن ایده های بودایی در آیین هندو است.

فرقه شیوا که در سه گانه خدایان اصلی ویرانی را به نمایش می گذاشت، خیلی زود محبوبیت زیادی پیدا کرد. در اساطیر، شیوا با کیفیت های مختلفی همراه است - او یک خدای باروری زاهدانه، حامی دام ها و یک رقصنده شمن است. این نشان می دهد که باورهای محلی در آیین ارتدکس شیوا مخلوط شده است.

هندی ها معتقد بودند که نمی توانید هندو شوید - فقط می توانید یک هندو به دنیا بیایید. که وارنا، نقش اجتماعی، برای همیشه از پیش تعیین شده است و تغییر آن گناه است. هندوئیسم در قرون وسطی قدرت خاصی پیدا کرد و دین اصلی مردم شد. "کتاب کتاب" هندوئیسم "بهاگاواد گیتا" بخشی از شعر اخلاقی "مهابهاراتا" بود و باقی می ماند که در مرکز آن عشق به خدا و از این طریق راه رهایی دینی است.

بسیار دیرتر از ودیسم، بودیسم در هند توسعه یافت. خالق این آموزه، سیدگارتا شانیامونی، در سال 563 در لومبینا در خانواده ای کشاتریا به دنیا آمد. در سن 40 سالگی به روشنگری دست یافت و نام بودا را آغاز کرد. گفتن دقیق تر در مورد زمان ظهور تعالیم او غیرممکن است، اما این واقعیت که بودا یک شخصیت تاریخی واقعی است یک واقعیت است.

بودیسم در خاستگاه خود نه تنها با برهمنیسم، بلکه با سایر نظام های مذهبی و مذهبی-فلسفی هند باستان نیز مرتبط است. تحلیل این پیوندها نشان می دهد که ظهور بودیسم نیز مشروط به فرآیندهای اجتماعی عینی بوده و از نظر ایدئولوژیک آماده شده است. بودیسم از «مکاشفه» موجودی که به حکمت بوداییان به حکمت الهی دست یافته بود، یا همان طور که بوداییان غربی معمولاً معتقدند، از خلاقیت شخصی یک واعظ متولد نشد. اما بودیسم مجموعه ای مکانیکی از ایده های موجود نبود. او چیزهای جدید زیادی را به آنها وارد کرد که دقیقاً توسط شرایط اجتماعی دوران ظهور او ایجاد شده بود.

در ابتدا، عناصر آموزه دینی جدید، همانطور که سنت بودایی ادعا می کند، به صورت شفاهی توسط راهبان به دانش آموزان منتقل می شد. آنها شروع به دریافت فرم ادبی نسبتاً دیر - در قرون 2-1 کردند. قبل از میلاد مسیح. مجموعه پالی از ادبیات متعارف بودایی که در حدود 80 قبل از میلاد ایجاد شده است، باقی مانده است. به سریلانکا و بعدها "تیپیتاکا" (سانسکریت - "tripitaka") - "سه سبد قانون" نامیده شد.

در قرون 3-1. قبل از میلاد مسیح. و در قرون اول پس از میلاد. توسعه بیشتر بودیسم اتفاق می افتد، به ویژه، زندگی نامه منسجمی از بودا ایجاد می شود و ادبیات متعارف شکل می گیرد. متکلمان رهبانی «توجیهات» منطقی را برای عقاید مذهبی اصلی، که اغلب «فلسفه بودیسم» نامیده می‌شوند، ارائه می‌کنند. ظرافت های الهیاتی در مالکیت حلقه نسبتاً کوچکی از راهبان باقی ماند که این فرصت را داشتند که تمام وقت خود را به اختلافات مکتبی اختصاص دهند. در همان زمان، جنبه اخلاقی و مذهبی دیگر بودیسم توسعه یافت، یعنی. "مسیری" که می تواند همه را به پایان رنج برساند. این «مسیر» در واقع همان سلاح ایدئولوژیک بود که کمک کرد توده‌های کارگر برای قرن‌ها در اطاعت باشند.

بودیسم با تکنیکی که به حوزه فرقه فردی مرتبط بود، عمل مذهبی را غنی کرد. این به شکلی از رفتار مذهبی مانند باوانا اشاره دارد - عمیق شدن در خود، به دنیای درونی خود به منظور تأمل متمرکز در مورد حقایق ایمان، که در جهت‌هایی از بودیسم مانند "چان" و "ذن" گسترش بیشتری یافت. بسیاری از محققین بر این باورند که اخلاق در بودیسم جایگاه اصلی را به خود اختصاص می دهد و همین امر باعث می شود به میزان بیشتریآموزه های اخلاقی، فلسفی و نه دینی. بیشتر مفاهیم در بودیسم مبهم و مبهم هستند، که آن را انعطاف‌پذیرتر و سازگارتر با آیین‌ها و باورهای محلی و قابلیت دگرگونی می‌سازد. بدین ترتیب پیروان بودا جوامع رهبانی متعددی را تشکیل دادند که به مراکز اصلی گسترش دین تبدیل شدند.

در دوره موریان، دو جهت در بودیسم شکل گرفت: استاویراوادین ها و ماهاسانگیکاها. آموزش اخیر اساس ماهایانا را تشکیل داد. قدیمی ترین متون ماهایانا در اوایل قرن اول قبل از میلاد ظاهر می شود. یکی از مهمترین موارد در آموزه ماهایانا، آموزه بودیساتوا است، موجودی که قادر به تبدیل شدن به بودا است، به دستیابی به نیروانا نزدیک می شود، اما از سر دلسوزی برای مردم وارد آن نمی شود. بودا در نظر گرفته نشد شخص واقعی، اما بالاترین وجود مطلق. هم بودا و هم بودیساتوا ابژه مورد احترام هستند. به گفته ماهایانا، دستیابی نیروانا از طریق بودیساتوا اتفاق می افتد و به همین دلیل، در قرن اول پس از میلاد، صومعه ها هدایای سخاوتمندانه ای از قدرت ها دریافت کردند. تقسیم آیین بودا به دو شاخه: هینایانا ("وسایل نقلیه کوچک") و ماهایانا ("وسایل نقلیه بزرگ") عمدتاً به دلیل تفاوت در شرایط اجتماعی-سیاسی زندگی در بخش های خاصی از هند بود. هینایانا، که بیشتر با بودیسم اولیه مرتبط است، بودا را به عنوان مردی می شناسد که راه رستگاری را یافته است، که تنها از طریق کناره گیری از جهان - رهبانیت - قابل دستیابی است. ماهایانا مبتنی بر امکان رستگاری نه تنها برای راهبان گوشه نشین، بلکه برای افراد غیر روحانی است و تأکید بر فعالیت های موعظه فعال، بر مداخله در زندگی عمومی و دولتی است. ماهایانا، بر خلاف هینایانا، راحت‌تر برای گسترش به فراسوی هند سازگار شد و باورها و جنبش‌های بسیاری را به وجود آورد؛ بودا به تدریج به بالاترین خدا تبدیل شد، معابدی به افتخار او ساخته شد و اعمال مذهبی انجام شد.

یک تفاوت مهم بین هینایانا و ماهایانا این است که هینایانا راه رستگاری را برای غیر راهبانی که داوطلبانه از زندگی دنیوی دست کشیده اند کاملاً رد می کند. در ماهایانا، فرقه بودیساتوا نقش مهمی ایفا می کند - افرادی که قبلاً قادر به ورود به نیروانا هستند، اما دستیابی به هدف نهایی را پنهان می کنند تا به دیگران، نه لزوما راهبان، در دستیابی به آن کمک کنند، و در نتیجه جایگزین نیاز به نیروانا شوند. دنیا را با فراخوانی برای نفوذ در آن ترک کنید.

بودیسم اولیه با سادگی تشریفاتش متمایز می شود. عنصر اصلی آن عبارت است از: آیین بودا، موعظه، احترام به مکان های مقدس مرتبط با تولد، روشنگری و مرگ گواتاما، عبادت استوپاها - ساختمان های مذهبی که در آن آثار بودیسم نگهداری می شود. ماهایانا تکریم بودیساتواها را به آیین بودا اضافه کرد و بدین ترتیب این آیین را پیچیده کرد: دعاها و انواع طلسم ها معرفی شدند، قربانی ها شروع شد و مراسم باشکوهی برپا شد.

مانند هر دین دیگری، بودیسم حاوی ایده نجات بود - در بودیسم به آن "نیروانا" می گویند. دستیابی به آن تنها با پیروی از برخی دستورات ممکن است. زندگی رنجی است که در ارتباط با میل، میل به وجود زمینی و شادی های آن به وجود می آید. بنابراین، باید از آرزوها دست کشید و «راه هشتگانه» را دنبال کرد: دیدگاه های درست، رفتار صالح، تلاش درست، گفتار درست، اندیشه درست، حافظه درست، زندگی درست و خودسازی. جنبه اخلاقی نقش بزرگی در بودیسم داشت. انسان با پیروی از راه هشت گانه باید به خود تکیه کند و از بیرون کمک نگیرد. بودیسم وجود یک خدای خالق را که همه چیز در جهان از جمله به او وابسته است به رسمیت نمی شناخت زندگی انسان. علت تمام رنج های زمینی انسان در کوری شخصی او نهفته است. ناتوانی در دست کشیدن از امیال دنیوی تنها با خاموش کردن همه واکنش‌ها به جهان، با از بین بردن «من» خود، می‌توان به نیروانا دست یافت.

IV. علوم دقیق

اکتشافات هندی های باستان در زمینه علوم دقیق در توسعه علوم عربی و ایرانی-فارسی تأثیرگذار بود. دانشمند آریافاتا که در قرن پنجم و اوایل قرن ششم پس از میلاد می زیسته است، جایگاه افتخاری در تاریخ ریاضیات دارد. دانشمند معنی "pi" را می دانست و یک راه حل اصلی برای معادله خطی پیشنهاد کرد. علاوه بر این، در هند باستان بود که سیستم اعداد برای اولین بار اعشاری شد. این سیستم اساس شماره گذاری و محاسبات مدرن را تشکیل داد. جبر توسعه یافته تر بود. و مفاهیم "رقم"، "سینوس"، "ریشه" برای اولین بار در هند باستان ظاهر شد. دستاوردهای ریاضیدانان هند باستان از آنچه در این زمینه های دانش در یونان باستان انجام می شد، پیشی گرفت.

رساله های هند باستان در مورد نجوم حاکی از پیشرفت بسیار بالای این علم است. فارغ از علم باستان، دانشمند هندی آریافاتا ایده چرخش زمین به دور محور خود را بیان کرد، که به همین دلیل توسط کشیش ها با عصبانیت محکوم شد. معرفی سیستم اعشاری محاسبات نجومی دقیق را تسهیل کرد، اگرچه سرخپوستان باستان رصدخانه یا تلسکوپ نداشتند.

آیورودا، علم طول عمر، هنوز در هند مورد احترام است. در دوران باستان سرچشمه گرفته است. پزشکان هندی باستان خواص گیاهان و تأثیر آب و هوا بر سلامت انسان را مورد مطالعه قرار دادند. توجه زیادی به بهداشت فردی و رژیم غذایی شد. جراحی نیز در سطح بالایی بود. حدود سیصد عملی که پزشکان هندی باستان قادر به انجام آن بودند شناخته شده است. علاوه بر این، 120 ابزار جراحی ذکر شده است. طب تبتی که امروزه رایج است، بر اساس علم هند باستان آیورودا است.

پزشکان هندی باستان معتقد بودند که بدن انسان بر اساس سه شیره حیاتی اصلی است: باد، صفرا و بلغم - آنها با اصول حرکت، آتش و نرم شدن شناخته می شدند. طب هندی به تأثیر آن بر بدن انسان توجه ویژه ای داشت شرایط طبیعیو همچنین وراثت. همچنین رساله هایی در مورد اخلاق پزشکی وجود داشت.

با جمع بندی همه این حقایق، باید توجه داشت که تکریم علم است ویژگی متمایز کنندهفرهنگ هندو بودایی متخصصان بسیاری از کشورها برای تحصیل به هند آمدند. در تعدادی از شهرهای هندوستان دانشگاه هایی وجود داشت که متون مذهبی و فلسفی، نجوم، طالع بینی، ریاضیات، پزشکی و سانسکریت در آنها مطالعه می شد. اما مشخص است که هندسه اقلیدسی در علم هند ظاهر نشده است. و این تصادفی نیست. سنت فرهنگی هندو بودایی چندان منطقی نبود. دانشمندان هندی علاقه ای به منطق دانش علمی نداشتند، آنها بیشتر به اسرار جهان و مسائل عملی محاسبه، تقویم و اندازه گیری اشکال فضایی می پرداختند.

V. معماری و نقاشی

اولین بناهای معماری و هنرهای زیبای هند باستان به دوران تمدن هاراپا برمی گردد، اما برجسته ترین نمونه ها در دوره کوشانو-گوپتا ایجاد شده است. بناهای تاریخی مذهبی و سکولار با شایستگی هنری بالایی متمایز شدند.

در زمان های قدیم، بیشتر سازه ها از چوب ساخته می شدند و بنابراین حفظ نمی شدند. کاخ شاه چندراگوپتا از چوب ساخته شده است و تنها بقایای ستون های سنگی تا به امروز باقی مانده است. در قرن های اول پس از میلاد، سنگ به طور گسترده در ساختمان سازی مورد استفاده قرار گرفت. معماری مذهبی این دوره با مجموعه غارها، معابد و استوپاها (ساختارهای سنگی که بقایای بودا را در خود جای داده بودند) نشان داده شده است. از میان مجموعه‌های غار، جالب‌ترین آن‌ها در شهر کارل و الورا هستند. معبد غار در کارلا تقریبا 14 متر ارتفاع، 14 متر عرض و حدود 38 متر طول دارد. در اینجا تعداد زیادی مجسمه و استوپا وجود دارد. در دوران گوپتا، ساخت مجموعه غار در الورا آغاز شد و برای چندین قرن ادامه یافت. از شاهکارهای معماری هند نیز می توان به معبد هندو در سانچی و استوپای بودایی واقع در آنجا اشاره کرد.

در هند باستان چندین مدرسه مجسمه سازی وجود داشت که بزرگترین آنها مدارس Gandhara، Mathura و Amaravati بودند. بیشتر مجسمه های باقی مانده نیز ماهیت مذهبی داشتند. هنر مجسمه‌سازی به حدی رسید که دستورالعمل‌ها و قوانین خاصی برای خلق آنها وجود داشت. تکنیک های شمایل نگاری توسعه یافتند که در سنت های مذهبی مختلف متفاوت بود. شمایل نگاری بودایی، جانیا و هندو وجود داشت.

مکتب گانهارا سه سنت بودایی، یونانی-رومی و آسیای مرکزی را ترکیب کرد. در اینجا بود که اولین تصاویر بودا و به عنوان یک خدا خلق شد. این مجسمه ها همچنین مجسمه های بودیساتوا را به تصویر می کشیدند. در مکتب ماثوره که طلوع آن مصادف با عصر کوشانی خواهد بود، محیط سکولار همراه با ترکیبات معماری صرفاً مذهبی از اهمیت ویژه ای برخوردار است. تصاویر بودا در همان اوایل اینجا ظاهر شد. مکتب ماتورا تحت تأثیر هنر پیشین موریایی قرار داشت و برخی از مجسمه‌ها نشانگر تأثیر هاراپا (شکل‌های الهه‌های مادر، خدایان محلی و غیره) است. در مقایسه با سایر مدارس مجسمه سازی، مکتب آمارواتی سنت های جنوب کشور و قوانین بودایی را جذب کرد. آنها در مجسمه های بعدی زنده ماندند و بر هنر آسیای جنوب شرقی و سریلانکا تأثیر گذاشتند.

هنر هند باستان ارتباط تنگاتنگی با دین و فلسفه داشت. علاوه بر این، همیشه به طبقه پایین - دهقانان خطاب می شد تا قوانین کارما، الزامات دارما و غیره را به آنها منتقل کند. این هنرمند هندی در شعر، نثر، نمایش و موسیقی خود را با طبیعت در همه حالاتش یکی دانست و به پیوند انسان و هستی پاسخ داد. و سرانجام، تعصب مذهبی علیه مجسمه های خدایان تأثیر بسزایی در توسعه هنر هند داشت. وداها مخالف تصویر یک خدا بودند و تصویر بودا در مجسمه سازی و نقاشی تنها در اواخر دوره توسعه بودیسم ظاهر شد.

فرهنگ هنری جامعه هند باستان عمیقاً تحت تأثیر آیین هندو، بودیسم و ​​اسلام بود.

ادراک هنری و تخیلی از منشور نظام های دینی و فلسفی نامبرده با پیچیدگی تصویر انسان و جهان پیرامون، کمال فرم های معماری مشخص می شود.

معروف ترین بنای نقاشی هند باستان، نقاشی های دیواری در غارهای آجانتا است. در طول 150 سال، صنعتگران باستانی این معبد را در صخره حک کردند. این مجموعه بودایی متشکل از 29 غار دارای نقاشی هایی است که دیوارها و سقف ها را پوشانده است. فضاهای داخلی. صحنه های مختلفی از زندگی بودا، مضامین اساطیری، صحنه هایی از زندگی روزمره و مضامین قصر وجود دارد. تمام نقاشی ها کاملاً حفظ شده اند، زیرا ... هندی ها اسرار رنگ های بادوام و هنر تقویت خاک را به خوبی می دانستند. انتخاب رنگ به طرح و شخصیت بستگی داشت. به عنوان مثال، خدایان و پادشاهان همیشه به رنگ سفید تصویر می شدند. سنت آجانتا بر هنر سریلانکا و مناطق مختلف هند تأثیر گذاشته است.

یکی دیگر از ویژگی های بارز فرهنگ هند باستان بیان در تصاویر هنری ایده پرستش خدای عشق - کاما است. این معنا بر این اساس بود که هندی ها ازدواج یک خدا و الهه را فرآیندی از آفرینش کیهانی می دانستند. بنابراین، تصاویر عذاب خداوند در آغوشی محکم در معابد رایج است.

نتیجه

با آغاز عصر جدید، سرانجام آثار شگفت انگیز شعر هند باستان (وداها) و حماسه ها (مهابهاراتا و رامایانا) رسمیت یافت و ضبط شد که در ابتدا از دهان به دهان منتقل می شد.

مجموعه‌هایی از افسانه‌های عامیانه نیز ظاهر می‌شوند (پانچاتانترا، یعنی پنج کتاب).

در قرن پنجم آگهی گسترش می یابد بزرگترین نمایشنامه نویسهند باستان کالیداسا از درام های او، "شاکونتالا" که به نام شخصیت اصلی، یک گوشه نشین زیبا که پادشاه عاشق او بود، به شهرت خاصی دست یافت.

در روستاهای هند، مختلف مکاتب فلسفیاز جمله موارد مادی گرایانه. بنابراین، طبق آموزه های چارواکا، تنها منبع دانش، تجربه است. آموزه انتقال ارواح، که در هند بسیار گسترده است، کاملا مردود است و خود روح به عنوان جدایی ناپذیر از بدن شناخته می شود.

مانند سایر کشورهایی که کشاورزی آبیاری دارند، نجوم و ریاضیات در هند پیشرفت زیادی داشته است. نوعی تقویم شمسی در اینجا ایجاد شد. سال شامل 360 روز بود و برای معادله سال نجومی، هر پنج ماه یک ماه کبیسه اضافه می شد.

در قرون V-VI. آگهی دانشمندان هندی کروی بودن زمین و قانون را می دانستند جاذبه زمینو همچنین چرخش زمین به دور محور خود. در قرون وسطی، این اکتشافات علمی توسط اعراب از هندی ها به عاریت گرفته شد.

حتی در دوره اولیه هند (هزاره III-II قبل از میلاد)، یک سیستم اعداد اعشاری قبلاً در دره سند توسعه یافته بود. متعاقباً، ریاضیات از برخی جهات به سطحی برتر از سایر مردمان باستانی می رسد. بنابراین، فقط در هند از علامت صفر استفاده می شد. اعدادی که ما آنها را عربی می نامیم، بر خلاف اعداد رومی، در واقع توسط هندیان باستان اختراع شده و از آنها به اعراب منتقل شده است. همچنین جبر عربی تحت تأثیر جبر هندی بود.

شیمیدانان هندی باستان گوگرد، نمک و اسید نیتریک. پزشکان به دنبال ایجاد سیستماتیک خاصی از بیماری ها بودند و نظریه ای در مورد شیره های اصلی بدن ایجاد کردند. وجود زبان‌ها و گویش‌های فراوان در هند، پژوهش‌های فلسفی را ضروری کرد. برهمن پانینی دانشمند، که در قرن 5-4 زندگی می کرد. قبل از میلاد، دستور زبان "تطهیر" را ایجاد کرد، یعنی. زبان ادبی(سنسکریت).

قابل توجه ترین بناهای معماری باستانی هند، ساختمان هایی با گنبد (استوپا) و معابد غاری اصلی هستند. در معابد غار آجانتا، نقاشی‌های دیواری رنگارنگ (قرن اول تا سوم پس از میلاد) که در واقع‌گرایی قابل توجهی هستند، حفظ شده است.

فرهنگ هند تأثیر قابل توجهی بر کشورهای آسیای مرکزی و شرقی داشت (عمدتاً به دلیل گسترش بودیسم). بر جهان غربهند نفوذ خود را از طریق اعراب اعمال کرد.

منابع

«تاریخ هند»، K.A. آنتونوا، M 1993

تمدن های باستانی - م.، 1989

درآمدی بر مطالعات فرهنگی - م.، 1374

فرهنگ شناسی - م، 1374

بونگارد-لوین تی.ام. "تمدن هند باستان"، - M.، 1993

هند یکی از بزرگ‌ترین کشورهای جهان است که فرهنگ‌ها، سنت‌ها، زبان‌ها و باورهای متفاوتی را در خود جای داده است. این مکان بناهای تاریخی است که بدون شک نگاه شما را مجذوب خود می کند. بنابراین…

زندان سلولی که به نام کالا پانی نیز شناخته می شود، یک زندان استعماری سابق است که توسط امپراتوری بریتانیا برای تبعید زندانیان سیاسی استفاده می شد. واقع در شهر پورت بلر در جزایر آندامان و نیکوبار هند. بین سال های 1896-1906 ساخته شد. دارای 693 تک سلولی به ابعاد 4.5x2.7 متر است. امروزه این یک بنای یادبود ملی و مشهورترین زندان هند است.

کاخ میسور کاخی است که در مرکز شهر میسور در ایالت کارناتاکا در جنوب غربی هند واقع شده است. این مکان اقامتگاه رسمی خانواده سلطنتی سابق میسور است و همچنین مشهورترین جاذبه توریستی هند (بعد از تاج محل) با 2.7 میلیون بازدید کننده سالانه است.

در رتبه هشتم در رتبه بندی شگفت انگیز آثار تاریخیهند محل بنای یادبود ویکتوریا است که توسط معمار انگلیسی ویلیام امرسون بین سال‌های 1906 تا 1921 ساخته شده است. به یاد ملکه بریتانیا ویکتوریا (1819-1901). این شهر در سواحل رودخانه هوگلی در شهر کلکته هند در بنگال غربی واقع شده است. در حال حاضر این یک موزه و یک مکان دیدنی شهر است. بیش از 30 هزار نمایشگاه در اینجا ذخیره می شود.

Charminar یکی از نشانه های مهم معماری حیدرآباد است که به دستور سلطان محمدقلی قطب شاه در سال 1591 برای بزرگداشت پایان طاعون در این شهر ساخته شده است. این یک ساختمان مربع با چهار مناره به ارتفاع 53 متر و عرض 30 متر است.هر مناره دارای یک پلکان مارپیچ با 149 پله است که به گردشگران اجازه می دهد تا به طبقه آخر بالا رفته و چشم انداز شهر را تحسین کنند. شارمینار یکی از چشمگیرترین نمونه های معماری اسلامی است که هزاران گردشگر و زائر را به خود جذب می کند.

لعل قیلا یا قلعه سرخ، ارگ تاریخی شهر دهلی است که در کنار رودخانه یامونا قرار دارد که زمانی نقش خندق را داشته است (اکنون بستر رودخانه در فاصله 1 کیلومتری از قلعه قرار دارد). این قلعه با مساحت 103.06 هکتار در 16 آوریل 1639 توسط شاه جهان بنا شد. ساخت آن در سال 1648 به پایان رسید. قلعه سرخ یکی از محبوب ترین جاذبه های گردشگری دهلی و همچنین نماد استقلال در سال 1947 است.

قطب منار بلندترین مناره آجری جهان است که در منطقه مهرائولی دهلی هند واقع شده است. ساخت آن توسط بنیانگذار سلطنت دهلی، قطب الدین ایبک، در سال 1193 آغاز شد. این مناره توسط چندین نسل از فرمانروایان تکمیل شد و نمایانگر آثار تاریخی مهمی از دوران های مختلف است. ارتفاع آن 72.6 متر است و در داخل برج پلکانی با 379 پله وجود دارد که به بالای آن منتهی می شود.

استوپا بزرگ سانچی قدیمی ترین سازه سنگی هند است که در روستای سانچی در 46 کیلومتری شمال شرقی بوپال، مادهیا پرادش واقع شده است. این بنا به دستور امپراتور آشوکا در قرن سوم ساخته شد. قبل از میلاد مسیح ه. و متعاقباً به عنوان نمونه اولیه برای تمام استوپاهای بعدی واقع در دهکده خدمت کرد. تا قرن دوازدهم، سانچی بزرگترین مرکز هنر بودایی باقی ماند، اما پس از ظهور اسلام، شروع به افول کرد. این بناهای تاریخی که قرن ها رها شده بودند، توسط بریتانیایی ها در سال 1818 دوباره کشف و توصیف شدند. موزه ای در اینجا در سال 1918 افتتاح شد.

معروف ترین مقبره جهان که در ساحل رودخانه جامن در شهر آگرا هند قرار دارد. این بنا به دستور پادیشاه امپراتوری مغول، شاه جهان، به یاد همسرش ممتاز محل، که با تولد چهاردهمین فرزند خود درگذشت، ساخته شد. ساخت این ساختمان در حدود سال 1632 آغاز شد و در سال 1653 به پایان رسید. مروارید محسوب می شود هنر مسلمان، یکی از زیباترین بناهای جهان و همچنین نماد عشق ابدی است.

آجانتا مجموعه ای از 29 معبد و صومعه بودایی است که در طول چندین قرن از قرن دوم قبل از میلاد ساخته شده است. ه. تا قرن 5 میلادی ه. در صخره های نزدیک روستای هندی آجانتا در ایالت ماهاراشترا. این غارها به خاطر نقاشی‌های دیواری‌شان، که افسانه‌ها و اسطوره‌های بودایی را به تصویر می‌کشند، مشهور هستند، اما اساساً چشم‌اندازی از زندگی اجتماعی آن دوران را نشان می‌دهند. به دلیل افول بودیسم در هند، مجموعه صومعه آجانتا متروکه شد. تنها در سال 1839 کشف شد. در رتبه بندی ده شگفتی معماری جهان باستان قرار دارد.

اولین جایگاه در فهرست آثار تاریخی شگفت انگیز هند را دروازه هند اشغال کرده است - یک طاق بازالتی که در شهر بمبئی بر روی خاکریز آپولو باندر به افتخار دیدار پادشاه جورج پنجم در دسامبر 1911 ساخته شده است. در جنگ جهانی اول، کار ساخت این سازه 26 متری به تعویق افتاد و مراسم افتتاحیه آن در 4 دسامبر 1924 برگزار شد.

در شبکه های اجتماعی به اشتراک بگذارید شبکه های

نویسندگی و کاتبان در هند باستان

A.A. ویگاسین

در این مقاله به مسئله زمان پیدایش کتابت در هند و جایگاه کاتبان پرداخته شده است. سنت ودایی بر حفظ و نگهداری متون به صورت شفاهی متمرکز بود. اولین آثار مکتوب هند، کتیبه های آشوکا در قرن سوم است. قبل از میلاد مسیح قبل از میلاد از چهار نوع خط آرامی، یونانی، خاروشی و براهمی استفاده می کنند. آرامی از اواخر قرن ششم در گندهارا ظاهر شد. قبل از میلاد مسیح e.، یونانی - پس از لشکرکشی اسکندر. خاروستی، به احتمال زیاد، بر اساس آرامی در قرون V-IV بوجود آمد. قبل از میلاد مسیح ه.، براهمی - بعد. بدیهی است که مخترعان خاروستا و براهمی برهمانای دانشمندی بودند که در خدمت سلطنتی بودند. مقام کاتب در قرون بعدی همچنان بالا بود. همانطور که کتیبه نشان می دهد، نوشتن پس از موریان ها به طور گسترده ای گسترش یافت. در آغاز قرن ه. قانون بودایی و اشعار حماسی نوشته شد. در شستراهای آغاز قرن. ه. (از Arthashastra تا Narada Smriti)، اسناد مکتوب اغلب صحبت می شود و دلایلی وجود دارد که باور کنیم پایه های دیپلماسی قبلاً شکل گرفته است. متون سانسکریت اواخر دوران باستان و قرون وسطی نگرش بسیار منفی را نسبت به کاتبان کایاستا نشان می دهد که می توان آن را با مشارکت فعال آنها در جمع آوری مالیات توضیح داد.

کلیدواژه ها: هند، دوران باستان، کتابت، کاتبان، براهمی، خاروستی.

کلمه مرکزی (Vac). واخ در ریگودا (X.125) به عنوان الهه مقتدر، بخشنده منافع و تجسم ظاهر می شود. خلاقیت. اما این کلمه شفاهی است و دلالت بر ضبط کتبی ندارد.

در اواسط هزاره 1 ق.م. ه. به اصطلاح ودانگی ظاهر شد - "بخش های کمکی ودا" یا علوم ودایی. این

دین ودایی اهمیت زیادی به sa-

آواشناسی، ریشه‌شناسی، دستور زبان، متریک، یعنی رشته‌های چرخه زبان‌شناسی1، عمدتاً بر حفظ و بازتولید دقیق کلمه مقدس تمرکز داشتند. حتی آثاری مانند دستور زبان سانسکریت معروف پانینی برای آموزش شفاهی طراحی شده اند - شکل آنها با سنت مدرسه مرتبط است. متن این دستور زبان مجموعه ای از قواعد (سوترها) است که با لکونیسم شدید و مملو از اصطلاحات خاص تنظیم شده است. تفسیر سوتراهای ودایی اغلب دشوار است، زیرا آنها فقط طرح کلی مشخصی را ارائه می دهند، تقریباً فهرستی از مطالب، و تفسیر محتوا را می توان توسط یک مربی مرشد ارائه کرد.

کتاب‌های درسی ودایی، که سوترا نیز نامیده می‌شوند، ظاهراً به خاطر سپردن هجا - هجا به هجا، کلمه به کلمه - فرض می‌شدند. یک ویژگی بارزحداقل برخی از آنها، تقسیمی دوگانه از متن است: از یک سو، به بخش های معنادار، از سوی دیگر، به «درس» یا «خواندن» (a^uaua)2. دومی می تواند نه تنها یک فکر، بلکه حتی یک عبارت را پاره کند. به عنوان مثال، در یکی از قدیمی ترین دارماسوتراها («آپاستامبا» 1.3.45-1.4.1)، آخرین سوترا از «درس» چنین است: «با غذا دادن به او» (به معنای معلم). و انتهای عبارت اولین سوترای درس بعدی را تشکیل می دهد: "او (یعنی دانش آموز - A.V.) می تواند بقیه را خودش بخورد."

اگر به روایات دینی غیر ودایی رجوع کنیم، خواهیم دید که در اینجا نیز شکل اولیه وجود متون شفاهی بوده است. بناهای متعارف آیین بودا با تلاوت مشترک (سامگلتی) راهبان دانشمند ثبت شد و تنها در قرن اول نوشته شد. قبل از میلاد مسیح ه. قوانین رفتار (وینایا) و توطئه های مرتبط با زندگی روزمرهصومعه، به معنای وجود ابزار نوشتن یا خواندن و نوشتن به عنوان فعالیت یک راهب نیست. خود شکل متون متعارف، با تکرارهای یکنواخت و رشته‌بندی مترادف‌ها در توالی دیکته‌شده توسط ریتم، نشان‌دهنده منشأ شفاهی و وجود آنهاست.

ویژگی های سبکی بناها نیز در دورانی که ادبیات مکتوب می شود، تقلید می شود. به عنوان یک قیاس، می توانیم به یاد بیاوریم که چگونه در هنگام ساخت معابد غار، جزئیاتی بازتولید شد که فقط در معماری چوبی معنای سازنده داشت. "Arthashastra Kau-

tily» که در آغاز قرن گردآوری شد. e.، تقسیم دوگانه متن را حفظ می کند. نویسنده «ویشنو-اسمریتی» در اواسط هزاره اول تلاش می کند اثر خود را در قالب یک سوترای باستانی ارائه دهد. کتاب‌های مقدس هندوئیسم که دیگر با مکاتب ودایی (شستراس، پورانا) مرتبط نیستند، در آیاتی ارائه شده‌اند که حفظ کردن آن را آسان‌تر می‌کنند. و پیش درآمد داستان اغلب داستان این است که چگونه حکیم باستانی این شسترا را به شاگردان خود دیکته کرد.

هند شناسان هیچ کتیبه ای قبل از قرن سوم ندارند. قبل از میلاد مسیح ه.6 و حتی یکی از حامیان قدمت عمیق نوشتار در هند، مانند گئورگ بولر، اعتراف کرد که حتی یک بنای ادبی که اسناد مکتوب را ذکر کرده باشد را نمی توان با اطمینان به دوران پیش از اوریایی دانست. خود واژه لیپی که در زبان های هند و آریایی باستان به معنای نوشته یا کتیبه بوده است، بدون شک از ایران وام گرفته شده است. از دیپی فارسی (در کتیبه های هخامنشی) و سپس به نوبه خود از تیپی/توپی ایلامی (اکدی tuppu، از دوبله سومری - «لوح») آمده است. این استقراض می توانست زودتر از پایان قرن ششم رخ دهد. قبل از میلاد مسیح ه.، زمانی که دو ساتراپی ایرانی در شمال غربی هند پدیدار شدند - گاندارا (گاندارا) و هندو (سندو، سند).

اوضاع در قرن چهارم تغییر کرد. قبل از میلاد مسیح ه. نارخوس، فرمانده نیروی دریایی اسکندر مقدونی، ابتدا از نوشته سرخپوستان گزارش می دهد (Strab. XV. 1.67): به گفته او، آنها بر روی قطعات پارچه نازک می نویسند. از آنجایی که ما در مورد قلمرو پنجاب صحبت می کنیم، کاملاً ممکن است که یونانیان اسنادی را به زبان آرامی دیده باشند که از اواخر قرن ششم در اینجا گسترش یافته است. قبل از میلاد مسیح ه.، در زمان هخامنشیان. اما ممکن است منظورشان اسنادی بوده باشد که به خط موسوم به «آرامئو هندی» نوشته شده است. این همان چیزی است که J. Filliosa9 خط خاروشتی نامید که بر اساس زبان آرامی پدید آمد و با آوایی زبان های هند و آریایی سازگار شد.

اطلاعات مشابهی در Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) وجود دارد - که سرخپوستان مانند روی پاپیروس روی چوب چوب می نویسند. بدیهی است که این به اسناد مربوط به پوست درخت غان اشاره دارد (این گونه اسناد پوست درخت غان در کشمیر زمان متأخر شناخته شده است). اما از آنجایی که کورتیوس هیچ اشاره ای به منبع اطلاعات خود نمی کند، شاید این اطلاعات به دوران اسکندر باز نمی گردد، بلکه به قرن اول بازمی گردد که تاریخ اسکندر او گردآوری شد. همان قطعه کورتیوس به گرانبها اشاره دارد

سنگ هایی که در سواحل دریای هند یافت می شوند - پژواک بدون شک از ادبیات آغاز قرن. ه.، زمانی که یونانی ها به سمت غرب و جنوب هند رفتند.

البته نوشتار هندی باستان برای نیازهای عملی اختراع شد - هر چه باشد، برهمن ها برای ضبط متون مقدس به زبان سانسکریت نیازی به نوشتن نداشتند. و برای چندین قرن، با شروع از آشوکا، کتیبه ها فقط به زبان های گفتاری - پراکریت جمع آوری می شد. فقط در آغاز قرن ه. کتیبه سانسکریت نیز ظاهر شد.

اصول خاروشتها و خط براهمی که بعداً ظاهر شد، آشنایی با رشته ای را که در مکاتب ودایی توسعه یافته بود - آوایی 112 نشان می دهد. بنابراین، باید فکر کرد که نوشتن نه تنها توسط افراد آشنا به زبان آرامی، بلکه توسط کسانی که آموزش برهمن را دریافت کرده اند، اختراع شده است. واضح است که ما در مورد کسانی صحبت می کنیم که در دادگاه خدمت می کردند. Nearchus (81hab. XV. 1.66) دو دسته از برهماناها را متمایز می کند: برخی، به گفته او، در آنچه به طبیعت تعلق دارد افراط می کردند، در حالی که برخی دیگر به امور ایالتی مشغول بودند و به عنوان مشاور، پادشاهان را همراهی می کردند. در متون سانسکریت از کلمه asShua برای تعیین خدمتگزاران و مشاوران پادشاه استفاده شده است. طبق متون پالی، موقعیت اجتماعیاین آتاس های ارثی آنقدر با برهمن های معمولی متفاوت هستند که نوعی کاست را تشکیل می دهند. این امر باعث شد که مگاستنس در «مشاوران و همراهان شاه» یک دسته بسیار خاص از جمعیت هند را ببیند - در کنار «فیلسوفان» - برهمن ^گاب. XV. 1.49). خادمان سلطنتی (از جمله ظاهراً کاتبان) نه به عنوان نمایندگان وارنای کشیش، بلکه به عنوان مدیران تحصیل کرده عمل می کردند. و آنها نه برای خواندن وداها (که در دوران کودکی از صمیم قلب یاد گرفته بودند)، بلکه برای فعالیت های دولتی نیاز به نوشتن داشتند.

قدیمی‌ترین کتیبه‌ها به زبان‌های هندی به دستور آشوکا پادشاه ماگادا در اواسط قرن سوم حک شده‌اند. قبل از میلاد مسیح ه. در قلمروهای شمال غربی ایالت او این کتیبه‌هایی به خاروستی و در تمام نواحی دیگر - در براهمی بود. متن فرامین سلطنتی طبیعتاً در پایتخت پاتالی پوترا تهیه شد. سپس مردم سلطنتی (taIatShta) آن را به استانها تحویل دادند. از مقامات محلی خواسته شد تا کلمات حاکم (devanampiya) را بر روی صخره ها، روی تخته های سنگی یا ستون ها حک کنند تا آنها را برای همیشه حفظ کنند (فرمان ستون هفتم). از استانی

در مراکز، "فرمان های عدالت" پادشاه در شهرهای کوچک و قلعه ها توزیع شد (فرمان صخره ای کوچک). آنها به طور دوره ای، در تعطیلات تقویم، در جمع مردم خوانده می شدند (فرمان های ویژه راک). فرمول های ضرب شده از آنچه دقیقاً دارما از چه چیزی تشکیل شده است اغلب با یک ریتم خاص متمایز می شوند - بدون شک آنها برای تلاوت طراحی شده اند.

ما نمی‌توانیم با قطعیت روند انتشار «فرمان‌های دارما» (لشتاپشای) را بازسازی کنیم. مطالعه دقیق کتیبه‌ها نشان داد که گروه‌هایی از کلمات با فواصل زمانی از هم جدا می‌شوند که نشان‌دهنده مکث‌های ایجاد شده هنگام دیکته کردن به کاتب است. گاهی اوقات صداهای مصوتی که چنین قطعاتی را کامل می‌کنند، طول‌های طولی می‌گیرند که توجیه زبانی ندارند - کاتب احتمالاً سبک ذکر را با دقت بازتولید کرده است15. ما نمی توانیم این فرضیه را که گاه فرستاده سلطنتی اصلاً متن مکتوب فرمان را همراه خود نداشته، بلکه آن را برای کاتب خوانده است، کنار بگذاریم. با این حال، در بیشتر موارد هنوز یک اصل مکتوب وجود داشت. واقعیت این است که در تعدادی از کتیبه ها، مقدمه ای که مخاطب پیام و آرزوهای خوب برای او را نشان می دهد، مقدم بر خود فرمان است. گاهی اوقات این درخواست از طرف پادشاه نیست، بلکه از طرف یک مقام متوسط ​​- فرماندار استان (تعدادی از نسخه های فرمان صخره کوچک) است. ما با "پاکت" همراهی روبرو هستیم که اصلاً قرار نبود در سنگ تکثیر شود و به نسل‌های آینده منتقل شود. اما اداره این یا آن شهر، بدون اینکه متوجه شود، دستور داد هر چیزی که از مقامات دریافت می شد در صخره کنده شود. در چنین مواردی، آشکار می شود که اگر "پاکت" یا پیام همراه وجود داشته باشد، فرمان سلطنتی به صورت مکتوب وجود داشته است.

مسئولان محلیگاهی اوقات آنها کاملا احمق بودند. برای مثال، سه نسخه از فرمان صخره کوچک (MNE) حاوی کلمات درود به رهبران شهر ایسیلا است. البته فقط یکی از این سه نقطه می‌توانست نام ایسیلا را داشته باشد، اما کسانی که در دو مکان دیگر نسخه‌ای از پیام را دریافت کرده‌اند، کل متن را از جمله کلماتی که به آن‌ها مرتبط نبودند، به صورت مکانیکی بازتولید کردند.

تعدادی از شرایط ما را وادار می کند که فکر کنیم ترجمه ها به گویش های محاوره معمولاً نه به صورت محلی، بلکه مستقیماً در دفتر سلطنتی تهیه می شد. ظاهراً در دادگاه در پاتا

لیپوترا با کاتبانی کار می‌کرد که زبان‌های گفتاری مناطقی از ایالت را می‌دانستند که در آن برنامه‌ریزی شده بود که پیام‌رسان‌هایی با فرمان بفرستند. همچنین می‌توانیم در ادبیات سانسکریت متأخر، الزام کاتب به دانستن زبان‌های مناطق و مردمان مختلف را ببینیم (desabhäsäprabhedavid - «Shukra-nitisara» II.173). گاهی دانش لهجه ها بی عیب و نقص نبود و سپس اشکال بیگانه مشخصه زبان مادری کاتب در ترجمه ها نفوذ می کرد.

آنها از دیکته به خط براهمی می نوشتند که در سراسر هند به جز سرزمین های شمال غربی رایج است. در حین ضبط، خطاهای مربوط به درک متن توسط گوش رخ داد. اگر با خط دیگری (خارستی) بازنویسی می شد، ممکن بود به دلیل خوانش نادرست علامت براهمی، اشتباهاتی ظاهر شود. شایان ذکر است که دوزبانه یونانی آرامی که در قندهار یافت می شود ظاهراً به همان اصل باز نمی گردد. با قضاوت بر اساس این واقعیت که نام پادشاه در یونانی به صورت nioSaccfj ترجمه شده است، مترجم همان نسخه ای را در اختیار داشت که در شرق هند می بینیم (Prakrit piyadasi). در همین حال، ظاهراً ترجمه آرامی از همان متنی ساخته شده است که در کتیبه‌های خاروشتی از شمال غربی هند می‌بینیم: پریدارس پریدارس به زبان آرامی ترجمه شده است. اما کاملاً محتمل است که هر دو کاتب اصلاً در قندهار نبوده باشند، بلکه در یک دفتر سلطنتی در پاتالیپوترا بوده اند - فقط مترجم یونانی از اصل فرمان استفاده کرده است و برای آرامی کار با متن در خاروستی و گویش گنداری.

فرستاده سلطنتی یک نسخه جداگانه از فرمان را به هر منطقه آورد و سپس نسخه هایی از آن برای توزیع بیشتر تهیه شد. به همین دلیل، حتی اشتباهات آشکار در اصل را می توان تکرار کرد: به عنوان مثال، در منصحره و شهبازگرهی همین اشتباه تایپی وجود دارد: دمانگالا به جای دممامانگالا. W. Schneider18 تلاش کرد تا با ساختن "شجره خانواده" آنها (Stammbaum) رابطه بین نسخه های احکام سنگ بزرگ (GRE) را تعیین کند. ظاهراً این باید به بازسازی ساختار اداره ایالت موریا کمک کند. اما روش شناسی چنین ساخت و سازهایی تردیدهای جدی را ایجاد می کند. اگر ترجمه ها در پاتالیپوترا تهیه شده باشد، پس رابطه بین نسخه ها به ساختار دولت مربوط نمی شود، بلکه به یک رویه صرفاً اداری مربوط می شود.

سه نسخه محلی II MNE (از Brahmagiri، Siddapur و Jatinga-Rameshwar) حاوی امضای کاتب است. این به طور کامل در کتیبه از برهماگیری حفظ شده است: "نوشته شده توسط چاپادا کاتب (Hr1kaga). البته منظور ما از «کاتب» صنعتگری نیست که کتیبه را بر روی سنگ حک کرده است (به احتمال زیاد او بی سواد بوده است). کاتب شخصی است که متنی را از دیکته20 با رنگ یا گچ یادداشت می‌کند تا سنگ‌تراش بتواند کار خود را آغاز کند. این فرض که کاتب فقط پیام دریافتی را با نهایت دقت کپی کرده است (حتی با توجه به عرض فواصل بین گروه های کلمات در اصل) قانع کننده به نظر نمی رسد. معروف است که متن اغلب به صورت محلی کوتاه شده است. حتی خود آشوکا از این موضوع می دانست و در XIV BNE اشاره کرد: "آنچه به طور کامل نوشته نشده است - این به دلیل مکان یا دلیل (سایر) یا به دلیل نظارت کاتب اتفاق می افتد."

تنها سوال این است که این چاپادا کی بود - مردی که از دیکته روی سنگ می نوشت، یا کاتبی که فرمان اصلی را در پاتالیپوترا صادر کرد. در مورد اول، باید فرض کرد که فرستاده سلطنتی در سفر خود به سراسر کشور توسط همان کاتب همراه بوده است که امضای خود را در سه جا گذاشته است. G. Falk21 ادعا می کند که دست خط کاتب در هر سه مورد کاملاً متفاوت است - بنابراین کاتبان متفاوت و به احتمال زیاد محلی بودند. اما پس از آن فقط می توانیم فکر کنیم که چاپادا پیام اصلی ارسال شده از پایتخت را امضا کرده است. ضمناً، وجود قید نام نسخ در انتهای نامه کاملاً با رویه متأخر و مقتضیات کاتبان قرون وسطی مطابقت دارد22. در همه جاهای دیگر (به جز سه مورد ذکر شده) که نسخه‌هایی از MNE وجود دارد، مقامات لازم نمی‌دانستند که امضای کاتب را تکثیر کنند - همانطور که آدرس همراه آنها حذف شده است.

نکته جالب توجه این است که کلمه «کاتب» در هر سه نسخه محلی به خط خارستی نوشته شده است، در حالی که کل کتیبه به خط براهمی است. خط خاروستا فقط در شمال غربی هند رواج داشت. بر این اساس معمولاً فرض می شود که چاپادا کاتب خود اهل گاندهرا بوده است. سنت مکتوب در شمال غربی ریشه های عمیق تری نسبت به ماگادا داشت و استفاده از کاتبان گانداران در خدمت پاتالی پوترا کاملاً طبیعی بود. آیا حقیقت دارد،

K.R. نورمن23 در این تفسیر تردید دارد و خاطرنشان می‌کند که در کتیبه‌های خاروستی از شمال غربی هند، کلمه «کاتب» شکل فارسی متفاوت و نزدیک‌تری دارد - دیپیکارا. با این حال، استفاده از خاروستا در امضای فرمان به زبان برهماگیری، چاپادا را به هیچ وجه مجبور نکرد که در واژگان خود به گویش گاندهری مادری خود روی آورد.

که در دهه های گذشتهاین فرضیه بیان شد که نوشته براهمی در زمان آشوکا مخصوصاً برای ثبت احکام او بر روی سنگ اختراع شد. به نظر ما این دیدگاه با میزان گسترش سواد در اواسط قرن سوم در تضاد است. قبل از میلاد مسیح ه. برای نوشتن فرامین در نقاط مختلف کشور پهناور به تعداد معینی کاتب و نیز قاریانی که خط برهمی را می دانستند نیاز بود. افرادی که در روزهای تعطیل فرامین پادشاه را برای ساکنان محلی می خواندند، ظاهراً حتی در شهرک های کوچک نیز یافت می شدند. برای اینکه سواد در سراسر کشور حداقل توسط یک لایه بسیار باریک از افراد مرتبط با دولت تسلط یابد، البته نیاز به زمان بود.

پس از قرن 3. قبل از میلاد مسیح ه. تعداد کتیبه ها به شدت افزایش می یابد و بسیاری از آنها خصوصی بودند (تقدیم، وقف و غیره). از قرن 2 قبل از میلاد مسیح ه. کتیبه هایی به زبان براهمی و خاروشی نیز بر روی سکه ها دیده می شود (نه بدون تأثیر هلنیستی). سواد به عنوان شکلی از دانش معتبر می شود. بنابراین، شاه خاراولا (قرن اول قبل از میلاد، اوریسا) به خود می بالد که از سنین جوانی به سواد و حساب (lekharüpagananä) تسلط داشته است. در کتیبه های آغاز قرن. ه. اسامی کاتبان یا اعضای خانواده کاتب یافت می شود که از اماکن مقدس بازدید می کنند و کمک های مالی به جامعه بودایی می آورند27.

بخش‌های بعدی قانون پالی حاوی اشاراتی به نوشتن است (اگرچه خود قانون هنوز نوشته نشده بود). فعالیت یک کاتب یکی از "صنایع نجیب" در نظر گرفته می شود (ukkattham sippam - Vinaya IV.7.128). در آغاز قرن ه. یا در آغاز قرن ه. مهم ترین بناهای ادبیدر پالی و سانسکریت، مانند تیپیتاکا، مهابهاراتا و رامایانا. آثار نویسنده (مثلاً اشعار سانسکریت و نمایشنامه های آشواغوسا) به صورت مکتوب خلق شده اند. عصر کوشانی ها دوران شکوفایی شهرهایی بود که فرهنگ آنها عمدتاً با نوشتن همراه بود. و بی دلیل نیست که با صحبت از حامل فرهنگ شهری،

ry (ناگاراکا - به معنای "ساکن شهر")، کاما سوترا اشاره می کند که مطمئناً باید "نوعی کتاب" روی میز کنار تخت او باشد (D4.4). کالیداسا («راغوامشا» Sh.28) دانش را به «اقیانوس کلامی» ^apshauash samudram تشبیه می‌کند، که راه آن با داشتن سواد باز می‌شود (پرو. در دوره اواخر باستان، فرهنگ و دانش قبلاً می‌توانست مرتبط باشد. با کتاب

یکی از کتب متأخر ماهابهاراتا (XIII.24.70) حاوی این عبارت است: "کسانی که وداها را می نویسند به جهنم خواهند رفت." از این موضوع دو نتیجه می توان گرفت. اولاً ، قبلاً در اواخر دوران باستان ضبط متون ودایی وجود داشت. ثانیاً، نگرش برهمن های ارتدکس، ویراستاران بخش های آموزشی حماسه، نسبت به رویه نوشتن متون مقدس (اما فقط آنها!28) و در قرون اول ق. ه. به شدت منفی باقی ماند. ما بعداً شاهد وضعیت مشابه هستیم. قصاری به Chanakya نسبت داده شده است ("Vriddha-Chanakya" XVII.!) که بر اساس آن دانش واقعی را فقط می توان از زبان یک مربی به دست آورد. دانشی که از کتاب به دست می آید با فرزند نامشروعی که یک عاشق باردار شده است مقایسه می شود. این مقایسه کاملاً قابل درک است: یک فرد خودآموخته فاقد چیز اصلی است - یک ارتباط زنده با یک مربی-گورو، مشارکت در یک ردیف مداوم از معلمان. و در قرن یازدهم. ابوریخان بیرونی اشاره کرد که هندی ها «نوشتن وداها را جایز نمی دانند».

نگرش به دانش کتاب در میان بودایی ها بسیار کمتر بود. بودیسم به دنبال گسترش بود و بازنویسی نسخه های خطی به افزایش تعداد طرفداران آن کمک کرد. نویسندگان بودایی وضعیت زمان خود را در عصری که بنیانگذار این آموزه می زیسته، پیش بینی کردند. از این رو، مثلاً در «لا لیتویستارا» (19/125) گفته می‌شود که بودا 64 نوع نوشتار می‌دانست (البته این عدد متعارف و مقدس است). حامیان علاقه زیادی به اشاره به این قسمت دارند منشا اولیهبراهمی و خاروشی30. با این حال، در فهرست انواع نوشتار (همانطور که در فهرست مشابه در "Mahavastu" - N35) نابهنگاری آشکار وجود دارد. در کنار براهمی و خاروشی، در اینجا می‌توان نوشت‌های یونانی31 و چینی (که هندی‌ها می‌توانستند زودتر از قرن دوم پیش از میلاد با آن آشنا شوند) و حتی نوشته هون‌ها (که فقط در اواسط قرن بیستم در هند پدیدار شد. هزاره اول پس از میلاد). )32.

نگرش شدید منفی نسبت به ضبط وداها حداقل مانع گسترش گسترده سواد و استفاده از آن نشد.

نوشتن برای مقاصد دیگر غیر مقدس این را کتب برهمنی - shastras نشان می دهد. در Arthashastra، مطابق با موضوع کل رساله، ما عمدتاً در مورد اسناد رسمی صحبت می کنیم. همچنین فصل خاصی (II. 10) در مورد احکام تنظیم احکام (^ala)33 وجود دارد. فرض بر این است که دفتر سلطنتی از گویش های گفتاری (پراکریت) به عنوان زبان استفاده نمی کند، بلکه از سانسکریت استفاده می کند. این بدان معنی است که کارشناسان سانسکریت - برهمن های دانشمند - باید فعال ترین سهم را در تنظیم احکام و مکاتبات سلطنتی می گرفتند. این نیز با استفاده گسترده در این فصل از رساله از اصطلاحات خاص دستور زبان و منطق سنتی - موضوعاتی که اساس آموزش برهمن را تشکیل می دهد - نشان می دهد.

در دارماسوتراهای باستانی که در مورد رویه قضایی صحبت می کردند ("Apastamba" ، "Baudhayana") به هیچ وجه به اسناد اشاره نمی شد - آنها فقط در مورد شهادت شفاهی شاهدان صحبت می کردند. اما در دارماشاستراهای اواسط هزاره اول ("Yajnavalkya"، "Narada"، "Vishnu"، قطعات "Brihaspati" و "Katyayana") ما شاهد بیشترین استفاده از اسناد تجاری هستیم. شاستراها انواع متعددی از اسناد را فهرست می کنند: قراردادهای مربوط به بدهی، تعهد، بیع، برده داری یا سایر وابستگی ها، و غیره ("نارادا"، مقدمه ص 38، و غیره). این اسناد و نه شهادت شفاهی شهود است که به مهمترین روش اثبات در دادگاه تبدیل می شود (نارادا G66 و غیره). نویسندگان به روش های تأیید صحت سند ارسالی (با دست خط، امضا، مطابقت با فرم و ...) توجه زیادی دارند. ذکر «قبض دست نویس» در این زمینه حکایت از گسترش سواد دارد.

این سند توسط یک کاتب (لکباکا) تنظیم شد که نام او باید ذکر می شد - درست مانند نام شاهدان معامله. به بیان دقیق، ایکباکا نمی‌توانست یک فرد حرفه‌ای باشد، بلکه صرفاً یک فرد شایسته (نروپا) بود که برای رسمی کردن معامله آورده شد («نارادا»، ص.146؛ «ویشنو»، VII.4). با این حال، لزوم پایبندی به فرم نشان می دهد که او معمولاً یک کاتب حرفه ای بوده است. اگر ما در مورد معاملات مختلف انجام شده در مناطق روستایی صحبت می کنیم، اسناد به وضوح توسط کسی که کلمه grāma1ekhaka - "کاتب روستا" یا gramakayastha ("Rajatarangini"، U175) نامیده می شود، تنظیم شده است. همانطور که در شکر آمده است: "هر روستا و هر شهری باید یک کاتب داشته باشد."

nitisare" P.220. در قرون وسطی و در دوران معاصر، «کاتبان روستا» در جمع آوری مالیات شرکت می کردند. در قرن نوزدهم، در مناطق مختلف هند، موقعیت آنها یکسان نبود: در برخی جاها مقامات دولتی و در برخی جاها کارمندان خود جامعه روستایی محسوب می شدند. کاملاً طبیعی است که گسترش سواد به این واقعیت کمک کرد که نمایندگان اقشار اجتماعی به طور فزاینده‌ای به آن دسترسی پیدا کردند. در میان کاتبان در قرون وسطی، گاه برهمنان را می‌بینیم، اما البته اکثریت باسوادان روستا از طبقه‌های عالی نبودند.

کتب نامه از قرون وسطی حفظ شده است که شامل نمونه هایی از اسناد رسمی از انواع مختلف و نامه های خصوصی خطاب به بستگان یا دوستان است. و اگرچه ما در این مورد در مورد یک ژانر ادبی صحبت می کنیم که مستلزم قراردادی است، دشوار است شک کنیم که اساس این متون مواد واقعی واقعی بوده است. کاتبان می توانستند اهداف عملی را دنبال کنند - برای خدمت به عنوان راهنما برای کاتبان (و همچنین برای قضاتی که صحت اسناد را تعیین می کردند). معروف ترین آنها، "لخاپادچاتی" به قرن 13 تا 15 باز می گردد. برخی از متون از این نوع تنها با ذکر در ادبیات سانسکریت شناخته شده است - به عنوان مثال، "Trishastilekhaprakara-na" ("شصت و سه نوع سند") توسط Kalyanabhatta. شایان ذکر است که نویسنده آخرین رساله یک برهمن دانشمند بود - او بود که تفسیر آساهایا را بر نارادا-اسمریتی ویرایش کرد. مهمترین بناهای تاریخیقانون هندو

ما چنین کتابچه هایی که به دوران باستان بازمی گردد در اختیار نداریم. اما قوانین تنظیم احکام مندرج در Arthashastra به فرد امکان می دهد که وجود چنین مزایایی را در آغاز قرن فرض کنیم. ه.35 الزامات مندرج در دارماشاسترهای یاجناوالکیا و ویشنو برای اجرای اسناد هبه برای زمین کاملاً با رویه صدور چنین اسنادی بر روی صفحات مسی که از دوران گوپتا شناخته شده بود، مطابقت دارد. بنابراین، می توان با اطمینان گفت که حتی در آن زمان پایه های دیپلماسی در هند توسعه یافت.

درام کلاسیک سانسکریت اواخر دوران باستان چندین چهره از یک کاتب را به تصویر می کشد. آنها معمولاً با اصطلاح k aua8Sha نامیده می شوند (مانند کتیبه دامودارپور در اواسط قرن ششم، رجوع کنید به "ویشنو" VII.3). در یکی از صحنه‌های «گاری سفالی» شدراکی الاغ کاتب.

به همراه سرکارگر بازرگان (شرستی) به قاضی گزارش می دهد - او پروتکل بازجویی را تنظیم می کند. متن اصلی این پروتکل احتمالاً با گچ روی تخته‌ای که روی زمین افتاده بود نوشته شده بود، زیرا شرکت‌کننده در فرآیند که اجازه داد آن را بلغزد، سعی می‌کرد به آرامی ضبط را با پای خود پاک کند. کاتب مقام رسمی یکی از اعضای بخش قضایی ^Ykagapa را دارد، او اگرچه نه به سانسکریت، بلکه به گویش معتبر شاوراسنی صحبت می کند.

در درام ویساخاداتا "حلقه راکشاسا"، کاتب شاکاتا داسا فردی است که به ویژه به مشاور اصلی پادشاه مخلوع نزدیک است. درست است، برهمن چاناکیا از او تا حدودی تحقیرآمیز صحبت می کند: او می گوید که پرنده کوچک است، اما فقط یک کاتب است (کیاستا ش ^بو! تا^ا)37. با این حال، او Shakatadasa را به عنوان یک حریف بسیار جدی می گیرد. در همین نمایشنامه می بینیم که در طراحی حروف فقط به کاتبان حرفه ای اعتماد می شد. به هر حال، همانطور که چاناکیا بیان می‌کند، برهماناهای آموخته به طور نامشخص می‌نویسند (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.

ذکر k^a^Ia در متون سانسکریت هزاره اول اغلب با نقدهای بسیار تند درباره آنها همراه است. این شاید اولین فرمول بندی شده در دارمشاسترای یاجناوالکیا باشد: به پادشاه توصیه می شود که از مردم خود در برابر انواع متجاوزان و دزدان محافظت کند، اما عمدتاً از kayast:ha (P.336). این قصار رواج یافت و چندین قرن در متون مختلف تکرار شد و تغییرات جزئی نشان می‌دهد که معمولاً از روی قلب نقل شده است. در فرهنگ لغت مترادف "Amarakosha" کاتب با پادشاه مرتبط بود: کلمه Nr1kaga - و همچنین سفیر و purohita (کشیش خانگی) - در بخش kshatriya در نظر گرفته شد. وظیفه اصلی آن جمع آوری مالیات بود40. غالباً از کاتب به عنوان محبوب سلطنتی یاد می شود که او را به ویژه برای جمعیت کشور خطرناک می کند41. به قول نویسنده ما، این نماینده بوروکراسی قدرتمند است، "پوزه کوزه". وقایع نگار قرون وسطایی سانسکریت Kalhana ("Rajata-rangini"، V. 180) کاتبان را کلمه "پسر یک برده" می نامد (^TrShha - این عبارت تقریباً با "پسر یک عوضی" ما مطابقت دارد). او می گوید که تمام زمین تحت حکومت کیاستها (U181) قرار گرفت. کاتبان می کوشند همه چیز را از افراد شایسته بگیرند و فقط هوا را برای آنها باقی بگذارند (U185, cf. IV.629-630). یک ریشه شناسی مصنوعی به حکیم باستانی اوشاناس (42) نسبت داده شده است، در یک روح نوعاً هندی.

کلمات kaua81ba از kaka - uata - yaray. او قرار بود جوهر کاتب را آشکار کند: او حریص است، مانند یک کلاغ، و بی رحم، مانند خود خدای مرگ.

از قرن 9. می توانیم در مورد کاست های کاتبان صحبت کنیم. موضع نمایندگان این کاست ها اغلب متناقض است43. آنها می توانند با دادگاه و اداره ارتباط داشته باشند (به خصوص اگر این دولت خارجی باشد). با این حال، مشاغل آنها خود به عنوان یک خدمت، خدمت به نیروی کار، مشابه مشاغل پیشه وران تلقی می شد. در متون سانسکریت متأخر، نگرش منزجرکننده‌ای نسبت به «جان‌های جوهری»45 از سوی برهمن‌های دانش‌آموز مشهود است. جایگاه کایاستها در سلسله مراتب کاست موضوع بحث های شدید در جامعه سنتی بوده است47. در بیهار و اوتار پرادش در قرن قبل از گذشته آنها را دو بار متولد شده و در بنگال آنها را سودرا می دانستند.

یادداشت

H. Scharfe بر تفاوت در این زمینه بین هند و یونان کلاسیک تأکید می کند که علم پیشرو در آن هندسه بود (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. P. 60). رجوع کنید به Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Sacred Introduction of // شرق. جلد سیزدهم (متون وینایا). Oxford: Clarendon Press, 1880. P. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit in Indien. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. اشتوتگارت: فرانتس اشتاینر، 1994.

رجوع کنید به Renou L. Les divisions... ص 20; شارف اچ. تحقیقات در کتابچه راهنمای علوم سیاسی Kautalyas. Wiesbaden: Harrassowitz، 1993. ص. 16 f. درست است، تعدادی از باستان شناسان ادعا می کنند که آنها اشیایی را با نشانه های نوشته براهمی در لایه های قرن چهارم در طی کاوش در Anuradhapura در Lanuradhapura کشف کردند. قبل از میلاد (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. P. 12) با این حال، این اطلاعات نیاز به تأیید کامل دارد. Bühler G. Indian Paleography. دهلی: Munshiram، 2004. P. 18. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen. Bd. III. Heidelberg: Carl Winter, 1976. P. 103. از lipi "نامه"

(در Prakrit livi) کلمه «نویسنده» (lipika - livika) نیز منشأ گرفته است، رجوع کنید به Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. P. 670.

جانرت ک.ال. درباره کاتبان و دستاوردهای آنها در هند آسوکا // دانشمندان آلمانی در مورد هند جلد اول بنارس: دفتر سری سانسکریت چوخامبا، 1973. ص 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleography هند. ص 18، 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt، 1974. S. 93-94، 164. این واقعیت که مخترعان نوشتار هندی آواشناسان باتجربه بودند، مدتها پیش مورد توجه قرار گرفت. به نظر ما، این در تضاد با این فرض است که بازرگانانی که به غرب آسیا سفر می‌کردند می‌توانستند نقش مهمی در ایجاد نوشتار داشته باشند. تاجران وایشیا به سختی افرادی متبحر در علم آوایی بودند.

جانرت ک.ال. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen در Asoka-Inschriften Wiesbaden: فرانتس اشتاینر، 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Idem. بمیریدفلسن-ادیکته آسوکاس. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. برای نقد این ساختارها، نگاه کنید به: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. جلد چهاردهم شماره 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) معتقد است که این یک حکاکی بوده است.

SalomonR. کتیبه هندی. ص 65; سرکار دی سی. واژه نامه کتبی هندی. دهلی: Motilal Banarsidass, 1966. ص 171.

سایت ها و آثار باستانی فالک اچ. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. P. 58. “Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet ("بگذارید کاتب در پایان بنویسد: این را من نوشته ام فلان و فلان" ) Norman K.R. Indo-Aryan Studies X // Norman K. R. Collected Papers. Vol. I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift. S. 59-60؛ به همین ترتیب بیان شده توسط G Falk: Falk H. Schrift im alten Indien. Tübingen: Günter

نار، 1993; همچنین به Goyal S.R. مراجعه کنید. کتیبه های هند باستان یافته های اخیر و تفاسیر جدید. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. شاید گاهی اینها مقاماتی بودند که از ماگادا مهاجرت کرده بودند - در هر صورت کتیبه های مرزهای جنوبی ایالت به همان گویش شرقی نوشته شده است (و جمعیت آنجا کاملاً دراویدی بودند).

K.L به درستی توجه را به این شرایط جلب می کند. یانرت. به JanertK.L مراجعه کنید. Abstände... S. 19.

Lüders H. فهرستی از کتیبه های براهمی. کلکته: چاپ دولتی ناظر، 1912. شماره 209، 1037، 1045، 1138، 1148، 1149، 1291. در پورانا (شابداکل پادروما II.93) می توان این جمله را یافت: «کاتب حق دارد هر چه را بنویسد. او می خواهد با جوهر قلم (masya saha lekhanya) - اما نه متن ودایی (vaidikam). بیرونی ا. هند // بیرونی ا. آثار برگزیده. T. II. تاشکند: انتشارات. آکادمی علوم UzSSR، 1963. ص 141.

Dieringer D. الفبا. م.: انتشارات. ادبیات خارجی، 1342. ص 388. یاوانل.

Vorobyova-Desyatovskaya ادعا می کند که قدمت متن به اوایل قرن می رسد. e.، که به سختی می توان با ذکر هون ها تطبیق داد (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. نسخه خطی کتاب در فرهنگ مردمان شرق. کتاب 2. M.: Nauka، 1988. P. 23).

Stein O. Versuch einer Analyse des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. ویزبادن: فرانتس اشتاینر، 1985.

ویلسون اچ. واژه نامه اصطلاحات قضایی و درآمدی. لندن: W.H. آلن و شرکت، 1855، ص 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lkhapancasika. برلین: دیتریش رایمر، 2002. S. 17.

کتیبه های پادشاهان گوپتا اولیه (CII، جلد III). بنارس: خانه کتاب هندولوژی، 1360. ص 360.

ویساخاداتا Mudraraksasa. پونا: غرفه کتاب سلطنتی، 1948. ص 20. همان. ص 24.

“پاراسارا-اسمریتی” XII.25; "ویشنودارموتارا پورانا" II.61.28; آگنی پورانا 223.11، نک. "Nitisara" V.81; "ماناسولاسا" II.155-156; "یوگایاترا" I.18.

قبلاً در مهابهاراتا گفته شده است (II.5.62) که «کاتبان و حسابداران» (ganakalekhaka) در امور «دریافت و هزینه» (ayavyaya) در دربار سلطنتی استفاده می‌شوند. آپارارکا کلمه kayastha را در Yajnavalkya II.336 توضیح می دهد: "مقامات مالیاتی" (karadhikrta). در اسلوکای مشابه "مانو" به سادگی "خدمت پادشاه" (بهرتیا) وجود دارد. حداقل پس از قرن یازدهم. برخی از کایاستاها روستاهایی با کشاورزان وابسته دریافت کردند (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

با اشاره ویژه به گروه های نخبگان // انجمن هند: کاوش های تاریخی. دهلی: انتشارات مردمی، 1974. ص. 112. رجوع کنید به EI. XVIII.243: vallabha from kayasthavamsa «ارباب فئودال از خانواده کاتبان»، به تفسیر Vijnanesvara در مورد «Yajnavalkya» II.336 درباره کاتبان سلطنتی مراجعه کنید. یا اربابان فئودال (راجاوالابا).

کین پی وی. تاریخچه دارماساسترا. جلد II. پونا: مؤسسه تحقیقات شرقی باندارکار، 1974. ص 76.

بینز A. قوم نگاری (کاست ها و قبایل). استراسبورگ: K.J. ترابنر 1912. ص 38-39; ThaparR. گذشته های فرهنگی مقالاتی در تاریخ اولیه هند. نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2010. ص 202. رجوع کنید به Angavijja. بنارس: انجمن متن پراکریت، 1957. ص 160; چهارشنبه کین پی.وی. تاریخ. ص 76 (نقل از Veda-Vyasa-smriti که طبق آن کاتبان با آرایشگران، سفالگران و دیگر سودراها مرتبط هستند). غذای یک کاتب را نباید بیشتر از یک زرگر یا یک آزاده پذیرفت. ماسیساکا - روشن. "جوهر به کار انداختن."

Sabdakalpadruma (جلد دوم دهلی: Motilal Banarsidas، 1961) را برای گزیده ای از ویژگی های تحقیرآمیز کاتبان (kayastha، lipikaraka)، که گفته می شود کاست سودرا هستند، ببینید: آنها از کف پای پراجاپاتی می آیند و فرض می شود. خدمتکاران برهمانا (ویپراسواکا) بودن. تاریخچه کین پی وی. ص 75-77.

هر یک از بناهایی که بررسی کردیم، همانطور که می‌خواستیم نشان دهیم، ویژگی خاص و منحصربه‌فردی دارند. ایده های اسطوره ای و ایدئولوژیکی که زیربنای وداها، حماسه ها، قوانین بودایی و جین هستند، به ترتیب متفاوت هستند، اصول ترکیب آنها متفاوت است و لهجه های سبکی متفاوت است. با این حال، در عین حال، نمی توان متوجه شد که همه آنها دارای ویژگی های مشترک هستند، که، مطابق با معیارهای زمانی، قطعاً نشان می دهد که آنها به یک چیز، یعنی دوره اولیه توسعه ادبیات هند باستان تعلق دارند.

اولاً، به گواه تاریخ تطبیقی ​​ادبیات عهد باستان، شکل گیری این ادبیات معمولاً با ظهور رمزها و حماسه های دینی آغاز می شود. اولین آثار ادبیات چین را «شوجینگ»، «شیجینگ» و «ایجینگ» می‌دانند که در «پنج‌کتب» کنفوسیوس گنجانده شده است، تاریخ ادبیات ایران با اوستا، یهودی - کتاب مقدس، یونانی - «ایلیاد» آغاز می‌شود. و "اودیسه". در میان کهن ترین آثار ادبی بین النهرین، اوگاریتی، هیتی و مصری، قطعاتی از حماسه های اساطیری و متون آیینی غالب است. از این منظر، منطقی به نظر می رسد که آغاز توسعه ادبیات هند دقیقاً با ایجاد آن چهار مجموعه ادبی (ودایی، بودایی، جین و حماسی) مشخص شده باشد.

علاوه بر این، وداها، تیپیتاکا، و حماسه به طور کلی در طول قرن‌های متمادی توسعه یافتند و در راستای سنت شفاهی و نه مکتوب توسعه یافتند. می دانیم که این نامه قبلاً برای مردم دره سند در هزاره سوم تا دوم قبل از میلاد شناخته شده بود. e.، سپس مهارت های او از بین رفت و نوشتن در هند تنها در اواسط هزاره 1 قبل از میلاد احیا شد. ه. با این حال، در ابتدا ظاهراً عمدتاً فقط برای اهداف اداری و اقتصادی استفاده می شد. اگرچه ریگ ودا قبلاً در 1000 سال قبل از میلاد وجود داشته است. ه.، ادبیات ودایی به طور کلی - تا 500 قبل از میلاد. e.، و نسخه های اولیه حماسه و اولین متون بودایی و جین - تا 400-200 قبل از میلاد. دان ه.، فوراً ثبت نشدند و حداقل تا پایان عصر ما به عنوان یادگارهای شفاهی عمل کردند. این امر منجر به چندین پیامد مهم برای تمام ادبیات هندی دوره باستان شد.

از آنجایی که آثار او ثابت نبود، اغلب نه یک، بلکه با چندین متن (ویرایش) از یک بنای تاریخی سروکار داریم و در این صورت یافتن اصل یا کهن الگوی آن بی فایده است. وجود شفاهی همچنین ویژگی‌های سبک وداها، حماسه‌ها و تیپیتاکا را توضیح می‌دهد، مانند فراوانی کلیشه‌ها در آنها. واحدهای عبارتی(به اصطلاح "فرمول ها")، تکرارها، تکرارها، و غیره. فرمول ها و تکرارها اغلب به عنوان میراثی از کارکردهای جادویی ذاتی، به عنوان مثال، در سرودهای وداها دیده می شود، اما اول از همه آنها شرط لازم بودند. برای خلق هر نوع متنی به شکل شفاهی و بازتولید بعدی آن «از حافظه» توسط نوازندگان جدید. منشأ شفاهی سرانجام برخی از روش‌های اساسی ساخت کهن‌ترین بناهای هندی (در قالب خطبه، گفت‌وگو، خطاب، پانژیریک و غیره) و همچنین تعدادی از نام‌های آن‌ها را مشخص می‌کند که به سنت به ما رسیده است. (شروتی، اوپانیشاد و غیره).

تا حدودی به ماهیت شفاهی آثاری که بررسی کردیم این واقعیت است که قبلاً متذکر شدیم که آنها به عنوان آثار کاملاً ادبی متمایز نیستند. البته اشتباه است که بگوییم هر متن هندی باستانی فقط اهداف عملی - مذهبی یا تعلیمی - را دنبال می کرد، اما به طور کلی اهداف زیبایی شناختی هنوز به منصه ظهور نرسیده است. و اگرچه ما با آثاری سروکار داریم که شایستگی های هنری آنها در نوع خود بی نظیر است، تصادفی نیست که بیشتر آنها بخشی از مجموعه های مذهبی بوده اند و حماسه سانسکریت و بالاتر از همه مهابهاراتا با رنگ آمیزی اخلاقی و فلسفی بسیار مشخص است. .

فقدان خودآگاهی هنری در فرهنگ هندی هزاره اول قبل از میلاد. ه. همچنین خود را در این واقعیت نشان می دهد که ایده خالق اثر هنوز در مفهوم شاعر متبلور نشده است. سرودهای ریگودا، همانطور که افسانه می‌گوید، توسط پیامبران افسانه‌ای-ریشی، نثر برهمن و دیالوگ‌های اوپانیشادها - توسط حکیمان مقدس، متون بودایی و جین - توسط معلمان دینی بودا و ماهاویرا و همکارانشان ساخته شده است.

در عین حال، ادبیات عمدتاً ناشناس باقی ماند، نام نویسنده آنقدر نشان دهنده خالق واقعی این یا آن بنا نبود، بلکه اهمیت آن را نشان می داد و اثر ادبی در واقع به کل جامعه یا در حداقل یکی از قشرهای اجتماعی یا مذهبی آن به طور کلی.

و بنابراین - شاید به استثنای رامایانا، که در آستانه مرحله جدیدی در توسعه ادبیات است - جستجوی نشانه هایی از سبک، مضامین و ابزارهای بیان فردی در ادبیات هند باستان بیهوده است. .

طبیعتاً، وقتی ادبیات هنوز از خودمختاری خود آگاه نیست، نظریه ادبی نمی تواند شکل بگیرد، اگرچه امکانات نامحدود این کلمه به عنوان چنین است بیش از یک بار توسط سازندگان آوازهای ودایی تحسین شده است. و از آنجایی که نظریه ادبی وجود نداشت، نمی توان در ارتباط با ادبیات هند باستان و در مورد تمایز واضح ژانرها در آن صحبت کرد. وقتی در سامهیتاس های ودایی سرودهای حماسی، دراماتیک و حتی غنایی را متمایز می کنیم، در برهمانا دستورالعمل های الهیاتی را از اپیزودهای روایی جدا می کنیم، در اوپانیشادها دیالوگ های فلسفی را جدا می کنیم، و در تیپیتاکا - افسانه ها، مثل ها، زندگی نامه ها و غیره. به نوعی به این ترتیب، طبقه‌بندی ژانری ادبیات متأخر را به بناهایی معرفی می‌کنیم که در ذات خود ترکیبی هستند. در ادبیات هندی دوره باستان، یک اثر به عنوان یک کل غیرقابل تقسیم و تابع قوانین خاصی وجود داشته و این ادبیات را باید قبل از هر چیز مطابق با هنجارها و اصولی که توسط آن مطرح شده ارزیابی کرد.

با این حال، این بدان معنا نیست که قبلاً در ادبیات هزاره 1 قبل از میلاد. ه. ژانرها و فرم های جدید به بلوغ نرسیدند، هرچند هنوز در حالتی پراکنده و ترکیبی بودند. این ژانرها و اشکال توسط سنت ادبی بعدی پذیرفته شدند، توسعه یافتند و در خطوطی ثابت اصلاح شدند. او به همراه آنها هر چیزی را که در مفاهیم ایدئولوژیک، مضامین و ابزار بصری وداها، حماسه ها، متون بودایی و جین قابل اجرا بود به ارث برد. و این بناها اگرچه از نظر ظاهر و دستاوردهای هنری ارزشمند و منحصر به فرد باقی می مانند، اما در عین حال می توانند پیش درآمدی برای کل توسعه بیشتر ادبیات هند به حساب آیند.

تاریخ ادبیات جهان: در 9 جلد / تصحیح I.S. براژینسکی و دیگران - M.، 1983-1984.