ความเป็นมาของชาวซาข่านั้นย่อๆ ยาคุต (ข้อมูลทั่วไป) ยาคุตบูชาใครมาตั้งแต่สมัยโบราณ?

16.02.2019

ยาคุตเป็นหนึ่งในกลุ่มชนที่มีรูปแบบชาติพันธุ์ที่ซับซ้อนซึ่งเกิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ของกระบวนการทั้งสองที่เกิดขึ้น "ในความสามัคคีอย่างต่อเนื่อง" - ความแตกต่างของวัฒนธรรมชาติพันธุ์ต่างๆและการบูรณาการ
ตามเนื้อหาที่นำเสนอ ชาติพันธุ์ของยาคุตเริ่มต้นด้วยยุคของชนเผ่าเร่ร่อนยุคแรกเมื่ออยู่ทางตะวันตก เอเชียกลางและในไซบีเรียตอนใต้ วัฒนธรรมประเภทไซเธียน-ไซบีเรียพัฒนาขึ้น โดยสัมพันธ์กับต้นกำเนิดของชนเผ่าอิหร่าน ข้อกำหนดเบื้องต้นบางประการสำหรับการเปลี่ยนแปลงในดินแดนไซบีเรียตอนใต้นี้ย้อนกลับไปที่ส่วนลึกของสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ต้นกำเนิดของชาติพันธุ์วิทยาของยาคุตและอื่น ๆ นั้นชัดเจนที่สุด ชนชาติที่พูดภาษาเตอร์ก Sayan-Altai สามารถติดตามได้ในวัฒนธรรม Pazyryk กอร์นี อัลไต. ผู้ถือครองอยู่ใกล้กับ Sakas ของเอเชียกลางและคาซัคสถาน ลักษณะที่พูดภาษาอิหร่านของชาว Pazyryk ยังได้รับการยืนยันจากข้อมูล toponymy ของอัลไตและภูมิภาคใกล้เคียงของไซบีเรียตอนใต้ สารตั้งต้นก่อนยุคเตอร์กในวัฒนธรรมของชาวซายัน - อัลไตและยาคุตปรากฏให้เห็นในเศรษฐกิจของพวกเขาในสิ่งต่าง ๆ ที่พัฒนาขึ้นในช่วงแรกของการเร่ร่อนเช่น adze เหล็ก, ตุ้มหูลวด, ฮรีฟเนียทองแดงและเงิน, รองเท้าหนัง, ถ้วยโชโรนาไม้ ต้นกำเนิดโบราณเหล่านี้ยังสืบย้อนได้จากศิลปะการตกแต่งและประยุกต์ของชาวอัลไต ทูวาน และยาคุต ตลอดจนอิทธิพลของ "สไตล์สัตว์" ที่อนุรักษ์ไว้
สารตั้งต้นอัลไตโบราณพบได้ในหมู่ยาคุตในพิธีศพ นี่คือตัวตนของม้าที่มีความตายซึ่งเป็นธรรมเนียมในการติดตั้งเสาไม้บนหลุมศพซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของ "ต้นไม้แห่งชีวิต" เช่นเดียวกับคิบส์คนพิเศษที่เกี่ยวข้องกับการฝังศพ พวกเขาเหมือนกับ “ผู้รับใช้ของคนตาย” ของโซโรแอสเตอร์ถูกกักขังไว้นอกถิ่นฐาน ความซับซ้อนนี้รวมถึงลัทธิของม้าและแนวคิดแบบทวินิยม - การต่อต้านของเหล่าเทพ aiyy การแสดงหลักการสร้างสรรค์ที่ดี และ abaay ปีศาจชั่วร้าย

ความซับซ้อนก่อนยุคเตอร์กในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณปรากฏอยู่ใน olonkho ตำนาน และลัทธิของ aiyy หัวหน้าของเหล่าเทพอัยย์คือ อุรุน อาปโตยอน “เจ้าผู้สร้างศักดิ์สิทธิ์สีขาว” นักบวชของเขา - หมอผีผิวขาวเช่นคนรับใช้ของ Ahura Mazda สวมเสื้อคลุมสีขาวและในระหว่างการสวดมนต์พวกเขาใช้กิ่งไม้เบิร์ชเหมือนนักบวช - บาเรสมาซึ่งเป็นกิ่งไม้บาง ๆ ยาคุตเชื่อมโยง "จุดเริ่มต้นในตำนาน" ของพวกเขากับเทพอัย ดังนั้นในมหากาพย์จึงเรียกว่า "อัย อามาหะ" (ตามตัวอักษร: สร้างขึ้นโดยเหล่าเทพอัย) นอกจากนี้ชื่อหลักและคำศัพท์ที่เกี่ยวข้องกับลัทธิ ayyy และเทพนิยายมีความคล้ายคลึงกันระหว่างอินโด - อิหร่าน ซึ่งในจำนวนนี้มีความคล้ายคลึงกับอินโด - อารยันมากกว่า ตัวอย่างเช่น ตำแหน่งนี้แสดงโดยเทพีแห่งการคลอดบุตร Ayyylisht ซึ่งอาจใกล้เคียงกับภาพของเทพธิดาเวท Li หรือโดยคำพูดเช่น Yakut kyraman "คำสาป" และ "กรรม" ของอินเดีย ความคล้ายคลึงสามารถตรวจสอบได้ในคำศัพท์ในชีวิตประจำวัน (เช่น ind. อื่น ๆ vis "clan", "tribe", yak. biis ในความหมายเดียวกัน ฯลฯ ) วัสดุเหล่านี้สอดคล้องกับข้อมูลภูมิคุ้มกัน ดังนั้นในเลือด 29.1% ของยาคุตที่ตรวจสอบโดย V.V. Fefelova ในภูมิภาคต่าง ๆ ของสาธารณรัฐมีการค้นพบแอนติเจน HLA-AI ซึ่งพบเฉพาะในประชากรคอเคเชียนเท่านั้น ในบรรดายาคุตมักพบร่วมกับแอนติเจนอื่น - HLA-BI7 และพวกเขาสามารถสืบเชื้อสายมาด้วยกันในเลือดของสองชนชาติ - ยาคุตและอินเดียนแดงฮินดี การปรากฏตัวของกลุ่มยีนคอเคเชียนโบราณที่ซ่อนอยู่ในหมู่ยาคุตนั้นได้รับการยืนยันจากข้อมูลทางจิตวิทยาด้วย: การค้นพบสิ่งที่เรียกว่า "ประเภทการคิดระหว่างซีกโลก" ทั้งหมดนี้นำไปสู่ความคิดที่ว่ากลุ่มเติร์กโบราณที่มีต้นกำเนิดจากอินโด - อิหร่านบางกลุ่มมีส่วนร่วมในการกำเนิดชาติพันธุ์ของยาคุต บางทีพวกเขาอาจเป็นกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับชาว Pazyryk แห่งอัลไต ประเภททางกายภาพของประเภทหลังแตกต่างจากประชากรคอเคเซียนโดยรอบโดยมีส่วนผสมของมองโกลอยด์ที่เห็นได้ชัดเจนกว่า นอกจากนี้ตำนาน Saka ซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อชาว Pazyryk นั้นมีความคล้ายคลึงกับตำนานเวทในระดับที่มากขึ้น

ต้นกำเนิดของ Scythian-Hunnic ในชาติพันธุ์วิทยาของ Yakuts ต่อมาได้พัฒนาในสองทิศทาง อย่างแรกเรียกตามอัตภาพว่า "ตะวันตก" หรือไซบีเรียใต้ มีพื้นฐานมาจากต้นกำเนิดที่พัฒนาขึ้นภายใต้อิทธิพลของวัฒนธรรมชาติพันธุ์อินโด-อิหร่าน ประการที่สองคือ “ตะวันออก” หรือ “เอเชียกลาง” มีตัวแทนจากวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกันของยาคุต-ฮุนนิก สภาพแวดล้อมแบบ Hunnic เป็นผู้ถือครองวัฒนธรรมเอเชียกลางดั้งเดิม ประเพณี "เอเชียกลาง" นี้สามารถสืบย้อนได้ในมานุษยวิทยาของชาวยาคุตและในแนวคิดทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับวันหยุด kumys yyyakh และลัทธิที่เหลืออยู่ของลัทธิท้องฟ้า - ทานารา

ภูมิภาคตะวันตกของเอเชียกลางและอัลไตถือเป็นแหล่งกำเนิดของชนเผ่าเตอร์กและดังนั้นจึงซึมซับทัศนคติทางวัฒนธรรมหลายประการของชนเผ่าเร่ร่อนไซเธียน - ซากา ในศตวรรษที่ 5 ชาวเติร์กโบราณจากพื้นที่ทางตะวันออกของ Turkestan อาศัยอยู่ ชนเผ่าที่พูดภาษาอิหร่านย้ายไปที่อัลไตตอนใต้และรวมชนเผ่าท้องถิ่นไว้ในองค์ประกอบด้วย ยุคเตอร์กโบราณซึ่งเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 6 ไม่ได้ด้อยไปกว่าช่วงก่อนหน้าเลยในแง่ของขอบเขตอาณาเขตและขนาดของเสียงสะท้อนทางวัฒนธรรมและการเมือง การกำเนิดชาติพันธุ์รอบใหม่มักเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาของการสร้างยุคสมัย ซึ่งโดยทั่วไปก่อให้เกิดวัฒนธรรมระดับเดียว ซึ่งบางครั้งก็ยากที่จะแยกความแตกต่างในความรู้สึกทางชาติพันธุ์ที่เฉพาะเจาะจง นอกเหนือจากการก่อตัวของชาติพันธุ์อื่น ๆ การก่อตัวของรากฐานเตอร์กของภาษาและวัฒนธรรมยาคุตยังเกิดขึ้นในยุคเตอร์กโบราณ

ภาษายาคุตถูกจัดว่าเป็นหนึ่งในภาษาถิ่นเตอร์กโบราณ โดยพิจารณาจากคุณสมบัติของคำศัพท์และสัทศาสตร์และโครงสร้างทางไวยากรณ์ แต่แล้วในศตวรรษที่ VI-VII พื้นฐานของภาษาเตอร์กแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจาก Oguz โบราณ: ตาม S.E. Malov ภาษายาคุตโดยการออกแบบถือเป็นภาษาก่อนการอ่านเขียน ด้วยเหตุนี้ พื้นฐานของภาษายาคุตจึงไม่ใช่ภาษาเตอร์กแต่เดิม หรือแยกออกจากภาษาเตอร์กในสมัยโบราณ เมื่อภาษาหลังได้รับอิทธิพลทางวัฒนธรรมและภาษามหาศาลของชนเผ่าอินโด - อิหร่าน และต่อมาได้พัฒนาแยกกัน การเปรียบเทียบวัฒนธรรมยาคุตกับวัฒนธรรมเตอร์กโบราณแสดงให้เห็นว่าในวิหารแพนธีออนและตำนานยาคุตนั้นแง่มุมต่างๆ ของศาสนาเตอร์กโบราณที่พัฒนาภายใต้อิทธิพลของยุคไซเธียน - ไซบีเรียก่อนหน้านี้ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างสม่ำเสมอมากขึ้น แต่ในขณะเดียวกัน Yakuts ก็ยังคงรักษาความเชื่อและพิธีศพไว้มาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งแทนที่จะเป็นหินบัลบัลเตอร์กโบราณ Yakuts ได้ติดตั้งเสาไม้

แต่ถ้าในหมู่ Tugu จำนวนหินบนหลุมศพของผู้ตายขึ้นอยู่กับคนที่เขาฆ่าในสงครามจำนวนเสาที่ติดตั้งในหมู่ยาคุตนั้นขึ้นอยู่กับจำนวนม้าที่ฝังไว้กับผู้ตายและกินในงานศพของเขา งานฉลอง กระโจมที่บุคคลนั้นเสียชีวิตถูกพังทลายลงกับพื้นและมีการสร้างรั้วดินรูปสี่เหลี่ยม คล้ายกับรั้วเตอร์กโบราณที่สร้างขึ้นที่ด้านข้างของหลุมศพ ในสถานที่ที่ผู้ตายนอนอยู่ พวกยาคุตได้วางเทวรูปบัลบาค ซึ่งเป็นก้อนปุ๋ยคอกแข็งหนักที่เจือจางด้วยดินเหนียว ในยุคเตอร์กโบราณ มาตรฐานวัฒนธรรมใหม่ได้รับการพัฒนาซึ่งเปลี่ยนแปลงประเพณีเร่ร่อนในยุคแรก รูปแบบเดียวกันนี้แสดงถึงวัฒนธรรมทางวัตถุของยาคุตซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นเตอร์ก

บรรพบุรุษเตอร์กของยาคุตถูกจัดอยู่ในกลุ่ม "Gaogyu Dinlins" - ชนเผ่า Teles ซึ่งหนึ่งในสถานที่สำคัญเป็นของชาวอุยกูร์โบราณ ในวัฒนธรรมยาคุตมีความคล้ายคลึงกันบางประการที่เกี่ยวข้อง: พิธีกรรมทางศาสนา, การใช้ม้าเพื่อสมรู้ร่วมคิดในการแต่งงาน; คำศัพท์บางคำที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อและวิธีการปฐมนิเทศในพื้นที่
ชนเผ่า Teles ยังรวมถึง Kurykans ของภูมิภาค Baikal ที่เล่นด้วย บทบาทที่มีชื่อเสียงในรูปแบบของนักอภิบาลลีนา ต้นกำเนิดของชาวคูรีคานนั้นเกี่ยวข้องกับผู้เลี้ยงสัตว์ที่พูดภาษามองโกลในท้องถิ่น ซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมหลุมศพแผ่นหินหรือชาวชิเว่ย และบางทีอาจเป็นชาวทังกัสโบราณ แต่ในกระบวนการนี้ ความสำคัญหลักเป็นของชนเผ่าต่างด้าวที่พูดภาษาเตอร์ก ซึ่งเกี่ยวข้องกับชาวอุยกูร์และคีร์กีซโบราณ วัฒนธรรม Kurykan พัฒนาขึ้นโดยมีการสัมผัสใกล้ชิดกับภูมิภาค Krasnoyarsk-Minusinsk ภายใต้อิทธิพลของสารตั้งต้นที่พูดภาษามองโกเลียในท้องถิ่น เศรษฐกิจเร่ร่อนของชาวเตอร์กได้กลายมาเป็นพันธุ์โคกึ่งอยู่ประจำที่โดยเลี้ยงปศุสัตว์ไว้ในแผงลอย ต่อจากนั้น Yakuts ผ่านบรรพบุรุษของไบคาลได้เผยแพร่การเลี้ยงโคสิ่งของในครัวเรือนบางรูปแบบที่อยู่อาศัยภาชนะดินเผาไปยัง Middle Lena และอาจสืบทอดประเภททางกายภาพขั้นพื้นฐานของพวกเขา

ในศตวรรษที่ X-XI ชนเผ่าที่พูดภาษามองโกลปรากฏตัวในภูมิภาคไบคาลบนลีนาตอนบน พวกเขาเริ่มใช้ชีวิตร่วมกับลูกหลานของชาวคูริคาน ต่อจากนั้น ส่วนหนึ่งของประชากรกลุ่มนี้ (ลูกหลานของชาวคูรีคานและกลุ่มที่พูดภาษาเตอร์กอื่นๆ ซึ่งได้รับอิทธิพลทางภาษาอย่างมากจากชาวมองโกล) สืบเชื้อสายมาจากลีนาและกลายเป็นแกนกลางในการก่อตั้งยาคุต

ในชาติพันธุ์กำเนิดของ Yakuts สามารถตรวจสอบการมีส่วนร่วมของกลุ่มที่พูดภาษาเตอร์กกลุ่มที่สองซึ่งมีมรดก Kipchak ได้ สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากการมีคำศัพท์ Yakut-Kypchak หลายร้อยคำในภาษายาคุต สำหรับเราแล้วดูเหมือนว่ามรดก Kipchak นั้นแสดงออกมาผ่านกลุ่มชาติพันธุ์ Khanalas และ Sakha คนแรกมีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มชาติพันธุ์โบราณ Khanly ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของยุคกลางหลายแห่ง ชาวเตอร์ก. บทบาทของพวกเขาในการกำเนิดคาซัคนั้นยิ่งใหญ่เป็นพิเศษ สิ่งนี้ควรอธิบายการมีอยู่ของชาติพันธุ์ยาคุต - คาซัคที่พบบ่อยจำนวนหนึ่ง: odai - adai, argin - argyn, meyerem suppu - meiram sopy, ยุค kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur ในศตวรรษที่ 11 Kangly-Pechenegs กลายเป็นส่วนหนึ่งของ Kipchaks ลิงก์ที่เชื่อมโยง Yakuts กับ Kipchaks คือกลุ่มชาติพันธุ์ Saka โดยมีรูปแบบการออกเสียงหลายแบบที่พบในกลุ่มชนเตอร์ก: Soki, Saklar, Sakoo, Sekler, Sakal, Saktar, Sakha เริ่มแรก ชาติพันธุ์นี้ดูเหมือนจะอยู่ในกลุ่มชนเผ่า Teles ในหมู่พวกเขา เช่นเดียวกับชาวอุยกูร์และคูริคาน แหล่งข่าวในจีนก็มีชนเผ่าเซย์เกะด้วย ในบรรดาชนเผ่าเหล่านี้ พวกพ่อมดก็ท่องไปโดยอ้างอิงจาก S.G. Klyashtorny จากศตวรรษที่ 8 เริ่มถูกเรียกว่า Kybchaks
ในขณะเดียวกันก็ต้องเห็นด้วยกับความเห็นของ S.M. Akhinzhanov ว่าถิ่นที่อยู่ดั้งเดิมของ Kipchaks คือทางลาดทางใต้ของภูเขา Sayaya-Altai และสเตปป์ Kaganate ของซีเรียขนาดเล็กในศตวรรษที่ 7 รวม Yenisei Kirghiz ไว้ในองค์ประกอบด้วย ในศตวรรษที่ 8 หลังจากความพ่ายแพ้ของ Tugyu และ Sirs ส่วนที่รอดชีวิตของ Sirs ได้เคลื่อนตัวไปทางตะวันตกและยึดครองอัลไตตอนเหนือและต้นน้ำลำธารของ Irtysh เห็นได้ชัดว่าผู้ถือชาติพันธุ์ Seike-Saka ก็จากไปพร้อมกับพวกเขาด้วย ในศตวรรษที่ 9 คิปชักก็ก่อตัวขึ้นพร้อมกับคิมัค สหภาพใหม่. ในศตวรรษที่ 11 คิปชักรวมถึงคังลีและคิปชักโดยทั่วไป ความซับซ้อนทางชาติพันธุ์สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 11-12

เครือญาติของ Yakuts กับ Kipchaks นั้นถูกกำหนดโดยการมีอยู่ขององค์ประกอบทางวัฒนธรรมที่เหมือนกันสำหรับพวกเขา - พิธีฝังศพด้วยโครงกระดูกของม้า, การทำม้ายัดไส้, เสาไม้สำหรับลัทธิมานุษยวิทยาที่ทำด้วยไม้, รายการเครื่องประดับที่เกี่ยวข้องโดยพื้นฐานกับวัฒนธรรม Pazyryk (ต่างหูในรูปแบบของเครื่องหมายคำถาม Hryvnia) ลวดลายประดับทั่วไป . ทิศทาง "ตะวันตก" (ไซบีเรียใต้) โบราณในชาติพันธุ์กำเนิดของยาคุตในยุคกลางยังคงดำเนินต่อไปโดย Kipchaks และในที่สุดการเชื่อมโยงเดียวกันเหล่านี้ก็อธิบายความคล้ายคลึงกันของโครงเรื่องที่พบในดาสตันของโวลก้าตาตาร์และวัฏจักรยาคุตของตำนานประวัติศาสตร์ "เอเลดา" เพราะ การก่อตัวของพวกตาตาร์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากชาวคูมานในยุคกลาง

ข้อสรุปเหล่านี้ส่วนใหญ่ได้รับการยืนยันจาก การศึกษาเปรียบเทียบวัฒนธรรมดั้งเดิมของยาคุตและวัฒนธรรมของชาวเตอร์กแห่งซายัน - อัลไต โดยทั่วไปความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมเหล่านี้แบ่งออกเป็นสองชั้นหลัก - Kipchak เตอร์กโบราณและยุคกลาง ในบริบททั่วไป ยาคุตมีความใกล้ชิดกันในชั้นแรกผ่าน "องค์ประกอบทางภาษา" ของโอกุซ-อุยกูร์ กับกลุ่มซาไก กลุ่มเบลตีร์ของคาคัส กับกลุ่มทูวาน และชนเผ่าบางเผ่าของอัลไตตอนเหนือ นอกเหนือจากวัฒนธรรมอภิบาลหลัก ผู้คนเหล่านี้ทั้งหมดยังมีวัฒนธรรมไทกาภูเขาซึ่งเกี่ยวข้องกับทักษะและเทคนิคการตกปลาและการล่าสัตว์ และการสร้างที่อยู่อาศัยถาวร อาจมีความคล้ายคลึงกันของคำศัพท์เล็กน้อยระหว่างภาษายาคุตและเกตุที่เกี่ยวข้องกับเลเยอร์นี้

ตาม "ชั้น Kipchak" ยาคุตอยู่ใกล้กับกลุ่มอัลไตทางตอนใต้, โทโบลสค์, บาราบินสค์และชูลิมตาตาร์, คูมันดิน, เทเลอุต, คาชินและไคซิลของคาคัส เห็นได้ชัดว่าการเพิ่มต้นกำเนิดของ Samoyed เล็กน้อยแทรกซึมเข้าไปในภาษา Yakut ตามบรรทัดนี้ (ตัวอย่างเช่น Yak. oton "berry" - Samoyed: ode "berry"; Yak. kytysh "juniper" - Finno-Ugric kataya "juniper") นอกจากนี้การยืมจากภาษา Finno-Ugric และ Samoyed เป็นภาษาเตอร์กนั้นค่อนข้างบ่อยเพื่อแสดงถึงต้นไม้และไม้พุ่มหลายชนิด ด้วยเหตุนี้ การติดต่อเหล่านี้จึงสัมพันธ์กับวัฒนธรรมการจัดพื้นที่ป่า (“การรวบรวม”) เป็นหลัก

ตามข้อมูลของเรา การรุกของกลุ่มอภิบาลกลุ่มแรกเข้าไปในแอ่งลีนากลาง ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการก่อตัวของชาวยาคุตเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 14 (อาจเป็นปลายศตวรรษที่ 13) จากลักษณะทั่วไปของวัฒนธรรมทางวัตถุของชาว Kulun-Atakh นั้น สามารถตรวจสอบต้นกำเนิดในท้องถิ่นบางส่วนที่เกี่ยวข้องกับยุคเหล็กตอนต้น โดยมีกลุ่มที่โดดเด่นของมูลนิธิทางใต้ได้

ผู้มาใหม่ที่เชี่ยวชาญ Central Yakutia ได้ทำการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐาน ชีวิตทางเศรษฐกิจภูมิภาค - พวกเขานำวัวและม้ามาด้วยและจัดการทำฟาร์มหญ้าแห้งและทุ่งหญ้า วัสดุจากแหล่งโบราณคดีสมัยศตวรรษที่ 17-18 บันทึกความเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องกับวัฒนธรรมของชาวกูลุน-อาตาค คอลเล็กชันสิ่งของจากการฝังศพและการตั้งถิ่นฐานของยาคุตในศตวรรษที่ 17-18 พบการเปรียบเทียบที่ใกล้เคียงที่สุดในไซบีเรียตอนใต้โดยส่วนใหญ่ครอบคลุมภูมิภาคอัลไตและเยนิเซตอนบนภายในศตวรรษ X-XTV ความคล้ายคลึงที่สังเกตได้ระหว่างวัฒนธรรม Kurykan และ Kulun-Atakh ดูเหมือนจะคลุมเครือในเวลานี้ แต่ความสัมพันธ์ระหว่างคิปชัก-ยาคุตนั้นถูกเปิดเผยด้วยความคล้ายคลึงกันของลักษณะของวัฒนธรรมทางวัตถุและพิธีศพ

อิทธิพลของสภาพแวดล้อมที่พูดภาษามองโกลในอนุสรณ์สถานทางโบราณคดีของศตวรรษที่ 14-18 ตรวจไม่พบในทางปฏิบัติ แต่มันปรากฏอยู่ในเนื้อหาทางภาษา และในระบบเศรษฐกิจ มันก่อตัวเป็นชั้นที่ทรงพลังที่เป็นอิสระ ในเวลาเดียวกันเป็นที่น่าสนใจที่ Yakuts เช่นเดียวกับ Shiweis ที่พูดภาษามองโกลขี่ลากเลื่อนโดยวัวและตกปลาในน้ำแข็ง ดังที่ทราบกันดีว่า การสร้างชาติพันธุ์ขึ้นอยู่กับองค์ประกอบหลักสามประการ ได้แก่ ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม ภาษา และมานุษยวิทยา จากมุมมองนี้ การเพาะพันธุ์โคโดยสมบูรณ์ รวมกับการตกปลาและการล่าสัตว์ ที่อยู่อาศัยและอาคารบ้านเรือน เสื้อผ้า รองเท้า ศิลปะประดับ มุมมองทางศาสนาและตำนานของยาคุตมีไซบีเรียใต้ ซึ่งโดยทั่วไปเป็นแพลตฟอร์มเตอร์ก ศิลปะพื้นบ้านแบบปากเปล่า ความรู้พื้นบ้าน และกฎหมายจารีตประเพณีซึ่งมีพื้นฐานมาจากเตอร์ก-มองโกเลีย ได้ถูกก่อตั้งขึ้นในลุ่มน้ำลีนาตอนกลาง

ตำนานทางประวัติศาสตร์ของยาคุตซึ่งสอดคล้องกับข้อมูลทางโบราณคดีและชาติพันธุ์วิทยาเชื่อมโยงต้นกำเนิดของผู้คนกับกระบวนการตั้งถิ่นฐานใหม่ จากข้อมูลเหล่านี้ เป็นกลุ่มที่มาใหม่ซึ่งนำโดย Omogoy, Elley และ Uluu-Khoro ซึ่งเป็นแกนนำหลักของชาวยาคุต
ในตัวตนของ Omogoy เราสามารถเห็นลูกหลานของ Kurykans ซึ่งตามภาษาอยู่ในกลุ่ม Oghuz แต่ภาษาของพวกเขาเห็นได้ชัดว่าได้รับอิทธิพลจากไบคาลโบราณและสภาพแวดล้อมที่พูดภาษามองโกลในยุคกลางของมนุษย์ต่างดาว ลูกหลานของ Omogoy ครอบครองพื้นที่ทางเหนือทั้งหมดของ Central Yakutia (Namekni, Dyupsyno-Borogonsky และ Bayagantaysky หรือที่เรียกว่า uluses "อ้าปากค้าง") เป็นที่น่าสนใจว่าจากข้อมูลของนักฮิปโปวิทยา I.P. Guryev ม้าจากภูมิภาค Namsky แสดงความคล้ายคลึงกันมากที่สุดกับสายพันธุ์มองโกเลียและ Akhal-Teke
Elley เป็นตัวเป็นตนของกลุ่ม Kipchak ไซบีเรียใต้ซึ่งมีกลุ่ม Kangalas เป็นหลัก คำคิปชักในภาษายาคุต ตามที่กำหนดโดย G.V. โปปอฟ ส่วนใหญ่จะแสดงด้วยคำที่ไม่ค่อยได้ใช้ จากนี้ไปกลุ่มนี้ไม่มีผลกระทบที่เห็นได้ชัดเจนต่อโครงสร้างการออกเสียงและไวยากรณ์ของภาษาของแกนเตอร์กเก่าของยาคุต
ตำนานเกี่ยวกับ Uluu-Khoro สะท้อนให้เห็นถึงการมาถึงของกลุ่มมองโกลใน Middle Lena สิ่งนี้สอดคล้องกับข้อสันนิษฐานของนักภาษาศาสตร์เกี่ยวกับที่อยู่อาศัยของประชากรที่พูดภาษามองโกลในอาณาเขตของภูมิภาค "Ak" สมัยใหม่ของ Central Yakutia ดังนั้นภาษายาคุตตามโครงสร้างไวยากรณ์จึงเป็นของกลุ่ม Oguz และตามคำศัพท์ของ Oguz-Uighur และ Kipchak บางส่วน เผยให้เห็นชั้นคำศัพท์ "ใต้ดิน" โบราณที่มีต้นกำเนิดจากอินโด - อิหร่าน การยืมเงินของชาวมองโกเลียในภาษายาคุตดูเหมือนจะมีต้นกำเนิดสองหรือสามชั้น คำบวก Evenki (Tungus-Manchu) มีจำนวนค่อนข้างน้อย

จากข้อมูลของเรา การก่อตัวของยาคุตประเภททางกายภาพสมัยใหม่นั้นเสร็จสมบูรณ์ไม่ช้ากว่ากลางสหัสวรรษที่ 2 ใน Middle Lena โดยมีพื้นฐานมาจากการผสมผสานระหว่างผู้มาใหม่และกลุ่มอะบอริจิน ยาคุตบางกลุ่มซึ่งเรียกโดยนัยว่า "ชาวเอเชียยุคพาลีโอในหน้ากากเอเชียกลาง" ค่อยๆ เข้าร่วมกับผู้คนผ่านทางสารตั้งต้น Tunguska ("ไบคาล") เนื่องจาก ผู้มาใหม่ในภาคใต้ไม่พบ Koryaks หรือ Paleo-Asians อื่นๆ ที่นี่ ในชั้นมานุษยวิทยาตอนใต้ของยาคุตมีความเป็นไปได้ที่จะแยกแยะสองประเภท - เอเชียกลางที่ค่อนข้างมีอำนาจซึ่งแสดงโดยแกนกลางไบคาลซึ่งได้รับอิทธิพลจากชนเผ่ามองโกเลียและประเภทมานุษยวิทยาไซบีเรียใต้ที่มียีนคอเคเชียนโบราณ ต่อจากนั้นทั้งสองประเภทนี้ก็รวมเข้าเป็นหนึ่งเดียว ก่อให้เกิดกระดูกสันหลังทางทิศใต้ของยาคุตสมัยใหม่ ในเวลาเดียวกันด้วยการมีส่วนร่วมของชาวโครินทำให้ประเภทเอเชียกลางมีความโดดเด่น

ด้วยเหตุนี้ในที่สุดเศรษฐกิจ วัฒนธรรม และมานุษยวิทยาของยาคุตก็ก่อตัวขึ้นในมิดเดิลลีนา การปรับตัวของเศรษฐกิจและวัฒนธรรมของชาวภาคใต้ให้เข้ากับสภาพธรรมชาติและภูมิอากาศใหม่ของภาคเหนือเกิดขึ้นจากการปรับปรุงประเพณีดั้งเดิมให้ดียิ่งขึ้น แต่วิวัฒนาการของวัฒนธรรมซึ่งเป็นธรรมชาติสำหรับเงื่อนไขใหม่ได้พัฒนาไปมากมาย คุณสมบัติเฉพาะมีอยู่ในวัฒนธรรมยาคุตเท่านั้น

เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าความสมบูรณ์ของกระบวนการสร้างชาติพันธุ์เกิดขึ้นในช่วงเวลาของการตระหนักรู้ในตนเองทางชาติพันธุ์ที่แตกต่างกัน การสำแดงภายนอกซึ่งเป็นชื่อตนเองทั่วไป ในการกล่าวสุนทรพจน์ในพิธี โดยเฉพาะพิธีกรรมพื้นบ้าน จะใช้คำว่า อุรังไข่สาขะ ติดตาม G.V. Ksenofontov ใคร ๆ ก็สามารถเห็นได้ใน Uraankhai การกำหนดของผู้คนที่พูดภาษา Tungus ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Sakha ที่เกิดขึ้นใหม่ แต่เป็นไปได้มากว่าในสมัยก่อนพวกเขาใส่แนวคิดของ "มนุษย์" ไว้ในคำนี้ - ชายยาคุต (ยาคุตดึกดำบรรพ์) เช่น อุรังไค-สาขะ.

Sakha Dyono - "คนยาคุต" ก่อนการมาถึงของชาวรัสเซียเป็นตัวแทนของ "สัญชาติหลัก" หรือ "หลังชนเผ่า" ที่เกิดขึ้นในสภาพของสังคมชนชั้นต้นโดยตรงบนพื้นฐานของความสัมพันธ์ของชนเผ่า ดังนั้นความสมบูรณ์ของการสร้างชาติพันธุ์และการก่อตัวของรากฐานของวัฒนธรรมดั้งเดิมของยาคุตจึงเกิดขึ้นภายในศตวรรษที่ 16

ชิ้นส่วนจากหนังสือของนักวิจัย A.I. Gogolev - [โกโกเลฟ เอ.ไอ. "ยาคุต: ปัญหาเกี่ยวกับชาติพันธุ์และการก่อตัวของวัฒนธรรม" - ยาคุตสค์: สำนักพิมพ์ YSU, 1993 - 200 หน้า]
ขึ้นอยู่กับวัสดุจาก V.V. Fefelova การรวมกันของแอนติเจนเหล่านี้พบได้ใน Buryats ตะวันตกซึ่งเกี่ยวข้องทางพันธุกรรมกับ Yakuts แต่ความถี่ของ haplotypes ของ AI และ BI7 นั้นต่ำกว่าความถี่ของ Yakuts อย่างมาก
พ.ศ. Eremeev ชี้ให้เห็นถึงต้นกำเนิดของอิหร่านในชื่อชาติพันธุ์ “เติร์ก”: ตูร์ที่พูดภาษาอิหร่าน “มีม้าเร็ว” ได้รับการหลอมรวมเข้ากับชนเผ่าที่พูดภาษาเตอร์ก แต่ยังคงรักษากลุ่มชาติพันธุ์เดิมไว้ (ตูร์>ตูร์>เติร์ก) (ดู: Eremeev D.E. “Turk” - ชื่อชาติพันธุ์ที่มีต้นกำเนิดจากอิหร่าน? - หน้า 132)
การวิจัยในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาแสดงให้เห็นความคล้ายคลึงทางพันธุกรรมในระดับสูงระหว่างม้ายาคุตและม้าบริภาษทางใต้ (ดู Guryev I.P. คุณสมบัติทางภูมิคุ้มกันและกะโหลกศีรษะของสายพันธุ์ของม้ายาคุต บทคัดย่อวิทยานิพนธ์ของผู้สมัคร - M. , 1990)
ม้าจากภูมิภาค Megino-Kangalassky จัดเป็น กลุ่มตะวันออกคล้ายกับม้าคาซัคประเภท Jabe และส่วนหนึ่งกับ Kyrgyz และ o เชจู (ญี่ปุ่น) (ดู: Guryev I.P. Op. op. 19)
ในเรื่องนี้ Vilyui Yakuts ส่วนใหญ่มีตำแหน่งที่โดดเดี่ยว พวกเขาแม้จะมีความหลากหลายทางพันธุกรรม แต่ก็รวมกันอยู่ในกลุ่ม Mongoloids Paleo-Siberian เช่น กลุ่มนี้ (ยกเว้น Suntar Yakuts ซึ่งเป็นตัวแทนของประชากร Yakut ของ Central Yakutia) มีองค์ประกอบ Paleo-Siberian โบราณ (ดู: Spitsyn V.A. ความหลากหลายทางชีวเคมี หน้า 115)
ชื่อชาติพันธุ์อุเรียนไค-อุเรียนขิต ย้อนกลับไปในสหัสวรรษที่ 1 แพร่หลายในหมู่คนที่พูดภาษาอัลไต ชาว Paleo-Asian ของ Yenisei และ Samoyed

ประเพณีและศาสนาของชาวยาคุต

หน่วยหลักของระบบสังคมยาคุตนั้นเป็นครอบครัวที่แยกจากกันมานานแล้ว (เคิร์กหรือ ยัล) ประกอบด้วยสามี ภรรยา และลูกๆ แต่มักจะรวมถึงญาติคนอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ด้วยกันด้วย ลูกชายที่แต่งงานแล้วมักจะได้รับการจัดสรรในครัวเรือนพิเศษ ครอบครัวนี้มีคู่สมรสคนเดียว แต่เมื่อไม่นานมานี้ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 การมีสามีภรรยาหลายคนก็ดำรงอยู่ในหมู่กลุ่มผู้มั่งคั่งของประชากร แม้ว่าจำนวนภรรยาโดยปกติจะไม่เกินสองหรือสามคนก็ตาม ในกรณีเช่นนี้ ภรรยามักจะแยกกันอยู่ แต่ละคนดูแลบ้านของตนเอง ชาวยาคุตอธิบายประเพณีนี้ด้วยความสะดวกในการดูแลปศุสัตว์ที่แจกจ่ายให้กับภรรยาหลายคน

การแต่งงานเกิดขึ้นก่อนการจับคู่บางครั้งนานมาแล้ว เศษของการนอกใจได้รับการเก็บรักษาไว้ (ทราบจากเอกสารของศตวรรษที่ 17): จนถึงยุคปัจจุบันพวกเขาพยายามที่จะรับภรรยาจากกลุ่มของคนอื่นและคนรวยไม่ จำกัด ตัวเองอยู่เพียงเท่านี้มองหาเจ้าสาวในใครบางคนถ้าเป็นไปได้ ขาของคนอื่นและแม้แต่ ulus เมื่อเห็นเจ้าสาว เจ้าบ่าว หรือพ่อแม่ของตนแล้ว จึงส่งญาติมาเป็นแม่สื่อ ฝ่ายหลังเจรจากับพ่อแม่ของเจ้าสาวด้วยพิธีกรรมพิเศษและภาษาธรรมดาเกี่ยวกับความยินยอมและขนาดของราคาเจ้าสาว (คาลิม หรือ ซูลู) ในสมัยก่อนไม่มีการขอความยินยอมจากเจ้าสาวเลย Kalym ประกอบด้วยปศุสัตว์ แต่ขนาดของมันแตกต่างกันมากตั้งแต่ 1-2 ถึงหลายสิบหัว คาลิมจะรวมเนื้อวัวที่ถูกเชือดไว้ด้วยเสมอ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ความปรารถนาที่จะเปลี่ยนฐานะเจ้าสาวเป็นเงินทวีความรุนแรงมากขึ้น ส่วนหนึ่งของกะลิม (คุรุม) มีไว้สำหรับเพิ่มความสดชื่นในระหว่างงานเลี้ยงแต่งงาน (ในเอกสารของศตวรรษที่ 17 คำว่า "คุรุม" บางครั้งหมายถึงกะลิม) การจ่ายราคาเจ้าสาวถือเป็นหน้าที่บังคับหญิงสาวถือว่าเป็นเรื่องน่าอับอายที่จะแต่งงานโดยปราศจากมัน ในการได้ราคาเจ้าสาว เจ้าบ่าวได้รับความช่วยเหลือจากญาติ บางครั้งก็ถึงกับเป็นญาติห่างๆ เลยด้วยซ้ำ นี่แสดงให้เห็นมุมมองโบราณว่างานแต่งงานเป็นเรื่องของชุมชน ญาติเจ้าสาวก็มีส่วนร่วมในการแจกราคาเจ้าสาวด้วย ในส่วนของเขาเจ้าบ่าวได้รับสินสอด (แอนนี่) สำหรับเจ้าสาว - ส่วนหนึ่งเป็นวัวและเนื้อสัตว์ แต่มีมากกว่าเสื้อผ้าและเครื่องใช้ มูลค่าสินสอดเฉลี่ยครึ่งหนึ่งของมูลค่าสินสอด

เพศก็มีบทบาทสำคัญในพิธีแต่งงานด้วยเช่นกัน แขกจำนวนมากญาติของเจ้าสาวและเจ้าบ่าวเพื่อนบ้าน ฯลฯ เข้าร่วมในงานแต่งงานโบราณ การเฉลิมฉลองกินเวลาหลายวันและประกอบด้วยการปฏิบัติมากมายพิธีกรรมต่าง ๆ ความบันเทิง - เกมและการเต้นรำของคนหนุ่มสาว ฯลฯ ทั้งเจ้าบ่าว และเจ้าสาวก็ไม่อยู่ สถานที่กลางในงานเฉลิมฉลองทั้งหมดนี้ แต่แทบไม่ได้เข้าร่วมเลย

เช่นเดียวกับพิธีแต่งงาน คำศัพท์เกี่ยวกับเครือญาติยังรักษาร่องรอยไว้อีกมากมาย แบบฟอร์มในช่วงต้นการแต่งงาน. ชื่อของลูกชาย - วอล - จริงๆแล้วหมายถึง "เด็กชาย" "ชายหนุ่ม"; ลูกสาว - kyys - "เด็กผู้หญิง", "เด็กผู้หญิง"; พ่อ - อาดา (ตัวอักษร "พี่"); ภรรยา - โอ้ แต่ในบางสถานที่ภรรยาเรียกง่ายๆว่า dakhtar (“ ผู้หญิง”), emeekhsin (“ หญิงชรา”) ฯลฯ ; สามี - เอ้อ; พี่ชายคือ ubai (ไป๋) น้องคือ ini พี่สาวคือ ediy (agas) น้องคือ balys คำศัพท์ 4 คำสุดท้ายยังใช้เรียกลุงและป้า หลานชาย หลานสาว และญาติคนอื่นๆ อีกด้วย โดยทั่วไปแล้ว ระบบเครือญาติยาคุตนั้นใกล้เคียงกับระบบการกำหนดเครือญาติของชนชาติเตอร์กจำนวนหนึ่ง

ตำแหน่งของสตรีทั้งในครอบครัวและในที่สาธารณะเสื่อมโทรม สามีซึ่งเป็นหัวหน้าครอบครัวมีอำนาจเผด็จการและภรรยาก็ไม่สามารถแม้แต่จะบ่นเกี่ยวกับการปฏิบัติที่โหดร้ายซึ่งเกิดขึ้นบ่อยครั้งหากไม่ได้มาจากสามีก็มาจากญาติของเขา หญิงต่างชาติที่ไร้พลังและไร้ที่พึ่งซึ่งพบว่าตัวเองอยู่ในครอบครัวใหม่ต้องทำงานหนักอย่างหนัก

สถานการณ์ของผู้สูงอายุที่ทรุดโทรมและไร้ความสามารถก็ทำได้ยากเช่นกัน พวกเขาได้รับการดูแลเพียงเล็กน้อย ได้รับอาหารและเสื้อผ้าที่ย่ำแย่ และบางครั้งก็ถูกลดบทบาทจนกลายเป็นขอทานด้วยซ้ำ

สถานการณ์ของเด็ก ๆ แม้ว่ายาคุตจะมีความรักต่อเด็ก ๆ ที่ผู้สังเกตการณ์หลายคนสังเกตเห็น แต่ก็เป็นเรื่องที่ไม่มีใครอยากได้เช่นกัน อัตราการเกิดของยาคุตสูงมาก ในครอบครัวส่วนใหญ่มีเด็กเกิดตั้งแต่ 5 ถึง 10 คน ซึ่งมักมีมากถึง 20 คนหรือสูงกว่านั้นด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากสภาพความเป็นอยู่ที่ยากลำบาก โภชนาการและการดูแลรักษาที่ไม่ดี การเสียชีวิตของทารกก็สูงมากเช่นกัน นอกจากลูกๆ ของตัวเองแล้ว หลายๆ คนโดยเฉพาะครอบครัวเล็กๆ มักจะมีลูกบุญธรรม ซึ่งมักจะซื้อมาจากคนยากจน

ทารกแรกเกิดถูกล้างด้วยเตาผิงและถูด้วยครีม การผ่าตัดครั้งหลังเกิดขึ้นค่อนข้างบ่อยในภายหลัง แม่ให้นมลูกเป็นเวลานานบางครั้งอาจนานถึง 4-5 ปี แต่เด็กยังได้รับนมวัวหนึ่งโคนด้วย เปลยาคุตเป็นกล่องทรงสี่เหลี่ยมผืนผ้าที่ทำจากแผ่นกระดานโค้งงอบาง ๆ โดยวางเด็กที่ห่อไว้แล้วมัดด้วยสายรัดแล้วปล่อยทิ้งไว้เป็นเวลานานโดยไม่ต้องถอดออก เปลมีรางระบายน้ำปัสสาวะ

เด็กที่กำลังเติบโตมักจะคลานบนพื้นดินพร้อมกับสัตว์ต่างๆ เปลือยเปล่าหรือเปลือยเปล่าทั้งหมด ทิ้งไว้ตามอุปกรณ์ของตัวเอง และการดูแลพวกเขามักถูกจำกัดอยู่เพียงการมัดพวกเขาไว้กับเสาด้วยเข็มขัดยาวเพื่อไม่ให้เด็กตกลงไปในกองไฟ . ได้แล้วด้วย อายุยังน้อยลูก ๆ ของคนจนค่อยๆ คุ้นเคยกับการทำงาน ทำงานที่เป็นไปได้สำหรับพวกเขา เช่น เก็บไม้พุ่มในป่า ดูแลปศุสัตว์ตัวเล็ก ฯลฯ เด็กผู้หญิงถูกสอนให้ทำงานเย็บปักถักร้อยและงานบ้าน เด็ก ๆ ของ Toyon ได้รับการดูแลอย่างดีที่สุด พวกเขาได้รับการเอาใจใส่และเอาใจใส่

เด็กๆ มีของเล่นไม่กี่ชิ้น โดยปกติแล้วจะเป็นตุ๊กตาสัตว์ที่ทำจากไม้ทำเองโดยพ่อแม่และบางครั้งก็ทำโดยเด็ก ๆ คันธนูและลูกศรเล็ก ๆ บ้านหลังเล็ก ๆ และเครื่องใช้ต่าง ๆ สำหรับเด็กผู้หญิง - ตุ๊กตาและเครื่องแต่งกายเล็ก ๆ ผ้าห่มหมอน ฯลฯ เกมของเด็กยาคุตคือ เรียบง่ายและค่อนข้างซ้ำซากจำเจ . โดดเด่นด้วยการขาดเกมที่มีเสียงดัง โดยทั่วไปแล้ว ลูกๆ ของชาวยาคุตที่ยากจนมักจะเติบโตมาอย่างเงียบๆ และเฉื่อยชา

ศาสนา

ย้อนกลับไปในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ส่วนใหญ่ยาคุตรับบัพติศมาและในศตวรรษที่ X]X ยาคุตทั้งหมดถือเป็นออร์โธดอกซ์แล้ว แม้ว่าการเปลี่ยนไปใช้ออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่มีสาเหตุมาจากแรงจูงใจทางวัตถุ (ผลประโยชน์และเอกสารประกอบคำบรรยายต่างๆ สำหรับผู้ที่รับบัพติศมา) ศาสนาใหม่ก็ค่อยๆ เข้ามาในชีวิตประจำวัน ในจิตวิเคราะห์ที่มุมสีแดงไอคอนแขวนอยู่ Yakuts สวมไม้กางเขน (ไม้กางเขนสีเงินขนาดใหญ่บนหน้าอกของผู้หญิงอยากรู้อยากเห็น) พวกเขาไปโบสถ์หลายคนโดยเฉพาะ Toyons เป็นคริสเตียนที่กระตือรือร้น สิ่งนี้เป็นเรื่องที่เข้าใจได้ เนื่องจากศาสนาคริสต์เหมาะสมกว่ามากที่จะสนองผลประโยชน์ทางชนชั้นของคนรวยมากกว่าลัทธิหมอผี อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุนี้ ศาสนาเก่าก่อนคริสต์ศักราชไม่ได้หายไปเลย: ความเชื่อเก่า ๆ แม้ว่าจะได้รับการแก้ไขบ้างโดยอิทธิพลของแนวคิดของคริสเตียน แต่ยังคงยึดถืออย่างดื้อรั้นหมอผี - รัฐมนตรีของลัทธิเก่า - ยังคงได้รับอำนาจ แม้ว่าพวกเขาจะถูกบังคับให้ซ่อนกิจกรรมของตนจากฝ่ายปกครองและนักบวชไม่มากก็น้อย ลัทธิชามานและความเชื่อเกี่ยวกับผีสิงที่เกี่ยวข้องอาจกลายเป็นส่วนที่มั่นคงที่สุดของศาสนายาคุตเก่า

ลัทธิหมอผีของยาคุตนั้นใกล้เคียงกับประเภททังกัสมากที่สุด กลองของหมอผี Yakut (ขอบกว้างวงรี) ไม่แตกต่างจาก Tunguska เครื่องแต่งกายก็เป็นประเภท Tunguska เช่นกัน ยกเว้นหมอผี Yakut จะทำพิธีกรรมโดยไม่ได้คลุมศีรษะ ความคล้ายคลึงกันไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับด้านภายนอกเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับมากกว่านั้นด้วย คุณสมบัติที่สำคัญความเชื่อและพิธีกรรมชามานิก

หมอผียาคุต (oyuun) ถือเป็นรัฐมนตรีกระทรวงวิญญาณมืออาชีพ ตามความคิดของยาคุต ใครก็ตามที่วิญญาณเลือกที่จะรับใช้ตัวเองก็สามารถกลายเป็นหมอผีได้ แต่โดยปกติแล้วหมอผีจะมาจากครอบครัวเดียวกัน: “ในครอบครัวที่มีหมอผีเคยปรากฏตัวครั้งหนึ่ง เขาจะไม่ถูกย้ายอีกต่อไป” พวกยาคุตกล่าว นอกจากหมอผีชายแล้ว ยังมีหมอผีหญิง (udadan) ซึ่งถือว่ามีพลังมากกว่าอีกด้วย สัญญาณของความพร้อมสำหรับอาชีพหมอผีมักเป็นโรคทางประสาทซึ่งถือเป็นหลักฐานของการ "เลือก" ของบุคคลโดยวิญญาณ ตามมาด้วยการฝึกระยะเวลาหนึ่งภายใต้การแนะนำของหมอผีเฒ่า และสุดท้ายคือพิธีเริ่มต้นในที่สาธารณะ

เชื่อกันว่าวิญญาณที่เลือกหมอผีกลายเป็นวิญญาณผู้อุปถัมภ์ของเขา (emeget) พวกเขาเชื่อว่านี่คือวิญญาณของหมอผีผู้ยิ่งใหญ่คนหนึ่งที่เสียชีวิต รูปของเขาในรูปของร่างมนุษย์ทองแดงแบนถูกเย็บบนหน้าอกของชุดหมอผีท่ามกลางจี้อื่น ๆ ภาพนี้เรียกอีกอย่างว่า emeget วิญญาณผู้อุปถัมภ์ให้ความแข็งแกร่งและความรู้แก่หมอผี: “หมอผีมองเห็นและได้ยินผ่านผู้เปล่งเสียงของเขาเท่านั้น” นอกเหนือจากอย่างหลังนี้หมอแต่ละคนยังมีสัตว์ของตัวเองเป็นสองเท่า (เย - คิล - "แม่สัตว์") ในรูปแบบของนกอินทรีที่มองไม่เห็นม้าตัวผู้วัวหมี ฯลฯ ในที่สุดนอกเหนือจากวิญญาณส่วนตัวเหล่านี้แล้ว หมอผีในระหว่างพิธีกรรมได้ติดต่อกับวิญญาณอื่น ๆ ในรูปสัตว์หรือมนุษย์จำนวนหนึ่ง วิญญาณประเภทต่าง ๆ เหล่านี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมของหมอผีมีชื่อเฉพาะ

กลุ่มวิญญาณที่สำคัญและจำนวนมากที่สุดคือกลุ่มอาบาเอ็น (หรืออาบาส) ผู้กลืนวิญญาณ ซึ่งมีสาเหตุมาจากโรคภัยไข้เจ็บต่างๆ การรักษาคนป่วยโดยหมอผีในมุมมองของผู้ศรัทธายาคุตนั้นประกอบด้วยการค้นหาว่าอาบาสตัวใดที่ทำให้เกิดโรค การต่อสู้กับพวกเขา หรือการเสียสละต่อพวกเขา ขับไล่พวกเขาออกจากผู้ป่วย Abaas อาศัยอยู่ตามแนวคิดชามานิก กับชนเผ่าและกลุ่มของตนเอง พร้อมครอบครัวของตนเอง ส่วนหนึ่งอยู่ในโลก "บน" ส่วนหนึ่งอยู่ในโลก "ล่าง" และในโลก "กลาง" บนโลกด้วย

ม้าถูกบูชายัญให้กับผู้ที่อาศัยอยู่ในโลก "เบื้องบน" และวัวถูกสังเวยให้กับผู้ที่อาศัยอยู่ในโลก "เบื้องล่าง" ใกล้กับ abaasy ก็มี uvr - วิญญาณชั่วร้ายซึ่งส่วนใหญ่มีขนาดเล็กซึ่งเป็นตัวแทนของวิญญาณของผู้ที่เสียชีวิตก่อนกำหนดและเสียชีวิตอย่างรุนแรงตลอดจนวิญญาณของหมอผีและหมอผีผู้ล่วงลับพ่อมด ฯลฯ yuur เหล่านี้ยังให้เครดิตกับความสามารถนี้ด้วย ทำให้เกิดความเจ็บป่วยแก่ผู้คน แต่พวกเขาอาศัยอยู่ในโลก "กลาง" (บนและรอบโลก) แนวคิดเกี่ยวกับ yuyor นั้นใกล้เคียงกับความเชื่อของรัสเซียโบราณเกี่ยวกับคนตายที่ "ไม่สะอาด" หรือ "ตัวประกัน" มาก ผู้ช่วยของหมอผีในระหว่างพิธีกรรมช่วยให้เขาทำ เทคนิคที่แตกต่างกันถือเป็นวิญญาณเล็กๆ ของชาวคาเลนา

ในบรรดาเทพผู้ยิ่งใหญ่ของวิหารชามานิกสถานที่แรกถูกครอบครองโดย Uluu-Toyon ผู้ยิ่งใหญ่และน่าเกรงขามหัวหน้าวิญญาณแห่งโลกบนซึ่งเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของหมอผี “เขาสร้างหมอผีและสอนให้เขาต่อสู้กับปัญหาทั้งหมดนี้ เขาให้คนยิง” อาศัยอยู่ในโลกชั้นบน (ทางด้านตะวันตกของท้องฟ้าที่สาม) Uluu-Toyon ยังสามารถลงมายังโลกโดยกำเนิดเป็นสัตว์ใหญ่ เช่น หมี กวางเอลค์ วัว และม้าป่าสีดำ ด้านล่าง Uluu-Toyon มีเทพที่ทรงพลังอื่น ๆ ของวิหารชามานิกซึ่งแต่ละแห่งมีชื่อและฉายาของตัวเองที่ตั้งและความพิเศษของมันเอง: เหล่านี้คือ Ala Buurai Toyon (Arsan Duolai หรือ Allara-Ogonyor - "เก่าใต้ดิน มนุษย์”) - หัวหน้าของ abaasy ใต้ดินผู้สร้างทุกสิ่งที่เป็นอันตรายและไม่พึงประสงค์ Aan Arbatyy Toyon (หรือ Arkakh-Toyon) - ทำให้เกิดการบริโภค ฯลฯ

การปรากฏตัวของเทพผู้ยิ่งใหญ่ในวิหารชามานแห่งยาคุตทำให้ชามานยาคุตแตกต่างจากตุงกัส (ทังกัสไม่ได้พัฒนาศรัทธาในเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่) และทำให้มันใกล้เคียงกับชามานของชนชาติอัลไต - ซายัน: โดยทั่วไปนี่คือ คุณลักษณะของระยะหลังของการพัฒนาลัทธิหมอผี

หน้าที่หลักของหมอผีคือการ "รักษา" คนป่วยและสัตว์ตลอดจน "ป้องกัน" ความโชคร้ายทุกประเภท วิธีกิจกรรมของพวกเขาลดลงเหลือเพียงพิธีกรรม (ด้วยการร้องเพลง การเต้นรำ การตีกลอง ฯลฯ) โดยปกติในเวลากลางคืนในระหว่างที่หมอผีทำงานอย่างบ้าคลั่งและตามความเชื่อของยาคุต วิญญาณของเขาก็บินไปสู่วิญญาณหรือ หลังนี้เข้าไปในร่างของหมอผี โดยผ่านพิธีกรรมนั้นหมอผีสามารถปราบภูตผีปีศาจและขับไล่วิญญาณศัตรูออกไป เรียนรู้จากวิญญาณเกี่ยวกับเครื่องบูชาที่จำเป็นและทำขึ้น เป็นต้น ระหว่างทางในระหว่างพิธีกรรมหมอผีก็ทำหน้าที่เป็นหมอดูตอบคำถามต่างๆจากผู้ที่มาร่วมงานด้วย แสดงกลอุบายต่าง ๆ ที่ควรเพิ่มอำนาจหมอผีและความกลัวเขา

สำหรับบริการของเขาหมอผีได้รับการชำระเงินบางอย่างโดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพิธีกรรมประสบความสำเร็จ: จำนวนเงินอยู่ระหว่าง 1 รูเบิล มากถึง 25 ถู และอื่น ๆ; นอกจากนี้หมอผีมักจะได้รับขนมและกินเนื้อสังเวยและบางครั้งก็เอากลับบ้านด้วย แม้ว่าหมอผีมักจะมีครอบครัวเป็นของตัวเอง แต่บางครั้งก็เป็นครอบครัวใหญ่ แต่ค่าธรรมเนียมสำหรับพิธีกรรมก็ถือเป็นรายได้ที่สำคัญสำหรับพวกเขา ยากเป็นพิเศษสำหรับประชากรคือความต้องการของหมอผีที่จะเสียสละเลือด

บางครั้งช่างตีเหล็กได้รับการปฏิบัติด้วยความกลัวทางไสยศาสตร์เกือบจะเหมือนกับหมอผี โดยเฉพาะอย่างยิ่งทางกรรมพันธุ์ ซึ่งมีความสามารถลึกลับหลายประการ ช่างตีเหล็กได้รับการพิจารณาว่ามีความเกี่ยวข้องบางส่วนกับหมอผี: "ช่างตีเหล็กและหมอผีจากรังเดียวกัน" ช่างตีเหล็กสามารถรักษา ให้คำแนะนำ และทำนายได้ ช่างตีเหล็กหลอมจี้เหล็กสำหรับชุดของหมอผี และสิ่งนี้เพียงอย่างเดียวทำให้เกิดความกลัวเขา ช่างตีเหล็กมีอำนาจพิเศษเหนือวิญญาณ เพราะตามความเชื่อของยาคุต วิญญาณกลัวเสียงเหล็กและเสียงของช่างตีเหล็กสูบลม

นอกจากชามานแล้ว ชาวยาคุตยังมีลัทธิอีกอย่างหนึ่ง นั่นคือ การตกปลา เทพเจ้าหลักของลัทธินี้คือ ใบบายาไน วิญญาณแห่งป่าไม้และผู้อุปถัมภ์การล่าสัตว์และตกปลา ตามความคิดบางอย่างมีพี่น้อง Bayanaev 11 คน พวกเขาให้โชคในการตามล่าดังนั้นนักล่าก่อนการล่าจึงหันไปหาพวกเขาและหลังจากการล่าสัตว์ที่ประสบความสำเร็จเขาก็บริจาคส่วนหนึ่งของการจับให้พวกเขาโยนชิ้นไขมันลงในกองไฟหรือทาเลือดบนการนวดไม้ - รูปภาพของบายาไน

เห็นได้ชัดว่าแนวคิดของ ichchi ซึ่งเป็น "เจ้าของ" วัตถุต่าง ๆ มีความเกี่ยวข้องกับเศรษฐกิจการประมง ชาวยาคุตเชื่อว่าสัตว์ ต้นไม้ และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติต่างๆ มีอิชจิ รวมถึงของใช้ในครัวเรือนบางอย่าง เช่น มีดและขวาน อิชชะเหล่านี้ไม่มีความดีหรือความชั่วในตัวเอง เพื่อเอาใจ "เจ้าของ" ภูเขา หน้าผา แม่น้ำ ป่าไม้ ฯลฯ ชาวยาคุตในสถานที่อันตราย ทางผ่าน ทางแยก ฯลฯ ได้นำเครื่องบูชาเล็กน้อยมาให้พวกเขาในรูปแบบของชิ้นเนื้อ เนย และอาหารอื่น ๆ ตลอดจนเศษผ้า ฯลฯ การบูชาสัตว์บางชนิดก็เกี่ยวข้องกับลัทธินี้ด้วย หมีได้รับความเคารพนับถือจากความเชื่อโชคลางเป็นพิเศษ ผู้คนหลีกเลี่ยงการเรียกมันด้วยชื่อ กลัวที่จะฆ่ามัน และมองว่ามันเป็นพ่อมดมนุษย์หมาป่า พวกเขายังเคารพนกอินทรีซึ่งมีชื่อว่า Toyon Kyyl (“เจ้าแห่งสัตว์ร้าย”) นกกา เหยี่ยว รวมถึงนกและสัตว์อื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง

ความเชื่อทั้งหมดนี้ย้อนกลับไปถึงเศรษฐกิจการประมงโบราณของชาวยาคุต การเลี้ยงโคยังก่อให้เกิดแนวคิดและพิธีกรรมที่หลากหลายอีกด้วย นี่คือลัทธิเทพแห่งการเจริญพันธุ์ซึ่งรอดมาได้จนถึงยุคปัจจุบันอ่อนแอกว่าความเชื่ออื่น ๆ ดังนั้นจึงไม่ค่อยมีใครรู้จัก มันเป็นวงกลมแห่งความคิดนี้อย่างชัดเจนที่รวมถึงความเชื่อในสิ่งมีชีวิตที่มีพระคุณ เทพ - ผู้ให้ผลประโยชน์ต่างๆ อย่างชัดเจน ที่อยู่อาศัยของอัยย์ควรจะอยู่ทางทิศตะวันออก

สถานที่แรกในบรรดาวิญญาณที่สดใสเหล่านี้เป็นของ Urun-Aiyy-Toyon (“ ผู้สร้างสีขาว”) เขาอาศัยอยู่ในสวรรค์ชั้นที่แปดมีน้ำใจและไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการของผู้คนดังนั้นดูเหมือนว่าลัทธิของเขาจะทำได้ ไม่มีอยู่จริง อย่างไรก็ตามภาพลักษณ์ของ Aiyy-Toyon นั้นผสมผสานกับลักษณะของเทพเจ้าในศาสนาคริสต์อย่างมาก ตามความเชื่อบางอย่าง Aar-Toyon ผู้อาศัยอยู่ในสวรรค์ชั้นที่เก้านั้นสูงกว่า Aiyy-Toyon เสียอีก ด้านล่างพวกเขาตามมา จำนวนมากเทวดาผู้สดใสอื่นๆ กระตือรือร้นมากหรือน้อย และก่อให้เกิดประโยชน์ต่างๆ มากมาย บุคคลที่สำคัญที่สุดของพวกเขาคือเทพหญิงอัยยิต (อัยยิต) ผู้ให้ความอุดมสมบูรณ์ผู้อุปถัมภ์สตรีที่คลอดบุตรผู้มอบลูกให้กับมารดา เพื่อเป็นเกียรติแก่ Aiyysyt มีการบูชายัญระหว่างคลอดบุตรและเนื่องจากเชื่อกันว่าหลังคลอดบุตรเทพธิดาจะอยู่ในบ้านเป็นเวลา 3 วัน หลังจากนั้นสามวันก็มีการจัดพิธีพิเศษของผู้หญิง (ผู้ชายไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วม) เพื่อดู ออกจากอัยย์สิต

ในสมัยโบราณการเฉลิมฉลองหลักของเทพผู้สดใส - ผู้อุปถัมภ์ภาวะเจริญพันธุ์ - คือวันหยุดของ kumys - ykyakh วันหยุดดังกล่าวจัดขึ้นในฤดูใบไม้ผลิและกลางฤดูร้อนซึ่งมีนมเยอะมาก สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นในที่โล่งในทุ่งหญ้าพร้อมกับผู้คนจำนวนมาก ช่วงเวลาหลักของ Ysyakh คือการดื่มคูมิสอย่างเคร่งขรึมเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพผู้สดใส การสวดภาวนาต่อเทพเจ้าเหล่านี้ และการดื่มคูมีอย่างเคร่งขรึมจากถ้วยไม้ขนาดใหญ่พิเศษ (choroon) หลังจากนั้นก็มีการเลี้ยงฉลองต่างๆ เกม, มวยปล้ำ ฯลฯ บทบาทหลักในวันหยุดเหล่านี้ในอดีตผู้รับใช้ของเหล่าเทพแห่งแสงที่เรียกว่า aiyy-oyuuna (ในภาษารัสเซีย "หมอผีสีขาว") เล่นซึ่งอย่างไรก็ตามได้หายตัวไปในหมู่ยาคุตมานานแล้วเนื่องจากความเสื่อมถอยของทั้งหมดนี้ ลัทธิ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มีเพียงตำนานเกี่ยวกับหมอผีผิวขาวเท่านั้นที่ได้รับการเก็บรักษาไว้

ในลัทธิเหล่านี้ของเทพเจ้าทั้งผู้มีพระคุณและน่าเกรงขาม ชนชั้นสูงทางทหารที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นพวกโทยอนมีบทบาท หลังมักจะเป็นผู้จัดงาน Ysyakhs ในลำดับวงศ์ตระกูลในตำนานของพวกเขา Toyons มักจะได้นามสกุลมาจากเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และทรงพลังองค์หนึ่งหรืออีกองค์หนึ่ง

Ysyakhs โบราณยังมีองค์ประกอบของลัทธิเผ่า: ตามตำนานในสมัยโบราณพวกเขาถูกจัดระเบียบตามเผ่า ยาคุตยังรักษาส่วนที่เหลือของลัทธิเผ่าไว้ แต่ยังอยู่ในรูปแบบของร่องรอยจาง ๆ เท่านั้น ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงยังคงรักษาองค์ประกอบของลัทธิโทเท็มไว้ซึ่งระบุไว้ในวรรณคดีของศตวรรษที่ 18 (สตราเลนเบิร์ก). แต่ละเผ่าเคยมีผู้อุปถัมภ์ในรูปของสัตว์ โทเท็มของกลุ่มดังกล่าว ได้แก่ นกกา หงส์ เหยี่ยว นกอินทรี กระรอก แมวป่า นกป่าปากขาว ฯลฯ สมาชิกของเผ่านี้ไม่เพียงแต่ไม่ฆ่าหรือกินผู้มีพระคุณเท่านั้น แต่ยังไม่ได้เรียกชื่อพวกเขาด้วยซ้ำ

ความเลื่อมใสในไฟที่เก็บรักษาไว้ในหมู่ยาคุตนั้นมีความเกี่ยวข้องกับซากศพของลัทธิเผ่าด้วย ตามความเชื่อของยาคุตไฟเป็นองค์ประกอบที่บริสุทธิ์ที่สุดและห้ามมิให้ดูหมิ่นและดูถูกมัน ก่อนที่จะเริ่มมื้ออาหารใด ๆ ในสมัยโบราณพวกเขาโยนอาหารลงในกองไฟ โรยนม คูมิส ฯลฯ ลงไป ทั้งหมดนี้ถือเป็นการเสียสละให้กับเจ้าของไฟ (วอต-อิชชิเต) บางครั้งคำหลังไม่ได้แสดงในรูปเอกพจน์ แต่อยู่ในรูปของพี่น้อง 7 คน ไม่มีการถ่ายภาพของพวกเขา ลัทธิบรรพบุรุษในหมู่ยาคุตมีการนำเสนอได้ไม่ดี ในบรรดาผู้ตายนั้นหมอผีและคนที่โดดเด่นหลายคนได้รับความเคารพเป็นพิเศษซึ่งมีวิญญาณ (ยูยอร์) หวาดกลัวด้วยเหตุผลบางประการ

จากข้อมูลทางโบราณคดีพบว่าสัญชาติยาคุตเกิดขึ้นจากการรวมตัวกันของชนเผ่าท้องถิ่นที่อาศัยอยู่ตามต้นน้ำตอนกลางของแม่น้ำลีนากับผู้ตั้งถิ่นฐานที่พูดภาษาเตอร์กตอนใต้ เมื่อเวลาผ่านไป สัญชาติใหม่ที่สร้างขึ้นถูกแบ่งออกเป็นหลายกลุ่ม เช่น คนเลี้ยงกวางเรนเดียร์ทางตะวันตกเฉียงเหนือ เป็นต้น

ยาคุต คำอธิบายของผู้คน

ยาคุตถือเป็นชนชาติไซบีเรียจำนวนมากที่สุดกลุ่มหนึ่ง จำนวนของพวกเขามีมากกว่า 380,000 คน ยาคุตอาศัยอยู่ในอีร์คุตสค์, คาบารอฟสค์และ ภูมิภาคครัสโนยาสค์แต่ส่วนใหญ่อยู่ในสาธารณรัฐซาข่า ภาษายาคุตเป็นภาษาถิ่นเตอร์กซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของตระกูลอัลไต อาชีพหลักของยาคุตคือการเลี้ยงม้าและวัว ตกปลาและล่าสัตว์ ในยุคปัจจุบัน ความมั่งคั่งหลักของยาคุตคือเพชร อุตสาหกรรมเหมืองแร่ได้รับการพัฒนาอย่างมาก บ้านของ Yakuts นั้นเป็นกระโจมซึ่งอาจมีขนาดเล็กและในทางกลับกันก็มีความสูงต่างกัน กระโจมสร้างจากไม้

ยาคุตบูชาใครมาตั้งแต่สมัยโบราณ?

ในบรรดายาคุต ความเคารพต่อธรรมชาติยังคงเป็นสถานที่สำคัญในความเชื่อของพวกเขา ประเพณีและประเพณีทั้งหมดของยาคุตมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด พวกเขาเชื่อว่าธรรมชาติยังมีชีวิตอยู่ และวัตถุบนโลกทั้งหมดก็มีวิญญาณและความแข็งแกร่งภายในของตัวเอง เป็นเวลานานแล้วที่เจ้าของถนนถือเป็นคนสำคัญคนหนึ่ง ก่อนหน้านี้พวกเขาได้ถวายเครื่องบูชาแก่เขาโดยทิ้งขนม้า เศษผ้า กระดุม และเหรียญทองแดงไว้ที่ทางแยก การดำเนินการที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นกับเจ้าของอ่างเก็บน้ำ ภูเขา ฯลฯ

ฟ้าร้องและฟ้าผ่าในมุมมองของยาคุตไล่ตามวิญญาณชั่วร้าย หากต้นไม้หักในระหว่างเกิดพายุฝนฟ้าคะนอง เชื่อกันว่ามีพลังในการรักษา ลมในมุมมองของยาคุตมีวิญญาณสี่ดวงที่คอยปกป้องสันติภาพของโลก โลกมีเทพองค์หญิง-อั๋น เธอติดตามการเจริญเติบโตและความอุดมสมบูรณ์ของสิ่งมีชีวิตทุกชนิด (พืช สัตว์ คน) ในฤดูใบไม้ผลิจะมีการถวายเครื่องบูชาสุดพิเศษแก่อาอัน

น้ำมีเจ้าของเป็นของตัวเอง ของขวัญจะถูกนำมาให้เขาในฤดูใบไม้ร่วงและฤดูใบไม้ผลิในรูปแบบของเรือเปลือกไม้เบิร์ชที่มีรูปคนแกะสลักอยู่บนเรือและมีเศษผ้าติดอยู่ การทิ้งของมีคมลงน้ำถือเป็นบาป

เจ้าของไฟคือชายชราผมหงอกผู้ขับไล่วิญญาณชั่วร้าย องค์ประกอบนี้ได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพอย่างสูงมาโดยตลอด ไฟไม่เคยดับ และในสมัยก่อนก็เอาใส่หม้อติดตัวเราไปด้วย เชื่อกันว่าเขาเป็นผู้อุปถัมภ์ครอบครัวและบ้าน

ชาวยาคุตเรียกวิญญาณแห่งป่าบายาไน เขาช่วยตกปลาและล่าสัตว์ ในสมัยโบราณมันถูกเลือกไว้ซึ่งไม่สามารถฆ่าหรือกินได้ ตัวอย่างเช่น ห่าน หงส์ นกแอร์มีน และอื่นๆ นกอินทรีถือเป็นหัวของนกทุกชนิด หมีเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุดในบรรดายาคุตทุกกลุ่มมาโดยตลอด กรงเล็บและคุณลักษณะอื่นๆ ยังคงใช้เป็นเครื่องราง

วันหยุด

วันหยุดของยาคุตมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเพณีและพิธีกรรม สิ่งที่สำคัญที่สุดคือ Ysyakh จัดขึ้นปีละครั้งเพื่อสะท้อนโลกทัศน์และภาพของโลก มีการเฉลิมฉลองในช่วงต้นฤดูร้อน ตามประเพณีโบราณ มีการติดตั้งเสาผูกปมไว้ในที่โล่งที่ล้อมรอบด้วยต้นเบิร์ชอายุน้อย ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของต้นไม้โลกและขวานของจักรวาล ในยุคปัจจุบัน เธอยังกลายเป็นตัวตนของมิตรภาพของผู้คนที่อาศัยอยู่ในยาคุเตียอีกด้วย วันหยุดนี้ถือเป็นวันหยุดของครอบครัว

Ysyakh เริ่มต้นด้วยการโรยคูมิสบนไฟและทิศสำคัญทั้งสี่เสมอ แล้วปฏิบัติตามคำร้องขอต่อเหล่าเทพให้ส่งพระคุณ ในระหว่างการเฉลิมฉลอง ผู้คนจะสวมเสื้อผ้าประจำชาติและเตรียมอาหารแบบดั้งเดิมและคูมิส การรับประทานอาหารจะต้องจัดขึ้นที่โต๊ะเดียวกันกับญาติทุกคน จากนั้นพวกเขาก็เริ่มเต้นรำเป็นวงกลม มีการแข่งขันกีฬา มวยปล้ำ ยิงธนู และชักเย่อ

ยาคุต: ครอบครัว

ยาคุตอาศัยอยู่ในครอบครัวเล็ก ๆ แม้ว่าการมีภรรยาหลายคนจะเป็นเรื่องปกติจนถึงศตวรรษที่ 19 แต่พวกเขาทั้งหมดอาศัยอยู่แยกกัน และแต่ละคนมีบ้านเป็นของตัวเอง ยาคุตแต่งงานระหว่างอายุ 16 ถึง 25 ปี ในระหว่างการจับคู่จะมีการชำระราคาเจ้าสาว หากเป็นเช่นนั้นเจ้าสาวอาจถูกลักพาตัวแล้วรับโทษจำคุกได้

พิธีกรรมและประเพณี

ชาวยาคุตมีประเพณีและพิธีกรรมมากมายซึ่งคำอธิบายนี้อาจนำไปสู่หนังสือเล่มอื่นได้ มักเกี่ยวข้องกับการกระทำมหัศจรรย์ ตัวอย่างเช่น ยาคุตใช้เพื่อปกป้องที่อยู่อาศัยและปศุสัตว์จากวิญญาณชั่วร้าย ทั้งบรรทัดแผนการ ส่วนประกอบที่สำคัญในกรณีนี้คือเครื่องประดับบนเสื้อผ้า เครื่องประดับ และเครื่องใช้ต่างๆ พิธีกรรมยังจัดขึ้นเพื่อการเก็บเกี่ยวที่ดี การเลี้ยงลูกปศุสัตว์ การคลอดบุตร ฯลฯ

จนถึงทุกวันนี้ Yakuts ยังคงรักษาประเพณีและขนบธรรมเนียมมากมาย ตัวอย่างเช่น หิน Sat ถือเป็นหินวิเศษ และหากผู้หญิงมองดู มันก็จะสูญเสียพลังไป พบได้ในท้องหรือตับของสัตว์และนก เมื่อนำออกแล้วจะห่อด้วยเปลือกไม้เบิร์ชและห่อด้วยขนม้า เชื่อกันว่าผ่านคาถาบางอย่าง ฝน ลม หรือหิมะ อาจเกิดขึ้นได้ในวันเสาร์

ประเพณีและขนบธรรมเนียมของชาวยาคุตหลายอย่างได้รับการอนุรักษ์ไว้ตั้งแต่สมัยโบราณ เช่นพวกเขามี แต่ในยุคปัจจุบันกลับถูกแทนที่ด้วยค่าไถ่ ยาคุตมีอัธยาศัยดีและชอบแลกเปลี่ยนของขวัญ พิธีคลอดบุตรมีความเกี่ยวข้องกับเทพธิดา Aiyy-syt ซึ่งถือเป็นผู้อุปถัมภ์เด็ก

กระทู้ผูกปม

ยาคุตมีจุดผูกปมที่แตกต่างกันมากมาย และนี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญเนื่องจากสิ่งเหล่านี้เป็นหนึ่งในองค์ประกอบหลักของวัฒนธรรมของผู้คนมาตั้งแต่สมัยโบราณ ความเชื่อ พิธีกรรม ประเพณี และประเพณีต่างๆ มากมายมีความเกี่ยวข้องกัน เสาผูกปมทั้งหมดมีรูปแบบ การตกแต่ง ความสูง และรูปร่างที่แตกต่างกัน

เสาหลักดังกล่าวมีทั้งหมดสามกลุ่ม รายการแรก (กลางแจ้ง) รวมถึงอุปกรณ์ที่ติดตั้งใกล้บ้าน ม้าผูกติดอยู่กับพวกเขา กลุ่มที่ 2 ได้แก่ เสาที่ใช้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาต่างๆ และประการที่สาม - เสาผูกปมซึ่งติดตั้งในวันหยุดหลักของ Yakut Ysyakh

ยาคุตกระโจม

การตั้งถิ่นฐานของยาคุตประกอบด้วยบ้านหลายหลัง (กระโจม) ซึ่งอยู่ห่างจากกันมาก บ้านยาคุตสร้างขึ้นจากท่อนไม้ยืนทรงกลม แต่ในการก่อสร้างใช้ต้นไม้เล็กเท่านั้น เนื่องจากการตัดต้นไม้ใหญ่ถือเป็นบาป ประตูตั้งอยู่ทางด้านทิศตะวันออก หันหน้าไปทางดวงอาทิตย์ ภายในกระโจมมีเตาผิงที่ปกคลุมไปด้วยดินเหนียว ที่บ้านมีหน้าต่างบานเล็กหลายบาน ตามผนังมีเก้าอี้อาบแดดกว้างที่มีความสูงต่างกัน ที่ทางเข้า-ต่ำสุด มีเพียงเจ้าของกระโจมเท่านั้นที่นอนบนที่สูง เตียงอาบแดดแยกออกจากกันด้วยฉากกั้น

หากต้องการสร้างกระโจม ให้เลือกสถานที่ต่ำที่ป้องกันลม นอกจากนี้ ครอบครัวยาคุตกำลังมองหา "สถานที่ที่มีความสุข" ดังนั้น พวกเขาจึงไม่อาศัยอยู่ท่ามกลางต้นไม้ใหญ่ เพราะพวกเขาได้ยึดอำนาจของโลกไปจนหมดแล้ว มีช่วงเวลาดังกล่าวอีกมากมาย เช่นเดียวกับในภูมิสารสนเทศของจีน เมื่อเลือกสถานที่สร้างกระโจมพวกเขาจะหันไปหาหมอผี บ่อยครั้งกระโจมถูกสร้างให้พับได้เพื่อให้สามารถขนย้ายได้ในช่วงวิถีชีวิตเร่ร่อน

เสื้อผ้าประจำชาติ

ประกอบด้วยชุดคาฟตานกระดุมแถวเดียว ก่อนหน้านี้ทำจากขนสัตว์สำหรับฤดูหนาวและสำหรับฤดูร้อนทำจากหนังม้าหรือวัว caftan มีเวดจ์เพิ่มเติม 4 อันและเข็มขัดกว้าง แขนเสื้อก็กว้าง สวมถุงเท้าขนสัตว์ที่เท้าด้วย ในยุคปัจจุบัน ชาวยาคุตใช้ผ้าในการตัดเย็บเสื้อผ้า พวกเขาเริ่มสวมเสื้อเชิ้ตมีปกและคาดเข็มขัดไว้รอบตัว

เสื้อคลุมขนสัตว์สำหรับงานแต่งงานสำหรับผู้หญิงเย็บยาวถึงส้นเท้า พวกมันขยายไปทางด้านล่าง แขนเสื้อและคอเสื้อตกแต่งด้วยผ้าแพร ผ้าสีแดงเขียว เครื่องประดับเงิน และสายถัก ชายเสื้อบุด้วยขนสีดำ เสื้อคลุมขนสัตว์สำหรับงานแต่งงานเหล่านี้ถูกส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่น บนศีรษะแทนที่จะสวมผ้าคลุม พวกเขาสวมหมวกขนสัตว์ทรงสูงที่ทำจากผ้าตกแต่งสีดำหรือสีแดง

คติชนวิทยา

เมื่อพูดถึงประเพณีและขนบธรรมเนียมของ Yakuts เราต้องไม่พลาดที่จะพูดถึงคติชนของพวกเขา สิ่งสำคัญในนั้นคือมหากาพย์ olonkho ซึ่งถือเป็นบทกวีประเภทหนึ่งและเมื่อแสดงจะคล้ายกับโอเปร่า ศิลปะนี้ได้รับการอนุรักษ์มาตั้งแต่สมัยโบราณ Olonkho มีนิทานดั้งเดิมมากมาย และในปี พ.ศ. 2548 งานศิลปะนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นมรดกของ UNESCO

บทกวีที่มีความยาวตั้งแต่ 10 ถึง 15,000 บรรทัดดำเนินการโดยนักเล่าเรื่องพื้นบ้าน ไม่ใช่ทุกคนที่สามารถเป็นหนึ่งเดียวกันได้ นักเล่าเรื่องต้องมีพรสวรรค์ในการปราศรัย สามารถแสดงด้นสดได้ และมีความสามารถด้านการแสดง คำพูดควรมีน้ำเสียงที่แตกต่างกัน olonkhos ที่ใหญ่กว่าสามารถทำได้ภายในเจ็ดคืน ผลงานที่ใหญ่ที่สุดและมีชื่อเสียงที่สุดประกอบด้วยบทกวี 36,000 บท

การแนะนำ

บทที่ 1. วัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวยากูเตีย

1.1. วัฒนธรรมของชาว Yakutia ในศตวรรษที่ XVII-XVIII และการเผยแพร่ศาสนาคริสต์…………………………………………2

1.2. ยาคุต……………………………………………………………………4

บทที่ 2. ความเชื่อ วัฒนธรรม ชีวิต .

2.1. ความเชื่อ…………………………………………………………………………………12

2.2. วันหยุด……………………………………………………………………17

2.3. เครื่องประดับ…………………………………………………...18

2.4. สรุป………………………………………………………………………..19

2.5. วรรณกรรมที่ใช้แล้ว……………………………………………………………...20

วัฒนธรรมดั้งเดิมของชาว Yakutia ใน XVII - ที่สิบแปด BB

ใน วัฒนธรรมดั้งเดิมชาวยากูเตียจนถึงปลายศตวรรษที่ 18 ไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญใดๆ เกิดขึ้น ด้วยเหตุนี้ ในส่วนนี้จึงได้เสนอไว้ ลักษณะทั่วไปวัฒนธรรมของชนเผ่าพื้นเมืองในภูมิภาคในช่วงคริสต์ศตวรรษที่ 17-18

ผู้คนในภูมิภาคลีนาทั้งหมดเริ่มเปลี่ยนวิถีชีวิตและประเภทของกิจกรรม มีการเปลี่ยนแปลงด้านภาษาและวัฒนธรรมดั้งเดิม เหตุการณ์หลักในการเปลี่ยนแปลงครั้งนี้คือการรวบรวมยศักดิ์ ประชากรพื้นเมืองส่วนใหญ่ละทิ้งอาชีพหลักและเปลี่ยนมาล่าสัตว์ขนสัตว์ ครอบครัว Yukaghirs, Evens และ Evenks เปลี่ยนมาทำฟาร์มขนสัตว์ โดยละทิ้งการเลี้ยงกวางเรนเดียร์ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 พวกยาคุตเริ่มจ่ายเงินให้ยาศักดิ์และในยุค 80 ในศตวรรษเดียวกัน Evens, Evenks และ Yukaghirs เริ่มจ่าย yasak, Chukchi เริ่มจ่ายภาษีในกลางศตวรรษที่ 18

มีการเปลี่ยนแปลงในชีวิตประจำวัน, บ้านประเภทรัสเซีย (izba) ปรากฏขึ้น, สถานที่สำหรับปศุสัตว์กลายเป็นอาคารที่แยกจากกัน, อาคารที่มีความสำคัญทางเศรษฐกิจปรากฏขึ้น (โรงนา, ห้องเก็บของ, โรงอาบน้ำ), เสื้อผ้าของยาคุตเปลี่ยนไปซึ่งก็คือ ทำจากผ้ารัสเซียหรือผ้าต่างประเทศ

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์.

ก่อนที่จะรับศาสนาคริสต์ พวกยาคุตเป็นคนนอกรีต พวกเขาเชื่อในวิญญาณและการมีอยู่ของโลกที่แตกต่างกัน

ด้วยการถือกำเนิดของชาวรัสเซีย พวกยาคุตจึงเริ่มเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ทีละน้อย คนแรกที่ย้ายเข้ามา ศรัทธาออร์โธดอกซ์ผู้หญิงที่แต่งงานกับชาวรัสเซีย ผู้ชายที่ยอมรับศาสนาใหม่จะได้รับของขวัญเป็นคาฟตานที่ร่ำรวย และได้รับอิสรภาพจากการส่วยเป็นเวลาหลายปี

ในยาคุเตีย เมื่อมีการยอมรับศาสนาคริสต์ ประเพณีและศีลธรรมของชาวยาคุตก็เปลี่ยนไป แนวความคิดเช่นความบาดหมางทางสายเลือดหายไป และความสัมพันธ์ในครอบครัวอ่อนแอลง ยาคุตได้รับชื่อและนามสกุล และการรู้หนังสือก็แพร่กระจายไป โบสถ์และอารามกลายเป็นศูนย์กลางของการศึกษาและการพิมพ์หนังสือ

เฉพาะในศตวรรษที่ 19 เท่านั้น หนังสือคริสตจักรปรากฏเป็นภาษายาคุต และนักบวชยาคุตกลุ่มแรกปรากฏขึ้น การข่มเหงหมอผีและการประหัตประหารผู้สนับสนุนลัทธิหมอผีเริ่มต้นขึ้น หมอผีที่ไม่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ถูกเนรเทศออกไป

ยาคุต

อาชีพหลักของยาคุตคือการเลี้ยงม้าและวัวควายในพื้นที่ภาคเหนือพวกเขาฝึกฝนการเลี้ยงกวางเรนเดียร์ ผู้เพาะพันธุ์วัวทำการอพยพตามฤดูกาลและเก็บหญ้าแห้งไว้สำหรับปศุสัตว์ในช่วงฤดูหนาว ความสำคัญอย่างยิ่งการประมงและการล่าสัตว์ได้รับการดูแล โดยทั่วไปแล้ว เศรษฐกิจเฉพาะที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวได้ถูกสร้างขึ้น - การเลี้ยงโคแบบตั้งถิ่นฐาน การเพาะพันธุ์ม้าครอบครองสถานที่ขนาดใหญ่ในนั้น ลัทธิที่พัฒนาแล้วของม้าและคำศัพท์ภาษาเตอร์กของการเพาะพันธุ์ม้าระบุว่าม้าได้รับการแนะนำโดยบรรพบุรุษทางใต้ของซาฮาส นอกจากนี้ การศึกษาที่ดำเนินการโดย I.P. Guryev แสดงความคล้ายคลึงกันทางพันธุกรรมสูงของม้ายาคุตกับม้าบริภาษ - กับสายพันธุ์มองโกเลียและอาคัล - เตเกกับม้าคาซัคประเภทจาเบส่วนหนึ่งกับคีร์กีซและสิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษกับม้าญี่ปุ่นจากเกาะ เชิร์ชจู้

ในช่วงระยะเวลาของการพัฒนาแอ่ง Lena กลางโดยบรรพบุรุษของไซบีเรียใต้ของ Yakuts ม้ามีความสำคัญทางเศรษฐกิจอย่างยิ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขามีความสามารถในการ "ขน" คราดหิมะด้วยกีบของพวกเขาทำลายเปลือกน้ำแข็งด้วยพวกเขา และเลี้ยงตัวเอง วัวไม่เหมาะสำหรับการอพยพระยะไกล และมักจะปรากฏในช่วงการทำฟาร์มแบบกึ่งอยู่ประจำที่ (งานอภิบาล) ดังที่คุณทราบ Yakuts ไม่ได้เดินเตร่ แต่ย้ายจากถนนฤดูหนาวไปยังถนนฤดูร้อน ที่อยู่อาศัยของ Yakut, turuorbakh ตาย, กระโจมไม้ที่อยู่กับที่ก็สอดคล้องกับสิ่งนี้เช่นกัน

ตามแหล่งเขียนของศตวรรษที่ 17-18 เป็นที่ทราบกันดีว่ายาคุตอาศัยอยู่ในกระโจมที่ "ปกคลุมไปด้วยดิน" ในฤดูหนาวและในฤดูร้อนกระโจมเปลือกไม้เบิร์ช

คำอธิบายที่น่าสนใจรวบรวมโดยชาวญี่ปุ่นที่มาเยือนยาคุเตีย ปลาย XVIIIค.: “มีหลุมขนาดใหญ่เกิดขึ้นที่กลางเพดานซึ่งมีแผ่นน้ำแข็งหนาวางอยู่ ซึ่งทำให้ภายในบ้านยาคุตมีแสงสว่างมาก”

การตั้งถิ่นฐานของยาคุตมักประกอบด้วยอาคารบ้านเรือนหลายหลังซึ่งอยู่ห่างจากที่อื่นเป็นระยะทางพอสมควร กระโจมไม้มีอยู่เกือบไม่เปลี่ยนแปลงจนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 20 “สำหรับฉัน ด้านในของ Yakut yurt” V.L. Seroshevsky เขียนในหนังสือของเขา “Yakuts” “โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเวลากลางคืนที่ส่องสว่างด้วยเปลวไฟสีแดงของไฟ สร้างความประทับใจเล็กน้อย... ด้านข้างของมันทำจากทรงกลม ท่อนไม้ยืนต้นดูเหมือนเป็นแถบจากร่องสีเทาและทั้งตัวมีเพดาน...มีเสาอยู่ตรงมุมมีป่าจำนวนมากตกลงมาจากหลังคาลงมาที่พื้นดูเหมือนเต็นท์แบบตะวันออกบางชนิด ตะวันออกแสงเนื่องจากสถานการณ์ ผ้าจึงถูกแทนที่ด้วยไม้ผลัดใบสีทอง..."

ประตูของกระโจมยาคุตตั้งอยู่ทางด้านตะวันออก หันไปทางพระอาทิตย์ขึ้น ในศตวรรษที่ XVII-XVIII เตาผิง (เกมูลือโอ้โอ้) ไม่ได้ถูกทำให้แตกด้วยดินเหนียวแต่ทาด้วยน้ำมันและมีการหล่อลื่นอยู่ตลอดเวลา โคตอนถูกคั่นด้วยฉากกั้นขั้วต่ำเท่านั้น ที่อยู่อาศัยถูกสร้างขึ้นจากต้นไม้เล็กๆ เพราะพวกเขาถือว่าการตัดโค่นเป็นบาป ต้นไม้หนา. กระโจมมีหน้าต่างเป็นเลขคี่ เตียงอาบแดดที่ทอดยาวไปตามผนังด้านทิศใต้และทิศตะวันตกของที่อยู่อาศัยนั้นกว้างและขวางอยู่ พวกเขามีความสูงที่แตกต่างกัน โอรอนต่ำสุดถูกวางไว้บน ด้านขวาถัดจากทางเข้า (uηa oron) และอันที่อยู่สูงกว่านั้นเป็นของเจ้าบ้าน “เพื่อความสุขของเจ้าของจะไม่ต่ำกว่าความสุขของแขก” โอรอนทางฝั่งตะวันตกถูกแยกออกจากกันด้วยฉากกั้นทึบ และด้านหน้าพวกมันถูกปีนขึ้นไปด้วยชั้นวาง เหลือเพียงประตูเล็ก ๆ เท่านั้น และถูกล็อคจากด้านในในเวลากลางคืน ฉากกั้นระหว่างโอรอนทางด้านทิศใต้ไม่ต่อเนื่องกัน ในระหว่างวันพวกเขานั่งบนพวกเขาและเรียกพวกเขาว่า "นั่ง" ในเรื่องนี้เตียงสองชั้นด้านตะวันออกแห่งแรกทางด้านทิศใต้ของกระโจมถูกเรียกในสมัยก่อนว่า keηul oloh "นั่งฟรี" ชั้นที่สอง - orto oloh "ที่นั่งตรงกลาง" เตียงสองชั้นที่สามที่กำแพงด้านทิศใต้เดียวกัน - tuspetiyer oloh หรือ uluutuyar oloh “ที่นั่งที่มั่นคง”; oron ตัวแรกทางด้านตะวันตกของ yurt เรียกว่า kegul oloh "ที่นั่งศักดิ์สิทธิ์" oron ที่สองคือ darkhan oloh "ที่นั่งแห่งเกียรติยศ" ที่สามทางด้านเหนือใกล้กับกำแพงตะวันตกคือ kencheeri oloh "เด็ก ที่นั่ง". และเตียงทางด้านเหนือของกระโจมเรียกว่า kuerel oloh ซึ่งเป็นเตียงสำหรับคนรับใช้หรือ "นักเรียน"

สำหรับที่อยู่อาศัยในฤดูหนาว พวกเขาเลือกสถานที่ที่ต่ำกว่าและไม่โดดเด่นที่ไหนสักแห่งที่ด้านล่างของอนิจจา (elani) หรือใกล้ขอบป่าซึ่งได้รับการปกป้องจากลมหนาวได้ดีกว่า ลมเหนือและลมตะวันตกได้รับการพิจารณาว่าเป็นเช่นนั้น ดังนั้นจึงวางกระโจมไว้ทางเหนือหรือตะวันตกของที่โล่ง

โดยทั่วไปควรสังเกตว่าเมื่อเลือกที่อยู่อาศัยก็พยายามหามุมสงบสุข พวกเขาไม่ได้อยู่ท่ามกลางต้นไม้เก่าแก่ที่ทรงพลัง เพราะต้นหลังได้ยึดเอาความสุขและความแข็งแกร่งของโลกไปแล้ว เช่นเดียวกับภูมิศาสตร์ของจีน การเลือกสถานที่อยู่อาศัยมีความสำคัญเป็นพิเศษ ดังนั้นผู้อภิบาลในกรณีเหล่านี้จึงมักหันไปขอความช่วยเหลือจากหมอผี พวกเขายังหันมาใช้การทำนายดวงชะตา เช่น การทำนายดวงด้วยช้อนคูมิส

ในศตวรรษที่ XVII-XVIII ครอบครัวปรมาจารย์ขนาดใหญ่ (kergen เป็น "นามสกุล" ของโรมัน) ตั้งอยู่ในบ้านหลายหลัง: urun die " บ้านสีขาว“เจ้าของครอบครองพวกเขา ลูกชายที่แต่งงานแล้วอาศัยอยู่ในบ้านหลังถัดไป และคนรับใช้และทาสอาศัยอยู่ในฮาราตาย “บ้านสีดำและบาง”

ใน เวลาฤดูร้อนครอบครัวที่ร่ำรวยขนาดใหญ่เช่นนี้อาศัยอยู่ใน urasa เปลือกไม้เบิร์ชที่อยู่กับที่ (ไม่ยุบได้) ที่มีรูปร่างเป็นกรวย มันมีราคาแพงมากและมีมิติที่สำคัญ ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 บ้านฤดูร้อนส่วนใหญ่ของครอบครัวที่ร่ำรวยประกอบด้วยกระโจมเปลือกไม้เบิร์ช พวกเขาถูกเรียกว่า "พวกเรา kurduulaakh mogol urasa" (มีเข็มขัดสามเส้น urasa มองโกเลียขนาดใหญ่)

Uras ที่มีเส้นผ่านศูนย์กลางเล็กกว่าก็เป็นเรื่องปกติเช่นกัน ดังนั้นอุราขนาดกลางจึงเรียกว่า ดัลลาอุระ ซึ่งมีรูปร่างต่ำและกว้าง คานาสอุรา อุระสูง แต่มีเส้นผ่านศูนย์กลางเล็ก ที่ใหญ่ที่สุดคือสูง 10 ม. และมีเส้นผ่านศูนย์กลาง 8 ม.

ในศตวรรษที่ 17 ยาคุตเป็นคนหลังชนเผ่าเช่น สัญชาติที่กำหนดไว้ในเงื่อนไขของสังคมชนชั้นต้นบนพื้นฐานของซากองค์กรชนเผ่าที่มีอยู่และไม่มีรัฐที่จัดตั้งขึ้น ในแง่เศรษฐกิจและสังคม ได้มีการพัฒนาบนพื้นฐานของความสัมพันธ์ระหว่างปิตาธิปไตยและศักดินา สังคมยาคุตในด้านหนึ่งประกอบด้วยขุนนางกลุ่มเล็กๆ และสมาชิกสามัญที่เป็นอิสระทางเศรษฐกิจของชุมชน และอีกด้านหนึ่งเป็นทาสที่เป็นปิตาธิปไตยและผู้มีพันธะผูกพัน

ในศตวรรษที่ XVII - XVIII ครอบครัวมีสองรูปแบบ ได้แก่ ครอบครัวคู่สมรสคนเดียวขนาดเล็ก ประกอบด้วยพ่อแม่และบุตรที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะ และครอบครัวปิตาธิปไตยขนาดใหญ่ ซึ่งเป็นสมาคมของครอบครัวในสายเลือดเดียวกันที่มีหัวหน้าซึ่งเป็นบิดาซึ่งเป็นปรมาจารย์ ในเวลาเดียวกัน ครอบครัวประเภทแรกก็มีชัย เอส.เอ. Tokarev พบว่ามีครอบครัวใหญ่อยู่ในฟาร์มของ Toyon โดยเฉพาะ นอกเหนือจากตัวโทยอนแล้ว ยังรวมถึงพี่น้อง ลูกชาย หลานชาย ผู้อุปถัมภ์ ทาส (ทาส) กับภรรยาและลูก ๆ ของเขาด้วย ครอบครัวดังกล่าวถูกเรียกว่า aga-kergen และคำว่า aga เข้ามา การแปลตามตัวอักษร"สูงวัย" ในเรื่องนี้ อากา-อุซาซึ่งเป็นกลุ่มปิตาธิปไตย เดิมสามารถกำหนดให้มีครอบครัวปิตาธิปไตยขนาดใหญ่ได้

ความสัมพันธ์แบบปิตาธิปไตยกำหนดการแต่งงานไว้ล่วงหน้าโดยมีการจ่ายสินสอด (ซูลู) เป็นเงื่อนไขหลักในการแต่งงาน แต่การแต่งงานกับการแลกเปลี่ยนเจ้าสาวไม่ค่อยมีการปฏิบัติกัน มีประเพณีคนเลวี ซึ่งหลังจากพี่ชายเสียชีวิต ภรรยาและลูกๆ ของเขาก็ตกไปอยู่ในครอบครัวของน้องชาย

ในขณะที่ศึกษาอยู่ Sakha Dyono มีรูปแบบชุมชนใกล้เคียง ซึ่งมักเกิดขึ้นในยุคแห่งการสลายของระบบดึกดำบรรพ์ เป็นการรวมตัวกันของครอบครัวโดยยึดหลักความสัมพันธ์ระหว่างดินแดนและเพื่อนบ้าน ส่วนหนึ่งมีความเป็นเจ้าของร่วมกันในปัจจัยการผลิต (ทุ่งหญ้า หญ้าแห้ง และพื้นที่ประมง) เอส.วี. Bakhrushin และ S.A. Tokarev ตั้งข้อสังเกตว่าการตัดหญ้าแห้งในหมู่ยาคุตในศตวรรษที่ 17 ถูกเช่า สืบทอด ขาย ประกอบขึ้นเป็นวัตถุ ทรัพย์สินส่วนตัวและส่วนหนึ่งของแหล่งประมง ชุมชนในชนบทหลายแห่งประกอบขึ้นเป็นชุมชนที่เรียกว่า "โวลอส" ซึ่งมีจำนวนฟาร์มค่อนข้างคงที่ ในปี 1640 ตัดสินโดยเอกสารของรัสเซีย 35 Yakut volosts ได้ถูกก่อตั้งขึ้น เอส.เอ. Tokarev ให้คำจำกัดความของ volosts เหล่านี้ว่าเป็นกลุ่มชนเผ่า และ A. A. Borisov เสนอให้พิจารณา Yakut ulus ในยุคแรกๆ ว่าเป็นสมาคมอาณาเขตที่ประกอบด้วยกลุ่มต่างๆ หรือเป็นจังหวัดเชิงชาติพันธุ์วิทยา ที่ใหญ่ที่สุดคือ Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya ซึ่งมีจำนวนผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่ตั้งแต่ 500 ถึง 900 คน จำนวนประชากรทั้งหมดในแต่ละกลุ่มมีตั้งแต่ 2 ถึง 5,000 คน แต่ในหมู่พวกเขามีจำนวนประชากรทั้งหมดไม่เกิน 100 คนด้วย

การแนะนำ

บทที่ 1. วัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวยากูเตีย

1.2. ยาคุต……………………………………………………………………4

บทที่ 2. ความเชื่อ วัฒนธรรม ชีวิต .

2.1. ความเชื่อ…………………………………………………………………………………12

2.2. วันหยุด……………………………………………………………………17

2.3. เครื่องประดับ…………………………………………………...18

2.4. สรุป………………………………………………………………………..19

2.5. วรรณกรรมที่ใช้แล้ว……………………………………………………………...20

วัฒนธรรมดั้งเดิมของชาว Yakutia ใน XVII - ที่สิบแปด BB

ในวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวยากูเตียจนถึงปลายศตวรรษที่ 18 ไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้น เมื่อคำนึงถึงสิ่งนี้ ในส่วนนี้จะให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชนเผ่าพื้นเมืองในภูมิภาคในศตวรรษที่ 17 - 18

การเผยแพร่ศาสนาคริสต์.

ด้วยการถือกำเนิดของชาวรัสเซีย พวกยาคุตจึงเริ่มเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ทีละน้อย คนแรกที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์คือผู้หญิงที่แต่งงานกับชาวรัสเซีย ผู้ชายที่ยอมรับศาสนาใหม่จะได้รับของขวัญเป็นคาฟตานที่ร่ำรวย และได้รับอิสรภาพจากการส่วยเป็นเวลาหลายปี

ยาคุต

อาชีพหลักของยาคุตคือการเลี้ยงม้าและวัวควายในพื้นที่ภาคเหนือพวกเขาฝึกฝนการเลี้ยงกวางเรนเดียร์ ผู้เพาะพันธุ์วัวทำการอพยพตามฤดูกาลและเก็บหญ้าแห้งไว้สำหรับปศุสัตว์ในช่วงฤดูหนาว การตกปลาและการล่าสัตว์ยังคงมีความสำคัญอย่างยิ่ง โดยทั่วไปแล้ว เศรษฐกิจเฉพาะที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวได้ถูกสร้างขึ้น - การเลี้ยงโคแบบตั้งถิ่นฐาน การเพาะพันธุ์ม้าครอบครองสถานที่ขนาดใหญ่ในนั้น ลัทธิที่พัฒนาแล้วของม้าและคำศัพท์เฉพาะทางของการเพาะพันธุ์ม้าแบบเตอร์กแนะนำว่าม้าได้รับการแนะนำโดยบรรพบุรุษทางใต้ของซาฮาส นอกจากนี้ การศึกษาของ I.P. Guryev แสดงความคล้ายคลึงกันทางพันธุกรรมในระดับสูงของม้ายาคุตกับม้าบริภาษ - กับสายพันธุ์มองโกเลียและอาคัล - เตเกกับม้าคาซัคประเภทจาเบส่วนหนึ่งกับคีร์กีซและสิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษกับม้าญี่ปุ่นจากเกาะ เชิร์ชจู้

คำอธิบายที่น่าสนใจรวบรวมโดยชาวญี่ปุ่นที่มาเยือนยาคุเตียเมื่อปลายศตวรรษที่ 18: “ มีการสร้างรูขนาดใหญ่ที่กลางเพดานซึ่งมีแผ่นน้ำแข็งหนาวางอยู่ขอบคุณที่มันเบามากภายใน บ้านยาคุต”

ประตูของกระโจมยาคุตตั้งอยู่ทางด้านตะวันออก หันไปทางพระอาทิตย์ขึ้น ในศตวรรษที่ XVII-XVIII เตาผิง (เกมูลือโอ้โอ้) ไม่ได้ถูกทำให้แตกด้วยดินเหนียวแต่ทาด้วยน้ำมันและมีการหล่อลื่นอยู่ตลอดเวลา โคตอนถูกคั่นด้วยฉากกั้นขั้วต่ำเท่านั้น ที่อยู่อาศัยถูกสร้างขึ้นจากต้นไม้เล็ก ๆ เพราะพวกเขาถือว่าการตัดต้นไม้หนาทึบเป็นบาป กระโจมมีหน้าต่างเป็นเลขคี่ เตียงอาบแดดที่ทอดยาวไปตามผนังด้านทิศใต้และทิศตะวันตกของที่อยู่อาศัยนั้นกว้างและขวางอยู่ พวกเขามีความสูงที่แตกต่างกัน โอรล่างสุดวางอยู่ทางขวามือข้างทางเข้า (อุยโอรอน) โอรอนอันบนเป็นของเจ้าบ้าน “เพื่อความสุขของเจ้าของจะได้ไม่ต่ำกว่าความสุขของแขก” โอรอนทางฝั่งตะวันตกถูกแยกออกจากกันด้วยฉากกั้นทึบ และด้านหน้าพวกมันถูกปีนขึ้นไปด้วยชั้นวาง เหลือเพียงประตูเล็ก ๆ เท่านั้น และถูกล็อคจากด้านในในเวลากลางคืน ฉากกั้นระหว่างโอรอนทางด้านทิศใต้ไม่ต่อเนื่องกัน ในระหว่างวันพวกเขานั่งบนพวกเขาและเรียกพวกเขาว่า "นั่ง" ในเรื่องนี้เตียงสองชั้นด้านตะวันออกแห่งแรกทางด้านทิศใต้ของกระโจมถูกเรียกในสมัยก่อนว่า keηul oloh "นั่งฟรี" ชั้นที่สอง - orto oloh "ที่นั่งตรงกลาง" เตียงสองชั้นที่สามที่กำแพงด้านทิศใต้เดียวกัน - tuspetiyer oloh หรือ uluutuyar oloh “ที่นั่งที่มั่นคง”; โอรอนอันแรกทางด้านตะวันตกของกระโจมเรียกว่า kegul oloh “ที่นั่งศักดิ์สิทธิ์” โอรอนที่สองเรียกว่า darkhan oloh “ที่นั่งอันทรงเกียรติ” อันที่สามทางด้านเหนือใกล้กับกำแพงตะวันตกคือ kencheeri oloh “ ที่นั่งเด็ก” และเตียงทางด้านเหนือของกระโจมเรียกว่า kuerel oloh ซึ่งเป็นเตียงสำหรับคนรับใช้หรือ "นักเรียน"

ในศตวรรษที่ XVII-XVIII ครอบครัวปรมาจารย์ขนาดใหญ่ (kergen ในฐานะ "นามสกุล" ของโรมัน) ตั้งอยู่ในบ้านหลายหลัง: urun diee, "บ้านสีขาว" ถูกครอบครองโดยเจ้าของ, คนต่อไปถูกครอบครองโดยลูกชายที่แต่งงานแล้ว และ hara diee "บ้านสีดำบาง ๆ ” มีคนรับใช้และทาสประจำบ้าน

ในฤดูร้อนครอบครัวที่ร่ำรวยขนาดใหญ่เช่นนี้อาศัยอยู่ใน urasa เปลือกไม้เบิร์ชที่อยู่กับที่ (ไม่ยุบได้) รูปทรงกรวย มันมีราคาแพงมากและมีมิติที่สำคัญ ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 บ้านฤดูร้อนส่วนใหญ่ของครอบครัวที่ร่ำรวยประกอบด้วยกระโจมเปลือกไม้เบิร์ช พวกเขาถูกเรียกว่า "พวกเรา kurduulaakh mogol urasa" (มีเข็มขัดสามเส้น urasa มองโกเลียขนาดใหญ่)

ในศตวรรษที่ XVII - XVIII ครอบครัวมีสองรูปแบบ ได้แก่ ครอบครัวคู่สมรสคนเดียวขนาดเล็ก ประกอบด้วยพ่อแม่และบุตรที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะ และครอบครัวปิตาธิปไตยขนาดใหญ่ ซึ่งเป็นสมาคมของครอบครัวในสายเลือดเดียวกันที่มีหัวหน้าซึ่งเป็นบิดาซึ่งเป็นปรมาจารย์ ในเวลาเดียวกัน ครอบครัวประเภทแรกก็มีชัย เอส.เอ. Tokarev พบว่ามีครอบครัวใหญ่อยู่ในฟาร์มของ Toyon โดยเฉพาะ นอกเหนือจากตัวโทยอนแล้ว ยังรวมถึงพี่น้อง ลูกชาย หลานชาย ผู้อุปถัมภ์ ทาส (ทาส) กับภรรยาและลูก ๆ ของเขาด้วย ครอบครัวดังกล่าวถูกเรียกว่า aga-kergen และคำว่า aga ที่แปลตามตัวอักษรคือ "ผู้อาวุโส" ในเรื่องนี้ อากา-อุซาซึ่งเป็นกลุ่มปิตาธิปไตย เดิมสามารถกำหนดให้มีครอบครัวปิตาธิปไตยขนาดใหญ่ได้

ในขณะที่ศึกษาอยู่ Sakha Dyono มีรูปแบบชุมชนใกล้เคียง ซึ่งมักเกิดขึ้นในยุคแห่งการสลายของระบบดึกดำบรรพ์ เป็นการรวมตัวกันของครอบครัวโดยยึดหลักความสัมพันธ์ระหว่างดินแดนและเพื่อนบ้าน ส่วนหนึ่งมีความเป็นเจ้าของร่วมกันในปัจจัยการผลิต (ทุ่งหญ้า หญ้าแห้ง และพื้นที่ประมง) เอส.วี. Bakhrushin และ S.A. Tokarev ตั้งข้อสังเกตว่าการตัดหญ้าแห้งในหมู่ยาคุตในศตวรรษที่ 17 ถูกเช่า สืบทอด ขาย มันเป็นทรัพย์สินส่วนตัวและเป็นส่วนหนึ่งของบริเวณตกปลา ชุมชนในชนบทหลายแห่งประกอบขึ้นเป็นชุมชนที่เรียกว่า "โวลอส" ซึ่งมีจำนวนฟาร์มค่อนข้างคงที่ ในปี 1640 ตัดสินโดยเอกสารของรัสเซีย 35 Yakut volosts ได้ถูกก่อตั้งขึ้น เอส.เอ. Tokarev ให้คำจำกัดความของ volosts เหล่านี้ว่าเป็นกลุ่มชนเผ่า และ A. A. Borisov เสนอให้พิจารณา Yakut ulus ในยุคแรกเป็นสมาคมอาณาเขตที่ประกอบด้วยกลุ่มต่างๆ หรือเป็นจังหวัดเชิงชาติพันธุ์วิทยา ที่ใหญ่ที่สุดคือ Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya ซึ่งมีจำนวนผู้ชายที่เป็นผู้ใหญ่ตั้งแต่ 500 ถึง 900 คน จำนวนประชากรทั้งหมดในแต่ละกลุ่มมีตั้งแต่ 2 ถึง 5,000 คน แต่ในหมู่พวกเขามีจำนวนประชากรทั้งหมดไม่เกิน 100 คนด้วย

ความล้าหลังและไม่สมบูรณ์ของชุมชนยาคุตถูกกำหนดโดยลักษณะเฉพาะของฟาร์มประเภทฟาร์มที่ตั้งถิ่นฐานอยู่ในดินแดนอันกว้างใหญ่ การไม่มีหน่วยงานของรัฐในชุมชนได้รับการชดเชยจากการมีสถาบันหลังคลอด เหล่านี้คือตระกูลปิตาธิปไตย - อากาอุสะ "ตระกูลของพ่อ" ภายในกรอบการทำงาน การรวมครอบครัวเกิดขึ้นตามสายเลือดของบิดาผู้เฒ่าซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งกลุ่ม ภายในคริสต์ศตวรรษที่ 17 Aga-Uus มีรูปแบบเล็ก ๆ ประกอบด้วยครอบครัวพี่น้องจนถึงรุ่นที่ 9 ในสมัยต่อๆ มา มีการแบ่งกลุ่มใหญ่ของสกุลปิตาธิปไตยจำนวนมาก

Aga-Uusa ไม่เพียงแต่ประกอบด้วยครอบครัวคู่สมรสคนเดียว (เล็ก) เท่านั้น แต่ยังรวมถึงครอบครัวที่มีสามีภรรยาหลายคนด้วย (สามีภรรยาหลายคน) พ่อพันธุ์แม่พันธุ์วัวผู้มั่งคั่งดูแลฟาร์มขนาดใหญ่ของเขาบนอลาสเอลันที่แยกจากกันสองถึงสี่แห่ง ดังนั้น ฟาร์มจึงกระจัดกระจายไปหลายแห่ง โดยที่ภรรยาและคนรับใช้เลี้ยงวัวเป็นรายบุคคล ด้วยเหตุนี้ ลูกหลานจากบิดาคนเดียวแต่มาจากภรรยาต่างกัน (ครัวเรือนย่อย) จึงแตกแขนงออกไปเป็นตระกูลที่เกี่ยวข้องกัน เรียกว่า ie-uusa “ตระกูลแม่” ก่อนที่จะแบ่งครัวเรือนที่มีพ่อเพียงคนเดียว นี่คือครอบครัวที่มีสามีภรรยาหลายคนซึ่งมีโครงสร้างการผูกพัน (ลูกสาว) ต่อจากนั้น ลูกชายทั้งสองได้เริ่มต้นครอบครัวของตนเองและก่อตั้งสายการเลี้ยงดูมารดาแยกจากพ่อและบรรพบุรุษเพียงคนเดียว ดังนั้นอากา-อูซาจำนวนมากในศตวรรษที่ 18 ประกอบด้วยปัจเจกบุคคล ดังนั้น อิเอะ-อูซาจึงไม่ใช่มรดกตกทอดของระบอบการปกครองแบบผู้เป็นใหญ่ แต่เป็นผลผลิตจากสังคมปิตาธิปไตยที่พัฒนาแล้วซึ่งมีองค์ประกอบของระบบศักดินา

ตามโครงสร้างแล้ว ชุมชนชนบทยาคุตประกอบด้วยครอบครัวชนชั้นสูง Bai และ Toyon ที่ยากจนและร่ำรวยที่ไม่สมบูรณ์

ชั้นความเจริญรุ่งเรืองของสังคมยาคุตในเอกสารรัสเซียของศตวรรษที่ 17 ถูกกำหนดด้วยคำว่า "คนที่ดีที่สุด" ผู้ผลิตทางตรงส่วนใหญ่จัดอยู่ในหมวดหมู่ของ "ชาวนา ulus" สมาชิกในชุมชนชั้นที่ถูกเอารัดเอาเปรียบมากที่สุดคือผู้คนที่อาศัยอยู่ "ใกล้" "ใกล้" ฟาร์ม Toyon และ Bai ในตำแหน่งของการพึ่งพาปรมาจารย์ในระดับที่แตกต่างกันไป Toyons คือ "zarebetniki" และ "พยาบาล"

ทาสส่วนใหญ่ได้รับการจัดหาโดยสภาพแวดล้อมของยาคุตเอง แต่ส่วนน้อยคือตุงกัสและละมุด ระดับทาสถูกเติมเต็มด้วยการพิชิตทางทหาร การเป็นทาสของสมาชิกชุมชนที่ต้องพึ่งพา การเป็นทาสตนเองเนื่องจากความยากจน และการยอมจำนนของทาสในรูปแบบของการยอมจำนนต่อสถานที่แห่งความบาดหมางนองเลือด พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของผู้ผลิตโดยตรงในฟาร์มของครอบครัวที่ร่ำรวยและโตยอน ตัวอย่างเช่นตาม V.N. Ivanov ซึ่งจัดการปัญหานี้โดยเฉพาะเจ้าชาย Nama Bukey Nikin ในปี 1697 กล่าวถึงทาส 28 คนที่เขาจ่ายเงินให้ Yasak Toyon แห่ง Boturussky volost Molton Ocheev ทิ้งไว้เบื้องหลัง 21 เสิร์ฟซึ่งถูกแบ่งแยกในหมู่ทายาทของเขา

ในศตวรรษที่ 17 กระบวนการสร้างชั้นเรียนเร่งรัดขึ้นเนื่องจากการเริ่มใช้ระบอบยศศักดิ์ แต่ก็ไม่เสร็จสิ้นเมื่อหมดเวลาศึกษา สาเหตุหนึ่งที่ทำให้การจัดระเบียบทางสังคมของสังคมยาคุตซบเซาคือพื้นฐานทางเศรษฐกิจ - เกษตรกรรมธรรมชาติที่ไม่เกิดผลซึ่งไม่สามารถรับประกันการเติบโตของประชากรอย่างรวดเร็ว และการพัฒนาความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับระดับความหนาแน่นของประชากร

ในศตวรรษที่ 17 แต่ละ ulus (“volost”) มีผู้นำที่ได้รับการยอมรับเป็นของตัวเอง เหล่านี้เป็นหนึ่งในชาว Borogonians - Logoy Toyon (ในเอกสารรัสเซีย - Loguy Amykaev) ในหมู่ Malzhegarians - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev) ในหมู่ Boturusians - Kurekay ในหมู่ Meginians - Borukhay (Toyon Burukhay) ฯลฯ

โดยทั่วไปในศตวรรษที่ 17 (โดยเฉพาะในครึ่งแรก) ประชากรยาคุตประกอบด้วยสหภาพ ชุมชนใกล้เคียง. ในแก่นแท้ทางสังคม เห็นได้ชัดว่าพวกเขาเป็นตัวแทนของรูปแบบการนำส่งของชุมชนชนบทจากดั้งเดิมไปสู่ชนชั้น แต่ไม่มีรูปร่าง โครงสร้างการจัดการ. ด้วยเหตุนี้ในความสัมพันธ์ทางสังคมจึงมีองค์ประกอบของยุคของระบอบประชาธิปไตยแบบทหาร (Kyrgys uyete - สงครามหลายศตวรรษหรือ Tygyn uyete - ยุคของ Tygyn) ในอีกด้านหนึ่ง - ระบบศักดินา เห็นได้ชัดว่าคำศัพท์ทางการบริหาร "ulus" ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับความเป็นจริงของยาคุตโดยทางการรัสเซีย พบครั้งแรกในหนังสือยาสักของ I. Galkin จากปี 1631/32 จากนั้นหลังจากทศวรรษที่ 1630 คำนี้เลิกใช้แล้วแทนที่ด้วยคำว่า "โวลอส" มันปรากฏขึ้นอีกครั้งในช่วงทศวรรษที่ 1720 ดังนั้นในศตวรรษที่ 17 เห็นได้ชัดว่าแผลขนาดใหญ่ประกอบด้วยชุมชนในชนบทที่มีเอกภาพตามเงื่อนไขซึ่งรวมถึงกลุ่มปิตาธิปไตย (นามสกุล - เผ่า)

คำถามเกี่ยวกับระบบเครือญาติและคุณสมบัติของยาคุตยังไม่ได้รับการวิจัยโดยละเอียดอย่างชัดเจนและเป็นอิสระเมื่อเปรียบเทียบกับคำศัพท์เฉพาะทางเครือญาติ โดยทั่วไป เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าคำศัพท์เกี่ยวกับเครือญาติเป็นคำศัพท์ที่เก่าแก่ที่สุดในทุกภาษา ดังนั้น ในบรรดาชนชาติจำนวนมาก จึงมีความแตกต่างระหว่างระบบความสัมพันธ์ทางเครือญาติที่อนุรักษ์ไว้ตั้งแต่สมัยโบราณ คำศัพท์เฉพาะทางเกี่ยวกับเครือญาติ และรูปแบบครอบครัวที่มีอยู่ ปรากฏการณ์นี้มีอยู่ในชนชาติเตอร์กโดยเฉพาะยาคุต สิ่งนี้สามารถเห็นได้จากเงื่อนไขต่อไปนี้ของเครือญาติยาคุตทางสายเลือดและการแต่งงาน

ความเชื่อ .

ตามแนวคิดของสาขะในสมัยนั้น จักรวาลประกอบด้วยโลก 3 โลก คือ บน กลาง และล่าง โลกตอนบนแบ่งออกเป็นหลายระดับ (มากถึงเก้า) ท้องฟ้ามีลักษณะกลม นูน ขอบของมันตามเส้นรอบวงสัมผัสและถูกับขอบของโลกที่โค้งขึ้นด้านบนเหมือนสกี Tunguska เมื่อพวกเขาถูพวกเขาจะส่งเสียงและเสียงบด

โลกชั้นบนเป็นที่อยู่อาศัยของวิญญาณที่ดี - อัยย์ผู้อุปถัมภ์ผู้คนบนโลก วิถีชีวิตแบบปิตาธิปไตยของพวกเขาสะท้อนถึงวิถีชีวิตทางโลก อ้ายอาศัยอยู่ในสวรรค์ในระดับต่างๆ ชั้นบนสุดถูกครอบครองโดย Yuryung Aiyy Toyon (ผู้สร้างสีขาว) ผู้สร้างจักรวาล เทพผู้สูงสุดองค์นี้เห็นได้ชัดว่าเป็นตัวตนของดวงอาทิตย์ วิญญาณอื่น ๆ อาศัยอยู่บนชั้นถัดไปของท้องฟ้า: Dyylga Khaan - ตัวตนของโชคชะตาซึ่งบางครั้งเรียกว่า Chyngys Khaan - ชื่อของเทพแห่งกาลเวลาที่ถูกลืมไปครึ่งหนึ่ง, โชคชะตา, ความหนาวเย็นในฤดูหนาว; Sjunke haan Xuge เป็นเทพแห่งฟ้าร้อง ตามความเชื่อของยาคุตเขาชำระท้องฟ้าด้วยวิญญาณชั่วร้าย Ayyhyt เทพีแห่งการคลอดบุตรและผู้อุปถัมภ์สตรีในการคลอดบุตร Ieyehsit ผู้อุปถัมภ์คนและสัตว์และเทพเจ้าอื่น ๆ ก็อาศัยอยู่ที่นี่เช่นกัน

การเลี้ยงโคซึ่งเป็นกิจกรรมทางเศรษฐกิจหลักของชาว Sakhas ก็มีอิทธิพลต่อภาพลักษณ์ของชาว Ayy ที่ดีที่อุปถัมภ์การเลี้ยงม้าและการเลี้ยงโคด้วย ผู้ให้และผู้อุปถัมภ์ม้า Kieng Kieli-Baaly Toyon และ Dyehegey อาศัยอยู่ในสวรรค์ชั้นที่สี่ Diehegey ปรากฏตัวในรูปของม้าป่าแสงที่ส่งเสียงดังร้องตะโกน Ynakhsyt-Khotun ผู้ให้และผู้อุปถัมภ์วัวอาศัยอยู่ใต้ท้องฟ้าตะวันออกบนโลก

สงครามระหว่างชนเผ่าสะท้อนให้เห็นในภาพของอูลู โทยอน กึ่งเทพครึ่งปีศาจที่ชอบทำสงคราม และเทพเจ้าแห่งสงคราม การฆาตกรรม และการนองเลือด - อิลบิส คยาฮา และโอโฮล อูโอลา Uluu Toyon ปรากฎในมหากาพย์ในฐานะผู้พิพากษาสูงสุดและผู้สร้างไฟ ดวงวิญญาณของผู้คนและหมอผี

โลกกลางในตำนานยาคุตเป็นดินแดนที่มีลักษณะแบนและกลม แต่ถูกข้ามด้วยภูเขาสูง และตัดด้วยแม่น้ำที่มีน้ำสูง การรำลึกถึงบทกวีของพืชพรรณที่ไม่เสื่อมคลายบนโลกนั้นยิ่งใหญ่มาก ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์อาล ลูกมาส. ในโอลอนโกต้นหนึ่งมีต้นไม้ดังกล่าวตั้งอยู่บนดินแดนของบรรพบุรุษฮีโร่ทุกคน โลกกลางเป็นที่อยู่อาศัยของผู้คน: Sakha, Tungus และชนชาติอื่น ๆ

ใต้โลกกลางคือโลกใต้พิภพ มันเป็นประเทศที่มืดมิดซึ่งมีดวงอาทิตย์และดวงจันทร์เสียหาย ท้องฟ้ามืดครึ้ม ภูมิประเทศแอ่งน้ำ ต้นไม้หนาม และหญ้า โลกเบื้องล่างเป็นที่อาศัยของสัตว์ร้ายที่มีตาเดียวและมีอาวุธเดียว เมื่อ Abaas แอบเข้าไปในโลกกลาง พวกมันสร้างความเสียหายมากมายให้กับผู้คน และการต่อสู้กับพวกมันคือแผนการหลักของ Olonkho

สัตว์ในตำนานหลายตัวได้รับความเคารพนับถืออย่างสูง ใน Olonkho บางแห่งคุณสามารถได้ยินเกี่ยวกับนกสองหรือสามหัวที่น่าอัศจรรย์ yoksyokyus ที่มีขนเหล็กและลมหายใจที่ลุกเป็นไฟ โบกาตีร์มักจะกลายเป็นนกชนิดนี้และเอาชนะระยะทางอันกว้างใหญ่ในรูปแบบนี้ ในบรรดาสัตว์จริงๆ นกอินทรีและหมีได้รับความเคารพนับถือเป็นพิเศษ กาลครั้งหนึ่ง ผู้คนไปสักการะเทพเจ้าที่ชื่อคิส

Tangara (Sable God) ซึ่งน่าเสียดายที่ตอนนี้ถูกลืมไปแล้ว นักวิจัยคนหนึ่งตั้งข้อสังเกตถึงแนวคิดโทเท็มของซาขะเมื่อต้นศตวรรษที่ 18 ว่า “แต่ละเผ่ามีและรักษาสิ่งมีชีวิตพิเศษ เช่น หงส์ ห่าน นกกา ฯลฯ และสัตว์ที่เผ่าถือว่าศักดิ์สิทธิ์ มันไม่กิน แต่คนอื่นก็กินได้”

เนื้อหาของโอลอนโขรวมถึงเนื้อหาบทเพลงพิธีกรรมที่มาพร้อมกับทุกเหตุการณ์สำคัญในด้านเศรษฐกิจสังคมและ ชีวิตครอบครัวยาคุตมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดในตำนานซึ่งสะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของชีวิตและระบบสังคมของยาคุตและคุณสมบัติบางอย่างที่เหมือนกันกับตำนานของชาวเตอร์กและมองโกเลียซึ่งยืนอยู่ในระดับการพัฒนาสังคมที่คล้ายคลึงกัน ตำนานและเรื่องราวบางเรื่องสะท้อนถึงความเป็นจริง เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์โดยระบุสถานที่และเวลากระทำการ คนจริง. มีตำนานและประเพณีเกี่ยวกับบรรพบุรุษคนแรก Elley และ Omogoy ซึ่งมาจากทางใต้ถึงกลาง Lena; เรื่องราวเกี่ยวกับชนเผ่าทางเหนือเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างยาคุตกับทังกัสก่อนและหลังการมาถึง

การเคลื่อนไหวของรัสเซีย

ในกรณีอื่น ผู้ร่วมสมัยและผู้เข้าร่วมในเหตุการณ์พูดคุยเกี่ยวกับสงครามระหว่างชนเผ่าเกี่ยวกับบรรพบุรุษ Kangalas ที่ชอบทำสงคราม Tygyn และ Bert Khara ผู้แข็งแกร่ง Borogon ผู้กล้าหาญเกี่ยวกับ Omoloon บรรพบุรุษ Baturus, Borogon Legey, Tattin Keerekeen, Bayagantays, Meginians ฯลฯ ผู้คนในสมัยนั้นน่าจะสนใจตำนานและเรื่องราวเกี่ยวกับชานเมืองอันห่างไกล เกี่ยวกับความอุดมสมบูรณ์ของสัตว์และสัตว์ป่าที่นั่น เกี่ยวกับพื้นที่กว้างใหญ่ที่เหมาะสำหรับการเลี้ยงม้าและเลี้ยงโคในพื้นที่เหล่านั้น ทายาทของชาวกลุ่มแรกในเขตชานเมืองแต่งตำนานเกี่ยวกับบรรพบุรุษของพวกเขาที่อพยพมาจากตอนกลางของยากูเตีย

ในเวลาเดียวกันก็มีตำนานเกี่ยวกับการมาถึงของคอสแซครัสเซียและการก่อตั้งเมืองยาคุตสค์ พวกเขาบอกว่าวันหนึ่งมีคนผมสีขาวและตาสีฟ้าสองคนมาถึงดินแดนแห่ง Tygyn Tygyn ทำให้พวกเขาเป็นคนงาน หลังจากนั้นไม่กี่ปีพวกเขาก็หายไป ผู้คนเห็นพวกเขาล่องเรือไปตามลีนา สามปีต่อมา หลายคนคล้ายกับคนที่หนีจาก Tygyn มาถึงแพขนาดใหญ่ ผู้มาถึงขอให้ Tygyn หาที่ดินขนาดเท่าออกไซด์หนึ่งอัน เมื่อได้รับอนุญาตแล้ว พวกเขาก็ตัดผิวหนังออกเป็นเส้นบางๆ และลากเส้นเป็นบริเวณกว้าง โดยขึงด้ายไว้เหนือหมุด ในไม่ช้าป้อมปราการทั้งหมดก็ถูกสร้างขึ้นบนเว็บไซต์นี้ Tygyn ตระหนักว่าเขาทำผิดพลาด เขาต้องการทำลายป้อมปราการพร้อมกับ Challaai ลูกชายของเขา แต่เขาทำไม่ได้ นี่คือวิธีที่ยาคุตสค์ก่อตั้งขึ้น พวกยาคุตพยายามโจมตีป้อมปราการ แต่ก็ไม่เกิดผล หลังจากนั้นพวกเขาก็ได้ยื่นคำร้องต่อซาร์แห่งรัสเซีย

กลอน Olonkho เป็นพยัญชนะ ขนาดของบทกวีนั้นฟรี จำนวนพยางค์ในบรรทัดมีตั้งแต่ 6-7 ถึง 18 รูปแบบและระบบการเปรียบเทียบนั้นใกล้เคียงกับมหากาพย์ของชาวอัลไต ชาวคาคัสเซียน ทูวิเนียน และบูร์ยัต อูลิเกอร์ Olonkho ใช้กันอย่างแพร่หลายในหมู่ชาว Yakut ชื่อและรูปภาพของฮีโร่ที่พวกเขาชื่นชอบได้กลายเป็นชื่อที่ใช้ในครัวเรือน

สำหรับวิทยาศาสตร์ ยาคุต โอลอนโค ถูกค้นพบโดยนักวิชาการ เอ.เอฟ. มิดเดนดอร์ฟ ระหว่างการเดินทางไปไซบีเรียในปี พ.ศ. 2387 เมื่อตื่นขึ้นมากลางดึกด้วยเสียงร้องเพลงดังจากกระท่อมยาคุตที่อยู่ใกล้ๆ เขาสังเกตได้ทันทีว่าการร้องเพลงนี้แตกต่างไปจากที่เขาเคยได้ยินอย่างมาก ก่อนหน้านี้จากพิธีกรรมชามานิก ในเวลาเดียวกัน ก็มีการบันทึก Yakut olonkho (“Eriedel Bergen”) เป็นครั้งแรก มิดเดนดอร์ฟเป็นผู้ถ่ายทอดผลลัพธ์จากการสังเกตของเขาไปยังนักสันสกฤต โอ.เอ็น. เบิร์ทลิง ซึ่งต้องการภาษาที่ไม่ใช่อินโด-ยูโรเปียนที่ได้รับการศึกษาเพียงเล็กน้อยเพื่อทดสอบแนวคิดทางภาษาของเขา นี่คือลักษณะที่บันทึกอื่นของ Yakut olonkho (Er Sogotokh) ปรากฏขึ้นโดยบันทึกจาก V.Ya. Uvarovsky ผู้ให้ข้อมูลของ Bertling

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 นักพื้นบ้านมืออาชีพ I.A. ผู้ลี้ภัยทางการเมืองเริ่มบันทึกโอลอนโค Khudyakov และ E.K. Pekarsky คนหลังเริ่มเกี่ยวข้องกับกลุ่มปัญญาชนยาคุตในงาน

นี่คือลักษณะที่ "ตัวอย่างวรรณกรรมพื้นบ้านยาคุต" ที่ยิ่งใหญ่ปรากฏในสามเล่ม (พ.ศ. 2450-2461) โดยที่เหนือสิ่งอื่นใด 10 olonkhos ได้รับการตีพิมพ์ใน บันทึกเต็ม. หลังการปฏิวัติ การบันทึก olonkho ดำเนินการโดยนักวิทยาศาสตร์ของ Yakut เกือบทั้งหมด ครั้งแรกโดยบุคคลสำคัญของสังคม Sakha Keskile (Yakut Revival) และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2478 โดยพนักงานของสถาบันภาษาและวัฒนธรรมที่สภาผู้แทนประชาชนของ Yakut Autonomous สาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียต. จุดสูงสุดของความสนใจใน Olonkho เกิดขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ 1940 เมื่อแนวคิดปรากฏว่าเป็นไปได้ที่จะสร้างข้อความรวม

ยาคุตมหากาพย์

เป็นผลให้มีการบันทึกแปลงอิสระมากกว่า 200 แปลง ในยุคเดียวกัน Yakut Lenrot ก็ปรากฏตัวขึ้น - Platon Alekseevich Oyunsky (พ.ศ. 2436-2482) ผู้สร้าง olonkho เวอร์ชันรวมเกี่ยวกับ Nyurgun Bootur - "Nyurgun Bootur the Swift"

สถานที่สำคัญมากในชีวิตประจำวันของชาว Sakhas ถูกครอบครองโดยลัทธิไฟ - วัดอิชชิต (วิญญาณแห่งไฟศักดิ์สิทธิ์) ในความคิดของผู้คน เขามีต้นกำเนิดจากสวรรค์และถือเป็นบุตรชายของยูรยอง อาย โทยอน เทพแห่งดวงอาทิตย์ เตาไฟที่ครั้งหนึ่งเคยตกลงมาจากสวรรค์คือสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ คำอธิษฐานและการเสียสละของผู้คนต่อเทพเจ้าถูกดำเนินการด้วยไฟ

จักรวาล "ที่มีแสงจ้าแปดดวง" มีความเกี่ยวข้องกับภาพของม้าตัวผู้ทรงพลังที่สวยงาม "อัยกีร์ ซิลิก" ภาพม้าที่ได้รับการปลูกฝังนั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยมีความเชื่อมโยงไม่เพียงกับท้องฟ้า (ม้าบนท้องฟ้า) เท่านั้น แต่ยังรวมถึงดวงอาทิตย์ด้วย: ม้าตัวแรกถูกลดระดับลงสู่พื้นโลกโดย Yuryung Ayyy toyon เอง

ในมุมมองทางศาสนาของ Yakuts หนึ่งในสถานที่สำคัญถูกครอบครองโดยความคิดเกี่ยวกับจิตวิญญาณ ประกอบด้วยธาตุ 3 ประการ คือ สาลจินกุด (อากาศ-วิญญาณ) ไอกุด (แม่-วิญญาณ) บูออกุต (ดิน-วิญญาณ) Sur จิตวิญญาณของมนุษย์ โครงสร้างทางจิตของเขาในความคิดเหล่านี้ ครอบครองสถานที่สำคัญ เมื่อคลอดบุตร วิญญาณและซูร์เหล่านี้ได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยเทพธิดาอัยสิต ตามแนวคิดเดียวกัน คือ กุดอาศัยอยู่ใกล้หัวใจ (มีสีขาว) บูร์กุดอยู่ในหูคน (มีสีน้ำตาล) และซัลจินกุตไม่มีสี

วันหยุด .

วันหยุดหลักคือเทศกาล koumiss ฤดูใบไม้ผลิ-ฤดูร้อน (Ysyakh) พร้อมด้วยการดื่ม koumiss จากถ้วยไม้ขนาดใหญ่ (choroon) เกม การแข่งขันกีฬา ฯลฯ ลัทธิหมอผีได้รับการพัฒนา กลองของหมอผี(ดันปอ) อยู่ใกล้กับเอเวนกิ แบบดั้งเดิม เครื่องดนตรี– พิณของยิว (โคมัส), ไวโอลิน (คีริอิมปา), กลอง การเต้นรำที่พบบ่อยที่สุดคือการเต้นรำรอบ - osuokhai การเต้นรำเกม ฯลฯ

คติชนวิทยา. ในนิทานพื้นบ้านมหากาพย์ผู้กล้าหาญ (olonkho) ได้รับการพัฒนาโดยนักเล่าเรื่องพิเศษ (olonkhosut) บรรยายต่อหน้าผู้คนจำนวนมาก ตำนานทางประวัติศาสตร์,นิทานโดยเฉพาะนิทานเกี่ยวกับสัตว์ สุภาษิต เพลง Olonkho ประกอบด้วยนิทานหลายเรื่องที่มีโครงเรื่องและรูปแบบใกล้เคียงกัน ปริมาณของพวกเขาแตกต่างกันไป - 10-15 และบางครั้งก็มีบทกวีมากกว่าพันบรรทัดสลับกับร้อยแก้วจังหวะและร้อยแก้ว

ตำนาน Olonkho ซึ่งเกิดขึ้นในสมัยโบราณสะท้อนให้เห็นถึงคุณลักษณะของระบบกลุ่มปิตาธิปไตยความสัมพันธ์ระหว่างชนเผ่าและระหว่างชนเผ่าของยาคุต แต่ละตำนานมักเรียกตามชื่อของฮีโร่หลัก: "Nyurgun Bootur", "Kulun Kullustuur" เป็นต้น

โครงเรื่องมีพื้นฐานมาจากการต่อสู้ของฮีโร่จากเผ่า Ayyy Aimaga กับสัตว์ประหลาดแขนเดียวหรือขาเดียวชั่วร้าย Abaasy หรือ Adyarai การปกป้องความยุติธรรมและ ชีวิตที่สงบสุข. Olonkho โดดเด่นด้วยจินตนาการและอติพจน์ในการพรรณนาถึงวีรบุรุษ ผสมผสานกับการบรรยายชีวิตประจำวันที่สมจริง และตำนานมากมายที่มีต้นกำเนิดในสมัยโบราณ

เครื่องประดับ.

ศิลปะพื้นบ้านยาคุตเป็นปรากฏการณ์สำคัญในวัฒนธรรมของชาวไซบีเรีย ความคิดริเริ่มในรูปแบบต่างๆ ของการดำรงอยู่เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป เครื่องประดับเป็นพื้นฐานของศิลปะการตกแต่งและประยุกต์ของทุกคน ดังนั้นศิลปะพื้นบ้านของยาคุตจึงดูเหมือนเป็นไม้ประดับสำหรับเราเป็นหลัก เครื่องประดับยาคุตที่เกี่ยวข้องกับวิถีชีวิตและวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมของผู้คนเป็นส่วนสำคัญของวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณ เขาเล่น บทบาทที่สำคัญทั้งในชีวิตประจำวันและในพิธีการ การศึกษากระบวนการสร้างและพัฒนาเครื่องประดับยาคุตปัญหาการจำแนกประเภทได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการวิเคราะห์ผลงานของยาคุต ช่างฝีมือพื้นบ้านศตวรรษที่สิบเก้า

ปัญหาของการจำแนกประเภทของเครื่องประดับนั้นมีความคลุมเครือและเป็นข้อถกเถียงพอๆ กับคำถามในการกำหนดขอบเขตและลักษณะเฉพาะของงานศิลปะประดับ นักประวัติศาสตร์และนักชาติพันธุ์วิทยาจัดการกับเรื่องนี้ค่อนข้างมากโดยระบุกลุ่มหลักในความคิดสร้างสรรค์ประดับของประชาชนในประเทศของเรา

บทสรุป

มีผู้คนจำนวนมากที่อาศัยอยู่ใน Yakutia และพวกเขาต่างก็มีวัฒนธรรม วิถีชีวิต ความเชื่อ และวิถีชีวิตที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาและเริ่มเปลี่ยนแปลงโดยที่ Yakutia เข้าร่วมกับรัฐรัสเซีย ชาวรัสเซียกำลังแนะนำบรรทัดฐานทางกฎหมาย กฎสากล การจ่ายยาสัก และศาสนาใหม่ การเผยแพร่ศาสนาคริสต์นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในประเพณีและวิถีชีวิตของชาวพื้นเมืองยาคุเตีย การหายไปของแนวคิดเรื่องเครือญาติและความบาดหมางทางสายเลือด

อาชีพหลักของชุคชียังคงเป็นการเลี้ยงกวางเรนเดียร์และการตกปลาทะเล การเปลี่ยนแปลงอย่างมากไม่ได้รับวัฒนธรรมและชีวิตประจำวัน แต่มีกิจกรรมเพิ่มเติมที่ค่อยๆ เข้ามาครอบงำ - การทำฟาร์มขนสัตว์

ในบรรดากิจกรรมอีเวนส์ การเลี้ยงกวางเรนเดียร์ การตกปลา และการล่าสัตว์ยังคงเป็นกิจกรรมหลัก ซึ่งกลายเป็นกิจกรรมที่สำคัญที่สุดเป็นอันดับสอง The Evens เปลี่ยนเสื้อผ้าแนะนำสไตล์รัสเซีย

ยูคากีร์. อาชีพหลักคือเลี้ยงกวางเรนเดียร์และเลี้ยงสุนัข วิถีชีวิตกึ่งเร่ร่อน ชาวยูคากีร์มีที่อยู่อาศัยสองประเภท:

1. ฤดูหนาว (ดังสนั่น)

2. กระท่อม - บ้านพักฤดูร้อน

ไม่มีการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในประเพณีและวัฒนธรรม

ไม่เพียงแต่การค้าขนสัตว์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการค้าเงินสดในหมู่ประชาชนในภูมิภาคลีนาด้วย

อ้างอิง:

1. อเล็กเซเยฟ เอ.เอ็น. การตั้งถิ่นฐานของรัสเซียครั้งแรกในศตวรรษที่ 17-18 ทางตะวันออกเฉียงเหนือของยากูเตีย - โนโวซีบีสค์, 1996.

2. อาร์กูนอฟ ไอ.เอ. การพัฒนาสังคมชาวยาคุต. - โนโวซีบีสค์, 1985

3. บาครุชิน เอส.วี. ชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของชาว Yakutia: รวบรวมบทความ "Yakutia".-L. , 1927

4. บาชาริน จี.พี. ประวัติศาสตร์การเกษตรใน Yakutia (ศตวรรษที่ 17 - 1917) ต.1. - ยาคุตสค์ 2532; ต.2. 1990.