Nikołaj Siemionowicz Leskow (4 (16 lutego 1831 r., wieś Gorochowo, obwód Oryol, obecnie obwód Oryol - 21 lutego (5 marca 1895 r., Petersburg) - wielki rosyjski pisarz.

Nazywano go najbardziej narodowym z pisarzy Rosji: „Naród rosyjski uważa Leskowa za najbardziej rosyjskiego z pisarzy rosyjskich, który znał naród rosyjski takim, jakim jest, głębiej i szerzej” (D. P. Światopolk-Mirski, 1926). W jego formacji duchowej znaczącą rolę odegrała kultura ukraińska, która stała się mu bliska w ciągu ośmiu lat życia w Kijowie w młodości oraz język angielski, który opanował dzięki wieloletnim ścisłym kontaktom ze starszym krewnym z jego żona A. Scott.

W latach 80. XIX w. zmienił się stosunek N. S. Leskowa do kościoła. W 1883 r. W liście do L. I. Weselickiej na temat „katedr” napisał: „Teraz bym ich nie pisał, ale chętnie napisałbym „Notatki o tym, czego nie pokazano”… Przysięgi na pozwolenie; błogosławić noże; odsadzanie siłą w celu uświęcenia; małżeństwa rozwodowe; zniewolić dzieci; rozdawać sekrety; zachowajcie pogański zwyczaj spożywania ciała i krwi; przebaczyć krzywdy wyrządzone drugiemu; zapewnić ochronę przed Stwórcą lub przeklinać i czynić tysiące więcej wulgaryzmów i podłości, fałszując wszystkie przykazania i prośby „sprawiedliwego powieszonego na krzyżu” – to właśnie chciałbym ludziom pokazać… nauka Chrystusa, jest zwane „Ortodoksją”… Nie kłócę się, kiedy nazywa się to tą nazwą, ale to nie jest chrześcijaństwo ”

Na postawę Leskowa wobec kościoła wpłynął wpływ Lwa Tołstoja, z którym zbliżył się pod koniec lat osiemdziesiątych XIX wieku. „Zawsze się z nim zgadzam i nie ma na świecie nikogo, kto byłby mi droższy od niego. Nigdy nie wstydzę się tego, czego nie mogę się z nim podzielić: cenię jego powszechny, że tak powiem, dominujący nastrój jego duszy i straszliwą penetrację jego umysłu ”- pisał o Tołstoju Leskow w jednym z listów do V. G. Czertkowa.

Być może najbardziej godnym uwagi antykościelnym dziełem Leskowa było opowiadanie Midnight Occupants, ukończone jesienią 1890 roku i opublikowane w dwóch ostatnich numerach 1891 czasopisma Vestnik Evropy. Autor musiał pokonać spore trudności, zanim jego dzieło ujrzało światło dzienne. „Potrzymam moją historię na stole. To prawda, że ​​​​obecnie nikt tego nie wydrukuje” – pisał N. S. Leskov do L. N. Tołstoja 8 stycznia 1891 r.

Skandal wywołał także esej N. S. Leskowa „Kapłański przeskok i parafialny kaprys” (1883). Proponowany cykl esejów i opowiadań Notatki nieznanego człowieka (1884) poświęcony był ośmieszaniu przywar duchowieństwa, jednak prace nad nim przerwano pod naciskiem cenzury. Ponadto za te prace N. S. Leskov został zwolniony z Ministerstwa Edukacji Publicznej. Pisarz ponownie znalazł się w duchowej izolacji: „prawicowcy” postrzegali go teraz jako niebezpiecznego radykała, a „liberałowie” (jak zauważył B. Ya. Bukhshtab) wcześniej „<трактовавшие>Leskov jako pisarz reakcyjny, obecnie<боялись>drukować jego dzieła ze względu na ich polityczną surowość”

Serow V.A. NS Leskow 1894.

O oryginalności ideowej i estetycznej twórczości Mikołaja Siemionowicza Leskowa (1831–1895) decydują przede wszystkim religijne i moralne podstawy światopoglądu pisarza. Związany z rodziną kapłańską, wychowany w ortodoksyjnym środowisku religijnym, z którym związany był dziedzicznie, genetycznie, Leskow niezmiennie zabiegał o prawdę utrwaloną przez rosyjską wiarę ojcowską. Pisarz gorąco opowiadał się za przywróceniem „ducha, jaki przystało społeczeństwu noszącemu imię Chrystusa”. Swoje stanowisko religijno-moralne deklarował bezpośrednio i jednoznacznie: „Szanuję chrześcijaństwo jako naukę i wiem, że zawiera ono zbawienie życia i nic więcej nie jest mi potrzebne”.

Temat duchowej przemiany, przywrócenia „upadłego obrazu” (zgodnie z bożonarodzeniowym mottem: „Chrystus rodzi się, zanim upadły odnowi obraz”) szczególnie niepokoił pisarza przez całą jego twórczość i znalazł żywy wyraz w takich arcydziełach jak „Katedry” (1872), „Nadrukowane Anioł" (1873), „Na krańcu świata”(1875), w cyklu „Opowieści świąteczne”(1886), w opowieściach o sprawiedliwych.

Historia Leskowskiej „Nieochrzczony pop”(1877) nie wzbudził szczególnego zainteresowania rodzimych krytyków literackich. Dzieło częściej przypisywano rodzajowi małoruskich „krajobrazów” i „gatunków”, „pełnych humoru, a nawet złej, ale wesołej, błyszczącej satyry”. Właściwie jakie są epizodyczne, ale niezwykle kolorowe wizerunki miejscowego diakona - „miłośnika sztuki choreograficznej”, który „wesołymi stopami” „chwycił przed gośćmi” trepaka” lub pechowy Kozak Kerasenko: bezskutecznie próbował śledzić swoją „nieustraszoną autokratkę” – kobietę.

W zagranicznej Leskowianie włoska badaczka ukraińskiego pochodzenia Zhanna Petrova przygotowała tłumaczenie Księdza nieochrzczonego i przedmowę do niego (1993). Udało jej się ustalić powiązania historii Leskowa z tradycją ukraińskiego okręgu ludowego.

Według amerykańskiego badacza Hugh McLane’a małorosyjskie tło tej historii to nic innego jak kamuflaż – część stosowanej przez Leskowa metody „literackiej wymówki”, „wielopoziomowego przebrania” owiniętego „wokół rdzenia pomysłu autora”. Anglojęzyczni uczeni Hugh McLane i James Mackle starali się podejść do dzieła głównie „przez spektrum protestanckie”, wierząc, że „The Unbaptized Pop” jest żywym przejawem protestanckich poglądów Leskowa, który ich zdaniem od 1875 roku „zdecydowanie porusza w kierunku protestantyzmu.

Nie należy jednak przesadnie zwracać uwagi pisarza na ducha zachodniej religijności. Przy tej okazji Leskov wypowiadał się w artykule całkiem stanowczo „Ideał karykatury” w 1877 r. – w tym samym czasie, gdy powstawał „Pop nieochrzczony”: „Niedobrze jest nam szukać wiara po niemiecku". Pisarz podejmował wiele wysiłków, wypowiadając się z nawoływaniem do tolerancji religijnej, aby „nastawić umysły i serca rodaków na łagodność i poszanowanie wolności religijnej wszystkich”, uważał jednak, że „bardziej oryginalny, cieplejszy, pełen nadziei.”

Według dokładnych słów badacza Leskow wykazał się „genialnym instynktem prawosławia”, w którym wiarę „wzmacnia” miłość do Boga i „niewyrażalna wiedza” otrzymywana w duchu. Jeśli chodzi o protestantyzm, „ogólnie usuwa on problem i potrzebę wewnętrznej, niewidzialnej wojny z grzechem, kieruje człowieka do zewnętrznego zajęcia praktyczne jako główną treść swego istnienia w świecie. Znaczący moment w eseju Leskowa „Rosyjskie tajne małżeństwo”(1878), gdy prawosławny ksiądz daje „grzesznej” kobiecie nadzieję na Boże przebaczenie, przypominając, że nie jest księdzem katolickim, który mógłby jej wypominać, ani pastorem protestanckim, który byłby przerażony i zrozpaczony jej grzechem.

W związku z celami artykułu istotne jest wyjaśnienie, z jakiego stanowiska pisarz czerpie losy swoich bohaterów, ich sposób myślenia, czyny; jak interpretuje istotę osobowości człowieka i wszechświata. „Niesamowite wydarzenie”, „legendarne wydarzenie” – jak autor określił swoją historię w podtytule – ma także paradoksalną nazwę – „Nieochrzczony pop”. Nieprzypadkowo syn pisarza Andriej Nikołajewicz Leskow określił ten tytuł jako zaskakująco „odważny”. Z powierzchownego dogmatycznego punktu widzenia może się wydawać, że zostaje tu zadeklarowany „motyw antychrzcielny”, czyli odrzucenie sakramentów kościelnych. Taka jest opinia Hugh McLane’a.

Takiej subiektywnej interpretacji przeciwstawia się jednak obiektywna prawda całej treści artystycznej i semantycznej dzieła, co stanowi kontynuację rozwinięcia tematu podjętego przez Leskowa wcześniej w opowiadaniach. „Na krańcu świata”(1875) i „Suwerenny Trybunał”(1877), - temat potrzeby chrztu nie jest formalny („W Chrystusie jesteśmy ochrzczeni, ale nie jesteśmy przyodziani”), ale duchowy, powierzony woli Bożej.

Ukryty sens prawosławia wyznaczany jest nie tylko przez katechizm. To także „sposób życia, światopogląd i światopogląd ludzi”. W tym właśnie niedogmatycznym sensie Leskow uważa za „wydarzenie realne, aczkolwiek nieprawdopodobne”, które „nabrało wśród ludu charakteru całkowicie ukończonej legendy;<...>a prześledzenie, jak powstaje legenda, jest nie mniej interesujące niż wnikanie w to, „jak tworzy się historia”.

W ten sposób estetycznie i konceptualnie Leskov łączy rzeczywistość i legendę, które wtapiają się w wiecznie nową rzeczywistość historyczną i nadhistoryczną, niczym nakazana w Ewangelii „pełnia czasów”.

Podobny sakralny czas z niezwykłymi formami przepływu jest wpisany w poetykę „Wieczorów na farmie w pobliżu Dikanki” Gogola, a zwłaszcza w arcydziele bożonarodzeniowym "Wigilia". Święto chrześcijańskie ukazane jest jako szczególny stan całego świata. Mała rosyjska wioska, w której obchodzony jest czas Bożego Narodzenia, w noc wokół Bożego Narodzenia staje się jakby centrum całego szerokiego świata: „na całym prawie świecie i po drugiej stronie Dikanki, i po tej stronie Dikanki .”

Gogola nie można właściwie zrozumieć poza tradycją kościelną, dziedzictwem patrystycznym i ogólnie rosyjską duchowością. Leskov to jeden z rosyjskich klasyków, który duchem jest najbliższy Gogolowi. Według jego wyznania rozpoznał Gogola jako „pokrewną duszę”. Gogola dziedzictwo artystyczne był żywym, inspirującym punktem odniesienia dla Leskowa, a w opowiadaniu „Nieochrzczony pop” tradycja ta jest dość widoczna – nie tylko i nie tyle w odtwarzaniu małoruskiego posmaku, ale w rozumieniu jednostki i wszechświata przez pryzmat Nowego Testamentu . Zarówno Gogol, jak i Leskow nigdy nie rozstali się z Ewangelią. „Nie można wymyślić niczego wyższego ponad to, co jest już w Ewangelii” – powiedział Gogol. Leskow solidaryzował się z tą ideą i ją rozwinął: „Ewangelia zawiera wszystko, nawet to, czego nie ma”. „Jedynym wyjściem społeczeństwa z obecnej sytuacji jest Ewangelia”” – zapewnił proroczo Gogol, wzywając do odnowy całego systemu życia w oparciu o chrześcijaństwo. „Dobrze przeczytana Ewangelia” pomogła, zdaniem Leskowskiego, w końcu zrozumieć, „gdzie jest prawda”.

Rdzeniem artystycznego pojmowania świata w tej opowieści jest Nowy Testament, w którym – zdaniem Leskowa – „najgłębszy sens życia„. Koncepcja Nowego Testamentu wyznaczyła wiodącą zasadę w kształtowaniu chrześcijańskiej czasoprzestrzennej organizacji opowieści, która opiera się na wydarzeniach sięgających czasów ewangelii. Wśród nich godne uwagi są Święta prawosławne Boże Narodzenie, Chrzest, Zmartwychwstanie, Przemienienie, Wniebowzięcie. Kontekst ewangelii jest nie tylko dany, ale także sugerowany w superbajkowej rzeczywistości dzieła.

Zawiła historia przypadkowego przypadku „nieochrzczonego księdza” rozwija się powoli pod piórem Leskowa niczym zwój starożytnego kronikarza, ostatecznie jednak opowieść nabiera „charakteru zabawnej legendy niedawnego pochodzenia”.

Życie małej rosyjskiej wsi Paripsy (nazwa może ma charakter zbiorowy: często pojawia się także we współczesnej toponimii ukraińskiej) jawi się nie jako zamknięta, izolowana przestrzeń, ale jako szczególny stan wszechświata, w którym toczą się walki pomiędzy Aniołami i demony rozwijają się w sercach ludzi od wieczności, pomiędzy dobrem a złem.

Pierwsze piętnaście rozdziałów opowieści zbudowane jest według wszystkich kanonów gatunku bożonarodzeniowego z jego niezbędnymi archetypami cudu, zbawienia, daru. Narodziny dziecka, zamieszanie w śniegu i zamieci, gwiazda przewodnia, „śmiech i płacz Bożego Narodzenia” – te i inne motywy i obrazy bożonarodzeniowe, sięgające wydarzeń ewangelicznych, są obecne w opowieści Leskowa.

Kiedy urodził się chłopiec Savva, starszym, bezdzietnym rodzicom, objawiła się przykazana w Ewangelii „nadzieja ponad nadzieją”. Pan nie pozwala wierzącemu popaść w rozpacz: nawet w najbardziej beznadziejnych okolicznościach jest nadzieja, że ​​świat zostanie przemieniony dzięki łasce Bożej. Tak więc Abraham „uwierzył ponad wszelką nadzieję nadzieją, przez co stał się ojcem wielu narodów<...>I nie wyczerpany wiarą, nie sądził, że jego ciało, liczące prawie sto lat, było już martwe, a łono Sary było w umartwieniu” (Rzym. 4:18, 19), „Dlatego poczytano mu jako sprawiedliwość. A jednak nie tylko w odniesieniu do niego napisano to, co zostało mu przypisane, ale także w odniesieniu do nas ”(Rzym. 4: 22-24). Ta chrześcijańska uniwersalność – poza granicami czasowymi i przestrzennymi – realizuje się w narracji Leskowa o życiu małej rosyjskiej wsi.

Stary bogaty Kozak, nazywany Dukach - ojcem Savvy - wcale nie wyróżniał się prawością. Wręcz przeciwnie, jego przydomek oznaczał „człowieka ciężkiego, zrzędliwego i bezczelnego”, którego nie kochano i którego się nie obawiano. Co więcej, jest ona negatywna obraz psychologiczny uzupełnia inną brzydką cechę – przesadną dumę – zgodnie z nauką patrystyczną, matką wszystkich wad, która pochodzi z podszeptów demonicznych. Autor jednym wyrazistym pociągnięciem podkreśla, że ​​Dukach ma niemal obsesję na punkcie ciemnych sił: „kiedy go spotkali, zaprzeczyli”, „on, będąc z natury bardzo mądrym człowiekiem, stracił panowanie nad sobą i cały umysł i rzucił się na ludzi jak demonik.

Z kolei wieśniacy życzą tylko zła groźnemu Dukach. W ten sposób wszyscy wpadają w błędne i daremne koło wzajemnej wrogości: „myślali, że niebo, tylko przez niezrozumiałe zaniedbanie, już dawno ukłuło, aby roztrzaskać zrzędliwego Kozaka na kawałki, tak że nie zostało mu nawet podrobów, a komukolwiek który mógłby, najlepiej jak potrafił, chętnie próbowałby to naprawić, jest to zaniedbanie Opatrzności.

Cud Opatrzności Bożej nie podlega jednak ludzkim przesądom i dokonuje się na swój sposób. Bóg daje Dukachowi syna. Okoliczności narodzin chłopca doskonale wpisują się w atmosferę Świąt: „w pewną mroźną grudniową noc<...>w świętych bólach porodowych pojawiło się dziecko. Nowym lokatorem tego świata był chłopiec. Jego wygląd: „niezwykle czysty i piękny, z czarną głową i dużymi niebieskimi oczami” – nawiązuje do obrazu Boskiego Dzieciątka – Zbawiciela, który przyszedł na ziemię, „bo On zbawi swój lud od jego grzechów” (Mt 1: 21).

W Paripsy nie wiedzieli jeszcze, że noworodek został wysłany na świat ze specjalną misją: zostanie księdzem w ich wiosce; głoszenie Nowego Testamentu i przykład dobrego życia odwróci ludzi od zła, oświeci ich umysły i serca oraz zwróci ich do Boga. Jednak w swojej bezwładnej próżności ludzie żyjący namiętnościami nie są w stanie przewidzieć Bożej Opatrzności. Jeszcze przed narodzinami dziecka, które później stało się ich ukochanym „dobrym księdzem Savvą”, mieszkańcy wioski go nienawidzili, wierząc, że „będzie to dziecko Antychrysta”, „bestialska deformacja”. Położna Kerasiwna, która „przysięgała, że ​​dziecko nie ma rogów ani ogona, została opluwana i chciała być bita”. Syna złego Dukacha też nikt nie chciał ochrzcić, „ale dziecko nadal pozostało ładne, ładne, a poza tym zaskakująco ciche: oddychało powoli, ale wstydziło się krzyczeć”.

Byt jawi się zatem w złożonym splocie dobra i zła, wiary i przesądów, idei chrześcijańskich i półpogańskich. Jednak Leskov nigdy nie nawoływał do odwracania się od rzeczywistości w imię osobistego zbawienia. Pisarz miał świadomość, że byt jest dobry i taki sam, jak Boży obraz w człowieku, dany mu w prezent I ćwiczenia byt nie jest po prostu dany przez Stwórcę, ale dany jako współtworzenie: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam”(Jana 14,27), mówi Chrystus, nakazując „koronie stworzenia”, aby się stworzyła. Konieczne jest, aby człowiek rozpoczął proces transformacji, tworzenia od siebie.

Okoliczności chrztu bohatera są opatrznościowe. Ponieważ żadna z szanowanych osób we wsi nie zgodziła się na chrzest Dukachonoka, rodzicami chrzestnymi przyszłego księdza, paradoksalnie, ponownie zostały osoby wydające się niegodne: osoba o zewnętrznej brzydocie – koślawy „krzywy” Agap – bratanek Dukacha; druga – o złej reputacji: położna Kerasivna, która „była niewątpliwą czarownicą”.

Jednak Kerasivna wcale nie przypomina Sołochy z „Wieczorów Gogola na farmie pod Dikanką”, choć zazdrosny Kozak Kerasenko podejrzewa żonę o zamiary „wlotu do komina”. Jej imię jest zdecydowanie chrześcijańskie – Christina.

Historia Christi to niezależne, ciekawe opowiadanie w ramach głównej historii bożonarodzeniowej, opowiadające o okolicznościach narodzin i chrztu małego Savvy. W świątecznych okolicznościach, „zimą, wieczorem, w święta, kiedy żaden Kozak, nawet najbardziej zazdrosny, nie może siedzieć w domu”, Kerasiwnie udało się sprytnie spędzić męża ze swoim chłopakiem, szlachcicem (nie bez powodu że nazywa się go „szlachcicem Rogaczewskim”, to znaczy instruuje mężów „rogami”). W sensie przenośnym i dosłownym kochankowie zasadzili na nieszczęsnym Kozaku świnię - świątecznego „dowa”, a to wzmocniło dla Chrystusa „taką chwałę wiedźmy, że odtąd wszyscy bali się widzieć Kerasiwnę w swoim domu, i nie tylko nazywać ją matką chrzestną”.

Spełnia się ewangeliczna antynomia dotycząca „pierwszego” i „ostatniego”: „ostatni będą pierwszymi, a pierwsi – ostatnimi”. To właśnie te „ostatnie” osoby arogancki Dukach zmuszony był zaprosić do swojego ojca chrzestnego.

W zimny grudniowy dzień, zaraz po wyjeździe rodziców chrzestnych z dzieckiem do dużej wsi Pereguda (znanej później czytelnikom z „pożegnalnej” opowieści Leskowa „Zając Remise”), rozpętała się gwałtowna burza śnieżna. Motyw bożonarodzeniowego śniegu jest trwałym atrybutem poetyki literatury bożonarodzeniowej. W tym kontekście nabiera to dodatkowego metafizycznego znaczenia: jakby siły zła gromadziły się wokół dziecka, któremu każdy i bez powodu z góry życzył zła: „Niebo z góry było pokryte ołowiem; Z dołu wiał śnieżny pył i zaczęła wiać gwałtowna zamieć. W metaforycznej przenośni jest to ucieleśnienie mrocznych namiętności i złych myśli, które wybuchły wokół wydarzenia chrztu: „Wszyscy ludzie, którzy chcieli skrzywdzić dziecko Dukaczowa, widząc to, pobożnie przeżegnali się i poczuli satysfakcję”. Taka świętoszkowo-ostentacyjna pobożność, oparta na przesądach, jest równoznaczna z diabelską mocą „od złego”.

Dziedzictwo patrystyczne podtrzymuje pogląd, że Bóg stworzył człowieka i wszystko, co go otacza, w taki sposób, że jedne działania odpowiadają godności człowieka i dobremu porządkowi świata, inne zaś zaprzeczają. Człowiek został obdarzony zdolnością poznawania dobra, wybierania go i postępowania moralnego. Poddając się złym myślom, wieśniacy niejako sprowokowali, uwolnili ciemne siły, które rozegrały się, aby zapobiec wydarzeniu chrztu. Nieprzypadkowo Leskov określa zamieciowe zamieszanie mianem „piekła”, tworząc iście piekielny obraz: „na podwórzu było prawdziwe piekło; burza szalała tak gwałtownie, że nie można było złapać oddechu w ciągłej masie śniegu, który się trząsł i wiał. Jeśli tak było w pobliżu domów, w ciszy, to co miało się wydarzyć na otwartym stepie, w którym cała ta groza miała dosięgnąć ojców chrzestnych i dziecko? Jeśli dla dorosłego jest to tak nie do zniesienia, ile czasu zajęło uduszenie dziecka? Pytania były retoryczne i wydawałoby się, że los dziecka był przesądzony. Jednakże wydarzenia toczą się według nieracjonalnych praw Bożego Narodzenia zbawienia dzięki cudowi Opatrzności Bożej.

Dziecko uratowane jest na piersi Kerasiwny, pod ciepłym zajęczym płaszczem, „przykryte tym błękitnym nankiem”. To głęboko symboliczne, że to futro jest niebieskie – niebiańskie – w kolorze oznaczającym wstawiennictwo Boga. Co więcej, dziecko zostało zbawione, podobnie jak dziecko Chrystusa „na łonie”. Ten ortodoksyjny, pełen nadziei obraz „rosyjskiego Boga, który stwarza sobie klasztor „na łonie”, został uformowany przez Leskowa w opowiadaniu „Na krańcu świata” – w wyznaniu sprawiedliwego ojca Kiriaka, który niczym bohaterowie „Księdza nieochrzczonego”, musieli przejść przez zimny i nieprzenikniony mrok śnieżycy.

Specyfika czasu Bożego Narodzenia polega na „karnawałowym pogwałceniu zwykłego porządku świata, powrocie do pierwotnego chaosu, aby z tego zamieszania narodził się jakby na nowo harmonijny kosmos, akt stworzenia świata „powtórzył się” ”. Metelnaya zamieszanie i chaos w symbolice Bożego Narodzenia nieuchronnie przekształca się w harmonię Bożego porządku świata.

Jednak harmonię osiąga się jedynie na ścieżkach przemienienia upadłej natury ludzkiej. Tak więc wokół Dukacha, który zmuszony jest przyznać, że nigdy nikomu nie zrobił nic dobrego, gromadzą się przerażające znamiona śmierci. Nie mogąc znaleźć syna, wpada w straszliwe zaspy śnieżne i przez długi czas siedzi w tym śnieżnym lochu o zmierzchu burzy śnieżnej. Jak gdyby grzechy całego swego niegodziwego życia, Dukach widzi jedynie serię „jakichś długich, bardzo długich duchów, które zdawały się tańczyć nad jego głową i obsypywać go śniegiem”.

Epizod wędrówki bohatera w zamieciowej ciemności należy interpretować w chrześcijańskim kontekście metasemantycznym. Szczególnie znaczący jest obraz krzyża. Wędrując w ciemnościach w kierunku cmentarza, Dukach natrafia na krzyż, potem na kolejny, potem na trzeci. Pan niejako daje bohaterowi jasno do zrozumienia, że ​​nie ujdzie mu krzyż. Ale „brzemię krzyża” to nie tylko ciężar i ciężar. To jest droga do zbawienia.

W tym samym czasie jego syn był ochrzczony podczas śnieżycy: rodzice chrzestni, pokryci śnieżycą, wypisali na czole dziecka roztopioną śniegową wodą symbol krzyża - „w imię Ojca i Syna, i Duch Święty." Narodził się nowy chrześcijanin. Ojciec i syn krwi zjednoczyli się duchowo. Oboje zostają uratowani ze śnieżnego „piekła” przez krzyż Ojca Niebieskiego.

Stary Dukach na razie nie jest tego świadomy. Jest duchowo ślepy. Zagubiona dusza, od dawna uwikłana w ciemność, szuka drogi, swojej drogi do światła. Bohater tej historii wciąż ma nadzieję, że uda mu się wydostać, widząc jakiś słaby błysk w zamieci śnieżnej. Jednak to zwodnicze, wędrujące po ziemi światło w końcu strąca go z drogi życia: Dukach wpada do czyjegoś grobu i traci przytomność.

Trzeba było przejść tę próbę, aby świat z chaosu przekształcił się w harmonijny kosmos. Budząc się, bohater ujrzał świat odrodzony, odnowiony: „Wokół niego jest zupełnie cicho, a nad nim niebo staje się błękitne i jest gwiazda”. W kontekście Nowego Testamentu betlejemska gwiazda przewodnia wskazywała Mędrcom drogę do Dzieciątka Jezus. I tak Dukach odnalazł syna. Dla starego grzesznika stopniowo zaczęło się rozjaśniać niebiańskie światło prawdy: „burza wyraźnie ucichła i niebo zaczęło jaśniejeć”.

Jednocześnie Leskov słusznie pokazuje, że ludzie niemocni w wierze nie są w stanie uwolnić się od na wpół pogańskich idei. Książę, który przypadkowo wpadł do czyjegoś grobu, zostaje namówiony przez żonę do złożenia Bogu ofiary – zabicia przynajmniej owcy lub zająca, aby uchronić się przed konsekwencjami niemiłego znaku. Dochodzi do profanum, jak w krzywym zwierciadle, odprawianie obrzędu chrześcijańskiego w sposób pogański: „konieczną” ofiarą jest przypadkowe zamordowanie nieodwzajemnionej sieroty Agap, wysłanej, aby ochrzcić dziecko i zmiecionej przez śnieg. Z zaspy wystawała jedynie jego futrzana czapka ze smushki – owczej wełny, którą Dukach wziął za zająca. Tak więc wraz z wizerunkiem uciskanej Agapy w narrację wkracza bożonarodzeniowy motyw sieroty, a także swoiste zjawisko literatury bożonarodzeniowej, zwane „śmiechem i płaczem Bożego Narodzenia”. Agap w owczej czapce nieświadomie wcielił się w rolę tradycyjnego zwierzęcia ofiarnego, nieskarżącego się „baranka Bożego” wydanego na rzeź.

Problem zrozumienia okropności grzechu i głębokiej pokuty został w tej historii postawiony bardzo ostro. Pokuta jest uważana za „drzwi, które wyprowadzają człowieka z ciemności do światła” i prowadzą do nowego życia.

Według Nowego Testamentu życie ulega ciągłej odnowie i zmianie, chociaż dla człowieka może to być nieoczekiwane i nieprzewidywalne. Widzimy więc zupełnie nowego Dukacza, nową Kerasiwnę, zupełnie nie podobną do dawnej walecznej Kozaczki, ale cichą, pokorną; wewnętrznie odnowieni mieszkańcy wsi. Wszystko, co przydarzyło się Dukachowi, było „straszną lekcją”, „i Dukach przyjął to doskonale. Po odbyciu formalnej skruchy, po pięciu latach nieobecności w domu, przybył do Paripsy jako bardzo życzliwy starzec, wyznał wszystkim swoją pychę, poprosił wszystkich o przebaczenie i ponownie udał się do klasztoru, gdzie decyzją sądu pokutował.

Matka Savvy ślubowała poświęcić syna Bogu, a dziecko „dorastało pod dachem Boga i wiedziało, że nikt nie wyrwie go z Jego rąk”. W służbie kościelnej ojciec Savva jest prawdziwym prawosławnym księdzem, mądrym i życzliwym swoim parafianom, a nie dyrygentem idei protestanckich w kościele rosyjskim (jak go postrzegają anglojęzyczni badacze). Leskov podkreśla: „wokół jego wsi znajdował się sztunda<христианское движение, берущее начало в протестантизме немецких эмигрантов на Украине. А.Н.-C.>, a w jego małym kościółku wciąż jest pełno ludzi…”. Sposób myślenia bohaterów Leska wyznaczają tradycje światopoglądu prawosławnego, a to decyduje o oryginalności ideowej i artystycznej opowieści.

Jak mówi mądrość ludowa: „Jaki jest pop – taki jest przyjazd”. Nawet gdy ujawniono tajemnicę chrztu Savvy i wśród parafian powstało straszliwe zamieszanie: jeśli ich ksiądz nie został ochrzczony, czy małżeństwa, chrzciny, komunie są ważne - wszystkie sakramenty przez niego sprawowane, niemniej jednak Kozacy „nie chcą innego kapłana, póki żyje ich dobry Savva”. Biskup wyjaśnia zamieszanie: choć obrzęd chrztu nie został dopełniony w całej swojej „formie”, to jednak rodzice chrzestni „roztapiającą się wodą tego obłoku napisali krzyż na twarzy dziecka w imię Trójcy Świętej. Co jeszcze potrzebujesz?<...>A wy, chłopcy, bądźcie bez wątpienia: wasz kapłan Savva, który jest dobry dla was, jest dobry dla mnie i podoba się Bogu.

Należy zgodzić się ze stanowiskiem włoskiego uczonego Piero Cazzoli, że Savva należy do leskiańskiego typu duchowieństwa prawego, podobnie jak arcykapłan Saveliy Tuberozov w Katedrach i arcybiskup Nil w opowiadaniu Na końcu świata.

Najważniejsza dla Leskowa jest idea tworzenia życia, budowania życia w harmonijnej syntezie tego, co świeckie i sacrum. W chrześcijańskim modelu świata człowiek nie jest w mocy pogańskiego „ślepego przypadku” czy starożytnego „fatum”, ale w mocy Bożej Opatrzności. Pisarz nieustannie zwracał wzrok na wiarę, Nowy Testament: Zachowaj lekki obraz

Rozdział XII NIKOLAI SEMIONOVICH LESKOV

Wstęp

Nikołaj Siemionowicz Leskow (1831–1895)

W drugiej połowie XIX wieków, rozłam między ludźmi był bardzo wyraźnie zaznaczony. Dotkliwie odczuł to w połowie stulecia L. Tołstoj. O tym samym z duchowym niepokojem pisał Dostojewski: „Każdy jest dla siebie i tylko dla siebie i wszelka komunikacja między ludźmi jest wyłącznie dla niego” – taka jest zasada moralna większości dzisiejszych ludzi, i to nie tylko ludzi złych, ale przeciwnie, ludzie pracy, którzy nie zabijają, nie kradną” („Dziennik pisarza” z marca 1877).

Nasila się rozpad społeczeństwa na zamknięte w sobie jednostki. Jest to konsekwencja osłabienia zasady osobowej, gdy poczucie utraconej łączności z Bogiem (będące nieodzowną właściwością człowieka) zostaje w każdym zrekompensowane świadomością własnej wartości i samowystarczalności.

Proponowano sposoby przezwyciężania rozłamu na tyle różnorodne, że ich różnorodność mogła jedynie służyć dalszemu podziałowi. Społecznie myślący Herzen widział ratunek we wzmocnieniu wspólnoty, w ogóle myślenia wspólnotowego (a Turgieniew odrzucił go ze sceptyczną ironią). W pewnym sensie Tołstoj był tego bliski, opierając się na życiu roju, i ostatecznie najpewniejszym środkiem całkowitego zespolenia było dla niego całkowite odrzucenie osobowości (nie rozróżniał bowiem wyraźnie osobowość I indywidualność).

Zbyt wielu próbowało zjednoczyć się poprzez uczestnictwo w niektórych sprawa ogólna. W rzeczywistości dla rewolucjonistów ich sprawa była właśnie takim środkiem komunizacji społeczeństwa. W ten sposób Czernyszewski i jego podobnie myślący ludzie rozumieli „wspólną sprawę” jako sprawę rewolucyjną. Poza tym był świadomy „filozofii wspólnej sprawy” N.F. Fiodorow, ale dążył właśnie do ogólności. Ale wszystkie te utopijne nadzieje niewiele pomogły.

Rozczarowani byli także ci, którzy pokładali nadzieje w jedności ludowej (tj. chłopskiej). Trzeźwo patrząc na chłopstwo, G. Uspienski wyraźnie dostrzegł początki rozpadu wspólnotowego myślenia, wspólnotowego działania.

Problem rodziny stał się także szczególnym przejawem problemu powszechnej jedności człowieka. I tych, którzy szukali sposobów na ujednolicenie poprzez wzmocnienie początek rodziny, zbliżali się już do prawidłowej odpowiedzi na pytanie, czy rodzinę rozumieli nie jako abstrakcyjną „komórkę społeczeństwa”, ale jako mały kościół.

Bo poza Kościołem poszukiwanie wyjścia z impasu jest beznadziejne, bez względu na to, jakimi oszustwami, złudzeniami i mirażami bawią się poszukiwacze. Chorobę można leczyć jedynie działając na jej przyczynę, a nie dając się ponieść eliminacji objawów zewnętrznych. Powodem wszystkiego jest grzeszne uszkodzenie natury ludzkiej.

Dlatego zawsze jest to prawdą popularny przypadek każdy może mieć jedną rzecz: Liturgię. Prawdziwa, niezmieszana jedność – kontemplowana duchowo w Trójcy Przenajświętszej – może urzeczywistnić się jedynie w mistycznym Ciele Chrystusa poprzez dostrzeżenie jedności łaski.

Kwestia Kościoła stała się nie tylko ponadczasowa, fatalnie istotna dla człowieka (bo poza Kościołem nie ma zbawienia), dla społeczeństwa, ale także aktualna. Literatura rosyjska wyraźnie identyfikowała tę kwestię, począwszy od Gogola i słowianofilów. Ani Dostojewski, ani Tołstoj nie mogli uniknąć tego pytania, każdy odpowiadał na nie na swój sposób. Mielnikow-Peczerski i Leskow jako pierwsi próbowali zrozumieć problem istnienia Kościoła poprzez ukazanie jego wewnętrznej, codziennej egzystencji. Robiło się to pośrednio: odzwierciedlając przede wszystkim życie staroobrzędowców i sekciarzy, czyli antykościoła, przez którego zaprzeczenie zrozumiał prawdę; druga, nie omijając tego tematu, po raz pierwszy w literaturze rosyjskiej zaproponowała czytelnikowi opis życia i życia duchowieństwa, pokazała je od środka i w ten sposób starała się wypatrywać wszystkiego, czasem niezauważalnego z zewnątrz, problemy życia kościelnego w konkretnym czasie.

W połowie lat 80. Leskov pisał: "Istnieje Bóg, ale nie taki, który wymyśliła egoizm i głupota. Jeśli wierzy się w takiego Boga, to oczywiście lepiej (mądrzejszego i pobożniejszego) nie w ogóle wierzyć, ale w Boga Sokratesa, Diogenesa, Chrystusa i Pawła – „On jest z nami i w nas”, a On jest bliski i zrozumiały, jak autor aktorowi”.

Bóg, wymyślony przez egoizm i głupotę, jest, trzeba się domyślić, Bogiem w ortodoksji. Taki Bóg sprzeciwia się pewnemu jednolitemu rozumieniu Boga przez Diogenesa i Chrystusa, Sokratesa i apostoła Pawła. Arogancki. Nieprawdziwe jest także porównywanie relacji pomiędzy dziełem a Stwórcą do relacji pomiędzy aktorem a autorem spektaklu. Mamy tu do czynienia z pewnym narzuceniem oryginalności Leskowa na zespół poglądów synkretycznych znanych z Tołstoja.

Pewien chaos ideowy, jaki spotykamy w wypowiedziach Leskowa, w jego publicystyce, w jego twórczości, jest w dużej mierze zdeterminowany niesystematycznym kształceniem pisarza. Leskov nie ukończył nawet gimnazjum i był samoukiem, chociaż był geniuszem, ale nie znał prawdziwego treningu i dyscypliny zdobywania wiedzy. W naturze Leskowa dominowały żywioły, które czasami prowadziły go za daleko, zarówno w piśmie, jak i w rodzinie, w życiu codziennym i we wszystkich innych dziedzinach życia. Nic dziwnego, że on sam tak scharakteryzował ten stan podporządkowania się spontanicznym impulsom: „prowadzi i wije”. Velo i wicie się często w poszukiwaniach religijnych.

Najbogatsze doświadczenie życiowe pomogło początkującemu pisarzowi, gdy był zmuszony zarabiać na życie piórem. To prawda, że ​​zaczął pisać nie fikcją, ale artykułami dziennikarskimi. „Awaria pióra” sam zatytułował „Eseje o przemyśle gorzelniczym. (prowincja Penza)”, które ukazały się w „Notatkach Ojczyzny” z kwietnia 1861 roku. Sukces pierwszych publikacji trwał nadal. Pióro okazało się energiczne. Wkrótce Leskov próbował swoich sił jako powieściopisarz. W marcu-maju 1862 roku ukazały się pierwsze, nie do końca doskonałe opowiadania Leskowa - „Zbójca”, „Wygaszona sprawa”, „W powozie”.

Po kłopotach ze słynnymi pożarami Petersburga na początku lata 1862 r., kiedy zarówno władza, jak i środowiska liberalne były niezadowolone z notatki Leskowa na ten temat (a taki był jego los przez wiele lat nie podobał się ani prawicy, ani po lewej), pisarz wyjeżdża jesienią do Europy. W Paryżu żyje bardzo nieuporządkowany, wiosną 1863 roku wraca do Petersburga i publikuje opowiadanie „Wół piżmowy” – dzieło, od którego zaczęło się jego uznanie w wielkiej literaturze. Następnie wiedziony żądzą zemsty, aż do grudnia pracuje nad swoją pierwszą powieścią, antynihilistyczną satyrą Nigdzie.

Jedną z głównych aspiracji całej twórczości Leskowa jest odnajdywanie w życiu i ukazywanie w literaturze różnych przejawów w pewnym sensie sprawiedliwy którego istnienie, zdaniem pisarza, jest jedynym sposobem, aby całe życie na ziemi mogło być stabilne i prawdziwe.

Pisarz jest przekonany, że nie tylko „wieś nie może obyć się bez sprawiedliwego”, ale życie bez sprawiedliwego jest w ogóle niemożliwe. Wreszcie pomysł ten przyszedł do Leskowa w pracy nad opowiadaniem „Odnodum” (1879). Ale podejście do tematu jest odczuwalne już w jego wczesnych pracach. Właściwie pierwszy szkic obrazu prawy człowiek stał się „Wółem Piżmowym”.

Wasilij Pietrowicz Bogosłowski, nazywany Wółem Piżmowym, to oryginalna postać, której Leskow będzie miał znacznie więcej. Jego dusza marnieje ze względu na zło, które widzi na świecie.

Wół piżmowy widzi podstawę zła - w zdobywaniu majątku, w obecności bogactwa. „Moje serce nie toleruje tej cywilizacji, tej nobilitacji, tej sterylizacji”. Jego odrzucenie ma bardzo konkretną podstawę: „Zaczął od celnika, ale od nieszczęsnego Łazarza, który potrafi wpełznąć do igły, a który nie może...” Opiera się na ewangelicznej przypowieści o celniku i faryzeuszu (Łukasz 18:10-14), o nędznym Łazarze i bogatszym (Łukasz 16:19-31), do słów Chrystusa o trudnościach wejścia bogatych do Królestwa Bożego (Mateusza 19:24). Wół piżmowy widzi prawdziwy sposób przeciwstawienia się takiemu złu w istnieniu specjalni ludzie którzy znają prawdę i tę wiedzę potwierdzają swoim życiem. Słowo sprawiedliwy jeszcze nie wypowiedziane, ale już zasugerowane: „Sezamie, Sezamie, kto wie, jak odblokować Sezam – tego właśnie potrzeba!” – zakończył Piżmowoł i uderzył się w pierś. „Mężu, daj nam męża, którego pasja nie uczyniłaby niewolnikiem i jego zachowamy dla dusz naszych w najświętszych wnętrznościach.”

Wół piżmowy jest zajęty poszukiwaniem sprawiedliwych: „szuka całego ludu ewangelii”. I nie może go w żaden sposób znaleźć - to jego główny problem. Szuka zarówno w klasztorach, jak i wśród schizmatyków – na próżno. I to jest trik autora, że ​​sam Wół Piżmowy sam jest takim „człowiekiem ewangelii”.

Jednak pod względem zachowania, w całym sposobie myślenia, mówienia i utrzymywania kontaktu z ludźmi, Wół Piżmowy jest taki, że trudno się z nim dogadać. Zbierz takich „sprawiedliwych” w obfitości - życie zamieni się w piekło. Wasilij Pietrowicz jest zbyt prymitywny i głupi, bo chociaż wszystko w nim jest zbudowane jakby według Ewangelii (na tyle, na ile może), interpretuje Ewangelię „na własną rękę”, a jego umysł jest nieco słaby. Był jednym z seminarzystów, udało mu się nawet wstąpić do Kazańskiej Akademii Teologicznej, ale nie zakorzenił się, bo nie mogło to odpowiadać jego zbyt wąskiemu pojęciu życia. Zawsze i wszędzie jest z niej niezadowolony. Małe co nie dla niego - rzuca wszystko i odchodzi. Nie ma poczucia odpowiedzialności. Myśląc o dobru całej ludzkości, Wół Piżmowy nie przejmował się losem własnej matki i pozostawił ją pod opieką obcych. Brakuje mu cierpliwości i miłości do ludzi.

Tak, i błędnie widzi główną przyczynę zła: zaangażowanie w skarby na ziemi nie przyczyną, ale skutkiem tej szkody spowodowanej grzechem, którą człowiek musi najpierw przezwyciężyć w sobie, a następnie udać się do ludzi. Śmierć Piżmowoła, samobójstwo, tylko potwierdza: nie miał siły, aby pokonać w sobie grzeszną namiętność i nie było pragnienia, jakby nie było zrozumienia jego potrzeby. Koniec takich ludzi jest często tragiczny: nie mogąc sobie poradzić z rzeczywistością życia, która zbyt odbiega od ich idealnych wymagań, dobrowolnie ją opuszczają.

"Nigdzie." Tytuł powieści jest zbyt wymowny. Niewidomi, niespokojni mali ludzie biegają po okolicy, szukając ślepych zaułków, chcąc zostać przewodnikami niewidomych ludzi takich jak oni, ale nie mają dokąd pójść, dokąd. Nie ma dokąd prowadzić tych, których zamierzają prowadzić. Nigdzie. Wpadli w ostateczny ślepy zaułek i sami nie zdają sobie sprawy, że nie mają dokąd pójść.

Charakterystyka „nowych ludzi” jest dokładnie taka sama na przestrzeni całej powieści. Leskow bynajmniej nie zaprzecza istnieniu u wielu uczciwych aspiracji, ale aspiracje te zginęły w ogólnej masie obrzydliwości panującej w ruchu.

Popularny przypadek, które ci ludzie tworzą, nie może nie sprowadzić zniszczenia i śmierci na wszystkie żyjące istoty. Więc czyn staje się dla nihilistów powieści Dom Zgody wspólnotowe współistnienie, którego prawdziwym prototypem była komuna Znamenskaja, zorganizowana przez pisarza Slepcowa i rozpadająca się z powodu braku prawdziwej bliskości, na której tak zależało tym postępowcom. Gmina Znamenska była jednym z tych laboratoryjnych eksperymentów z probówki, których niepowodzenie zapowiadało upadek każdego eksperymentu na większą skalę.

Sekretne marzenie tych postaci wyraził szczerze jeden z nich: "Krwawa Rosjo, odetnij wszystko, co było przyszyte do kieszeni spodni. No cóż, pięćset tysięcy, no, milion, no, pięć milionów... No cóż, co to jest obciąć pięć milionów, ale pięćdziesiąt pięć pozostanie i będzie szczęśliwych.

A Iwan Karamazow ubolewał nad łzą dziecka... Tutaj pożądane są rzeki krwi. Straszne jest to, że prawdziwy leninizm-trockizm-maoizm przekroczył w swojej praktyce nawet te krwawe marzenia.

Z pewnością dla człowieka końca XX wieku w działaniach i planach bohaterów powieści Leskowa nie ma nic niezwykłego: wszystko jest od dawna znane nie tylko z literatury. Ale jak na tamte czasy była tu nowość, nie do przyjęcia przez większość. Wielu szczerym idealistom brakowało wyobraźni, aby zaakceptować rodzący się demonizm jako rzeczywistość.

Leskov poruszył problem własnej woli, ponieważ cały nihilistyczny typ myślenia i zachowania opiera się na własnej woli. Już na początku powieści proroczo brzmią słowa matki przełożonej Agni, ostrzegającej jej siostrzenicę, Lizę Bakharevą, jedną z nosicielek idei postępu: „Nie poznacie jednej woli, jednego głosu nad sobą, będę musiał rozpoznać kilku z nich nad tobą i dalekich od bycia tak szczerym i uczciwym ”.

Lisie udało się jedynie sprzeciwić w ten wulgarny, stereotypowy sposób, w jaki tylko ograniczone natury reagują w przypadku niezgody: „Jesteś za nowoczesnym sposobem myślenia”.

To nie przypadek, że to przeorysza uczy Lisę: w jej słowach jest mądrość kościelna. Samowola (musieliśmy o tym mówić wcześniej – bazując na tradycji patrystycznej) to nic innego jak zniewolenie cudzej woli, przebiegle podporządkowując sobie nieuzasadnioną dowolność. Niewola obejmuje zarówno jednostkę, jak i cały ruch.

A najważniejsze w powieści jest pewien ulotny dialog, w którym jakby w skupieniu zarysowują się linie sił całej narracji:

Beloyartsev podszedł do okna i krzyknął z niezadowoleniem:

Czyj obraz jest widoczny na widoku?

Moja, proszę pana, moja ikona – odpowiedziała Abramowna, która weszła po chusteczkę Lizy.

Więc zabierz to” – odpowiedział nerwowo Beloyartsev.

Niania podeszła w milczeniu do okna, przeżegnała się, wzięła ikonę i wynosząc ją z przedpokoju, powiedziała półgłosem:

Widać, że twarz Spasowa cię niepokoi - nie możesz tego znieść. ”Prawie dziesięć lat przed Dostojewskim Leskow podkreślił niewątpliwą demoniczną naturę całego ruchu.

Pisarz przeciwstawił się „postępowi”, którego zwolennicy nie mogli mu tego wybaczyć. Z tymi panami lepiej było nie wchodzić w konflikt. Trujący Leskow przedstawił je jednak w zbyt nieprzedstawialnej formie, za co zapłacił cenę.

Książę Wyziemski wiedział, co mówi: „Obrońcy wolnej myśli są jak wschodni despoty. Kogo zhańbili prasę, tego dla nich kopiecie”.

Długo później Leskow „z nieubłaganym bólem w sercu” napisał:

„Przez dwadzieścia lat z rzędu… nosiłem oszczerstwa i trochę mi to zepsuło - tylko jedno życie... Kto w świecie literackim nie wiedział i być może tego nie powtórzył, a przez kilka lat byłem nawet pozbawiony możliwości pracy… A wszystko to dotyczy jednej powieści „Nigdzie”, w której obraz rozwoju walki między ideami socjalistycznymi a ideami starego porządku jest po prostu kopiowany. Nie było kłamstw, tendencyjnych wynalazków, było po prostu wydruk fotograficzny tego, co się wydarzyło.”

Jednak nadal proroczo spoglądał w dal i prorokował:

„Ludzie skręcają w tę stronę, tamtą, a oni sami, naprawdę, mówię ci świetne słowo, oni nigdzie nie znają drogi… Wszyscy będą się kręcić i nie będzie gdzie usiąść w dół."

Wkrótce Leskov stworzył drugą powieść antynihilistyczną – „Na nożach” (1870–1871), jeszcze bardziej złą i proroczą satyrę.

Wszystko tu jest ze sobą sprzeczne. Jeśli rozpoczyna się jakiś wspólny biznes, w tle kryje się wrogość i chęć wzajemnego oszukiwania się.

Silni zaczynają pożerać słabych. Ten naturalny dla siebie, nieodzownym odniesieniem do Darwina, podnieśli tę zasadę do rangi najwyższego prawa, będąc nawet dumni ze swojej postępowości i nowość naukowa wyznawał teorie bytu społecznego. „Połknij innych, bo inaczej sam zostaniesz połknięty przez innych – wniosek wydaje się słuszny” – brzmi szczerze w jednej z rozmów byłych nihilistów, którzy jednak nie stracili zamiłowania do starego sposobu myślenia, ale teraz stosują to do swojej samolubnej próżności.

Nie tylko bardzo, bardzo konsekwentnie realizują okrucieństwo tej „naukowo-przyrodniczej” zasady, ale także znajdują w niej oparcie moralne, zdoławszy odrzucić ostatnie zarzuty sumienia, które skutecznie w sobie stłumili. Zmieniwszy się z rewolucjonistów (przynajmniej tych, którzy byli na etapie zamierzeń rewolucyjnych) w prostych przestępców, ludzie ci wcale się nie zdradzili. Rewolucja w dużej mierze opiera się na przestępczości i jest nią przesiąknięta, niezależnie od tego, jak wzniosłe i subiektywnie uczciwe mogą być ideały innych jej inspiratorów i ideologów.

Komentując trwającą „odnowę”, Leskow odwołuje się do mądrości Nowego Testamentu, choć nie do końca trafnie, ale ściśle cytując tekst Pisma Świętego:

„Wszystko to minęło szybko, z bezczelnością wręcz zdumiewającą, a ostatnia rzecz stała się naprawdę gorzka niż pierwsza”.

Źródłem Leskowa były najprawdopodobniej słowa Zbawiciela:

„Kiedy duch nieczysty wychodzi z człowieka, chodzi po miejscach bezwodnych, szukając odpoczynku, ale nie znajduje, wtedy mówi: Wrócę do mojego domu, skąd wyszedłem. A gdy przyjdzie, znajduje go niezajęty, wymieciony i oczyszczony, potem idzie i bierze inne duchy, gorsze od nich samych, a gdy wejdą, tam mieszkają, a ostatnia rzecz dla tego człowieka jest gorsza niż pierwsza.

Ale bliższa mądrość, w nieco innej wersji, zawarta jest w Drugim Liście Apostoła Piotra:

„To są bezwodne źródła, obłoki i ciemności gnane przez burzę: przygotowana jest dla nich ciemność wiecznej ciemności. Wypowiadając bowiem próżne gadki, wciągają w cielesne pożądliwości i rozpustę tych, którzy ledwie pozostają w tyle za tymi, którzy są w błędzie; obiecajcie im wolność, sami będąc niewolnikami zepsucia. Bo jeśli ucieknąwszy od brudu świata przez poznanie Pana naszego i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, ponownie w nie uwikłają się i zostaną przez nie pokonani, to ostatnie będzie dla nich gorsze niż pierwszy” (2 Piotra 2, 17 -20).

Zarówno w jednym, jak i w drugim tekście zostaje w pełni ujawniona ewolucja ruchu nihilistycznego i jego demonicznej, mrocznej istoty.

Jednym z pożywnych zaczątków takiej pokusy była niechęć tych ludzi do Rosji, a opiera się ona głównie na typie ich prymitywnego światopoglądu, na emocjonalnej niezdolności dostrzeżenia różnorodności boskiego świata.

Generalnie do Początek rosyjski„nowi ludzie” czują nienawiść. „Wolałbym udusić wszystkich, którzy mają rosyjski kierunek” – mówi Vanskok, entuzjasta. W tamtym czasie słowianofilizm nazywano kierunkiem rosyjskim. Nienawiść do Rosji objawia się w ten sposób przede wszystkim jako odrzucenie prawosławia. Jak bezbożność. Taka postawa pozostanie na zawsze – tutaj Leskov jest także prorokiem.

Zasady nihilistyczne i postnihilistyczne są jednym z przejawów powszechnej pokusy humanistycznej i gdzie wola wróg nic nie może być dobre. A ponieważ w bezbożnym świecie nie ma oparcia się na absolutnej prawdzie objawionej przez Boga, nie może być w nim jedności (i popularny przypadek, oczywiście), ani stałość przekonań, ani celów, aspiracji, działań. Wszystko się pomieszało i straciło swoje prawdziwe znaczenie.

Leskow niewątpliwie miał prawo twierdzić, że w jego powieściach znajdują się autentyczne proroctwa.

Wszystko to nie zwalnia nas od uznania artystycznej niedoskonałości powieści Nigdzie i Na nożach. O ostatni Dostojewski Powiedział najtrafniej ze wszystkich: „Wiele kłamstw, diabeł wie co, jakby to działo się na Księżycu”. Co najważniejsze, sam przyznał to samo

Wydaje się, że przyczyną nie jest brak talentu, a nie początkowy brak doświadczenia pisarza. Przyczyna w spontaniczność talentu, którego energia nie mogła zmieścić się w doskonałej, ścisłej formie.

W 1872 r. W czasopiśmie „Russian Messenger” ukazała się powieść „Soboryane” – jedno z najwybitniejszych dzieł rosyjskiej literatury klasycznej.

Choć w trakcie tworzenia „Katedr” zamysł autora uległ zmianie, jego pierwotny pomysł został zachowany. Wskazano to już w pierwszym tytule – „Drażniące ruchy wody”, co wprost wskazuje, że sens dzieła objawia się poprzez Ewangelię:

„A w Jerozolimie przy Bramie Owczej jest sadzawka, zwana po hebrajsku Bethesda, w której było pięć zadaszonych przejść, w których leżało mnóstwo chorych, niewidomych, chromych, uschłych, oczekujących na wypłynięcie wody, bo Anioł Pański czasami schodził do sadzawki i mieszał wodę, a kto pierwszy wszedł do niej po poruszeniu wód, wyzdrowiał, niezależnie od choroby, na jaką cierpiał” (Jana 5, 2-4).

Leskov przedstawiony w „Katedrach” oczekiwanie na coś cud odnowy w życiu duchowym ludu – „ruchy legalnie, spokojnie, cicho” – jak sam wyjaśniał w piśmie do Funduszu Literackiego (20 maja 1867).

Ale jeśli nie popadniesz w przesadę, to jest to prawda uśpiony w powieści jest tylko jeden – arcykapłan Savely Tuberozov, który sam próbuje zakłócić zastały spokój otoczenia letniość. Inni, niezależnie od swojego stosunku do Kościoła, biernie śledzą rozwój wydarzeń – nie w konkretnym czasie (tu wielu jest bardzo aktywnych), ale w byciu przed obliczem Boga.

Autor Soboriana po raz pierwszy wnikliwie wejrzał w coś, co wcześniej wydawało się mało interesować literaturą – w życie Kościoła. W jego konkretnym historycznym przejawie próbował zrozumieć to, co wieczne; a to, co zobaczył, skłoniło go do smutnych myśli, zmusiło do wyciągnięcia ponurych wniosków, co później doprowadziło do całkowitego pesymizmu i odrzucenia Kościoła jako warunku koniecznego zbawienia.

Pop Savely – jeden z Leskowskich prawy. W całej literaturze rosyjskiej trudno znaleźć obraz prawosławnego księdza dorównującego mu siłą artystyczną i urokiem wewnętrznym. Obok niego stoi pokorny ksiądz Zacharia Benefaktow, dziecinnie naiwny i płonący gorliwością dla Pana Diakona Achillesa Desnitsyna, ranny grzeszne istnienie wspólnoty ludzkiej.

stare miasto Popovka, jak autor „Soboriana” nazywa swoich głównych bohaterów, przedstawiony jest w powieści w otoczeniu wrogiego, złego świata. Chociaż ukazana jest także miłość mieszczan do swoich pastorów, ich życie, a zwłaszcza posługa księdza Saveliya, objawia się w nieustannej walce z zewnętrzną opozycją, a nawet agresywną wrogością. Najważniejszą rzeczą, która uciska jego ducha, jest stan umysłów i dusz ludzi. Skamieniała niewrażliwość zbyt wielu staje się powodem ich obojętności na zanikanie wiary, na demoniczne działania nihilistów, zarówno „nowych”, jak i „niedawnych” przeciwko niej.

„Nowi” wciąż starają się służyć jakiejś „idei”, przede wszystkim utwierdzaniu zaawansowanych poglądów przyrodniczo-naukowych, które przeciwstawiają się poglądom religijnym. Tak więc nauczyciel Barnabas Prepotenski, pogrążony w żałobie, „przyprowadził kilku uczniów ze szkoły okręgowej na sekcję zwłok, aby pokazać im anatomię, a następnie w klasie powiedział do nich:„ Czy widzieliście ciało? – „A ciało kości, - odpowiadają, - widzieli." - "A czy widzieli wszystko?" - "Widzieli wszystko" - odpowiadają. "Ale duszy nie widzieli?" - „Nie, nie widzieli. dusza.” czyż nie?… „I zdecydował im, że duszy nie ma”. Oto zasada znana Bazarowi: wszystko weryfikować materią, anatomią.

Jest to jedna z powszechnych prób przedłożenia racjonalnej wiedzy opartej na doświadczeniu ponad wiarą. Sprawa jest bardzo banalna, ale powszechna. Wszystko światopogląd naukowy oparte na podobnych sylogizmach. Skąd bierze się ta „mądrość”? Leskov wskazuje na jedno z najbardziej bolesnych zagadnień życia kościelnego: wychowanie duchowe. A w swoich poprzednich powieściach pisarz zeznał: w szkołach teologicznych rekrutuje się duży oddział nihilistów. Nauczyciel Prepotenski nie jest wyjątkiem: "Ukończył seminarium z pierwszą kategorią, ale odmówił pójścia do kapłaństwa i przybył tutaj, do cywilnej szkoły powiatowej, jako nauczyciel matematyki. Kiedy zapytałem, dlaczego nie chce uzyskał stopień duchowy, odpowiedział krótko, że nie chce być zwodzicielem” – zapisał ksiądz w notatkach, odnotowując wpis z września 1861 roku. Przypomnijmy, że w tym samym czasie powstawały Eseje Pomialowskiego o Bursie. Wskażmy jeszcze raz nazwiska Dobrolubowa i Czernyszewskiego... To były seminarzysta Czernyszewski zaplanował zniszczenie Kościoła. Nihiliści w katedrach również myślą o tym samym.

Obrzydliwym przykładem „najnowszej” siły powieści jest zbuntowany Termos. I właśnie taka osoba staje się głównym ideologiem walki z duchowymi podstawami społeczeństwa.

Samo społeczeństwo jest w niewoli własnej bezmyślności i własnych słabości. Nawet sympatyzujący z Tuberozowem mówią o nim z niezrozumieniem: maniak.

Ale dałoby się to przezwyciężyć, gdyby nie sami urzędnicy kościelni - konsystorz z jego „godnym pogardy, aroganckim i bezwstydnym tonem”. „Och, jak bardzo boimy się wszystkich żywych istot, wszędzie!” – tak z goryczą Tuberozow ocenił rząd konsystorza.

Urzędnik jest zawsze urzędnikiem, niezależnie od tego, czy jest w mundurze, Mundur wojskowy lub strój kościelny. Zawsze boi się „cokolwiek się stanie”, zawsze strzeże własnego spokoju i często jest zupełnie obojętny na sprawy, którymi został postawiony. Ojciec Savely cierpi przede wszystkim z powodu niewrażliwości konsystorza na gorliwe palenie wiary. Urzędnicy w sutannie zapalają tylko wtedy, gdy zakłócają im spokój i należy ukarać łamiących prawo, drażniąc ruch wody. Urzędnicy kościelni stają się prześladowcami wiary i Kościoła.

Tęskne ruchy wody... I zdaje się, że nie czekały. Śmierć głównych bohaterów powieści nabiera znaczenia symbolu tragicznego.

Przed śmiercią ojciec Savely opłakuje nie siebie, ale swoją wiarę. Leskow nie mógł sprzeciwić się prawdzie: prawosławny ksiądz na łożu śmierci przebacza wszystkim. Ale wydaje się, że autor nie mógł zrobić tego, co bohater powieści był w stanie zrobić.

W ten sposób objawił siebie i pewne złamanie wiary samego Leskowa. Coraz bardziej rozczarował się Kościołem i oddalał się od niego, ostatecznie pogrążając się w coraz większym pesymizmie.

„Nie jestem wrogiem Kościoła” – pisze w czerwcu 1871 r. do P.K., w który wpadła zmiażdżona przez państwowość, jednak w nowym pokoleniu sług ołtarza nie widzę „wielkich księży” i wiem, że w najlepszych z nich tylko racjonaliści, czyli nihiliści o duchowej godności.

Ten jego nastrój pogorszył się. Leskow czujnie dostrzegł wiele wad biurokratycznej administracji kościelnej, nie zauważając najważniejszej rzeczy - świętości, która objawiła się u wielu ascetów ówczesnego Kościoła rosyjskiego. W końcu doszedł do skrajnego wniosku: można obejść się bez Kościoła, zbawienia trzeba szukać nawet poza jego płotem, bo panuje w nim stagnacja, brak ruch wody. W rezultacie pisarz utożsamił konkretne historyczne istnienie Kościoła i jego ponadczasowe istnienie. Popełnił ten sam błąd co Tołstoj. Nawet trochę wcześniej niż Tołstoj. Później coraz łatwiej było mu zgodzić się z Tołstojem w wielu poglądach na Kościół i wiarę.

Wydaje się, że u podstaw złudzeń Leskowa leży to samo, co stało się jednym z fundamentów Tołstoja: dominująca dbałość o moralną stronę chrześcijaństwa, czyli koncentracja w sferze duchowych, ale nie duchowych aspiracji. Sam Leskow cel chrześcijaństwa widział w doskonaleniu i podnoszeniu norm moralnych, na których powinno opierać się życie całej ludzkości. Zauważamy, że było to związane zarówno z Tołstojem, jak i Leskowem z ideą ulepszenia ziemskiej dyspensacji bytu, ale nie z ideą zbawienia.

Nie sposób jednak spocząć na tak ponurym podsumowaniu. Pamiętaj, cała natura Leskowa pędzi i szuka czegoś, na czym może się oprzeć. Jego wzrok zatrzymuje się na tym, co bliskie Kościołowi – na staroobrzędowcach.

Opowiadanie „Zapieczętowany anioł” (1873) jest artystycznym studium psychologii schizmatyków. Leskov objawia się tu jako uznany mistrz, jako znakomity znawca różnych aspektów schizmatyckiego życia. A nawet (co może najważniejsze) - jako koneser starożytnego rosyjskiego malarstwa ikonowego.

Ale opisując działania władz kościelnych wobec schizmatyków, Leskow niestety przyznał się do wyraźnego kłamstwa, artystycznej przesady, na co słusznie zauważył Dostojewski. Prawosławny nie może zbezcześcić ikon, o czym mówi autor. Być może wpływ miała tu niepohamowana niepohamowanie Leskowa lub chęć uzyskania efektu specjalnego. Przydarzyło się to Leskowowi (Dostojewski delikatnie nazwał to umiejętnością nieporadność).

Oczywiście Leskov jest artystą prawdomównym, zawsze unikał celowych kłamstw. Nie należy jednak zapominać o tym, że może on nieumyślnie zniekształcać rzeczywistość.

Coś jednak nie dawało Leskowowi spokoju, nie pozwalało mu poprzestać na tym, co zdobył. Coś prowadzony i wijący się go, popychając go do dalszych rzutów. Co? Tak, to wydaje się jasne - Co…

Na rok przed śmiercią Leskow wyznał Tołstojowi, że w nastroju, jaki go ogarnął, nie napisałby niczego takiego jak „Katedra” czy „Zapieczętowany anioł”, ale chętniej sięgnął po „Zapiski nieoszlifowanego „. Przypomnijmy jego wcześniejsze wyznanie, że zamiast „Soboriana” wolałby pisać o rosyjskim heretyku. A w prywatnych rozmowach twierdził, że napisał mnóstwo „bzdur” i że po zrozumieniu tego nie napisze „Soboriana”.

Więc jest to szybko do opisu, do badania herezji.

„Zło jest jak cuchnący grzyb: nawet ślepy je znajdzie. A dobro jest jak Odwieczny Stwórca: jest dane tylko prawdziwej kontemplacji, czystemu spojrzeniu, a kto nie ma spojrzenia duchowego, pędzi za pstrokatym światem jego dziwactw, zwodniczych iluzji, chwytliwych chimer…”

W tych mądrych słowach I. Ilyina, opartych na przykazaniu Chrystusa „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8),- dokonano rozwiązania najważniejszej kwestii prawdy w sztuce, kryterium prawdy w sztuce. Każdy artysta jest szczery, nawet gdy kłamie: jest szczery w swoim kłamstwie, ponieważ szczerze kieruje się przekonaniem, że kłamstwo jest dopuszczalne, ponieważ jest pożyteczne, pożyteczne, usprawiedliwione itp. W tym sensie dzieło sztuki zawsze odzwierciedla prawda: zgodnie z prawdą odsłania stan duszy artysty. Od tego stanu zależy kompletność prawdy odbicia świata: zanieczyszczenie duszy przyćmiewa wizję najwyższej prawdy i kieruje do kontemplacji zła w świecie. Artysta za pomocą tworów swojej fantazji stara się ukryć przed złem, jednak można w nim domieszać wiele kłamstw. A czasem zło przyciąga nieczystego serca i nie próbuje się przed nim ukryć we mgle złudzeń i raduje się ze zła - gorsze niż to karmi swoją wyobraźnię złem.

Zło nie jest ukryte przed spojrzeniem artysty czystej duszy, lecz w istnieniu ciemności jest on świadomy nie samoistnej natury, a jedynie braku światła i w świetle widzi prawdziwą prawdę o Bożym świecie . I opłakuje tych, którzy są w ciemności.

Kłopot w tym, że brak wewnętrznej czystości, zamglenie spojrzenia namiętnościami sprawia, że ​​artysta widzi ciemność także w świetle. To jest najgorsze. Dlatego wszystko jest zdeterminowane miarą czystości serca. To tu leży źródło najpoważniejszych tragedii wielu, wielu artystów. Talent nie jest wymówką, ale jeszcze większą odpowiedzialnością. Artystę często obdarzają namiętnościami zbyt silnymi, by przeniknąć duszę – być może jest to nieunikniony dodatek. kreatywny prezent w co jest wyposażony?

Każdy artysta jest wędrowcem przez otchłań morza życia. Wędrówka jako ziemska męka duszy, literatura rosyjska, kierując się mądrością patrystyczną, próbowała zrozumieć w całej jej złożoności. Puszkin jako pierwszy ujawnił sens wędrówki w ten sposób (choć na zewnątrz zapożyczył fabułę ze źródła protestanckiego). Wędrówka wąską ścieżką przez wąskie bramy zbawienia zakończyła się w kierunku tego, co przyciąga naprzód światło.

Ważne jest tutaj to, co przyciąga wędrowca.

Poszukiwanie wewnętrznego znaczenia może zostać wyciśnięte z duszy przez pragnienie zewnętrznej zmiany miejsca. Literatura współczesna często ukazywała wędrówki w przestrzeni jako drogę od pustki do pustki, czy to była pielgrzymka Dzieciątka Harolda, czy podróż Oniegina. Już dawno temu ostrzegano: „Wiedzcie na pewno, że gdziekolwiek pójdziecie, choćbyście przeszli całą ziemię od krańca do krańca, nigdzie nie otrzymacie takiego dobrodziejstwa jak tutaj”. Abba Dorotheos, który to powiedział, przestrzegł przed daremnością poszukiwania wewnętrznego pokoju poprzez niespokojne ruchy zewnętrzne.

Ścieżkę życia jako wędrówkę duszy w poszukiwaniu prawdy i jej trudy na ziemskich ścieżkach ukazuje Leskov w przypowieści-przypowieści „Zaczarowany wędrowiec” (1873).

Wędrówka głównego bohatera opowieści, Iwana Siewieranicza, pana Flyagina, to przemiana bezsensownej i beznadziejnej ucieczki od opatrznościowej woli Stwórcy w poszukiwanie i zdobywanie Jego prawdy oraz utwierdzenie w niej ludzkiej duszy.

Wędrowny Flyagin kojarzy się z wędrówkami, które stały się oznaką niewłaściwych poszukiwań: poruszanie się w przestrzeni jest dla niego jedynie przejściem od jednej katastrofy do drugiej, dopóki nie odnajdzie spokoju w tym, co postanowiła Opatrzność. Męki Flyagina nie da się zrozumieć poza przypowieścią o synu marnotrawnym. Bo jego wędrówka zaczyna się od ucieczki i wędrówki. Ucieczka od Opatrzności i wędrówka według opatrznościowej definicji.

Prawdziwą treścią całego dzieła nie jest opowieść o niektórych (i bardzo zabawnych) wydarzeniach z życia wędrowca, ale ujawnienie działania Opatrzności w losach człowieka. Znaczące jest także to, że bohater opowieści, chcąc wbrew Opatrzności skorzystać ze swojej wolności, pogrąża się jedynie w niewoli (i to w sensie dosłownym). Wolność zyskuje jedynie poprzez podporządkowanie się Opatrzności.

Flyagin żyje szybciej w młode lata naturalny skłonności duszy, nie kierując się zbytnio przykazaniami chrześcijańskimi. Bohater Leskowa dostał to, o czym od jakiegoś czasu marzył Tołstoj Olenin (historia „Kozacy”): życie według naturalnych norm życia niemal zwierzęcego, małżeństwo z prostą kobietą, złączenie się z naturalny element. Tak, Flyagin na swoim stanowisku był bliższy takiemu środowisku: nie był szlachcicem, nie był obciążony nadmiernym wykształceniem, nie był rozpieszczany, był przyzwyczajony do znoszenia ciężkich prób, nie pozbawiono go cierpliwości itp. Jego niewola w niewoli tatarskiej niczym nie różniła się życiem codziennym od życia wszystkich innych: miał wszystko, co inni, dostał „Nataszę” (czyli żonę), potem drugą - mogli dać więcej , ale on sam odmówił. Nie zna wrogości, okrucieństwa wobec siebie. To prawda, że ​​​​po pierwszej ucieczce był „najeżony”, ale z naturalny niechęć do ponownej ucieczki, i to nie ze złośliwości.

Pomiędzy pozycją Iwana i jego „przyjaciół” była tylko różnica, że ​​oni nie chciałem nie ma dokąd uciec, a on nie móc. Flyagin nie znał słowa „nostalgia”, ale cierpiał z tego powodu okrutnie, bardziej niż z powodu zarostu na piętach, do którego przywykł.

W jego wizjach klasztor lub świątynia Boga staje się najbardziej charakterystycznym znakiem ziemi rosyjskiej. I nie tęskni za ziemią w ogóle, ale za nią ochrzczony ziemia. Zbiegłego wędrowca zaczyna przytłaczać izolacja od życia kościelnego. Podobnie jak syn marnotrawny tęskni za Ojcem, który jest daleko.

Spod zwierzęcych instynktów, którymi w większym stopniu żył, spod zewnętrznej nieczułości, letniości – nagle się w nim budzi naturalny Chrześcijański światopogląd. Tam, w trudach niewoli, uciekinier ze świata chrześcijańskiego po raz pierwszy naprawdę poznaje pragnienie modlitwy, pamiętając o świętach kościelnych. Nie tylko tęskni za swoim rodzimym życiem – on nim jest sakramenty tęskni. W wędrowcu coraz bardziej budzi się kościelna postawa wobec jego życia, objawiająca się w małych rzeczach, a nie w drobnostkach jego działań i myśli.

Ale pomyślne wyzwolenie z niewoli wcale nie utwierdziło wędrowca w przyjęciu przeznaczenia Opatrzności Bożej. Kontynuuje swoją wędrówkę, przechodząc wiele nowych prób. Jednak coraz bardziej przesiąknięta jest myślą o konieczności przeciwstawienia się tym diabelskim próżnym pokusom. Pragnienie to przybierało w nim niekiedy wzruszająco naiwną formę, lecz nie traciło to prawdy w swej treści:

„I nagle przyszła mi do głowy boska myśl: w końcu to, mówią, dręczy mnie tą pasją, pójdę, wypędzę go, drania, od siebie świątynią! I poszedłem do wczesna msza, pomodliłem się, wyjąłem kawałek dla siebie i wychodząc z kościoła, widzę, że na ścianie jest namalowany Sąd Ostateczny, a tam, w kącie diabła w piekle, aniołowie biją w łańcuch. Zatrzymałem się, spojrzałem i modlił się gorliwiej do świętych aniołów, a diabeł przyjął, śliniąc się, pięść w twarz i pchnięcie:

„No dalej, mówią, jesteś skrzypkiem, możesz u niego kupić, co chcesz”, a potem nagle całkowicie się uspokoił… ”

To jest bezpośrednie działanie wiary w duszy ludzkiej. Pod koniec wszelkich prób wędrowiec trafia do klasztoru, gdzie w trudnej konfrontacji pokonuje demona, który go kusił. Jednak wędrowiec wcale nie był dumny ze swojego zwycięstwa nad demonem. Wręcz przeciwnie, pokornie zdawał sobie sprawę ze swojej niegodności i grzeszności.

Świadomy siebie jako niegodnego grzesznika, Iwan Siewieranych myśli o dopełnieniu swojej wędrówki śmierci za swoich bliźnich: „...bardzo chcę umrzeć za naród”. Oto samo uczucie, które wstąpiło w jego duszę słowami pułkownika z czasów wojny kaukaskiej: „Boże, zmiłuj się, jak dobrze byłoby teraz zmyć bezprawie swoją krwią”. I znowu przypominają się słowa Zbawiciela:

„Nie ma większej miłości, jak gdyby ktoś życie swoje oddawał za przyjaciół swoich” (Jana 15:13).

Wędrowiec Leskowski nie może ukończyć swojej ścieżki życia bez podążania za Opatrznością Bożą.

Ale wędrówka bohatera opowieści jest także odzwierciedleniem wewnętrznej wędrówki samego autora. Leskov wędruje w poszukiwaniu prawdy. Wędruje poprzez różnorodność typów i charakterów ludzkich. Błądzi w chaosie idei i aspiracji. Wędruje po wątkach i tematyce literatury rosyjskiej. Podróżuje napędzany pragnieniem prawdy. I własne pasje. Znajduje ukojenie Zaczarowany Wędrowiec. Ale czy sam autor je odnajduje?

Kościół, problem eklezjalności i pełni bytu kościelnego – pociąga za sobą świadomość Leskowa. W jakimkolwiek kierunku się obrócił wędrówki, niezmiennie i nieuchronnie powraca do tego, co zajmowało go najbardziej: do życia kościelnego.

Jednym z kamieni milowych jest historia „Na końcu świata” (1875) w twórczości Leskowa.

Pisarz jeszcze wyraźniej niż poprzednio, choć nie do końca, zarysował swego rodzaju podział pomiędzy dogmatem prawosławnym a dostępną jego obserwacjom specyficzną, codzienną praktyką Kościoła.

Leskow podnosi prawosławie ponad inne wyznania chrześcijańskie jako niosące w sobie pełnię postrzegania Chrystusa. Zdaniem pisarza trudno jest szerzyć prawosławie wśród ludów na wpół dzikich, zdolnych postrzegać jedynie uproszczone idee i koncepcje religijne – taką paradoksalną ideę uzasadnia jego bohater-narrator, biskup prawosławny. Władyka dowiaduje się, że misjonarze prawosławni, których działalnością kierował, nie wątpiąc w jej konieczność i pożytek, wyrządzają więcej szkody. Przekonał się o tym, zetknąwszy się z prawdziwym życiem nawróconych i ochrzczonych mieszkańców dzikich połaci Syberii.

Wladyka spodziewa się, że moralność tych, którzy przyjęli chrzest, wzrośnie, ale okazało się odwrotnie. Sami Jakuci mniej ufają ochrzczonym, ponieważ oni na swój sposób, rozumiejąc znaczenie pokuty i rozgrzeszenia, zaczynają naruszać normy moralności, którymi żyli przed chrztem: , przez to ludzie staną się „. Dlatego ci ludzie postrzegają chrzest jako katastrofę, która przynosi przeciwności w życiu codziennym, w życiu codziennym, w stanie majątkowym: „...mam wiele urazy, tank: przyjdzie zaisan - pobije mnie ochrzczonym, szaman będzie przyjdź - znowu będzie bił, przyjdzie lama - też będzie bił i Oleshkov zostanie wypędzony. Będzie wielka niechęć.

Biskup udaje się w okrężną podróż po dzikich krainach w towarzystwie księdza Cyriakusa, hieromnicha, z którym nieustannie spiera się o metody działalności misyjnej i sens chrztu. Ojciec Cyriakus przestrzega Władykę przed pochopnymi chrztami – i początkowo spotyka się z niezrozumieniem, a czasem wręcz irytacją swego arcypasterza. Ale życie zdaje się potwierdzać słuszność mądrego mnicha.

Ojciec Cyriak na swojego przewodnika wybiera ochrzczonego tubylca, oddając biskupowi nieochrzczonego. Biskup był zasmucony i zaniepokojony tą okolicznością: uważał, że ochrzczony jest nieporównywalnie bardziej niezawodny, podczas gdy nieochrzczony poganin, jeśli nadarzy się okazja, może opuścić swojego jeźdźca i skazać go na śmierć. W rzeczywistości okazało się inaczej: nieochrzczeni uratowali biskupa przed śmiercią podczas burzy, a ochrzczeni pozostawili mnicha swojemu losowi, uprzednio jedząc Święte dary:„Kapłan spotka się - przebaczy mi”.

Śmierć księdza Cyriaka otworzyła oczy biskupowi: na szkodę formalizmu przy chrztach, których udzielano jedynie ze względu na ilość potrzebną jedynie urzędnikom kościelnym. Pogoń za liczbami miała szkodliwy wpływ na nawracanie dzikusów na prawosławie.

Ważne wnioski, do których Leskov doszedł później, nie zostały tu jeszcze przedstawione. Wkrótce jednak jego świadomość zaczyna „dzielić” Kościół na jego duchowe i mistyczne Ciało oraz realną, konkretną codzienność Kościoła (a potem utożsamianie się tej ostatniej wyłącznie z samym pojęciem Kościoła). W życiu codziennym – wszechmoc biurokracji i formalizmu. Sam Władyka wylicza wiele nieszczęść, z jakimi musiał się zmierzyć, wchodząc do administracji diecezji: ignorancja i chamstwo duchowieństwa, analfabetyzm, rozwiązłość, pijaństwo, ekscesy.

W końcu biskup okazał się nawet gotowy uznać swojego nieochrzczonego, rodzimego przewodnika za należącego do duchowej pełni chrześcijaństwa, gdyż nie tylko jego zasady moralne są mocne i prawdziwe, ale jego bardzo religijne myślenie okazuje się monoteistyczne. Wyjaśniając swoje zachowanie, odwołuje się do „właściciela”, „który patrzy z góry”:

Tak, z powrotem, oczywiście: w końcu on, z powrotem, wszystko widzi.

On widzi, bracie, widzi.

Jak się masz, Buck? On, czołg, nie lubi tych, którzy zrobili złe rzeczy.

Zatem umówmy się, każdy może ocenić ortodoksyjny chrześcijanin.

I Leskovowi pozostaje zrobić choćby najmniejszy krok, aby odmówić chrztu jako opcjonalnego. Według Leskowa chrzest odwraca tych półdzikusów od „mistrza”, gdyż kapłan rzekomo przejmuje rolę i obowiązki „mistrza” w stosunku do ochrzczonych, zgodnie z ich koncepcjami. Ale Bóg wymaga, aby postępować sprawiedliwie, a kapłan „przebacza” wszelkie przewinienia i w ten sposób niejako pozwala na wszystko.

Zastanawiając się nad życiem duchowym swego jakuckiego wybawiciela, Wladyka dochodzi do pewnego wniosku: „No cóż, bracie” – pomyślałem – „ale do Królestwa Niebieskiego nie daleko daleko”. W rezultacie odmawia ochrzczenia tej osoby.

Należy zwrócić uwagę, że takie rozumowanie (nie narrator – sam autor) wypływa ze szczerego, choć prymitywnego pragnienia uniwersalnego ponowne zjednoczenie(religio) ze Stwórcą, który objawia się każdemu. Chrzest niszczy jedność w tym heretyckim systemie rozumowania.

I tu pojawia się pytanie o udoskonalającą moc sakramentu. Ojciec Kyriakos w sporze z Wladyką prowadzi do tego:

„Więc jesteśmy ochrzczeni w Chrystusa, ale nie przyobleczamy się w Chrystusa. Daremnie jest tak chrzcić, Wladyko!”

Należy zauważyć, że podobny pomysł napotkano już w „notatkach” arcykapłana Savelija Tuberozowa. Czy to nie znamienne, że Leskov znów do niej wrócił? Posłuchajmy jednak dalszego dialogu biskupa z hieromnichem:

– Jak – mówię – na próżno?Ojcze Kyriakosie, co głosisz, ojcze?

I co – odpowiada – Wladyka? Przecież napisano pobożną laską, że sam chrzest w wodzie nie służy ignorantom do uzyskania życia wiecznego.

Spojrzałem na niego i powiedziałem poważnie:

Słuchaj, Ojcze Kyriakosie, jesteś heretykiem.

Nie – odpowiada – nie ma we mnie herezji, zgodnie z mistycyzmem św. Cyryla Jerozolimskiego, wiernie mówię: „Szymon Mag w chrzcielnicy zanurza ciało w wodzie, ale serca nie oświeca ducha, ale zejdźcie i wyjdźcie z ciałem, ale duszy nie pogrzebajcie i nie powstańcie”. Że się ochrzcił, że się wykąpał, to jeszcze nie był chrześcijaninem. Żyje Pan i dusza twoja, Wladyko - pamiętaj, czyż nie jest napisane: będą ochrzczeni, którzy usłyszą „nie ty”, i nieochrzczeni, którzy zostaną usprawiedliwieni z uczynków sumienia i wejdą, jak gdyby zachowywali prawda i prawda. Naprawdę to odrzucasz?

Cóż, myślę, że poczekamy, żeby o tym porozmawiać…”

Biskup nie ma odpowiedzi, ale tego pytania nie można pominąć, ponieważ zostało postawione, ponieważ w istocie idea bezużyteczności sakramentu zostaje potwierdzona i rozwinięta, gdy ojciec Kyriakos kontynuuje swoje rozumowanie:

– No, tutaj jesteśmy ochrzczeni – no to dobrze, dostajemy to jako bilet na ucztę, idziemy i wiemy, że jesteśmy wezwani, bo mamy bilet.

No cóż, teraz widzimy, że obok nas błąka się tam mały człowieczek bez biletu. Myślimy: „Oto głupiec! Na próżno odchodzi: nie wpuszczą go! Przyjdzie, a odźwierny go wyrzuci”. I przyjedziemy i zobaczymy: portierzy będą go gonić, że nie ma biletu, a Szef zobaczy, tak, może go wpuści, - powie: „To nic, że nie ma biletu, ja już poznaj go: może wejdź”, „Tak, a on przedstawi, a nawet, spójrz, jest lepszy niż ten drugi, który przyszedł z biletem, zacznie honorować”.

Można by jeszcze dodać: ale z biletem mogą nie zostać wpuszczeni, bo osoba, która dostała bilet, może okazać się niegodna.

Czy zatem nie mają racji ci, którzy twierdzą, że do zbawienia ważne jest samo dobre zachowanie, podczas gdy sakrament to pusta, formalna rzecz? Podobnie jak Szymon Magus.

Przede wszystkim zauważamy, że porównanie do Szymona jest błędne, gdyż Mag nie miał łaski od apostołów. Kapłan natomiast chrzci nie wodą, lecz Duchem – za łaską sukcesji apostolskiej.

Nie chodzi więc o chrzest wodą – jest on naprawdę bezużyteczny – ale o sakrament w pełnym tego słowa znaczeniu.,

Kyriakos odwołuje się do wiary płynącej z serca, „z łona”, jak to nazywają obaj rozmówcy.

Znowu stary problem: antynomia „umysłu wiary”. Hieromnich ma rację, przedkładając wiarę nad rozum, zapomina jednak, że serce nieoczyszczone z namiętności jest złym przywódcą. Podnosząc wiarę, ojciec Cyriakus jednak opiera całe swoje rozumowanie na argumentach rozumu, gdyż nie chce rozpoznać mistycznej strony sakramentu i dlatego nie widzi różnicy między postępowaniem Szymona Maga a postępowaniem prawosławnego księdza.

Nie należy jednak lekceważyć jego racjonalnych argumentów, ponieważ na zewnątrz mogą wydawać się nie do obalenia.

Chrzest jest sakramentem mistycznej komunii z Chrystusem i Kościołem.

„Chrzest jest sakramentem, w którym wierzący po trzykrotnym zanurzeniu ciała w wodzie, przy wezwaniu Boga Ojca i Syna, i Ducha Świętego, umiera do cielesnego, grzesznego życia i odradza się z Ducha Świętego do życia duchowego, świętego. Ponieważ chrzest jest duchowym narodzeniem, a człowiek rodzi się raz, to nie powtarza się tego sakramentu” – tak napisano w katechizmie prawosławnym. Biskup wyznaje to samo: nie bez powodu opłakuje, że nie ma środków na ożywienie Jakuta poprzez nowe uroczyste narodzenie z adopcją do Chrystusa. Ale przecież, rozumując w ten sposób, biskup wyraża także swoje wątpliwości co do sakramentu. Zawodność jednego sakramentu dla zbawienia chrześcijanina potwierdza szereg przekonujących dowodów rozsądny argumenty.

Kyriakos twierdzi, jeśli uogólnimy jego sądy, że chrzest jest obrzędem pustym, gdy nie jest podparty w człowieku wiarą wynikającą ze znajomości i zrozumienia dogmatu prawosławnego. Dziki nie rozumie doktryny i dlatego nie ma wiary. Biskup w końcu dochodzi do tego samego wniosku: „Teraz wyraźnie zobaczyłem, że życzliwa słabość jest bardziej usprawiedliwiona niż gorliwość niezgodna z rozsądkiem – w sprawie, w której nie ma sposobu, aby wykazać się rozsądną gorliwością”. To samo wzniesienie się umysłu.

Rozum nie powinien być zaniedbywany, ale można się z nim spodziewać kłopotów: to racjonalne zrozumienie sakramentu sprawia, że ​​postrzega się go jako akt magiczny. A formalna pogoń za ilością tylko się do tego przyczynia. Leskov nie wspomina o tym bezpośrednio, ale pomysł ten wyraźnie brzmi w podtekście rozumowania jego bohaterów.

Praca misyjna musi iść w parze z oświeceniem i katechezą ochrzczonych. Jak jednak rozwiązać kwestię skuteczności sakramentu? A raczej, jak Leskov to rozwiązuje? Dla wyznawcy prawosławia nie ma tu wątpliwości: sakrament jest zawsze skuteczny i bezwarunkowy, ponieważ sprawuje go nie „magiczne” działanie kapłana, ale Duch Święty. Każdy wierzący wie też, że dzieło zbawienia to współpraca człowieka ze Stwórcą i Dostawcą i poza osobistymi wysiłkami chrzest nie może być pewną gwarancją zbawienia: „Królestwo niebieskie siłą zdobyte” (Mt 11,12). Chrzest jest „biletem” (posługujemy się obrazem o. Kyriakosa), ale jeśli osoba wezwana, posiadająca bilet, nie pojawi się w ubrania ślubne, jego wejście może być zamknięte. Tutaj hieromnich ma rację, przypominając panu słowa Chrystusa „nie znamy was” (Mt 7,23).

Świadomość tego zawsze była i będzie jednym z najostrzejszych doświadczeń osoby prawosławnej. Literatura rosyjska wyraziła jego bolesną świadomość swojej niegodności przed obliczem Stwórcy w całej tragicznej pełni.

Są ochrzczeni zwany. Ale nie każdy może taki być wybrańcy (Mat. 22:11-14).

Jeśli poganie, którzy otrzymali „bilet”, nie są oświeceni w zrozumieniu, do czego sami muszą się z nim przyczepić, jakie ubranie kupić, to tutaj jest niewątpliwy grzech formalnej pracy misyjnej.

Ale co z tymi, którzy są bez „biletu”, choć w ubrania ślubne poszedł na ucztę?

Jeśli w ogóle nie wiedział o istnieniu „biletu”, można liczyć na miłosierdzie „Mistrza”. A jeśli ktoś o tym wiedział – a świadomie to odrzucił… Jeden przyszedł bez „biletu”, bo o tym nie wiedział, drugi przyszedł bez „biletu”, bo odmówił. Różnica.

Nie zapominajmy, że Bóg nie może zbawić człowieka bez jego dobrowolnej zgody. Wola wyrażająca się w odmowie „biletu” wyraża się tym niewątpliwie.

„Gdybym nie przyszedł i nie mówił do nich, nie mieliby grzechu, teraz jednak nie mają usprawiedliwienia dla swego grzechu” (Jana 15:24).

Te słowa Zbawiciela są całkiem jasne. Ten, kto wiedział o istnieniu „biletu”, nie ma żadnego usprawiedliwienia dla swojej odmowy.

Mężczyzna, który odmówił przyjęcia chrztu, powiedział: Nie potrzebuję Zbawiciela, sam będę jak Bóg, sam się zbawię, dostanę własne ubranie ślubne, przepuszczą mnie nawet „bez biletu”.

Zbawienie jest przywróceniem jedności z Bogiem, zerwanej podczas pierwotnego upadku. Jeśli ktoś świadomie odmówił przyjęcia chrztu w Chrystusa, oznacza to, że odmówił zjazd z nim. I zdecydowałem się zostać nie tylko poza Chryste, ale przeciwko Chrystus według Jego słowa:

„Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie” (Mt 12,30).

W Ewangelii sam Pan Jezus Chrystus zostaje ochrzczony. Zbawiciel jest głową Kościoła.

Dlatego „bilet”, czyli sakrament chrztu, można otrzymać jedynie w Kościele. - Łaska także mieszka tylko w Kościele. Bez Kościoła nie ma zbawienia. W końcu wszystko jest takie jasne. A czy szafarz Kościoła nie zgrzeszy, jeśli odmówi przyjęcia chrztu?

Poza Kościołem – Szymon Mag chrzci. Woda i bez łaski.

Do niewątpliwie bolesnego problemu sakramentu kościelnego Leskov powrócił w opowiadaniu „Ksiądz nieochrzczony” (1877). Główny bohater opowieści, Pop Savka (jeden z prawy Leskowskiego), z woli losu nie został ochrzczony, choć tego nie podejrzewał. Wszystko wyszło na jaw dużo później, gdy udało mu się wykazać swojej trzodzie wysokie cnoty. Baba Kerasivna oznajmił prawdę. Dawno, dawno temu to ona miała zabrać nowonarodzonego Savvę na chrzest, ale z powodu nieprzejezdności podczas śnieżycy nie mogła tego zrobić, a potem nikomu się nie przyznała. Nie chcąc brać grzechu na swoją duszę, kobieta przed śmiercią ujawniła swoją winę. Objawiło się coś niewiarygodnego: sakrament kapłaństwa został udzielony tym, którzy nie przyjęli sakramentu chrztu. Jak tu być? Oto pokusa...

Zwykli Kozacy stanęli w obronie swego księdza górą, pytając o niego biskupa: „... taki pip, taki pip, drugiego takiego nie ma w całym chrześcijaństwie…”

Biskup ocenił mądrze. Sakrament chrztu w wyjątkowych przypadkach – w praktyce Kościoła tak się zdarzało – uznawany jest za skuteczny, nawet jeśli jest sprawowany przez osobę świecką (choć nie tak, jak powinno to być zgodne z porządkiem) w pełni wiary. Jest ono dane przez wiarę. Tylko czary muszą być wykonywane bez najmniejszego odchylenia od należnego, w przeciwnym razie będą nieskuteczne. Sakrament jest sprawowany przez Ducha, On daje przez wiarę, a nie przez cokolwiek innego. Chrzest kościelny małego Savki nie został dokonany ze złym zamiarem, ale z powodu okoliczności - popełnione zostały działania wyrażające wiarę człowieka i chęć zjednoczenia dziecka z Bogiem, choć nie we właściwej kolejności.

Biskup, upominając dziekana o skuteczności doskonałego, odwołuje się do autorytetu Pismo Święte i Tradycji oraz uznaje kapłana za ochrzczonego.

Tak, z tego, co się wydarzyło, możemy wyciągnąć wniosek: sakrament nie jest czarami, a w szczególnych przypadkach jest sprawowany przez Ducha Świętego zgodnie z wiarą osoby bez pełnego wykonania wszystkich przepisanych czynności. „Duch oddycha, gdzie chce…” (Jan 3,8). Oczywiście okoliczności muszą być wyjątkowe, kiedy nie da się zrobić wszystkiego kanonicznie bezbłędnie.

Ale można myśleć inaczej: mówią, że sakrament wcale nie jest potrzebny – rzekomo potwierdzała to praktyka życia kościelnego. Rozumowanie biskupa jest po prostu kazuistyką scholastyczną, tłumaczoną albo jego dobrocią, albo obojętnością na sprawę, albo niewiedzą, jak wyjść z trudnej sytuacji.

W rzeczywistości Leskov pozostawia tę kwestię otwartą, pozostawiając decyzję uznaniu czytelnika. On sam zmierza, jak można przypuszczać, do drugiego sądu. Czyli herezja.

Nie bez powodu wewnętrzna wędrówka pisarza wzbudziła zdumienie u syna jego biografa: „Co za droga! Co za zmiana spekulacji!” Ścieżka rzeczywiście jest kręta i prowadzi do herezji – jeśli nie całkowicie zbieżna z drogą Tołstoja, to bliska niej.

Podobnie jak Tołstoj, jednym z wewnętrznych czynników wpływających na religijną wędrówkę Leskowa był niezależny czytając Ewangelię: "Nie wiedziałem, kim jestem? "Dobrze przeczytana Ewangelia" uświadomiła mi to i natychmiast wróciłem do swobodnych uczuć i skłonności mojego dzieciństwa... Wędrowałem i wracałem, stałem się przeze mnie - przez to czym jestem. <…> Po prostu się myliłem – nie rozumiałem, czasami ulegałem wpływom iw ogóle – „nie czytałem dobrze Ewangelii”. Oto, moim zdaniem, jak i pod jakim względem powinienem być sądzony! „. Pochodzi to ze znanego listu do M.A. Protopopowa (grudzień 1891), bez którego nie obejdzie się żadne studium biograficzne Leskowa. ” dobra lektura Ewangelie”, czyli znaczące według własnego uznania, pisarz uważał za dopełnienie wędrówki, „wędrówkę” i zdobywanie prawdy. To samo myślał Tołstoj.

Leskow nie zaprzeczył swojej herezji, nawet nie bez dumy nazwał siebie „herezjarchą Ingriana i Ładogi”.

Przede wszystkim, powtórzmy, Leskowa daje się uwieść różnicy między istnieniem Kościoła, które widzi, a ideałem, którego pragnie. Ale takie działanie pokusy jest niebezpieczne przede wszystkim dla tych, którzy nie są trwali w wierze.

Leskow był mniej pewny siebie niż Tołstoj, uznając niepodważalność jego światopoglądu. Wydaje się, że podejrzewał, że przyczyną może być nie jego stabilność, ale upadek. Leskow poszukiwał prawdy wiary. Przez długi czas nie mógł odnaleźć się w żywiole zmagań społecznych i politycznych. Zerwał z rewolucjonistami, ale wiele o nich prorokował, że lepiej nie spełnić się, ale się spełnić. Wycierpiwszy wiele z powodu liberalno-demokratycznego terroru, nieuchronnie musiał znaleźć się w sojuszu z przeciwstawnymi siłami. I rzeczywiście, przez pewien czas zgadzał się z Katkowem, z którym wszyscy liberałowie byli wrogo nastawieni.

Tylko Leskov przez długi czas nie mógł się z nikim dogadać: on sam był zbyt nietolerancyjny, a jego stanowisko nie zawsze mogło odpowiadać wydawcom z nadmierną oryginalnością.

Przez pewien czas Leskow traktował słowianofilów z uczuciem. Z I.S. Aksakow przez długi czas prowadził bardzo przyjazną korespondencję, nazywając go „najszlachetniejszym Iwanem Siergiejewiczem”. I oto, co pisze do niego w sierpniu 1875 roku z Marienbadu: „Przywieziono mnóstwo książek rosyjskich: wszystko jest strasznie drogie, a pożytecznego jest bardzo, bardzo mało: nie ma co wziąć do ręki oprócz Chomiakowa i Samarina .” Ale zbyt bliskie stosunki ze słowianofilami na Leskowie nie mogły trwać długo: domagali się konsekwencji w prawosławiu. Zjadliwy Leskow nie mógł się oprzeć i później dźgnął słowianofilów w Mężu kolywańskim (1888).

Nadgodziny literacki los pisarz stopniowo się uspokajał, ale herezja religijna i społeczno-polityczna tylko się pogłębiła.

W poszukiwaniu sojuszników Leskow zwraca uwagę na dwóch swoich największych współczesnych – Dostojewskiego i Lwa Tołstoja. W 1883 roku napisał artykuł „Hrabia LN Tołstoj i FM Dostojewski jako herezjarchowie”.

Artykuł o herezji Tołstoja i Dostojewskiego jest wstawiennictwem Leskowa za obydwoma pisarzami, wynikającym z krytyki K. Leontiewa, podjętej w eseju „Nasi nowi chrześcijanie”. Leskow nie tylko stawał w obronie „obrażonych”, ale raczej, jak się wydaje, starał się bronić własnych przekonań, nawet jeśli skrycie, jakby nie mówił o sobie.

Szczególnie ważne jest zrozumienie stosunku Leskowa do Tołstoja. Połączyło ich wzajemne uczucie, dobre relacje osobiste.

Tołstoj od dawna przyciąga Leskowa. Jego poglądy religijne okazały się dla Leskowa szczególnie atrakcyjne. Oto ostateczny pogląd Tołstoja, wyrażony przez Leskowa pod koniec 1894 r. (w liście do A.N. Peszkowej-Toliverowej), czyli na krótko przed śmiercią: „Tołstoj jest wielki jako mądry człowiek, który uprzątnął śmieci, które wypełniły chrześcijaństwo .”

Stosunek Leskowa do Tołstoja jako nauczyciela religii był niemal niezmienny. To prawda, że ​​\u200b\u200bnie ślepo poszedł za Tołstojem, nie we wszystkim się z nim zgadzał. Ale różnice indywidualne wydawały mu się nie tak ważne. Z biegiem lat zaangażowanie w Tołstoja w Leskowie tylko wzrosło. Leskowowi bliska jest przede wszystkim interpretacja Chrystusa przez Tołstoja. A także odrzucenie Kościoła. Jaki był tego powód? Odpowiedź nie ulega wątpliwości: rozumienie chrześcijaństwa na poziomie duchowym, na poziomie absolutyzacji moralności i odrzucenia tego, co wyższe od moralności. Czyli brak duchowości. Być może w kwestii samodoskonalenia moralnego da się obejść bez Kościoła, opierając się, jak Leskow, na sprawiedliwych, a nie na życiu kościelnym, gdzie zawsze znajdzie się wielu grzeszników.

Można przytoczyć wiele potwierdzeń rosnącej bliskości Leskowa z Tołstojem, ale sam Leskow zaświadcza dokładniej w liście do Jasnej Połyany, napisanym na sześć miesięcy przed śmiercią (28 sierpnia 1894): „...kocham właśnie to, co kochasz, a ja wierzę wraz z tobą w jedno i to samo, i samo przyszło i trwa w ten sposób. Ale zawsze biorę od ciebie ogień i zapalam swoją drzazgę i patrzę, co nam idzie gładko, i zawsze jestem w filozofii mojej religii (jeśli mogę tak powiedzieć) spokojna, ale patrzeć na Ciebie i zawsze jestem bardzo zainteresowany tym, jak przebiega Twoja praca myślowa. Mienszykow doskonale to zauważył, zrozumiał i zinterpretował, mówiąc o mnie, że „zbiegłem się z Tołstojem”. Moje opinie są prawie takie powiązany z twoimi, ale są mniej mocne i mniej jasne: potrzebuję cię do mojej zgody.”

Oczywiście błędem byłoby nazywanie Leskowa Tołstojem: był na to zbyt niezależny. Ogólnie rzecz biorąc, kontrastował Tołstoja z Tołstojami, argumentując, że wraz ze śmiercią Tołstoja zakończy się cała „gra w Tołstoja”. Leskow, jak sam przyznaje, dużo chodził „sam z laską”. "na swój własny sposób widzenie."

I tak szedł przez życie w samotności wędrowny, strzegąc siebie i dusz innych, coraz bardziej rozpoznając ziemskie zło oczarowany„zwodnicze iluzje, chwytliwe chimery”.

Na przełomie swojego życia, w 1889 roku, Leskow spotkał wkraczającego w literaturę Czechowa i uczył go, będąc „już siwym mężczyzną z wyraźnymi oznakami starości i ze smutnym wyrazem rozczarowania na twarzy” – smutna lekcja wyniesiona z własnej działalności literackiej:

„Ty jesteś młodym pisarzem, a ja już starym. Napisz tylko jednego dobrego, uczciwego i życzliwego, abyś nie musiał na starość żałować tak jak ja”.

Wszystko w życiu jest pomieszane, zarówno dobre, jak i złe. Możesz przez pomyłkę dostroić się do jednej złej rzeczy i zarazić tym samym innych.

Tym bardziej niebezpiecznie jest, gdy pisarz o despotycznej woli łączy taki światopogląd z żądaniem tendencyjnej refleksji nad życiem.

Wszyscy artyści są stronniczy. Nawet jeśli któreś z nich odrzuci tendencyjność, to też jest trend. Ale Leskow świadomie domagał się tendencji i często opierał je na heretyckich ideach. W połączeniu z krytycznym nastawieniem jest to bardzo niebezpieczne.

Leskow poddawał swój czas coraz ostrzejszej i zjadliwej krytyce. Nawet jeśli coś pochwalisz. Słynna opowieść o Leftym (1881), który wraz z towarzyszami podkuł pchłę, jest rzeczą złą. Ci rzemieślnicy są oczywiście rzemieślnikami, ale tylko zepsuli rzecz, choć bezużyteczną, zabawną zabawkę: - I po co? Nie prześcignęli też Brytyjczyków, choć pokazali najlepsze prace. Aby jednak opanować ten dziwaczny mechanizm, potrzeba nieporównanie więcej umiejętności wykrywania, niż zakładania prymitywnych podków. „Od takich pochwał nie wyzdrowiejesz…” Sam Leskow odrzucił opinię krytyków, że miał zamiar „umniejszać naród rosyjski w osobie „lewicy” - i trzeba mu wierzyć. Ale to, co nieświadomie się objawiło, jest tym bardziej znaczące.

Nieco później w opowiadaniu „Wybrane zboże” (1884) Leskow na przykładzie przedstawicieli wszystkich klas – dżentelmena, kupca i chłopa – rozwinął pogląd, że szwindel jest cechą charakterystyczną narodu rosyjskiego.

Myśl o Rosji wcale nie była zbyt pochlebna. Argumentował więc (w liście do A.F. Pisemskiego z 15, 18 września 72 r.): „Nasza ojczyzna, słusznie się mówi, jest krajem okrutnej moralności, gdzie panuje wrogość, nigdzie w żadnym innym kraju nie jest tak powszechne; gdzie dobroć jest skąpiec i gdzie panuje ogólne marnotrawstwo: dzieci kupieckie wyłudzają pieniądze, a inne dzieci innych ojców oszukują ludzi, którzy tworzą jeszcze droższy majątek niż pieniądze.

Nie należy jednak sądzić, że Leskowa pociągała idealizacja Zachodu. Oto jego recenzja Francji (z listu do A.P. Milukowa z 12 czerwca 1875 r.): religijny w prawdziwym tego słowa znaczeniu nie ma ich we Francji, ale jest hipokryzja - rodzaj pobożności kościelnej, przypominającej religię naszych Rosjanek, ale to jest dla mnie tak obrzydliwe i tak odmienne od tego, co chciałem zobaczyć, że ja oczywiście też nie chcę tego widzieć. W ogóle ideał narodu jest najbardziej kupiecki i podły, można nawet powiedzieć podły, za którym ta pobożność oczywiście zawsze łatwo współistnieje.

Spotkawszy w Paryżu rosyjskich rewolucjonistów, nie może powstrzymać się od wykrzyknięcia (w tym samym liście): „Och, gdybyś tylko mógł zobaczyć, jaki rodzaj bękart!"

Wśród krytycznych poglądów Leskowa szczególne miejsce zajmuje odrzucenie przez niego zewnętrznych widzialnych przejawów (i zaczyna je uważać za istotne) życia kościelnego. Błędem byłoby twierdzenie, że pisarz był zdecydowanym przeciwnikiem Kościoła i prawosławia (podobnie jak Tołstoj). Po prostu z racji nabytego poglądu na świat, we wszystkich zjawiskach rzeczywistości dostrzegał raczej to, co złe i częściej wybierał do przedstawienia nieodpowiednie strony. Zauważając głównie to, co niepochlebne, zarażał się (zarażając innych) ideą poszukiwania prawdy poza płotem kościoła.

Stopniowo wrogość wobec Kościoła rozszerza się na prawosławie jako wyznanie wiary, które Leskow odrzuca żywy duch:

"Kocham żywy duch wiary, nie kierowana retoryka. Moim zdaniem jest to „rękodzieło z bezczynności”, a ponadto wszystko to jest dla prawosławnego Saltyka… ”.

To właśnie tę myśl Leskow stawia u podstaw swego rozumienia Kościoła. Natrafiamy na to w różnym stopniu czytając Życie małych biskupów (1878), Objazdy biskupów (1879), Rosyjskie tajne małżeństwo (1878–1879), Sąd diecezjalny (1880) i Cienie świętych (1881). ), „Włóczęgi rangi duchowej” (1882), „Notatki nieznanej osoby” (1884), „Północy” (1891), „Zając Remise” (1894) i inne dzieła. Nie bez powodu przy publikacji tych dzieł pisarz zawsze miał trudności z cenzurą.

Leskow nie pisał jednak tych „esejów” z zamiarem zdyskredytowania duchowieństwa rosyjskiego. Wręcz przeciwnie, poprzedził nawet „Drobne rzeczy z życia biskupa” następującym stwierdzeniem: „…Chcę spróbować powiedzieć coś w sposób ochrona nasi biskupi, którzy nie znajdują dla siebie innych obrońców, z wyjątkiem ludzi wąskich i jednostronnych, którzy wszelkie wypowiedzi na temat biskupów traktują jako obrazę ich godności.

Leskow nie potępiażycia kościelnego, ale po prostu stara się beznamiętnie ukazać różnorodność duchowieństwa rosyjskiego, zwłaszcza arcypasterzy. Ma wiele dobrego do powiedzenia na ich temat. Jasno świecący wizerunek św. Filareta (Amfiteatrow) nie zostanie wymazany z pamięci nikogo, kto czytał o nim w Leskowie. Jego Eminencja Neofita, Arcybiskup Permu, opisany jest z miłością w „Małych rzeczach…”. Ale obaj są bardziej skłonni sprzeciwiać się powszechnemu sposobowi życia kościelnego, a dobre właściwości swojej natury wnoszą do tego życia z zewnątrz, a nie je przez to wzmacniają.

Generalnie duchowieństwo pojawia się w Leskowie w nieatrakcyjnym przebraniu. Pokazuje „dla mniej lub bardziej wnikliwego oka niesamowitą mieszankę służalczości, zastraszenia, a jednocześnie oczywistej obłudnej pokory, z odrobiną ukrytego, komicznego, choć dobrodusznego cynizmu”. W twórczości pisarza jest chciwy, żądny władzy, zarozumiały, tchórzliwy, obłudny, ignorant, małej wiary, skłonny do donosów i sprzeczek, „świątecznie pretensjonalny”.

Powtarzanie treści pism Leska na poparcie tej tezy nie jest całkowicie przydatne. Trzeba jednak przyznać szczerość Leskowa w jego krytyce wad, które boleśnie widzi w Kościele. Szczerość i pragnienie dobra są zawsze godne szacunku, nawet jeśli proponowane sądy powodują niezgodę z nimi. Warto słuchać, bo w każdej szczerej krytyce zawsze jest ziarno prawdy. Leskov skierował szkło powiększające na życie kościelne i nadał mu nieproporcjonalnie duże rozmiary. Ale przecież dzięki niemu można było je dokładniej zobaczyć. A widząc, pozbądź się ich.

Warto posłuchać ortodoksyjnej mądrości Gogola: "Czasami trzeba mieć zgorzkniałych na siebie. Kto jest pasjonatem piękna, nie widzi niedociągnięć i wszystko wybacza, ale ten, kto jest zgorzkniały, będzie próbował wykopać wszystkie śmieci w nas i zgaś ją tak jasno, że nieuchronnie ją zobaczysz.Prawda jest tak rzadko słyszana, że ​​nawet za jedno jej ziarenko można wybaczyć każdy obraźliwy głos, bez względu na to, jak zostanie wymówiony.

Czy to, co powiedział Leskov, jest prawdą? Czy to prawda. Oznacza to, że wszystko to wydarzyło się w życiu. Nawet u świętych Ignacego (Bryanchaninova) i Teofana Pustelnika nie można znaleźć ostrzejszych oskarżeń o życie kościelne. Ale nie ma nic nowego w uznaniu tej prawdy: to tylko kolejne potwierdzenie świat tkwi w złu.

Jedyna trudność polega na tym, że takie odbicie zła w świecie często powoduje, że ci, którzy gorliwie dążą do ideału, odrzucają wszelkie ujawnianie zła w tych aspektach życia, które uważa się za ideały. Leskov stawiał czoła temu przy każdej publikacji swoich esejów, zawsze odpowiadając zjadliwie. Słusznie jednak wskazuje na straszliwe niebezpieczeństwo przemilczania własnych słabości i tym samym odrzucania możliwości ich przezwyciężenia: można okazać się bezsilnym wobec agresji obcych, złośliwych pokus.

Leskow w swojej krytyce popełnia jeden zasadniczy błąd: znosi grzech indywidualni ludzie Kościół jako ośrodek łaski. Ale osoba, która odbiega od Chrystusa w grzechu, odbiega od Jego Kościoła. Konieczne jest oddzielenie tych dewiantów od sprawiedliwości mistycznego Ciała Chrystusa. Leskov nie dokonuje takiego podziału. I to nie jest prawdą.

Jeszcze ważniejsze jest zrozumienie nieprawdziwości potępienia przez Leska tych, których Kościół wysławiał jako świętych: św. Filareta (Drozdowa) i św. Sprawiedliwego Jana z Kronsztadu. Ma to ten sam powód: niemożność zrozumienia duchowych szczytów za pomocą duchowego spojrzenia.

Ale człowiek dążący do prawdy i dobra nie może, nie może, koncentrować się wyłącznie na złu. Musi spróbować znaleźć przynajmniej jakieś wsparcie: w przeciwnym razie nie przeżyje.

Dlatego byłoby niesprawiedliwe widzieć w Leskowie jednego ponurego. Lepiej ciężko pracować i dostrzegać w nim dobro.

W swojej dalszej twórczości Leskov ponownie skupia się na Piśmie Świętym jako podstawie słusznej mądrości i swoistym praktycznym przewodniku w codziennym postępowaniu człowieka. Zestawia zbiór nauk moralnych opartych na słowie Bożym i nadaje mu wymowny tytuł: „Zwierciadło życia prawdziwego ucznia Chrystusa” (1877). Chrystus dla Leskowa jest ideałem dla każdego człowieka. Na poparcie tej tezy autor przytacza na początku książki słowa: „Dałem wam przykład, abyście i wy czynili to, co ja uczyniłem” (Jana 13:15), z następującym wyjaśnieniem: „Oto zwierciadło życia prawdziwego ucznia Chrystusa, w które powinien się w każdej chwili przeglądać, dostosowując się do Jego naśladowania myśli, słowa i czyny.”

Zbiór składa się z pięciu działów, które grupują podstawowe zasady postępowania człowieka, potwierdzone fragmentami Nowego Testamentu: „W myślach”, „W słowach”, „W czynach”, „W poruszaniu się”, „W jedzeniu i drink". Wszystko kończy się instrukcją: „Staraj się ogólnie, aby we wszystkich twoich czynach, słowach i myślach, we wszystkich twoich pragnieniach i zamiarach czysty i harmonijny nastrój z pewnością rozwinął się w kierunku najwyższego celu, życia, to znaczy przekształcenia siebie na obraz (lub przykład) Jezusa Chrystusa, a wtedy będziesz Jego uczniem.”

Przydatność takich kolekcji jest niezaprzeczalna. Leskow kontynuował swoje prace w tym kierunku i opublikował szereg broszur o podobnym charakterze: „Proroctwa o Mesjaszu. Wybrane z Psałterza i ksiąg proroczych Pisma Świętego” (1879), „Wskaż księgę Nowego Testamentu (1879), „Wybór opinii ojcowskich na temat znaczenia Pisma Świętego” (1881) itp.

Czy jednak w otaczającej pisarza rzeczywistości są prawdziwi uczniowie Chrystusa? To właśnie stało się dla pisarza drażliwym punktem.

Leskov w dużym stopniu polegał na prawych działaniach wyjątkowych ludzi. Pisarz przyznał: sama świadomość, że ci ludzie istnieją na świecie, umacniała go w życiu, pomagała przezwyciężyć wewnętrzną samotność: „Mam swój własny święty lud, który obudził we mnie świadomość pokrewieństwa człowieka z całym światem”.

Znajduje więc dla siebie sposób na przezwyciężenie rozłamu między ludźmi. Wydaje się, że Kościół został przez niego ostatecznie odrzucony jako droga do jedności. W twórczości Leskowa uwagę zwraca słowo „święci”. święty czy te Leskovskie są sprawiedliwe?

I tutaj ponownie przypomina się ostrzeżenie Ilyina: „... kto nie ma duchowego spojrzenia, pędzi za pstrokatym światem swoich dziwactw, zwodniczych iluzji, chwytliwych chimer…” Prawi ludzie Leskowa są podobni do takich chimer.

Niezwykłość i paradoksalność wyglądu zewnętrznego i wewnętrznego tych ludzi jest czasami przesadna. Sam pisarz często definiował je tym słowem antyki. Czasami w poszukiwaniu takich antyków (osobliwych ekscentryków) oddalał się od ideału prawości. Na przykład w opowiadaniu „Żelazna wola” (1876), przedstawiającym pewnego głupiego Niemca, który swój głupi upór wziął za silną wolę, zamienił tę własność w bożka i bardzo wycierpiał z tego powodu ksiądz, ojciec Flawian (kolejna spinka do włosów duchowieństwo).

Skupmy się jednak na przedstawionych sprawiedliwych. Pierwszym z nich, świadomie odtworzonym przez autora w tej roli, był centralny bohater opowiadania Odnodum (1879) kawaler Ryżow. Chociaż wcześniej pisarz przedstawiał podobnych, poczynając od Wółu Piżmowego: wszyscy częściej są głupi, prymitywni w myślach, a czasem „obrzydliwi swoją beznadziejną głupotą i bezradnością”, zawsze sięgając tylko własnymi umysłami do mądrości, którą na żywo.

Ryżow, kompilator rękopiśmiennego dzieła Odnodum, według samego autora, miał wątpliwości w wierze: „... dzieło to zawierało wiele niestosownych nonsensów i fantazji religijnych, za które zarówno autor, jak i czytelnicy zostali następnie wysłani na modlitwę klasztoru Sołowieckiego”. Chociaż autor nie podał żadnych konkretnych informacji na temat herezji jednego umysłu (jako nieistotnych), jego świadectwu należy zaufać, gdyż mędrzec ten doszedł do wszystkiego własnym zrozumieniem, czytając Biblię bez odpowiedniego przewodnictwa.

Ale nie bez powodu w społeczeństwie panowała słuszna opinia na temat takich ekspertów: „Na Rusi wszyscy prawosławni wiedzą, że od tego, kto czytał Biblię i „czytał ją Chrystusowi”, nie można od tego ściśle wymagać rozsądnych działań; nikomu nie krzywdzą i nie boją się.

Wynika to z pychy umysłu, gdy dochodzi do tego, że jest on w stanie wszystko zrozumieć sam i nie potrzebuje mentorów. Sam Leskow, jak pamiętamy, lubił samodzielne rozumienie Ewangelii, nie żądał od bohatera niczego więcej.

Ideał Leskowa jest ideałem czysto eudajmonicznym. Autora najbardziej interesuje struktura ziemskiej egzystencji. Problemy prawdziwie duchowe nie interesują go w jego pracy, jego religijność ma charakter duchowy. Kultura eudajmoniczna może szukać oparcia dla siebie jedynie w ustanawianiu ścisłych standardów etycznych. Dlatego też stosunek do religii w tego typu kulturze nie może nie być w przeważającej mierze pragmatyczny: religia staje się konieczna wyłącznie dla uzasadnienia i umocnienia moralności.

"Więc, doświadczenie religijne zastępowane i wypierane przez doświadczenia moralne. Moralność wznosi się ponad religię; i według niego, jako kryterium, zatwierdza się lub potępia wszelkie treści religijne; skuteczność jej własnego doświadczenia rozciąga się na sferę religii, której nadano pewne granice” – tak pisał I. Iljin, mając na myśli Tołstoja, ale to samo można przypisać rozumowi życiowemu Leskowa i w ogóle przyjąć za prawo istnienie jakiegokolwiek moralizmu, który się absolutyzuje.

Ryżow jest właśnie „jednomyślny”: jego myśl jest jednostronna i pragmatyczna. Opierał się na dosłownym przestrzeganiu przykazań, nie myśląc o złożoności bytu. Jeden z pierwszych recenzentów słusznie zauważył o bohaterze Leskowskiego: „Od „Odnodumu” oddycha chłodem. ‹…> Mimowolnie padają jedno po drugim pytania: czy on ma serce?

Wszystko to wynika z nieortodoksyjnego rozumienia samego sensu przestrzegania przykazań, z jednostronnego, powierzchownego ich postrzegania.

Duchowe dążenie do przestrzegania przykazań rodzi w duszy człowieka tę pokorę, bez której dalszy jego rozwój w duchu nie jest możliwy. Jednak kultura eudajmoniczna, zorientowana na ziemską błogość, wykracza poza duchowość. Spełnianie przykazań w tego typu kulturze rodzi raczej pychę, upojenie własną sprawiedliwością, izolowanie się w tej prawości. Zostało to już omówione tutaj wcześniej. Teraz musiałem sobie przypomnieć, bo to przejawia się w jednomyślności Ryżowa i jest zbyt sprzeczne z prawosławną świadomością siebie w świecie. Leskow na końcu opowiadania jeszcze raz zaświadcza, że: „Umarł, spełniwszy wszystkie chrześcijańskie wymogi ustanowienia Cerkwi prawosławnej, choć jego ortodoksja, według ogólnych uwag, była” wątpliwa.

Dla autora nie była to jednak wielka wada. Uważał, że można zaniedbać taką zwątpienie w wierze, gdyż okazało się to dla niego ważniejsze prawość jeden umysł, na podstawie którego widzi samą możliwość ustalenia w życiu norm moralnych, bez których życie to w jego odczuciu skazane jest na upadek.

Taka nadzieja własne siły osobę poza jej związkiem z pełnią Prawdy można przypisać zwykłym kosztom humanizmu. Antropocentryzm i antropomeryzm samej idei prawości u Leskowa niewątpliwie pozwala na jej precyzyjne dopasowanie do światopoglądu humanistycznego.

Idąc za jednomyślnością Ryżowa, Leskow przedstawił opinii publicznej kolejny antyczny, w które, podobnie jak w sprawiedliwych, sam autor długo wątpił. Dziwaczność jego natury podkreśla przydomek Sheramur, zawarty w tytule opowiadania, które ukazało się w 1879 roku.

Sheramur jest tak sprawiedliwy, że bez wahania oddaje ostatnią od siebie koszulę potrzebującym. Jednak samego autora zniechęca zbyt nędzny ideał postaci, przy całej jego bezinteresowności: „Mój bohater jest osobowością wąską i monotonną, a jego epopeja jest uboga i nudna, ale mimo to ryzykuję, że to opowiem.

Więc Sheramour... bohater brzucha; jego motto brzmi jeść, jego ideałem jest karm innych...

Słowa „Nie samym chlebem żyje człowiek” dla Sheramura – doskonały nonsens. Odrzuca nie tylko potrzeby duchowe, ale nawet zwykłe nawyki higieniczne, gdyż ograniczają one środki, aby „pożreć siebie i nakarmić drugiego”.

Sheramur swoim zachowaniem przypomina świętego głupca, ale Leskov trafnie go definiuje prawość:„Łona – przez wzgląd na Świętego Błazna” – taki podtytuł nadaje autor swojej opowieści.

Ze względu na Chrystusa Sheramur po prostu nie może być świętym głupcem, gdyż w szczególny sposób postrzega Ewangelię: „Oczywiście mistyków jest wielu, inaczej nie byłoby niczego: jest wiele dobra. Byłoby konieczne miejscami skreślić…”. Ciekawostką takiej arogancji jest to, że Sheramur jest tutaj uderzająco podobny do Tołstoja, który równie zdecydowanie „podkreślał” teksty ewangelii. Czy słowa Szeramura nie były także postawą Leskowskiego wobec Ewangelii? W każdym razie pisarz przekazał bohaterowi swoje odrzucenie Kościoła.

W Sheramurze wciąż jest trochę prawości – i to czyni go drogim autorowi, który zebrał jako skarby wszystkie, nawet najmniejsze przejawy tych ludzkich cech, które pomagają ludziom przeciwstawić się atakowi zła.

Należy również zauważyć, że wszyscy Leskovsky antykow,że są szczerze bezinteresowni. Pieniądze niewiele dla nich znaczą i wydaje się, że zdobywają je tylko po to, aby jak najszybciej się ich pozbyć. Pod tym względem bardzo interesująca jest historia „Chertogon” (1879), której główna bohaterka, zamożny kupiec Ilya Fedoseich, jest wyraźnym potwierdzeniem przekonania rosyjskich filozofów, że Rosjanin wychowany przez prawosławie uważa bogactwo za grzech i zawsze jest gotowy rozstać się z tym, co nabył, i odpokutować za winę w surowej ascezie modlitewnej. Bohater „Sali” nie postępuje tak zdecydowanie, ale świadomość grzeszności bogactwa niesie w sobie, dochodząc czasem do brzydkich scen „niszczenia” pieniędzy w dzikiej orgii, w swego rodzaju boleść(jeśli wypada użyć tutaj obrazu Dostojewskiego), a następnie odpokutowuje za grzechy surowością pokuty i modlitwy.

Oczywiście Ilya Fedoseich jest daleka od prawości - autora po prostu porwała oryginalność swojej natury. Ale w opowiadaniu „Klasztor kadetów” (1880) pisarz wyprowadził od razu czterech sprawiedliwych ludzi: dyrektora, gospodynię, lekarza i spowiednika Korpusu Kadetów - generała dywizji Persky'ego, brygadiera Bobrowa, doktora korpusu Zełenskiego i Archimandryty, których imię i nazwisko, o którym zapomniał narrator. Cała czwórka bezinteresownie opiekowała się powierzonymi im podopiecznymi. Należy pamiętać, że troska o dobro doczesne i duchowe wyczerpuje dla Leskowa całą treść prawości. W takiej opiece oczywiście nie tylko nie ma nic złego, jest wzruszająco i pięknie, ale pisarz nie wydaje się chcieć patrzeć wyżej. Dlatego nawet wykład ojca archimandryty, który zawiera podejście do wyjaśnienia dogmatu o Wcieleniu, opiera się na koncepcjach ziemskiego dobrobytu i ziemskich światowych trudności.

Kultura eudajmoniczna, powtarzamy, nie może szukać dla siebie innego oparcia niż wartości natury duchowej, natomiast to, co duchowe, nieświadomie odrzuca, a w kontakcie z nią z pewnością dąży do dyskredytacji. Dlatego stosuje zwodniczą technikę: zamiast duchowości przedstawia pseudoduchowość. Nasuwa się zatem wniosek, że kościelnizm jest w istocie hipokryzją.

Podobnie Leskov. Wydaje się, że nie szuka tego, co najwyższe, ale idealizuje pragnienie tego, co ziemskie. Jednak niesprawiedliwym byłoby stwierdzenie, że Leskov tęskni za tym, co wyższe. Opowiada o tym historia „Nieśmiertelny Golovan” (1880).

Golovan – najdoskonalszy z leskowskich sprawiedliwych – bezinteresownie służy ludziom, a w każdych okolicznościach wybiera pamięć o Bożym sądzie jako przywódca dla siebie i innych. Golovan wierzy szczerze i pobożnie, ale ma niewielki kościół. Nie jest tak, że całkowicie ominął świątynię Bożą, ale też nie okazał gorliwej kościelności: „nie było wiadomo, jaka to parafia... Jego zimna chata wystawała przy takim odejściu, że żaden duchowy strateg nie mógł jej zaliczyć do swoje, a sam Golovan o to nie dbał, a jeśli był już bardzo męcząco wypytywany o przyjazd, odpowiadał:

Jestem z parafii Stwórcy Wszechmogącego, a w całym Orelu nie było takiej świątyni.

Nie mogą znaleźć takiej parafii na całym świecie; ta parafia, cały świat jest. Dla Leskowa taki światopogląd był być może ideałem „światowej”, jednoczącej religii. Dlatego nie mógł powstrzymać się od szkodzenia życiu kościoła. Bluźnierczo opisując okoliczności odkrycia relikwii „nowego świętego” (jak pisarz określił św. Tichona Zadońskiego), autor „Nieśmiertelnego Gołowana” skupił się na fałszywym cudzie uzdrowienia, jaki wykazano naiwnych pielgrzymów przez sprytnego oszusta (oczywiście w celach egoistycznych).

W ten sposób pisarz realizuje swój pomysł, że w parafii Wszechmogącego Stwórcy mogą być ludzie sprawiedliwi, a Kościołowi zdarza się nawet cud – oszustwo.

Najważniejsze dla człowieka jest bycie uczniem Chrystusa i to, co jest możliwe poza płotem kościoła.

Oto moralizująca przypowieść „Chrystus odwiedza chłopa” (1881), zbliżona do wielu dzieł tego samego rodzaju Tołstoja. Leskov opowiada o synu kupca Timofeyu Osipovie, który niesprawiedliwie cierpiał ze strony wuja-opiekuna, który zabił jego rodziców, roztrwonił prawie cały swój majątek, poślubił swoją narzeczoną i spowodował, że jego siostrzeńca wysłano przez sąd w odległe, odległe miejsce. Tymoteusz, sprawiedliwy w charakterze i zachowaniu, długo nie może przebaczyć sprawcy, powołując się na wiele tekstów ze Starego Testamentu. Człowiek-narrator, który stał się bliskim przyjacielem Tymofeja, sprzeciwia się (i tutaj Leskov niewątpliwie przekazuje swój pogląd): „...w Starym Testamencie wszystko jest stare i jakoś dwojako faluje w umyśle, ale w Nowym jest wyraźniejsze.” Według słów Chrystusa trzeba przebaczać, bo „dopóki będziesz pamiętał o złu, zło żyje i pozwolisz mu umrzeć, wtedy twoja dusza będzie żyła w pokoju”.

Pod koniec opowieści Tymoteusz przychodzi (po wielu latach) do wujka, który przeżył wiele trudów – i Tymoteusz widzi tu znak nawiedzenia samego Chrystusa. Poczucie złej zemsty ustępuje miejsca przebaczeniu i pojednaniu. Autor kończy opowieść słowami ewangelii: „Miłujcie swoich wrogów, dobrze czyńcie tym, którzy was obrazili” (Mateusza 5:44).

Peru Leskov posiada kilka podobnych dzieł o charakterze moralizującym, w których bardzo wyraźnie ujawniono duchowe aspiracje pisarza, jego żarliwe pragnienie przyczynienia się do poprawy moralnej narodu rosyjskiego.

Szczególne znaczenie ma to, że równolegle z poszukiwaniem sprawiedliwych Leskow kontynuuje swoje główne antykościelne potępienie: od „drobnych rzeczy w życiu biskupa” po „włóczęgów rangi duchowej”.

I wreszcie nagle zaczyna angażować się w różnego rodzaju zabawne, dziwaczne incydenty, zabawne anegdoty, drobiazgi:

„Orzeł Biały” (1880), „Duch pani Janlis” (1881), „Darner” (1882), „Duch w zamku inżyniera” (1882), „Podróż z nihilistą” (1882), „Głos natury” (1883), „Mała pomyłka” (1883), „Stary geniusz” (1884), „Notatki nieznanego człowieka” (1884), „Pracownicy na pół etatu” (1884), „Naszyjnik z pereł” ( 1885), „Starzy psychopaci” (1885), „Rozbój” (1887), „Martwa posiadłość” (1888) itd. To nie przypadek, że wiele z tego zostało opublikowanych w „Odłamkach”.

Jednocześnie w każdej anegdocie pisarz zawsze miał jakąś zjadliwość. Czegokolwiek Leskow dotknie, drobiazgu czy poważnego faktu, nieustannie upodabnia swoje zadziory zarówno do prostego chłopa, jak i papieża, gorączkowej damy i postaci rewolucyjnej. Tutaj na przykład Herzen: „...on, z wieloma turystami” prowadził oburzającą scenę z musztardą „za to, że mu takiej musztardy nie dano. Zawiązywano go pod gardłem serwetką i gotowano jak Rosyjski właściciel ziemski. Wszyscy nawet się odwrócili.

Przede wszystkim dostaje od Leskowa oczywiście duchownych, którzy przechodzą obok i ranią. W „Notatkach nieznanego” duchowni nie tylko o tym, co duchowe, ale także o tym, co duchowe, pieczą niewiele.

Lubi wszystko, co dziwaczne i przyciąga swoją artystyczną wyobraźnię. Przecież nawet sprawiedliwi są z nim sami antyki.

Cecha ta – dostrzeganie w obserwowalnej dziwaczności życia głównie godnej ośmieszenia, a nawet nieszkodliwej – jest bolesna dla samego pisarza. Jeszcze bardziej bolesna jest umiejętność dostrzeżenia większej ilości zła niż dobra. Leskov miał tę zdolność i udało mu się ją dogłębnie i trafnie pojąć na poziomie artystycznym. W opowiadaniu „Strach na wróble” (1885) przedstawia nienawiść chłopów z całej dzielnicy do pewnego Selivana, w którym każdy widzi czarnoksiężnika, zarazę, niszczyciela, sługę demonów. Nieoczekiwane wydarzenie odsłoniło prawdziwe piękno i dobroć Selivana, prawdziwego prawego człowieka, i radykalnie zmieniło stosunek ludzi do niego. Wyjaśniając, co się stało, ojciec Efim Wits (rzadki przypadek śp. Leskowa, gdy ksiądz jest przedstawiany jako „znakomity chrześcijanin”) wyjawia narratorowi przyczyny tego, co się wydarzyło:

„Chrystus oświetlił ci ciemność, która spowijała twoją wyobraźnię – pustą gadkę ciemnych ludzi. To nie Selivan był strachem na wróble, ale ty sam – twoje podejrzenia wobec niego, które nie pozwalały nikomu zobaczyć jego czystego sumienia. Jego twarz wydawało ci się ciemne, bo twoje oko było ciemne. Uważaj na to, żeby następnym razem nie być tak ślepym.

Jeśli przyjrzysz się głębiej, zobaczysz, że właśnie taki pozbawiony wdzięku pogląd na świat staje się ważną przyczyną zła istniejącego w świecie: „Nieufność i podejrzliwość z jednej strony powodowały nieufność i podejrzliwość, z drugiej drugiego i każdemu wydawało się, że wszyscy są między sobą wrogami i wszyscy mają powód, aby uważać się nawzajem za ludzi skłonnych do zła.

Tak więc zło zawsze rodzi inne zło i zostaje zwyciężone jedynie dobrem, co według słowa Ewangelii oczyszcza nasze oczy i serce.

Pisarz odsłania jedno z najwyższych praw życia, prawo istnienia i celu sztuki w świecie, sposobu, w jaki oddziałuje ona na człowieka: poprzez życzliwość poglądów na świat i piękna odbicia świata. Poprzez wgląd pokój w m ipe.

Leskov ponownie zwraca się ku poszukiwaniu sprawiedliwych.

W zrozumieniu prawości pisarz korzysta z pomocy [Prologu, zbioru chrześcijańskich uduchowionych opowieści, których wątki zaczyna wykorzystywać w swoich opowiadaniach. Pisał o tym do Suvorina (26 grudnia 1887): „Prolog to bzdura, ale w tych śmieciach są obrazy, których nie możesz sobie wyobrazić. Pokażę je Wszystko, a druga osoba nie będzie już miała czego szukać w Prologu... Lepiej pisać Apokryfy, niż zastanawiać się nad mrożącymi krew w żyłach fikcjami.

Sięgając do Prologu, zbliża się także do Tołstoja, który zapożyczył tam wątki swoich własnych dzieł moralizatorskich. Opowiadanie „Buffoon Pamphalon” (1887) jest częściowo nawet bliskie sposobowi pisania Tołstoja w podobnych adaptacjach wątków Prologu. Ale jednocześnie Leskow rozumie swój własny, pilnie dla niego bolesny problem, problem bycia artystą w czysto ziemskiej egzystencji, na zewnątrz dalekiej od czynienia dobra.

Błazen Pamphalon, tytułowy bohater opowieści, na zewnątrz żyje w haniebnej służbie grzechu, ale to właśnie on jest wskazywany przez głos z góry jako przykład sprawiedliwego, który podoba się Bogu na ziemi.

Pomysł „Buffona Pamphalon” jest bliski idei „Opowieści o miłym drwalu” (1886), także zapożyczonej z Prologu. Opowiada o straszliwej suszy, której nie mogła przezwyciężyć własna modlitwa biskupa, lecz modlitwa prostego łupacza, który całe życie spędził pracując i dbając o chleb powszedni, nie myśląc o żadnych uczynkach dobroczynnych, uważał się za niegodnego grzesznika . I tak okazuje się, że podoba się Bogu bardziej niż mistrz duchowy. Leskov przedstawia to nie jako przypadek szczególny (oczywiście całkiem możliwy w rzeczywistości), ale raczej jako rodzaj uogólnienia dotyczącego sensu prawego życia.

Ten sam pomysł - w „Legendzie o sumiennym Danielu” (1888). Akcję ponownie przypisuje się pierwszym wiekom chrześcijaństwa. Uciekający na skete potulny chrześcijanin Danila zostaje trzykrotnie pojmany przez barbarzyńców, za każdym razem doświadczając coraz większych trudów. Kierowany chęcią zemsty, w trzeciej niewoli zabija swego okrutnego etiopskiego mistrza i biegnie do swoich współwyznawców. Ale sumienie każe mu szukać odpokutowania za grzech morderstwa i odwiedza prawosławnych patriarchów w Aleksandrii, Efezie, Bizancjum, Jerozolimie, Antiochii, a także papieża w Rzymie, prosząc wszystkich o karę za swoje czyny. Jednak wszyscy jednomyślnie przekonują sumienną Danilę, że zabicie barbarzyńcy nie jest grzechem. To prawda, że ​​​​na prośbę Danili, aby wskazał mu, gdzie jest to powiedziane w Ewangelii, wszyscy arcypasterze wpadają w gniew i wypędzają pytającego. A jego sumienie staje się coraz bardziej czarne, niczym zabity Etiopczyk, nawiedza grzesznika, a on zaczyna opiekować się trędowatym, łagodząc cierpienia ostatnich dni jego życia. Danila znajduje pocieszenie w idei służenia bliźniemu.

„Trwajcie przy jednej posłudze Chrystusa i idźcie służyć ludziom” – to końcowy wniosek „Legendy…”. Mówią, że w Kościele istnieje życie poza naukami Chrystusa.

Zauważmy, że tutaj mamy już bezpośrednie oszczerstwo pod adresem Kościoła, gdyż każde morderstwo dla chrześcijanina jest grzechem, niezależnie od wiary zamordowanego. Leskow przypisywał prawosławiu to, co jest charakterystyczne dla islamu czy judaizmu. Zrobił to bardziej z niewiedzy lub niezrozumienia niż ze złych intencji.

Pisarz po prostu nie dostrzega zasadniczych różnic pomiędzy religiami. „... Komu to w rozumowaniu wiary w Boga jest otwarte – taka jest zatem wola Boża” – mówi Leskov w „Opowieści o chrześcijaninie Fedorze i jego przyjacielu Abramie Żydzie” (1886).

„Legenda…” opowiada o przyjaciołach w tym samym wieku, którzy należeli do różnych wyznań, ale wychowywani i wychowywani w wzajemnej miłości: „Wszyscy byli przyzwyczajeni żyć jak dzieci jednego Ojca, Boga, który stworzył niebo i ziemię i każdy oddech - Hellena i Judea”.

Istnienie odmiennych wyznań, narzucone przede wszystkim przez okrutne władze, niszczy przyjaźń Fiodora i Abrama, czyniąc z nich na jakiś czas nieprzejednanych wrogów. Powód, zdaniem autora, jest prosty: „Zło polega na tym, że każdy z ludzi uważa jedną ze swoich wiary za najlepszą i najprawdziwszą, a oczernia inne bez dobrego rozumowania”. Jednak dobre naturalne właściwości bohaterów obojga pomagają im przezwyciężyć niezgodę i rozpoznać, że „wszystkie wiary prowadzą do jednego Boga”.

Jego współwyznawcy inspirują Fiodora: Żyd jest wrogiem naszej wiary, ale zdaje sobie sprawę, że Chrystusowi można służyć tylko w miłości do wszystkich bez różnicy. Tą samą miłością do przyjaciela kieruje się Abram, który trzykrotnie ratuje go z opresji dużymi pieniędzmi. Ostatecznie oboje decydują się na budowę dużego domu dla sierot, w którym wszyscy żyliby „na oślep” różnicą wiary. Dom ten jest swoistym symbolem powszechnej jedności w służbie jedynemu Bogu.

Tutaj znowu mamy do czynienia z wypaczoną ideą ortodoksji, która wcale nie uczy widzieć u pogan – „brudnych” (jak to przedstawił Leskow), ale – błędnych. Chrystus nakazuje miłość do każdego człowieka, który nosi w sobie obraz Boga, ale nie nienawiść. Nie oznacza to jednak odrzucenia Prawdy na rzecz wyimaginowanej jedności. Dla prawosławia bycie poza prawosławiem jest smutne i zaślepiające, szkodliwe dla duszy, ale uświadomienie sobie tego powinno budzić w człowieku nie nienawiść (jak twierdzi autor), ale żal i chęć pomocy w odnalezieniu Prawda.

Leskow, podobnie jak Tołstoj, od dawna wstydził się konfliktów wynikających z różnic w wierze. Obaj autorzy zakładali jednak, że jedność odnajdują w obojętności na rozbieżność w rozumieniu Boga, sensu życia, Dobra i Zła itp. Jest to oczywiście utopia: różnice nieuchronnie dają o sobie znać. Słusznie zauważył prof. sztuczna inteligencja Osipow: „Jakże krótkowzroczni są ci, którzy mówią o wspólnej świadomości religijnej, że wszystkie religie prowadzą do tego samego celu, że wszystkie mają jedną istotę. Jak to wszystko naiwnie brzmi! Tylko osoba, która w ogóle nie rozumie chrześcijaństwa , mogę o tym porozmawiać.” Różne religie wskazują różne cele i różne drogi do nich. O jakiej jedności możemy mówić, skoro drogi rozdzielają ludzi w różnych kierunkach. Tylko ci, którzy podążają tą samą ścieżką, mogą być blisko. Ci, którzy idą różnymi drogami, nieuchronnie będą się od siebie coraz bardziej oddalać.

Prawdziwą jedność można znaleźć jedynie w pełni Prawdy Chrystusa.

Problem dla niego bolesny i trudny, problem służenia światu, a przez to służenia Bogu, ten problem nie opuścił Leskowa. W agonii bije ją, tworząc narrację „Beznajemni inżynierowie” (1887).

Po raz kolejny sprawiedliwi są przed nami. Są to Dmitrij Brianchaninov, Michaił Chichaczow, Nikołaj Fermor. Pierwszym z nich jest przyszły święty Ignacy. Drugi to przyszły schemnik Michael. Trzeci jest inżynierem wojskowym; i desperackie samobójstwo.

„Nienajemni Inżynierowie” można uznać za jedno ze źródeł życia św. Ignacego. Autor obejmuje głównie okres swojej podróży, kiedy był uczniem petersburskiej Szkoły Inżynierskiej. Już w tych latach pod postacią młodego studenta pojawiły się cechy religijnej powagi i ascetycznej transcendencji. Przyjaźń z Dmitrijem Bryanchaninovem określiła także ścieżkę życiową Michaiła Chichaczowa, ponieważ było to najbardziej zgodne z jego naturą.

Wiele stron „Beznajemnych inżynierów” poświęconych jest wzniosłym cechom obu przyjaciół, lecz Leskov uważa ich wyjazd do klasztoru za ucieczka od życia, dosłownie ucieczka.

Nikołaj Fermor, młodszy kolega z pracy dwóch przyszłych mnichów, został bezpośrednio nazwany przez autora „odważniejszym wojownikiem”. Leskov daje mu pierwszeństwo, ponieważ według pisarza wybrał dla siebie najtrudniejszą ścieżkę. Najtrudniejsze, bo okazało się: nikt nie jest w stanie pokonać zła świata (w tej konkretnej postaci, w jakiej stanęło ono na drodze uczciwemu Fermorowi: kradzieży, rozpusty), nawet sam król. Rozmowa Fermora z cesarzem Mikołajem Pawłowiczem ujawnia najgłębsze, bolesne przygnębienie młodego poszukiwacza prawdy – i w tym odbija się cała otchłań własnego pesymizmu pisarza.

Przygnębienie, któremu podlegają zarówno Fermor, jak i Leskow, jest stanem szczegółowo badanym przez Ojców Świętych. Badano nie tylko przyczyny i oznaki przygnębienia, ale także sposoby jego przezwyciężenia. Jednak w tym przypadku nie ma sensu uciekać się do ich pomocy, bo aby to zrobić, trzeba wznieść się na poziom duchowy, podczas gdy bohater opowieści i jej autor są dopiero w pełni uduchowienia i dostrzegają ścieżkę asceza jako coś niewystarczającego (jeśli nie silniejszego). Fermor, podobnie jak sam autor, nie jest świadomy znaczenia ascetycznego wyczynu i jego wpływu na świat, wyobraża sobie, że swoimi słabymi duchowymi siłami „cywilnymi” może pokonać zło, wierzy tylko w rzeczywiste czyny o charakterze służebnym i moralnym, a one okazują się bezsilne w jego walce o „ustanowienie w życiu królestwa” prawdy i bezinteresowności”. Ten sam cel przypisuje także Leskow dwóm mnichom, popełniając swój typowy błąd, łącząc aspiracje umysłowe i duchowe. Właściwie w szczerości, w duchowości leżą przyczyny przygnębienia Fermora, które doprowadziło go do samobójstwa - do tego, do czego prowadzi człowiek wróg, wciągając w pułapkę przygnębienia.

Na tym polega nieszczęście samego Leskowa: stawia duchowość ponad duchowością i dlatego jest skazany na porażkę we własnych zmaganiach.

Po raz trzeci w krótkim czasie Leskov w opowiadaniu „Piękna Aza” (1888) porusza problem służenia ludziom na polu ziemskim. Ponownie wykorzystuje fabułę z Prologu. Podobnie jak błazen Pamphalon, piękna Aza poświęciła swój majątek i skazała się na moralną śmierć, lecz jej miłość „zakrywa mnóstwo grzechów” (1 Piotra 4:8) i dla niej u kresu życia otwiera się niebo.

Leskov uparcie powraca do tej myśli: nawet przebywanie w brudzie życia nie może dyskredytować człowieka grzechem, gdy upadek jest ofiarą w imię ratowania bliźniego. Wydaje się, że trudno tu ustalić bezwarunkowe podobieństwa z życiem samego pisarza, ale jeśli nie zapomnimy, że jego apokryficzne opowieści są niezaprzeczalnymi alegoriami, wówczas oczywisty staje się biograficzny charakter problemu, który dręczył Leskowa.

W liście do A.N. Peshkova-Toliverova z 14 kwietnia 1888 r. Leskov stwierdza: „Według Chrystusa, zgodnie z nauką Dwunastu Apostołów, zgodnie z interpretacją Lwa Nikołajewicza oraz zgodnie z sumieniem i rozumem, człowiek jest powołany do pomagania człowiekowi w tym, co chwilowo potrzebuje i pomóż mu stać się i odejść, aby on z kolei pomógł także innemu, który potrzebuje wsparcia i pomocy. Pomysł jest bezsporny, ale wskazuje, że nazwisko Tołstoja znajduje się w szeregu uzasadnień jego pewności. Według Leskowa Tołstoj postawił „Piękną Azę” – „przede wszystkim”.

Moralną zgubność bogactwa i zbawienie braku zachłanności potwierdza Leskov w opowiadaniach „Askaloński złoczyńca” (1888) i „Lew starszego Gerasima” (1888). Ta ostatnia jest transkrypcją życia mnicha Gerasima z Jordanii, zinterpretowaną przez Leskowa jako nauka moralna: „Czyńcie każdemu dobro i życzliwość” oraz wyrzeknijcie się własności, gdyż rodzi to strach przed życiem.

Od alegorycznych wątków Prologu Leskov wkrótce odwraca się, próbując rozwiązać ten sam problem, do współczesnej rzeczywistości. W opowiadaniu „Postać” (1889) głównym bohaterem jest oficer imieniem Vigura (przerobiony przez ludzi na postać), popełnia czyn niegodny w myśl kodeksu honoru oficerskiego: wybacza policzek zadany mu przez pijanego Kozaka. Odbywa się w noc, kiedy odprawiane jest uroczyste nabożeństwo wielkanocne i właśnie to pogłębia wewnętrzne wątpliwości i udręki Vigury.

Leskov pokazał tutaj wzmocnienie osoby prawdziwej wiary, co stawia Bogowo powyżej cesarskie cięcie, niebiańskie nad ziemskim, duchowe nad racjonalnym – i w rezultacie zysk łzy czułości.

Ale dla świata zatwardziałego w złu istnieje tu nierozwiązywalna sprzeczność: czyn Vigury jest „niehonorowy”, ale chrześcijański. Postawa otaczających go osób, wskazujących mu przykazania religijne, jest jednoznaczna. Pułkownik, dowódca Vigury, żąda więc rezygnacji: „Co – mówi – opowiadasz mi o chrześcijaństwie! – w końcu nie jestem bogatym kupcem ani damą. Nie mogę przekazać darowizny do dzwonów, nie umiem haftować dywanów, a żądam od was służby.Wojskowy musi ze swojej przysięgi wyciągnąć zasady chrześcijańskie, a jeśli nie umiecie się w czymś zgodzić, to możecie zasięgnąć porady wszystko od księdza.

Poziom „świadomości chrześcijańskiej” wydaje się tu oczywisty. W tym miejscu wychodzi na światło dzienne „miłość do Chrystusa” gospodarza. Jeśli religia okaże się potrzebna jedynie do datków na dzwony i haftowanie dywanów...

Postać trafia do oraczy, opiekując się zgrzeszył kobieta i ona nielegalny dziecko. Zarówno dla Leskowa, jak i dla czytelnika duchowe piękno Postaci jest niewątpliwe, a autor objawia swoją ofiarę jako wyczyn moralny na chwałę Chrystusa. Zatem Leskow wyraźnie łączy czyn człowieka z chrześcijaństwem, podczas gdy w szeregu wcześniejszych narracji chrześcijaństwo jako motywacja działań bohaterów była wskazywana za pomocą aluzji, niezbyt wyraźnie lub była całkowicie nieobecna. Ta sama piękna Asa na przykład dowiaduje się o Chrystusie dopiero pod koniec życia, po dopełnieniu swojej ofiary. Wielu sprawiedliwych Leskowskiego w swoich dążeniach kieruje się raczej moralnością „uniwersalną” niż chrześcijańską, podczas gdy ich religia jest nieco abstrakcyjna. Znalazło to odzwierciedlenie w zafascynowaniu pisarza jakąś uniwersalną religią, choć nie objawiło się to tak ostro, jak u Tołstoja, ale wciąż wegetowało, przynajmniej w powijakach.

Oryginalność chrześcijańskiego światopoglądu Leskowa najbardziej ujawniła się w opowiadaniu „Góra” (1890), którego wydarzenia sięgają pierwszych wieków chrześcijaństwa i rozgrywają się w Egipcie, gdzie wyznawcy Chrystusa byli wówczas otoczeni wyznawcami wrogiej im lokalnej wiary.

Bohaterem opowieści jest złotnik Zenon (pierwotnie nazwano tę opowieść jego imieniem), prawdziwy chrześcijanin, który dosłownie wypełnia przykazania Zbawiciela. Tak więc w chwili kuszenia przez piękną Neforę – zgodnie ze słowem Chrystusa (Mateusza 5:29)- wyłupuje sobie oko, żeby go nie uwieść.

Ale wspólnota chrześcijańska (Kościół) nie uznaje go za swojego, przez co biskup, sporządzając na prośbę władz listę wszystkich chrześcijan, nie pamięta nawet imienia Zenona: „nie uważamy go za swojego” .”

Tymczasem chrześcijanie stanęli przed najtrudniejszym zadaniem: udowodnić prawdziwość swojej wiary i przenieść górę, jak mówi Ewangelia: „Zaprawdę bowiem, powiadam wam, jeśli będziecie mieli wiarę jak ziarnko gorczycy, powiecie tej górze: «Przesuń się stąd tam», a przesunie się i nic nie będzie dla was niemożliwe” (Mateusz 17:20).

Wrogowie chrześcijan pomyśleli: „Złapiemy ich Jego własnymi słowami: Powiedział, że kto wierzy, jak nauczał, to taki człowiek, jeśli powie górze: «przesuń się», to będzie tak, jakby góra się poruszyła i rzuci się do wody. Z dachu władcy widać górę Ader o zachodzie słońca. Jeśli chrześcijanie są dobrzy, to dla zbawienia wszystkich niech błagają swego Boga, aby Ader opuściła swoje miejsce i zanurzyła się w Nilu , staną się tamą dla strumienia. Wtedy wezmą się wody Nilu i nawodnią spalone pola. Jeśli chrześcijanie nie poruszą góry Ader i nie zablokują biegu Nilu, będzie to ich wina. Wtedy tak się stanie stało się jasne dla wszystkich, że albo ich wiara jest kłamstwem, albo nie chcą zapobiec powszechnej katastrofie, a potem niech przez Aleksandrię przetoczą się rzymskie krzyki: „Christianos ad leones!” (Chrześcijanie lwom)”.

Większość tych, którzy mają małą wiarę, ucieka ze strachu przed czekającą ich hańbą i śmiercią; tylko nieliczni, nie mając jednak nadziei na pożądany rezultat, udają się na górę, którą kazano im przenieść. Nie ma w nich jednak jedności, lecz ciągła niezgoda, drobnostka w obliczu zbliżającej się katastrofy (zbyt oczywista parodia różnicy przekonań):

„Tutaj zaczęły się nieporozumienia i spory: jedni twierdzili, że najlepiej jest stać z wyciągniętymi ramionami w górę, przedstawiając Ukrzyżowanego, inni natomiast, że najlepiej śpiewać słowa modlitwy śpiewnym głosem i stać – zgodnie z Grecki, pogański zwyczaj podnoszenia rąk w górę w gotowości, ale i tu znowu pojawiły się nieporozumienia: byli tacy, którzy uważali, że należy wznieść obie dłonie, inni natomiast, że w górze powinna być podniesiona tylko jedna prawa dłoń, a lewa pochylili się do ziemi na znak, że to, co w prawej ręce zostało przyjęte z nieba, lewą ręką zostanie przeniesione na ziemię; innym jednak zabrakło pamięci lub nie byli dobrze nauczeni, a ci wprowadzili coś zupełnie przeciwnego i nalegali aby prawa ręka była pochylona ku ziemi, a lewa wzniesiona ku niebu.

Tylko Zenon kieruje się prawdziwą wiarą i jest gotowy dobrowolnie rzucić wyzwanie wrogom Chrystusa. Naucza i modli się do swoich współwyznawców. To jego modlitwa dokonuje cudu: góra się przesuwa i tamuje rzekę. Wiara Zenona przenosi górę, wiarę, którą pokornie uznaje za bardzo słabą i o której później rozmawia z patriarchą.

Wiara Zenona, choć słaba, jest prawdziwa – i zwycięża. To prawda, że ​​Leskov poszedł na łatwiznę: próbował pójść na ustępstwo wobec rozumu i pogodzić go z wiarą. Wszystkie okoliczności zdarzenia przedstawił w taki sposób, że za przyczynę ruchu góry można uznać także żywioły naturalne, które szalały tego dnia, a niektóre naturalne znaki z góry zapowiadają ten kataklizm. Nie można więc wszystkiego łączyć z wiarą, z modlitwą, ale po prostu uznać ruch góry za kataklizm naturalny, jeden z tych, które zdarzają się same, bez uzależnienia od niczyjej wiary.

Także pokusa.

Opowieść „Góra” jest wyraźną alegorią o niewątpliwej idei: w chrześcijaństwie najważniejsza jest nie przynależność do Kościoła, ale prawda wiary. Kościół natomiast jednoczy tych, którzy wcześniej byli małej wiary, dbających o zewnętrzne drobne formalności, w których niezgoda rodzi w nim wszelkie podziały i schizmy.

Takie jest chrześcijaństwo Leskowa.

Herezja pisarza polega przede wszystkim na tym, że podzielił wiarę i Kościół.

Na szczególną uwagę zasługuje język Leskowych transkrypcji starożytnych apokryfów: zawiera on szczególną strukturę rytmiczną mowy, która tworzy jej szczególne brzmienie muzyczne. Leskov opracował to brzmienie najbardziej żmudną pracą. O języku opowiadania „Góra” tak pisał: „... Osiągnąłem „muzyczność”, która przydaje się tej fabule jako recytatyw. Podobnie jest w „Pamfalone”, tyle że nikt tego nie zauważył; tymczasem tam można śpiewajcie i czytajcie całe strony w rytmie”.

Jednak o oryginalnym języku Leskowa, o jego mistrzostwie skaz tyle powiedziano, że już dawno stało się to codziennością, więc nie warto tego powtarzać.

Wydaje się, że na początku lat 90. pisarz znudził się swoim „prawym ludem”, a władzę nad nim coraz bardziej ogarniał głęboki pesymizm.

Leskov ponownie zwraca się w stronę ponurych stron rosyjskiej rzeczywistości, której poświęcone są jego największe dzieła z ostatnich lat życia.

Moralność społeczeństwa petersburskiego została złośliwie przedstawiona w niedokończonej powieści „Lalki diabła” (1890), a autor, aby częściowo się zabezpieczyć, przedstawił wydarzenia jakby spoza określonego czasu i miejsca, ale dodał do nich egzotyczne nazwy. postacie. Po drodze krytykował ideę „czystej sztuki”.

Opowiadanie „Yudol” (1892) przywołało w pamięci pisarza okropności długotrwałego głodu 1840 r., wrażenia z dzieciństwa, spotęgowane strasznymi epizodami klęski narodowej, choć opowiadane jak co dzień: z wyważonym spokojem. (Tutaj jeden: dziewczyny ukradły sąsiadce jagnięcinę do zjedzenia, a potem zabiły chłopca, który zauważył kradzież i próbowały spalić jego zwłoki w piecu.)

Pod koniec historii pojawiają się dwie prawe kobiety. Przede wszystkim ciocia Polly, która czytała Biblię (znajomy motyw), która w rezultacie „oszalała i zaczęła robić oczywiste niekonsekwencje”. Drugi sprawiedliwy kwakier Gildegarda Wasiliewna, prowadząca, oprócz trosk o sprawy materialne, także rozmowy ratujące duszę:

„Angielka pokazywała mojej siostrze, jak zrobić „kwadratową koronkę” na ulotce, a jednocześnie opowiadała nam wszystkim po francusku „o nieszczęsnym Judaszu z Kerriot”. człowiek, który miał różne właściwości: kochał swoją ojczyznę, kochał obrządek ojcowski i bał się, że to wszystko może zginąć wraz ze zmianą koncepcji, i zrobił rzecz straszną, „zdradzając niewinną krew”… Gdyby był pozbawiony uczuć, byłby nie zabiłby się, ale przeżyłby tylu, niszcząc drugiego.

Ciotka szepnęła:

W zdrowym rozsądku narodu rosyjskiego zmarły Leskow był niemal całkowicie zawiedziony. Wystarczy przeczytać chociaż Improwizatorów (1893), Wyrób natury (1893), zwłaszcza Wybieg (1893). Znów ministrowie Kościoła odgrywają u pisarza negatywną rolę - w zmowie z żandarmami angażują się w prześladowania i zabijają mądrych i uczciwych ludzi, którzy budzą niepokój rządzących. O tym – historia „Łaska administracyjna” (1893). Tutaj hierarcha staje się ideologicznym organizatorem prześladowań, „bardzo subtelnych, wychowanych pod skrzydłami moskiewskiego filareta”. Wypierając się Kościoła, pisarz ponownie bluźni jego świętym.

W szczególnie skondensowanej formie wszelkiego rodzaju „śmieci rosyjskiego życia” zostały przedstawione czytelnikowi w opowiadaniu „Dzień zimowy” (1894).

Wydawca „Wiestnika Jewropy”, Stasjulewicz, zarzucał Leskowej: „...macie to wszystko tak skoncentrowane, że aż uderza w głowę. To jest fragment Sodomy i Gomory i nie mam odwagi mówić takim fragmentem w świetle Boga.” Leskov upierał się: Ja sam lubię Zimowy Dzień. To po prostu śmiałość tak pisać... „Sodoma” – tak o tym mówią. Prawidłowy. Czym jest społeczeństwo, taki jest „Dzień Zimowy”.

Po raz kolejny stajemy przed faktem, że Leskov nie kłamie i nie stara się celowo przesadzać. On tak widziałemżycie. Jak widziałem, tak pokazałem.

Chciał zobaczyć dobro - natychmiast pospieszył, aby pokazać je innym, gdy tylko znalazł coś podobnego. W opowiadaniu „Pani i Fefela” (1894) wyprowadził swoją ostatnią prawą kobietę, bezinteresowną Proszę, która oddała swoje życie, aby służyć ludziom: „...była dobra dla wszystkich, bo mogła każdemu dać skarby jej dobre serce.” Ale ludzie tego nie doceniają.

Nonsens rosyjskiej rzeczywistości, która nawet zdrowe i z natury silne natury doprowadza do szaleństwa, pisarz bezlitośnie udowadnia w swojej ostatniej książce pt. znacząca praca, opowiadanie „Zając Remise” (1894). Oskarżycielski patos tego dzieła jest tak silny, że publikacja opowiadania miała miejsce dopiero w 1917 roku.

Główny bohater opowieści, Onopriy Peregud z Peregudowa, regularnie pełni służbę policyjną, skutecznie łapie koniokradów i przestrzega ogólnego porządku - ale jest zdezorientowany koniecznością odnalezienia „wstrząsaczy fundamentów”.

Zwykli duchowni ponownie zostali przedstawieni stronniczo. Rodzic bohatera zarzuca swojemu księdzu lichwę: „Żyd brał tylko jeden procent miesięcznie, a ty bierzesz więcej niż Żyd”. Ale nawet to nie jest najgorszy przykład.

To ksiądz, ojciec Nazariy, stał się głównym z tych, którzy powalili nieszczęsnego Onopry'ego w poszukiwaniu „shakerów”. Wśród ciekawych przygód Pereguda w poszukiwaniu wichrzycieli wyróżnia się epizod, w którym podejrzewał niektórych wystrzyżony młodej damy w złych intencjach i złośliwych przemowach, podczas gdy ona w rozmowie z nim nie zrobiła nic poza cytowaniem Nowego Testamentu. Swego rodzaju symbol.

„Remise” to termin używany w grze karcianej, który oznacza brak lew prowadzących do przegranej. „Zając Remise” Peregudy to strata całego życia z powodu pustych lęków zdezorientowanego umysłu.

Nieprzejednany wróg nihilizmu Leskow nagle przedstawia walkę z rewolucją jako całkowitą niekonsekwencję i absurdalny nonsens. Oczywiście w przesadnej dziczy naprawdę trudno znaleźć coś szokującego, ale tutaj mamy uogólniającą alegorię. Nawet w „Podróży z nihilistą” pisarz poruszył ten sam pomysł: kiedy przestraszeni mieszkańcy ze strachu wzięli Prokuratora Izby Sądownictwa za nihilistę. Ale to był żart, drobnostka. Teraz mówi się to samo, choć z ironią, ale poważnie. Do pierwszej rewolucji pozostało zaledwie dziesięć lat.

Ogólnie rzecz biorąc, twórczość Leskowa, zwłaszcza ostatniego okresu, wywiera duże wrażenie na rzeczywistości rosyjskiej. Ale on tak postrzegał życie. Znów pojawia się najważniejsze pytanie: czy taka wizja nie jest zniekształcona przez jakieś wewnętrzne uszkodzenie samej wizji patrzącego?

Nie osądzajmy całego życia Rosjan, ale skupmy się na jednym Kościele. Leskow odrzucił jego duchowe znaczenie w życiu ludu, uznając niewystarczalność Kościoła w kwestii ziemskiej dyspensacji życia. Tutaj albo duchowość rzeczywiście została przez Kościół utracona, albo będąc zbyt usposobionym do duchowości, pisarz zasłonił duchowość przed sobą i w ten sposób zmuszony był zwrócić się ku swemu iluzje I chimery.

Załóżmy, że pierwsze twierdzenie jest poprawne. Ale minęło nieco ponad dwie dekady, a Kościół zniesławiony przez niejednego Leskowa (lub Tołstoja) nagle ujawnił taką rzeszę wyznawców wiary, jaśniejących świętością, którzy poświęcili nie tylko wartości materialne czy duchowe swojego istnienia, ale także samego życia, często poddawanego takim udrękom. Co się dzieje, gdy zaprzecza się duchowości, jest całkowicie niezrozumiałe: skąd wzięły się te siły?

Powtórzmy ważny wyrok św. Makarego Wielkiego, który trafnie wyjaśnia istotę światopoglądu Leskowa: „Wróg zabiegał o to, aby zranić i zaciemnić wewnętrznego człowieka, dominujący umysł, widząc Boga w zbrodni Adama, namiętnościach. "

To jedna z najważniejszych lekcji, jakie można wyciągnąć ze zrozumienia twórczości tego niewątpliwie wielkiego pisarza.

Poza duchowością nie może być jedności, z powodu której Leskov był tak zasmucony. A wraz z nim sami sprawiedliwi czasami, niczym samotne antyki, przeciwstawiają się wszystkim ludziom i nie jednoczą ich wokół siebie; i czasami niewygodne w ich pobliżu.

W żadnym wypadku nie można odrzucić dobrych intencji Leskowa.

„Za wszystko, co dobre i złe – dzięki Bogu. Wszystko naprawdę było konieczne i wyraźnie widzę, jak bardzo to, co uważałem za zło, służyło mi dobrem – oświeciło mnie, wyjaśniło pojęcia, oczyściło moje serce i charakter”.

Tak powiedział o sobie i od siebie na trzy lata przed śmiercią (w liście do Suvorina z 4 stycznia 1892 r.). Dlatego też, zauważając błędy i pomyłki pisarza, tak jak je rozumiemy, powinniśmy być wdzięczni Bogu, że ten pisarz był, nawet ze swoimi błędami, ale nie tylko z błędami. Weźmy jego mądrość: jest to w zasadzie mądrość chrześcijanina, pomimo wszystkich jego herezji. Pojmijmy jego herezje i błędy, aby nie popaść w podobny grzech.

Na rok przed śmiercią, 2 marca 1894 r. (w liście do A.G. Czertkowej) Leskow stwierdza: „Myślę i wierzę, że «ja wszyscy nie umrzemy», ale jakiś duchowy post opuści ciało i Kontynuować" życie wieczne„, ale w jaki sposób to będzie, - nie da się tutaj wyrobić sobie o tym pojęcia, a wtedy Bóg jeden wie, kiedy się to wyjaśni... Myślę też, że nie możemy otrzymać ostatecznego poznania Boga w lokalnych warunkach życie, a nawet daleko to wkrótce się nie otworzy i nie ma się czym denerwować, skoro taka jest oczywiście wola Boga.

Tymi słowami: zarówno żarliwa wiara, jak i niektórzy w sposób dorozumiany wyrażali zamęt wynikający z jej niepewności, własnej wiary. A umysł nie może pomóc.

Tak więc u Leskowa możemy zauważyć to, co można było już zobaczyć u wielu rosyjskich pisarzy: dwoistość, niespójność… A może każdy artysta w świeckiej kulturze jest na to skazany? Zapomnijmy jednak, że samo piękno, któremu służy, jest podwójne...

Artykuł stanowi próbę prezentacji koncepcji artystycznej prawosławia ludowego w wybranych tekstach prozatorskich Mikołaja Leskowej. Autorka stara się poruszać, w jaki sposób pisarz przedstawia zagadnienie w różnych strukturach dzieła literackiego.

Dla ilustracji została zapisana powieść leskowa zatytułowana Wypędzenie diabla(hala, 1879) oraz opowiadanie Samodum(Odnodum, 1879), opisujące sferę sacrum zarówno przy pomocy symboliki pogańskiej, jak i chrześcijańskiej.

Na przykładach z dwóch powieści: Stare lata w siole Płodomasowo (stary lata V wieś Płodomasowo, 1869), oraz Mankut(Leworęczny, 1881) , a także opowiadań: Nieochrzczony pop(nieochrzczony Muzyka pop, 1877) I Grabiez(Rozbój, 1887) autorka od ujawnienia się do literackich prezentacji o kulcie świętego Mikołaja Cudotwórcy.

Trzecim kluczem analizy twórczości Leskowa w systemie prawa sławia ludowego jest postać literackiej świątobliwego. W opowiadaniu Nieśmiertelny Gołowan(nieśmiercionośny Golovan, 1880) stara się ona symboliczno-chrześcijańskie konotacje w prezentacji Leskowowskiego bohatera, z uwzględnieniem takich elementów, cech charakterystycznych jak: onomapoetyka, wygląd zewnętrzny i za chowanie.

Na podstawie zasygnalizowanych substancji zaczerpniętych z twórczości leskowej, autorka powstała do wniosku, że prawosławie ludowe jest dla twórców nie celem, lecz transmisji artystycznej prezentacji rosyjskiej rzeczywistości drugiego polowego XIX wieku. To właśnie poprzez literacką koncepcje koncepcji „prawosławia w duchu ludowym” jest oparte na systemie harmonijnym natur rosyjskiego człowieka, udostępnianym przez jego system wartości opracowanych na podstawie pogańskich, mitologicznych, jak i chrześcijańskich wzorców, a także ich korelacji.

Andrzeja Fabianowskiego

Słowianie bałkańscy w powieści Michała Czajkowskiego.

Michał Czajkowski (1804 - 1886) Był też skuteczny, działający politycznym, pragnącym restytucji Polski, będący podstawą siły i patriotyzmu Kozaków. Te idee przekazały Twoje prace literackie, polityczne i wojskowe. W latach 1841 – 1872 był agentem dyplomatycznym prawicy emigracyjnej w Turcji, w roku 1850 na islam i przedstawił imię Mehmeda Sadyka. Ostatnie lata życia przebywał na Ukrainie, śmierć samobojczą.

Ważne miejsce w jego dorobku literackim opublikowanym, którego akcja osadzona została na Balkanach. pierwszy z nich pt. Kirdzali(1839) poświęcił niepodleglościowej walki ludow naddunajskich przeciwko Turkom. W rządzie, pisanych już w Turcji w 1871 r. Bułgaria I Nemolaka do powieści współczesnej. Czajkowskie wyjście w nich dramatyzm losu Słowian bałkańskich, których aspiracje niepodległościowe cynicznie są traktowane przez europejskie mocarstwa, różnicce do osłabienia tureckiego. użyteczna jest pozostała do dziś w rękopisie Bośnia. W zamierzeniu autora to być epopeja dzielności Słowian wyznających islam, a także – w wersji współczesnej – pochwałą koegzystencji ludów dozwolonych do różnych grup etnicznych i do różnych religii.

Materiał słowiański w wielojęzycznych leksykonach europejskich XVIII wieku.

Przedmiotem badań w proponowanej pracy są dwa wielojęzyczne słowniki koniec XVIII c.: Słownik Katarzyny II – Pallas (1787-1789) „ Słowniki porównawcze wszystkich języków i dialektów” i mało znany słownik przyrodniczy F.I. Nemniha (1793-1795)” Allgemeines Leksykon poliglottentyczny der Schichte natury„. Słowiański materiał leksykalny zawarty w obu słownikach (do wyboru: połabskim, ukraińskim, czeskim, serbskim łużyckim) charakteryzuje się pod względem graficznym i ortograficznym, fonetycznym, semantycznym, językogeograficznym, stylistycznym (w odniesieniu do danych współczesnych języków literackich), a czasami etymologia. Szczególną uwagę zwracamy na identyfikację wcześniejszych dzieł leksykograficznych, które posłużyły za źródła interesujących nas leksykonów.

Niemałe znaczenie mają próby wyjaśnienia niektórych informacji dotyczących powstania obu słowników, ich kompilatorów, redaktorów, pierwszych recenzentów i krytyków. Badaczom od dawna nie udało się jednoznacznie rozstrzygnąć kwestii autorstwa słowiańskiej części leksykonu Katarzyny II – Pallas i określić roli cesarzowej rosyjskiej w jego powstaniu. Dopiero niedawno w pracach niektórych slawistów (G. Popovska-Taborska, A. Falovsky) pojawia się nazwisko niemieckiego naukowca Logina lub Ludwiga Iwanowicza Backmeistera (Backmeister 1730-1806), który w 1773 r. sporządził kwestionariusz (kwestionariusz) ” pomysły i.t pustynia de Colligendis język specminibus”, który posłużył do zebrania materiału do słownika porównawczego wszystkich języków i dialektów.

Urszulia Cernyak

Papiestwo i kwestia rzymska w literaturze rosyjskiej i myśli społecznej XIX wieku

W Rosji XIX w. bardzo często poruszane są kwestie przyszłości światowego chrześcijaństwa, autorytetu władz świeckich i duchowych, konieczności odnowy Kościoła i powrotu do korzeni wiary, do „czystego chrześcijaństwa” czasów apostolskich. omówione. Obok tych zagadnień, w pismach rosyjskich pisarzy, filozofów, teologów, a także publicystów, pojawiają się wywody na temat istoty i znaczenia władzy papieskiej. Papież i kwestia Rzymu niepokoją także tych, którzy poszukują „prawdy” religijnej i moralnej, aby znaleźć swoje miejsce w Kościele bliższym nauce Chrystusa, oraz tych, którzy mniej lub bardziej świadomie wykorzystują swój talent jako polemistów i teologów w celu rozwiązania aktualnych problemów w stosunkach rosyjsko-watykańskich. W artykule dokonano analizy poglądów na temat papiestwa i kwestii rzymskiej w pismach P. Czaadajewa, F. Tyutczewa, A. Chomiakowa i F. Dostojewskiego. Zwrócono także uwagę na środowisko teologów i publicystów, którzy debatowali na temat papiestwa z przedstawicielami ruchu starokatolickiego.

Kontrowersje wokół „kwestii rzymskiej” ujawniły skrajny stosunek do papieża i papiestwa, jaki istniał wówczas w Rosji. Dla jednych władza papieska była siłą budzącą podziw, dla innych powodem zaniedbania, irytacji i zazdrości. Papiestwo wydawało się także czynnikiem wpływającym na zaostrzenie sprzeczności w świecie słowiańskim. Jednocześnie władza papiestwa zaskoczyła i przyciągnęła tych, którzy szukali duchowego autorytetu w Kościele i w zmieniającym się świecie, a liczne nawrócenia prominentnych Rosjan na katolicyzm są najlepszym dowodem daremności antyrzymskich wysiłków propagandowych w Rosja w XIX wieku.

RUMUNIA

Dumitru Balana

Migracja pisarzy rosyjskich i rumuńskich: podobieństwa i różnice

Pisarze wybierali drogę wygnania głównie ze względu na zmianę ustroju politycznego własnego kraju, z powodu łamania praw człowieka, z powodu niemożności ukazania prawdziwej wiary pisarza.

Zarówno w Rosji, jak i w Rumunii w pierwszych miesiącach po rewolucji lutowej 1917 r. i obaleniu reżimu carskiego, a co za tym idzie, po aresztowaniu marszałka Iona Antonescu 23 sierpnia 1944 r. i zwróceniu się armii rumuńskiej przeciwko hitlerowskim Niemcom, pisarze wierzył w początek nowej ery wolności i prawdy, ale wkrótce bolszewicki zamach stanu w październiku 1917 r. w Rosji i utworzenie prokomunistycznego rządu 5 marca 1945 r. w Rumunii radykalnie zmieniły sytuację – na gorsze – w pole wolności artystycznej.

Wielu pisarzy, którzy uciekli na Zachód lub odmówili powrotu do domu, było już powszechnie znanych w swojej ojczyźnie (I. Bunin, A. Averchenko, M. Artsybashev, D. Merezhkovsky, Petru Dumitriu, Aron Cotrush, M. Eliade, St. Bachiu) , ale niektórzy pisali swoje słynne dzieła na wygnaniu (Nina Berberova, G. Iwanow, V. Nabokov, M. Osorgin, Konstantin Virgil Georgiou, Ion Ioanid, Vintile Chorea itp.).

Pisarze rosyjscy – zwłaszcza przedstawiciele pierwszej fali emigracji – z równą łatwością pisali zarówno po rosyjsku, jak i w innych językach, jak np. W. Nabokov, późniejszy pisarz amerykański (angielski i francuski), Nina Berberova (angielski), Władimir Veidle (angielski i francuski), Boris Vysheslavtsev (niemiecki), Modest Hoffmann (francuski), Augusta Damanskaya (francuski i niemiecki), Yuri Mandelstam i N. Minsky (francuski), Nikolai Otsup (niemiecki i francuski), Vladimir Pozner (również został pisarzem francuskim) i Piotr Pilski (Francuz), Leonid Rżewski (angielski i niemiecki), Leonid Dobronravov (nawiasem mówiąc, Rumun, w Rumunii pod nazwiskiem Donich znany jest jako pisarz rumuński); oraz indywidualni pisarze rumuńscy pisali nie tylko w swoim języku ojczystym, ale także w innych językach obcych: Stefan Baciu (hiszpański, Porto, angielski i niemiecki), Vintile Horea (francuski, włoski i hiszpański), Mircea Eliade (francuski i angielski), założyciel francuskiego teatru absurdu E. Ionescu (francuski), Emil Cioran (francuski) itp.

Wiele wspólnego z życiem obozowym ma proza ​​A. Sołżenicyna oraz twórczość Paula Gomy i Iona Ioanida, nazywanych przez krytyków „rumuńskimi Sołżenicynami”.

Bartalish-Ban Judit

O slawistyce w Cluge

Slawistyka jako samodzielna dyscyplina filologiczna w Rumunii ma złożony przedmiot studiów: 1) teoretyczne studium języków staro-cerkiewno-słowiańskich jako dyscypliny pomocniczej dla studentów wydziałów filologii rumuńskiej i historii Rumunii; 2) praktyczna nauka żywych języków słowiańskich; 3) badanie rumuńsko-słowiańskich stosunków językowych, literackich i kulturowych.

Powstanie studiów slawistycznych w Klużu wiąże się z działalnością tak wybitnych lingwistów, jak I. Popovich, E. Petrovich, I. Petruc, M. Zdrenga, G. Chiplya, M. I. Oros, O. Winzeler, G. Benedek. Najważniejszym przedmiotem badań jest język staro-cerkiewno-słowiański i gramatyka porównawcza języków słowiańskich.

Geambasu Konstantin

Witold Gombrowicz i jego przyczynek do rozwoju powieści polskiej/Witold Gombrowicz şi rolul lui la dezvoltarea romanului polonez

Krytyka polska zagrażająca zagrożeniu, Witold Gombrowicz szkodzi w unowocześnianiu powieści polskiej. Po obejmuje różne źródła – występujące szczególnie po obchodach setnej rocznicy pisarza - , w funkcjonalnym referacie poddanym pewnym chwytom dyskursu narracyjnego (ironia, parodia, groteska) jako elementy prozy zaawansowanej.

Struktura danych gombrowiczowskich z perspektyw metapowieści stanowi podstawę interersującego przedmiotu badań, mimo że liczba studiów na ten temat jest imponująca.

Adriana Chrześcijanin

I. S. Turgieniew i kultura hiszpańska

Turgieniew spędził prawie trzydzieści lat blisko rodziny Garcia-Viardot. Słynna piosenkarka i muzyk Pauline Viardot była „jedyną kobietą, którą (Turgieniew) kochał przez całe życie”. Rosyjski pisarz był poliglotą i znał także „magnifica lengua castillana”. Potrafił czytać po hiszpańsku dzieła dramatyczne Lope de Vegi, Tirso de Molina i Calderon de la Barca.

Rosyjskiemu pisarzowi znane były obrazy Velasqueza, Goi, El Greco, Zurbarana, Ribeiry, Murillo, które wystawiane były w Paryżu w Luwrze, Muzeum Hiszpańskim i Galeriach Pourtales.

Jego zainteresowanie kulturą hiszpańską wiązało się także z faktem, że w połowie XIX w. „hiszpański geniusz schronił się we Francji”, jak pisał Baudelaire. Malarze francuscy nie mogli uniknąć „atmosfery latynoskiej”, a ich obrazy „przesiąknięte były hiszpańskim urokiem”. W ten sposób malował Edouard Manet, a Turgieniew był stałym bywalcem warsztatu Maneta. Co ciekawe, w powieściach, opowiadaniach i korespondencji Turgieniewa często wspomina się o sztuce hiszpańskiej.

Kształtowanie się tożsamości rumuńskiej: obraz Słowian w historiografii rumuńskiej

Kształtowanie się tożsamości każdego narodu jest procesem długim i ciągłym, w którym dominują decydujące elementy historyczne, których nigdy nie brakuje. Podobnie jest w przypadku Rumunów.

Rola, jaką Słowianie, język(i) i kultura(y) słowiańskie odegrali w historii Rumunii, jest dobrze znanym problemem. W artykule przedstawiono losy kwestii słowiańskiej w historiografii rumuńskiej, od kronikarzy średniowiecznych po historyków współczesnych. W analizie uwzględniono kilka opinii, które można podzielić na dwie główne kategorie:

a) Słowian uznawano za wyróżniających się i regularnie tworzących profil Rumunów, z dużym wkładem w ich historię, język, kulturę, a także pochodzenie etniczne.

b) Słowianie zostali potępieni ze względu na negatywny wpływ na historię i język Rumunii; w innych przypadkach po prostu zaprzeczano ich wpływowi. Podkreślano niszczycielską funkcję Słowian oraz fakt, że język słowiański (staro-cerkiewno-słowiański) obudził łacińską czystość rumuńskich cech narodowych i języka.

Wśród tych dwóch głównych opinii było wiele niuansów. Dlatego w artykule ustalono powiązania pomiędzy kontekstem historycznym a współczesnymi europejskimi ideami i ideologiami. Szczególną uwagę poświęcono grupom i reżimom o dużej zdolności instrumentalizacji historii narodowej, tj. tzw. „szkoła latynistyczna” czy reżim komunistyczny. Pierwsza z nich posługiwała się głównymi instrumentami władzy z okresu od 1848 r. do 80 r. XIX w. (stanowiskami politycznymi, wpływami w Ministerstwie Oświaty, stanowiskami akademickimi – uniwersytety, akademia, wydawanie podręczników szkolnych i innych wpływowych wydawnictw i gazet), aby podzielić się swoimi opiniami na temat historii narodowej w społeczeństwa i kształtowania opinii publicznej.

Największy wpływ (na pisarstwo historyczne i społeczeństwo) wywarł reżim komunistyczny, który wykorzystywał Słowian i słowiańskie elementy rumuńskiej historii i kultury albo do stworzenia historycznych korzeni reżimu stalinowskiego w Rumunii, rosyjskiej „tradycyjnej przyjaźni” (koniec lat 40. i 50. XX w.), czy wręcz przeciwnie, dla podkreślenia ciągłości etniczności rzymskiej (rumuńskiej) w epoce migracji.

Tydzień Oktawii

Proza rosyjska ostatnich dwóch dekad XX wieku

Skraj XX-wiecznej napaści ponowoczesności. Postmodernizm był jedną z głównych kontrowersji z teorią społeczeństwa drugiej połowy XX wieku. Poniższa poetyka ponowoczesnej mody kształtuje się na podstawie prostego dyskursu, że sztuka ta zwiększyła swoją brzydotę. Bez przeglądu tego, jak nasza szkodliwość stała się premą nowego paradygmatu kontrowersji, jedyne co jest jasne: dolny potok Kiżewnej wzdłuż renesansu lub klasycyzmu, wszystko duchowo, ontoloshki krajobraz tekstu proznog. Powieść postmodernistyczna jest kontynuacją powieści współczesnej i charakteryzuje się odą do realizmu, puszystym przedstawieniem, porządkiem dnia, alegorią odpowiednią narracją itp.

W ponowoczesnej ponowoczesności społeczeństwa serbskiego duch jest autonomiczny, oburzony ali i brigzhievo. Cieszę się, że pravaјјљење а ља а а јајњњње мітровіћа kod postmodernistycznego kodu prozatorskiego Milorada Pawiћ, Davida Albahariya, Svetislava Basare, Svetlany Velmar Jankoviћ, Radoslavy Petkoviћ, Milisava Saviћ i Ne maњe Mitroviћ, analizator analizujący dyskurs spowiedzi i jej przedmiot wyznanie sobie w twarz.

Antoaneta Olteanu

Obraz innego w folklorze bałkańskim

Za każdym razem, gdy charakteryzujemy innego człowieka (osobę, naród), niemal nieuchronnie uciekamy się do gotowych konstruktów, do stereotypów, które są bardzo plastyczne, ale najczęściej błędnie go opisują. Z reguły nie interesują nas takie cechy zewnętrzne, stałe cechy charakterystyczne dla danego narodu, jak nasze ciągłe porównywanie z tymi przedstawicielami w dyskursie czysto pragmatycznym, a nie semantycznym.

Narody bałkańskie, opisując siebie nawzajem, również uciekają się do tego podejścia, dysponując „cennymi” niezweryfikowanymi danymi o swoich sąsiadach, z których chętnie w każdej chwili korzystają.

Ponieważ konstrukty te zostały wypracowane na poziomie narodowym, można je uznać za narodowy punkt widzenia, jednostkę mentalności danego narodu w odniesieniu do jego stosunków zewnętrznych. Jak twierdzą eksperci, nie jest ważne wiedzieć, dlaczego pojawiły się takie pomysły, ale raczej do kogo są kierowane?

Folklor narodów bałkańskich końca XIX i początku XX wieku jest pełen barwnych przykładów takich stosunki międzynarodowe odzwierciedlając wrogie (rzadko przyjazne) stosunki pomiędzy sąsiadujące narody.

W tej pracy szczególnie odwołujemy się do rumuńskich danych folklorystycznych różnych gatunków, w których poruszany jest problem postrzegania innego. Grupa etniczna czy Rumuni.

Diana Tetean

Hipostazy osoby zbędnej w literaturze rosyjskiej

Temat osoby zbędnej niczym czerwona nić przewija się przez literaturę rosyjską, łącząc pozornie różnych bohaterów, takich jak Eugeniusz Oniegin i Łużyn, Pieczerin i Obłomow czy Ernst Bush. Wybitne, utalentowane osobowości, wyraźnie wyróżniają się na tle otaczającej je przeciętności. Ich talenty często pozostają niewykorzystane. Nie znajdując zastosowania dla swoich mocy, żyją na uboczu życia.

W raporcie przeanalizowano i porównano kilka z długiej listy

zbędni ludzie literatury rosyjskiej XIX i XX wieku: Jewgienij Oniegin Puszkina, Peczerin Lermontowa z Bohater naszych czasów, Goncharovsky Oblomov z dzieła o tym samym tytule, Nabokov Luzhin z Obrona Łużyna, Dovlatovsky Ernst Bush z opowiadania Dodatkowy.

W procesie porównywania bohaterów ujawniają się takie stałe, jak dodatkowa osoba i osobliwa manifestacja każdego pisarza. Wpływ społeczny system polityczny różne epoki w kształtowaniu bohatera.

ROSJA

Tatiana Agapkina

Sposoby kształtowania repertuaru uroków wschodniosłowiańskich

Konspiracje jako gatunek folkloru wschodniosłowiańskiego są zjawiskiem heterogenicznym i to co najmniej pod dwoma względami.

1. Z ustną tradycją spiskową korelują dwa różne systemy: z jednej strony ze źródłami pisanymi związanymi z tradycją kościelną i religijnością ludową (z modlitwami, psalmami, narracjami Starego i Nowego Testamentu o charakterze kanonicznym i apokryficznym), z drugiej z drugiej strony, praktyką rytualną i magiczną. Obydwa te systemy – tradycja pisana i rytuał – wywarły ogromny wpływ na kształtowanie się repertuaru folklorystycznego.

2. Ustna tradycja spiskowa Słowian wschodnich nie ma w rzeczywistości pochodzenia wschodniosłowiańskiego i jest ściśle związana z tradycjami folklorystycznymi ludów sąsiednich (a także niesąsiadujących).

Raport pokaże, jak ustna tradycja spiskowa Słowian wschodnich dostrzega obce wpływy, opanowuje je i przekształca. Jednocześnie należy ocenić (przynajmniej w pierwszym przybliżeniu) rolę i znaczenie wpływów wewnątrzsłowiańskich w kształtowaniu się repertuaru wschodniosłowiańskiego; misja pośrednicząca tradycji zachodniosłowiańskich jako przewodników wpływów środkowo- i zachodnioeuropejskich, a także wielkość i treść innowacji wschodniosłowiańskich właściwych w całości współczesnego repertuaru fabularnego (druga połowa XIX – koniec XX w.).

Irina Adelgeim

Poetyka jako prognoza. Typologia kierunków współczesnej prozy młodej w Rosji i Polsce

Lata 90 uchodziło za kraje Europy Wschodniej pod znakiem rozwoju postmodernizmu, który w tych kulturach ujawnił odmienną od zachodnioeuropejskiej typologię powstawania i istnienia. Postmodernizm, zmieniając język tych literatur, był odbierany niemal emocjonalnie ponadhistoryczny zjawiskiem, ale już na początku XXI wieku. praktycznie sam się wyczerpał.

Kolejne pokolenie literackie, wychodząc od dorobku nowej prozy lat 90. i jednocześnie je opanowując, oferuje własne formy samoświadomości artystycznej. Ale nowe trendy – sam proces akumulacji ich „ilości” i „jakości” – można wykryć z wystarczającym stopniem obiektywności jedynie poprzez rozważenie poetyki ogólnej przestrzeni tekstowej aktualnej prozy w jedności, jaką tworzy ona w żywym literackim proces i który spontanicznie dociera do czytelnika, „testuje” nowe sposoby wyrażania siebie i percepcji (podobną metodologię zaproponował autor tez w książce „Poetyka interwału. Młoda proza ​​polska po 1989 r.” (M. , 2005).

W tym aspekcie raport bada typologię procesów zachodzących w najnowszej prozie polskiej i rosyjskiej – z wyłaniającą się tendencją do powrotu socjalizacji jako formy przeżywania wspólnoty człowieka ze światem – z punktu widzenia częstotliwości konfliktów i budowania nowej koncepcji osobowości.

Siergiej N. Azbelew

Ku studium porównawczemu eposu staroruskiego i staroniemieckiego

Kronika Joachima, której wiarygodność przywróciły badania archeologiczne przeprowadzone przez V. L. Yanina, opowiada o epickich władcach starożytnej Rusi. Według tej kroniki książę Włodzimierz (o tym samym nazwisku również słynny WłodzimierzŚwiatosławicz z Kijowa) rządził Słowianami Wschodnimi wokół Serndiny w V wieku. O królu Rusi Włodzimierzu i jego krewnym, rycerzu Ilji, wspomina się w sadze o Tidreku z Berna (Tidreksag), opartej na starożytnym niemieckim eposie, opowiadającym o kampaniach Attyli w V wieku. Powstał niedawno w wyniku ciągłego przeglądu głównych zbiorów eposów, których ich gawędziarze prawie nigdy nie nazywali epickiego księcia „Włodzimierzem Światosławiczem”. Patronimikę albo pominięto, albo – zwłaszcza w najwcześniejszych przekazach – przyjmowano formę „Wsiesławicz”. Teraz wydrukowano dzieło wielkiego epickiego uczonego A.N. Weselowskiego, bezpośrednio związane z tą kwestią, którego on sam nie miał czasu na publikację. Tutaj analizowane są między innymi informacje Tidreksagi związane z epicką genealogią jej rosyjskich bohaterów. W wyniku szczegółowej analizy z wykorzystaniem danych porównawczych Veselovsky doszedł do wniosku, że imię ojca Włodzimierza w sadze jest zmodyfikowanym starożytnym germańskim odpowiednikiem słowiańskiego imienia Wsiesław. Okazuje się, że epicki książę Włodzimierz Wsesławicz odpowiada Włodzimierzowi Wsiesławiczowi, za którego rządów Ruś została poddana najazdom Hunów, a epicki Ilja jest bohaterem bitew z Hunami.

Wsiewołod E. Bagno

Lew Tołstoj i zmiany kamieni milowych na Zachodzie w postrzeganiu Rosji

Już na początku XIX w. w wyniku Wielkiej Rewolucji Francuskiej, równolegle z nowymi wydaniami, po raz pierwszy pojawiła się „idea rosyjska” Zachodu – mit rosyjskiego zagrożenia – zaczęły pojawiać się idee o Rosji , w którym próby zrozumienia miejsca nowej potęgi europejskiej nierozerwalnie łączyły się z gorzkimi refleksjami na temat kryzysu w Europie. Europejczycy z wielkim zainteresowaniem patrzyli na Rosję, która, jak się wydaje, przyłączając się do błogosławieństw cywilizacji, zachowała patriarchalne podstawy i niezachwianą wiarę swoich przodków. Pojawienie się pierwszych przekładów powieści rosyjskiej, przede wszystkim dzieł Tołstoja, było niemal decydujące dla takich wyobrażeń o szczególnym przeznaczeniu Rosji.

Wkrótce po ukazaniu się pierwszych tłumaczeń powieści Tołstoja na języki europejskie stosunek do Rosji radykalnie się zmienił. Do podziwu dla kraju, który z dnia na dzień przekształcił się z na wpół barbarzyńskiego despotyzmu w potęgę europejską, którą następnie zastąpiła groza przed na wpół azjatyckim, agresywnym narodem, stanowiącym zagrożenie dla cywilizowanych sąsiadów, dodano nowy wydźwięk: jeśli się nie zmienia, to niewątpliwie niezwykle wzbogaca obraz. Teraz Rosja zaczęła być postrzegana jako jeden z niewielu nowoczesnych krajów na świecie i nie tylko nabierający inne narody, ale obdarowywanie, oferując nowe wskazówki duchowe, ideologiczne i estetyczne. Z drugiej strony czysto dziennikarskie podejście do Rosji zostało zastąpione wielowymiarowym, w którym ogromną rolę odgrywa obecnie zarówno element „artystyczny”, jak i „duchowy”.

Ludmiła Budagowa

Surrealizm w literaturze słowiańskiej. Specyfika i los.

Najbardziej uderzające przejawy surrealizmu na ziemi słowiańskiej dała literatura czeska, słowacka i serbska. Decydującą rolę w procesie ich wprowadzenia do niej odegrał V. Nezval, założyciel grupy czeskich surrealistów (1934). Nie tylko stał się łącznikiem między surrealizmem zachodnioeuropejskim a słowiańskim, ale w dużej mierze z góry określił cechy tego ostatniego, przenosząc na niego cechy swojej poetyki. Bodźcem do pojawienia się surrealizmu w literaturze czeskiej był cały szereg powodów: chęć zacieśnienia kontaktów z Kultura Zachodu; poglądy francuskich surrealistów, którzy powstali pod koniec lat dwudziestych XX wieku. „w służbie rewolucji”, co zbiegło się ze strategią polityczną czeskiej awangardy; wiara w metodologię surrealizmu, w jego zdolność wyzwalania za pomocą pisma automatycznego, aktywowania podświadomości, psychologii i poetyki twórczości. Czeski surrealizm pomógł przedłużyć międzynarodowy ruch surrealistyczny, który zaczynał wysychać z ideami i osobowościami, przyczynił się do rozwoju serbskiego (M. Ristic i in.) oraz powstania słowackiego surrealizmu (R. Fabra, M. Bakos i in. ). Warianty słowiańskie miały swoją specyfikę i funkcję. Czeski surrealizm, którego kulminacja przypada na przedwojenne lata 30. XX wieku. i dążenie do wyrażenia, oprócz krytyki, „niewyrażalnej poezji” bytu, można uznać za optymistyczny biegun nurtu. (Stopniowo będzie tracił tę postawę). Serbski skupił się na zaprzeczeniu fundamentom burżuazyjnym. Słowacki suprarealizm, który rozwinął się podczas II wojny światowej, stał się formą protestu antyfaszystowskiego.

W okresie powojennym surrealizm zmienił swoje funkcje. Zalegalizowany po okresach prohibicji, obecnie przeżywa nową fazę. Ważną rolę w utrzymaniu żywotności i konsolidacji międzynarodowego ruchu surrealistycznego odgrywa praskie czasopismo Analogon (1969,1990-2007 i później).

Ludmiła N. Winogradowa

O problemie typologii i funkcji tekstów magicznych: znaczenie formuł przekleństw w kulturze ludowej

Zgodnie z ich ogólną optatywną (pożądaną) semantyką, formą, pragmatyką, przekleństwa są bliskie dobrym życzeniom; różnicę między tymi gatunkami wyznacza przede wszystkim opozycja - dobre zło. Zbiegające się jednak z innymi zdaniami magicznymi pod względem struktury tekstowej (życzenie: „Niech będzie tak a tak”), modelu komunikacyjnego („Wyrażam pragnienie, aby siły święte dokonały czegoś w stosunku do drugiej osoby, przedmiotu”), pod względem funkcjonalnym (zamiarem symulowania pożądanego stanu rzeczy w rzeczywistości) przekleństwa wyróżniają się szczególnym typem stosunku do nich ludzi o tradycyjnej kulturze i szczególnej formie egzystencji.

Wysoki stopień niebezpieczeństwa oszczerstw kierowanych z osoby na osobę zmusza społeczeństwo do opracowania strategii obrony przed „czarnym słowem”, monitorowania warunków, w jakich klątwa może (lub nie może) się spełnić, stosowania metod ochrony przed złośliwością, przekierowania go temu, kto rzuca przekleństwa, staraj się zneutralizować szkodliwe skutki takich słownych formuł. Dlatego gatunek przekleństw funkcjonuje w kulturze ludowej na tle licznych reakcji, zakazów, amuletów werbalnych i czynnych, przekonań o tym, czyja klątwa może być najskuteczniejsza, o której porze dnia może się spełnić, opowieści o losie przeklętych ludzi itp.

W zależności od celów mówiącego, klątwy są: „prawdziwe”, „silne”, „straszne”, „dzikie”, „śmiertelne” lub: przypadkowe, zabawne, „lekkie”. Wymawia się je albo w celu przeklinania (wyrządzenia maksymalnej szkody); lub odpowiedzieć na czyjeś oszczerstwo, zbesztanie, odrzucenie w słownym pojedynku; lub chronić się przed „czarnym słowem”, przed „złym okiem”; lub jako nieszkodliwe nadużycie wyrażające się spontanicznie, w stanie silnej irytacji.

Klątwa ponadto funkcjonuje w kulturze ludowej jako zrytualizowany akt demonstracyjnego zerwania więzi rodzinnych (plemiennych, wspólnotowych), jako wyłączenie człowieka ze wspólnoty oraz jako ekstremalna forma potępienie winnego (wyrzeczenie się bliskiej osoby, wyklinanie go). Klątwa jest nadal jednym z najsłabiej poznanych gatunków folkloru słowiańskiego.

B archuk wraca do wsi do matki, która interesuje się szczegółami życia seksualnego syna w stolicy, pani poleca księdzu zasięgnąć informacji, ten chętnie realizuje zadanie. To cała fabuła.

Jak dokładnie ksiądz wypełnia polecenie pani? I dostępne środki. Syn idzie do niego na spowiedź, wyniki spowiedzi przekazywane są kochance.

Wszystko, na tym skończyło się prawosławie. Św. Ignacy Brianczaninow – pisarz duchowy i prawdziwy święty na wzór starożytnych – sto lat później (w połowie XIX w. – Leskow opisuje czasy Katarzyny) zetknął się z tą samą praktyką. Będąc studentem jakiejś wyższej uczelni, a także na własne nieszczęście i niezadowolenie otaczających go osób - będąc człowiekiem młodym, ale religijnym („wychowanym na własnej głowie”), jakoś nieśmiało przyniósł do spowiedzi „bluźniercze myśli” - niezdolny i zawstydzony wyjaśnić, że ciało go dezorientuje. Następnego dnia złożył na policji doniesienie w sprawie przygotowania spisku – tak jego spowiednik odniósł się do treści zeznań szlachetnego studenta… Musiał też udowodnić, że nie było spisku przeciwko autokracji.

Święty przezwyciężył ten kryzys. Czy młody Płodomasow go pokonał? Wygląda na to, że nie. Naruszenie tajemnicy spowiedzi – prawdziwego, niewyobrażalnego i cudownego sanktuarium chrześcijańskiego – ludzie nie przebaczają swoim ojcom. I słusznie... Wydaje się, że tak nie jest, bo skoro praktyka takich zadań i staranne wykonywanie poleceń trwała wieki, to jakie zaufanie można mieć do Kościoła? Nie ma i nie może być w takich okolicznościach ani prawdziwej spowiedzi, ani pokuty. Ani chrześcijaństwo. Nagromadzone przez dziesięciolecia i wypalone. Wiesz jak.

Jednak jak zwykle wszyscy są na swój sposób najmilszymi ludźmi...

Esej drugi
BOYARIA MARFA ANDREWNA

ROZDZIAŁ DRUGI
SOKÓŁ MIGRANTÓW I DOM WABILO

... Marfa Andreevna nagle zazdrośnie podejrzewała: czy jej syn miał
jakaś sekretna ukochana w Petersburgu.

Zręcznie i subtelnie, raz z dystansem, raz z nieoczekiwanym, otulającym spojrzeniem
z taktem i szczerze zapytała syna: gdzie go ktoś odwiedza w Petersburgu,
jakich zna ludzi i na koniec zapytała wprost: z kim mieszkasz?

()

Nikołaj Semenowicz Leskow, „Stare lata na wsi Płodomasowo”, 1869.

Leskowa nie lubią patrioci i ortodoksi. Niebezpieczne – zbyt prawdziwe.

Do publikacji tego fragmentu przyczyniło się odniesienie do historii Tomasza. Artykuł wydaje się być „nie do końca”, ale dziękuję redaktorom za poruszenie takiego tematu w prasie kościelnej… Tekst Leskowskiego sam w sobie jest wymowny. Do tego stopnia, że ​​można byłoby zrezygnować z „znania komentarzy”. Jedno pytanie, które chciałbym omówić...

Jako praktykujący ksiądz niepokoję się, w jakim stopniu możliwość poniżenia doświadczanego przez księdza i diakona stanowi wyjątek od ogólnej reguły. A może jest to reguła? Potworność konkretnej sytuacji (sznur na szyi) i charakter bohatera, wyjątkowy w swej dzikości, zdają się mówić o ekskluzywności konkretnego przypadku. Jednak ogólne zrozumienie nastrojów tamtych czasów przemawia raczej za upokorzoną i podporządkowaną pozycją duchowieństwa.

I to nie tylko znak czas. Ruś odziedziczyła naprawdę niski status społeczny Kościoła od Bizancjum, od bizantyjskiego cezaropapizmu – w służbie interesów państwa/społeczeństwa przypisywano Kościołowi jakby nie jego główne zadanie. „Życie duchowe” oczywiście możni świata wspomniano o tym, ale raczej jako niezbędną retorykę. Schemat ten najwyraźniej był powielany w naszym kraju od samego początku – poprzez chrzest Rusi „z góry”. I zostało to później potwierdzone zwycięstwem Józefitów nad nieposiadaczami mnicha Nila z Sory (nie jest jasne, jak nie został wówczas spalony na stosie…)

Pamiętam, że mnie, który nie byłem jeszcze młodym księdzem, w trakcie wykładów z historii Kościoła rosyjskiego uderzył akapit o „księdzu Demce”: „… szeregi duchowieństwa były uzupełniony przedstawicielami innych warstw społeczeństwa, w tym nawet poddanymi. Prawdopodobnie było to korzystne dla bojarów, którzy nabyli kościoły domowe. Dlatego patriarcha niemiecki Konstantynopola (Nicei) w 1228 r. w liście do metropolity kijowskiego Cyryla wyraził niezadowolenie z faktu, że zakon został zhańbiony przez stanowisko niewolnika. W sumie trzeba to przyznać status społeczny większość zwykłego duchowieństwa parafialnego na Rusi była bardzo niska, o czym pośrednio świadczą obraźliwe nazwiska - na przykład „ksiądz Demka” i inne - charakterystyczne dla niższych warstw społeczeństwa ”(V.I. Pietruszka,„ Kurs wykładów na temat historia Kościoła rosyjskiego ”)... Szczególnie nieprzyjemnie było to czytać, kochając zarówno Ojczyznę, jak i Kościół. My, wówczas seminarzyści o płonących oczach, pełni ofiarnego wyczynu, byliśmy zakłopotani i śmialiśmy się, dokuczając sobie nawzajem „księżniami Demką”, „Kolczykami”, „Waską”… Aż jeden nie głupi i bardziej zasłużony kolega wypowiedział maksymę: pop , którego policjanci nie pobili”…

Straszliwy po prostu ukrzyżował Kościół, despotyzm Piotra Wielkiego rozprawił się z każdym niezadowolonym („dzwony na armaty”), Katarzyna potwierdziła upokorzenie Kościoła przez zakrojoną na szeroką skalę reformę świecką, o początkach XIX wieku czytamy tutaj w Leskowie pod koniec XIX w. duchowieństwo zostało mocno wciśnięte w uścisk gospodarczy i konsystorski, od krwawego XX w. wszystko stało się jasne. A co z dwudziestym pierwszym? A dwudziesty pierwszy powtarza wszystko od początku. Kiedy do księdza z Kuszczewskiej kierowane są roszczenia „i gdzie byłeś, święty ojcze, kiedy w okolicy działy się takie hańby” - przeczytaj ponownie Leskowa, on ma odpowiedzi.

Esej pierwszy, rozdział szósty „O północy, młoda damo”.

Lina! - rozkazał bojar, zwracając się do jednego lizarda.
- Kapłanie i diakoni! zamówił kolejny.
– Zaczep pętlę i opuść ją przez hak w suficie – rozkazał niewolnikowi, który przyniósł świeżą linę konopną.

(