اکثر دانشمندان بر این باورند که در قرن 12 میلادی. ه. یاکوت ها از منطقه دریاچه بایکال تحت فشار خیتان و مغول ها به حوضه های لنا، آلدان و ویلیوی مهاجرت کردند، جایی که آنها تا حدی جذب و تا حدی مردم آسیایی-پالئویی را که قبلاً در اینجا زندگی می کردند، آواره کردند.

بر اساس داده‌های باستان‌شناسی و قوم‌نگاری، یاکوت‌ها در نتیجه جذب قبایل محلی از مناطق میانی لنا توسط مهاجران ترک زبان جنوبی شکل گرفتند. اعتقاد بر این است که آخرین موج اجداد جنوبی یاکوت ها در قرن 14-15 به لنا میانه نفوذ کرد. از نظر نژادی، یاکوت ها نمایندگان نوع مردم شناسی آسیای مرکزی از نژاد شمال آسیا هستند. در مقایسه با دیگران اقوام ترک زبانسیبری، آنها با قوی ترین تجلی مجموعه مغولوئید مشخص می شوند، که شکل گیری نهایی آن در اواسط هزاره دوم پس از میلاد در لنا اتفاق افتاد.

برخی از گروه‌های یاکوت‌ها، به‌عنوان مثال، گله‌داران گوزن شمالی شمال غربی، نسبتاً اخیراً در نتیجه اختلاط گروه‌های فردی Evenks با یاکوت‌ها، مهاجران از مناطق مرکزی یاکوتیا به وجود آمدند. در روند نقل مکان به سیبری شرقی، یاکوت ها بر حوضه های رودخانه های شمالی Anabar ، Olenka ، Yana ، Indigirka و Kolyma تسلط یافتند. یاکوت ها گله گوزن شمالی تونگوس را اصلاح کردند و نوع تونگوس-یاکوت گله گوزن شمالی مهاری را ایجاد کردند.

تحت نفوذ روسیه، علم شناسی مسیحی در میان یاکوت ها گسترش یافت و تقریباً به طور کامل جایگزین نام های پیش از مسیحیت شد.

دین، اعتقادات، آداب و رسوم، سنت ها، آیین ها

مانند بسیاری از مردم سیبری که رسماً به ارتدکس گرویدند، یاکوت ها برای مدت طولانی از دیدگاه سنتی نظم جهانی پیروی کردند. احترام به طبیعت که یاکوت ها آن را معنوی کردند، جایگاه مهمی در اعتقادات مذهبی آنها داشت.

یاکوت ها (سخا) معتقد بودند که طبیعت زنده است، همه اشیاء و پدیده های طبیعی روح خود را دارند. آنها را ایچچی می نامیدند که به معنای «مالک، ارباب، ارباب، نگهبان، نوع خاصی از موجودات ساکن در اشیاء و پدیده های طبیعی خاص است. محتوا، ذات، نیروی اسرارآمیز درونی؛ در نتیجه اسطوره سازی نیروهای اسرارآمیز و پدیده های طبیعی، تصاویر جاندار از ارواح میزبان شکل گرفت. شخصیت اصلی اساطیر جاده، روح استاد راه (سوول ایچچیته) بود، در تقاطع جاده ها، گردنه های کوهستانی و حوضه ها قربانی هایی برای او انجام می شد: دسته هایی از موی اسب و تکه های پارچه به درختان، سکه های مسی آویزان می شد. و دکمه ها را نزدیک آنها انداختند. همین اقدامات به افتخار ارواح استاد کوه ها، رودخانه ها، دریاچه ها و مناطقی که از کنار آنها عبور می کردند انجام می شد (ارواح میزبان با استفاده از طلسم - الگی مورد خطاب قرار می گرفتند).

از پدیده ها بلای طبیعیرعد و برق الهام گرفته شده است. خدای تندر چندین نام داشت: سوپگ خان، سیوگه تویون، آن جاسین، بورای دوخسون. اعتقاد بر این بود که خدای رعد ارواح شیطانی را تعقیب می کند - اباس با تیرهای رعد و برق خود، درختی که توسط رعد و برق شکسته شده بود قدرت شفابخشی داشت، آنها به سمت این درخت رفتند و در آنجا به دنبال سنگ سیاهی گشتند که به آن سلاح خدای تندر می گفتند. .

باد دارای ارواح استاد بود، بنابراین چهار باد اصلی وجود داشت: شمال، جنوب، شرق و غرب. آنها توسط چهار روح خوب کنترل می شدند که قرار بود از آرامش چهار گوشه زمین محافظت کنند و بادهای میانی از ارواح شیطانی می آمد که دائماً با یکدیگر درگیری داشتند و برای مردم دردسر ایجاد می کردند. یاکوت ها خدای زن خاصی داشتند عان آلاخچین خوتون - روح معشوقه زمین، او رشد گیاهان و درختان را زیر نظر داشت، در صورت ناباروری گاو به دنیا آورد. زوج متاهلمی تواند بچه بدهد او معمولاً روی درختان توس قدیمی مستقر می شد. طبق باورهای یاکوت، فرزندان این ایزد، اریکه-دیریکه، به شکل گل و علف سبز، شبانه به خانه زن زایمان می‌آمدند و سرنوشتی را که از بالا برایش مقدر شده بود، در کتاب مقدرات یادداشت می‌کردند. بچه. در بهار، هدایایی ویژه به خدای روح زمین داده شد. زنان یک طناب قربانی - سلامه از موی اسب درست کردند و درختی کهنسال را با تکه های رنگارنگ، دسته های موی اسب و پوزه های مینیاتوری گوساله از پوست درخت غان تزئین کردند. محترم ترین زن در سن، کومیس را روی درخت پاشید. سپس یک غذای آیینی داشتند. در این مراسم فقط زنان شرکت کردند.

در بهار و پاییز، یاکوت‌ها برای صاحب آب هدایایی می‌آوردند، بنابراین سلامه را روی دو درخت توس چسبیده پهن می‌کردند، با تکه‌هایی آویزان می‌کردند، موهای اسب سفید و منقارهای اسکوتر را آویزان می‌کردند، یا یک قایق کوچک از پوست درخت غان با تصویری حکاکی شده به آب انداختند. مردی در رودخانه، طناب رنگارنگ بلندی را با تکه‌های مواد در پشت می‌بندد. منع شدیدی برای انداختن اجسام تیز در آب وجود داشت - شما به چشم صاحب آب آسیب می رسانید؛ یاکوت ها صاحب روح دریاچه را "مادربزرگ" می نامیدند و از او می خواستند ماهی غنی تهیه کند.

آتش به شکل پیرمردی با موهای خاکستری تجسم یافت ، صاحب آتش از همه ichchi مورد احترام بود ، تا سطح خدایی ارتقا یافت ، او توانایی بیرون راندن ارواح شیطانی را داشت. آیین "آرچا" - هنگام تماس با چیز ناپاک، تطهیر با آتش اجباری بود. همه فداکاری ها از طریق آتش انجام می شد: با صدای ترقه آتش حدس می زدند که در آینده چه چیزی در انتظارشان است. اگر با روح آتش بی احترامی می شد، صاحب آتش آن را با زخم می پوشاند و اگر زغال سنگ را با اجسام تیز چنگک می زدند، ظاهراً چشمان صاحبان آتش سوراخ می شد. وقتی از خانه ای به خانه دیگر می رفتند، هرگز آتش را خاموش نمی کردند، بلکه آن را با خود در دیگ حمل می کردند. روح - صاحب خانه - روح حامی خانواده محسوب می شد.

یکی از ارواح اصلی ارباب، صاحب جنگل، بای باینای بود و موفقیت در ماهیگیری به او بستگی داشت. مردم قبل از رفتن به شکار به او روی آوردند و از او خواستند طعمه ای به او بدهند، در حالی که طلسم می کردند و تکه های چربی را در آتش می انداختند. یاکوت‌های شمالی تصاویری از اسکین ساختند - طلسمی که شکار موفق را ترویج می‌کرد. فرقه تجاری یاکوت ها از مجموعه ای از ایده ها در مورد حیوانات مقدس و روح آنها با مناسک و ممنوعیت هایی کاملاً جادویی شکل گرفت. در زمان های قدیم، هر قبیله یاکوت، حیوانی را به عنوان جد مقدس و حامی خود در نظر می گرفت که اعضای این قبیله نمی توانستند بکشند، بخورند یا به نام صدا کنند. این جانوران شامل قو، غاز، زاغ، عقاب، نریان لب سفید، شاهین، شاهین، ارمین، سنجاب و سنجاب بود. پرندگانی مانند قو، عقاب، زاغ و شاهین بر اساس افسانه های یاکوت، هنگامی که مردم در آستانه مرگ بودند آتش می آوردند. عقاب را پسر خدای آسمانی همپورون خوتا، سر همه پرندگان می دانستند. توتم‌های یاکوت عمدتاً پرندگان بودند؛ در میان حیوانات، توتم‌ها شامل خرس، سیاه گوش، سنجاب، سنجاب و ارمینه است.

رابطه خاصی با خرس، گوزن و آهو وجود داشت؛ احترام مذهبی این حیوانات با ایده جانوری در حال مرگ و زنده شدن همراه بود. فرقه خرس در میان تمام یاکوت ها رواج داشت. یاکوت ها خرس را "پدربزرگ" (ese) می نامیدند. افسانه ای وجود داشت که زمانی خرس یک زن بوده است، بنابراین زنان هنگام ملاقات با یک خرس، سینه های خود را آشکار می کردند و فریاد می زدند: "عروس من". هنگام رفتن به شکار از اسامی جعلی استفاده می کردند؛ وجود تابوهای لفظی با این اعتقاد همراه بود که خرس هر آنچه را که در مورد او گفته می شود، مهم نیست که کجا باشد، می شنود. او می تواند رویا ببیند و در خواب بفهمد چه کسی از او بد می گوید. آیین خرس یاکوت‌ها همچنین شامل سخنرانی‌های عذرخواهی پس از کشتن، خوردن گوشت، حفظ تمام استخوان‌ها و دفن آن‌ها در یک آرنگاس مخصوص (بالا) است. یاکوت ها تعطیلات خرس نداشتند، اما "ویژگی های خرس" در زندگی روزمره به عنوان طلسم علیه ارواح شیطانی خدمت می کردند. آیین های مشابه در محتوا هنگام شکار گوزن و گوزن وحشی انجام می شد.

در مورد حیوانات اهلی، آنها توسط خدایان خوب خلق شده اند. افسانه ای وجود داشت مبنی بر اینکه خالق اعظم یوریونگ آی تویون (خدای بهشت) یک اسب و یک انسان را همزمان آفرید و طبق روایتی دیگر او ابتدا اسب را آفرید و از او نیم اسب-نیمه به وجود آمد. انسان و تنها پس از آن مرد فرقه اسب سفید با آسمان مرتبط بود، زیرا قربانی های بی خون برای جهان بالا فقط با گاو اسب یا لبنیات سفید (کومیس) انجام می شد. جمجمه اسب های محبوب بر درختان آویزان شده بود.

ساختار جهان و ساکنان آن. جهان از سه جهان تشکیل شده است. یاکوت ها جهان بالا را به 9 طبقه تقسیم کردند که از نظر رنگ متفاوت بودند؛ این جهان با سرما متمایز بود. هم خدایان خوب Aiyy و هم ارواح شیطانی بالا - عباس در اینجا زندگی می کردند. بالاترین آسمان (طبقه نهم) زیستگاه قبیله Yuryung Ayy Toyon - بالاترین خدای سفید یاکوت ها، خالق جهان و مردم در نظر گرفته شد. Aiyy نام کلی موجودات برتر است که مظهر آغاز خلاقیت و خوبی است. اینها خدایان انسان نما بودند که با خانواده، دام ها و ساختمان هایشان خزهای غنی پوشیده بودند.

طبق ایده های ویلیوی، طبقات در وسط آسمان توسط سوراخی به هم متصل می شدند که از زیر پایه اتصال یوریونگ آی تویون بیرون می آمد و خورشید از طریق این سوراخ گرما و نور خود را به زمین می فرستد. در زمان‌های قدیم، گله‌ای از اسب‌های زنده به بالاترین خدای یاکوت‌ها تقدیم می‌شد که توسط سوارانی که لباس‌های سفید پوشیده بودند به سمت شرق رانده می‌شدند.

در آسمان های پایین، آی ها، حامیان پرورش اسب و دامپروری زندگی می کردند، بنابراین Dzhesegey ayyy، حامی گاوهای اسب، در آسمان چهارم زندگی می کرد، یاکوت ها او را به شکل اسب نر نشان می دادند. حامی گاو، یناخسیت ختون (گاو معشوقه) در زیر آسمان شرقی، جایی که آسمان با زمین ملاقات می کند، زندگی می کرد. جشن های جداگانه بهاری به این خدایان اختصاص داشت که در آن اعمال و طلسم های ویژه ای انجام می شد و سپس از اقوام و دوستان نزدیکی که برای این مناسبت گرد آمده بودند با کومی تازه و شیر گاو تخمیر شده پذیرایی می کردند.

خدایی که حامی زایمان بود، «عیسیت» نام داشت: او به‌عنوان یک بانوی آرام‌بخش و مهم‌تر نشسته، با لباس‌های مسافرتی نشان داده می‌شد. در بالای آسمان غربی خدایان سرنوشت و سرنوشت چونگیس خان و اودون خان و سپس خدایان جنگ ایلبیس خان و ایلبیس کیس زندگی می کردند.

رئیس ارواح شیطانی - موجودات شیطانی (اباسی) جهان بالا خدای انسان نما Ulu Toyon (خدای وحشتناک) بود، او خالق روح انسان است که آتش را به سوی مردم فرستاد، بالاترین قاضی، مجازات مردم برای گناهان. و اعمال ناشایست، حامی شمن ها. ابااس های جهان بالا با قد بلندشان «به بلندی قله کاج اروپایی» متمایز می شدند، به نظر می رسید که چشمانشان مانند قطعات آهن سرخ شده می درخشد. برخی از ارواح شیطانی جهان بالا توسط یاکوت ها موجوداتی نیمه زئومورفیک - افرادی با سر کلاغ - در نظر گرفته می شدند.

اگر دنیای بالا چند لایه بود (لبه های آسمان پایین به صورت دایره ای آویزان بود و به لبه های برآمده زمین مالش می شد) ، پس دنیای میانی بدون ردیف بود و در آن مردم ، ارواح ایچچی - حامیان زندگی می کردند. مردم و عباهای جهان میانه این موجودات اهریمنی بسیار زشت به نظر می رسیدند، پشت نداشتند و در جلو، پهلوها و پشت شکم داشتند و اغلب ظاهر خود را به شکل هیولاهای مختلف یا آتش قرمز تغییر می دادند.

دنیای پایین فقط توسط خدایان و ارواح شیطانی - عباس - ساکن بود: آنها به شکل سایه هایی در میان پوشش گیاهی آهنی خشن در گرگ و میش می درخشیدند که به سختی توسط خورشید و ماه ناهموار روشن می شد. زشت ترین ظاهری که می توانستند به دلخواه تغییر دهند، به ابااس های جهان پایین نسبت داده می شد. قربانی های خون برای جهان پایین فقط با گاو انجام می شد. مسیر دنیای پایین با یک گذرگاه باریک به پایین شروع شد که دهان وودن نام داشت.

درخت جهان توس درخت مقدس خدایان بهشتی در نظر گرفته می شد و به عنوان یک ویژگی آیینی در مناسک چرخه زندگی استفاده می شد. یاکوت ها معتقد بودند که درختان می توانند به کودک روح بدهند، بنابراین زنان نازا از درختی (توس، کاج اروپایی) با تاجی که در بالای آن ذوب شده بود، برای روح یک کودک درخواست کردند. یاکوت ها آیینی داشتند که "لانه ای برای روح کودک درست می کردند"، جایی که لانه ای برای روح آینده یک کودک روی یک درخت هشت تنه خاص ساخته می شد. فرمول "پرنده درختی" را می توان به وضوح در فرهنگ اساطیری و آیینی یاکوت ها مشاهده کرد. روح به شکل یک پرنده نشان داده می شد و نقش مایه آفرینش از تخم مرغ به وضوح در اساطیر شمنی بیان می شد. با قضاوت بر اساس اسطوره ها، عقاب شمن ها را روی توس مقدس (کاج اروپایی) بیرون آورد؛ هنگام ایجاد اولین شمن Aiyy Toyon، او درخت مقدسی با هشت شاخه رشد داد که بین شاخه های آن نور زنده است. ارواح مردم هستند، فرزندان خالق خود درخت جهان هستند. در سنت حماسی به آن آل لوک ماس می گفتند: در تمام آسمان ها جوانه زد و ریشه آن در زمین جوانه زد و بدین ترتیب هر سه جهان را به هم متصل کرد. نماد چنین درختی در طول تعطیلات یسیاخ به عنوان ساختمان های مذهبی خدمت می کرد - مراسم پاشیدن کومیس به خدایان بهشتی و ارواح طبیعت.

عقاید در مورد روح، تولد دوباره، مرگ، بیماری، بر اساس اعتقادات یاکوت ها، گیاهان، درختان و پرندگان روح (کوت) داشتند. انسان سه روح داشت (kut): 1. buor kut - «روح زمینی». 2. salgyn kut - "روح هوا"; 3. یعنی کوت - «مادر-روح»: وقف یک شخص با روح توسط دو خدای اصلی ayyy - Yuryung Ayyy Toyon و Ayyysyt - خدای زایمان انجام می شد. طرح وقف روح: Yuryung Aiyy Toyon - ایجاد روح یک فرزند متولد نشده - Aiyysyt - وارد کردن روح به تاج مرد - ترکیبی از اصول مردانه و زنانه - انتقال روح به زن - دلبستگی روح - بارداری. اگر آییسیت کوت (روح) کودک را نمی داد، از آییسیط سگ، روح - حامی عقاب ها - خوتوی آیی، از خدا - قو، از ایزد جلگه خان خواسته می شد. ارواح اصلی «یعنی کوت» و «بور کوت» در نظر گرفته می شدند؛ اگر ارواح شیطانی آن را ربودند، آنگاه فرد بیمار می شد و می مرد؛ «روح هوا» (سالگین کوت) می توانست در هنگام خواب فرد سرگردان شود. ارواح را می توان به شکل مردان کوچک یا حشرات کوچک نشان داد. علاوه بر روح، یاکوت ها روح داشتند - سور که می توان آن را به عنوان دنیای ذهنی درونی یک شخص تعریف کرد. بر اساس برخی منابع، سور توسط رئیس عباسی بالا، اولو تویون، به شخصی داده شده است. یاکوت ها معتقد بودند که کوت سور، به عنوان هدیه ای از جانب خداوند، کل مسیر زندگی یک فرد را تعیین می کند. در آیین زایمان یاکوت ها، نمادهای روح یک چاقو برای پسر و قیچی برای یک دختر بود. آنها را ایزد عیسیت آورد که به مدت سه روز به خانه آن زن در حال زایمان فرود آمد. در این زمان، سر و صدا یا نزاع غیرممکن بود، خدا می‌توانست با خانواده عصبانی شود و کوت کودک را بگیرد. استفاده از گیره های توس در این مراسم (زن به دنیا می آورد، با تکیه بر آنها)، حرزهای مختلف، حرز، پوست خرگوش و طناب رنگارنگ - سلاما - برای حفظ روح کودک اهدایی خدایان بود. با جادوی تقلیدی، رسم باز کردن، باز کردن، باز کردن، که به "باز کردن کانال تولد" کمک می کرد، مرتبط بود. اهمیت زیادی به «دفن جفت» و «دفین کردن عیسیت» داده شد. اگر دوقلو به دنیا می آمدند، جشن خاصی به نام «اونگوه اراخسیبیت ملااسینا» (به معنای واقعی کلمه: جشن جدا شدن فرزندان از استخوان مادر) برگزار می شد. پس از تولد دوقلوها در ظروف جداگانه قرار گرفتند و در مکان های مختلف دفن شدند. این اعتقاد وجود داشت که اگر آنها را با هم در یک ظرف دفن کنند، دوقلوها در همان زمان می میرند و باید در یک قبر دفن شوند. یاکوت ها معتقد بودند که دوقلوها قدرت شفابخشی دارند و از آنها برای درمان بیماران دعوت می شد. یاکوت ها علت بیماری و مرگ را عدم رعایت "قانون رفتار" - tyukteri (نظام ممنوعیت ها) در رابطه با خدایان Aiyy و ارواح ichchi می دانستند. پس از مرگ، روح این گونه افراد (که تابو را زیر پا گذاشتند) مورد قبول خدایان بهشتی قرار نگرفت و به جنگ تبدیل شدند. معمولاً افراد شرور و حسود پس از مرگ به جنگ تبدیل می شدند، کسانی که "برنامه" زندگی را که خدایان از بالا داده بودند انجام نمی دادند: فردی که زود مرده، خودکشی، مرگ خشونت آمیز، و غیره. عدم دقت در اعدام مراسم تشییع جنازه و یادبود نیز منجر به تبدیل متوفی به جنگ شد. روح این افراد مرده - ur - عامل برخی از بیماری ها بود، بنابراین آنها را در انبارهای مخصوصی که از پوست درخت غان ساخته شده بود - tuktuya نگهداری می کردند که در قسمت بیرونی آن تصاویر کسانی که در داخل ur بودند نقاشی شده بود. ساکنان توکتویا با دود روغن و چربی بخورند و غذای آماده شده را به اشتراک بگذارند. اغلب، تصویری از مرده از چوب پوسیده ساخته می‌شد و سپس شمن ur را در آن کاشت و آن را در توکتویا در گوشه جلویی (روی ماتیتسا) قرار می‌داد.

اگر روح توسط اباسی ربوده می شد، آنگاه شخص به زودی می میرد؛ در روز سوم، روح مادر در تمام مکان هایی که قبلا بوده است قدم می زد، چنین سفر روح را «کریتر» (بیراهه) می نامیدند. در روز چهلم که در خانه بود (محبت کردند) روح زمین را ترک کرد. یاکوت ها معتقد بودند که کوت (روح مادر) تا زمان تجسم جدید به خالقش یوریونگ آی تویون بازگشت. این اتفاق افتاد که روح متوفی سعی کرد روح شخصی نزدیک و عزیز را با خود ببرد ، سپس از یک شمن دعوت کردند که بلافاصله پس از دفن متوفی مراسم "جدایی روح برده شده" را آغاز کرد (kut). آراری) از خویشاوندانش و فرستادن او به دنیای مردگانخود متوفی

پانتئون خدایان Yuryung Aar Toyon (نام دیگر Yuryung Toyon Ayyy) (Yakut. Yurүҥ Aar Toyon، Yurүҥ Toyon Ayyy) - خالق جهان، سایر آیه ها، شیاطین abaasy، ارواح ichchi، مردم، حیوانات و گیاهان. او سر بهشت ​​و خدایان است. او در آسمان نهم زندگی می کند، جایی که به نظر می رسد زیباترین کشوری است که در آن زمستان وجود ندارد، علف های سفید می رویند، مانند بال های یک قو سفید. او در تصاویر یک اسب نر سفید یا یک عقاب مجسم شده است. اودون خان (Yakut. Odun Khaan) خدایی است که در آسمان هشتم زندگی می کند. در ماه فوریه به زمین فرود می آید. مخترع، به مردم کمک می کند خانه بسازند، چیزهای جدید اختراع کنند. همچنین او خالق سرنوشت است. Tangha Khaan (یاکوتی: Tangha Khaan) خدای سرنوشت است که در آسمان هفتم زندگی می کند. در ماه دسامبر به زمین فرود می آید و تا اواسط فوریه سلطنت می کند. Bilge Khaan (Yakut. Bilge Khaan) - خدای دانش. در آسمان هفتم زندگی می کند. Dyosegey Toyon (نام دیگر Kyuryuyo Dyosegey Toyon، Dyosegey Aiyy، Kyun Dyosegey یا Wardaah Dyosegyy است) (Yakut. Dyuөhegey Toyon، Kurүө Dyuөhegey Toyon، Dyuөhegey Ayyy، Kүn Dүsө. او در آسمان سوم زندگی می کند. او گاوهای اسب را برای مردم می فرستد، اما اگر عصبانی شود می تواند آنها را پس بگیرد. به مردم کمک می کند تا خانه و کار خود را اداره کنند. به انسان قدرت، استعداد، مهارت می دهد. او بزرگ ترین برادر خدایان است. Isegey Ieyiekhsit (Yakut. Ihegey Ieyiekhsit) - الهه ای که به مردم گاو می دهد. Khomporuun Khotoy Aiyy (نام دیگر Sung Khaan, Sungken Ereli) (Yakut. Khomporuun Khotoy Aiyy, Shүҥ Khaan, Shүҥken Ereli) خدای حامی پرندگان است. او در قالب یک عقاب خاکستری تیره تجسم یافته است. او پدر عقاب است و فردی را که این پرنده را کشته است به شدت مجازات می کند. او یک خدای نر کوچک است، به مردم فرزندان متعدد اما از نظر جسمی ضعیف، عمدتاً دختر، گاهی اوقات گاوهایی به رنگ "hara dyagyl" (Yakut. hara dyagyl) می دهد. Suge Toyon (نام دیگر Aan Diaasyn، Diaa Buurai، Oroy Buurai، Buurai Dokhsun، Wardaah Diasybyl، Syung Diaasyn، Syurdeeh Kalteeh Suge Buurai Toyon) (Yakut. Suge Toyon، Aan Diaahyn، Diaa Buurai، Buurai parahiundaih، بورای دیاسیبیل، , Shүҥ Dyaakhin, Sүrdeekh Kalteekh Suge Buuray Toyon) - خدای رعد و برق و رعد و برق. گاهی او را سومین نام در سه گانه خالق برتر می نامند. رعد با صدای تق تق سم های اسب او و صاعقه با تبر او نمایش داده می شود که با آن ارواح شیطانی را می زند. علاوه بر این، او از دام ها حمایت می کند و کودکان، کره ها و گوساله ها را برای مردم می فرستد. Ayyysyt (Yakut. Ayyyyt) الهه‌ای است که در شرق آسمان زندگی می‌کند و از آنجا فرود می‌آید، در حالی که هاله‌ای از نور آن را احاطه کرده است، به شکل پیرزنی یا مادیان با لباس‌های غنی. او هنگام زایمان ظاهر می شود، به زایمان ایمن کمک می کند، نوزاد تازه متولد شده را برکت می دهد و در روز سوم پس از تولد خانه مادر را ترک می کند. آیه سیت شخص در جهت طلوع تابستان قرار دارد. همچنین یک آییسیت برای گاوهای اسب که به سمت طلوع آفتاب زمستانی قرار دارد و یک آییسیت برای گاو - زیرزمینی نیز وجود دارد. علاوه بر این، سایر حیوانات نیز آییسیت دارند. ایئیخسیت (یاکوت. Ieyiekhsit) الهه حامی زنان است. در آسمان شرقی زندگی می کند. همیشه به روی مردم باز، شاد، سرزنده. در ماه مه به زمین فرود می آید. با بازگشت او، شاخ و برگ شروع به سبز شدن می کند و تابستان شروع می شود. او با توصیه های جادویی خود به مردم کمک می کند، آنها را از نیروهای شیطانی محافظت می کند و فرزندان دام ها را برکت می دهد. کثیفی و بی نظمی را دوست ندارد. Dylga Khaan (Yakut. Dylga Khaan) - یکی از خدایان سرنوشت. پرده اسرار سرنوشت خود را به روی مردم برمی دارد.

یسیاخ تعطیلاتی است که تصویر سنتی جهان و جهان بینی سخا را منعکس می کند، تعطیلاتی که در تمام طول سال مشتاقانه در انتظار آن است. این به وضوح رنگ ملی و فولکلور مردم را نشان می دهد: زبان، اساطیر، رقص ها، موسیقی، آیین ها، آداب و رسوم، لباس های سنتی، غذا، ظروف، صنایع دستی و معماری.

مطابق با سنت های باستانی، یسیاخ در داخل یک دایره آیینی چچیر (درختان جوان توس) برگزار می شود. در مرکز دایره تشریفات، یک پست سرژ با تزئینات طاقدار توس نصب شده است. بر اساس باورهای سنتی سخا، سرژ نمادی از درخت جهانی و محور همه چیز در جهان است؛ نه شاخه درخت مقدس Aar Kuduk Maas (Aar Luk Maas) از فیض سفید بیرون می زند. در زمان ما، نماد سرژ گسترش یافته است و سرژ نشان دهنده دوستی و اتحاد همه مردم ساکن در قلمرو یاکوتیا است.

این تعطیلات با یک آیین باستانی آغاز می شود - پاشیدن آتش و چهار جهت اصلی با کومی، برکت دادن به حاضران - الگیس و درخواست از خدایان بالا برای ارسال فیض به همه. همه اینها توسط algyschyt انجام می شود.

Ysyakh یک تعطیلات خانوادگی است. هر خانواده از قبل برای آن آماده می شود: آنها لباس می دوزند، آشپزی می کنند غذاهای ملی، کومس ، بیپه ، سلامت. در طول تعطیلات، همه اقوام باید یک وعده غذایی مشترک داشته باشند، جایی که اعضای محترم خانواده به نسل جوان برکت می دهند.

سپس همه در رقص گرد اوسوخای شرکت می کنند - یک رقص عامیانه دسته جمعی، یک رقص وحدت. آهنگ های رقص گرد جشن، قدرت طبیعت، زیبایی و عظمت آن، آغاز تابستان پر برکت و فراوانی را تجلیل می کند.

اوج و هیجان انگیزترین لحظه، اوج تعطیلات - ملاقات با خورشید

مسابقات ورزشی فوق العاده دیدنی است: کیلی (پریدن روی یک پا)، کوبا (پرش روی هر دو پا)، ایستانگا (پرش با پاهای متناوب)، هاپساگای (کشتی، جایی که کسی که حداقل با یک انگشت زمین را لمس کند، بازنده است). چوب کشی، تیراندازی با کمان.

سنت ها، آداب و رسوم.

خانواده های کوچک برای یاکوت ها معمولی هستند. تا قرن 19 چندهمسری وجود داشت، و همسران اغلب جداگانه زندگی می کردند و هر کدام خانواده خود را اداره می کردند. افراد در سنین 16 تا 25 سالگی ازدواج می کردند و از طریق خواستگاری با پرداخت مهریه ازدواج می کردند. در میان فقرا، ازدواج های «فرار» با ربودن عروس و کار برای زن رایج بود. لویریت و سورویت صورت گرفت.

یاکوت ها به هر طریق سعی می کردند از خود، خانه و حیوانات اهلی خود در برابر اعمال انواع ارواح شیطانی محافظت کنند. بسیاری از افسون های کلامی، دعاها و مناسک برای این منظور انجام می شد. جز آنها نقش مهمبر روی لباس، ظروف و جواهرات، یک سیستم نشانه، زینت خاصی وجود داشت. بسیاری از مراسم یاکوت های بت پرست با هدف تأثیرگذاری بر نیروهای آسمان و زمین بود که به عنوان بخشندگان اصلی الهی تلقی می شدند و به عنوان تضمینی برای برداشت خوب گیاهان و فرزندان دام عمل می کردند. علاوه بر این، آداب و رسوم و آیین های تقویم سنتی نیز در درون خود میل ناخودآگاه و شهودی به ایده وحدت هماهنگ را به همراه داشت.

سنگ های جدا شده با منشاء یخبندان با شکل غیر معمول نیز به اشیاء مورد احترام تبدیل شدند. اگر آنها موقعیت خود را تغییر دادند (دراز کشیدن به پهلو) ، این امر مرگ شخصی از منطقه مجاور را پیش بینی می کرد. بر اساس دیدگاه یاکوت های ویلیوی، هر بار پس از زایمان گاوها، چنین سنگ غیرمعمولی به شکل طناب رنگارنگ با ژنده پوش و موهای اسب سفید هدیه داده می شد (طناب به درختی که سنگ زیر آن قرار داشت آویزان می شد. ). مردم فقط با قربانی کردن چیزی (سکه، تکه پارچه و غیره) می توانستند چنین سنگ هایی را لمس کنند.

یاکوت ها به وجود یک سنگ جادویی معتقد بودند، نشستند، که با آن می شد آب و هوا را تغییر داد. اعتقاد بر این بود که اگر زنی به نشستن نگاه کند، قدرت خود را از دست می دهد. سنگ جادویی در معده یا جگر حیوانات و برخی از پرندگان (اسب، گاو، گوزن، آهو، باقرقره) یافت شد. ساتا می تواند شش ضلعی، شفاف باشد، اما می تواند به شکل یک شخص باشد. ساتا در پوست درخت غان تمیز پیچیده شد، سپس در موهای اسب پیچیده شد و به آسمان نشان داده نشد (اطلاعاتی وجود دارد که در پوست روباه یا سنجاب نگهداری می شد). فراخوانی باران، برف و باد با کمک یک سنگ جادویی از طریق طلسم خاصی انجام شد.

آداب و رسوم خصومت خون (بیشتر با باج خواهی جایگزین می شد)، مهمان نوازی و تبادل هدایا وجود داشت. اشراف برجسته بودند - اسباب بازی ها. آنها با کمک بزرگان طایفه را اداره می کردند و به عنوان رهبران نظامی عمل می کردند. تویون ها گله های بزرگی داشتند (تا چند صد سر)، برده داشتند و آنها و خانواده هایشان در یوزهای جداگانه زندگی می کردند. آداب و رسوم دادن دام به فقرا برای چرا و آذوقه برای زمستان، سپردن خانواده های فقیر و یتیمان به یکی از اقوام ثروتمند (کومالانیسم)، فروش کودکان و بعداً استخدام کارگران وجود داشت. دامداری ملک خصوصی بود و شکار، مرتع و علفزارها دارایی مشترک بودند.

مراسم زایمان با آیین الهه باروری Aiyy-syt، حامی کودکان مرتبط بود. طبق افسانه، او در سمت شرقی آسمان زندگی می کند و به نوزاد تازه متولد شده روح می بخشد.

صنایع دستی و تجارت

آنها به شکار گوزن، گوزن وحشی، خرس، گراز وحشی، حیوانات خزدار - روباه، روباه قطبی، سمور، سنجاب، ارمنی، مشک، مارتین، ولوورین - و حیوانات دیگر پرداختند. در همان زمان، از تکنیک های بسیار خاصی استفاده می شد، به عنوان مثال، شکار با یک گاو نر (زمانی که شکارچی مخفیانه به شکار می رسید، پشت گاو نر پنهان می شد، که او جلوی او رانده می شد)، تعقیب اسب در امتداد عطر، گاهی اوقات با سگ ها. آنها با تیر و کمان، نیزه و از قرن هفدهم شکار می کردند. - با سلاح گرم آنها از آباتیس، حصارها، گودال های به دام انداختن، تله ها، تله ها، کمان های ضربدری و دهان استفاده می کردند.

ماهیگیری نقش ویژه ای در اقتصاد داشت. برای یاکوت ها که دام نداشتند، ماهیگیری فعالیت اصلی اقتصادی بود. در اسناد قرن هفدهم. کلمه balysyt - "ماهیگیر" به معنای "مرد فقیر" استفاده می شود. در رودخانه ها ماهیان خاویاری، ماهی سفید پهن، موکسون، نلما، ماهی سفید، خاکستری، توگون، و در دریاچه ها - مینا، ماهی کپور صلیبی، پیک و ماهی های دیگر صید کردند.

ابزارهای ماهیگیری شامل تاپ، پوزه، تور و سینه های موی اسب بود. ماهی های بزرگ را با نیزه می زدند. در پاییز، آنها ماهیگیری دسته جمعی را سازماندهی کردند و صید به طور مساوی تقسیم شد. در زمستان ماهیگیری روی یخ انجام می دادند.

گسترش کشاورزی (به ویژه در مناطق آمگینسکی و اولکمینسکی) توسط مهاجران تبعیدی روسی تسهیل شد. آنها انواع خاصی از گندم، چاودار و جو را پرورش دادند که در تابستان کوتاه و گرم توانستند رسیده شوند. محصولات باغی نیز کشت می شد.

در میان صنایع دستی، آهنگری، جواهرسازی، پردازش چوب، پوست درخت غان، استخوان، چرم، خز و تولید سرامیک های قالبی توسعه یافت. ظروف را از چرم می‌ساختند و برای گلدوزی ریسمان‌هایی از موی اسب بافته و می‌پیچانند. آهن را در کوره های پنیر ذوب می کردند؛ جواهرات زنانه، تسمه اسب و اشیاء مذهبی از طلا، نقره و مس (با ذوب سکه های روسی) ساخته می شد.

شایستگی بزرگ قوم یاکوت این است که با زندگی در محاصره مردمانی که به گله داری گوزن شمالی مشغول بودند، نه تنها فرهنگ اصلی خود را در زمینه پرورش گاو حفظ کردند، بلکه پرورش اسب گله را در شرایط شمال توسعه دادند. در قرن هفدهم یاکوت ها شمالی ترین پرورش دهندگان اسب در جهان به حساب می آمدند که نژاد بی نظیری از اسب ها را ایجاد کردند. اسب یاکوت کمی بزرگتر از مغولی است، با سر بزرگ، رنگ روشن - سفید، خاکستری، حنایی. در زمستان، اسب های یاکوت موهای بلند می کنند. گله های اسب تمام سال را در مراتع می گذرانند. حتی در یخبندان های 50 تا 60 درجه به حال خود رها می شوند و با کوبیدن برف ها با سم، غذا به دست می آورند. فقط حیوانات جوان در آغل های باز باقی می مانند. ویژگی های متمایز اسب های یاکوت استقامت، بی تکلفی و آرامش است. آنها می توانند مسافت های طولانی را بدون غذا راه بروند. جای تعجب نیست که ضرب‌المثل یاکوت می‌گوید: "سوار خوب و اسب گرسنه جفت خوبی هستند."

هیچ مردم چوپانی دیگر به اندازه یاکوت ها پست های مهمی ندارند. پست های «سرژ» بخش بسیار مهمی از فرهنگ مادی و معنوی مردم است که ارتباط نزدیکی با فعالیت های اقتصادی، اعتقادات، سنت ها و آداب و رسوم آنها دارد. محقق موزه ایالتی تاریخ و فرهنگ مردم شمال یاکوت، V.F. یاکولف یک طبقه‌بندی از پست‌ها را بر اساس هدف آنها ایجاد کرد و آنها را به سه گروه تقسیم کرد. اولین گروه ساختمانی شامل پایه‌هایی است که در نزدیکی خانه قرار می‌گیرند و برای هدف مورد نظر خود - برای بستن اسب استفاده می‌شوند. گروه دوم شامل ستون های مذهبی است که در مراسم مذهبی استفاده می شود. و سومین گروه از پست های اتصال بر روی نصب می شود تعطیلات سنتییسیاخ که ارتباط تنگاتنگی با آیین اسب دارد. در هر یک از گروه های فوق، پایه های اتصال برای اهداف مختلف، دارای راه حل های مختلف طراحی و تزئینات خاص خود وجود دارد. به عنوان مثال، پایه های نصب عروسی در املاک داماد نصب شد. آنها از درختان کاج به ارتفاع 2 تا 2.5 متر بریده شدند. تیرک داماد بالای سر اسب و تیرک عروس بالای سر به شکل کورون، جام کومیس داشت. متنوع ترین آنها، پست های مربوط به فرقه هستند. از آن جمله میله های شمسی با تاپ های شاخدار، پایه های دست گیر برای ارواح کانون خانواده، تیرهای گیره کوچکی که در هاتون ها (سوله ها) قرار می گرفتند و به اسب متصل می شدند. آنها از آسپن حکاکی شده بودند و با زیور آلات حکاکی شده به شکل غلتک و بند موی رنگارنگ "سلکه" تزئین شده بودند. این گروه همچنین شامل پایه هایی است که بر روی قبرها قرار می گرفتند و غیره. امروزه، رایج ترین پست های مرتبط با تعطیلات یسیاخ و همچنین پست های مربوط به تاریخ های به یاد ماندنی و سالگرد در زندگی روسیه و جمهوری ساخا (یاکوتیا) است.

سکونتگاه های یاکوت معمولاً از چندین خانه تشکیل می شد که در فاصله قابل توجهی از یکدیگر قرار داشتند. یوزهای چوبی تا اواسط قرن بیستم تقریباً بدون تغییر وجود داشتند. V.L نوشت: "داخل یوز یاکوت روی من است." سروشفسکی در کتاب خود "یاکوت ها" - مخصوصاً در شب، که توسط شعله سرخ آتش روشن شده است، تأثیر کمی خارق العاده ایجاد کرد ... کناره های آن، که از کنده های گرد و ایستاده ساخته شده است، از شیارهای سایه دار راه راه به نظر می رسد، و همه آن سقف دارد. ... با ستون هایی در گوشه و کنار، با توده ای که جنگل به آرامی از پشت بام به زمین می افتد، به نظر نوعی چادر شرقی است. فقط شرقی روشنبه دلیل شرایط، پارچه در اینجا با چوب برگریز طلایی جایگزین می شود...» درهای یوزهای یاکوت در ضلع شرقی و به سمت طلوع خورشید قرار داشتند. در قرن XVII-XVIII. شومینه ها (kemuluek ohoh) با خاک رس شکسته نشدند، بلکه با آن آغشته شدند و همیشه روغن کاری می شدند. خوتون ها فقط با یک پارتیشن با قطب پایین جدا می شدند. خانه ها را از درختان کوچک می ساختند، زیرا بریدن درخت قطور را گناه می دانستند. یورت تعداد عجیبی از پنجره داشت. تخت‌های آفتاب‌گیر که در امتداد دیوارهای جنوبی و غربی خانه قرار داشتند، عریض و در عرض بودند. قدهای متفاوتی داشتند. کمترین oron قرار داده شد سمت راستدر کنار در ورودی (uηa oron) و بالاتر از آن میزبان است، «تا شادی صاحبش کمتر از شادی مهمان نباشد». اورون های ضلع غربی با پارتیشن های جامد از یکدیگر جدا می شدند و از جلو با قفسه هایی به صورت قائم بالا می رفتند و فقط یک دریچه کوچک باقی می گذاشتند و شب ها از داخل قفل می شدند. پارتیشن های بین اورون ها در ضلع جنوبی پیوسته نبودند. در طول روز روی آنها می نشستند و آنها را اورون الوه "نشسته" می گفتند. در همین راستا، اولین طبقه شرقی در ضلع جنوبی یورت در قدیم keηul oloh "نشستن آزاد"، دوم - orto oloh، "صندلی وسط"، طبقه سوم در همان دیوار جنوبی - tuspetiyer oloh نامیده می شد. یا uluutuyar oloh، «صندلی ثابت»؛ اولين اورون در ضلع غربي يوز به نام كگول ولوه، «صندلي مقدس»، اورون دوم به نام دارخان اوله، «مستند افتخار»، سومين اورون در ضلع شمالي نزديك ديوار غربي، كنچيري الوه بود. صندلی کودکان». و تخته های ضلع شمالی یورت را kuerel oloh، تخت برای خدمتکاران یا "دانش آموزان" می نامیدند. برای اسکان زمستانی، مکانی پایین تر و نامحسوس را انتخاب کردند، جایی در پایین افسوس (الانی) یا نزدیک به لبه جنگل، جایی که بهتر از بادهای سرد محافظت می شد. بادهای شمالی و غربی را چنین می دانستند، به همین دلیل یوز را در قسمت شمالی یا غربی صافی قرار می دادند. به طور کلی باید توجه داشت که هنگام انتخاب محل زندگی سعی می کردند گوشه شادی خلوتی پیدا کنند. آنها در میان درختان قدرتمند کهنسال ساکن نشدند، زیرا درختان دیگر شادی و قدرت زمین را گرفته بودند. همانطور که در ژئومانسی چینی، انتخاب مکان برای زندگی اهمیت استثنایی داشت. بنابراین، دامداران در این موارد اغلب به کمک یک شمن روی می آوردند. به فال گرفتن هم روی آوردند مثلاً فال با قاشق کومیس. در قرن XVII-XVIII. خانواده های بزرگ پدرسالار (kergen به عنوان یک "نام خانوادگی" رومی) در چندین خانه اسکان داده شدند: urun diee، "خانه سفید" توسط مالکان، خانه بعدی توسط پسران متاهل و hara diee "خانه سیاه و نازک" اشغال شده بود. خدمتکاران و بردگان را در خود جای داد. در تابستان، چنین خانواده ثروتمند بزرگی در یک اوراسای ثابت (غیر قابل جمع شدن) پوست درخت غان به شکل مخروط زندگی می کردند. بسیار گران بود و ابعاد قابل توجهی داشت. در قرن هجدهم. بیشتر خانه های تابستانی خانواده های ثروتمند از این گونه یوزهای پوست درخت غان تشکیل شده بود. آنها را "Us kurduulaakh mogol urasa" (با سه کمربند، اوراسا مغولی بزرگ) می نامیدند. اورا با قطر کمتر نیز رایج بود. بنابراین، اوراسا با اندازه متوسط ​​دالا اوراسا نامیده می شد که شکل آن کم و پهن بود. Khanas urasa، اوراسا بلند، اما قطر کم. در میان آنها، بزرگترین آنها 10 متر ارتفاع و 8 متر قطر داشت.

آنها عمدتاً سوار بر اسب حرکت می کردند و بارها را در بسته حمل می کردند. در زمستان روی اسکی‌های پوشیده از پوست اسب راه می‌رفتند، روی سورتمه‌ای با دونده‌های چوبی با ریزوم‌هایی که انحنای طبیعی داشتند، سوار می‌شدند. بعداً - روی یک سورتمه از نوع چوب روسی که معمولاً به گاوها مهار می شد. یاکوت های شمالی از سورتمه های سم مستقیم گوزن شمالی استفاده می کردند. آنها روی قایق‌ها، قایق‌های کاوشگر، شاتل‌ها و قایق‌های پوست درخت غان روی آب شناور بودند.

لباس ملی شامل یک کتانی تک سینه (در زمستان - خز، در تابستان - از پوست گاو یا اسب با موهای داخل، برای ثروتمندان - از پارچه) است که از چهار گوه با گوه های اضافی در کمر و پهن دوخته می شود. آستین های جمع شده روی شانه ها، شلوارهای چرمی کوتاه (سیایا)، ساق های چرمی (سوتورو) و جوراب های خز (کینچ). بعدها پیراهن های پارچه ای با یقه رو به پایین ظاهر شد. مردان کمربند می بستند، ثروتمندان پلاک نقره و مس می پوشیدند. پالتوهای خز عروس زنانه (سنگیه) - قد پا، گشاد در پایین، با یوغ، با آستین های دوخته شده و یقه شال خزدار - با نوارهای پهن پارچه قرمز و سبز، قیطان، جزئیات نقره ای تزئین می شد.

لباس، لباس سنتی جشن به سبک قدیمی است. شامل یک کت خز، آرایش سر و تزئین گردن (hryvnia). کت خز، که با دکمه های تخت نقره ای بسته شده است، با پارچه سیاه پوشانده شده و با خز سمور پوشیده شده است. یقه و تزئینات آن از خز سمور تیره تر ساخته شده است. کت خز با درج هایی از نوارهای پهن بروکات و نوارهایی از صفحات نقره تزئین شده است. چنین کت های خز ظریفی در خانواده های یاکوت نگهداری می شد و به عنوان یک گنج خانوادگی به ارث می رسید. کلاه دیابک با شکل مخروطی مشخص از خز ولوور و رویه آن از پارچه قرمز تزئین شده با تزیینات سنتی است. پومل همیشه با یک پلاک فلزی گرد - یک نماد خورشیدی - تزئین می شد.

آنها بسیار ارزشمند بودند و از نسلی به نسل دیگر منتقل شدند. روسری عروسی زنانه (دیابکا) از خز سمور یا بیش از حد شبیه کلاهی بود که رویه آن از پارچه قرمز یا مشکی، مخمل یا براق ساخته شده بود، با مهره‌ها، قیطان و حتماً با یک پلاک بزرگ نقره‌ای شکل قلب در بالا. پیشانی. روسری های باستانی با ستونی از پر پرندگان تزئین شده است. لباس زنانه با کمربند، سینه، پشت، جواهرات گردن، نقره، اغلب طلا با گوشواره های حکاکی، دستبند، دستبند و حلقه تکمیل می شد. برای زمستان ساخته شده است ولینگتون هاساخته شده از پوست آهو یا اسب با خز در خارج، برای تابستان - چکمه های ساخته شده از جیر با تاپ پوشیده شده با پارچه، برای زنان - با لوازم جانبی.

آنها شیر، گوشت حیوانات وحشی، گوشت اسب، گوشت گاو، گوزن، ماهی و گیاهان خوراکی مصرف می کردند. اغلب آنها گوشت، جگر سرخ شده، زرازی، خورش کله پاچه، سوپ با سینه، سوپ ماهی چلیپایی (معدن سوبو)، کپور شکم پر، پنکیک خاویار، استروگانینا را می پختند. ماهی نیز برای زمستان منجمد و در گودال تخمیر می شد. غذاهای لبنی - کومیس شیر مادیان، کف شیر، خامه فرم گرفته، شیر دلمه، کره. این کرم برای زمستان با انجماد در گلدان های بزرگ پوست درخت غان با افزودن انواع توت ها، ریشه ها و استخوان ها تهیه می شد. از آرد خورش (سلامت)، کیک تخت (لپی اسکیت)، کلوچه (بااخیلا) و ... تهیه می کردند. قارچ، توت، پیاز چمنزاری و ساحلی، سیر وحشی، ریشه سارانا، توت خرس، کاج و چوب کاج اروپایی جمع آوری می کردند. سبزیجات از دیرباز در منطقه اولکمینسکی شناخته شده اند.

ظروف چوبی سنتی - کاسه، قاشق، حلقه، همزن برای خامه زدن، ظروف پوست درخت غان برای انواع توت ها، کره، محصولات فله و غیره. جام های چوبی حکاکی شده برای کومیس (کورون ها) نقش مهمی در آیین های تعطیلات یسیاخ ایفا می کرد و دو نوع بود - روی پایه مخروطی شکل و روی سه پایه به شکل سم اسب.

در فرهنگ عامه یاکوت، مکان مرکزی اشغال شده است حماسه قهرمانانهاولونخو، نوع اصلی شعر و به دلیل ماهیت هنر نمایشی - اساس اپرای عامیانه است. اولونخو قدیمی ترین هنر حماسی یاکوت ها (سخا) است. اصطلاح "اولونخو" هم به سنت حماسی به عنوان یک کل و هم به نام داستان های فردی اشاره دارد. در سال 2005، یونسکو اولونخو را یکی از "شاهکارهای میراث شفاهی و ناملموس بشریت" اعلام کرد.

این اشعار که به طور متوسط ​​10000 تا 15000 بیت شعر است توسط داستان نویسان عامیانه (اولونخسوت) اجرا می شود. اولونخوسوت های یاکوت در گذشته با آلوده کردن توطئه های مختلف، اولونخوس های بزرگتری ایجاد کردند، اما نانوشته باقی ماندند. استعداد داستان نویس باید چند وجهی باشد. علاوه بر مهارت های بازیگری و خوانندگی، داستان نویسان باید از استعداد بداهه گویی و خطابه نیز برخوردار باشند. اولونخو بدون همراهی موسیقی اجرا می شود. صحبت های شخصیت ها برای هر کدام در یک کلید خاص خوانده می شود، بقیه متن گفته می شود. به گفته اولونخوس ها، بزرگ ترین اولونخوس ها را هفت شب می خواندند. "Nyurgun Bootur the Swift" - مشهورترین اولونخوس یاکوت، از 36000 هزار بیت شاعرانه تشکیل شده است.

عمل در اولونخو در سه جهان اتفاق می افتد - جهان بالا (Yakut. Үөhee Doidu)، وسط (Yakut. Orto Doidu) و پایین (Yakut. Allaraa Doidu). در وسط جهان Aal Luuk Mas وجود دارد - درخت جهانی که ریشه های آن به جهان پایین می رود ، تاج در جهان میانه رشد می کند و شاخه ها به بلندای آسمان می رسند ، جایی که خدایان جهان بالا می روند. زنده.

موضوع اصلی اولونخو سرنوشت قبیله حماسی آیی، تأیید زندگی شاد و غنی در جهان میانه است.

ثبات توطئه های اولونخو سیستمی از شخصیت ها را توسعه داده است. شخصیت اصلی- این یک قهرمان یا قهرمان از قبیله Ayy است. کارکرد اصلی آنها مبارزه برای ایجاد خانواده و حفظ منافع قبیله است. نیروی مخالف در اولونخو قبیله ابااسی است. کاراکترهای باقی مانده حول شخصیت اصلی و حریف او که نماینده اعضای خانواده و قبیله هستند، گروه بندی می شوند. جایگاه ویژه ای در میان شخصیت های اولونخو توسط شخصیت های اساطیری اشغال شده است: خدای عالی یوریونگ آی تویون (Yakut. Үрүҥ Ayyy Toyon)، خدای حامی اسب ها Kyun Dzhesegoy (Yakut. Kun Dөhөgoy)، الهه هایی که تولد مردم را ترویج می کنند و تولید مثل حیوانات اهلی - ایئیه سیت و آییسیت (یاکوت. آییحیت) و غیره.

اجرای اولونخو بر اساس متناوب گفتار و بخش های آواز است. در عین حال، بخش گفتار مملو از حوادث است، زیرا توسعه طرح با تلاوت و گفتار مستقیم شخصیت ها با آواز منتقل می شود. مونولوگ های قهرمانان اولونخو حاوی اطلاعاتی از گذشته است که این یا آن موقعیت را روشن می کند، توصیه های جادویی یا پیش بینی خدایان حامی، وضعیت عاطفی قهرمانان، که به توسعه بیشتر طرح و غیره انگیزه می دهد. معمولاً اولونخو چندین ملودی مختلف دارد که مشخصه گروه های مختلف شخصیت ها است. تضاد اصلی ملودی های عئی و اباعسی است. قهرمان های به اصطلاح حیله گر که میانجی بین دنیای میانه و پایین هستند، ویژگی موسیقیایی مستقلی دارند. این، به عنوان یک قاعده، برادر کوچک‌تر قهرمان، سیمه‌سین امیه‌سین گاو‌زن پیر و غیره است. شخصیت‌های زومورفیک با ملودی‌های درخشان وقف شده‌اند: اسب قهرمان، که دوست و مشاور وفادار اوست. جرثقیل های سیبری (جرثقیل های سفید) که خدایان آسمانی از طریق آنها کمک خود را به شخصیت اصلی می فرستند. پرنده ای که قهرمان را در دوران نوزادی همراهی می کند و از او در برابر نیروهای شیطانی محافظت می کند.

هر جامعه داستان سرای خاص خود را داشت که دارای کارنامه غنی بود و بنابراین نسخه های متعددی از اولونخو وجود داشت. سنت اولونخو در یک محیط خانوادگی توسعه یافت و در عین حال به عنوان سرگرمی و وسیله ای برای آموزش خدمت کرد. ولونخو که منعکس کننده اعتقادات یاکوت هاست، شواهدی از شیوه زندگی مردمی است که در دوران بی ثباتی سیاسی در شرایط سخت اقلیمی و جغرافیایی برای بقا تلاش می کنند.

ژانرهای کوچک فولکلور از نظر محتوایی عمیق و متنوع هستند: ضرب المثل ها، ضرب المثل ها، معماها، زبان گردان های عجیب و غریب (چبیرگاه).

ترانه های آیینی، آیینی، غیر آیینی و غنایی وجود دارد: آهنگ های جاده ای که سوار بر گاو نر اجرا می شد، آهنگ های مسافرتی - سوار بر اسب، بازی های سرگرمی. "شب"، "دعا"، و غیره. در تمام تعطیلات خانوادگی و قبیله ای، سرودهای سرود خوانده می شد - اشعار در مقیاس بزرگ با توطئه های تصنیف با محتوای اسطوره ای، افسانه ای و تاریخی.

ساز اصلی خمس چنگ فلزی قوسی با حلقه بزرگ گرد است. طبق سنت، در درجه اول توسط زنان پخش می شد و جملات گفتاری یا ملودی های معروف را بیان می کرد. دارای چندین گونه است:

چوبی، ساخته شده از کاج اروپایی؛

استخوانی که زبانی از استخوان دارد.

با نگهدارنده حلقه روی بدن؛

با دو زبان

رایج ترین رقص در میان یاکوت ها اوسوخای است که با یک آهنگ کر همراه با بداهه نواز همراه است. توسط هر تعداد شرکت کننده انجام می شود، گاهی تا 200 نفر یا بیشتر در یک دایره جمع می شوند. برگزارکنندگان رقص اغلب مردان هستند. آهنگ، گویی همراه با سرگرمی است، بیداری طبیعت، ملاقات با خورشید، لذت کار، روابط افراد جامعه، خانواده و برخی رویدادهای مهم را تجلیل می کند.

اطلاعیه خبر

در 22 ژانویه، نسخه بریتانیایی دیلی تلگراف فهرستی از دوازده شهر جهان را منتشر کرد که هر مسافری که به خود احترام می گذارد باید از آنها بازدید کند.

دوازده شهر - تعداد تصادفی نیست - با توجه به تعداد ماه های سال. هر ماه در یک شهر جدید - آیا این رویای یک مسافر نیست؟ از ژانویه به گردشگران مرواریدهای جهانی مانند ونیز، لندن، سویا، بروکسل، اسلو ارائه می شود. اما در ماه ژوئن، با پیروی از توصیه ها، باید به سن پترزبورگ بروید. از بین تمام روسیه، انتخاب بر سر راه افتاد پایتخت شمالیبا شب های سفید، پل های متحرک، موزه ها و تئاترهایش. این نشریه همچنین بازدید از مکان‌های فیلمبرداری اقتباس جدید بی‌بی‌سی از رمان جاودانه لئو تولستوی «جنگ و صلح» را توصیه می‌کند.

بعد از سن پترزبورگ باید از برلین، سیه نا، بوردو، نیویورک و مراکش دیدن کنید. خوب، شما می توانید سفر یک ساله خود را در وین تکمیل کنید.

امسال سن پترزبورگ انتظار رونق گردشگری را دارد. اگر در سال 2015 پایتخت شمالی قبلاً توسط یک رکورد توریست - شش و نیم میلیون نفر بازدید شده بود ، در سال 2016 انتظار می رود این رقم یک سوم افزایش یابد.

سه موزه روسیه از نظر محبوبیت در بین 100 موزه برتر قرار گرفتند. از جمله ارمیتاژ ایالتی است که در میان ده موزه محبوب جهان قرار دارد. چه جایی را گرفت، در مطالب ما بخوانید.

ما خوشحال خواهیم شد که عکس ها و سایر مطالب شما را در مورد مکان های محافظت شده در روسیه ارسال کنیم.

ما قبلاً مطالبی را از خوانندگان خود دریافت می کنیم و می توانید در اینجا پیدا کنید:

مطابق با داده های باستان شناسی، ملیت یاکوت در نتیجه ترکیب چندین قبیله محلی که در نزدیکی میانه رود لنا زندگی می کردند با کسانی که در جنوب زندگی می کردند و ساکنان ترک زبان بودند ظاهر شد. سپس ملت ایجاد شده به چند زیر گروه تقسیم شد. به عنوان مثال، گله داران گوزن شمالی از شمال غربی.

آیا قوم یاکوت زیاد است؟

یاکوت ها یکی از پرشمارترین مردم سیبری به حساب می آیند. تعداد آنها به بیش از 380 هزار نفر می رسد. برخی از اطلاعات در مورد فرهنگ آنها ارزش دانستن دارد، اگر فقط به این دلیل که آنها در مناطق بسیار وسیعی زندگی می کنند. یاکوت ها در مناطق ایرکوتسک، خاباروفسک و کراسنویارسک ساکن شدند، اما عمدتاً در جمهوری سخا زندگی می کنند.

دین و آداب و رسوم یاکوت ها

در میان یاکوت ها احترام به مادر طبیعت در اعتقادات آنها بسیار مهم است و تا به امروز ادامه دارد. سنت ها و آداب و رسوم آنها بسیار نزدیک به آن است. یاکوت ها بر این باورند که طبیعت اطراف آنها زنده است، بنابراین همه اشیاء آن دارای ارواح خاص خود هستند که دارای قدرت درونی هستند. از زمان های قدیم، یکی از اصلی ترین آنها "استاد جاده" در نظر گرفته می شد. پیش از این، قربانی های غنی به او داده می شد - موهای اسب، یک تکه پارچه و دکمه هایی با سکه های مسی در چهارراه باقی مانده بود. اقدامات مشابهی برای صاحب آب انبارها، کوه ها و ... انجام شد.

رعد و برق در منظره یاکوت ها همیشه توسط ارواح شیطانی تعقیب می شود. بنابراین، اگر درختی در هنگام رعد و برق شکافته شود، اعتقاد بر این بود که دارای قدرت شفابخش است. به گفته یاکوت ها، باد همزمان دارای 4 روح است که از صلح روی زمین نیز محافظت می کنند. زمین یک خدای زن به نام عان دارد. بر رشد و باروری همه چیز، چه گیاه، چه حیوان یا انسان نظارت دارد. در بهار، نذورات مخصوص عان انجام می شود. در مورد آب هم صاحب خود را دارد. در پاییز و همچنین در بهار هدایایی برای او می آورند. آن‌ها قایق‌هایی از پوست درخت غان با تصاویر شخصی حک شده روی آن‌ها و تکه‌های پارچه به آن می‌دهند. یاکوت ها بر این باورند که انداختن اجسام نوک تیز در آب گناه است. طبق سنت آنها، صاحب آتش یک پیرمرد مو خاکستری خاص است که اتفاقاً به طور مؤثر ارواح شیطانی را بیرون می راند. این عنصر همیشه با احترام زیادی برخورد شده است. به عنوان مثال، آتش خاموش نمی شد و در زمان های قبلی حتی در یک دیگ حمل می شد. اعتقاد بر این است که عنصر آن از خانواده و خانه حمایت می کند.

یاکوت ها یک باآی بایانای خاص را روح جنگل می دانند. او می تواند در ماهیگیری یا شکار کمک کند. در زمان های قدیم، این مردم حیوان مقدسی را انتخاب می کردند که نه می شد آن را کشت و نه خورد. به عنوان مثال، یک غاز یا یک قو، یک گل مریم یا برخی دیگر. عقاب به عنوان سر همه پرندگان مورد احترام بود. و خرس همیشه در بین تمام گروه های یاکوت مورد احترام بوده است. از پنجه های او مانند سایر صفات تا به امروز به عنوان طلسم استفاده می شود.

آداب و رسوم جشن یاکوت ها

تعطیلات در میان یاکوت ها ارتباط نزدیکی با سنت ها و آیین های آنها دارد. مهمترین آنها به اصطلاح یسیاخ است. این یک بار در سال اتفاق می افتد. می توان گفت که این بازتابی از جهان بینی و تصویر جهان است. در آغاز تابستان جشن گرفته می شود. طبق سنت‌های باستانی، در میان درختان توس جوان، یک تیرک در میان درختان توس قرار داده می‌شود که نمادی از درخت جهانی است و به عنوان محور کیهان است. که در زمان حالاو همچنین مظهر دوستی همه مردم ساکن یاکوتیا شد. این تعطیلات دارای وضعیت خانوادگی است. یسیاخ همیشه با آتش پاشیدن و همچنین 4 جهت اصلی با کومی شروع می شد. سپس درخواستی از خداوند برای ارسال فیض می آید. در این جشن مردم لباس ملی می پوشند و همچنین چندین غذای سنتی تهیه و کومیس سرو می کنند.

یاکوت ها- این جمعیت بومی یاکوتیا (جمهوری سخا) است. آمار آخرین سرشماری به شرح زیر است:
تعداد افراد: 959689 نفر.
زبان – گروه زبان‌های ترکی (یاکوت)
دین: ایمان ارتدکس و سنتی.
نژاد - مغولوئید
مردمان مرتبط عبارتند از: دلگان ها، تووین ها، قرقیزها، آلتایان، خاکاسی ها، شورها
قومیت - Dolgans
از نسل قوم ترک مغول است.

تاریخچه: خاستگاه قوم یاکوت.

اولین اشاره به نیاکان این قوم در قرن چهاردهم یافت شد. در Transbaikalia یک قبیله کوچ نشین از Kurykans زندگی می کردند. دانشمندان پیشنهاد می کنند که از قرن 12 تا 14، یاکوت ها از بایکال به لنا، آلدان و وایلوی مهاجرت کردند، جایی که آنها ساکن شدند و تونگوها و اودول ها را آواره کردند. قوم یاکوت از زمان های قدیم به عنوان دامداران عالی در نظر گرفته می شدند. پرورش گاو و اسب. یاکوت ها ذاتاً شکارچی هستند. آنها در ماهیگیری عالی بودند، در امور نظامی متبحر بودند و به آهنگری معروف بودند. باستان شناسان بر این باورند که قوم یاکوت در نتیجه اضافه شدن مهاجران حیله گر از قبایل محلی حوضه لنا به محل سکونت خود ظاهر شدند. در سال 1620 ، مردم یاکوت به دولت روسیه پیوستند - این امر توسعه مردم را تسریع کرد.

دین

این قوم سنت خاص خود را دارند، قبل از پیوستن به دولت روسیه، به «عار آیی» می گفتند. این دین این اعتقاد را پیش‌فرض می‌گیرد که یاکوت‌ها فرزندان تانار هستند - خدا و بستگان دوازده سفید آیی. حتی از زمان لقاح، کودک توسط ارواح یا به قول یاکوت ها "ایچچی" احاطه می شود و موجودات آسمانی نیز وجود دارند که کودک تازه متولد شده را نیز احاطه کرده اند. مذهب در بخش وزارت دادگستری فدراسیون روسیه برای جمهوری یاکوتیا ثبت شده است. در قرن 18، یاکوتیا تحت مسیحیت جهانی قرار گرفت، اما مردم به امید ادیان خاصی از دولت روسیه به این امر نزدیک شدند.
ساخالار
ساخالار مخلوطی از نژادهای یاکوت ها و مردم اروپاست. این اصطلاح پس از الحاق یاکوتیا به روسیه ظاهر شد. ویژگی های متمایز mestizos شباهت آنها به نژاد اسلاو است؛ گاهی اوقات حتی ریشه یاکوت آنها را نمی شناسید.

سنت های قوم یاکوت

1. اجباری آیین سنتی- تبرک عیّه در جشن ها، اعیاد و در طبیعت. برکت دعاست.
2. آئین دفن هوایی معلق کردن بدن مرده در هوا است. آیین دادن هوا، روح، نور، چوب به متوفی.
3. عید "یسیاخ"، روز ستایش آیه سفید، مهمترین عید است.
4. "Bayanai" - روح شکار و موفق باشید. او هنگام شکار یا ماهیگیری خجالت می کشد.
5. افراد از 16 تا 25 سالگی ازدواج می کنند. بهای عروس برای عروس پرداخت می شود. اگر خانواده ثروتمند نباشد، می توان عروس را ربود و سپس با کمک به خانواده همسر آینده، برای او کار کرد.
6. آواز خواندن، که یاکوت ها آن را "اولونخو" می نامند و از سال 2005 شبیه آواز اپرا است، به عنوان میراث یونسکو در نظر گرفته می شود.
7. همه مردم یاکوت به درختان احترام می گذارند زیرا روح معشوقه سرزمین عان درخان ختون در آنجا زندگی می کند.
8. یاکوت ها در هنگام بالا رفتن از کوه ها به طور سنتی ماهی و حیوانات را برای ارواح جنگلی قربانی می کردند.

پرش ملی یاکوت

ورزشی که در جشن ملی "Ysyakh" انجام می شود. بازی های بین المللی کودکان آسیا به دو دسته تقسیم می شوند:
"Kylyy" - یازده پرش بدون توقف، پرش روی یک پا شروع می شود و فرود باید روی هر دو پا باشد.
"یستاخا" - یازده پرش متناوب از پا به پا دیگر و باید روی هر دو پا فرود بیایید.
"Quobach" - یازده پرش بدون توقف، هل دادن با دو پا به طور همزمان از یک مکان یا فرود روی دو پا از دویدن.
دانستن قوانین مهم است. زیرا در صورت عدم تکمیل مسابقه سوم، نتایج لغو می شود.

غذاهای یاکوت

سنت های مردم یاکوت نیز با غذاهای آنها مرتبط است. به عنوان مثال، پخت و پز ماهی کپور. ماهی روده نمی شود، فقط فلس ها برداشته می شود، یک برش کوچک در پهلو ایجاد می شود، قسمتی از روده بریده می شود و کیسه صفرا خارج می شود. در این شکل ماهی را آب پز یا سرخ می کنند. سوپ پتراش در بین مردم رواج دارد. این آماده سازی بدون ضایعات برای همه ظروف کاربرد دارد. گوشت گاو یا اسب باشد.

از همان ابتدای پیدایش "منشأ قوم یاکوت" سنت ها در حال انباشته شدن بوده اند. این آیین های شمالی جالب و اسرارآمیز هستند و در طول قرن ها از تاریخ خود انباشته شده اند. برای مردمان دیگر، زندگی آنها بسیار غیرقابل دسترس و غیرقابل درک است، اما برای یاکوت ها این یاد و خاطره اجدادشان است، ادای احترام کوچکی به احترام وجود آنها.

آداب و رسوم مردم سخا. - یاکوتسک: NIPK "Sakhapolygraphizdat"، 1996. - 48 p.

شابک 5-85259-110-6

© Nikolaev S.I. - Somogotto، 1996

تحویل مجموعه 96/03/19. امضا برای انتشار در 22 فروردین 96. فرمت 70x108/z2 - چاپ بالا.

حروف ادبی. مشروط p.l. 2.1. ویرایش آکادمیک ل 2.13. تیراژ 3000 نسخه. زک. شماره 33.

NIPK "Sakhapolygraphizdat" 677000 Yakutsk, st. کیرووا، 9

(نام فایل: Custom_of_Sakha)

© Somogotto S.I.

© Safonova V.N.

آداب و رسوم مردم سخا (یاکوت).

آداب و رسوم زیست محیطی

آداب و رسوم شکار

آداب و رسوم برای ترمیم سرنوشت و خوشبختی

نام گمرک

آداب و رسوم زبان

آداب و رسوم مختلف

آداب و رسوم زیست محیطی

به دلیل گرانی نشریات، نیازی به نگارش آثار نیست، بلکه تنها باید نمودار آنها را ارائه کرد. در زیر فقط لیست های شماتیک آداب و رسوم را ارائه خواهم کرد. جزئیات و تفاسیر باید توسط خود خوانندگان پر شود. باستانی ها نگران آلودگی خاکی بودند که در تابستان ذوب می شد. آلودگی آن را «اته اباحیتا» می‌نامیدند - «شیطان املاک و مکان‌های آلوده قدیمی». هر چه خاک در حال ذوب نازک تر باشد، مردم کمترو گاوها مجبور بودند از چنین خاکی استفاده کنند. زندگی دو یا چند خانواده در کنار هم ممنوع بود. آنها حتی سعی کردند دوکاشیسم اجباری (هم زیستی دو خانواده) را محدود کنند. آنها از دیدن اینها منع شدند وغیر ضروری هنگام آمدن به اته پس از مدت ها غیبت از زادگاهشان، قرار بود اته را در اجاق بگذارند. 'آسنگی با سوراخ و دعایی برای تغذیه آتش. کسانی که این مراسم را انجام ندادند قربانی این امر شدند 'آ- این اباحیتا است. به محض ورود از راه دور در دوران پیری، به آنها توصیه نمی شد که این مرد را ملاقات کنند، زیرا شیطان قطعاً او را "می خورد". کسانی که از راه دور آمده بودند تا در سنین پیری بمیرند، معتقد بودند که آنها "توسط محل دفن بومی خود به سوی خود کشیده شده اند" ("buora tardybyt"). نه تنها ساخت یک خانه جدید در سایت ممنوع بود 'آ، اما هر خانه تخریب و سوخته.

این ممنوعیت در مورد املاک تلگه، خوتون و غیره نیز اعمال شد. هر خانواده حداقل چهار ملک فصلی "سورت" داشت: سورت پاییز، سورت بهاره و غیره. "سورت" از "یورت" اوگرو ساموید، از آن و "یورت" "" (یورت). خانه یاکوت نام اوگرو سامویدی "مو" داشت (هولومو از کالامو - خانه ماهیگیر، خلتااما - خانه پوست). کلمه "mo" جایگزین کلمه Tunguska "duu" یا "Die" شد. برای ترک ها، "خانه" "uy" است. تمرکز گاو، اسب و گوزن در یک مکان اکیدا ممنوع بود. برای پراکنده کردن آنها، از ظاهر عجیبی از ظرفیت گوزن شمالی، ظرفیت دام و ظرفیت انسانی منطقه استفاده شد. از اینجا متوجه خواهید شد که چرا یاکوتیای باستان یک سکونتگاه واحد نداشته است. شما همچنین خواهید فهمید که چرا از زمان های قدیم، کسانی که در چنین خلوص اکولوژیکی بزرگ شده اند، امروز در شهرک هایی که شهرها و روستاهای غرب را با خاک ابدی ذوب شده کپی می کنند، پوسیده شده اند. در آنجا، خاک ذوب شده خود را پاک می کند، در حالی که خاک در یاکوتیا فقط آلودگی را جمع می کند. مواد شیمیایی کشاورزی و غیره را اضافه کنید. نتیجه اغلب، در برخی نقاط، احتمالاً بدتر از فاجعه دریای آرال است. پس قدیم ها را «وحشی» بنامید. قدیم ها طبیعت خود را با نخ آویزان می دانستند ("kyl sa5attan ingnen"). از این رو حرکت دادن انگشت در جهت تغییر امر طبیعی ممنوع بود: ظاهر آن. به همین دلیل است که تقریباً هیچ نسخه ای قبل از روس ها وجود نداشت. دریاچه ها، پاکسازی جنگل، زهکشی باتلاق ها برای زمین های کشاورزی. از این رو تعداد کم حیوانات اهلی و تقریباً غیبت حیوانات واقعاً ثروتمند است. آنها با گله داری گوزن شمالی، یعنی با شکار و ماهیگیری، روی آهو و چند گاو و مادیان برای شیر فرزندانشان زندگی می کردند. این مجموعه پس از روس ها تا حدی منحل شد. همچنین محدودیتی برای تجمع حیوانات اهلی وجود داشت. "kyy" سفارشی گواه این موضوع است. وقتی تعداد اسب های اهلی شده به حد مجاز رسید، متخلف مجبور شد تعداد معینی از اسب های اهلی را به مدرسه های وحشی خود در بالای علف رودخانه ها براند. جزئيات آن رسم داد و ستد پارين سنگي در عمل امروزي مورد نياز نيست. و من لازم نمی بینم که این راهنمای کوتاه را با آنها بارگذاری کنم. تهیه ماهی و شکار بی‌رحمانه مجازات می‌شد. بازی با لاشه شکار و ماهی شکار شده برای کودکان ممنوع بود. در صورت کشتار تصادفی و به دست آوردن ماهی و شکار غیرخوراکی، گمرک شکارچی را مجبور به خوردن آنها می کرد. در غیر این صورت، او باید زیر نفرین قربانیان قرار می گرفت. به چنین نفرینی «بو» می گفتند. "Seren buuluo5a!" ("مراقب، او نفرین خواهد کرد!") آنها به همه هشدار دادند. "buu" غیرخوراکی ها به ویژه خطرناک در نظر گرفته می شد: همه حشرات، خزندگان، قسمت هایی از ماهی ها، همه پرندگان (به استثنای گراز و پرندگان آبزی)، سگ، روباه گربه وحشی، و گرگ. به خصوص خطرناک؛ نیش شمنی ("ارینگاستاخ")، پنجه دار ("تینگیراختاخ") و نبوی ("تیلااخ"، "سنگالااخ"، "تویوکتااخ") در نظر گرفته می شد: پرندگان طوطی مانند طلایی، لون، فاخته، لارک، بلبل محلی. برای جلوگیری از آسیب رساندن به "فال گویی" تصادفاً کشته شده، تکه ای از گوشت خود را در منقار یا دهان او می گذاشتند و جسد او را روی آرنگ ها، روی شاخه ها و چنگال های درختان دفن می کردند. آنها معتقد بودند که انتقام جویان آنها باید خود مردگان را "سرزنش" کنند، با دیدن تکه ای گوشت در منقار و دهان خود، می گویند: "خودشان آن را دزدیدند". در عمل، ممنوعیت "غیرخوراکی" قدیمی ترین شکل "کتاب قرمز" بود.

تصور چیزی قابل اعتمادتر دشوار خواهد بود. هر عنصر، پدیده، محل، و نادر طبیعی دارای روح ارباب خاص خود بود - محافظ زیست محیطی آن. به عنوان مثال، سونگ دیاهین ("سونگ" آنوماتوپوی است، "دیاهین" از "دیاهی" است - به خمیازه کشیدن) - رعد و برق با شلاق آتشین. او را شکارچی آسمانی شیاطین سرگردان زمینی می دانستند. در زیر درختی که توسط رعد و برق شکسته شد، مرسوم بود که به دنبال: سنگ شادی "dyol taha" باشید، جایی که "dyol" در Tunguska "سنگ" است. این کشف شد اگر تحت به طور تصادفی معلوم شد که درخت یک مکان باستانی با ابزار سنگی است. ابزار سنگی کشف شده به عنوان طلسم شادی و طلسم در برابر بیماری و حوادث بود. مردم فقط در سپیده دم، بلافاصله پس از رعد و برق، برای جستجوی "سنگ خوشبختی" آمدند. یواشکی مثل حیوان به درخت شکسته نزدیک شدند. حفاری با زمزمه های آرام آرام آغاز شد. اگر آنچه را که دنبالش می‌گشتند پیدا می‌شد، یک تعجب شادی‌آور به زبان می‌آوردند: «ala-kyy» یا «alyas» از Tunguska «alake!» - "هورا!". به هر حال، تعجب های "uruy" و "aihal" فقط در uruu (عروسی) و Ysyakh تلفظ می شد. «اوروی» از «اورو» «فرزند» است و به معنای «از نسل و نسل دام دادن» است. "Aikhal" در Tunguska نیز معنای مشابهی دارد. از فریاد «کییریک» برای تشویق برنده و هنگام برنده شدن در مسابقات ورزشی استفاده می شد. او جایگزین «هوری!» شد. و در شرایط نظامی سنگ خوشبختی را فقط با خوردن آتش در آتش و پاشیدن مایع از غذا برداشتند. لطفاً توجه داشته باشید: در "اسب اولونخو" آن تعجب های نظامی-ورزشی باستانی و تعجب های حماسه های تونگوس-خامنیگان کاملاً وجود ندارد که مفهوم "uluger" (حادثه اضطراری، رسوایی) و کلمه "gahai" را برای یاکوت ها به ارمغان آورد. ” - ” خویشاوند یا خویشاوند مادر ” (خاخائدان). به نظر می رسد که اولونخوس های "اسب" جوان تر از Tunguska Nimngakans در یاکوتیا هستند. آداب و رسوم ارباب روح کوه ها را میمون توصیف می کند و کلمه "میمون" در لغت نامه ها به "هایا ایچچیته" یا "استاد روح کوه ها" ترجمه شده است. اغلب مفهوم Chuchunaa ("پاگنده") با روح استاد کوه ها اشتباه گرفته می شود. در میان "نوادگان استپ" مفهوم "چمنزار" - "syhyy" با "sygiya" Tunguska - "جنگل" مطابقت دارد. ایده روح استاد تایگا منعکس کننده ناهمگونی و چندزبانگی مردم سخا بود که بعداً مردم را تشکیل دادند. در دره Vilyuya، روح استاد تایگا به عنوان یک خرس طبیعی در نظر گرفته می شد که به عنوان Ehekeen (به معنای واقعی کلمه "پدربزرگ") ظاهر می شد. در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت. در بخش بالایی شاخه های Vilyui و در بخش های دورافتاده یاکوتیا، روح اصلی جنگل Singken (hingken) یا Sebeki (hebeki) در نظر گرفته می شد. آنها تونگوسکا محسوب می شدند. در واقع، این ارواح ساموئید هستند، زیرا انیت ها و انگاناسان ها سیبیچی و سیبوچی مشابهی داشتند - شواهد دیگری از خودزبانی زمانی یاکوتیای تونگوز زبان. در این میان، در مورد همین سیب، در شخص سیبین، به عنوان یک روح عجیب و غریب، شیطون، اما مهربان، تصوراتی وجود دارد. شکارچیان به Singken-Sebeki شخصی قابل حمل تبدیل شدند - همه ناهنجاری ها: پوست یک سنجاب رنگارنگ، ساقه تالنا که یک حلقه یا گره در رشد طبیعی خود ایجاد می کرد، و غیره. همچنین شامل یک سم آهوی مشک، دو ثناینده جلویی بود. دندان های یک گوزن وحشی، یک گلوله از موهای زیر پوستی یک گوزن (muyelle) و غیره. ن برخی از ایون ها همان سینگکن را یدیک می گفتند. مفهوم یاکوت "Ytyk" از اینجا می آید. در اینجا مفهوم مالک روح جنگل با مفهوم خدای شکار ادغام می شود. شکارچی خدایان شخصی خود را در مکان افتخاری در خانه خود نگهداری می کرد. هنگام ماهیگیری آنها را با خود در کیف مخصوص حمل می کرد. اگر او در ماهیگیری موفق بود، او را از جام خود با کلمات سپاسگزاری "غذا" می کرد. تغذیه با مالیدن بینی حرز با چربی و چرخاندن آن روی دود با ریختن چربی و خون طعمه روی ذغال های داغ انجام می شد.

در چنین مواردی، چربی و خون ذوب شده را روی زغال های داغ و شعله های آتش می پاشیدند. این کار به این دلیل انجام شد که با افزودن خون و چربی، آتش خاموش نشود. منشأ آبپاشی یعنی یحیه از اینجاست. خون و چربی، بسیار قدیمی تر از لبنیات، تبدیل به موارد قربانی پاشی، یعنی اهلی کردن حیوانات شد. شکارچی در صورت شکست در شکار، به جای «تغذیه»، با کمر بند نازکی به خدای خود می‌کوبید و می‌گفت: «تو یاور بدی، ما دست خالی آمدیم». در یاکوتیا مرکزی و شمال غربی، بایانای یا باریلاخا روح استاد تایگا و خدای شکار در نظر گرفته می شود. اینجا دوباره Ugro-Samoyeds Payanai و Barulak هستند. ("بار" - بزرگ، "-l" - عطف، "-ak" - دهان، یعنی "دهن بزرگ"، و بت های آنها دهان بزرگ ساخته شده است.). درخت ضخیم بسیار قدیمی از هر گونه (و یک درخت کودوک خاص) گاهی روح و استاد تایگا و شکار در نظر گرفته می شد. چنین درختی با عمر طولانی از کمیاب ترین احترام برخوردار بود. بسیار محافظت می شد. برای محافظت در برابر جنگل. در آتش سوزی، قطع حفاظتی اطراف آن انجام شد و از زباله های قابل اشتعال پاک شد.» سوزاندن چنین زیارتگاهی منادی بدبختی بزرگ در منطقه به حساب می آمد. از این تزیینات تمام سیبری درخت مقدس، هم سالامه روی یسیاخ و هم گلدسته های درختان کریسمس اروپایی سرچشمه می گیرد، آنها می گویند که گویی اولین درختان کریسمس از دربار سوئد آمده است، که تزئین درخت را از فینو اوگریک به عاریت گرفته است. خودمان را فقط در قالب تقلید از غرب پس بگیریم. نمونه های مشابه بسیاری را می توان فهرست کرد. این نتیجه اسفناک تحقیر مزمن است: خود و تعالی فقط دیگران، می گویند: «فقط مال دیگری بهتر است. درخت «کودوک» (که از تحریف آن «عارکودک»، «الکوتوک» و «اللوک» پدید آمد) درخت بسیار عجیبی است. در بین همه نژادها وجود دارد. عجیب بودن آن در این است که مانند یک آهنربا، هر موجود زنده ای را در منطقه به سمت خود جذب می کند، هیچ کس نمی داند چرا. اطراف آن همیشه پایمال می‌شود، شاخه‌ها براق می‌مانند، و پوست درخت با اثر بالا رفتن از درخت و پنجه پای پرانتزی خراشیده می‌شود. پدیده مشابهی در بین بوته ها مشاهده می شود، زیرا فقط روی آنها گلوله ها و اوره وجود دارد که نشان دهنده محدودیت های "مالکیت" باقی مانده است. هیچ تفاوت خارجی در "کودوک" وجود ندارد. شکارچیان به "کودوک" بسیار احترام می گذارند و به آن نزدیک نمی شوند تا بازدیدکنندگان را با بوی آن نترسانند. یک تصادف نادر در تاریکی و در هوای بد، نشانه بدشانسی آینده در نظر گرفته شد. با این حال ، شکارچیان قدیمی ، حتی بدون دیدن ، نزدیک شدن به "کودوک" را حس می کنند و خودشان نمی دانند از کدام طرف. آنها می گویند: "با غریزه". ظاهراً همه موجودات زنده تایگا توسط یک چیز هدایت می شوند. از این رو توجه بت پرستی به آن است.

آداب و رسوم شکار

فصل فوق به صورت مشروط "اکولوژیک" نامیده می شود - برای پوشش مشکلات کلی زیست محیطی. اما در واقع، محیط زیست گرایی در اکثریت قریب به اتفاق آداب و رسوم اقتصادی یاکوت ها در گذشته نفوذ می کند. رسم "چالبرنگ" یا "هبیرین" یک نسخه محلی، قدیمی تر و ساده شده از "جشن خرس" در شمال شمالی است که از آمور اقیانوس آرام تا یامال یافت می شد. ظاهراً با حضور مداوم در این نوار سه گانه جدایی ناپذیر نانایی-خان-منچجی و ننی-خانتی-مانسی (مانچی) مرتبط است. حضور این سه نفر در یاکوتیا به وضوح با تکه تکه شدن آنها به اجزای کوچک پنهان می شود: Nanagirs-Mayaats، Ugro-self-peasing Odu، Maya، Maimaga، Kup، Diap (diabyl)، چاپ و غیره. به دلیل شباهت چشمگیر به یک شخص برهنه، لاشه خرس بدون پوست، این حیوان توسط تمام گروه های قومی تثلیث مشخص شده از بستگان زنی است که گفته می شود با مرد پاچنبری ازدواج کرده است. از آن افسانه و همه کنوانسیون ها با یک خرس زنده و کشته شده.

خرس را نیمه خدا و نیمه انسان توصیف کردند. بر اساس آن داستان ها، او به عنوان یک نیمه خدا، همه چیزهایی را که درباره او می پنداشتند و می گفتند، می دانست. آنها داستان هایی در مورد اینکه چگونه خرس کسانی را که مشتاق ملاقات با او بودند و لاف زن هایی که می بالیدند که پای پرانتزی به دست خواهند آورد مجازات می کرد. آنها در مورد مهربانی و خرد صاحب تایگا بسیار صحبت کردند. از این رو، در گذشته هیچ کس جرات نداشت در مورد خرس بد فکر کند. همه از فحش دادن خودداری می کردند، حتی زمانی که خرس به مردم و دام ها قلدری می کرد. "پدربزرگ محکوم شد" (Semeleete) - گفتند کسانی که توسط خرس زخمی شدند. با این حال، مانند شکار شیر، گرفتن یک خرس مانند گذراندن یک آزمون شجاعت بود. برخلاف تونگوها، شکار خرس در میان یاکوت ها نوعی ورزش خاص بود. همه اجازه دیدن او را نداشتند، حتی در میان شکارچیان حرفه ای. رئیس ورزش «اسهیت» (خرس‌گیر) دانش‌آموزانی را از میان شکارچیانی انتخاب می‌کرد که نه تنها از نظر جسمی سخت‌گیر بودند، بلکه از قدرت عصبی و خونسردی کافی نیز برخوردار بودند. اگر کوچکترین علائم هشدار دهنده و ترسو تشخیص داده می شد، حتی مردان قوی نیز طرد و تعلیق می شدند. واکنش های سریع، مهارت و تدبیر بسیار ارزشمند بود. یاکوت اسهیت یک ورزش فقط برای مردان بود. و در میان تونگوها، زنان نه تنها در یک حمله گروهی شرکت کردند، بلکه اغلب با موفقیت وارد نبردهای مجردی با پای پرانتزی شدند. یکی دیگر از تفاوت های Yakut esehit و Tunguska شکار خرس عمدتاً در یک لانه بود. و تونگوها نیز آن را در خارج از لانه استخراج کردند. در طول شکار خرس، همه شرکت کنندگان به طور کامل به یک سخنرانی عامیانه خاص - "خریستال عقب" - زبان طلسم روی آوردند. او تقریباً تمام کلمات گفتار معمولی را با کلمات متعارف جایگزین کرد. مثلاً «یِل اره، نیکا خارا، کیرگیل، کیتاناختا خاچی، کیتاراردا تارت» (به معنای واقعی کلمه: «مشکی لطیف، دارکوب را بگیر، سفت را بزن، سرخ را شارژ کن»). این عبارت به این معنا بود: «ای جوان، تبر بگیر، هیزم ریز کن، آتش روشن کن». شما می توانید قطعاتی از این فرهنگ لغت را در کتاب S. Nikolaev "Evens and Evenks of South-Eastern Yakutia" بخوانید. کسی که لانه را کشف می کند در پایان یک مکالمه عادی می گوید: "Umuha5y chongttum" (یک سوراخ را دید) یا "Ongkholu ukteetim" - "پای من به نقطه ناهمواری افتاد." پس از شنیدن این عبارت، این اصحاب وانمود می کند که این اظهار نظر را از دست داده است. روز بعد به اطلاع شرکت کنندگان در حمله سپری شد. با این حال، هیچ گفتگوی مستقیمی در مورد این حمله وجود نداشت. ظاهراً به نظر می رسید که ماهیگیر تازه برای ملاقات آمده است. او با نگاهی ساکت و حرکات نامشهود مرسوم، مردم را از حمله آتی آگاه کرد. رازداری به جایی رسید که هیچ کس، جز مخاطب، هیچ تصوری از حمله قریب الوقوع نداشت. خارجی ها باید بعداً در مورد دومی می فهمیدند. تا سحر روز بعد، همه شرکت کنندگان در سکوت وارد خانه رهبر شدند. همچنین در سکوت، تک پرونده پشت سر رهبر، در حالی که دوشاخه های میله ای را که دور از لانه آماده شده بود، بر دوش خود حمل می کردند، به لانه نزدیک شدند. با نزدیک شدن، رهبر عجله کرد تا تمام شاخه های عرضه شده در طول مسابقه رله را به دهانه لانه فرو کند. فقط پس از محکم کردن دوشاخه ها شروع به بیدار کردن خرس خواب کردند. تا زمانی که او کاملاً بیدار نشده بود، اقدام ممنوع بود. آنها از روی اعتقاد آنها را بیدار کردند تا خرس های دیگر هنگام خواب به آنها حمله نکنند. در واقع، موارد حمله خرس به افراد در حالت خواب آلود بسیار نادر بود. آنها شروع کردند به تیراندازی به سمت خرس بیدار یکی یکی. در اینجا اصحیت به شاگردان خود در عمل آموزش می داد.

با این حال، برای ایمنی، مهاجمان باید عمدتا از با تجربه ترین افراد تشکیل می شدند. قبل از اسلحه گرم، یک خرس در لانه با ضربات نیزه کشته می شد که به دلیل طفره رفتن و دفاع شخصی قربانی دردسرساز بود. برای نااهلان، فداکاری به قیمت بسیاری از نسخه های شکسته به دست آمد. اغلب قربانی موفق به فرار از لانه می شود. سپس بی سر و صدا و با افسار، سگ های خرس با تجربه روی او رها شدند. دانش‌آموزان موظف بودند سگ‌های خود را با بند نگه دارند. کار آسانی نبود، زیرا حشره‌ها در آن لحظات عصبانی‌تر از پاچنبری‌ترین‌ها بودند. مشکل این بود که حتی یک تکه طناب نباید دور گردن گاوصندوق ها باقی بماند. طناب سگ های درنده با ضربات چاقو، تبر یا نخل قطع می شد. سگی که با یک تکه طناب رفت، دقیقاً به خاطر طناب مرد، زیرا شکارچی باهوش فرصت را از دست نداد تا از نقص آن حشره استفاده کند. پریدن محاصره‌شدگان از لانه به ندرت بدون آسیب بود. اینجاست که خونسردی، سرعت واکنش و تدبیر در عمل نجات بخش شد. گاهی اوقات مهاجمان گیج برای یکدیگر خطرناک می شدند. این اتفاق افتاد که ضربات نخل، نیزه، تبر و گلوله بر سر رفقای خودشان فرود آمد. وفادارترین سگ های خرس در اینجا به کمک آمدند. اغلب آنها مجروح را از چنگ یک خرس عصبانی و زخمی می ربودند. معمولاً حداقل دو حشره در یک حمله گرفته می شدند. هر چه تعداد آنها بیشتر باشد، قابل اعتمادتر بود. حشرات با تجربه فقط به دلیل عمق برف و تعداد کم گله مردند. اعتقاد بر این بود که در این مورد هیچ برابری با هاسکی یاکوت وجود ندارد که بتواند در دفاع از صاحب مجروح خود در یک نبرد با پای پرانتزی یک بر یک شرکت کند. جوانترین آنها که برای اولین بار در حمله شرکت کردند، مجبور شد برای حیوان کشته شده به لانه برود. این قدیمی ترین رسم القای شجاعت و خونسردی بود. همه مهاجمان باید از آن عبور می کردند. فرود آمدن به داخل لانه برای بازیابی حیوان کشته شده یک چالش واقعی بود. مجبور شدیم بدون نردبان و با طناب ایمنی که به سینه‌مان بسته شده بود پایین برویم. در صورت لزوم، کسانی که بیرون از لانه ایستاده بودند، مجبور بودند فردی را که توسط آن طناب نجات می‌دادند بکشند. این درمان قابل اعتماد نبود. اگر فرار از حیوانی که به طور ناگهانی احیا شده است لازم باشد یا زمانی که یک نوزاد به اندازه کافی رشد کرده و نادیده گرفته شده از پشت لاشه حیوان کشته شده ظاهر شود. علاوه بر این، در تاج لانه، چشم یک حیوان زنده و یک مرده به یک اندازه می درخشید. روش بیرون کشیدن لاشه حیوان نیز برای یک مبتدی ترسناک بود. لازم بود دهان باز شود و چوبی از پشت دندان نیش رد شود. دهان را با آن چوب می‌گرفتند و طنابی را که از بالا پایین می‌آمد روی صورت حیوان می‌گذاشتند. طناب که روی یک چوب انداخته می‌شد، دهان را محکم می‌کرد و دندان‌های نیش هنگام بالا کشیدن لاشه توسط طناب از سر خوردن طناب جلوگیری می‌کردند. نزدیکی و بوی تعفن لانه با نیروی وحشتناکی اعصاب تازه وارد را به هم ریخت. و اگر احیای جانور و یک بچه حیوان زنده را به همه چیز اضافه کنیم، آنگاه باید دیگران را در حالت غش و اغلب زخمی از لانه بیرون آورد. با این حال آن مکتب شجاعت این آزمون را رد نکرد. پس از کشیدن لاشه به سمت بالا، آزمودنی موظف شد تمام بسترهای متعفن حیوان را به بالا منتقل کند و لانه را تمیز کند. انبوه بستری که از شاخه ها بیرون کشیده شده بود، طوری از بین رفت که اثری از آن در نزدیکی لانه نماند. این یک رسم خدشه ناپذیر بود. اغلب همان لانه پس از آن مورد علاقه حیوان دیگری قرار می گرفت. در اولین سوراخ با چاقو گفتند: "مراقب باش بابا، شاخه های تیز: خودت را نیش نده!" اسکینرها مجبور بودند در حالی که فقط در یک طرف لاشه ایستاده بودند با چاقو کار کنند. کار کردن در دو طرف لاشه ممنوع بود تا خرس های دیگر در دعواهای بعدی با هر دو پنجه به شکارچی ضربه نزنند.

خرس ها چپ دست در نظر گرفته می شدند و در هنگام دعواها به ویژه مراقب ضربه زدن به پنجه چپ خود بودند. هنگام مانور بین تنه ها سعی می کردند به سمت راست جاخالی دهند. پس از پوست گیری، لایه چربی لاشه به همین ترتیب برداشته شد. بعد برداشتن احشا و پوست انداختن بدون شکستن استخوان ها انجام شد. چالبرنگ یا سبیرین، یعنی ضیافت گوشت خرس، ضیافتی اصیل به معنای دریافت لذتی نادر از غذا بود. جوانان امروزی نمی دانند گرسنگی واقعی چیست، وقتی مردم متورم می شوند و می میرند. او همچنین با سوءتغذیه مزمن آشنا نیست، زمانی که در هنگام صبحانه خواب ناهار و شام را می بینند و رویای غذا خوردن به نحوی دلخواه و سیری ماه ها و سال ها آنها را آزار می دهد. چنین افرادی نه با الکل و نه مواد مخدر وسوسه نمی شدند. یک فرد واقعا گرسنه هیچ آرزویی جز رویای رفع گرسنگی ندارد. مزرعه پیش از انقلاب و پیش از انقلاب یاکوتیا سرزمین سوء تغذیه مزمن بود. اکثریت یاکوت ها حتی در زمان ریچارد ماک یعنی تا اواسط قرن نوزدهم کشاورزی زراعی نداشتند. ر.ک. ماک با آمار در دست، یاکوت ها را درخت خوار و ماهی خوار می نامد. به طور خلاصه، غذای اصلی آنها پوست درختان (Sapwood) و Lake Minnow (موندو) بود. ما به ناحق این ماهی را به محل دفن زباله انداختیم. از این گذشته ، مینا روی میله و کراکر مینو در روغن ماهی (olorbo - Salamat ماهی) از نظر ظرافت نسبت به اسپرات و اسپرت در روغن بسیار پایین تر نیستند. ما در مقابل خارجی ها به اندازه آشپزی خودمان به مایه (سلامت) و خمیر سرخ شده (پنکیک) دیگران افتخار می کنیم و نه همه آن ها که قابل قبول است: قلوه. تقدیم کله پاچه به یک خارجی مانند پذیرایی از ملخ آفریقایی و مارهای جنوب شرقی و سگ ماهی است. اما ما متوجه غذاهای جالبمان مانند اولوربو، موندو روی میله، یوکولا، گوشت دودی و خشک نشده ایم. ابتدا فراموش شد و سپس توسط سرآشپزهای محلی در دهه 60 قرن بیستم به سرقت رفت. فهرست غذاهای Somogotto اکنون غذاهای محلی نامیده می شود. و آن‌ها نمی‌دانستند چه چیزی آنجا برای غریبه‌ها و خودشان معتبر است. معلوم می شود که بدون نویسنده، تخصیص ها همیشه به استانداردهای عامیانه واقعی نمی رسند. درخت خواران دوماکوف و مااکوف و موندو خواران در تمام زندگی خود از دیرینگ-یوریاخ کمبود چربی مزمن داشتند - دفاع اصلی بدن در برابر یخ زدگی های بی سابقه. تعداد کمی از گاوها با تولید شیر کم نتوانستند کره کافی دریافت کنند. با کم تغذیه مزمن، کشتار نیز چربی کافی را فراهم نمی کرد. در نتیجه، ary-sya (کره و خوک) یک خوراکی نادر و مطلوب قوم یاکوت بود. غنای همه اعیاد با مقدار روغن و گوشت خوک روی سفره اندازه گیری می شد. «در عروسی آنقدر کره و گوشت خوک داشتند»، «بیتیکا ماریا آنقدر چابیچخ کره داشت»، «گوشت را خرد نکنید» (سیا قربییر بوولباتاخ)، «نه، گوشت خوک را گرم می کند» ( سپس گفتند: «syanan a5aabat»). اثر ر.ک. Maak "منطقه Vilyuisky" (سن پترزبورگ، 1886). او همانطور که می گویند سیاست را خم نکرد و حقیقت واقعی را بیان کرد. آن وقت تمام داستان های "علمی" و "تاریخی" در مورد بهشت ​​باستانی فرضی یاکوت ها را باور نخواهید کرد. من شخصا لبه آن «بهشت» را خودم تجربه کردم. در نوری که گفته شد، متوجه می شوید که چرا چلبرنگ خرس می شود و از آمور تا یامال "تعطیلات خرس" نامیده می شد. چلبرنگ‌ها نیز مانند عروسی‌های غنی و یسیاخ‌ها تنها فرصتی بود که می‌توانیم غذای کامل بخوریم و از داغ‌ترین گوشت خوک به‌عنوان پذیرایی کنیم. و آنها به شراب یا کومیس احتیاج نداشتند. چالبرنگ نیازی به دعوت نداشت. تعداد کمی از مردم در فاصله‌ای قابل دسترس زندگی می‌کردند و هر کسی که می‌خواست حق داشت بدون دعوت بیاید. رسم نیماته باستان، خرس شکار شده را ملک شخصی معدنچی می دانست. دومی موظف بود پوست را به بزرگ‌ترین یا زیباترین فرد بدهد. در صورت تمایل، دومی حق ترجیحی برای داشتن پوستی زیبا داشت در صورتی که نان آور خانه ازدواج نکرده بود. ضیافت با اطعام همزمان آتش و عیسی آغاز شد. در اینجا تلفظ هر نوع الجی ممنوع بود.

آتش و اسکینه بی سر و صدا و فراوان تغذیه می شد. اسکیناوم سر خود خرس را صدا زدند که روی میز مخصوصی که در گوشه ای شرافتمند از خانه گذاشته شده بود. میز یک پایه داشت که با خطوط عرضی زغال تزئین شده بود. هنگام "تغذیه"، بینی و دهان سر حیوان با کره گاو مالیده می شد و خون و چربی خرس در آتش پاشیده می شد. در همان زمان، همه یکصدا فریاد زدند «هو!». همه اولین تکه گوشت خوک و گوشت را با تعجب «هوووو» در دهان گذاشتند، برخی فریاد زدند «هو!» همراه با بال زدن بازوهایشان. این بدان معنی بود که این مردم نبودند که با گوشت خرس جشن گرفتند، بلکه کلاغ های جنگل بودند. پس از صرف غذا به هر فردی که می رفت یک تکه گوشت خرس به خانواده اش هدیه می دادند. بنابراین، اغلب چیزی از لاشه برای خود معدنچیان باقی نمی ماند. این قانون نقض ناپذیر دوران باستان بود. حتی در افکارش، نان آور خانه حق غر زدن نداشت، از ترس بدشانسی قریب الوقوع در ماهیگیری. نیمات مشابهی به نام "تران" (از "tar5at" - "توزیع") نیز در هنگام ذبح گاو و اسب برای گوشت پخش می شود که نشانه شکار نسبتاً اخیر این حیوانات مانند خرس است. قول در مورد تقسیم گوشت طبق رسم ترعان، A.P. اوکلادنیکوف در جلد اول "تاریخ YASSR" آن را به ارزن (taraan buolan tarkammyt) ترجمه کرد. در واقع، آن جمله فقط از ماهیت ویرانگر رسم «ترعان» شکایت داشت. A.P. اوکلادنیکوف که گوشت حیوانات سلاخی خود را تقریباً بدون ذخیره توزیع نمی کرد، چگونه می توانست بفهمد که این نوع نیمات برای یاکوت ها ویرانگر است.'آ. رسم با آهوی مشک (بوچین) آموزنده بود. این حیوان زیبا و کوچک به اندازه خرگوش تقریباً به طور کامل به دلیل شفابخش «جریان گوزن مشک» نابود شد. از نظر محتوای گوشت، یک لاشه آهوی مشک نمی تواند بسیاری از گرسنگان را سیر کند. هنگامی که چنین چیز کوچکی در هواپیمای در نظر گرفته شده برای الک افتاد، صحنه ای به طور جدی خنده دار به صحنه رفت. پس از آوردن او به اوراسا، به ساکنان اوراسا سیگنال‌های معمولی داده شد که در موارد شکار بزرگترین گوزن چاق ("لکای") استفاده می‌شد، یعنی وقتی به در نزدیک شدند، وارد نشدند، بلکه در زدند. در پاسخ به این سوال: "چه کسی آنجاست؟" آنها پاسخ دادند: "بایانایی آمده است، اما درها بسیار کوچک هستند - او در آن جا نمی شود." مهماندار و بچه ها با خنده شادی آور برای تغذیه آتش شتافتند و گفتند: "مرسی بایانایی!" پسر بالغ شروع به نشان دادن تقلیدی از بریدن بخشی کرد چارچوب درو برچیدن اجباری بخشی از ورودی برای کشیدن طعمه های بزرگ به داخل خانه. سپس همه حاضران تصور کردند که امکان نداشتن لاشه سنگینی را که «نمی‌شود» در درب بلند کنند. "به نحوی" با کشیدن غنیمت "بزرگ"، رقصیدن "huk-huk"، آنها شعار می دادند: "به ما خوش آمدی، بایانای سخاوتمند." این آیین با غذا دادن به خدای شکار شخصی به پایان رسید. این رسم به مردم آموخت که از هدایای بزرگ و کوچک به یک اندازه لذت ببرند. اعتقاد بر این بود که خدای شکار از کسانی که مهمان نواز و سپاسگزار هستند و با ناراضی و بی تفاوت خشمگین می شوند، حمایت می کند. از شکار، یک رسم رنگارنگ دیگر را ذکر می کنم - رسم با جرثقیل سیبری. جرثقیل سیبری پرنده خوشبختی و بدبختی محسوب می شد. عموماً اعتقاد بر این بود که فقط یک فرد خوش شانس می تواند بدون ایجاد مزاحمت در رقص جفت گیری جرثقیل های سیبری ببیند و بشنود. عقیده بر این بود که جرثقیل های سیبری که به طور تصادفی در حین رقص جفت گیری مبهوت شده بودند، بخشی از شادی مجرم را از بین می بردند. شکار جرثقیل های سیبری فقط در دوره های خارج از ازدواج و پس از رشد کامل جوجه ها مجاز بود. کشتن جرثقیل در حین رقص جفت گیری گناهی جبران ناپذیر محسوب می شد.

معدنچی با کوبیدن نه به در، بلکه به پنجره به خانواده خود هشدار داد. در اینجا نشان دادن شادی پر سر و صدا ممنوع بود. مهماندار که بی صدا آتش را تغذیه کرد، از پنجره لباس و روسری زن را به نان آور خانه داد. شکارچی با پوشیدن آن لباس‌ها، به آرامی جرثقیل را از پنجره باز به صاحبش داد و این جمله را نوشت: «عروس رسید. به مهمان خود خوش آمدید! مهماندار با نشستن "دختر" سر میز افتخار ، شروع به رفتار و رفتار با عروس خود کرد که گویی او زنده است. این مراسم خسته کننده و طولانی بود، اما هیچ کس جرات کوتاه کردن آن را نداشت. جرثقیل سیبری فقط یک روز در میان، زمانی که "عروسش خوابیده بود"، مانند بازی معمولی به دنبال غذا می رفت. جرثقیل سیبری را خدای زنده کسانی می دانستند که از خدایان سونگ و آیه «یریا تردوتن» متولد شده بودند. برای آن‌ها، جرثقیل سیبری یک پرنده کاملاً تابو بود که آداب و رسوم زیادی داشت. آنها را فقط می توان در قالب یک کتاب جداگانه توصیف کرد. به طور کلی، تولد از یریا ترده یک بدبختی تلقی می شد، زیرا قرار بود شادی چنین افرادی فقط شامل موفقیت در خلاقیت باشد که با بدشانسی مداوم در زندگی شخصی آنها همراه باشد. آنها در مورد چنین افرادی با همدردی غم انگیز گفتند: "او از یریا تردنتتن است".

آداب و رسوم برای ترمیم سرنوشت و خوشبختی

امروزه هر چه تحصیلات بالاتر باشد، خرافات قوی تر شده است. شاید به زودی به رسم زیر توضیح داده شده دزدی قدیمی یاکوت توسط والدین فرزندانشان از خودشان برسیم. به لطف شمن ها، بی سوادها نرخ بالای مرگ و میر کودکان در سرما و محیط زیست را به شیاطین نسبت دادند. برای فریب این دومی موارد زیر را ترتیب دادند. والدینی که همه فرزندانشان در حال مرگ بودند، با اطلاع از تولد بعدی، مخفیانه از همه، ناگهان یک کلبه جدید در مکانی تازه ساختند. آنها یک عوضی را انتخاب کردند که همزمان با مادر در حال زایمان منتظر توله سگ بود. در زمان اذن فقط زن زایمان و دایه باید در کلبه قدیمی حضور داشته باشند. در این زمان، شوهر با زن عوضی باید با اسب ها در جاده نزدیک به زن در حال زایمان باشد. ماما با فریاد متعارف هر پرنده ای از پنجره باز اجازه و انجام اولین اقدامات لازم را با کودک و زن در حال زایمان به پدر خانواده اطلاع می دهد. سپس شوهر با یک توله سگ در آغوشش، به سمت عقب راه می رفت، به پنجره نزدیک شد و توله سگ را دراز کرد. مادربزرگ که به سمت پنجره آمد و او نیز عقب نشست، یک کودک قنداق شده را از پنجره بیرون آورد و در عوض یک توله سگ را برد. شوهر و فرزند به سوی کلبه جدید تاختند. در آنجا کودک را به یک پرستار موقت تحویل دادند. مادربزرگ توله سگ قنداق شده را در گلی که باید کودک تازه متولد شده در آن گذاشته می شد هل داد. پس از رسیدن دوباره، شوهر عوضی و بقیه توله ها را از پنجره دیگری به کلبه قدیمی انداخت. از همان پنجره، یک زن در حال زایمان و یک مادربزرگ بیرون رفتند و به پنجره نزدیک شدند و همچنین عقب نشینی کردند. از پنجره تا اسب‌ها همه فقط به عقب حرکت می‌کردند تا اثری باقی نماند. این عملیات فقط در زیر نور خورشید انجام شد که در آن شیاطین به عنوان موجودات شبانه قرار نبود ظاهر شوند و ببینند چه اتفاقی می افتد. تمام وسایل ساده کلبه قدیمی دست نخورده باقی ماندند. و گاوها مدتها قبل از زایمان به طور خاص در مکان دیگری نگهداری می شدند. هیچ کس هرگز به آن کلبه برنگشت. بعداً ورود به آنجا ممنوع بود. "روشنبینان" و شمن ها در مورد این صحبت کردند که چگونه شیاطین، "بلعیدن" نوزادان تازه متولد شده، به دنبال فرزند و خانواده هستند. به گفته آنها، شیاطین، مانند ردیاب، با دقت به دنبال آثار رفتگان می گشتند. از آنجایی که از وارد شده ها فقط اثری باقی نمانده بود و از رفتگان اثری باقی نمانده بود، شیاطین به این نتیجه رسیدند که هیچ زنی در حال زایمان نیست و فقط یک عوضی زایمان کرده است. خیلی ها مطمئن بودند که از این طریق از شر شیاطین خلاص می شوند. با کمال تعجب، هر چه سطح ثروت یک خانواده بالاتر باشد، درصد بی فرزندی و مرگ و میر کودکان افزایش می یابد.

در یاکوتیای گذشته، بی فرزندی و مرگ و میر نوزادان، بیماری غالب خانواده های ثروتمند و ثروتمند بود. سپس گفتند: «فقیرها را ازدحام بچه ها می شناسند و ثروت را با سکوت وهم آور نبود صدای بچه ها می شناسند.» به همین مناسبت، بحث هایی در مورد یکسان سازی انواع خوشبختی توسط سرنوشت وجود داشت: برای برخی - در کودکان، برای دیگران - در ثروت. بر اساس چنین قضاوت هایی در مورد بخش های مختلف شادی، انواع آداب و رسوم برای قرض گرفتن، جابجایی، رهگیری و حتی ربودن شادی به وجود آمد. در اینجا به برخی از آنها اشاره می کنیم. خانواده هایی با فرزندانی که زنده مانده بودند سعی کردند فرزندخوانده ای از خانواده های پرجمعیت برای خود بگیرند. در اینجا انتقال از طریق پیوندهای خانوادگی غالب بود. افراد فقیر و دارای فرزند که می خواستند حداقل یکی از فرزندان خود را امنیت دهند یا برای یکی از اقوام خود متاسف شوند، با کمال میل فرزند خود را به مرد ثروتمند واگذار کردند. با این حال، در موارد بدرفتاری با فرزندان خوانده، مواردی وجود داشت که فرزندانی که توسط والدینشان برده می‌شدند و خود بچه‌ها به عقب فرار می‌کردند. برای جلوگیری از دومی، تقریباً همه ترجیح می دادند فقط با کودکان بسیار خردسال سروکار داشته باشند. این عقیده وجود داشت که اگر فرزندخوانده ای فرار کند، بچه های سابق بدون فرزندی که بعد از او ظاهر شدند دوباره شروع به مرگ می کنند. آنها به همین مناسبت گفتند: «فرزندخوانده، حافظ خوشبختی همه فرزندانشان، از آنها فرار کرد. این باور اغلب زندگی یک فرزند خوانده را در خانواده دیگران آسان‌تر می‌کرد و بسیاری از آنها بیش از حد خراب می‌شدند، زیرا کسانی که از آن رنج می‌بردند به فرزند خوانده به معنای واقعی کلمه به عنوان خدای زنده خانواده نگاه می‌کردند. در موارد فرزندخواندگی از افراد کاملاً غریبه، خرید و فروش کودکان نیز دخیل بوده است. با بهره گیری از تجارت مخفیانه، از افراد دارای فرزند، حتی آنهایی که بی فرزند نبودند، کودکان خریداری می کردند. آنها خرید کردند تا آنهایی که خریداری شده بودند را به کارگران ارزان تبدیل کنند. این اغلب زمانی اتفاق می‌افتد که بچه‌ها را از راه دور خریداری می‌کردند، یعنی دور از محل زندگی والدینشان. عقایدی وجود داشت مبنی بر اینکه در میان کسانی که در دستان نادرست قرار گرفتند، کودکانی بودند که همه شادی خانواده رها شده و سعادت کسی را که به طور تصادفی آن حامل شادی را دریافت کرد، با خود بردند. بنابراین، حتی آنهایی که دارای تعداد زیادی فرزند بودند، تنها در موارد شدید، فرزند خود را از خود جدا کردند. به دلیل این عقیده، پذیرش یتیمان در هر خانواده ای رایج بود. که در آن این اطمینان وجود داشت که این یا آن خانواده پس از پذیرش این یا آن یتیم شروع به تغییرات جدی در امور خود کردند. تصور حاملان زنده خوشبختی و سعادت به موجودات زنده نیز که «اوروله» و «سوهی ترده» نامیده می شدند، گسترش یافت. آنها در مورد چگونگی ناپدید شدن شادی از موجودات زنده پس از مرگ و فروش "اورولا" و "سوهی ترده" صحبت کردند. کسانی که به معجزه ایمان داشتند، آن حیوان را به زیارتگاه زنده «یتیک سِهو» تبدیل کردند. اینها یک اسب، یک گاو، یک آهو، یک سگ بودند. دم، یال و شاخ چنین حیواناتی کوتاه نشده بود. نه هل داده شدند، نه شلاق خوردند. در روزهای خاص آنها را با سلاما تزئین می کردند: پارچه و روبان. در کنار چنین «یتیک»، «تولوک یتیک» شمنی (tyyn toluk ytyk) یا «ydyk» در Even نیز در خانواده یافت می شود. اینها حیواناتی بودند که شمن یکی از بیماریهای کشنده صاحب آنها را "انتقال" کرد. اینها می توانند هر نوع حیوان اهلی باشند. اعتقاد بر این بود که تا زمانی که حیوان زنده است صاحب آن نیز باید سالم باشد. آنها با چنین حیواناتی به عنوان یک شخص، یعنی به عنوان صاحب آنها رفتار می کردند. چاشنی‌ها در موقعیت مشابهی قرار داشتند: «مادر-گاو» (یعنی یناخ)، «مادر مادر» (یعنی بیه) و غیره. تلاش‌های فوق برای تحقق بخشی از شادی و انتقال فیزیکی آن‌ها به صلاحدید خود به آدرس‌های جدید است. میل به شورش در برابر نارضایتی راک و سرنوشت. معلوم می‌شود که بشریت از همان سپیده‌دم شروع به کنترل عقل خود کرد تا نه تنها اهرم‌های فیزیکی بقا را با ذهن خود تنظیم کند، یعنی ساخته‌های یک فیلسوف برجسته را نیز نشان داد. تقریباً تمام آداب و رسوم تطمیع، مماشات و تسخیر انواع ارواح و خدایان، تلاشی برای تنظیم توزیع شادی است.

مفهوم «بایانایده بولچوت» (شکارچی با بیانای) هم معنای ستایش آمیز و هم مذموم داشت. در مورد اول، منظور آنها استاد حرفه ای بود که مورد لطف خدای شکار بود. در همان زمان، آنها شکارچیانی را محکوم کردند که شانس خود را نه از طریق مهارت، بلکه با کمک ارواح شمنی به دست آوردند که بایانایی را مجبور کردند به آن ماهیگیر بداخلاق کمک کند. اعتقاد بر این بود که آن ارواح شامانی نه به صورت رایگان، بلکه برای یک قربانی خونین کمک کردند. طبق افسانه ها، در سال های برداشت موفق برای بازی، قربانی خونین را می توان به قیمت شکار غنائم جبران کرد. و در فصول بدشانسی، خون پرداختی باید ابتدا با خون حیوانات اهلی و سپس با خون اعضای خانواده و بستگان انجام می شد. و آن شیاطین شمنی تقریباً آزاردهنده در نظر گرفته می شدند. آنها تا زمانی که طایفه به طور کامل نابود نشد، آنجا را ترک نکردند. اما همه شمن ها نمی دانستند که چگونه آنها را باز کنند. در امر غنی سازی با هر نوع ارزش زندگی رسم به دست آوردن چنین روحیات شمنی وجود داشت. آن ارواح، اگرچه به ثروتمند شدن کمک کردند، اما به طرز دردناکی تشنه خون باقی ماندند، مانند بایانای شمنی. افرادی که به منظور غنی سازی روحیات شمنی را به دست آورده بودند، «نیادیلة» یا «تنغاله» نامیده می شدند. خلاصه آن دو اصطلاح نام این ارواح شامانی بود. در همان زمان، "nyaady" شمنی مترادف با مفهوم "nyaady" است - "زنی از خویشاوندان از فراتری ازدواج". کلمه "تنگه" به معنای سرنوشت است. این ارواح شمنی به دلیل دخالت آنها در امور سرنوشت و سرنوشت، به وضوح "تنگه" نامیده می شدند. رسم استراق سمع تنغا چیزی جز استراق سمع سخنان دخالت کنندگان غیرقانونی در امور «تنگه» طبیعی (سرنوشت) مانند آن ارواح شامانی و دیگران نیست. معلوم می شود که امور بوروکراسی سرنوشت "تنگه" توسط هر کسی که خیلی تنبل نبود کنترل می شد. اصطلاح "تنگه" خود یکی از بستگان تک زبانه "تانگرا" است. دومی با کمک «-را» در درجه عالی قرار دارد. و در اولی "-ra" عالی با "ka" (ha) - "man" جایگزین شد. مجموعه فوق همچنین شامل رسم اتهام سرقت شیر ​​از گاوهای همسایه است. دلیل ظهور این رسم همیشه اپیدمی نوعی بیماری شیردهی در گاوهای شیری بود. اپیدمی همیشه در اوج عرضه شیر در تابستان به وجود آمد. گاوهای مبتلا به این بیماری وزن زیادی از دست دادند، موهایشان خشک شد، دمشان شکننده شد، پستانشان چروک شد، شاخ، سم و سرپستانک‌هایشان پوشیده از ترک شد. تولید شیر آنها یا به شدت کاهش یافت یا به طور کلی متوقف شد. در مورد دوم، مایع شفاف از نوک سینه ها جاری شد. در عین حال تنها گاوهای شیری از این بیماری رنج می بردند. در اثر آن بیماری، مرگ گوساله های شیری آغاز شد. تهدید زمستان گرسنه بدون لبنیات بر دامداران دامن زده بود. در آن زمان بود که از ناامیدی، دامداران شروع به جستجوی آتش در طول روز برای جادوگری کردند که ظاهراً شیر گاوهایشان را «دزدیده بود». آن جستجوها عملاً نسخه یاکوت «شکار جادوگر» آفریقایی معروف در جهان بود، که یادآور جستجوی یک «بزغاله» بود. جست‌وجوی «جادوگران»، یعنی جادوگرانی که ظاهراً تولید شیر را تداعی می‌کنند، با نمایش‌های آماتوری معمولی شروع شد، یعنی با اختراعات: ظاهراً چه کسی، کی و کجا «با چشمان خود دید» چگونه این یا آن ساحره دزد مخفیانه به گاوهای دیگران نزدیک می شد و حرکات جادویی در دست گرفتن یا نوازش روی پستان و دنبالچه گاوهای شیری انجام می داد. تعداد «شاهدان عینی» در اینجا مانند اختراعاتی افزایش یافت که چه کسی، کجا و کی اباع را دیده است.

آنها همچنین صحبت کردند که چگونه آن جادوگر از یکی از گاوهای خود شیر می دود که برابر با سه یا چهار گاو معمولی است. به آن داستان‌ها اضافه کردند که شیر جادوگر «دزدیده شده» مملو از کرم‌های کوچک سفید متحرک بود و ظرف‌های شیر در انبار او توسط مارمولک‌ها و قورباغه‌ها احاطه شده بود. دیگرانی که از آنجا می گذشتند، خزندگان مختلفی را به خاطر "اثبات" ملموس به انبار شیر جادوگر انداختند. از نظر مسمومیت و شدت ژانر، چنین «بوده‌هایی» برابری نداشت. در اینجا داستان‌سرایان یاکوت چنان قدرت افسانه‌ای به دست آوردند که خود N.V گوگول به آنها حسادت می کرد. زنی مظنون به جادوگری را مخفیانه با سوزن‌های «ضد جادو» در ظرف‌های شیرش سوراخ کردند، دام‌ها، خانه و ساختمان‌هایش را با شال‌ها تخریب کردند و فرزندان، شوهر و بستگانش مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. برخی از آن پیرمردان فقیر که به اندازه کافی زجر کشیده بودند هنوز زندگی می کردند تا جوانی من را ببینند. به گفته آنها، اتهام چنین جادوگری "سرقت شیر" عملا یک قتل دسته جمعی بود، زیرا بسیاری از افراد تحت تعقیب خودکشی کردند یا دیوانه شدند. ظلم "فرهنگ" خرافات چنین بود. با این حال، همانطور که بعداً توانستم متوجه شوم، در حین مطالعه شمنیسم، در میان دیگر مردمان اتحاد جماهیر شوروی سابق، اتهام مشابهی مبنی بر سرقت شیر ​​از گاوهای همسایگان تقریباً در بین همه دامداران اتحاد جماهیر شوروی سابق رخ داد. در نتیجه، بیماری شیردهی از دست دادن تولید شیر در گاوها یکی از بیماری های شایع گاوهای شیری بود. در مورد مشکل خود این نوع جادوگری، من در مورد انکار احتمالی استفاده قبلی خود از آن نوع جادو توسط افراد تحت تعقیب، شک داشتم. به طور خلاصه، و من ناخواسته به طور موقت جانب توده ها را گرفتم که وجود واقعیت این نوع جادوگری را تأیید کردند. از همین جا، بدون باور به توانایی های شخصی ام، کارشناسانی را از بین شمن های سابق که به دلایل غیرضروری از شمنیزم کناره گیری کرده بودند، در رد پای آن پدیده به همه جا فرستادم. دومی که قبلاً تمام زره های شامانی خود را در تابوت گذاشته بود، با کمال میل شروع به تحقیق در مورد بازماندگان کسانی کرد که به دلیل جادوگری "دزدیدن شیر" تحت تعقیب قرار گرفتند. و نتیجه گیری آنها در همه جا یکسان بود. این نوع جادوگری اصلاً جایی در زرادخانه جادو و جادو نداشت. بنابراین، متهمان صرفا بز قصاصی برای رضایت از بیماری همه گیر آن بیماری شیردهی گاوهای شیری بودند. معلوم می شود که ظلم وضعیت خود ظلم خرافی ایجاد کرده است. این سؤال را ایجاد می کند: "چه نوع موقعیت های اجتناب ناپذیری باعث ظلم "قهرمانان" اولونخو در زمان خود شد؟ از این گذشته، به گفته اولونخو، "قهرمانی" بی رحمانه ترین اجتناب از سازش های مسالمت آمیز و حل همه درگیری ها تنها با دعوا و چاقوکشی است. آیا آنها در آینده مفید خواهند بود و زندگی واقعیاین ظلم و رفتار سازش ناپذیر بر عهده خود جوانان است که باید تصمیم بگیرند. علاوه بر الزامات سیاست شوروی، ما باید در مورد دلایل حیاتی انکار تقریباً متفق القول خود اولونخوسوتها از اولونخو معما بمانیم. خالقان خردمند دومی به وضوح چیزی دیدند که آنها را وادار به انجام چنین گامی ناامیدانه می کرد. علاوه بر این، تصمیم مشخص شده اولونخوسوت ها تکرار امتناع حماسه نویسان در سراسر کره زمین از ترک حماسه های خود بود. و اولونخوسوت ها کاملاً بی سواد بودند، به طوری که می شد به تقلید از مد عمومی کره زمین بر اساس حماسه ها مشکوک بود. همانطور که می بینید، به این سادگی نیست. در اینجا ما به بحث های آرام و متفکرانه بدون استفاده از روش آزار و اذیت سابق "جادوگران - سارقان برای سرقت شیر" نیاز داریم.

نام گمرک

نام شخصی و نام گروه قومی (قومیت) گذرنامه شخصی مردم و اجزای تشکیل دهنده آن را تشکیل می دهد. از دست دادن یک نام قومی، نام خانوادگی و نام قومی یک شخص، از دست دادن گذرنامه، یعنی مرگ یک قوم است، زیرا نام ها فقط با مرگ لغو می شوند. با نام ها است که وضعیت در یاکوتیا به شدت بد است. این فرهنگ منطقه تقریباً به طور جبران ناپذیری مرده است. در جریان جهش اداری، نام اقوام و طوایف مربوط به دوران مدیریت به کلی از بین رفت. آنها با نام های محلی جایگزین شدند، گویی می ترسند در سرزمین مادری خود گم شوند. این بدان معناست که نوادگان آن قبایل به چوخه های بی نام تبدیل شدند. مقامات بی سواد وویودی آن بناهای فرهنگ باستانی را بیشتر از آنهایی که تحصیلات عالیه بعدی داشتند درک کرده و گرامی می داشتند. معلوم می شود که آموزش کمکی به درک ارزش های فرهنگی نمی کند.

با نام های قومی گروه های قومی نیز به طور تصادفی برخورد می شود. این به این دلیل است که ترکیب آنها روز به روز تغییر می کند. لاستیکی ترین از همه ترکیب چند نفر است. به محض ظاهر شدن مزایای بعدی، افراد معدودی از یک قوم به قومی دیگر فرار می کنند و دوباره برمی گردند. و کاهش تعداد آنها از این طریق مورد توجه کسانی است که متوجه مرگ جسمانی قوم نیستند. با این حال، فرار به یک قوم بیگانه از زمان های قدیم الگویی از ناپدید شدن گروه های قومی بوده است که در آن شرم برای قومیت آنها به نابودی آن قوم می رفت. این روند همیشه اجتناب ناپذیر است، زیرا به از دست دادن غرور قومی بستگی دارد. جابجایی های ذکر شده از یک گروه قومی به گروه قومی نیز با ساختگی اولیه ایجاد گروه های قومی در یاکوتیا همراه است. آنها در قالب واحدهای اداری برای راحتی جمع آوری یاساک و سازماندهی خودگردانی ایجاد شدند: به طور دقیق تر - مسئولیت متقابل. با این حال، ایجاد این اقوام با موانع غیرقابل عبوری مواجه شد. در زمان ورود روس ها هیچ گروه قومی در یاکوتیا وجود نداشت. هیچ یک از یاکوت ها چیزی غیر از قبیله خود را به رسمیت نمی شناختند. دومی ها وقت نداشتند خودشان گروه های قومی تشکیل دهند. این قابل درک است. به هر حال، طوایف در شرایط نیاز به سازماندهی دفاع شخصی جمعی از دشمنان بیرونی و داخلی به قبایل و گروه های قومی شکل می گیرند. یاکوتیا توسط پدر فراست و فاصله به طور قابل اعتمادی از دشمنان خارجی محافظت می شد. و هیچ دشمن داخلی در یاکوتیا وجود نداشت زیرا چیزی برای غارت وجود نداشت. هر خانواده ده ها کیلومتر از نزدیکترین همسایه زندگی می کرد. او به نوعی از شکار و صید آهو سیر می کرد و چند گاو و مادیان برای شیر بچه ها نگه می داشت. این گله گوزن شمالی شروع به تجزیه شدن به شاخه های تخصصی تحت تزار و مزارع جمعی کرد. بخشی از آن تا به امروز باقی مانده است. خاندان در ابتدا سعی کرد این یاکوتی ها را به سبک روسی به گروه های بزرگ تقسیم کند و در سر آنها "لوچ" با عنوان "شاهزاده" یا "تیون" قرار داد. هیچ کس آن واحدها را نشناخت.

آنها حتی برای باج دادن به "آمانات ها"، یعنی گروگان ها، نیامدند، زیرا تولدها اداری نبودند، بلکه فقط برای اینکه تشخیص دهند با چه کسی ازدواج کنند. در آن قبایل هیچ مدیریت و قدرتی وجود نداشت. به همین دلیل است که اولونخو تا قرن 19 - 20. نمی‌توانست یک پلیس یا مهمانداران با اقتدار پیدا کند. از آنجایی که نه زندان، نه پلیس و نه مقاماتی وجود داشت، نمی توان صحبت از قدرت و کشورداری کرد. غیر قابل کنترل بود سیستم ابتدایی، جایی که هر فردی به کسی فرمان نمی داد، از کسی اطاعت نمی کرد. همه اینها به وضوح در اولونخو و در افسانه ها بیان شده است. آنها فرصت های جامعی برای ایجاد واحدهای پرداخت یاسا و واحه های زبانی فراهم نکردند. مرزهای آنها نامشخص بود و چندزبانگی گسترده بود. در فهرست‌های یاساک، اغلب یک شخص چندین نام به زبان‌های مختلف داشت. در افسانه ها و داستان های قدیمی کلمه ای از مترجمان و مشکلات زبانی در ارتباط وجود ندارد. علاوه بر این، تشخیص دولگان از یاکوت، تونگوس از لاموت، کوریاک از چوکچی غیرممکن بود. سرانجام، فرمانداری تصمیم به ایجاد گروه‌های قومی اداری (واحدهای پرداخت یاساک) بر اساس ویژگی‌های زبانی و شغلی گرفت. بنابراین ، تمام عمده فروشان شمالی "پا" یوکاگیر نامیده می شدند ، گله داران گوزن شمالی - Lamuts و Tungus (در آمور "Orochi" ، "Oroks" ، "Orochens" ، یعنی گوزن شمالی) ، "Sormen" یاکوت - Yakolts نامیده می شدند. در همان زمان، مزایای مالیاتی تنها در صورت وجود "اسب بخار" ارائه می شد. به همین دلیل است که اولونخو شروع به برجسته کردن مالکیت یک اسب کرد. به دلیل آن مزایا، تقریباً همه افراد اندک به صفوف یاکوت‌ها و بوریات‌های سواره پیوستند. بنابراین، بدون توجه به آن، وکالت سرآغاز فرار عده قلیلی از قوم و زبانشان بود.

ایجاد گروه های قومی با شرایط ترجیحی نابرابر بلافاصله به یک رسوایی قومی تبدیل شد که یک قرن و نیم طول کشید. در میان یاکوت‌ها، آن را «عصر خونین قرقیزها» یا «قرن شکار مردم برای نام‌شان» (aatyn ylaary) نامیدند. طبق تعبیر رایج، "قرن قرقیزستان" همه را شکار کرد تا "نام آنها را بردارد". به عبارت دیگر، کلکسیونرهای یاساق همه را شکار می کردند تا نام او به عنوان پرداخت کننده یاساک در فهرست این یا آن قوم تازه ایجاد شده درج شود، بدون اینکه بپرسند کجا می خواهد برود. اما او نمی توانست بپرسد ، زیرا همه مشتاق بودند که به "یاکوت"های ترجیحی وارد شوند. ناراضی ها دسته جمعی فرار کردند. مورخان این پدیده را "اسکان مجدد دسته جمعی یاکوت ها به حومه" نامیدند، اما باید آن را "یک شورش عمومی علیه ثبت نام اجباری در گروه های قومی" نامید. آن دسته از گله داران گوزن شمالی که اسب و گاو کمتری داشتند و بنابراین در فهرست "یاکوت ها" قرار نمی گرفتند، فراری شدند. زمانی که ثروتمندترها به راحتی به فهرست "یاکوت ها" راه پیدا کردند، به ویژه برای دلگان های حماسی زبان سخت بود. جدایی دولگان ها از یاکوت ها و ادغام برخی از آنها با یاکوت ها این گونه بود. این پدیده ظاهر یک پل زبانی را از بین برد که زبان ساگا را از دستی به دست دیگر از زبان ساگای Yenisei Khakass به ساکنان لنا منتقل می کرد. این که چگونه "شکار خونین قرقیزستان" در عمل برای هر نام "ناشناس" "فرود" برای گنجاندن در لیست گروه های قومی پیش رفت، توسط "بازی قرقیزستان" کودکان حفظ شد. وقتی کوچک بودم، آن بازی را انجام می دادم. بازی با تساوی شروع شد. پس از رسیدن، یا وارد دعوا شدند یا وارد دعوا شدند. برنده بر روی شکست خورده نشست و فریاد زد: "آیا ادای احترام می کنی؟" (Daangnyn biere5in duo؟) یا "آیا اسمت را می دهی؟" (Aakkyn biere5in duo?). بچه های داغ نمی توانستند این بازی را بدون خونریزی از بینی خود پشت سر بگذارند. این بازی «خون قرقیزستان» بود. بچه‌ها آن بازی را بی‌خود نگرفتند. این به وضوح تصویری از "تولد" اداری گروه های قومی یاکوتیا از طریق دستگیری شخصی همه برای گنجاندن در لیست مالیات دهندگان، یعنی در گروه های قومی تازه ایجاد شده بود. از این رو، آن لیست های یاساک شناسنامه همه اقوام یاکوتیا است. یافتن سند دقیق تر غیرممکن است.

در واقع «قومیت»، «مردم» و «ملت» مفاهیمی سیاسی و اداری برای دفاع از خود جمعی یا برای تحمیل اراده جمعی به دیگرانی هستند که ضعیف‌تر هستند. حتی یاکوت‌های بی‌سواد قرن نوزدهم این «تولد» یاکوت‌ها را به عنوان یک قوم درک کردند. و آنها به اتفاق آرا شجره نامه خود را از تایگین، مردی در قرن هفدهم آغاز کردند. به نظر می رسد که مطالعات علمی یاکوت در درک حقایق روزمره زندگی از یاکوت های قرن نوزدهم پایین تر است. زمانی که گروه‌های قومی از طریق چنین مدیریتی ایجاد می‌شدند، اصلاً نام‌های قومی به آنها اختصاص داده نمی‌شد. نارضایتی از این به شکل ظهور خود نام‌گذاری‌ها در مقیاس گسترده بیان شد که به عنوان "شخص واقعی" ترجمه شد. اینها عبارتند از: Nenets - Neney، Gold - Ulch، Oirot - Tyva، و غیره. نام قومی "yaka" (yuka) یک کپی دقیق از Yukagir "yuka" است، فقط بدون "-gir". یاکوت "Odun haantan" ("از خون اودون") دوباره کپی دقیقی از یوکاغیر اودول است. فقط اعداد جمع از صداهای مختلف "-n" و "-l" تشکیل می شوند. یوکاگیر "omok" در میان یاکوت ها "omuk" یک فراتری ازدواج است. سرخپوستان آمریکا نیز قبیله اوموک داشتند (نگاه کنید به: آهنگ "لوله صلح" در حماسه "آواز هیوااتا"). "هوی باخا" یاکوت - پرستش جمجمه - دوباره یک کپی از "کویل" پرستش جمجمه یوکاغیر است. «تی»، «خیحرار» یاکوت‌ها شبیه یوکاغیر هستند. یاکوت "ungk" و "ungkuu" به سبک Yukaghir ساخته شده است. آیا تشابهات زیادی وجود دارد؟ پس "سخا" از کجا می آید؟ این Yaka، Haka، Sakha است - نام سه زبان حماسه: زبان Khakass Saga، زبان Dolgan Saga و زبان Yakut Saga. و چه دلیلی داریم که بیانیه خود زبان یاکوت را باور نکنیم که از سه زبان حماسی "us Sakha" که از زبان Uren-Urenkhai، Urengoy متولد شده است، آمده است؟ و چرا اعلام نمی کند که او نیز از زبان های ترکی، هنگوز-هون، مغولی و کوریکانی است؟ معلوم می شود که وقتی یک شاهد زنده به نفع ما صحبت نمی کند، ما مغرضانه گوش های خود را می بندیم. با این حال، ما به طور تصادفی زمانی که جمهوری خود را "Sakha-Yakutia" نامیدیم، به نتیجه رسیدیم، زیرا خودمان را از Saga-Khakass و Saga-Dolgan متمایز کردیم. حال باید چهره مردم را به نام های شخصی احیا کنیم. از این گذشته ، بیهوده نبود که "قرن قرقیزستان" نام ما را شکار کرد. به دلیل تخریب آنها و جایگزینی آنها با نام های کلیسا، عنوان "تازه تعمید یافته" به آنها داده شد، برای مدت کوتاهی از خراج معاف شدند و حتی مقداری مس به آنها داده شد. اجداد ما در قرن هفدهم برای اینکه به عنوان «عقب‌افتاده» شناخته نشوند، فرهنگ نام‌های خود را نه برای تکه‌های نقره، بلکه برای مسهای رقت‌انگیز فروختند. امروزه برای احیای آنها باید بر سیم خاردار قوانین غلبه کرد. فقط نویسندگان و روزنامه نگاران حق دارند نام جعلی نامشروع «یاکوت» داشته باشند. و آن اسامی آنها هنوز هم نامهای جعلی - اسم مستعار - دارد. اکنون آنها دارند گذرنامه ها را تغییر می دهند و جایگزینی نام های رسمی با نام های یاکوت خود کاملاً بی دردسر خواهد بود. احتمالا فقط به مجوز رسمی نیاز خواهید داشت.

آداب و رسوم زبان

آداب و رسوم زبانی، با توجه به ویژگی های تفاوت های فردی فرد، در مرزهای شاخه های مختلف دانش قرار می گیرد. این دومی ها یا برای هم سر تکان می دهند، یا خود را آنقدر آگاه نمی یابند که به مطالعه چیزهای گسترده ای مانند این رسوم بپردازند. در نتیجه، موارد اخیر نه تنها مطالعه نشده، بلکه حتی به اندازه کافی توصیف شده اند. از این رو، اغلب حتی در میان دانشگاهیان گذشته، تصورات مربوط به آنها در سطح کهن ترین و ستمدیده ترین پیرزنان دوران پیش از انقلاب باقی می ماند. در اینجا لازم نیست به دنبال مثال باشید. از این گذشته، برای بیش از سه قرن، بسیاری از دانشگاهیان یاکوت، مانند مادربزرگ های باستانی، باید به خوانندگان خود اطمینان می دادند که زبان ترکی را می توان تنها توسط خود خالقان زبان ترکی به یاکوتی آورد. به طور خلاصه، آنها مطمئن بودند (و تا امروز نیز باقی مانده اند) که زبان ها تنها توسط خود پدیدآورندگان زبان، از طریق اسکان مجدد، به مناطق خارجی زبان تحویل داده شده و تحویل داده می شوند. راه های دیگر انتقال زبان به رسمیت شناخته نشده و نیست. از ایده‌های جنون آمیز مشابه مادربزرگ در مورد یاکوت‌ها، مطالعات یاکوت ما برای بیش از سه قرن جمعیت بومی را از جنوب به یاکوتیا وارد کرده‌اند و خود یاکوت‌ها را مردمی مستقل نمی‌دانند، بلکه فقط تفاله‌های مردم را تشکیل می‌دهند. ترک ها - مغول ها - همانطور که مرسوم نیست که قوم سیبری را یک گروه مستقل در نظر نگیریم.روس ها. بخش تحصیلکرده یاکوت‌های امروزی از چنین نابودی «تئوریک» یاکوت‌ها به‌عنوان یک قوم خوشحال و خوشحال هستند و با افتخار پیروزی‌های خونین کاگانات‌ها و خانات‌های خارجی را به‌عنوان «تاریخ یاکوت» و «پیروزی یاکوت» به یادگار می‌گذارند.

در شادی و سرخوشی اینگونه که تاریخ دیگران را به عنوان تاریخ خود به نمایش می گذارند، گذشته یاکوت ها کاملا ناشناخته باقی ماند. آنجا جای خالی است... برای اینکه در مورد گذشته بیهوده بحث نکنیم، بیایید نگاهی بیندازیم که آداب و رسوم گسترش زبان ها به سرزمین های بیگانه زبان چیست. در یاکوتیای امروزی، یادگیری زبان های خارجی مد شده است. بسیاری از یاکوت ها در حال حاضر تسلط خوبی به زبان های خارجی دارند. بر اساس تجربه "مطالعه" گذشته، با توجه به این واقعیت مشخص شده که بسیاری از یاکوت ها به زبان های خارجی صحبت می کنند، مطالعات یاکوت باید قبلاً به این نتیجه رسیده باشد که آن یاکوت های خارجی زبان از خارجیانی هستند که به یاکوتیا نقل مکان کرده اند و شخصاً خون خود را به یاکوت ها منتقل کرده اند. خویشاوندی و زبان آنها و ببینید: مطالعات یاکوت در مورد چگونگی ورود آن زبان‌های خارجی به یاکوتیا ساکت است و در مورد منشأ یاکوت‌های خارجی زبان ناپلئون، چرچیل و بارباروسا صحبت نمی‌کند. معلمان زبان های خارجی در یاکوتیای امروزی عمدتاً خود یاکوت ها هستند که این زبان ها را نه در خود کشورهای خارجی، بلکه در شهرهای روسیه آموخته اند. از این رو، معلوم شد که زبان خارجی مورد نظر را نه لزوماً از دست خود سازندگان زبان، بلکه در یک مسابقه رله، از طریق لینک های انتقال می توان به دست آورد. پس از آن، حتی در یاکوتیای گذشته، که در آن هواپیما، قطار، بزرگراه وجود نداشت، زبان‌های دور بیگانه به سختی می‌توانستند راه خود را جز از طریق مسابقات رله چند لینکی باز کنند. تنها بی سوادی کسانی است که باتوم را پشت سر گذاشته اند که می تواند چنین حالتی از زبان ترکی یاکوت ها را توضیح دهد که این زبان برای هیچ یک از ترک زبانان گذشته و حال قابل درک نیست. برای عمق بیشتر دانش زبان ها و گسترش افق های خود، بخش ثروتمند یاکوتایی های امروزی عادت به سفر به کشورهای خارجی غربی را پیدا کرده اند. به محض ورود از آنجا، آنها تبدیل به شیک ترین مردم منطقه و یک نمونه زنده واضح برای مردم می شوند تا در تغییر زبان هایی که یاد گرفته اند از آن پیروی کنند. اگر این رسم کنونی به گذشته یاکوتیا منتقل شود، پس این افراد غریبه نبودند که باید برای ارائه زبان های جنوبی به یاکوتیا می رفتند، بلکه برعکس، خود یاکوتی ها که به جنوب غبطه می خوردند باید اغلب برای زبان ها به جنوب می رفتند. و دانش، زیرا خود نان با دهان نمی رود. این افراد "توسعه یافته" بودند که به آنجا رفته بودند و یاکوتی ها باید از روی حسادت از آنها تقلید کنند و نه غریبه ها، تازه واردهای تصادفی ناخوانده از خارج. به کسانی که نمی خواهند چنین واقعیتی را بپذیرند باید یادآور شد که مردم یاکوت تا نیمه دوم قرن بیستم نمی خواستند زبان مادری خود را با روسی جایگزین کنند، علیرغم فراوانی روس ها در یاکوتیا از قرن بیستم. تا قرن 20 از سوی دیگر، برای یاکوتی‌ها سفر به جنوب بسیار آسان‌تر از سفر به یاکوتیا برای یک جنوبی بود. واقعیت این است که یک دامدار خالص جنوبی به دلیل کمبود خوراک دام برای هزاران مایل نتوانست به یاکوتیا وارد شود. و یک گله‌دار گوزن شمالی یاکوتایی می‌توانست به راحتی آن مسیر را روی گوزن‌های شمالی بپیماید و با شکار و ماهیگیری زندگی کند و مهمان جنگل‌بانانی مانند خودش باشد. مطالعات آفیس یاکوت هرگز به جنبه های صرفاً عملی گسترش زبان و فولکلور و منشأ یاکوت ها توجه نکرده است. فقط نیم شباهت های مشکوک کلمات و صداها را بررسی کرد و انگشت اشاره خود را روی نقشه آسیا حرکت داد. آنها به دلیل نگرش تحقیر آمیز مغرضانه نسبت به یاکوت ها به تمرین زندگی توجه نکردند و آنها را مردمی فعال و خودانگیزه نمی دانستند که می توانند به تنهایی به دنیا بروند.

مطالعات یاکوت همیشه از این عقیده نشأت می‌گرفت که یاکوت‌های گذشته سر فکری نداشتند و تنها می‌توانستند راه‌حل‌های آماده سایر غریبه‌های باهوش را ماهرانه و نادرست وام بگیرند. به طور خلاصه، نظریه اسکان مجدد آشکارا یاکوت ها را وحشی می دانست. با رویکردی متفاوت، جعلیات هبوط ار سوگوتوخ الیایی از بهشت، مملو از داستان‌های احمق‌ها، به عنوان مدرکی از اسکان مجدد از جنوب - به عنوان نزول پایین دست از بالادست لنا - ارائه نمی‌شد. بر اساس آداب و رسوم امروزی، دلایل اصلی جایگزینی زبان مادری با زبان خارجی یا وجود اقلیت عددی در محیط رایج زبان خارجی یا از بین رفتن ویژگی های تغذیه کننده زبان مادری است. اقلیتی عددی از افراد نیمه زبانی در محیط یاکوت زبان در طی استقرار و تثبیت سکونتگاه ها ایجاد شد. از آن نقطه به بعد، زبان‌های کوچک‌ترها و خود تعداد آنها از طریق جایگزینی شروع به ناپدید شدن کردند. پیشینه قومی . آن پدیده امروزه اغلب به عنوان انقراض تعداد معدودی اعلام می شود. اما در حقیقت این انقراض نیست، بلکه فرار از صفوف قومیت خود و انتقال فراریان به صفوف اقوام دیگر است. و این به چند دلیل اتفاق می افتد. اصلی ترین شرم از قومیت خود و حسادت به دیگران است. این یک دلیل ابدی است که همه اقوام و مردمان را که از دنیا رفته اند، نابود کرده است. شرم از قومیت خود و حسادت نسبت به دیگران یک اپیدمی روانشناختی وحشتناک است. به محض ظاهر شدن علائم این بیماری همه گیر، یک گروه قومی نادر بهبود می یابند و بیمار تقریباً محکوم به فنا می شود. اقدامات ترمیم زبان به تنهایی نمی تواند چنین بیمارانی را نجات دهد. شرم برای قومیت خود و حسادت دیگران چنین قومی را فرسوده می کند، مانند زنگ زدگی فلز. قبل از زمان شوروی، در حالی که یاکوت ها به پیروزی های خود بر گروه های کوچکتر افتخار می کردند، قوم قوی یاکوت یکی از سالم ترین گروه ها در منطقه خود بود. اما پس از گسترش سردرگمی در مورد منشاء ظاهراً جنوبی مردم از طریق آموزش، اولین زنگ حسادت جنوبی ها و احساس شرم از تولد آنها در شمال و تعلق به یک قوم بیش از حد صلح آمیز که آن را لکه دار نکردند. بیوگرافی با دریای ریخته شده از خون بیگانه در روح گروه قومی یاکوت ظاهر شد. و شرم به خاطر صلح طلبی بیش از حد اجدادشان آنها را مجبور کرد که اعلام کنند قومیت خود را از هر کسی که با ریختن خون بیشتر متمایز می شود، می باشد. مقدار خون ریخته شده دیگران به یک معیار تبدیل شد: فقط در میان چنین افرادی، یاکوت های تحصیل کرده به دنبال اجداد فرضی خود از دوران باستان می گشتند. در عین حال، آنها تعداد کم مزمن خود را از دوران باستان فراموش می کنند. و چنین مقداری در طول خونریزی های گسترده دوران باستان هرگز به بقا منجر نشد. و اجداد یاکوت ها نمی توانند تنها استثنا در این چرخ گوشت های باستانی باشند. به دلیل آن چاودار، حسادت غریبه ها از نیمه دوم قرن بیستم شروع شد. از دست دادن گسترده زبان یاکوت در بین جوانان. خطر از دست دادن قریب الوقوع زبان یاکوت بر سر گروه قومی آویزان بود. از آن زمان بود که هیاهوی مبارزه برای احیای زبان مادری و مبارزه برای فرهنگ آغاز شد. در عین حال، در حالی که با برخی زبان ها احیای ملی را تبلیغ می کنند، با برخی دیگر همچنان به ننگ قومیت خود می پردازند: «حیف است یاکوت بودن - ما شیونگنو-هونهوز و ترک هستیم - از نوادگان ویرانگران باستانی مردم! ” و با چنین شرمندگی از قومیت خود آرزوی نجات قومیت خود را از فروپاشی در سر می پرورانند ... در همین حال، رسم تجزیه زبان یاکوت به قطعات غیرقابل چسبندگی "زبان های" حرفه ای و جایگزینی زبان مادری با زبان های خارجی قبلاً تبدیل شده است. یک الگوی غیرقابل مهار زبان یاکوت در آینده با همان سرنوشتی روبرو خواهد شد که بر سر زبان های جمعیت های کوچک آمده است. از دست دادن زبان مادری از شهرها، مراکز منطقه ای و شهرک های صنعتی آغاز شد. این روند در حال حاضر به سمت روستاهای بزرگتر و کوچکتر در اطراف حرکت می کند. به محض اینکه راه‌آهن تعداد بیشتری از سخنرانان خارجی را وارد کند، روند شروع به تاخت و تاز خواهد کرد. از این رو، گسترش اولیه حماسه بت پرستی (به جای بت پرستی تونگوس) به وضوح از همان الگوی امروزی پیروی کرد، از کانون ها به مناطق پیرامونی.

بقایای همین روند، حتی با همان لهجه ها، تا به امروز ادامه دارد. با این حال، کسی وجود ندارد که الگوها و جزئیات آنها را مطالعه کند: همه چیز به گردن لهجه های زبان یاکوت "تفرد و غیرقابل تقسیم" است، حتی تا حد طبقه بندی زبان Dolgan Saga، جد زبان Yakut Saga، به عنوان یک زبان. گویش زبان یاکوت انتساب زبان Dolgan Saga به زبان یاکوت همه مطالعات یاکوت را فریب داد و پلی را که عناصر زبان Khakass Saga را در مسابقه رله به یاکوتیا تحویل داد، ویران کرد. اگر زبان کوریکان ارائه شده بود، زبان یاکوت خود را «زبان حماسی» نمی‌نامید، بلکه «زبان کوریکان» یا «زبان ترکی» نامیده می‌شد. با این حال، آداب و رسوم یاکوت عادت دارند که فقط به آنچه می خواهند گوش دهند و گوش های خود را ببندند وقتی که خود زبان یاکوت در مورد خود می گوید که این فقط یک "زبان حماسی" است و نه یک زبان ترکی یا کوریکانی، مغولی یا هون. به طور خلاصه، تعصب قبل از خود یاکوت های تحصیل کرده متولد شد. عملاً کسی وجود ندارد که دلایل آمادگی زبان یاکوت را برای رفتن به فراموشی مطالعه کند. اقداماتی که امروز برای نجات زبان انجام می شود، به نظر من، برعکس، منجر به تسریع نابودی زبان خواهد شد. اول از همه، ابداع اصطلاحات جدید و غیرآبی برای محبوب ترین مفاهیم با پیچیدگی های اضافی، بیشتر کسانی را که می خواهند از آن استفاده کنند از زبان دور می کند. پر کردن دایره واژگان با مطالب باستانی فراموش شده که در خدمت مفاهیم و فعالیت‌هایی هستند که مدت‌ها از زندگی دور شده‌اند، بار غیرضروری برای مغز خواهد بود. البته غنی‌سازی فرهنگ لغت از این طریق زمانی که زبان یاکوت بعداً در میان زبان‌های مرده جای خود را بگیرد مایه افتخار خواهد بود. امروزه، زبان رها شده یاکوت دیگر نیازی به پیچیده شدن با گلوله های خفن نیست، بلکه باید ساده شود و لاکونیک و تجاری شود. روند مشابهی امروز در همه جای کره زمین در حال انجام است. در آنجا همه چیز به جایی رسید که آثار کلاسیک ادبی با کمیک های کوتاه جایگزین شدند و زبان تجاری لاکونیک روزنامه نگاری غالب شد. زبان روزنامه نگاری به طور خودجوش مدت هاست که در کشور ما غالب شده است. فقط کارایی او اخیراً از مد رمان «تایگین دارخان» و زبان شمنیسم ناراحت شده است. هر دوی این مدها باستان گرایی و فصاحت و پرحرفی را معرفی کردند. روند زندگی نه تنها به روبل بلکه در کلمات نیز نیاز به پس انداز داشت. دلایل واقعی عقب نشینی تدریجی از زندگی زبان یاکوت و زبان های اقلیت در فقدان میهن پرستی نیست. این زبان ها به دلیل وابستگی به انواع مشاغلی که سودآوری خود را از دست می دهند، به تدریج کیفیت تغذیه خود را از دست می دهند. به عنوان مثال، تمام زبان های بومی از زمان های قدیم برای شکار، ماهیگیری و گله داری گوزن شمالی استفاده می شده است. با توجه به نقض فعلی ظرفیت انسانی و محیط زیست، این نوع فعالیت ها تقریباً به تغذیه طرفداران خود پایان می دهند. همراه با آنها، زبان هایی که به آنها خدمت می کنند شروع به عذاب می کنند. در اینجا، میهن پرستی به تنهایی نمی تواند آن زبان ها را احیا کند. چابک ترین یاکوت ها مدت هاست که به شهرها و شهرک های صنعتی با زبان ها و انواع مشاغل دیگر نقل مکان کرده اند. و چنین عملی را نمی توان محکوم کرد: بالاخره آنها نمی توانند در کنار انواع مشاغل در حال مرگ و زبان هایی که به آنها خدمت می کنند بمیرند. این موضوع دیگری است که در صورت تمایل می توانستند زبان های باستانی خود را به عنوان وسیله ای برای ارتباط با هم قبیله های خود در محل زندگی جدید و فعالیت های جدید حفظ کنند. با این حال، حتی در اینجا نیز فقدان شرایط زندگی فشرده مانع آنها می شود. زبان یاکوت دقیقاً همین سرنوشت را دارد. پس از رفع انسداد آهوهای کهنه کار - گله داری گوزن شمالی، کسب استقلال به عنوان شاخه ای از دامداری و پرورش گوزن شمالی، آن گونه از کشاورزی به تدریج شروع به حفر قبر آینده خود کردند. به عبارت دیگر، آنها رفتند تا ظرفیت انسان را زیر پا بگذارند و بکر بودن محافظ طبیعت را از بین ببرند.

به دلیل چنین توهینی، منبع اصلی زندگی سابق آنها - شکار و ماهیگیری - شروع به ناپدید شدن کرد. همه انواع دامداری در گذشته تنها صنایع کمکی به صنایع اصلی - شکار و ماهیگیری - بود. بنابراین، یاکوت ها حتی قبل از R.K. Maaka، یعنی تا اواسط قرن 19، درخت خوار و ماهی خوار باقی ماند. امروزه که بالاخره از تامین غذا محروم شده است، دامداری یاکوت به تدریج تغذیه یاکوت ها را متوقف می کند. همزمان با انقراض گاوداری، زبان یاکوت مرتبط با آن به طور طبیعی رو به زوال است. اگر بتوانند زبان یاکوت را در فعالیت های جدید تغذیه غیر شبانی ادغام کنند، نفس تازه ای به آنها داده می شود. و اگر شکست بخورند، میهن پرستی به تنهایی نمی تواند زبان را نجات دهد. در شرق باستان، سر رسولی را که خبر بدی آورده بود، بریدند. درست مانند آن رسم وحشیانه، نویسنده این سطور باید بترسد که هموطنان عاطفی قبیله به خاطر حقیقتی که در اینجا درباره سرنوشت زبان یاکوت و زبان‌های اقلیت بیان شده به او حمله کنند. با این حال، یک نفر باید حقیقت عریان را بگوید تا سران دیگر در جستجوی راهی برای خروج از آن الگوی اجتناب ناپذیر قریب الوقوع بپیوندند. اما سکوت در اینجا کمکی نمی کند. رسم امروزی جایگزینی زبان مادری به وضوح تعدادی از مسائل دیگر را روشن کرده است که هنگام بازسازی تصاویر منشأ یاکوت ها باید در مورد آنها متحیر می شد. معلوم شد که زبان به هیچ وجه متعلق به هیچ قوم یا قومی نیست. نسبت دادن آن به یک گروه قومی خاص اغلب می تواند خصوصی سازی ساده ای توسط چیزی غیر از خالق اصلی زبان باشد. زبان نوکر یک قوم نیست، بلکه برده نوع شغلی است که به آن خدمت می کند. به عنوان مثال، زبان شبانی نسبت به اینکه چه قومی از آن استفاده خواهد کرد، کاملا بی تفاوت است. او به هر کسی با هر اصالتی که متعهد شده است از نوع دامداری که او خدمت می کند تغذیه کند، با غیرت مشابه خدمت خواهد کرد. بنابراین، زبان ترکی از بایکال تا استانبول در تمام قرون که دامپروری آن را آغاز کردند به طور یکسان خدمت می کرد. از جمله ترکان کوک، تاوگاچی، اورانخای آیرات ها (آرات ها)، سغدی ها، کوشانی ها، باختری ها، اشکانیان، اوغوزها، سلجوقیان، عثمانی ها، تاتارها، تاتابیان و غیره بودند. که نویسنده اصلی آن زبان قرن ها پنهان بوده است. این احتمال وجود دارد که همراه با دامداری از برخی قبیله های ویران شده گرفته شده و خصوصی شده باشد. معلوم می شود که نوع شغلی که برای دیگران رشک برانگیز بود، همراه با زبان خدمت، مانند یک چیز، دست به دست می چرخید. با چنین انتقالی، مانند سکه‌ای، بسیاری از خصوصی‌سازان موقت از بین رفتند و تنها نوع شغل با زبان خدمتکار او باقی ماند. فقط آن زبانهایی که در خدمت نوعی شغل بودند که برای دیگران جذابیت نداشت، تکان نخوردند. به عنوان مثال، زبان هایی که برای شکار دور قطبی حیوانات دریایی قطب شمال استفاده می شود، در جایی که آن حیوانات دریایی حضور ندارند، برداشته نمی شوند. زبان ترکی حماسه خاکاس از ینیسی از طریق دلگان ها به دلیل گله داری گوزن شمالی به لنا رفت. و سپس او به طور کامل نرفت، بلکه فقط در آن قسمتی رفت که معلوم شد فقط برای بخش دامداری گله گوزن شمالی Dolgan-Yakut مناسب است. این توضیح دهنده کپی ناقص زبان Khakass Saga توسط زبان Dolgan و Yakut Saga بود. و اگر زبان های Dolgan و Yakut Saga متفاوت بودند، پس انواع گله گوزن شمالی آنها متفاوت بود.

در ترک شناسی یاکوت بیهوده بود که در ریشه های اسمی به دنبال خویشاوندی می گشتند و می گردند، زیرا زبان پیروز هر چیزی را که شبیه صندوق واژگانی خود بود از زبان مغلوب بیرون انداخت. از زبان شکست خورده فقط تفاوت هایی برای خود گرفت. از این رو، ساقه های اسمی شاخص های اصلی ازدواج زبان ها نیستند. شاخص های ادغام زبان ها پسوندها، پسوندها، پیشوندها و عطف ها هستند. مجموعه آنها می تواند توصیف کند که این زبان در چه تعداد و چه کسانی بوده است. همانطور که آداب و رسوم امروزی نشان داده است، شخصیت اصلی در جایگزینی ظاهر زبانی یک منطقه، یک بیگانه با زبان وارداتی خود نیست، بلکه خود بومی است که به تقلید از کسی، جایگزین زبان او می شود. زبان مادریبه شخص دیگری در اینجا تنها استثنا توسعه گوشه های بیابانی توسط یک جمعیت تازه وارد است. و در جایگزینی زبان مادری با زبان خارجی، تنها بازیگران کودکانی هستند که والدین آنها را از گهواره به زبان خارجی ترجمه می کنند. در انتقال کودکان به زبان خارجی که ظاهر زبانی منطقه را تغییر می دهد، علاقه مندان اصلی خارجی ها نیستند، بلکه خود والدین کودک هستند. و زبان کودک را تغییر می دهند تا به کودک خود یک زبان تغذیه امیدوارکننده ارائه دهند. در اینجا نبوغ والدین تمام نشدنی است. زبان مورد نیازآنها به هر طریقی که می توانند آن را دریافت می کنند. آداب و رسوم جا افتاده تغییر زبان و قومیت اساساً وجود دارد آشپزخانه اصلیو «تولد» و فروپاشی یک قوم و مردم. به عبارت دیگر، برخلاف نظر مادربزرگ های باستانی و برخی دانشمندان، حتی یک قوم یا قوم به صورت آماده با یک تکان مادر در زایشگاه به دنیا نیامدند و با آخرین دمش در بیمارستان نمرده بودند. فرآیندهای مردم‌سازی در پوشش آداب و رسوم مختلف در خاکستری نامحسوس زندگی روزمره، از نوک زدن اولیه نشانه‌های ضعیف از ظهور اصطلاحات زبانی تا تضعیف کامل نشانه‌های یک قوم و مردم در حال محو شدن، یعنی گروه قومی و مردم همزمان به دنیا می آیند و می میرند. و با درک این دوگانگی فرآیند، مادربزرگ ها و دانشمندان به دنبال دقیق ترین "تاریخ تولد" این یا آن قوم و مردم هستند. چنین خطاهایی فقط در مواردی موجه است که مردم و اقوام احکام و دستورات، تصمیمات و قطعنامه‌ها را «تولد» کنند. نهادهای اداریمانند «تشکیل قومی به نام «خاکاس» و فهرست نام‌های یاکوت‌ها در قرن هفدهم، تقسیم یاکوت‌ها به واحدهای اداری مالیات‌دهنده «یاکول»، «تونگوس»، «لاموت»، «چوکچی»، «دولگان» ، "یوکاغیر" و غیره. بدون تقسیم سیاسی به گروه های قومی، تأثیر متقابل پیش از روسیه واحه های زبانی بر یکدیگر عملاً امروز در قالب آداب و رسوم جایگزینی زبان های بومی و گروه های قومی ادامه دارد. کار بر روی احیای گمرک، در واقع، لازم بود احیای این دو گمرک فوق‌العاده به دستان قابل اعتمادی سپرده شود. و امروزه منظور ما از آداب و رسوم بیشتر آداب خرافات و چیزهای کوچک نمایشی روزمره است. ما در طول روز با تمام قوا به دنبال آنها می گردیم، موارد ظاهراً باستانی را خودمان اختراع می کنیم و سعی می کنیم آنها را به زور وارد مغز دانش آموزان مدرسه کنیم، صرف نظر از اینکه آیا آنها در زندگی عملی آنها در قرن بیست و یکم مفید خواهند بود یا خیر. در عین حال اصلی ترین کار را تاکید بیش از حد بر ویژگی های ملی می دانیم. به طور خلاصه، با تأکید بر آن آداب و رسوم نمایشی، ما نمایانگر قرن بیست و یکم هستیم، چیزی کمتر از صحنه تئاتر واریته. چه می شود اگر معلوم شود که قرن بیست و یکم صحنه ای برای موسیقی پاپ نیست و برآمدگی ویژگی های ملی توسط اکثریت عددی به عنوان چالشی نمایشی برای دیگران پذیرفته می شود... آداب و رسوم جایگزینی زبان ها و گروه های قومی در یاکوتی از زمان قرن هفدهم تا امروز ادامه دارد. آنها به عنوان یک فرآیند پیوسته واحد ادامه می یابند. وظیفه قوم شناس، فولکلورشناس، زبان شناس و مورخ این است که تمام ویژگی ها و جزئیات این آزمایشگاه عظیم زندگی را به دقت مشاهده کند. از قرن 17 تا به امروز، این روند بدون تغییر باقی مانده است: کودکان تقویت کننده های فیزیکی جایگزینی با خارجی های زبان مادری و قومیت خود هستند. والدین آنها زبان های امیدوار کننده ای را برای آنها انتخاب می کنند. این مهاجران نیستند که یک زبان خارجی را به کودک آموزش می دهند، بلکه والدین دو زبانه آنها یا هم قبیله های آنها هستند که به یک زبان خارجی تسلط دارند. گذار به زبان‌های خارجی و گروه‌های قومی تنها زمانی فراگیر می‌شود که آموزش یک زبان خارجی فراگیر شود، آموزش آن زبان به طور انبوه توسط هم قبیله‌های آنها انجام می‌شود، و زمانی که تعداد زیادی از هم قبیله‌ها شروع به تغذیه از میوه‌های نوع شغلی که توسط آن زبان معتبر انجام می شود.

بنابراین، روسی سازی انبوه یاکوت ها با از دست دادن زبان یاکوت آنها تنها در نیمه دوم قرن بیستم آغاز شد، زمانی که ارتش عظیمی از معلمان زبان روسی از خود یاکوت ها ظاهر شدند و زمانی که توده زیادی از یاکوت ها و زمانی که وجود داشتند. تقریباً هیچ مردمی در میان یاکوت ها باقی نماند که گفتار روسی را نمی فهمیدند. وقتی این تصویر فعلی روسی شدن یاکوت ها را به جایگزینی باستانی زبان ها در یاکوتیا منتقل می کنیم، سناریوی زیر را دریافت می کنیم. در نام های بزرگ و متوسط، و همچنین در قومیت های باستانی یک دو هجایی کل شمال اوراسیا و آمریکا، تنها انواع زبان های سیستم اوگرو-سامودی به صورت دور قطبی غالب است. در نتیجه، ساکنان اولیه نیمکره شمالی باستان فقط دیرینگویان بودند که به سیستم زبانی اوگرو-سامودی صحبت می کردند. متعاقباً، شاخه‌های مختلف آن سیستم زبان‌های دیرینه شروع به تشکیل هزاران زبان محلی مستقل از طریق آمیختگی کردند. در یاکوتیا به دلیل ویژگی های منحصر به فرد ارگ قطب سرد، آن زبان ها و قومیت های باستانی تا قرن هفدهم باقی ماندند. گویی در موزه ای از کنجکاوی ها نگهداری می شود. پیش از زبان تونگوسی، این منطقه احتمالاً تحت سلطه زبان‌های اودول (اودون)، آلایی و هانگای (نگان-یی یا مایا-مایااتوف-نگاناسان) بوده است. زبان‌های ادول اودون به گروه زبان‌های اوگریک تعلق دارند. علایی - ظاهراً به زبان خانتی و خانگا (خنگال) به خود بیزبانی. اینها شرایطی است که در آن افسانه معروف "آتش یوکاغیر" یا آتش سوزی ممکن است بوجود آمده باشد. این خود زبان باستانی اوگریک برای اولین بار توسط زبان تونگوس از اقیانوس آرام به اُب هجوم آورد که از ناکجاآباد ظاهر شد. کانون ظهور این بت پرستی توده ای به وضوح در حومه منطقه قرار نداشت. در غیر این صورت، گسترش آن در کل منطقه افسانه هایی مانند لشکرکشی ها و مهاجرت های دسته جمعی ترک زبانان به غرب را بر جای می گذاشت. زبان تونگوسی ظاهراً جایی در مرکز منطقه سرچشمه گرفته و مانند دایره‌هایی از امواج بر روی آب از یک جسم افتاده شروع به گسترش در همه جهات کرده است. تنها چنین انتشاری می‌تواند بی‌صدا و غیراحساس‌آمیز باشد. در هر صورت، پس از اوگریک-سامودی دوران باستان، زبان تونگوس حاکم کامل پیشینه زبانی یاکوتیا پیش از ترکی بود. توپونیوم نیز این موضوع را تایید می کند. اساس اقتصادی تونگوز زبان ظاهراً گله داری گوزن شمالی بود. در مورد اینکه چگونه در خود زندگی جایگزینی زبان تونگوس جهانی سابق یاکوتی با زبان حماسه با جایگزینی بعدی قومیت یاکوتی ها اتفاق افتاد، همه کسانی که جستجو کردند و جویندگان مبدأیاکوت ها آنها سکوت می کنند زیرا بازسازی تصویر زندگی آن جایگزین ها، شکار شباهت کلمه "سخا" را بیهوده می کند تا تاریخ پیدایش این تولد منحصر به فرد را در تاریخ کل یک ملت در طول قرن ها از بین ببرد. در همین حال، همه آنها علناً اعتراف می کنند که زبان Yakut Saga یک زبان ترکیبی است که فقط در خود یاکوتیا بوجود آمده است. از چنین شناختی به نظر می رسد که تشخیص ظهور خود قوم ساخا در خود یاکوتیا باید در نتیجه جایگزینی زبان بومی سابق تونگوس با زبان ترکیبی ساگا به وجود آمده باشد. تولد یک قوم هرگز قبل از گذار به یک زبان "بومی" جدید نبوده است. به استثنای جایگزینی نظم اداری قومیت بدون در نظر گرفتن زبان، مانند خاکاسیا و یاکوتیا در قرن هفدهم. ظهور واحه حماسه بت پرستان نشانگر "تولد" گروه های قومی نبود. علاوه بر این، اصطلاح "حماسه" تنها نام یک زبان است که بعداً به عنوان قومیتی به گروه های قومی تازه تشکیل شده منتقل شد.

کلمه "سگا" به احتمال زیاد زمانی به معنای "زبان" بوده است، زیرا اولین کتاب خواندنی برای کودکان یاکوت به جای "عقب سخا" "ساخا سانگاتا" نامگذاری شده است. از همان کلمه "حماسه" نام حماسه های "حماسه فورسایت ها" ، "حماسه نیولونگ ها" ، روزنامه ویتنامی "Nyan-zan" و همچنین در میان مایاات های نگاناسان "آواز" آمده است - " زبان». در مورد ریشه قومی، کلمه "سگا" هنوز با صدای "s" شروع نمی شود، زیرا در مناطق ینیسی و لنا هیچ نام قومی به زبان ایرانی "ساک" وجود نداشت. قومیت ینیسی و لنا "حماسه" به زبان تونگوس به صورت "دیوکو" و "نیوکو" تلفظ می شد. در نتیجه، آنها به معنای "یاکا" از: گروه "yu"، "yuren"، "yurenhai"، "yurengoy" بودند. قبلاً در بالا ذکر شد که همه; در دوران باستان، زبان خدمتگزار یک گروه قومی نبود، بلکه خدمتگزار نوعی شغل بود و به طور مساوی به همه افراد، صرف نظر از قومیت، خدمت می کرد، کسانی که متعهد می شدند از نوع شغلی که خدمت می کرد تغذیه کنند. از آنجایی که انواع مشاغلی با همین نام در درون خود با توجه به ویژگی‌هایشان حرفه‌ای می‌شوند، زبان‌هایی به همین نام که در خدمت آن بخش‌های تخصصی از انواع مشاغل همنام هستند، باید بر اساس حرفه‌هایشان تقسیم می‌شدند. انواع مختلف داخلی آنها بنابراین، برای مثال، یک حسابدار یک حسابدار است. و بر این اساس، حسابداران با توجه به تخصص خود به حسابداران حمل و نقل، حسابداران تجاری، حسابداران ساختمانی و غیره تقسیم می شوند. دقیقاً این تخصص در ارتباط با تقسیمات سرزمینی است که ظاهراً گویش های هک و شلیک و بسیاری از لهجه های زبان Evenki را ایجاد کرده است. . در همان زمان، زبان عمومی تونگوس، به وضوح بدون تخصص و دلبستگی به مناطق طبیعی و آب و هوایی خاص، به شاخه های Even، Evenki و Manchu تقسیم شد. از این رو، شاخه جنوبی منچوری با گله داری گوزن شمالی-زیر قطبی خود در قطب شمال نمی توانست ریشه داشته باشد و شاخه نیمه گرمسیری آمور زبان Evenki نمی تواند با شرایط گله گوزن شمالی اولنیوک سازگار شود. موطن هون ها به وضوح استپ های خشک و مناطق نیمه بیابانی نزدیک به صحرای گوبی بود. آنها در مورد مسیرهای مورد علاقه مبارزات درنده خود صحبت می کنند. آنها به خینگان بی آب هجوم بردند، چین را در میان ماسه ها تهدید کردند و آنها را مجبور کردند که دیواری بزرگ بسازند. در ذهن درست خود، چنین دزدانی به سمت قطب سرد جسارت نمی کردند. از نظر حرفه ای شدن، دامداری و زبان ترکان باستان شبیه هون ها بود. زبان و اقتصاد آیغورها (اویغورها) یکسان بود. تنها نام قومی آنها به ینیسی سامودی نزدیک است. با این حال، گاوداری با اهداف نظامی-غذایی آنها، که قادر به ادامه حیات بدون سرقت نیست، به سختی می تواند چهره خود را به سمت شمال به سمت مراتع کوچک، جنگل ها و هوای سرد برگرداند. استخراج اجداد یاکوت ها از آن سه عامل دزدی استپی، چه از نظر اقتصادی و چه از نظر زبانی، پوچ کامل بود. حتی فرستادن پناهندگان و فراریان از میان آنها به سمت یاکوتیا غیرقابل قبول بود، زیرا گرگ، حتی در بستر مرگ، به آستان گوسفندان کشیده می شود، نه به سمتی که هیچ سودی از آن وجود ندارد. به دلیل چنین غیرمنطقی های جامع است که حامیان منشاء جنوبی از بازآفرینی اقتصادی تصویر زندگی "جابه جایی" اجداد یاکوت ها از جنوب می ترسیدند.

آداب و رسوم زبانی هم سن خود بشریت است. همانطور که در بالا ذکر شد، عدم مطالعه آنها باعث ایجاد سوء تفاهم در تقریباً در تمام زمینه های علوم انسانی شده است. به همین دلیل لازم بود که فضای کمی بیشتر از سایر آداب و رسوم به این رسم اختصاص داده شود. من معتقدم که خوانندگان من متوجه خواهند شد که این یادداشت های کوتاه حاوی بیش از نیم قرن مشاهدات نویسنده در همه زمینه های زندگی است. این نظرات نویسنده تنها پایان نامه هایی برای تحقیقات تک نگاری عمده در آینده توسط پیروان دیدگاه های وی در مورد این موضوع و مشکل است. در این تک نگاری مختصر انتزاعی، نویسنده مجبور شد تنها چند آداب و رسوم را برجسته کند. اقتصاد امروز او را به چنین لکونیسمی واداشت. با این حال، شکایت نویسنده از این ویژگی زندگی گناه است. نیاز به اقتصاد در تحقیقات علوم انسانی از قرن گذشته به بلوغ رسیده است. سپس ارزش کار نه با ارزش فکر، بلکه با ضخامت صفحه و تعداد واحدهای منتشر شده اندازه گیری شد. ادامه چنین آداب و رسوم علوم انسانی، همراه با دریایی از کاغذ روزنامه، در آینده نزدیک به نابودی کامل بقایای جنگل های سیاره - ریه های کره زمین - شروع شد. از این رو، ما باید از محدودیت اجباری زندگی، پرحرفی بیش از حد با اتلاف بی مورد پول و کاغذ استقبال کنیم.

رسم انزجار "شخم زدن، شخم زدن!"

انزجار واقعی در موقعیت های شدید آشکار می شود. در سرگردانی طولانی خود در جستجوی "وطن اجدادی" اجدادم ، من از کل قلمرو اتحاد جماهیر شوروی سابق برای خودم نقطه خالی نگذاشتم. در همان زمان، من کسی را در انزجار یاکوت ها ندیدم. دومی، به دلیل انزجار، غذای کمی برای کودکان کوچک و زنان باردار باقی نمانده بود که فقط با گوشت تازه و غذای مطمئن تغذیه می شدند. به محض اینکه زنی باردار شد، شروع به تغذیه ماهی های تازه کشته شده و هنوز زنده او کردند و آنها را بدون معطلی می جوشاندند. ماهی که موفق به "خواب رفتن" شد برای آن نامناسب در نظر گرفته شد. گوشت، حتی اخیراً ذبح شده، برای نوزادان و زنان در حال زایمان نامناسب تلقی می شد. امروز حتی غذای گرم شده هم برایشان سرو کردن ممنوع بود. همه چیز تازه پخته و تازه برایشان سرو شد. آنها سعی می کردند به این افراد محافظت شده گوشت دام ندهند و معتقد بودند که گاوها از بیماری های انسانی رنج می برند. از آن قضاوت ها، هیچ یک از یاکوت ها حتی شیر خام و فرآورده های آن را در دهان خود نبردند: "پی، خام!" و با انزجار روی برگرداند. از این رو سوگند: بلنخو مسکیبوت (روی ماست خام) یعنی نجس است. سوره شیر ترش از شیر آب پز درست می شد. آب خام نیز مصرف نشد. حتی زمانی که سرد می‌شدند، بدون تردید متوجه می‌شدند که آب جوشیده و نجوش نیافته کجاست. تعداد بسیار محدودی از موجودات زنده از نظر ظاهر، بو و غذا قابل خوردن بودند. آکادمیک یوهان گئورگ گملین به وضوح یاکوت های گذشته را به دلایلی دوست نداشت. در پاسخ به سؤالات او در مورد خوراکی ها، آنها فقط مواد غیر خوراکی را فهرست کردند: سگ، گربه، خزندگان، حتی جفت زنان و گاو. احتمالاً همین موضوع به ترتیب مخالف است: شمن ها نیز در پاسخ به سؤالات آزاردهنده در مورد اسرار حرفه ای خود اطلاعاتی ارائه می دهند. در 40-50 سال. قرن XX (و در پاسخ به سؤالات شخصی من در مورد امور شمن ها) مستقیماً خواستند: "اول آنچه را که می دانی و می توانی انجام دهی نشان بده تا من به شما بگویم." دیگران به شوخی توصیه کردند که از مشتریان پرحرف خود در این مورد سوال کنند.

این تقریباً تمام اطلاعات علمی از تمام شمنیسم های منتشر شده و منتشر نشده است. سپس استروگانینا از بزرگترین و چاق ترین ماهی رودخانه ساخته شد به این دلیل که آن مخازن مستقیماً آب را با زباله های خود آلوده نمی کردند. املاک دومی هرگز در سواحل بادخیز رودخانه های بزرگ قرار نگرفت. گوشت گاو همیشه فقط به صورت کاملا آب پز و سرخ شده مصرف می شد. با گوشت اسب و کره اسب متفاوت رفتار می شد، زیرا کل جمعیت اسب ها در مراتع دوردست و غیرقابل تعرض وحشی نگهداری می شدند. از این رو گوشت آنها در برابر آلودگی انسانی تضمین شده در نظر گرفته شد. این نوع گوشت تقریباً فقط به خاطر پاستوریزه شدن ("suulungui" - پختن کم، نگهداری آب میوه ها) آب پز و سرخ می شد. از گوشت اسب و کره اسب به دلیل خلوص طبیعی برای چیدمان نیز استفاده می شد. آنها از خوردن استروگانینای ذوب شده از ماهی و کره اسب بیزار بودند. تا همین اواخر، بین خود یاکوت ها بر سر ارزیابی کیفیت خلوص طبیعی انواع مختلف ماهی ترشی اختلافاتی وجود داشت. حتی فحش دادن به «سماهیت» هم وجود داشت. حافظان بعدی "Syma" مناطق دورافتاده بودند. و کاوش‌های باستان‌شناسی نشان داد که کسانی که فرهنگ «سیما» را آغاز کردند، قوم یاکوت مرکزی دیرینگوف و کوولاتی اورخ بودند. معلوم شد که یاکوتی ها بر فناوری تخمیر ماهی و گوشت با موفقیت بسیار مسلط شدند: مسمومیت ناشی از ترشی محصولات مشابه مسمومیت از غذاهای کنسرو شده هرگز اتفاق نیفتاده است. استفاده استادانه از فناوری تخمیر را می توان با تولید چندین نوع سم پیکان توسط قوم یاکوت در گذشته نشان داد. دومی تقریباً مانند کوراپ عمل کرد.

آداب و رسوم مختلف

1. افراد با هر حرفه شمنی مجاز به شرکت در هیچ جشن و جشنی نبودند. ظهور آن ها در اعیاد و جشن ها از جمله بد گویی ها بود.

2. چاقو در هدایا نبود. اگر هدیه می دادند، ابتدا نوک آن را روی فلز یا سنگ می زدند. چاقویی که لبه‌اش کسل‌کننده بود به کسی که سگ را هدیه داده بود، هدیه داده شد.

3. به هر حال رسم بر این بود که چاقو را فقط با کناره دسته به هر کسی می دادند و آن را از لبه می گرفتند. در موارد چالش به تک نبرد (دوئل) به جای پرتاب دستکش های اروپایی روی زمین، چاقو را با نوک به جلو به دست دشمن می دادند.

4. برهم زدن زغال سنگ و سوخت در آتش، آتشدان و شومینه با چاقو، نخل، سنبل، چنگال یا هر چیز تیز ممنوع بود.

6. برخورد با میهمانان با تیغه شانه و قسمتی از گردن به نام هولدوک توهین آمیز تلقی می شد.

7. اسب های بخار پز، کشتی گیران و دونده ها تا زمانی که خنک شوند، بدون دادن حتی یک قطره نوشیدنی «بسته می شدند». پایه سرج برای جلوگیری از چنگ زدن اسب عرق بر برف قبل از سرد شدن اختراع شد. اگر قواعد «بستن» نقض می‌شد، سرماخوردگی‌های بخارپز شده، سرماخوردگی سختی به نام «اوروت» (opoi) ایجاد می‌کردند. با این بیماری، اولین چیزی که رخ داد اسهال مزمن همراه با التهاب سنجاق در اسب ها بود. اسب هایی که در اثر این بیماری خراب شده بودند برای گوشت ذبح می شدند.

8. سلین قابل مجازات در نظر گرفته شد اومتخریب و کندن قبرها

طبق آداب و رسوم مردم یاکوت، من دانش زیادی در طول تمرین طولانی مدت خود دارم. اگر سفارشات خاص و مختصری وجود داشته باشد که توسط حامیان مالی خاصی پشتیبانی می شود، می توانم به انتشار ادامه دهم.

یاکوت ها که خود را سخا (ساخالار) می نامند قومی هستند که بر اساس تحقیقات باستان شناسی و قوم شناسی در نتیجه اختلاط قبایل ترک با جمعیت منطقه میانی رود لنا شکل گرفته اند. روند شکل گیری ملیت تقریباً در قرن 14 - 15 به پایان رسید. برخی از گروه ها، به عنوان مثال، گله داران گوزن شمالی یاکوت، بسیار دیرتر در نتیجه اختلاط با ایونک ها در شمال غربی منطقه شکل گرفتند.

سخا متعلق به نوع آسیای شمالی از نژاد مغولوئید است. زندگی و فرهنگ یاکوت ها با مردم آسیای مرکزی پیوند تنگاتنگی دارد منشاء ترکی، اما به دلیل تعدادی از عوامل و تفاوت قابل توجهی با آنها دارد.

یاکوت ها در منطقه ای با آب و هوای شدید قاره ای زندگی می کنند، اما در عین حال توانسته اند در دامداری و حتی کشاورزی تسلط پیدا کنند. شرایط آب و هوایی سخت نیز بر لباس ملی تاثیر گذاشته است. عروس های یاکوت حتی از کت های خز به عنوان لباس عروسی استفاده می کنند.

فرهنگ و زندگی مردم یاکوتیا

ریشه یاکوت ها به قبایل کوچ نشین برمی گردد. به همین دلیل در یوزها زندگی می کنند. با این حال، بر خلاف یوزهای نمدی مغولی، خانه گرد یاکوت ها از تنه درختان کوچک با سقف فولادی مخروطی شکل ساخته شده است. پنجره های زیادی در دیوارها وجود دارد که زیر آنها صندلی های آفتابگیر در ارتفاعات مختلف قرار گرفته اند. پارتیشن هایی بین آنها نصب می شود و شباهتی از اتاق ها را تشکیل می دهد و یک کوره اسمیر در مرکز آن سه برابر می شود. یورت های موقت پوست درخت غان - اورا - را می توان برای تابستان برپا کرد. و از قرن بیستم، برخی از یاکوت ها در کلبه ها ساکن شده اند.

زندگی آنها با شمنیسم پیوند خورده است. ساختن خانه، بچه دار شدن و بسیاری از جنبه های دیگر زندگی بدون مشارکت یک شمن اتفاق نمی افتد. از سوی دیگر، بخش قابل توجهی از جمعیت نیم میلیونی یاکوت معتقد به مسیحیت ارتدکس یا حتی به عقاید آگنوستیک هستند.

مشخص ترین پدیده فرهنگی، داستان های منظوم اولونخو است که می تواند تا 36 هزار سطر قافیه را شامل شود. این حماسه از نسلی به نسل دیگر بین هنرمندان چیره دست منتقل می شود و اخیراً این روایت ها در فهرست میراث فرهنگی ناملموس یونسکو گنجانده شده است. حافظه خوب و امید به زندگی بالا از ویژگی های بارز یاکوت ها است.

در ارتباط با این ویژگی، رسم به وجود آمد که بر اساس آن یک فرد در حال مرگ پیرمردفردی از نسل جوان را به نزد خود می خواند و در مورد تمام ارتباطات اجتماعی خود - دوستان، دشمنان - به او می گوید. یاکوت ها به دلیل فعالیت اجتماعی خود متمایز هستند، حتی اگر سکونتگاه های آنها از چندین یورت تشکیل شده است که در فاصله چشمگیری قرار دارند. روابط اجتماعی اصلی در تعطیلات بزرگ اتفاق می افتد که اصلی ترین آنها تعطیلات کومیس - یسیاخ است.

هیچ ویژگی کمتری در فرهنگ یاکوت، آواز خواندن و نواختن موسیقی در آن نیست ساز ملیخموس، یکی از انواع چنگ دهنی. چاقوهای Yakut با تیغه نامتقارن سزاوار توجه ویژه هستند. تقریباً هر خانواده یک چاقوی مشابه دارد.

سنت ها و آداب و رسوم مردم یاکوتیا

آداب و رسوم یاکوت ها ارتباط نزدیکی با باورهای عامیانه دارد. حتی بسیاری از ارتدوکس ها یا آگنوستیک ها از آنها پیروی می کنند. ساختار باورها بسیار شبیه به شینتوئیسم است - هر مظهر طبیعت روح خاص خود را دارد و شمن ها با آنها ارتباط برقرار می کنند. بنیان یوز و تولد فرزند، ازدواج و تدفین بدون تشریفات کامل نیست.

قابل توجه است که تا همین اواخر، خانواده های یاکوت چندهمسری بودند، هر زن از یک شوهر خانواده و خانه خود را داشت. ظاهراً یاکوت ها تحت تأثیر همسان سازی با روس ها به سلول های تک همسری جامعه روی آوردند.

تعطیلات کومیس یسیاخ جایگاه مهمی در زندگی هر یاکوت دارد. آیین های مختلفی برای دلجویی از خدایان طراحی شده است. شکارچیان بای-بیان را تجلیل می کنند، زنان - Aiyysyt. تعطیلات با یک رقص عمومی خورشید - اوسوخای تاج گذاری می شود. همه شرکت کنندگان دست به دست هم داده و یک رقص گرد بزرگ ترتیب می دهند.

آتش در هر زمانی از سال دارای خواص مقدسی است. بنابراین، هر وعده غذایی در خانه یاکوت با سرو آتش شروع می شود - ریختن غذا در آتش و پاشیدن آن با شیر. تغذیه آتش یکی از لحظات کلیدی هر تعطیلات یا کاری است.