La maggior parte degli scienziati ritiene che nel XII secolo d.C. e. Gli Yakut migrarono dalla regione del Lago Baikal sotto la pressione dei Khitan e dei Mongoli verso i bacini di Lena, Aldan e Vilyuy, dove in parte assimilarono e in parte sfollarono le popolazioni paleo-asiatiche che avevano vissuto qui in precedenza.

Secondo dati archeologici ed etnografici, gli Yakut si formarono a seguito dell'assorbimento delle tribù locali dal corso medio della Lena da parte dei coloni di lingua turca meridionale. Si ritiene che l'ultima ondata degli antenati meridionali degli Yakut sia penetrata nella Lena centrale nei secoli XIV-XV. Dal punto di vista razziale, gli Yakut sono rappresentanti del tipo antropologico dell'Asia centrale della razza dell'Asia settentrionale. Rispetto ad altri Popoli di lingua turca Siberia, sono caratterizzati dalla più forte manifestazione del complesso mongoloide, la cui formazione finale ebbe luogo a metà del secondo millennio d.C. già sulla Lena.

Alcuni gruppi di Yakut, ad esempio i pastori di renne del nord-ovest, sono nati relativamente di recente come risultato della mescolanza di singoli gruppi di Evenchi con Yakut, immigrati dalle regioni centrali della Yakutia. In fase di trasferimento a Siberia orientale, gli Yakut dominavano i bacini dei fiumi settentrionali Anabar, Olenka, Yana, Indigirka e Kolyma. Gli Yakut modificarono l'allevamento delle renne di Tungus e crearono il tipo di allevamento delle renne con imbracatura Tungus-Yakut.

Sotto l'influenza russa, l'onomastica cristiana si diffuse tra gli Yakut, sostituendo quasi completamente i nomi precristiani.

Religione, credenze, usi e costumi, tradizioni, rituali

Come molti popoli siberiani che si convertirono ufficialmente all'Ortodossia, gli Yakut rimasero a lungo aderenti alla visione tradizionale dell'ordine mondiale. Un posto importante nelle loro credenze religiose era occupato dalla venerazione della natura, che gli Yakut spiritualizzavano.

Gli Yakut (Sakha) credevano che la Natura fosse viva, tutti gli oggetti e i fenomeni naturali avessero i propri spiriti. Erano chiamati ichchi, che significava “proprietario, padrone, signore, guardiano, un tipo speciale di esseri che risiedono in determinati oggetti e fenomeni naturali; contenuto, essenza, forza misteriosa interiore; Come risultato della mitizzazione di forze misteriose e fenomeni naturali, si formarono immagini animistiche degli spiriti ospiti. Il personaggio principale della mitologia della strada era lo spirito padrone della strada (suol ichchite), a lui venivano offerti sacrifici all'incrocio di strade, passi di montagna e spartiacque: ciuffi di crine di cavallo e brandelli di stoffa venivano appesi agli alberi, monete di rame e i bottoni furono lanciati vicino a loro. Le stesse azioni venivano eseguite in onore degli spiriti padroni delle montagne, dei fiumi, dei laghi e delle aree in cui passavano (gli spiriti ospiti venivano affrontati usando incantesimi - algys).

Dai fenomeni disastro naturale tuoni e fulmini ispirati. Il dio del tuono aveva diversi nomi: Supg Khaan, Syuge Toyon, Aan Jasyn, Buurai Dokhsun; Si credeva che il dio del tuono perseguitasse gli spiriti maligni: abaas con le sue frecce tuonanti, un albero spezzato da un fulmine aveva poteri curativi, andarono su questo albero e lì cercarono una pietra nera, che era chiamata l'arma della divinità del tuono .

Il vento aveva gli spiriti padroni, quindi c'erano quattro venti principali: nord, sud, est e ovest. Erano controllati da quattro spiriti buoni, che avrebbero dovuto proteggere la pace dei quattro angoli della terra, e i venti intermedi provenivano da spiriti maligni, che erano in costante litigio tra loro e causavano problemi alle persone. Gli Yakut avevano una divinità femminile speciale Aan Alakhchyn Khotun - lo spirito dell'amante della Terra, monitorava la crescita di piante e alberi, dava alla luce bovini, in caso di infertilità sposi potrebbe dare un bambino. Di solito si sistemava su vecchie betulle. Secondo le credenze yakut, i figli di questa divinità, ereke-diereke, sotto forma di fiori ed erba verde, si recavano di notte nella casa della partoriente e scrivevano nel libro dei destini, il destino destinato dall'alto a il bambino. In primavera venivano fatte offerte speciali allo spirito-divinità della Terra. Le donne realizzarono una corda sacrificale - salama con crine di cavallo e decorarono un vecchio albero con brandelli multicolori, ciuffi di crine di cavallo e museruole di vitello in miniatura fatte di corteccia di betulla. La donna più rispettabile dell'età ha spruzzato kumis sull'albero. Poi hanno consumato un pasto rituale. Alla cerimonia hanno preso parte solo le donne.

In primavera e in autunno, gli Yakut portavano doni al proprietario dell'acqua, quindi stendevano la salama su due betulle bloccate, la appesero con brandelli, crine di cavallo bianco e becchi di orchetto, o lanciarono una piccola barca di corteccia di betulla con un'immagine scolpita di un uomo nel fiume, che lega una lunga corda colorata con brandelli di stoffa sul retro. C'era un severo divieto di far cadere oggetti appuntiti nell'acqua: avresti ferito gli occhi del proprietario dell'acqua; gli Yakut chiamavano la "nonna" dello spirito proprietario del lago e le chiedevano di fornire una ricca pesca.

Il fuoco era personificato sotto forma di un vecchio dai capelli grigi, il proprietario del fuoco era il più venerato di tutti gli ichchi, elevato al livello di divinità, aveva la capacità di espellere gli spiriti maligni. Il rito dell'archa, la purificazione mediante il fuoco, era obbligatorio quando si entrava in contatto con qualcosa di impuro. Tutti i sacrifici venivano compiuti attraverso il fuoco: dal crepitio del fuoco indovinavano cosa li attendeva in futuro. Se lo spirito del fuoco veniva trattato in modo irrispettoso, il proprietario del fuoco lo puniva coprendolo di ulcere; se i carboni venivano rastrellati con oggetti appuntiti, si suppone che gli occhi dei proprietari del fuoco venissero forati. Quando si spostavano da una casa all'altra, non spegnevano mai il fuoco, ma lo portavano con sé in una pentola. Lo spirito - il proprietario della casa - era considerato lo spirito protettore della famiglia.

Uno dei principali spiriti maestri era il proprietario della foresta, Baai Bayanai, e il successo nella pesca dipendeva da lui. Prima di andare a caccia, le persone si rivolgevano a lui chiedendogli di concedergli qualche preda, mentre lanciavano un incantesimo e gettavano pezzi di grasso nel fuoco. Gli Yakut del nord hanno realizzato immagini di esekeen, un amuleto che promuoveva la caccia di successo. Il culto commerciale degli Yakut si è sviluppato da un complesso di idee sugli animali sacri e sulle loro anime, con rituali e divieti di natura puramente magica. Nei tempi antichi, ogni clan Yakut considerava un animale come suo sacro antenato e protettore, che i membri di questo clan non potevano uccidere, mangiare o chiamare per nome. Questi animali includevano il cigno, l'oca, il corvo, l'aquila, lo stallone dalle labbra bianche, il falco, il falco, l'ermellino, lo scoiattolo e lo scoiattolo. Uccelli come il cigno, l'aquila, il corvo e il falco, secondo i miti yakuti, portavano il fuoco alle persone quando erano sull'orlo della morte. L'aquila era considerata il figlio della divinità celeste Homporun Khota, il capo di tutti gli uccelli. Per lo più i totem Yakut erano uccelli; tra gli animali, i totem includono l'orso, la lince, lo scoiattolo, lo scoiattolo e l'ermellino.

Esisteva un rapporto speciale con l’orso, l’alce e il cervo; la venerazione cultuale di questi animali era associata all’idea di una bestia morente e resuscitata. Il culto dell'orso era diffuso tra tutti gli Yakut. Gli Yakut chiamavano l'orso "nonno" (ese). C'era un mito secondo cui l'orso una volta era una donna, quindi le donne, quando incontravano un orso, esponevano i loro seni ed esclamavano "mia nuora". Quando andavano a caccia usavano nomi falsi; l'esistenza di tabù verbali era associata alla convinzione che l'orso senta tutto ciò che viene detto su di lui, non importa dove si trovi. È in grado di sognare e nel sonno scoprire chi parla male di lui. Il culto dell'orso degli Yakut comprende anche discorsi di scusa dopo la sua uccisione, il consumo rituale di carne, la conservazione di tutte le ossa intatte e la loro sepoltura in un aranga appositamente costruito (sopra). Gli Yakut non avevano una festa dell'orso, ma gli "attributi dell'orso" servivano nella vita di tutti i giorni come talismano contro gli spiriti maligni. Rituali simili nel contenuto venivano eseguiti durante la caccia all'alce e al cervo selvatico.

Per quanto riguarda gli animali domestici, sono stati creati da divinità buone. C'era un mito secondo cui il creatore supremo Yuryung Aiyy Toyon (la divinità del cielo) creò un cavallo e un uomo allo stesso tempo, e secondo un'altra versione, creò per primo il cavallo, da lui venne il mezzo cavallo-metà- l'uomo, e solo allora l'uomo.Il culto del cavallo bianco era associato al cielo, in relazione al fatto che i sacrifici incruenti al mondo superiore venivano fatti solo con bestiame equino o latticini bianchi (kumys). I teschi degli amati cavalli erano appesi agli alberi.

La struttura dell'Universo e dei suoi abitanti. L'universo è composto da tre mondi. Gli Yakut dividevano il mondo superiore in nove livelli, di colore diverso; questo mondo si distingueva per il freddo. Qui vivevano sia le divinità buone aiyy che gli spiriti maligni superiori - abaas. Il cielo più alto (nono livello) era considerato l'habitat della tribù Yuryung Ayy Toyon, la più alta divinità bianca degli Yakut, il creatore del mondo e delle persone. Aiyy è il nome generale degli esseri superiori, che personifica l'inizio della creatività e della bontà. Queste erano divinità antropomorfe vestite con ricche pellicce con la loro famiglia, il bestiame e gli edifici.

Secondo le idee di Vilyui, i livelli in mezzo al cielo erano collegati da un foro passante che usciva sotto il palo di aggancio di Yuryung Aiy Toyon e attraverso questo foro il sole invia il suo calore e la sua luce alla terra. Nei tempi antichi, alla divinità più alta degli Yakut era dedicata una mandria di cavalli vivi, che venivano guidati lontano verso est da cavalieri vestiti di bianco.

Nei cieli inferiori vivevano gli ayy, patroni dell'allevamento di cavalli e del bestiame, quindi Dzhesegey ayyy, il patrono del bestiame equino, viveva nel quarto cielo, gli Yakut lo rappresentavano sotto forma di stallone. La protettrice del bestiame, Ynakhsyt Khotun (Mistress Cow) viveva sotto il cielo orientale, dove il cielo incontra la terra. A queste divinità venivano dedicate feste primaverili separate, dove venivano eseguite speciali azioni rituali e incantesimi, e poi trattavano i parenti e gli amici intimi che si erano riuniti per questa occasione con kumis fresco e latte di mucca fermentato.

La divinità che patrocinava il parto si chiamava Aiyysyt: era rappresentata come una donna calma, seduta in modo importante, vestita con abiti da viaggio. Nel cielo occidentale superiore vivevano le divinità del destino e del destino Chyngys Khaan e Odun Khaan, poi le divinità della guerra Ilbis Khaan e Ilbis Kyys.

Il capo degli spiriti maligni - creature demoniache (abaasy) del mondo superiore era la divinità antropomorfa Ulu Toyon (Terribile Divinità), è il creatore dell'anima umana, che ha mandato il fuoco alle persone, il giudice più alto, punendo le persone per i peccati e misfatti, il patrono degli sciamani. Gli Abaasi del mondo superiore si distinguevano per la loro alta statura “alti come la cima di un larice”, i loro occhi sembravano brillare come pezzi di ferro rovente. Alcuni spiriti maligni del mondo superiore erano considerati dagli Yakut creature semi-zoomorfe, persone con teste di corvo.

Se il mondo superiore era a più livelli (i bordi del cielo inferiore pendevano in cerchio e sfregavano contro i bordi rialzati della terra), allora il mondo di mezzo era senza livelli ed era abitato da persone, spiriti ichchi - i patroni di le persone e gli abaa del mondo di mezzo. Queste creature demoniache sembravano molto brutte, non avevano la schiena e avevano una pancia davanti, sui lati e sulla schiena, spesso cambiando aspetto sotto forma di diversi mostri o rosso fuoco.

Il mondo inferiore era abitato solo da divinità e spiriti maligni - abaas: lampeggiavano sotto forma di ombre tra la vegetazione di ferro grezzo nel crepuscolo, appena illuminate dal sole e dalla luna frastagliati. Agli Abaasi del mondo inferiore veniva attribuito l'aspetto più brutto, che potevano cambiare a piacimento. I sacrifici di sangue al mondo inferiore venivano fatti solo con il bestiame. Il percorso verso il mondo inferiore iniziava con uno stretto passaggio, chiamato Bocca di Woden.

Albero del mondo. La betulla era considerata l'albero sacro delle divinità celesti ayyy; era usata come attributo rituale nei riti del ciclo della vita. Gli Yakut credevano che gli alberi potessero dare un'anima a un bambino, quindi le donne sterili chiesero un albero (betulla, larice) con una corona fusa in cima per l'anima di un bambino. Gli Yakut avevano un rituale di "creazione di un nido per l'anima di un bambino", in cui un nido per la futura anima di un bambino veniva costruito su uno speciale albero a otto tronchi. La formula “albero-uccello” può essere chiaramente vista nella cultura mitologica e rituale degli Yakut. L'anima era rappresentata sotto forma di un uccello e il motivo della creazione da un uovo era espresso più chiaramente nella mitologia sciamanica. A giudicare dai miti, l'aquila fece nascere gli sciamani sulla betulla sacra (larice); quando creò il primo sciamano Aiyy Toyon, fece crescere un albero sacro con otto rami, tra i suoi rami vive la luce gli spiriti sono persone, i figli del Creatore stesso sono l'albero del mondo. Nella tradizione epica era chiamato aal luk mas: germogliava attraverso tutti i cieli, e la sua radice germogliava attraverso la terra, collegando così tutti e tre i mondi. Il simbolo di un albero del genere serviva come edificio religioso durante la festa Ysyakh - il rituale di aspersione di kumiss alle divinità celesti aiyy e agli spiriti della natura.

Idee sull'anima, la sua rinascita, morte, malattia Secondo le credenze degli Yakut, le piante, gli alberi e gli uccelli avevano un'anima (kut). L'uomo aveva tre anime (kut): 1. buor kut - “anima terrena”; 2. salgyn kut – “anima ariosa”; 3. ie kut – “anima madre”: la dotazione di un'anima a una persona è stata effettuata dalle due divinità principali di ayyy - Yuryung Ayyy Toyon e Ayyysyt - la divinità del parto. Schema di dotazione dell'anima: Yuryung Aiyy Toyon - creazione dell'anima di un bambino non ancora nato - Aiyysyt - inserimento dell'anima nella corona di un uomo - combinazione di principi maschili e femminili - trasferimento dell'anima a una donna - attaccamento dell'anima - gravidanza. Se Aiyysyt non dava il kut (anima) del bambino, veniva chiesto ad Aiyysyt il cane, lo spirito - il santo patrono delle aquile - Khotoy Aiyy, alla divinità - il cigno, alla divinità Jylga Khaan. Le anime principali erano considerate “ie kut” e “buor kut”; se veniva rapita dagli spiriti maligni, la persona si ammalava e moriva; l’“anima aerea” (salgyn kut) poteva vagare durante il sonno di una persona. Le anime potevano essere rappresentate sotto forma di omini o piccoli insetti. Oltre all'anima, gli Yakut avevano un'anima - sur, che può essere definita come il mondo mentale interiore di una persona. Secondo alcune fonti, il sur fu donato a una persona dal capo dell'abaasy superiore, Ulu Toyon. Gli Yakut credevano che kut-sur, come dono di Dio, determinasse l'intero percorso di vita di una persona; Nel rituale della maternità degli Yakut, i simboli dell'anima erano un coltello per un ragazzo e le forbici per una ragazza. Furono portati dalla divinità Aiyysyt, che scese nella casa della partoriente per tre giorni. A quel tempo era impossibile fare rumore o litigare; la divinità poteva arrabbiarsi con la famiglia e prendere il kut del bambino. L'uso nel rituale di pioli di betulla (la donna partoriva appoggiandosi a loro), vari amuleti, amuleti, pelle di lepre e una corda colorata - salama - aveva lo scopo di preservare l'anima del bambino donato dalla divinità. Associata alla magia imitativa era l'usanza di slacciare, sciogliere, aprire, che aiutava ad "aprire il canale del parto". Grande importanza è stata attribuita al "seppellimento della placenta" e al "salutare Aiyysyt". Se nascevano gemelli si teneva una celebrazione speciale, “unguoh arakhsybyt malaasyna” (letteralmente: celebrazione della separazione dei figli dalle ossa della madre). Le placente dei gemelli furono poste in piatti separati e sepolte in luoghi diversi; Si credeva che se fossero stati sepolti insieme nello stesso contenitore, i gemelli sarebbero morti nello stesso momento e avrebbero dovuto essere sepolti nella stessa tomba. Gli Yakut credevano che i gemelli avessero poteri curativi e furono invitati a curare i malati. Gli Yakut consideravano le cause della malattia e della morte il mancato rispetto del "codice di condotta" - tyukteri (sistema di divieti) in relazione alle divinità aiyy e agli spiriti ichchi. Dopo la morte, le anime di queste persone (che hanno violato il tabù) non sono state accettate dalle divinità celesti e sono diventate guerra. Di solito, le persone malvagie e invidiose si trasformavano in guerra dopo la morte, coloro che non rispettavano il "programma" di vita dato dall'alto dalle divinità: una persona morta prematuramente, un suicidio, una morte violenta, ecc. Imprecisione nell'esecuzione di le pratiche funebri e commemorative comportavano anche la trasformazione del defunto in guerra. Le anime di tali persone morte - ur - erano la causa di alcune malattie, quindi venivano conservate in speciali strutture di stoccaggio fatte di corteccia di betulla - tuktuya, all'esterno delle quali erano dipinte le immagini di coloro che erano all'interno dell'ur. Gli abitanti della tuktuya venivano nutriti, fumigati con fumo di olio e grasso, e il cibo preparato veniva condiviso. Spesso l'immagine del defunto veniva realizzata con legno marcio, quindi lo sciamano vi impiantava l'ur e lo collocava nella tuktuya nell'angolo anteriore (sulla matitsa).

Se l'anima veniva rapita dall'abaasy, la persona moriva presto; il terzo giorno, l'anima madre girava per tutti i luoghi in cui era stata una volta, tale viaggio dell'anima veniva chiamato “keriter” (deviazione). Il quarantesimo giorno, essendo stata a casa (hanno dato un dolcetto), l'anima ha lasciato la terra. Gli Yakut credevano che ie kut (anima madre) ritornasse al suo creatore Yuryung Aiyy Toyon fino a una nuova incarnazione. È successo che l'anima del defunto ha cercato di portare con sé l'anima di una persona a lui vicina e cara, quindi hanno invitato uno sciamano, che subito dopo aver seppellito il defunto ha iniziato il rituale della “separazione dell'anima trasportata” (kut araaryy) del suo parente e mandandolo a mondo dei morti il defunto stesso.

Pantheon delle divinità Yuryung Aar Toyon (un altro nome Yuryung Toyon Ayyy) (Yakut. Yur′Aar Toyon, Yur′′ Toyon Ayyy) - il creatore del mondo, altri ayyy, demoni abaasy, spiriti ichchi, persone, animali e piante. È il capo del cielo e degli dei. Vive nel nono cielo, che appare come il paese più bello dove non c'è inverno, cresce l'erba bianca, come le ali di un cigno bianco. È incarnato nelle immagini di uno stallone bianco o di un'aquila. Odun Khaan (Yakut. Odun Khaan) è un dio che vive nell'ottavo cielo. Scende sulla terra a febbraio. Inventore, aiuta le persone a costruire case, a inventare cose nuove. Inoltre, è il creatore del destino. Tangha Khaan (Yakut: Tangha Khaan) è il dio del destino, che vive al settimo cielo. Scende sulla terra a dicembre e regna fino a metà febbraio. Bilge Khaan (Yakut. Bilge Khaan) - il dio della conoscenza. Vive al settimo cielo. Dyosegey Toyon (un altro nome è Kyuryuyo Dyosegey Toyon, Dyosegey Ayyy, Kyun Dyosegey o Wardaah Dyosegyy) (Yakut. Dyuөhegey Toyon, Kurөhhhegey Toyon, dyuөhegey ayy y, kor dthegey, wardgey). Vive nel terzo cielo. Manda bestiame alle persone, ma può riprenderli se si arrabbia. Aiuta le persone a gestire la propria casa e a lavorare. Dà a una persona forza, talento, abilità. È il maggiore dei fratelli degli dei. Isegey Ieyiekhsit (Yakut. Ihegey Ieyiekhsit) - la dea che dà alle persone il bestiame. Khomporuun Khotoy Aiyy (altro nome Sung Khaan, Sungken Ereli) (Yakut. Khomporuun Khotoy Aiyy, Sͯ′ Khaan, S′′ken Ereli) è il dio protettore degli uccelli. È incarnato sotto forma di un'aquila grigio scuro. È il padre dell'aquila e punisce severamente la persona che ha ucciso questo uccello. È un dio maschio minore, dà alle persone una prole numerosa ma fisicamente debole, per lo più ragazze, a volte bovini del colore “hara dyagyl” (Yakut. hara dyagyl). Suge Toyon (altro nome Aan Diaasyn, Diaa Buurai, Oroy Buurai, Buurai Dokhsun, Wardaakh Diasybyl, Syung Diaasyn, Syurdeeh Kalteekh Suge Buurai Toyon) (Yakut. Suge Toyon, Aan Diaahyn, Diaa Buurai, Oroi Buurai, Buuray Dohsun, Wardaah Diahybyl , S Dyaakhyn, Sͯrdeekh Kalteekh Suge Buuray Toyon) - il dio del tuono e del fulmine. A volte viene chiamato il terzo nome nella triade del creatore supremo. Il tuono è rappresentato dal rumore degli zoccoli del suo cavallo e il fulmine è rappresentato dalla sua ascia, con la quale abbatte gli spiriti maligni. Inoltre, patrocina il bestiame e invia bambini, puledri e vitelli alle persone. Ayyysyt (Yakut. Ayyyyt) è una dea che vive nel cielo orientale e da lì discende, circondata da un alone di luce, sotto forma di una donna anziana o di una cavalla riccamente vestita. Appare durante il parto, aiuta a portare a termine la gravidanza in sicurezza, benedice il neonato e lascia la casa della madre il terzo giorno dopo la nascita. Aiyysyt di una persona si trova in direzione dell'alba estiva. C'è anche un aiyysyt per il bestiame equino, che si trova verso il sorgere del sole invernale, e un aiyysyt per il bestiame - sotterraneo. Inoltre, anche altri animali hanno ayyysyt. Ieyiekhsit (Yakut. Ieyiekhsit) è la dea protettrice delle donne. Vive nel cielo orientale. Sempre aperto alle persone, allegro, vivace. Scende sulla terra nel mese di maggio. Con il suo ritorno, il fogliame comincia a diventare verde e inizia l'estate. Aiuta le persone con i suoi consigli magici, le protegge dalle forze del male e benedice la prole del bestiame. Non ama lo sporco e il disordine. Dylga Khaan (Yakut. Dylga Khaan) - uno degli dei del destino. Solleva il velo dei segreti del loro destino alle persone.

Ysyakh è una festa che riflette l'immagine tradizionale del mondo e la visione del mondo Sakha, una festa attesa con impazienza tutto l'anno. Mostra chiaramente il colore nazionale e il folklore del popolo: lingua, mitologia, danze, musica, rituali, costumi, abiti tradizionali, cibo, utensili, artigianato e architettura.

Secondo le antiche tradizioni, Ysyakh si svolge all'interno di un cerchio rituale di chechir (giovani betulle). Al centro del cerchio rituale è installato un post-serge con decorazioni ad arco in betulla. Secondo le credenze tradizionali Sakha, il serge è un simbolo dell'Albero del Mondo e l'asse di tutto nell'Universo; i nove rami dell'albero sacro Aar Kuduk Maas (Aar Luk Maas) emanano grazia bianca. Ai nostri giorni, il simbolismo del serge si è ampliato e il serge rappresenta l'amicizia e l'unità di tutti i popoli che abitano il territorio della Yakutia.

La festa inizia con un antico rituale - cospargere il fuoco e le quattro direzioni cardinali con kumys, benedire i presenti - algys e chiedere alle Divinità Superiori di inviare grazia a tutti. Tutto questo viene eseguito da algyschyt.

Ysyakh è una vacanza in famiglia. Ogni famiglia si prepara in anticipo: cuciono vestiti, cucinano Piatti nazionali, kumiss, byppah, salamat. Durante le vacanze, tutti i parenti devono consumare un pasto comune, durante il quale i venerati membri della famiglia benedicono le generazioni più giovani.

Quindi tutti prendono parte alla danza rotonda osuokhai, una danza popolare di massa, una danza di unità. I canti della festosa danza rotonda glorificano il potere della natura, la sua bellezza e grandezza, l'inizio di un'estate benedetta e di abbondanza.

Il momento più emozionante e culminante, il culmine della vacanza: l'incontro con il sole

Le gare sportive sono estremamente spettacolari: kyly (salto su una gamba), kuobah (salto su entrambe le gambe), ystanga (salto a gambe alternate), hapsagai (lotta, dove perde chi tocca terra con almeno un dito), tiro con il bastone, tiro con l'arco.

Tradizioni, riti, usanze.

Le piccole famiglie sono tipiche degli Yakut. Fino al XIX secolo Esisteva la poligamia e le mogli spesso vivevano separatamente, ciascuna gestendo la propria casa. Le persone si sposavano tra i 16 ei 25 anni e lo contraevano tramite matchmaking con il pagamento di una dote. Tra i poveri erano comuni i matrimoni “di fuga”, con il rapimento della sposa e il lavoro forzato per la moglie. Hanno avuto luogo il levirato e il sororato.

Gli Yakut cercarono in ogni modo di proteggere se stessi, le loro case e gli animali domestici dall'azione di tutti i tipi di spiriti maligni. Molti incantesimi verbali, preghiere e rituali servivano a questo scopo. tranne loro ruolo importante C'era un sistema di segni, un ornamento speciale su vestiti, utensili e gioielli. Molti rituali degli Yakut pagani miravano a influenzare le forze del cielo e della terra, che erano percepite come i principali donatori divini, servendo come garanzia di un buon raccolto di erbe e prole di bestiame. Inoltre, le usanze e i rituali tradizionali del calendario portavano con sé anche un desiderio inconscio e intuitivo per l'idea di unità armoniosa.

Anche pietre isolate di origine glaciale dalla forma insolita divennero oggetto di venerazione. Se cambiavano posizione (sdraiati su un fianco), ciò prefigurava la morte di qualcuno della zona vicina. Secondo le opinioni dei Vilyui Yakut, ogni volta dopo il parto delle mucche, una pietra così insolita veniva donata sotto forma di una corda colorata con stracci e crine di cavallo bianco (la corda era appesa all'albero sotto il quale giaceva la pietra ). Le persone potevano toccare tali pietre solo sacrificando qualcosa (monete, ritagli di stoffa, ecc.)

Gli Yakut credevano nell'esistenza di una pietra magica, sat, con la quale era possibile cambiare il tempo. Si credeva che se una donna avesse guardato seduto, avrebbe perso il suo potere. La pietra magica è stata trovata nello stomaco o nel fegato degli animali e di alcuni uccelli (cavallo, mucca, alce, cervo, gallo cedrone). Sata può essere esagonale, trasparente, ma può avere la forma di una persona. Sata era avvolto in corteccia di betulla pulita, poi avvolto in crine di cavallo e non mostrato al cielo (ci sono informazioni che fosse tenuto nella pelle di una volpe o di uno scoiattolo). La chiamata della pioggia, della neve e del vento con l'aiuto di una pietra magica veniva eseguita tramite un incantesimo speciale.

C'erano usanze di vendetta di sangue (più spesso sostituita dal riscatto), ospitalità e scambio di doni. L'aristocrazia si è distinta: i toyon. Governavano il clan con l'aiuto degli anziani e agivano come capi militari. I Toyon possedevano grandi mandrie (fino a diverse centinaia di capi), avevano schiavi e loro e le loro famiglie vivevano in yurte separate. C'erano usanze di dare bestiame ai poveri per il pascolo e cibo per l'inverno, consegnare famiglie povere e orfani a un parente ricco (kumalanismo), vendere bambini e successivamente assumere lavoratori. Il bestiame era proprietà privata, mentre la caccia, i pascoli e i campi da fieno erano proprietà comunale.

I riti della maternità erano associati al culto della dea della fertilità Aiyy-syt, protettrice dei bambini. Secondo la leggenda, vive nella parte orientale del cielo e dà un'anima al neonato.

Artigianato e artigianato

Cacciavano alci, cervi selvatici, orsi, cinghiali, animali da pelliccia - volpe, volpe artica, zibellino, scoiattolo, ermellino, topo muschiato, martora, ghiottone - e altri animali. Allo stesso tempo, usavano tecniche molto specifiche, ad esempio la caccia con un toro (quando il cacciatore si avvicinava di soppiatto alla preda, nascondendosi dietro il toro, che guidava davanti a sé), l'inseguimento di cavalli lungo l'odore, a volte con cani. Cacciavano con arco e frecce, lancia e dal XVII secolo. - con armi da fuoco. Usavano abati, recinzioni, fosse per trappole, lacci, trappole, balestre e bocche.

La pesca ha svolto un ruolo speciale nell'economia. Per gli Yakut, che non avevano bestiame, la pesca era la principale attività economica. Nei documenti del XVII secolo. la parola balysyt - "pescatore" era usata nel significato di "povero". Sui fiumi catturavano storioni, coregoni, muksun, nelma, coregoni, temoli, tugun e sui laghi pesciolini, carassi, lucci e altri pesci.

Gli strumenti da pesca includevano cime, museruole, reti e sciabiche in crine di cavallo; i pesci di grandi dimensioni venivano battuti con una lancia. In autunno organizzarono la pesca collettiva con reti a circuizione e il pescato fu diviso equamente. In inverno praticavano la pesca sul ghiaccio.

La diffusione dell'agricoltura (soprattutto nei distretti di Amginsky e Olekminsky) fu facilitata dai coloni russi in esilio. Coltivavano varietà speciali di grano, segale e orzo, che riuscivano a maturare durante l'estate breve e calda. Venivano coltivate anche colture da giardino.

Tra i mestieri si svilupparono il fabbro, la creazione di gioielli, la lavorazione del legno, della corteccia di betulla, delle ossa, del cuoio, della pelliccia e la produzione di ceramica modellata. I piatti erano fatti di pelle e le corde erano tessute e attorcigliate con crine di cavallo per il ricamo. Il ferro veniva fuso nelle fornaci per il formaggio; i gioielli femminili, i finimenti per i cavalli e gli oggetti religiosi venivano realizzati in oro, argento e rame (fondendo monete russe).

Il grande merito del popolo Yakut è che, vivendo circondato da popoli impegnati nell'allevamento delle renne, non solo hanno preservato la loro cultura originale di allevatori di bestiame, ma hanno anche sviluppato l'allevamento di cavalli nelle condizioni del Nord. Nel XVII secolo Gli Yakut erano considerati gli allevatori di cavalli più settentrionali del mondo, che crearono una razza di cavalli unica. Il cavallo Yakut è leggermente più grande del mongolo, con una testa grande, colore chiaro: bianco, grigio, fulvo. In inverno, ai cavalli Yakut cresce il pelo lungo. Le mandrie di cavalli trascorrono tutto l'anno al pascolo. Anche con gelate di 50-60 gradi vengono abbandonati a se stessi e si procurano il cibo rastrellando la neve con gli zoccoli. Solo gli animali giovani rimangono in recinti aperti. Le qualità distintive dei cavalli Yakut sono resistenza, senza pretese e calma. Possono percorrere lunghe distanze senza cibo. Non c'è da stupirsi che il proverbio Yakut dica: "Un cavaliere ben nutrito e un cavallo affamato sono una buona coppia".

Nessun altro popolo di pastori ha una tale varietà di posti di aggancio come gli Yakut. I posti di autostop "Serge" sono una parte molto importante della cultura materiale e spirituale delle persone, strettamente legata alle loro attività economiche, credenze, tradizioni e costumi. Ricercatore presso il Museo statale di storia e cultura dei popoli del nord di Yakut, V.F. Yakovlev ha sviluppato una classificazione dei pali di aggancio in base al loro scopo e li divide in tre gruppi. Il primo gruppo, annesso, comprende i pali di aggancio, che vengono posizionati vicino alla casa e utilizzati per lo scopo previsto: per legare un cavallo. Il secondo gruppo comprende pilastri religiosi utilizzati durante le cerimonie religiose. E sul terzo gruppo di montanti di aggancio è installato vacanza tradizionale Ysyakh, che è strettamente associato al culto del cavallo. In ciascuno dei gruppi sopra citati ci sono pali di aggancio per scopi diversi, con diverse soluzioni di design e i propri ornamenti speciali. Ad esempio, nella tenuta dello sposo sono stati installati pali per il matrimonio. Sono stati tagliati da alberi di pino alti 2 - 2,5 metri. Il palo di aggancio dello sposo aveva una parte superiore a forma di testa di cavallo, e il palo di aggancio della sposa aveva una parte superiore a forma di choron, una coppa koumiss. I più diversi sono i posti di culto. Tra questi ci sono pali di aggancio degli sciamani con le cime cornute, pali di aggancio per gli spiriti del focolare familiare, piccoli pali di aggancio che venivano collocati negli hoton (capannoni) e erano collegati a un cavallo. Erano scolpiti nel pioppo tremulo, decorati con ornamenti intagliati a forma di rulli e cordoncini colorati "seleke". Questo gruppo comprende anche i pali di aggancio posizionati sulle tombe, ecc. Al giorno d'oggi, i più diffusi sono vari post di autostop associati alla festa di Ysyakh, nonché post di autostop dedicati a date memorabili e anniversari nella vita della Russia e della Repubblica di Sakha (Yakutia).

Gli insediamenti yakut erano solitamente costituiti da diverse abitazioni, situate l'una dall'altra a notevole distanza. Le yurte in legno esistevano quasi invariate fino alla metà del XX secolo. "L'interno di una yurta yakut dipende da me", ha scritto V.L. Seroshevskij nel suo libro "Yakuts" - soprattutto di notte, illuminato dalla fiamma rossa del fuoco, ha fatto un'impressione leggermente fantastica... I suoi lati, fatti di tronchi rotondi in piedi, sembrano rigati da scanalature ombreggiate, e tutto ha un soffitto ... con pilastri agli angoli, con una massa la foresta che cade dolcemente dal tetto a terra sembra una specie di tenda orientale. Soltanto luce orientale a causa delle circostanze, il tessuto è qui sostituito da legno di latifoglie dorato...” Le porte delle yurte Yakut erano situate sul lato orientale, verso il sole nascente. Nei secoli XVII-XVIII. i camini (kemuluek ohoh) non erano rotti con argilla, ma imbrattati con essa, ed erano continuamente lubrificati. I Khoton erano separati solo da un tramezzo a palo basso. Le abitazioni venivano costruite con piccoli alberi, perché consideravano un peccato abbattere un albero grosso. La yurta aveva un numero dispari di finestre. I lettini che correvano lungo le pareti sud e ovest dell'abitazione erano ampi e disposti trasversalmente. Avevano altezze diverse. È stato posizionato l'oron più basso lato destro, accanto all’ingresso (uηa oron), e quello più alto è quello dell’ospite, “affinché la felicità del proprietario non sia inferiore alla felicità dell’ospite”. Gli oroni sul lato occidentale erano separati l'uno dall'altro da solidi tramezzi, e davanti erano montati in piedi con rastrelliere, lasciando solo l'apertura per una porticina, e di notte venivano chiusi dall'interno. Le partizioni tra gli oroni del lato meridionale non erano continue. Durante il giorno si sedevano su di essi e li chiamavano oron oloh “seduti”. A questo proposito, la prima cuccetta orientale sul lato meridionale della yurta era chiamata anticamente keηul oloh "seduta libera", la seconda - orto oloh, "posto centrale", la terza cuccetta sullo stesso muro meridionale - tuspetiyer oloh o uluutuyar oloh, “sedile stabile”; Il primo oron sul lato occidentale della yurta era chiamato kegul oloh, “sede sacra”, il secondo oron era chiamato darkhan oloh, “sede d’onore”, il terzo sul lato nord vicino al muro occidentale era kencheeri oloh” seggiolino per bambini”. E le cuccette sul lato nord della yurta erano chiamate kuerel oloh, letti per i servi o “alunni”. Per l'alloggio invernale sceglievano un luogo più basso e poco appariscente, da qualche parte sul fondo dell'alani (elani) o vicino al bordo della foresta, dove era meglio protetto dai venti freddi. Erano considerati tali i venti settentrionali e occidentali, quindi la yurta veniva collocata nella parte settentrionale o occidentale della radura. In generale, va notato che quando hanno scelto un posto in cui vivere, hanno cercato di trovare un angolo appartato e felice. Non si stabilirono tra i vecchi alberi possenti, perché questi ultimi avevano già preso la felicità e la forza della terra. Come nella geomanzia cinese, alla scelta del luogo in cui vivere veniva data un’importanza eccezionale. Pertanto, i pastori in questi casi si rivolgevano spesso all'aiuto di uno sciamano. Si sono anche rivolti alla predizione del futuro, ad esempio alla predizione del futuro con un cucchiaio kumiss. Nei secoli XVII-XVIII. le grandi famiglie patriarcali (kergen come “cognome” romano) erano ospitate in più case: la urun diee, “casa bianca”, era occupata dai proprietari, le successive erano occupate dai figli sposati, e la hara diee “casa nera, sottile” ospitava servi e schiavi. In estate, una famiglia così numerosa e ricca viveva in un'urasa di corteccia di betulla stazionaria (non pieghevole) a forma di cono. Era molto costoso e aveva dimensioni notevoli. Nel XVIII secolo. La maggior parte delle case estive delle famiglie benestanti erano costituite da yurte di corteccia di betulla. Erano chiamati “Us kurduulaakh mogol urasa” (con tre cinture, grande urasa mongolo). Erano comuni anche gli Ura con diametri più piccoli. Così un urasa di medie dimensioni veniva chiamato dalla urasa, di forma bassa e larga; Khanas urasa, urasa alto, ma di piccolo diametro. Tra questi, il più grande era alto 10 metri e aveva un diametro di 8 metri.

Si muovevano principalmente a cavallo e trasportavano carichi in branco. In inverno camminavano con gli sci foderati di pelli di cavallo, andavano su una slitta con pattini di legno con rizomi, che avevano una curvatura naturale; più tardi - su una slitta del tipo di legno russo, che di solito veniva imbrigliata dai buoi. Gli Yakut del nord usavano le slitte da renna a zoccoli dritti. Galleggiavano sull'acqua su zattere, piroghe, navette e barche di corteccia di betulla.

L'abbigliamento nazionale consiste in un caftano monopetto (in inverno - pelliccia, in estate - di pelle di mucca o cavallo con pelo all'interno, per i ricchi - di tessuto), che è stato cucito da quattro zeppe con zeppe aggiuntive in vita e larghe maniche raccolte sulle spalle, pantaloni corti di pelle (syaya), gambali di pelle (sotoro) e calzini di pelliccia (keenche). Successivamente apparvero camicie di tessuto con colletto risvoltato. Gli uomini indossavano cinture, i ricchi indossavano placche d'argento e di rame. I cappotti di pelliccia da sposa da donna (sangiyah) - lunghi fino alle punte, allargati sul fondo, con uno sprone, con maniche cucite e collo a scialle di pelliccia - erano decorati con ampie strisce di stoffa rossa e verde, trecce, dettagli argentati,

Il costume è un tradizionale abbigliamento festivo di vecchio stile; è costituito da una pelliccia, un copricapo e una decorazione per il collo (grivna). La pelliccia, allacciata con bottoni piatti d'argento, è ricoperta di panno nero e foderata di pelliccia di zibellino; il colletto e le rifiniture sono realizzati in pelliccia di zibellino più scura. La pelliccia è riccamente decorata con inserti di larghe strisce di broccato e strisce di placche d'argento. Pellicce così eleganti venivano conservate nelle famiglie Yakut e tramandate per eredità come tesoro di famiglia. Il cappello diabak, dalla caratteristica forma a cono, è realizzato in pelliccia di ghiottone e ha la parte superiore in stoffa rossa, decorata con ornamenti tradizionali. Il pomo era sempre decorato con una placca rotonda di metallo, un simbolo solare.

Erano molto apprezzati e venivano tramandati di generazione in generazione. Il copricapo nuziale di una donna (diabakka) fatto di pelliccia di zibellino o di castoro sembrava un berretto con una sommità alta fatto di stoffa rossa o nera, velluto o broccato, densamente rifinito con perline, treccia e certamente con una grande placca d'argento a forma di cuore sopra La fronte. Gli antichi copricapi sono decorati con un pennacchio di piume di uccelli. L'abbigliamento femminile era completato da cintura, petto, schiena, gioielli al collo, argento, spesso oro con orecchini, bracciali, braccialetti e anelli incisi. Fatto per l'inverno Wellington fatti di pelli di cervo o di cavallo con la pelliccia all'esterno, per l'estate - stivali di pelle scamosciata con parte superiore ricoperta di stoffa, per le donne - con applicazioni.

Consumavano latte, carne di animali selvatici, carne di cavallo, manzo, selvaggina, pesce e piante commestibili. Molto spesso cucinavano carne, fegato fritto, preparavano zrazy, spezzatino di frattaglie, zuppa con petto, zuppa di pesce crucian (sobo mine), carassio ripieno, frittelle di caviale, stroganina. Anche il pesce veniva congelato e fatto fermentare nelle fosse per l'inverno. Piatti a base di latte - kumiss di latte di giumenta, schiuma di latte, panna montata, latte cagliato, burro. La crema veniva preparata per l'inverno congelandola in grandi tini di corteccia di betulla con l'aggiunta di bacche, radici e ossa. Dalla farina preparavano spezzatino (salamat), focacce (leppieskate), frittelle (baakhyla), ecc. Raccoglievano funghi, bacche, cipolle di prato e costiere, aglio selvatico, radici di sarana, uva ursina, alburno di pino e larice. Le verdure sono conosciute da tempo nella regione di Olekminsky.

Utensili tradizionali in legno: ciotole, cucchiai, vortici, fruste per montare la panna, contenitori in corteccia di betulla per frutti di bosco, burro, prodotti sfusi, ecc. Le coppe di legno intagliate per kumis (coroni) svolgevano un ruolo importante nei rituali della festa Ysyakh ed erano di due tipi: su una base conica e su tre gambe a forma di zoccoli di cavallo.

Nel folklore yakut, il posto centrale è occupato da epica eroica olonkho, considerato il principale tipo di poesia e, per la natura dell'arte performativa, la base dell'opera popolare. Olonkho è la più antica arte epica degli Yakut (Sakha). Il termine "olonkho" denota sia la tradizione epica nel suo insieme sia il nome dei singoli racconti. Nel 2005, l’UNESCO ha dichiarato Olonkho uno dei “capolavori del patrimonio orale e immateriale dell’umanità”.

Le poesie, la cui lunghezza media è di 10.000 - 15.000 versi, sono eseguite da narratori popolari (olonkhosuts). Contaminando varie trame, gli olonkhosut yakut in passato crearono olonchos ancora più grandi, ma rimasero non scritti. Il talento del narratore deve essere multiforme. Oltre alle capacità di recitazione e di canto, i narratori devono avere il dono dell'improvvisazione e dell'oratoria. Olonkho viene eseguito senza accompagnamento musicale. I discorsi dei personaggi sono cantati per ciascuno in una chiave speciale, il resto del testo viene parlato. Secondo gli olonkhosut, gli olonkos più grandi venivano cantati per sette notti. "Nyurgun Bootur the Swift" - il più famoso degli olonkhos Yakut, è composto da 36.000 mila versi poetici.

L'azione in olonkho si svolge in tre mondi: Superiore (Yakut. ̮яhee Doidu), Medio (Yakut. Orto Doidu) e Inferiore (Yakut. Allaraa Doidu). Nel mezzo dell'universo c'è Aal Luuk Mas - l'Albero del Mondo, le cui radici vanno nel Mondo Inferiore, la corona cresce nel Mondo di Mezzo e i rami raggiungono il cielo, dove le divinità del Mondo Superiore vivere.

Il tema principale di Olonkho è il destino dell'epica tribù Ayy, l'affermazione di una vita felice e ricca nel Mondo di Mezzo

La stabilità delle trame di Olonkho ha sviluppato un sistema di personaggi. Personaggio principale- questo è un eroe o un eroe della tribù Ayy. La loro funzione principale è la lotta per creare una famiglia e proteggere gli interessi della tribù. La forza opposta nell'olonkho è la tribù Abaasy. I restanti personaggi sono raggruppati attorno al personaggio principale e al suo avversario, che rappresentano i membri della famiglia e della tribù. Un posto speciale tra i personaggi di Olonkho è occupato da personaggi mitologici: la divinità suprema Yuryung Aiyy Toyon (Yakut. ̮р̯ϥ Ayyy Toyon), il dio protettore dei cavalli Kyun Dzhesegoy (Yakut. Kun DÖhägoy), dee che promuovono la nascita delle persone e la riproduzione di animali domestici - Ieyiehsit e Aiyysyt (Yakut. Ayyyhyt), ecc.

L'esecuzione dell'olonkho si basa sull'alternanza di sezioni di parlato e di canto. Allo stesso tempo, la parte del discorso è piena di eventi, perché Lo sviluppo della trama è trasmesso dal recitativo e il discorso diretto dei personaggi è trasmesso dal canto. I monologhi degli eroi di Olonkho contengono informazioni del passato che chiariscono una situazione particolare, consigli magici o previsioni delle divinità protettrici, lo stato emotivo degli eroi, che dà slancio all'ulteriore sviluppo della trama, ecc. Di solito, l'olonkho ha diverse melodie che caratterizzano diversi gruppi di personaggi. Il contrasto principale sono le melodie di Aiyy e Abaasy. I cosiddetti eroi imbroglioni, che sono mediatori tra il mondo Medio e quello Inferiore, hanno una caratteristica musicale indipendente. Questo, di regola, è il fratello minore dell'eroe, la vecchia cowwoman Simehsin-Emeehsin, ecc. I personaggi zoomorfi sono dotati di melodie luminose: il cavallo dell'eroe, che è il suo fedele amico e consigliere; Gru siberiane (gru bianche), attraverso le quali le divinità celesti inviano il loro aiuto al personaggio principale; un uccello che accompagna l'eroe durante l'infanzia e lo protegge dalle forze del male.

Ogni comunità aveva il proprio narratore che aveva un ricco repertorio e quindi esistevano numerose versioni di olonkho. La tradizione dell'olonkho si è sviluppata in un ambiente familiare e allo stesso tempo fungeva da intrattenimento e mezzo educativo. Riflettendo le credenze degli Yakut, gli olonkho sono la prova dello stile di vita di un popolo che lotta per sopravvivere in un'era di instabilità politica in condizioni climatiche e geografiche difficili.

I piccoli generi folcloristici sono profondi e vari nei contenuti: proverbi, detti, indovinelli, peculiari scioglilingua (chabyrgah).

Ci sono canzoni di culto, rituali, non rituali e liriche: canzoni di strada, che venivano eseguite cavalcando un toro, canzoni itineranti - a cavallo, canzoncine di intrattenimento; "notturno", "lamentoso", ecc. In tutte le vacanze familiari e tribali venivano cantati inni: poesie su larga scala con trame di ballate di contenuto mitologico, leggendario e storico.

Lo strumento musicale principale del khomus è un'arpa di metallo ad arco con un grande anello rotondo. Secondo la tradizione, veniva suonato soprattutto dalle donne, articolando (“pronunciando”) discorsi o melodie famose. Ha diverse varietà:

In legno, in larice;

Osso, che ha una lingua fatta di osso;

Con un supporto per anello sul corpo;

Con due lingue.

La danza più comune tra gli Yakut è osuokhai, accompagnata da un canto corale accompagnato da un improvvisatore. Viene eseguito da un numero qualsiasi di partecipanti, a volte fino a 200 o più persone si riuniscono in cerchio. Gli organizzatori della danza sono spesso uomini. La canzone, come se accompagnasse il divertimento, glorifica il risveglio della natura, l'incontro con il sole, la gioia del lavoro, i rapporti delle persone nella società, nella famiglia e alcuni eventi significativi.

ANNUNCIO DI NOTIZIE

Il 22 gennaio l'edizione britannica del Daily Telegraph ha pubblicato un elenco di dodici città del mondo che ogni viaggiatore che si rispetti dovrebbe visitare.

Dodici città - il numero non è casuale - secondo il numero dei mesi dell'anno. Ogni mese in una nuova città: non è il sogno di ogni viaggiatore? A partire da gennaio, ai turisti vengono offerte perle del mondo come Venezia, Londra, Siviglia, Bruxelles, Oslo. Ma a giugno, seguendo le raccomandazioni, devi andare a San Pietroburgo. Di tutta la Russia, la scelta è caduta Capitale del Nord con le sue notti bianche, i ponti levatoi, i musei e i teatri. La pubblicazione raccomanda inoltre di visitare le location delle riprese del nuovo adattamento della BBC dell’immortale romanzo di Leo Tolstoj “Guerra e pace”.

Dopo San Pietroburgo, dovresti visitare Berlino, Siena, Bordeaux, New York e Marrakech. Bene, puoi completare il tuo viaggio di un anno a Vienna.

Quest'anno San Pietroburgo prevede un boom del turismo. Se nel 2015 la capitale del Nord era già stata visitata da un numero record di turisti: sei milioni e mezzo di persone, nel 2016 questa cifra dovrebbe aumentare di un terzo.

Tre musei russi sono stati inclusi nella top 100 in popolarità. Tra questi c'è lo Stato dell'Ermitage, che è tra i dieci musei più famosi al mondo. Che posto ha preso, leggi nel nostro materiale.

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Secondo i dati archeologici, la nazionalità Yakut apparve come risultato della combinazione di diverse tribù locali che vivevano vicino al corso medio del fiume Lena con quelle che vivevano nel sud e erano coloni di lingua turca. Quindi, la nazione creata fu divisa in diversi sottogruppi. Ad esempio, i pastori di renne del nord-ovest.

Gli Yakut sono numerosi?

Gli Yakut sono considerati uno dei popoli siberiani più numerosi. Il loro numero raggiunge oltre 380mila persone. Vale la pena conoscere alcune informazioni sulla loro cultura, se non altro perché abitano territori molto vasti. Gli Yakut si stabilirono nelle regioni di Irkutsk, Khabarovsk e Krasnoyarsk, ma vivono principalmente nella Repubblica di Sakha.

Religione e costumi degli Yakut

Tra gli Yakut, il rispetto per Madre Natura è molto importante nelle loro convinzioni e continua ancora oggi. Le loro tradizioni e costumi sono strettamente legati ad esso. Gli Yakut credono che la natura che li circonda sia viva, quindi tutti i suoi oggetti hanno i propri spiriti che hanno forza interiore. Fin dall'antichità uno dei principali era considerato il “Maestro della Strada”. In precedenza, gli venivano fatte ricche offerte sacrificali: crine di cavallo, un pezzo di stoffa e bottoni con monete di rame venivano lasciati all'incrocio. Azioni simili sono state eseguite per il proprietario di bacini idrici, montagne e così via.

Tuoni e fulmini secondo gli Yakut sono sempre perseguitati dagli spiriti maligni. Quindi, se capita che un albero si spezzi durante un temporale, si credeva che fosse dotato di poteri curativi. Secondo gli Yakut, il vento ha 4 spiriti contemporaneamente, che custodiscono anche la pace sulla terra. La Terra ha una divinità femminile chiamata Aan. Supervisiona la crescita e la fertilità di tutte le cose, siano esse piante, animali o persone. In primavera vengono fatte offerte appositamente per Aan. Per quanto riguarda l'acqua, ha il suo proprietario. I regali gli vengono portati in autunno e in primavera. Danno barche di corteccia di betulla con immagini di una persona scolpite su di esse e con pezzi di stoffa attaccati. Gli Yakut credono che far cadere oggetti appuntiti nell'acqua sia un peccato. Secondo la loro tradizione, il proprietario del fuoco è un certo vecchio dai capelli grigi, che, tra l'altro, scaccia molto efficacemente gli spiriti maligni. Questo elemento è sempre stato trattato con grande rispetto. Il fuoco, ad esempio, non veniva spento e in passato veniva addirittura trasportato in una pentola. Si ritiene che il suo elemento protegga la famiglia e la casa.

Gli Yakut considerano un certo Baai Bayanai lo spirito della foresta. Può aiutare nella pesca o nella caccia. Nell'antichità queste persone sceglievano un animale sacro; non poteva essere né ucciso né mangiato. Ad esempio, un'oca o un cigno, un ermellino o altri. L'aquila era venerata come il capo di tutti gli uccelli. E l'orso è sempre stato il più venerato tra tutti i gruppi yakut. I suoi artigli, come altri attributi, sono usati ancora oggi come amuleti.

Usanze festive degli Yakut

Le vacanze tra gli Yakut sono strettamente legate alle loro tradizioni e rituali. Il più importante è il cosiddetto Ysyakh. Succede una volta all'anno. Possiamo dire che questo è un riflesso della visione del mondo e dell'immagine del mondo. Si celebra all'inizio dell'estate. Secondo antiche tradizioni, in una radura tra giovani betulle, viene posto un palo di aggancio, che simboleggerà l'Albero del Mondo e sarà, per così dire, l'asse dell'Universo. IN tempo presente divenne anche la personificazione dell'amicizia di tutti i popoli che abitavano la Yakutia. Questa festa ha lo status di famiglia. Ysyakh iniziava sempre con l'aspersione del fuoco, così come le 4 direzioni cardinali, con kumys. Poi arriva una richiesta al Divino per l'invio della grazia. Per questa celebrazione, le persone indossano abiti nazionali e preparano anche diversi piatti tradizionali e servono kumiss.

Yakut- Questa è la popolazione indigena della Yakutia (Repubblica di Sakha). Le statistiche dell'ultimo censimento sono le seguenti:
Numero di persone: 959.689 persone.
Lingua – Gruppo di lingue turche (Yakut)
Religione: fede ortodossa e tradizionale.
Razza: mongoloide
I popoli imparentati includono Dolgani, Tuviniani, Kirghisi, Altaiani, Khakassiani, Shors
Etnia – Dolgan
Discendente dal popolo turco-mongolo.

Storia: l'origine del popolo Yakut.

Le prime menzioni degli antenati di questo popolo furono trovate nel XIV secolo. In Transbaikalia viveva una tribù nomade di Kurykan. Gli scienziati suggeriscono che dal XII al XIV secolo gli Yakut migrarono dal Baikal a Lena, Aldan e Vailyuy, dove si stabilirono e rimpiazzarono i Tungus e gli Odul. Gli Yakut erano considerati eccellenti allevatori di bestiame fin dai tempi antichi. Allevamento mucche e cavalli. Gli Yakut sono cacciatori per natura. Erano eccellenti nella pesca, esperti negli affari militari ed erano famosi per il loro fabbro. Gli archeologi ritengono che il popolo Yakut sia apparso come risultato dell'aggiunta al loro insediamento di coloni dalla lingua ingannevole provenienti dalle tribù locali del bacino della Lena. Nel 1620, il popolo Yakut si unì allo stato russo, ciò accelerò lo sviluppo del popolo.

Religione

Questo popolo ha la propria tradizione; prima di unirsi allo stato russo, professavano "Aar Aiyy". Questa religione presuppone la convinzione che gli Yakut siano i figli di Tanar, Dio e parenti dei dodici bianchi Aiyy. Fin dal concepimento, il bambino è circondato da spiriti o, come li chiamano gli Yakut, "Ichchi", e ci sono anche esseri celesti che circondano anche il bambino appena nato. La religione è documentata nel dipartimento del Ministero della Giustizia della Federazione Russa per la Repubblica di Yakutia. Nel XVIII secolo la Yakutia conobbe il cristianesimo universale, ma la gente si avvicinò a questo con la speranza di alcune religioni dello stato russo.
Sakhalyar
Sakhalyar è una miscela di razze tra Yakut e popoli europei. Questo termine è apparso dopo l'annessione della Yakutia alla Russia. La caratteristica distintiva dei meticci è la loro somiglianza con la razza slava; a volte non si riconoscono nemmeno le loro radici yakut.

Tradizioni del popolo Yakut

1. Obbligatorio rituale tradizionale- Benedizione di Aiyy durante le celebrazioni, le festività e nella natura. Le benedizioni sono preghiere.
2. Il rito della sepoltura aerea è la sospensione in aria del corpo di una persona deceduta. Il rito di impartire aria, spirito, luce, legno al defunto.
3. La festa "Ysyakh", un giorno che loda il Bianco Aiyy, è la festa più importante.
4. "Bayanai" - lo spirito della caccia e della buona fortuna. Viene blandito durante la caccia o la pesca.
5. Le persone si sposano dai 16 ai 25 anni. Per la sposa viene pagato un prezzo da sposa. Se la famiglia non è ricca, la sposa può essere rapita e lei può lavorare per lei aiutando la famiglia della futura moglie.
6. Il canto, che gli Yakut chiamano “olonkho” e che dal 2005 assomiglia al canto lirico, è considerato patrimonio dell'UNESCO.
7. Tutti gli Yakut venerano gli alberi poiché lì vive lo spirito della padrona della terra Aan Dar-khan Khotun.
8. Quando scalavano le montagne, gli Yakut tradizionalmente sacrificavano pesci e animali agli spiriti della foresta.

Salti nazionali di Yakut

uno sport che viene praticato durante la festa nazionale “Ysyakh”. I Giochi Internazionali dei Bambini dell'Asia si dividono in:
"Kylyy" - undici salti senza fermarsi, il salto inizia su una gamba e l'atterraggio deve avvenire su entrambe le gambe.
"Ystakha" - undici salti alternati da un piede all'altro e devi atterrare su entrambi i piedi.
"Quobach" - undici salti senza fermarsi, spingendosi con due gambe contemporaneamente da un posto o atterrando su due gambe da una corsa.
È importante conoscere le regole. Perché se non si completa la terza competizione i risultati vengono annullati.

Cucina yakut

Le tradizioni del popolo Yakut sono legate anche alla loro cucina. Ad esempio, cucinare la carpa crucian. Il pesce non viene eviscerato, vengono solo rimosse le squame, viene praticata una piccola incisione sul lato, viene tagliata parte dell'intestino e viene rimossa la cistifellea. In questa forma il pesce viene bollito o fritto. La zuppa di potrash è popolare tra le persone. Questa preparazione senza sprechi si applica a tutti i piatti. Che si tratti di carne di manzo o di cavallo.

Fin dall'inizio dell '"origine del popolo Yakut", le tradizioni si sono accumulate. Questi rituali nordici sono interessanti e misteriosi e si sono accumulati nel corso dei secoli della loro storia. Per altri popoli la loro vita è così inaccessibile e incomprensibile, ma per gli Yakut è il ricordo dei loro antenati, un piccolo tributo in onore della loro esistenza.

Usanze del popolo Sakha. - Yakutsk: NIPK "Sakhapolygraphizdat", 1996. - 48 p.

ISBN 5-85259-110-6

© Nikolaev S.I. – Somogotto, 1996

Consegnato il 19/03/96. Firmato per la pubblicazione il 22 aprile 1996. Formato 70x108/z2 - Stampa alta.

Carattere tipografico letterario. Condizionale p.l. 2.1. Ed. accademica l. 2.13. Tiratura 3000 copie. Zach. N. 33.

NIPK "Sakhapolygraphizdat" 677000 Yakutsk, st. Kirova, 9

(Nome file: Custom_of_Sakha)

© Somogotto S.I.

© Safonova V.N.

Usanze del popolo Sakha (Yakut).

Consuetudini ecologiche

Usanze di caccia

Consuetudini per riparare il destino e la felicità

Denominazione delle usanze

Consuetudini linguistiche

Usanze diverse

Consuetudini ecologiche

A causa dell'alto costo delle pubblicazioni, non è necessario scrivere opere, ma fornire solo i relativi diagrammi. Di seguito fornirò solo elenchi schematici delle dogane. Dettagli e interpretazioni dovranno essere inseriti dai lettori stessi. Gli antichi erano molto preoccupati per la contaminazione del terreno che si scioglieva durante l'estate. Il suo inquinamento era chiamato “eteh abaahyta” – “il diavolo dei vecchi possedimenti e siti inquinati”. Più sottile è il terreno in fase di scongelamento, più meno persone e il bestiame doveva utilizzare tale terreno. Era vietato che due o più famiglie vivessero fianco a fianco. Hanno anche cercato di limitare il dukkashismo forzato (convivenza di due famiglie). Era loro proibito visitarli 'E inutilmente. Quando si arrivava all'eteh dopo una lunga assenza dai luoghi natali, si supponeva che si mettesse l'eteh nel focolare 'UN una pietra con un foro passante e una preghiera per alimentare il fuoco. Coloro che non hanno eseguito il rituale ne sono diventati vittime 'UN- questo è abaahyta. All'arrivo da lontano in vecchiaia, non fu loro consigliato di visitare quest'uomo, perché il diavolo lo avrebbe sicuramente “mangiato”. Coloro che venivano da lontano per morire in vecchiaia credevano di essere “attirati a sé dalla tomba nativa” (“buora tardybyt”). Non solo era vietato costruire una nuova casa sul sito 'UN, ma qualsiasi casa demolita e bruciata.

Questo divieto si applicava anche ai possedimenti Telgehe, Khoton, ecc. Ogni famiglia aveva almeno quattro possedimenti stagionali “surt”: autunno surt, primavera surt, ecc. “Surt” dall'Ugro-Samoiedo “yurt”, da esso e “yurt "(yurta). L'abitazione yakut aveva il nome ugro-samoiedo “mo” (holomo da kalamo - casa del pescatore, khaltaama - casa di corteccia). La parola "mo" ha sostituito il Tunguska "duu" o "die". Per i turchi “casa” è “uy”. Era severamente vietato concentrare bovini, cavalli e cervi in ​​un unico luogo. Per disperderli, è stata utilizzata una peculiare parvenza di capacità di renne, capacità di bestiame e capacità umana dell'area. Da qui capirai perché l'antica Yakutia non aveva un unico insediamento. Capirai anche perché, fin dall'antichità, coloro che sono cresciuti in tale purezza ecologica, oggi sono decaduti in insediamenti che copiano le città e i villaggi dell'Occidente con il suolo eternamente disgelato. Lì, il terreno scongelato si purifica, mentre il terreno in Yakutia accumula solo inquinamento. Aggiungete prodotti chimici per l’agricoltura, ecc. Il risultato è spesso, in alcuni luoghi, probabilmente peggiore del disastro del Lago d’Aral. Quindi chiamano gli antichi “selvaggi”. Gli antichi consideravano la loro natura appesa ad un filo (“kyl sa5attan ingnen”). Pertanto era vietato muovere un dito nella direzione di modificare ciò che è naturale: il suo aspetto. Ecco perché prima dei russi non ci furono quasi rilasci; laghi, disboscamento, paludi drenanti per terreni agricoli. Da qui l'esiguo numero di animali domestici e la quasi assenza di quelli veramente ricchi. Vivevano allevando le renne, cioè cacciando e pescando, nutrendosi di cervi e di alcune mucche e giumente per il latte dei loro figli. Il complesso fu parzialmente sciolto dopo l'invasione russa. C'era anche una limitazione all'accumulo di animali domestici. L'usanza “kyy” lo testimonia. Quando il numero di cavalli addomesticati raggiunse il limite proibito, il trasgressore fu costretto a scacciare un certo numero di cavalli addomesticati nei loro banchi selvaggi lungo il corso erboso superiore dei fiumi. I dettagli di quell'usanza di spaccio paleolitica non sono necessari nella pratica odierna. E non trovo necessario sovraccaricare con essi questa breve guida. Procurarsi pesce e selvaggina oltre il necessario era punibile senza pietà. Era vietato ai bambini giocare con le carcasse della selvaggina e dei pesci cacciati. In caso di uccisioni accidentali e di ottenimento di pesci e selvaggina non commestibili, la dogana obbligava il cacciatore a mangiarli. Altrimenti sarebbe caduto sotto la maledizione delle vittime. Una tale maledizione era chiamata "buu". “Seren buuluo5a!” (“Attento, imprecherà!”) avvisavano tutti. Particolarmente pericolosi erano i "buu" degli alimenti non commestibili: tutti gli insetti, i rettili, le parti dei pesci, tutti gli uccelli (ad eccezione dei cinghiali e degli uccelli acquatici), i cani, i gatti selvatici, le volpi e i lupi. Particolarmente pericoloso; erano considerati sciamanici con le zanne ("aryngastaakh"), artigliati ("tyngyrakhtaakh") e profetici ("tyllaakh", "sangalaakh", "toyuktaakh"): uccelli simili a pappagalli occhi d'oro, svassi, cuculi, allodole, usignoli locali. Per evitare che un "indovino" ucciso accidentalmente potesse causare danni, un pezzo della sua stessa carne gli veniva messo nel becco o nella bocca e il suo cadavere veniva sepolto sugli arangas, sui rami e sulle forcelle degli alberi. Credevano che i loro vendicatori dovessero "incolpare" i morti stessi, vedendo un pezzo di carne nel loro becco e nella bocca, dicono, "lo hanno rubato loro stessi". In pratica, il divieto dell’“immangiabile” era la forma più antica del “Libro Rosso”.

Sarebbe difficile immaginare qualcosa di più affidabile. Ogni elemento, fenomeno, località e rarità naturale era dotato del proprio spirito maestro, il suo protettore ecologico. Ad esempio, Sung Diahyn ("Sung" è onomatopeico, "Dyaahyn" deriva da "diaahy" - sbadigliare) - un tuono con una frusta infuocata. Era considerato un cacciatore celeste di diavoli erranti terreni. Sotto un albero spezzato da un fulmine era consuetudine cercare: la pietra della felicità “dyol taha”, dove “dyol” è “pietra” in Tunguska. Questo è stato scoperto se sotto l'albero si rivelò casualmente essere un antico sito con strumenti di pietra. Lo strumento di pietra scoperto fungeva da amuleto di felicità e talismano contro malattie e incidenti. La gente veniva a cercare la “pietra della felicità” solo all'alba, subito dopo un temporale. Si avvicinarono all'albero spezzato, furtivamente, come un animale. Lo scavo iniziò con un silenzioso mormorio in preghiera. Se ciò che cercavano veniva trovato, pronunciavano una gioiosa esclamazione: "ala-kyy" o "alyas" dal tunguska "alake!" - "evviva!". A proposito, le esclamazioni "uruy" e "aihal" venivano pronunciate solo a uruu (matrimonio) e Ysyakh. “Uruy” da “uruu” è “prole” e significa “dare prole e prole di bestiame”. "Aikhal" a Tunguska ha un significato simile. Il grido “kyyryk” veniva usato per incoraggiare il vincitore e quando si vincevano le competizioni sportive. Ha sostituito "Evviva!" e in una situazione militare. Raccolsero la pietra della felicità solo alimentando il fuoco e spruzzando il liquido dal cibo. Nota: nel "cavallo olonkho" sono completamente assenti quelle antiche esclamazioni ed esclamazioni sportive-militari dei poemi epici Tungus-Khamnigan, che portarono agli Yakut il concetto di "uluger" (incidente di emergenza, scandalo) e la parola "gahai ” - “parente o parente della madre” (khakhaidaan). Si scopre che gli olonkho "cavalli" sono più giovani dei nimngakan di Tunguska in Yakutia. Le usanze descrivono lo spirito maestro delle montagne come una scimmia, e la parola "scimmia" è tradotta nei dizionari come "haya ichchite", o "spirito maestro delle montagne". Spesso il concetto di Chuchunaa ("Bigfoot") viene confuso con lo spirito maestro delle montagne. Tra i "discendenti delle steppe" il concetto di "prato" - "syhyy" corrisponde a Tunguska "sygiya" - "foresta". L'idea dello spirito maestro della taiga rifletteva l'eterogeneità e il multilinguismo del popolo Sakha che in seguito costituiva il popolo. Nella valle di Vilyuya, lo spirito principale della taiga era considerato un orso naturale, che appariva come Ehekeen (letteralmente "Nonno"). Verrà discusso di seguito. Nei tratti superiori degli affluenti Vilyui e nelle parti periferiche della Yakutia, lo spirito principale della foresta era considerato Singken (hingken) o Sebeki (hebeki). Erano considerati Tunguska. In realtà, questi sono spiriti Samoiedo, poiché gli Enet e i Nganasan avevano Sibichi e Sibuchi simili - un'ulteriore prova dell'autolinguismo della Yakutia di lingua tungus. Nel frattempo, ci sono idee sullo stesso Sib, nella persona di Sibien, come uno spirito eccentrico, dispettoso, ma gentile. I cacciatori si trasformarono in un Singken-Sebeki portatile personale - tutte le anomalie: la pelle di uno scoiattolo eterogeneo, uno stelo di talina che formava un anello o un nodo nella sua crescita naturale, ecc. Comprendeva anche uno zoccolo di cervo muschiato, due incisivi anteriori denti di un cervo selvatico, una palla di pelo sottocutaneo di un alce (muyelle), ecc. n) Alcuni dei Pari chiamavano lo stesso Singken Ydyk. Da qui deriva il concetto yakut “Ytyk”. Qui il concetto dello spirito proprietario della foresta si fonde con il concetto del dio della caccia. Il cacciatore teneva i suoi dei personali in un posto d'onore nella sua casa. Durante la pesca li portava con sé in una borsa speciale. Se avesse avuto successo nella pesca, lo avrebbe “nutrito” dal suo trofeo con parole di gratitudine. L'alimentazione veniva effettuata strofinando il naso dell'amuleto con del grasso e facendolo girare sul fumo versando il grasso e il sangue della preda sui carboni ardenti.

In tali casi, grasso fuso e sangue venivano spruzzati su carboni ardenti e fiamme. Questo veniva fatto per non spegnere il fuoco aggiungendo semplicemente sangue e grasso. Da qui l'origine dell'aspersione, cioè yhyah. Sangue e grasso, molto più antichi dei latticini, divennero oggetto di aspersione sacrificale, cioè di addomesticamento degli animali. In caso di fallimento nella caccia, invece di "nutrirsi", il cacciatore sculacciava il suo dio con una cintura sottile, dicendo: "Sei un cattivo aiuto: siamo venuti a mani vuote". Nella Yakutia centrale e nel nord-ovest, Bayanai o Barylakha è considerato lo spirito maestro della taiga e il dio della caccia. Anche qui ci sono gli Ugro-Samoiedi Payanai e Barulak. ("bar" - grande, "-l" - inflessione, "-ak" - bocca, cioè "bocca larga", e i loro idoli erano fatti con la bocca larga.). Un albero molto vecchio e folto di qualsiasi specie (e uno speciale albero "kuduk") era talvolta considerato lo spirito e il padrone della taiga e della caccia. Un albero così longevo godeva del più raro rispetto. Era molto protetto. Per proteggersi dalla foresta incendi, attorno ad esso è stato effettuato un abbattimento protettivo e ripulito da detriti infiammabili ". L'incendio di un simile santuario era considerato un presagio di grande sventura nella zona. I suoi rami inferiori erano sempre appesi con doni sotto forma di modellini giocattolo di articoli per la casa. Da queste decorazioni tutte siberiane dell'albero sacro hanno origine sia la salama su Ysyakh che le ghirlande sugli alberi di Natale europei. Si dice che i primi alberi di Natale provenissero dalla corte svedese, che prese in prestito la decorazione dell'albero dall'ugrico finnico. riprendere il nostro solo sotto forma di imitazione dell'Occidente. Molti esempi simili potrebbero essere elencati. Questo è il deplorevole risultato di uno sminuimento cronico: il proprio e l'esaltazione solo di quello di qualcun altro, si dice, "solo quello di qualcun altro è migliore. " L'albero "kuduk" (dalla distorsione del quale sono nati "aar-kuduk", "aal-kutuk" e "aal-luuk") è un albero molto strano. Si verifica in tutte le razze. La sua stranezza sta nel fatto che, come una calamita, attira a sé qualsiasi creatura vivente della zona, non si sa perché. L'area circostante viene sempre calpestata, i rami vengono lasciati lucenti e la corteccia è graffiata dalle arrampicate sugli alberi e dai segni degli artigli del piede torto. Un fenomeno simile si osserva tra i cespugli, perché solo su di essi si trovano pellet e urea che indicano i limiti di “proprietà” rimasti. Non ci sono differenze esterne in “kuduk”. I cacciatori rispettano molto il “kuduk” e non gli si avvicinano per non spaventare i visitatori con il suo odore. Un raro inciampo accidentale nel buio e in caso di maltempo era considerato presagio di futura sfortuna. Tuttavia i vecchi Cacciatori, anche senza vedere, avvertono l’avvicinarsi del “kuduk” e loro stessi non sanno da che parte. Dicono: “per istinto”. Apparentemente, tutte le creature viventi della taiga sono guidate dalla stessa cosa. Da qui l'attenzione del paganesimo ad esso.

Usanze di caccia

Il capitolo precedente è chiamato "ecologico" in modo condizionale - per coprire problemi ambientali generali. Ma in realtà l’ambientalismo permea la stragrande maggioranza dei costumi economici degli Yakut del passato. L'usanza del “chalbarang” o “hebeerin” è una versione locale, più antica e semplificata della “festa dell'orso” pan-settentrionale, che si trovava dal Pacifico Amur a Yamal. Apparentemente è collegato alla presenza continua su questa striscia dell'inseparabile trio Nanai-Khan-Manchzhi e Nenei-Khanty-Mansi (Manchi). La presenza di questo trio in Yakutia è chiaramente mascherata dalla loro frammentazione in piccoli componenti: Nanagirs-Mayaats, Odu autoparlante Ugro, Maya, Maimaga, Kup, Diap (diabyl), Chap, ecc. A causa della sorprendente somiglianza con un persona nuda, carcasse di orso senza pelle, Questo animale è considerato dall'intera trinità di gruppi etnici specificati come un parente della donna che presumibilmente sposò l'uomo dai piedi torti. Da quella leggenda e da tutte le convenzioni con un orso vivo e ucciso.

L'orso veniva descritto come mezzo dio e mezzo uomo. Secondo quei racconti, in quanto semidio, conosceva tutto ciò che si pensava e si diceva di lui. Raccontavano storie di come l'orso puniva coloro che erano ansiosi di incontrarlo e i millantatori che si vantavano che avrebbero preso il piede torto. Hanno parlato molto della gentilezza e della saggezza del proprietario della taiga. Quindi in passato nessuno osava pensare male dell’orso. Tutti si astenevano dal imprecare, anche quando l'orso maltrattava le persone e il bestiame. "Nonno condannato" (Semeleete) - dissero i feriti dall'orso. Tuttavia, come la caccia al leone, catturare un orso era come superare una prova di coraggio. A differenza dei Tungus, la caccia all'orso tra gli Yakut era una specie di sport speciale. Non tutti potevano vederlo, nemmeno tra i cacciatori professionisti. Il capo dello sport “esehit” (cacciatore di orsi) selezionava tra i cacciatori gli studenti che non solo erano fisicamente temprati, ma anche con sufficiente forza nervosa e compostezza. Se si rilevavano i minimi sintomi di allarmismo e timidezza, anche gli uomini forti venivano respinti e sospesi. Reazioni rapide, destrezza e intraprendenza erano molto apprezzate. Yakut esehit era uno sport solo per uomini. E tra i Tungus, le donne non solo partecipavano a un raid di gruppo, ma spesso entravano con successo in un combattimento singolo con un piede torto. Un'altra differenza tra l'esehit Yakut e il Tunguska era la caccia all'orso principalmente in una tana. E anche i Tungus lo estraevano fuori dalla tana. Durante la caccia all'orso, tutti i partecipanti sono passati completamente a uno speciale discorso gergale - "kharystal posteriore" - il linguaggio degli amuleti. Ha sostituito quasi ogni parola del discorso ordinario con parole convenzionali. Ad esempio, “Yl ere, nykaa Khara, kirgille, kytaanakhta khachy, kytaarda tart” (letteralmente: “Tenero nero, prendi il picchio, colpisci quello duro, carica quello rosso”). Questa frase significava: "Giovane, prendi un'ascia, taglia la legna, accendi un fuoco". Puoi leggere frammenti di questo dizionario nel libro di S. Nikolaev "Evens and Evenks of South-Eastern Yakutia". Colui che scopre la tana dice di sfuggita alla fine di una normale conversazione: "Umuha5y chongttum" (ho visto un buco) o "Ongkholu ukteetim" - "Il mio piede è caduto in un punto irregolare". Avendo sentito quella frase, l'esehita finge di non aver colto l'osservazione. Il giorno successivo è stato dedicato ad avvisare i partecipanti al raid. Tuttavia, non ci sono state conversazioni dirette sul raid. Esteriormente sembrava che il pescatore fosse appena venuto in visita. Ha fatto sapere alla gente dell'imminente raid con uno sguardo silenzioso e gesti convenzionali poco appariscenti. La segretezza è stata portata al punto che nessuno, tranne il destinatario, aveva idea dell'imminente raid. Gli estranei avrebbero dovuto scoprirlo solo più tardi. All’alba del giorno successivo, tutti i partecipanti sono entrati silenziosamente nella casa del leader. Anche loro in silenzio, in fila indiana dietro il leader, si avvicinarono alla tana, portando sulle spalle i tappi che erano stati preparati lontano dalla tana. Avvicinandosi, il leader si affrettò a infilare nell'imboccatura della tana tutti i tappi forniti durante la staffetta. Solo dopo aver fissato i tappi hanno iniziato a svegliare l'orso addormentato. Gli era proibito agire finché non si fosse completamente risvegliato. Li svegliavano per fede, in modo che altri orsi non li attaccassero mentre dormivano. In effetti, i casi di attacchi di orsi contro persone in stato di sonno erano molto rari. Hanno iniziato a sparare uno per uno all'orso risvegliato. Qui l'esehita insegnava in pratica ai suoi studenti.

Tuttavia, per motivi di sicurezza, i predoni dovevano essere costituiti principalmente dai più esperti. Prima delle armi da fuoco, un orso in una tana veniva ucciso dai colpi delle lance, il che era problematico a causa della schivata e dell’autodifesa della vittima. Per gli incompetenti il ​​sacrificio fu ottenuto a costo di molte copie rotte. Spesso la vittima riusciva a scappare dalla tana. Poi, in silenzio e al guinzaglio, gli esperti cani da orso furono lasciati liberi su di lui. Gli studenti erano tenuti a tenere i cani al guinzaglio. Non era facile, perché gli spauracchi in quei momenti erano più arrabbiati del più torto. La difficoltà era che non si dovesse lasciare un solo pezzo di corda attorno al collo degli scassinatori. Le corde dei cani laceranti venivano tagliate con colpi di coltello, ascia o palma. Il cane che se ne andò con un pezzo di corda morì proprio a causa della corda, perché l’astuto predatore non si lasciò scappare l’occasione di sfruttare il difetto di quello spauracchio. Raramente il salto degli assediati dalla tana avveniva senza ferimenti. È qui che la compostezza, la velocità di reazione e l’intraprendenza nell’azione sono diventate salvavita. A volte i predoni confusi diventavano pericolosi l'uno per l'altro. Accadde che colpi con una palma, una lancia, un'ascia e colpi finirono sui loro stessi compagni. Qui sono venuti in soccorso i cani da orso più fedeli. Spesso strappavano i feriti dalle grinfie di un orso arrabbiato e ferito. Di solito durante un raid venivano presi almeno due bugbear. Più ce n'erano, più era affidabile. Gli spauracchi esperti morivano solo a causa della profondità della neve e del piccolo numero dello stormo. Si credeva che in questo caso non esistesse eguale all'husky Yakut, capace di impegnarsi in un combattimento singolo con un piede torto uno contro uno in difesa del suo proprietario ferito. Il più giovane dei partecipanti al raid per la prima volta è stato obbligato a scendere nella tana per l'animale ucciso. Questa era l'usanza più antica per infondere coraggio e compostezza. Tutti i predoni dovevano attraversarlo. Scendere nella tana per recuperare l'animale ucciso è stata una vera impresa. Siamo dovuti scendere senza scala, con una corda di sicurezza legata al petto. Se necessario, coloro che si trovavano all'esterno della tana dovevano tirare la persona soccorsa con quella corda. Questo rimedio non era affidabile. Se è necessario fuggire da un animale improvvisamente rianimato o quando un bambino sufficientemente cresciuto e inosservato appare da dietro la carcassa di un animale ucciso. Inoltre, nella corona della tana, gli occhi di un animale vivo e di uno morto brillavano allo stesso modo. Anche il metodo per estrarre la carcassa dell'animale era spaventoso per un principiante. Era necessario aprire la bocca e passare un bastone dietro le zanne. Stringendogli la bocca con quel bastone, mettevano un cappio di corda calato dall'alto sul muso dell'animale. Il cappio, gettato sopra un bastone, bloccava la bocca e le zanne impedivano al cappio di scivolare quando la carcassa veniva tirata su dalla corda. La vicinanza e il fetore della tana davano sui nervi al nuovo arrivato con una forza terrificante. E se a tutto aggiungiamo la rinascita della bestia e di un cucciolo di animale vivo, allora altri dovevano essere tirati fuori dalla tana svenuti e spesso già feriti. Tuttavia, quella scuola di coraggio non ha rifiutato questa prova. Dopo aver tirato verso l'alto la carcassa, il soggetto era obbligato a trasferire verso l'alto tutta la lettiera puzzolente dell'animale e a ripulire la tana. Il mucchio di biancheria strappata dai rami fu distrutto tanto che non ne rimase traccia vicino alla tana. Questa era una consuetudine inviolabile. Spesso la stessa tana veniva successivamente ritrovata prediletta da un altro animale. Alla prima puntura con il coltello da scuoiatore dissero: “Attento, nonno, rami taglienti: non pungerti!” Gli scuoiatori dovevano lavorare con i coltelli stando in piedi solo su un lato della carcassa. Era vietato lavorare su entrambi i lati della carcassa, in modo che altri orsi nei combattimenti successivi non colpissero il cacciatore con entrambe le zampe.

Gli orsi erano considerati mancini e durante i combattimenti prestavano particolare attenzione a colpire con le zampe sinistre. Durante le manovre tra i tronchi, hanno cercato di schivare a destra. Dopo la scuoiatura, lo strato di grasso della carcassa veniva rimosso allo stesso modo. Successivamente si procedeva alla rimozione delle interiora e alla scuoiatura senza rompere le ossa. Chalbarang o sebeerin, cioè la festa della carne d'orso, era una vera festa nel senso di trarre un raro piacere dal cibo. I giovani di oggi non sanno cosa sia la vera fame, quando le persone aumentano e muoiono. Inoltre non ha familiarità con la malnutrizione cronica, quando a colazione sognano il pranzo e la cena, e il sogno di mangiare in qualche modo a sazietà e sazietà li perseguita per mesi e anni. Queste persone non erano tentate né dall’alcol né dalle droghe. Una persona veramente affamata non ha desideri diversi dal sogno di soddisfare la sua fame. La Yakutia, la fattoria pre-rivoluzionaria e pre-collettiva, era una terra di malnutrizione cronica. La maggior parte degli Yakut non possedeva alcuna agricoltura arabile nemmeno sotto Richard Maack, cioè fino alla metà del XIX secolo. R.K. Maak, con le statistiche alla mano, chiama gli Yakut mangiatori di alberi e mangiatori di pesce. In breve, il loro cibo principale era la corteccia degli alberi (alburno) e il pesciolino di lago (mundu). Abbiamo immeritatamente gettato questo pesce in una discarica. Dopotutto, i pesciolini su una canna e i cracker dei pesciolini in olio di pesce (olorbo - salamat di pesce) non erano molto inferiori in delicatezza agli spratti e allo spratto sott'olio. Di fronte agli stranieri, siamo orgogliosi come la nostra cucina del purè (salamaat) e della pasta fritta (pancake) di qualcun altro, e non tutti accettabili: frattaglie. Offrire frattaglie a uno straniero è come offrirgli locuste africane, serpenti e spinaroli del sud-est. Ma non notiamo i nostri piatti interessanti, come l'olorbo, il mundu sulla verga, la yukola, la carne affumicata e secca. Prima dimenticato e poi rubato dagli chef locali negli anni '60 del XX secolo. Le liste dei piatti di Somogotto oggi si chiamano cucina popolare. E non capivano cosa ci fosse di prestigioso lì per gli estranei e per i loro. Si scopre che senza un autore, gli stanziamenti non sono sempre portati ai veri standard popolari. I mangiatori di alberi e mangiatori di mundu Domaakov e Maakov per tutta la vita di Diring-Yuryakh avevano una cronica mancanza di grasso, la principale difesa del corpo contro le gelate record. Poche mucche con una bassa produzione di latte non potevano ottenere abbastanza burro. In caso di sottoalimentazione cronica, anche la macellazione non forniva grasso sufficiente. Di conseguenza, l'aryy-sya (burro e strutto) era una prelibatezza rara e desiderabile del popolo Yakut. La ricchezza di tutte le feste si misurava dalla quantità di olio e di strutto messi in tavola. "Avevano così tanto burro e strutto al matrimonio", "Bytyka Marya aveva così tanti chabychakh di burro", "Non tagliare lo strutto" ("Sya kyrbyyr buolbatakh"), "No, scalderà lo strutto" ( “syanan a5aabat”), dissero allora. Leggi il lavoro di R.K. Maak “distretto di Vilyuisky” (San Pietroburgo, 1886). Lui, come si suol dire, non ha piegato la politica e ha affermato la vera verità. Allora non crederai a tutte le storie “scientifiche” e “storiche” sul presunto antico paradiso degli Yakut. Ho sperimentato personalmente i confini di quel “paradiso”. Alla luce di quanto raccontato, capirai perché sopportare i chalbarang 'E dall’Amur allo Yamal erano chiamate “vacanze dell’orso”. Come i matrimoni ricchi e gli Ysyakh, i chalbarang erano l'unica opportunità per mangiare a sazietà e godersi al massimo lo strutto più piccante. E non avevano bisogno di vino o kumiss. Chalbarang non aveva bisogno di inviti. C'erano poche persone che vivevano in una distanza accessibile e chiunque lo desiderasse aveva il diritto di venire senza invito. L'usanza degli antichi Nimaat'a considerava l'orso cacciato non proprietà personale del minatore. Quest'ultimo era obbligato a donare la pelle alla persona più anziana o più bella. Se lo desiderava, quest'ultimo aveva un diritto preferenziale su una bella pelle se il capofamiglia non era sposato. La festa è iniziata con l'alimentazione simultanea di fuoco ed esekeen'a. Qui era vietata la pronuncia di qualsiasi tipo di algys.

Fuoco ed esekeen'a furono alimentati silenziosamente e in abbondanza. Esekeen"om." chiamavano la testa dell'orso stesso, posta su un apposito tavolo posto in un angolo onorevole della casa. Il tavolo aveva una gamba unica, decorata con linee trasversali di carbone. Durante il “cibo”, il naso e la bocca della testa dell’animale venivano strofinati con burro di mucca, e il sangue e il grasso dell’orso venivano spruzzati nel fuoco. Allo stesso tempo, tutti gridarono “uuh!” all’unisono. Tutti si mettevano in bocca il primo pezzo di lardo e di carne esclamando “Huuh!”, alcuni gridavano “Huuh!” accompagnato dallo sbattere delle braccia come ali. Ciò significava che non erano le persone a banchettare con la carne dell'orso, ma i corvi della foresta. Dopo il pasto, a ogni persona in partenza è stato regalato un pezzo di carne d'orso alla propria famiglia. Pertanto, spesso della carcassa non rimaneva nulla per gli stessi minatori. Questa era una legge inviolabile dell'antichità. Anche nei suoi pensieri, il capofamiglia non aveva il diritto di lamentarsi, temendo un'imminente sfortuna nella pesca. Un nimat simile chiamato “taraan” (da “tar5at” - “distribuzione”), si diffuse anche durante la macellazione di mucche e cavalli per la carne, segno di una caccia relativamente recente a questi animali, come un orso. Il detto sulla distribuzione della carne secondo l'usanza del “taraan”, A.P. Okladnikov nel primo volume della “Storia dello YASSR” lo tradusse come miglio (taraan buolan tarkammyt). In realtà, quel detto si limitava a lamentare la natura rovinosa dell’usanza del “taraan”. AP Okladnikov, che non distribuiva quasi senza riserve la carne dei propri animali da macello, come poteva capire che questo tipo di nimaat era rovinoso per gli Yakut?'UN. L'usanza con il cervo muschiato (buucheen) è stata istruttiva. Questo bellissimo animale piccolo, grande quanto un coniglio, fu quasi completamente sterminato a causa del “ruscello di cervo muschiato” curativo. In termini di contenuto di carne, una carcassa di cervo muschiato non può nutrire molte persone affamate. Quando una cosa così piccola cadde su un aereo destinato agli alci, fu messa in scena una scena davvero esilarante. Dopo averla portata all'Urasa, agli abitanti dell'Urasa furono dati i segnali convenzionali usati nei casi di caccia al più grande alce grasso (“lekay”), cioè quando si avvicinarono alla porta, non entrarono, ma bussarono. Alla domanda: “Chi c’è?” Risposero: "Bayanai è arrivato, ma le porte sono troppo piccole, non ci entrerà". La padrona di casa e i bambini si sono precipitati ad alimentare il fuoco con risate gioiose, dicendo: "Grazie Bayanai!" Il figlio adulto cominciò a dimostrare l'imitazione del taglio di una parte stipite e lo smantellamento forzato di parte dell'ingresso per trascinare all'interno dell'abitazione prede di dimensioni troppo grandi. Poi tutti i presenti hanno inscenato la presunta impossibilità di sollevare una carcassa pesante che “non entrava” nella porta; "In qualche modo" trascinando il "grande" bottino, ballando "huk-huk", hanno cantato: "Benvenuto da noi, generoso Bayanai". Il rituale si concludeva con l'alimentazione del dio della caccia personale. Questa usanza insegnava a godere allo stesso modo dei grandi e dei piccoli doni. Si credeva che il dio della caccia favorisse coloro che sono ospitali e grati, arrabbiandosi con gli insoddisfatti e gli indifferenti. Dalla caccia citerò un'altra usanza colorata: l'usanza con la gru siberiana. La gru siberiana era considerata un uccello sia di felicità che di sfortuna. Si credeva generalmente che solo una persona fortunata potesse vedere e sentire senza disturbare la danza di accoppiamento delle gru siberiane. Si credeva che le gru siberiane, spaventate accidentalmente durante la danza dell'accoppiamento, portassero via parte della felicità del colpevole. La caccia alla gru siberiana era consentita solo durante i periodi extraconiugali e dopo che i pulcini erano completamente cresciuti. Uccidere una gru durante una danza di accoppiamento era considerato un peccato irreparabile.

Il minatore ha avvertito la sua famiglia bussando non alla porta, ma alla finestra. Qui era vietato mostrare gioia rumorosa. Dopo aver alimentato silenziosamente il fuoco, la padrona di casa attraverso la finestra passò il vestito e la sciarpa della donna al capofamiglia. Lentamente, dopo aver indossato quegli abiti, il cacciatore consegnò la gru attraverso la finestra aperta al proprietario con le parole: “La nuora è arrivata. Benvenuto al tuo ospite! La padrona di casa, dopo aver fatto sedere la “nuora” al tavolo d'onore, iniziò a trattare e trattare la nuora come se fosse viva. Il rituale era noioso e lungo, ma nessuno osava abbreviarlo. Solo a giorni alterni, quando la “nuora dormiva”, la gru siberiana andava a mangiare come una normale selvaggina. La gru siberiana era considerata una divinità vivente di coloro che erano nati dagli dei della canzone e della versificazione “Yrya Terdutten”. Per loro, la gru siberiana era un uccello completamente tabù con molte convenzioni e rituali. Possono essere descritti solo sotto forma di un libro separato. In generale, essere nati da yrya terde era considerato una disgrazia, perché si supponeva che la felicità di queste persone consistesse solo nel successo nella creatività, accompagnato da continua sfortuna nella loro vita personale. "Lui o lei viene da yrya terdntten" - hanno detto di queste persone con triste simpatia.

Consuetudini per riparare il destino e la felicità

Oggi, più alta è l’istruzione, più forti sono diventate le superstizioni. Forse presto raggiungeremo l'usanza qui sotto descritta del furto dei propri figli da parte dei genitori degli antichi Yakuti. Grazie agli sciamani, gli analfabeti attribuivano ai diavoli l’alto tasso di mortalità infantile dovuta al freddo e all’ambiente. Per ingannare quest'ultimo, hanno organizzato quanto segue. I genitori i cui figli stavano tutti morendo, avendo saputo dell'imminente nascita successiva, segretamente da tutti, costruirono improvvisamente una nuova capanna in un luogo fresco. Selezionarono una cagna che aspettava i cuccioli contemporaneamente alla madre in travaglio. Al momento del permesso nella vecchia capanna avrebbero dovuto essere presenti solo la partoriente e la levatrice. In quel momento il marito con la cagna in parto doveva essere in viaggio con i cavalli vicino alla partoriente. L'ostetrica informava il padre di famiglia dell'autorizzazione e del completamento delle prime procedure necessarie con il bambino e la partoriente attraverso il grido convenzionale di un uccello attraverso una finestra aperta. Allora il marito con un cucciolo in seno, camminando all'indietro, si avvicinò alla finestra e tese fuori il cucciolo. La nonna, che si avvicinò alla finestra, indietreggiando anche lei, tese fuori dalla finestra un bambino fasciato, prendendo in cambio un cucciolo. Il marito e il figlio galopparono verso la nuova capanna. Lì il bambino è stato affidato a un'infermiera temporanea. La nonna gettò il cucciolo fasciato nel fango in cui avrebbe dovuto essere adagiato il neonato. Arrivato di nuovo, il marito gettò la cagna e il resto dei cuccioli nella vecchia capanna attraverso un'altra finestra. Dalla stessa finestra sono scese una donna in travaglio e una nonna, che si sono avvicinate alla finestra, indietreggiando anche loro. Dalla finestra ai cavalli tutti si muovevano solo all'indietro, per non lasciare tracce. L'operazione è stata eseguita solo alla luce del sole, in cui i diavoli, essendo creature notturne, non dovevano apparire e vedere cosa stava succedendo. Tutti gli arredi semplici della vecchia capanna sono rimasti intatti. E il bestiame veniva tenuto appositamente in un posto diverso molto prima della nascita. Nessuno è mai tornato in quella capanna. Era vietato entrarvi più tardi. I “chiaroveggenti” e gli sciamani parlavano di come i diavoli, “divorando” i neonati, cercassero un bambino e una famiglia. Secondo loro, i diavoli, come inseguitori, cercavano attentamente le tracce dei defunti. Poiché di coloro che entravano c'erano solo tracce e di coloro che uscivano non rimanevano tracce, i diavoli giunsero alla conclusione che non c'era nessuna donna in travaglio, e solo una cagna aveva partorito. Molti erano sicuri che in questo modo si fossero sbarazzati dei diavoli. Sorprendentemente, maggiore è il livello di ricchezza di una famiglia, maggiore diventa la percentuale di senza figli e di mortalità infantile.

Nella Yakutia del passato, la mancanza di figli e la mortalità infantile erano il disturbo predominante delle famiglie ricche e benestanti. “I poveri si riconoscono dalla folla di bambini, e la ricchezza si riconosce dal silenzio inquietante dell’assenza delle voci dei bambini”, dissero allora. In questa occasione si è discusso dell'equalizzazione dei tipi di felicità in base al destino: per alcuni - nei bambini, per altri - nella ricchezza. Sulla base di tali giudizi sui diversi aspetti della felicità, sorsero tutti i tipi di usanze per prendere in prestito, spostare, intercettare e persino rubare la felicità. Ecco qui alcuni di loro. Le famiglie con figli non sopravvissuti hanno cercato di procurarsi un bambino adottato da famiglie numerose. Qui predominavano le trasmissioni attraverso i legami familiari. Volendo dare sicurezza ad almeno uno dei propri figli o sentendosi dispiaciuti per un parente, le persone povere con molti figli cedevano volentieri il proprio figlio al ricco. Tuttavia, nei casi di maltrattamento di bambini adottati, si sono verificati casi di bambini dati via dai genitori che sono stati portati via e di bambini stessi che sono fuggiti indietro. Per evitare quest’ultima, quasi tutti hanno preferito occuparsi solo di bambini molto piccoli. Si credeva che se un bambino adottato fosse scappato, gli ex bambini senza figli apparsi dopo di lui avrebbero cominciato a estinguersi di nuovo. “Il figlio adottivo, custode della felicità di tutti i loro figli, è scappato da loro”, hanno detto in questa occasione. Questa convinzione spesso rendeva più facile la vita di un bambino adottivo nella famiglia di qualcun altro, e molti diventavano eccessivamente viziati, perché coloro che ne soffrivano consideravano il bambino adottivo letteralmente come il dio vivente della famiglia. Nei casi di adozione di bambini da parte di sconosciuti si trattava anche dell'acquisto e della vendita di bambini. Approfittando del commercio segreto, i bambini venivano acquistati da coloro che ne avevano molti, anche da coloro che non erano senza figli. Hanno comprato per trasformare quelli comprati in lavoratori a basso costo. Ciò accadeva spesso quando i bambini venivano acquistati da lontano, cioè lontano dal luogo di residenza dei genitori. C'erano opinioni che tra quelli consegnati nelle mani sbagliate c'erano i bambini, portando con sé tutta la felicità della famiglia abbandonata e la prosperità di quella che accidentalmente ricevette quel portatore di felicità. Pertanto, anche coloro che hanno molti figli strappano via il proprio figlio solo in casi estremi. A causa di questa opinione, era ampiamente praticata l'accettazione degli orfani in qualsiasi famiglia. In cui C'erano assicurazioni che questa o quella famiglia iniziarono a sperimentare seri cambiamenti nei suoi affari dopo aver accettato questo o quell'orfano. L’idea di esseri viventi portatori di felicità e prosperità si estendeva anche agli esseri viventi, che venivano chiamati “uruulaah” e “suehy terde”. Hanno parlato di come la felicità sia scomparsa dalle creature viventi dopo la morte e della vendita di “uruulaah” e “suehy terde”. Coloro che credettero al miracolo trasformarono quell'animale in un santuario vivente “ytyk s?ehu”. Questi erano un cavallo, una mucca, un cervo, un cane. La coda, la criniera e le corna di tali animali non venivano tagliate. Non sono stati spinti, non sono stati frustati. Nei giorni particolari venivano decorati con le salame: stracci e nastri. Accanto a tale “ytyk”, nella famiglia si poteva trovare anche il “toluk ytyk” sciamanico (tyyn toluk ytyk), o “ydyk” in Even. Questi erano animali sui quali lo sciamano “trasferiva” l'una o l'altra malattia mortale del loro proprietario. Potrebbe trattarsi di qualsiasi tipo di animale domestico. Si credeva che finché l'animale era vivo, anche il suo proprietario dovesse essere sano. Trattavano tali animali come persone, cioè come i loro proprietari. Quelli stagionati erano in una posizione simile: "madre-mucca" (cioè ynakh), "madre-cavalla" (cioè bie), ecc. I tentativi di cui sopra di materializzare parti di felicità e trasferirli fisicamente a loro discrezione a nuovi indirizzi sono il desiderio di ribellarsi allo sfavore della roccia e del destino. Si scopre che fin dagli albori della sapienza, l'umanità ha iniziato a cercare di regolare con la mente non solo le leve fisiche della sopravvivenza, cioè ha anche mostrato le doti di un filosofo straordinario. Quasi tutte le usanze per adescare, placare e conquistare tutti i tipi di spiriti e dei sono tentativi di regolare la distribuzione della felicità.

Il concetto di “bayanaidaah bulchut” (cacciatore con Bayanay) aveva significati sia elogiativi che condannatori. Nel primo caso si intendeva un maestro del mestiere, favorito dal dio della caccia. Allo stesso tempo, condannarono quei cacciatori che ottennero fortuna non grazie all'abilità, ma con l'aiuto degli spiriti sciamanici, che costrinsero Bayanai ad aiutare quel pescatore poco gentile e intraprendente. Si credeva che quegli spiriti sciamanici aiutassero non gratuitamente, ma con un sacrificio cruento. Secondo le leggende, negli anni dei raccolti di selvaggina di successo, il sanguinoso sacrificio potrebbe essere ripagato a scapito dei trofei di caccia. E nelle stagioni sfortunate, il pagamento del sangue doveva essere coperto prima con il sangue dei propri animali domestici, e poi con quello dei familiari e dei parenti. E quei diavoli sciamanici erano considerati quasi inquietanti. Non se ne andarono finché il clan non fu completamente distrutto. Ma non tutti gli sciamani sapevano come scioglierli. C'era l'abitudine di acquisire tali spiriti sciamanici in materia di arricchimento con qualsiasi tipo di valore della vita. Quegli spiriti, sebbene aiutassero ad arricchirsi, rimanevano dolorosamente assetati di sangue, come nello sciamanico Bayanai. Le persone che avevano acquisito spiriti sciamanici a scopo di arricchimento erano chiamate “nyaadylaah” o “tanghalaah”. In breve, quei due termini erano i nomi di questi spiriti sciamanici. Allo stesso tempo, lo sciamanico "nyaady" è sinonimo del concetto "nyaady" - "una donna di parentela della fratria matrimoniale". La parola "tangha" significa destino. Questi spiriti sciamanici erano chiaramente chiamati “tangha” per il loro intervento negli affari del destino e del destino “tangha”. L'usanza di origliare il tangha non è altro che origliare le chiacchiere di coloro che interferiscono illegalmente negli affari del “Tangha” (destino) naturale come quegli spiriti sciamanici e altri. Si scopre che gli affari burocratici del destino del "tangha" erano controllati da chiunque non fosse troppo pigro. Il termine stesso “tangha” è un parente monolingue di “tangra”. Quest'ultimo è al grado superlativo con l'aiuto di “-ra”. E nel primo, l'eccellente "-ra" è stato sostituito da "ka" (ha) - "uomo". La serie di cui sopra include anche la consuetudine di accuse di presunto furto della produzione di latte dalle mucche dei vicini. La ragione per cui questa usanza emergeva era sempre un'epidemia di qualche tipo di malattia della lattazione nelle mucche da latte. L’epidemia è sempre scoppiata al culmine dell’elevata offerta di latte estiva. Le mucche affette da questa malattia perdevano molto peso, il loro pelo si seccava, la coda diventava fragile, le mammelle avvizzivano, le corna, gli zoccoli e i capezzoli si coprivano di crepe. La loro produzione di latte è diminuita drasticamente o si è fermata del tutto. In quest'ultimo caso, dai capezzoli fuoriusciva un liquido limpido. Allo stesso tempo, solo le mucche da latte soffrivano di questa malattia. A causa di quella malattia iniziò la morte dei vitelli da latte. La minaccia di un inverno affamato e senza latticini incombeva sui pastori. Fu allora che, per disperazione, gli allevatori di bestiame iniziarono a cercare con il fuoco durante il giorno la strega che presumibilmente “rubava” il latte delle loro mucche. Quelle ricerche erano praticamente la versione yakut della famosa “caccia alle streghe” africana, che ricorda la ricerca di un “capro espiatorio”. La ricerca delle "streghe", cioè delle maghe che presumibilmente evocano la produzione di latte, è iniziata con normali spettacoli amatoriali di massa, cioè con invenzioni: presumibilmente chi, quando e dove "ha visto con i propri occhi" come questo o quel ladro di streghe segretamente si avvicinava alle mucche di altre persone e faceva movimenti magici di presa o carezza sulle mammelle e sul coccige delle mucche da latte. Il numero di “testimoni oculari” qui è aumentato come invenzioni su chi, dove e quando ha visto gli abaa.

Hanno anche parlato di come quella maga munge il latte da una delle sue mucche, pari alla resa di tre o quattro mucche normali. A quelle storie aggiungevano che il latte della strega “rubata” pullulava di minuscoli vermi bianchi in movimento e che i piatti del latte nella sua cantina erano circondati da lucertole e rane. Altri, passando, gettarono vari rettili nella cantina del latte della strega come “prova” tangibile. In termini di velenosità e severità del genere, tali "erano" non avevano eguali. Qui i narratori yakut acquisirono un dono di un potere così favoloso che lo stesso N.V Gogol li avrebbe invidiati. Una donna sospettata di stregoneria fu segretamente trafitta con aghi “anti-stregoneria” nei suoi piatti per il latte, il suo bestiame, la sua casa e i suoi edifici furono deturpati con punteruoli e i suoi figli, marito e parenti furono perseguitati. Alcuni di quei vecchi poveri ragazzi che avevano sofferto abbastanza vivevano ancora per vedere la mia giovinezza. Secondo loro, l'accusa di tale stregoneria “furto di latte” era praticamente un omicidio collettivo, poiché molti dei perseguitati si suicidarono o impazzirono. Tale era la crudeltà della “cultura” della superstizione. Tuttavia, come ho potuto scoprire più tardi, studiando lo sciamanesimo, tra altri popoli dell’ex Unione Sovietica, un’accusa simile di presunto furto della produzione di latte delle mucche dei vicini è stata riscontrata tra quasi tutti gli allevatori di bestiame dell’ex Unione Sovietica. Di conseguenza, la malattia della lattazione dovuta alla perdita di produzione di latte nelle vacche era una malattia comune dei bovini da latte. Per quanto riguarda il problema stesso di questo tipo di stregoneria, avevo dei sospetti circa la possibile negazione da parte degli stessi perseguitati del loro precedente utilizzo di quel tipo di stregoneria. In breve, e involontariamente mi sono schierato temporaneamente dalla parte delle masse, che affermavano l'esistenza del fatto di questo tipo di stregoneria. Da qui, non credendo alle mie capacità personali, ho inviato esperti tra gli ex sciamani che si erano ritirati dallo sciamanesimo per necessità, sulle tracce di quel fenomeno. Questi ultimi, che avevano già messo tutta la loro armatura sciamanica in una bara, iniziarono volentieri a indagare sui sopravvissuti dei perseguitati per stregoneria “rubando il latte”. E la loro conclusione fu la stessa ovunque. Questo tipo di stregoneria non aveva alcun posto negli arsenali della magia e della stregoneria. Pertanto, gli imputati erano semplici capri espiatori per l'autocompiacimento dell'epidemia di quella malattia della lattazione delle mucche da latte. Si scopre che la crudeltà della situazione stessa ha creato una crudeltà superstiziosa. Ciò solleva la domanda: “Che tipo di situazioni inesorabili causarono la crudeltà degli “eroi” di Olonkho ai loro tempi? Dopotutto, secondo l'Olonkho, l'“eroismo” è il modo più crudele di evitare compromessi pacifici e risolvere tutti i conflitti solo con scontri e accoltellamenti. Saranno utili in futuro e vita reale spetta ai giovani stessi decidere su tale crudeltà e comportamento intransigente. Oltre ai requisiti Politica sovietica, resteremo interrogativi sulle ragioni vitali della quasi unanime abnegazione degli stessi Olonkhosut dall'Olonkho. I saggi creatori di quest'ultimo videro chiaramente qualcosa che li spingeva a compiere un passo così disperato. Inoltre, la decisione indicata degli Olonkhosut si è rivelata una ripetizione del rifiuto degli scrittori epici di tutto il pianeta di abbandonare i loro poemi epici. E gli Olonkhosut erano completamente analfabeti, tanto che potevano essere sospettati di imitare la moda generale del pianeta basata sull'epica. Come puoi vedere, non è così semplice. Qui abbiamo bisogno di discussioni calme e ponderate senza utilizzare il metodo della precedente persecuzione delle “streghe-ladri che rubano il latte”.

Denominazione delle usanze

Il nome personale e il nome del gruppo etnico (etnonimo) costituiscono il passaporto personale del popolo e dei suoi componenti. La perdita dell'etnonimo, dei cognomi e dei nomi etnici di una persona è la perdita del passaporto, cioè la morte di un gruppo etnico, perché i nomi si cancellano solo con la morte. È con i nomi che la situazione in Yakutia è estremamente grave. Questa cultura della regione è quasi morta irrevocabilmente. Durante il balzo amministrativo, i nomi delle tribù e dei clan risalenti ai tempi della gestione furono completamente distrutti. Furono sostituiti con nomi locali, come se avessero paura di perdersi nella loro terra natale. Ciò significa che i discendenti di quelle tribù si trasformarono in cunei senza nome. I funzionari analfabeti del voivodato comprendevano e apprezzavano quei monumenti della cultura antica più di quelli successivamente altamente istruiti. Si scopre che l’istruzione non aiuta a comprendere i valori culturali.

Anche gli etnonimi dei gruppi etnici vengono trattati in modo casuale. Ciò è dovuto al fatto che la loro composizione cambia di giorno in giorno. La più gommosa di tutte è la composizione dei pochi. Non appena compaiono i benefici successivi, le poche persone scappano da un gruppo etnico all'altro e viceversa. E la riduzione del loro numero in questo modo è considerata da coloro che non comprendono la morte fisica del gruppo etnico. Tuttavia, l’abbandono di un gruppo etnico straniero è stato fin dall’antichità un modello di scomparsa dei gruppi etnici in cui la vergogna per il proprio gruppo etnico è andata a liquidare quel gruppo etnico. Questo processo è sempre inesorabile, perché dipende dalla perdita dell’orgoglio etnico. I cambiamenti osservati da un gruppo etnico all'altro sono anche associati all'artificialità iniziale della creazione di gruppi etnici in Yakutia. Sono stati creati sotto forma di unità amministrative per la comodità di raccogliere yasak e organizzare l'autogoverno: più precisamente - responsabilità reciproca. Tuttavia, la creazione di questi gruppi etnici ha incontrato ostacoli insormontabili. Non c’erano gruppi etnici in Yakutia quando arrivarono i russi. Nessuno degli Yakut riconosceva altro che il proprio clan. Questi ultimi non hanno avuto il tempo di formare essi stessi gruppi etnici. Questo è comprensibile. Dopotutto, i clan si formano in tribù e gruppi etnici in condizioni di necessità di organizzare l'autodifesa collettiva dai nemici esterni ed interni. La Yakutia era protetta in modo affidabile dai nemici esterni da Padre Gelo e dalla distanza. E in Yakutia non c'erano nemici interni perché non c'era nulla da saccheggiare. Ogni famiglia viveva a decine di chilometri dal vicino più vicino. In qualche modo si nutriva cacciando e pescando cervi e teneva alcune mucche e giumente per il latte dei bambini. Questo allevamento di renne cominciò a disintegrarsi in rami specializzati sotto lo zar e nelle fattorie collettive. Parte di esso rimane fino ad oggi. Inizialmente il voivodato tentò di dividere questi yakutiani in volost in stile russo, ponendo loro a capo il “lutch” con i titoli “principe” o “tiun”. Nessuno ha riconosciuto quelle unità.

Non si arrivava nemmeno a riscattare gli “amanates”, cioè gli ostaggi, perché le nascite non erano amministrative, ma solo per riconoscere chi sposare. Non c'era gestione o potere in quei clan. Ecco perché Olonkho fino ai secoli XIX-XX. non sono riuscito a trovare né un poliziotto né steward con autorità. Poiché non c'erano prigioni, né polizia, né autorità, non si poteva parlare di potere o di statualità. Era incontrollabile sistema primitivo, dove ogni individuo non comandava a nessuno, non obbediva a nessuno. Tutto questo è chiaramente delineato nell'olonkho e nelle leggende. Non fornivano opportunità complete per creare unità paganti yasa e oasi linguistiche. I loro confini non erano chiari e il multilinguismo era diffuso. Negli elenchi yasak, molto spesso la stessa persona aveva più nomi in lingue diverse. Nelle vecchie leggende e storie non c'è una parola sui traduttori e sulle difficoltà linguistiche nella comunicazione. Inoltre, era impossibile distinguere un Dolgan da uno Yakut, un Tungus da un Lamut, un Koryak da un Chukchi in base alla lingua. Infine, il voivodato ha deciso di creare gruppi etnici amministrativi (unità paganti yasak) basati su caratteristiche linguistiche e professionali. Pertanto, tutti i grossisti di "piedi" del nord erano chiamati Yukaghir, pastori di renne - Lamuts e Tungus (sull'Amur "Orochi", "Oroks", "Orochens", cioè renne), i "cavalieri" erano chiamati Yakuts - Yakolts. Allo stesso tempo, i benefici fiscali venivano forniti solo se c'era "potenza". Ecco perché gli Olonkho iniziarono a mettere in risalto il possesso di un cavallo. A causa di questi benefici, quasi tutti i piccoli numeri andarono a unirsi ai ranghi degli Yakut e dei Buriati a cavallo. Così, senza che se ne accorgesse, il voivodato segnò l’inizio dell’abbandono di pochi dalla loro etnia e dalla loro lingua.

La creazione di gruppi etnici a condizioni preferenziali ineguali si trasformò immediatamente in uno scandalo etnico che durò un secolo e mezzo. Tra gli Yakut, era soprannominata “l’era sanguinosa del Kirghizistan” o “il secolo in cui si cacciava la gente per i loro nomi” (aatyn ylaary). Secondo l’interpretazione popolare, il “secolo kirghiso” cacciava tutti per “togliere loro il nome”. In altre parole, i collezionisti yasak cacciavano tutti in modo che il suo nome potesse essere inserito come pagatore yasak nelle liste dell'uno o dell'altro gruppo etnico appena creato, senza chiedere dove voleva andare. Ma non poteva chiedere, perché tutti erano ansiosi di intrufolarsi negli “Yakut” preferenziali. Gli insoddisfatti fuggirono in massa. Gli storici chiamavano questo fenomeno “il reinsediamento di massa degli Yakut nella periferia”, ma avrebbe dovuto essere chiamato “una ribellione generale contro la registrazione forzata in gruppi etnici”. Quei pastori di renne che avevano meno cavalli e mucche, e quindi non erano inclusi negli elenchi degli "Yakut", divennero fuggitivi. Fu particolarmente dura per i Dolgan di lingua Saga, poiché i più ricchi trovarono facilmente posto nelle liste degli “Yakut”. È così che è avvenuta la separazione dei Dolgan dagli Yakut e la fusione di alcuni di loro con gli Yakut. Questo fenomeno ha distrutto l'apparenza di un ponte linguistico che ha trasferito la lingua Saga di mano in mano dalla lingua Saga Yenisei Khakass agli abitanti di Lena. Il modo in cui si è svolta in pratica la "caccia sanguinosa del Kirghizistan" per ogni nome dello "sconosciuto" "disceso" per essere incluso negli elenchi dei gruppi etnici è stato preservato dal "gioco del Kirghizistan" dei bambini. Quando ero piccolo, giocavo a quel gioco. La partita è iniziata con il recupero. Dopo aver raggiunto, sono entrati in una rissa o in una rissa. Il vincitore sedeva a cavalcioni dello sconfitto, gridando: "Pagherai omaggio?" (Daangnyn biere5in duo?) o “Stai rivelando il tuo nome?” (Aakkyn biere5in duo?). I ragazzi sexy non sono riusciti a finire la partita senza sanguinare dal naso. Questo era il gioco del “sangue kirghiso”. I bambini non hanno inventato quel gioco dal nulla. Questo era chiaramente il quadro della “nascita” amministrativa dei gruppi etnici della Yakutia attraverso la cattura personale di tutti per l’inclusione nelle liste dei contribuenti, cioè nei nuovi gruppi etnici. Quindi, quegli elenchi yasak sono i certificati di nascita di tutti i gruppi etnici della Yakutia. Impossibile trovare un documento più preciso.

In realtà “etnia”, “popolo” e “nazione” sono concetti politico-amministrativi per l’autodifesa collettiva o per l’imposizione collettiva della propria volontà su altri più deboli. Anche gli Yakut analfabeti del XIX secolo compresero questa “nascita” degli Yakut come popolo. E all'unanimità iniziano il loro pedigree da Tygyn, un uomo del XVII secolo. Si scopre che gli studi scientifici sugli Yakut sono inferiori a quelli degli Yakut del XIX secolo nella comprensione delle verità quotidiane della vita. Quando attraverso tale amministrazione furono creati gruppi etnici, gli etnonimi furono assegnati loro non secondo i desideri. L’insoddisfazione per questo si è espressa sotto forma dell’emergere di auto-designazioni su vasta scala, tradotte come “persona reale”. Questi sono: Nenets - Neney, Gold - Ulch, Oirot - Tyva, ecc. L'etnonimo "yaka" (yuka) è una copia esatta dello Yukagir "yuka", solo senza "-gir". Lo yakut "Odun haantan" ("dal sangue di Odun") è ancora una copia esatta dell'odul Yukaghir. Solo i numeri plurali sono formati da suoni diversi “-n” e “-l”. L'“omok” di Yukagir tra gli Yakut “omuk” è una fratria matrimoniale. Gli indiani d'America avevano anche la tribù Omok (vedi: la canzone “Pipe of Peace” nel poema epico “The Song of Hiawatha”). L'"hoy bakha" yakut - adorazione del teschio - è ancora una copia del "koil" adorazione del teschio Yukaghir. "Tyy", "khayyhrar" degli Yakut sono simili agli Yukaghir. Gli Yakut “ungk” e “ungkuu” sono costruiti nello stile Yukaghir. Ci sono troppi paralleli? Allora da dove viene “sakha”? Questo è Yaka, Haka, Sakha - il nome di tre lingue della saga: la lingua Khakass Saga, la lingua Dolgan Saga e la lingua Yakut Saga. E quale motivo abbiamo per non credere all'affermazione della stessa lingua Yakut secondo cui essa deriva da tre lingue della saga “us Sakha”, nate dalla lingua Uren-Urenkhai, Urengoy? E perché non dichiara di provenire anche dalle lingue turca, honghuz-unna, mongola e kurikan? Si scopre che chiudiamo le nostre orecchie in modo parziale quando un testimone vivente non parla a nostro favore. Tuttavia, abbiamo accidentalmente colto nel segno quando abbiamo chiamato la nostra repubblica “Sakha-Yakutia”, perché ci siamo distinti da Saga-Khakass e da Saga-Dolgan. Ora dobbiamo far rivivere il volto delle persone nei nomi personali. Dopotutto, non è stato invano che il “secolo kirghiso” ha cercato i nostri nomi. Per averli distrutti e sostituiti con nomi di chiesa, fu loro dato il titolo di “neobattezzati”, esentati dal tributo per un breve periodo e ricevettero anche qualche moneta di rame. Per non essere etichettati come "arretrati", i nostri antenati, nel XVII secolo, vendettero la loro cultura dei nomi non per pezzi d'argento, ma per pietosi soldi. Oggi, per ripristinarli, è necessario superare il filo spinato delle leggi. Solo scrittori e giornalisti hanno diritto a un falso nome “Yakut” non legittimato. E quei loro nomi portano ancora nomi falsi: pseudonimi. Ora stanno cambiando i passaporti e sostituire i nomi ufficiali con quelli yakut sarebbe completamente indolore. Probabilmente avrai solo bisogno del permesso ufficiale.

Consuetudini linguistiche

Gli usi e i costumi linguistici, a seconda delle caratteristiche delle differenze personali dell’individuo, si collocano ai confini dei vari rami del sapere. Questi ultimi o si salutano a vicenda, oppure non si trovano abbastanza informati per intraprendere lo studio di cose così vaste come queste usanze. Di conseguenza, questi ultimi rimangono non solo non studiati, ma anche adeguatamente descritti. Quindi, spesso, anche tra gli accademici del passato, le idee su di loro rimangono al livello delle donne anziane più antiche e oppresse dei tempi pre-rivoluzionari. Qui non devi cercare lontano per trovare esempi. Dopotutto, per più di tre secoli, molti accademici yakut, come le antiche nonne, hanno dovuto assicurare ai loro lettori che la lingua turca avrebbe potuto essere portata in Yakutia solo dagli stessi creatori della lingua turca personalmente. In breve, erano (e rimangono fino ad oggi) fiduciosi che le lingue venivano consegnate e vengono consegnate alle regioni di lingua straniera solo dagli stessi creatori delle lingue personalmente, attraverso il loro reinsediamento. Altri modi di trasmissione della lingua non erano e non sono riconosciuti. In base alle idee folli della nonna sugli Yakut, i nostri studi sugli Yakut da più di tre secoli ritengono che la popolazione indigena sia arrivata in Yakutia dal sud, e gli Yakut stessi vengono dichiarati non da considerare un popolo indipendente, ma solo la feccia della Turco-mongoli - così come non è consuetudine non considerare l'etnia siberiana come indipendente: i russi. La parte istruita degli Yakut di oggi è felice e felice di una distruzione così "teorica" ​​degli Yakut come popolo e spaccia con orgoglio le sanguinose vittorie di kaganati e khanati stranieri come "storia Yakut" e "vittoria Yakut".

Nell'euforia di spacciare per propria la storia di qualcun altro, il passato degli Yakut è rimasto completamente inesplorato. C'è un punto vuoto lì... Per non discutere inutilmente del passato, diamo un'occhiata a quali sono le usanze di diffusione delle lingue nei territori di lingua straniera. Nella Yakutia di oggi, l'apprendimento delle lingue straniere sta diventando di moda. Molti yakut hanno già una buona padronanza delle lingue straniere. Sulla base dell'esperienza di "studio" del passato, dal fatto indicato che molti Yakut parlano lingue straniere, gli studi Yakut avrebbero dovuto già concludere che quegli Yakut di lingua straniera discendevano da stranieri che si trasferirono in Yakutia e trasmisero personalmente agli Yakut sia il loro sangue parentela e le loro lingue. Ed ecco: gli studi yakut tacciono su come queste lingue straniere siano arrivate in Yakutia e non parlano dell'origine degli yakut di lingua straniera da Napoleone, Churchill e Barbarossa. Gli insegnanti di lingue straniere nell'odierna Yakutia sono principalmente gli stessi Yakut, che hanno imparato quelle lingue non nei paesi stranieri stessi, ma nelle città della Russia. Quindi, si è scoperto che la lingua straniera desiderata può essere ottenuta non necessariamente dalle mani degli stessi creatori della lingua, ma in una staffetta, attraverso collegamenti di trasmissione. Quindi, anche nella Yakutia del passato, dove non c'erano né aerei, né treni, né autostrade, le lingue straniere lontane difficilmente potevano farsi strada se non attraverso trasmissioni a relè multi-link. Solo l'analfabetismo di coloro che hanno passato il testimone può spiegare un tale stato della lingua turca degli Yakut che questa lingua non può essere compresa da nessuno dei parlanti turcofoni del passato o del presente. Per una conoscenza più approfondita delle lingue e per ampliare i propri orizzonti, la parte ricca degli yakutiani di oggi ha preso l'abitudine di viaggiare nei paesi stranieri occidentali. Una volta arrivati ​​da lì, diventano le persone più alla moda della regione e un chiaro esempio vivente da seguire per passare alle lingue che hanno imparato. Se questa usanza attuale viene trasferita al passato della Yakutia, allora non sarebbero stati gli estranei a trasferirsi in Yakutia per fornire le lingue del sud, ma al contrario, gli stessi Yakuti, che invidiavano il sud, avrebbero dovuto spesso andare a sud per le lingue ​​e la conoscenza, perché il pane stesso non va con la bocca. Erano le persone "sviluppate" che erano andate lì che gli yakutiani avrebbero dovuto imitare per invidia, e non gli estranei, i nuovi arrivati ​​casuali non invitati dall'esterno. Coloro che non vogliono ammettere un fatto del genere dovrebbero ricordare che il popolo yakut, fino alla seconda metà del XX secolo, non voleva sostituire la propria lingua madre con il russo, nonostante l'abbondanza di russi in Yakutia dal 20° secolo. al 20° secolo. D'altra parte, per gli yakutiani era molto più facile viaggiare verso sud che per un meridionale andare in Yakutia. Il fatto è che un allevatore di bestiame puro del sud non poteva entrare in Yakutia a causa della mancanza di mangime per il bestiame per migliaia di miglia. E un pastore di renne yakutiano potrebbe facilmente percorrere quel percorso mangiando renne, sopravvivendo con la caccia e la pesca ed essendo ospite di silvicoltori come lui. Gli studi dell'Ufficio Yakut non hanno mai prestato attenzione agli aspetti puramente pratici della diffusione della lingua e del folklore e dell'origine degli Yakut. Si è limitato a indagare dubbie mezze somiglianze di parole e suoni e ha spostato il dito indice sulla mappa dell'Asia. Non prestavano attenzione alla pratica della vita a causa di un atteggiamento sdegnoso e parziale nei confronti degli Yakut, non considerandoli un popolo attivo e automotivato, capace di andare lontano nel mondo da soli.

Gli studi sugli Yakut sono sempre partiti dall'opinione che gli Yakut del passato non avessero una testa pensante e potessero solo prendere in prestito abilmente e in modo inetto le soluzioni già pronte di altri intelligenti estranei. In breve, la teoria del reinsediamento considerava apertamente gli Yakut come selvaggi. Con un approccio diverso, i falsi della discesa dal cielo di Er Sogotokh Elyai, pieni di storie di folli, non sarebbero stati presentati come prova del reinsediamento dal sud - come una discesa a valle dal corso superiore del Lena. Secondo le consuetudini odierne, le ragioni principali per sostituire la lingua madre con una straniera sono o una minoranza numerica nell'ambiente prevalente della lingua straniera, o la perdita delle qualità nutritive della lingua madre. Una minoranza numerica di persone semilinguistiche nell'ambiente di lingua yakut si è creata durante l'insediamento e il consolidamento degli insediamenti. Da quel momento in poi, le lingue dei piccoli numeri e il numero dei piccoli numeri stessi iniziarono a scomparire per sostituzione Origine etnica . Quel fenomeno oggi viene spesso dichiarato l'estinzione di pochi. Ma in realtà non si tratta di estinzione, ma di diserzione dalle fila del proprio gruppo etnico e di passaggio dei disertori alle file di altri gruppi etnici. E questo accade per diversi motivi. Il principale è la vergogna per la propria etnia e l’invidia degli altri. Questa è una ragione eterna che ha distrutto tutti i gruppi etnici e i popoli del pianeta defunti. La vergogna per la propria etnia e l’invidia per gli altri sono un’epidemia psicologica terribilmente appiccicosa. Non appena compaiono i sintomi di questa epidemia, un raro gruppo etnico si riprende e il paziente diventa quasi spacciato. Le sole misure di ripristino del linguaggio non possono salvare questi pazienti. La vergogna per la propria etnia e l’invidia per gli altri corrodono tale etnia, come la ruggine corrode il metallo. Prima dell’epoca sovietica, mentre gli Yakut erano orgogliosi delle loro vittorie sui piccoli, il forte gruppo etnico Yakut era uno dei più sani della sua regione. Ma dopo il diffondersi della confusione sulla presunta origine meridionale del popolo attraverso l'istruzione, la prima ruggine dell'invidia dei meridionali e un sentimento di vergogna per la loro nascita al Nord e per l'appartenenza ad un gruppo etnico troppo pacifico che non ha macchiato la sua una biografia con un mare versato di sangue alieno è apparsa nell'anima del gruppo etnico Yakut. E la vergogna per l'eccessiva pacatezza dei loro antenati spacciatori li costrinse a dichiarare che la loro etnia discendeva da chiunque si fosse distinto per aver versato più sangue. La quantità di sangue versato da altri divenne uno standard: solo tra queste persone gli Yakut istruiti andavano alla ricerca dei loro presunti antenati dell'antichità. Allo stesso tempo dimenticano i loro piccoli numeri cronici dei tempi antichi; e una tale quantità durante gli spargimenti di sangue su larga scala dell’antichità non portò mai alla sopravvivenza. E gli antenati degli Yakut non potevano essere l'unica eccezione in questi antichi tritacarne. A causa di quella segale, l'invidia degli estranei cominciò a diffondersi a partire dalla seconda metà del XX secolo. perdita di massa della lingua yakut tra i giovani. La minaccia dell'imminente perdita della lingua yakut incombeva sul gruppo etnico. Fu allora che iniziò l'agitazione della lotta per la rinascita della lingua madre e della lotta per la cultura. Allo stesso tempo, mentre con alcune labbra predicano la rinascita nazionale, con altre continuano a sollevare vergogna per la propria etnia: “È un peccato essere Yakut - siamo Xiongnu-Hunhuz e turchi - discendenti degli antichi distruttori di popoli! " E con tanta vergogna per la loro etnia sognano di salvare la loro etnia dalla disintegrazione... Nel frattempo, è già diventata l'abitudine di disintegrare la lingua yakut in frammenti inattaccabili di "lingue" professionali e di sostituire la lingua madre con lingue straniere. uno schema inesorabilmente disinibito. In futuro, la lingua yakut dovrà affrontare lo stesso destino che è toccato alle lingue delle piccole popolazioni. La perdita della lingua madre iniziò nelle città, nei centri regionali e negli insediamenti industriali. Il processo si sta ora spostando verso villaggi sempre più piccoli nell’entroterra. Non appena la ferrovia porterà un ulteriore contingente di parlanti stranieri, il processo inizierà a galoppare. Quindi, la diffusione iniziale del paganesimo Saga (invece del paganesimo Tungus) seguì chiaramente lo stesso modello di oggi, dagli epicentri alle periferie.

Resti dello stesso processo, perfino con gli stessi accenti, persistono ancora oggi. Non c’è però nessuno che ne studi le forme e i dettagli: tutto viene imputato ai dialetti della lingua yakut “unica, indivisibile”, al punto da classificare la lingua Dolgan Saga, antenata della lingua Yakut Saga, come una lingua dialetto della lingua Yakut. L'attribuzione della lingua Dolgan Saga alla lingua Yakut ha ingannato tutti gli studi Yakut, distruggendo il ponte che trasportava elementi della lingua Khakass Saga in Yakutia. Se la lingua Kurykan avesse funzionato, la lingua Yakut non si sarebbe chiamata “lingua Saga”, ma “lingua Kurykan” o “lingua turca”. Tuttavia, le usanze yakut sono abituate ad ascoltare solo ciò che vogliono e chiudono le orecchie quando la stessa lingua yakut dice di se stessa che è solo una "lingua saga", e non una lingua turca o kurykan, mongola o unna. In breve, i pregiudizi sono nati prima degli stessi Yakut istruiti. Non c'è praticamente nessuno che studi le ragioni dell'autopreparazione della lingua yakut alla partenza nell'oblio. Le misure adottate oggi per salvare la lingua, a mio avviso, porteranno, al contrario, ad accelerare la scomparsa della lingua. Innanzitutto, inventare nuovi termini inaspettati per i concetti più popolari con ulteriori complicazioni allontanerà ulteriormente dalla lingua coloro che vogliono usarlo. Riempire il dizionario con elementi arcaici da tempo dimenticati che servivano a concetti e attività ormai scomparse dalla vita sarà un peso inutile per il cervello. Arricchire il dizionario in questo modo, ovviamente, servirà da motivo di orgoglio quando la lingua yakut prenderà più tardi il suo posto tra le lingue morte. Oggi la lingua yakut abbandonata non ha più bisogno di essere complicata dalla naftalina, ma di essere semplificata e resa laconica e professionale. Un processo simile si sta verificando oggi ovunque sul pianeta. Lì si arrivò al punto in cui i classici della letteratura furono sostituiti da brevi fumetti e il laconico linguaggio commerciale del giornalismo divenne dominante. Spontaneamente, il linguaggio del giornalismo è diventato da tempo dominante nel nostro Paese. Solo che la sua efficienza è stata recentemente sconvolta dalla moda del romanzo “Tygyn Darkhan” e dal linguaggio dello sciamanesimo. Entrambe queste mode introdussero l'arcaismo, l'eloquenza florida e la verbosità. Il corso stesso della vita cominciò a richiedere risparmi non solo in rubli, ma anche in parole. Le vere ragioni del graduale ritiro dalla vita della lingua yakut e delle lingue minoritarie non risiedono nella mancanza di patriottismo. Queste lingue stanno gradualmente perdendo le loro qualità nutritive a causa dell'attaccamento a tipi di occupazioni che stanno perdendo la loro redditività. Ad esempio, tutte le lingue indigene sono state utilizzate fin dall’antichità per la caccia, la pesca e l’allevamento delle renne. Date le attuali violazioni delle capacità umane e dell’ecologia, questo tipo di attività quasi cessa di nutrire i propri aderenti. Insieme a loro, le lingue che li servono cominciano ad agonizzare. Qui il patriottismo da solo non può far rivivere quelle lingue. I più agili tra i piccoli Yakut si sono trasferiti da tempo in città e centri industriali con altre lingue e tipi di occupazioni. E un atto del genere non può essere condannato: dopo tutto, non possono morire insieme alle morenti tipologie di occupazioni e alle lingue che le servono. Un'altra questione è quando, se lo desiderano, potrebbero cercare di preservare le loro antiche lingue come mezzo di comunicazione con i loro compagni tribù in un nuovo luogo di residenza e in nuove attività. Tuttavia, anche qui sono ostacolati dalla mancanza di condizioni di vita compatte. La lingua Yakut ha esattamente lo stesso destino. Dopo lo sblocco del veterano Deering - l'allevamento delle renne, l'acquisizione dell'indipendenza come ramo dell'allevamento del bestiame e dell'allevamento delle renne, questi tipi di allevamento iniziarono gradualmente a scavare la propria futura tomba. In altre parole, sono andati a violare la capacità umana e a distruggere la verginità autoprotettiva della natura.

A causa di tale sacrilegio, la loro principale fonte di vita, la caccia e la pesca, cominciò a scomparire. Tutti i tipi di allevamento del bestiame erano solo industrie ausiliarie di quelle principali: caccia e pesca. Quindi, gli Yakut anche prima di R.K. Maaka, cioè fino alla metà del XIX secolo, rimasero mangiatori di alberi e mangiatori di pesce. Oggi, finalmente privato delle scorte di cibo, l'allevamento del bestiame yakut sta gradualmente cessando di nutrire gli yakut. Insieme all'estinzione dell'allevamento del bestiame, anche la lingua yakut ad esso associata è naturalmente in declino. Questi ultimi avranno una ventata di freschezza se riusciranno a integrare la lingua yakut in nuove attività di alimentazione non pastorale. E se falliscono, il patriottismo da solo non potrà salvare la lingua. Nell'antico Oriente tagliavano la testa a un messaggero che portava cattive notizie. Proprio come questa selvaggia usanza, l'autore di queste righe deve temere che i suoi compagni di tribù emotivi lo attacchino per la verità qui trasmessa sul destino della lingua yakut e delle lingue minoritarie. Tuttavia, è necessario che qualcuno dica la nuda verità affinché altre teste si uniscano nella ricerca di una via d’uscita da questo schema imminente e inesorabile. Ma tacere non aiuterà le cose qui. L'abitudine odierna di sostituire la lingua madre ha chiaramente chiarito una serie di altre questioni su cui bisognava riflettere quando si ricreavano le immagini dell'origine degli Yakut. Si è scoperto che la lingua non è affatto proprietà di nessun gruppo etnico o popolo. Attribuirlo a uno specifico gruppo etnico può spesso rivelarsi una semplice privatizzazione da parte di qualcosa di diverso dal creatore originale della lingua. La lingua non è serva di un gruppo etnico, ma schiava del tipo di occupazione a cui serve. Ad esempio, il linguaggio pastorale è assolutamente indifferente all’etnia che lo utilizzerà. Servirà con uguale zelo chiunque, di qualunque origine, si sia impegnato a nutrirsi con il tipo di allevamento di bestiame da lui servito. Pertanto, la lingua turca è stata utilizzata allo stesso modo dal Baikal a Istanbul in tutti i secoli in cui si è occupata dell'allevamento del bestiame. Tra questi c'erano i turchi Kok, Tavgachi, Urankhai-Ayrats (Arats), Sogdiani, Kushan, Battriani, Parti, Oguz, Selgiuchidi, Ottomani, Tartari, Tatabi, ecc. Chi fosse l'autore originale di quella lingua è rimasto nascosto per secoli. È possibile che sia stato portato via e privatizzato insieme all'allevamento di bestiame di qualche tribù distrutta. Si scopre che il tipo di occupazione che si è rivelata invidiabile per gli altri, insieme alla lingua di servizio, come una cosa, vagava di mano in mano. Con un tale trasferimento, come una moneta trofeo, molti dei privatizzatori temporanei furono fisicamente sterminati, lasciando sopravvissuto solo il tipo di occupazione con la sua lingua di servizio. Solo quelle lingue che servivano a un tipo di occupazione poco attraente per gli altri non si sono mosse. Ad esempio, le lingue utilizzate per la caccia circumpolare degli animali marini artici non verranno raccolte dove tali animali marini non sono presenti. La lingua turca della Saga Khakass dallo Yenisei attraverso i Dolgan arrivò alla Lena a causa dell'allevamento delle renne. E poi non è andato del tutto, ma solo in quella parte che si è rivelata adatta solo per la parte di allevamento del bestiame dell'allevamento di renne Dolgan-Yakut. Ciò spiega la copia incompleta della lingua Khakass Saga da parte delle lingue Dolgan e Yakut Saga. E se le lingue Dolgan e Yakut Saga si rivelassero diverse, allora i tipi di allevamento delle renne erano diversi.

Nella turcologia yakut, era invano che cercavano e cercano parentela nelle radici nominali, perché la lingua vittoriosa ha buttato fuori dalla lingua sconfitta tutto ciò che era simile al suo fondo lessicale. Dalla lingua sconfitta prese per sé solo le dissomiglianze. Quindi, le radici nominali non sono i principali indicatori del matrimonio delle lingue. Gli indicatori delle fusioni linguistiche sono suffissi, affissi, prefissi e inflessioni. Il loro insieme può descrivere in quante e in quali mani è stata la lingua. Come hanno dimostrato le usanze odierne, la figura principale nel sostituire l'aspetto linguistico di una regione non è un outsider con la sua lingua importata, ma l'aborigeno stesso, ad imitazione di qualcuno, che sostituisce la sua lingua madrelingua a quello di qualcun altro. Qui l’unica eccezione è lo sviluppo di angoli desertici da parte di una singola popolazione nuova arrivata. E nella sostituzione della lingua materna con una straniera, gli unici attori diventano i bambini, che i genitori traducono fin dalla culla in una lingua straniera. Nella transizione dei bambini verso una lingua straniera, che modifica l’aspetto linguistico della regione, le parti interessate principali non sono gli stranieri, ma i genitori stessi del bambino. E cambiano la lingua del bambino per fornire al bambino una lingua di alimentazione promettente. Qui l'ingegno dei genitori è inesauribile. Lingua richiesta lo ottengono in ogni modo possibile. Essenzialmente sono usanze consolidate di cambiare lingua ed etnia cucina principale e la “nascita” e il collasso di un gruppo etnico e di un popolo. In altre parole, contrariamente alle opinioni delle antiche nonne e di alcuni scienziati, nessun gruppo etnico o popolo è nato già pronto con un solo sussulto della madre nel reparto maternità e non è morto con la sua ultima espirazione in ospedale. I processi di formazione delle persone sotto forma di costumi diversi si sono svolti nel grigiore poco appariscente della vita quotidiana, dall'iniziale beccata di deboli segni dell'emergere del gergo linguistico fino alla completa attenuazione dei segni di un gruppo etnico e di un popolo in via di estinzione, cioè di un etnia e popolo “nascono” e “muoiono” allo stesso tempo. E, non comprendendo questa dualità del processo, nonne e scienziati stanno cercando la “data di nascita” più precisa e precisa di questo o quel gruppo etnico e di quelle persone. Tali lacune sono giustificate solo nei casi in cui popoli ed etnie “danno vita” a decreti e ordinanze, decisioni e risoluzioni istituzioni amministrative, come ad esempio “formare un popolo chiamato “Khakas” e nominare elenchi di Yakut nel XVII secolo, dividendo gli Yakut in unità amministrative che pagano le tasse “Yakol”, “Tungus”, “Lamut”, “Chukchi”, “Dolgan” , "Yukaghir", ecc. N. Avvenuta senza divisione politica in gruppi etnici, l'influenza reciproca pre-russa delle oasi linguistiche l'una sull'altra continua praticamente oggi sotto forma di usanze di sostituzione delle lingue native e dei gruppi etnici. Lavorando sulla rinascita dei costumi, infatti, era necessario affidare a mani affidabili la rinascita proprio di queste due usanze ultra-fondamentali. E oggi per costumi intendiamo più i costumi delle superstizioni e le piccole cose della teatralità quotidiana. Li cerchiamo con tutte le nostre forze durante il giorno, inventiamo da soli quelli apparentemente antichi e cerchiamo di infilarli nel cervello degli scolari, indipendentemente dal fatto che saranno utili nella loro vita pratica nel 21° secolo. Allo stesso tempo, riteniamo che la cosa principale sia un'enfasi eccessiva sulle caratteristiche nazionali. Insomma, sottolineando quelle consuetudini teatrali, rappresentiamo il XXI secolo niente meno che il palcoscenico di un teatro di varietà. E se il 21° secolo si rivelasse non essere un palcoscenico per la musica pop e l'emergere delle caratteristiche nazionali fosse accettato dalla maggioranza numerica come una sfida dimostrativa agli altri... Dal momento che in Yakutia è stata adottata la consuetudine di sostituire le lingue e i gruppi etnici il 17 ° secolo. continuare fino ad oggi. Continuano come un unico processo continuo. Il compito dell'etnografo, del folclorista, del linguista e dello storico è osservare attentamente tutte le caratteristiche e i dettagli di questo enorme laboratorio di vita. Dal 17 ° secolo fino ad oggi, quel processo rimane immutato: i bambini sono i rinforzi fisici delle sostituzioni con stranieri della loro lingua ed etnia madre; I loro genitori scelgono per loro lingue promettenti; Non sono gli immigrati che insegnano una lingua straniera a un bambino, ma i loro genitori bilingui o i loro compagni di tribù che hanno imparato una lingua straniera; la transizione verso le lingue straniere e i gruppi etnici si diffonde solo quando si diffonde l’insegnamento di una lingua straniera, l’insegnamento di quella lingua viene portato avanti in massa dai loro compagni tribù, e quando un numero massiccio di compagni tribù comincia a nutrirsi dei frutti della tipo di occupazione svolta da quella lingua prestigiosa.

Pertanto, la russificazione di massa degli yakut con la perdita della loro lingua yakut iniziò solo nella seconda metà del XX secolo, quando un enorme esercito di insegnanti di lingua russa apparve dagli stessi yakut e quando una grande massa di yakut e quando c'erano quasi nessuna persona era rimasta tra gli yakut che non capissero il linguaggio russo. Quando trasferiamo questa immagine attuale della russificazione degli Yakut all'antica sostituzione delle lingue in Yakutia, otteniamo il seguente scenario. Nei toponimi grandi e medi, così come negli antichi etnonimi monosillabici dell'intero Nord dell'Eurasia e dell'America, solo le stesse varietà di lingue del sistema Ugro-Samodi dominano circumpolarmente. Di conseguenza, gli abitanti originari dell'antico emisfero settentrionale erano solo i Diringoviani, che parlavano il sistema linguistico Ugro-Samodi. Successivamente, vari rami di quel sistema di paleolingue iniziarono a formare miriadi di lingue locali indipendenti attraverso gli incroci. In Yakutia, a causa delle caratteristiche uniche della cittadella del polo freddo, quelle antiche lingue ed etnonimi rimasero fino al XVII secolo. conservato come in un museo di curiosità. Prima della lingua tungusica, questa regione era probabilmente dominata dalle lingue di Odul (Odun), Alai e Hanga-Yi (Ngan-Yi o Maya-Mayaatov-Nganasan). Le lingue Odul-Odun appartengono al gruppo delle lingue ugriche. Alai - apparentemente, alla lingua Khanty e Khanga (Khangal) all'autodilinguismo. Queste sono le condizioni in cui potrebbe essere nata la leggenda dei famosi “fuochi Yukaghir” o falò. Quell'antico autolinguaggio ugrico fu inizialmente speronato dall'Oceano Pacifico all'Ob dal linguaggio Tungus, che apparve dal nulla. L’epicentro dell’emergere di questo paganesimo di massa chiaramente non era situato alla periferia della regione. Altrimenti, la sua diffusione in tutta la regione avrebbe lasciato leggende come campagne militari e migrazioni di massa di persone di lingua turca verso occidente. La lingua tungusica, a quanto pare, ebbe origine da qualche parte nel centro della regione e cominciò a diffondersi in tutte le direzioni, come cerchi di onde sull'acqua da un oggetto caduto. Solo tale diffusione potrebbe essere silenziosa e non clamorosa. In ogni caso, dopo gli ugro-samodi dell'antichità, la lingua tungus era la padrona completa del background linguistico della Yakutia preturca. Anche la toponomastica lo conferma. La base economica della lingua tungus era apparentemente l'allevamento delle renne. Di come nella vita stessa sia avvenuta la sostituzione dell'antica lingua universale Tungus della Yakutia con la lingua Saga con la successiva sostituzione dell'etnia degli Yakuti, tutti coloro che hanno cercato e cercatori di origini Yakut. Tacciono perché la ricostruzione del quadro di vita di questi sostituti renderà inutile la ricerca di una somiglianza della parola “Sakha” per raccontare la storia dell’emergere di questa nascita unica nella storia di un’intera nazione nel corso dei secoli. Nel frattempo, tutti ammettono pubblicamente che la lingua della Yakut Saga è una lingua ibrida nata solo nella stessa Yakutia. Da tale riconoscimento sembrerebbe che il riconoscimento dell'emergere degli stessi Sakha nella stessa Yakutia dovrebbe essere seguito come conseguenza della sostituzione dell'ex lingua nativa Tungus con una lingua ibrida Saga. La nascita di un popolo non ha mai preceduto il passaggio ad una nuova lingua “nativa”. Con l'eccezione delle sostituzioni dell'etnia di ordine amministrativo senza tener conto della lingua, come in Khakassia e Yakutia nel XVII secolo. la comparsa delle oasi saga-pagane non fu indicatore della “nascita” di etnie. Inoltre il termine “saga” è solo il nome di una lingua, che in seguito è stata trasferita ai gruppi etnici appena formati come loro etnonimo.

La parola "saga" molto probabilmente una volta significava "linguaggio", poiché il primo libro da leggere per i bambini yakut si chiamava "sakha sangata" invece di "sakha Rear". Dalla stessa parola "saga" derivano i nomi dei poemi epici "La Saga dei Forsytes", "La Saga dei Nivelungs", il quotidiano vietnamita "Nyan-zan", così come tra i Nganasan Mayaats "cantavano" - " lingua". Nel caso dell'origine etnonimica, la parola "saga" non inizia ancora con il suono "s", perché nelle regioni dello Yenisei e della Lena non esisteva l'etnonimo "sak" in lingua iraniana. L'etnonimo "saga" di Yenisei e Lena di lingua tungus era pronunciato come "dyoko" e "nyoko". Di conseguenza, significavano "yaka" da: il gruppo "yu", "yuren", "yurenhai", "yurengoy". È già stato notato sopra che tutti; Nell'antichità la lingua era serva non di un gruppo etnico, ma di un tipo di occupazione e serviva allo stesso modo tutti coloro, indipendentemente dall'etnia, che si impegnavano a nutrirsi del tipo di occupazione a cui essa serviva. Poiché i tipi di occupazioni con lo stesso nome sono professionalizzati al loro interno secondo le loro specificità, le lingue con lo stesso nome che servivano quelle parti specializzate dei tipi di occupazioni con lo stesso nome dovevano essere divise secondo le loro professioni, in le loro diverse tipologie interne. Quindi, ad esempio, un contabile è un contabile. E di conseguenza, in base alla loro specializzazione, i contabili sono divisi in contabili dei trasporti, commercialisti, edili, ecc. È proprio questa specializzazione, insieme alle divisioni territoriali, che apparentemente ha creato i dialetti hacking e shecking e molti dialetti della lingua Evenki . Allo stesso tempo, la lingua generale Tungus, chiaramente non priva di specializzazione e attaccamento a specifiche zone naturali e climatiche, si divise nei suoi rami Even, Evenki e Manciù. Pertanto, il ramo meridionale della Manciuria non poteva mettere radici nell'Artico con il suo allevamento di renne montane-subpolari, e il ramo subtropicale dell'Amur della lingua Evenki non poteva adattarsi alle condizioni dell'allevamento di renne di Olenyok. La patria degli Unni erano chiaramente le aride steppe e le regioni semidesertiche vicine al deserto del Gobi. Parlano dei percorsi preferiti delle loro campagne predatorie. Hanno preso d'assalto il Khingan senz'acqua, hanno minacciato la Cina attraverso le sabbie e l'hanno costretta a costruire una grande muraglia. Se fossero sani di mente, tali ladri non si sarebbero avventurati verso il Polo del Freddo. In termini di professionalizzazione, l'allevamento del bestiame e la lingua degli antichi turchi erano simili a quelli degli Unni. La lingua e l'economia degli Aigur (uiguri) erano le stesse. Solo il loro etnonimo è vicino agli Yenisei Samodi. Ma il loro allevamento di bestiame a scopo militare-alimentare, incapace di sopravvivere senza rapine, difficilmente si volgerebbe di sua spontanea volontà a nord, verso piccoli pascoli frammentari, foreste e climi freddi. Far derivare gli antenati degli Yakut da quei tre servitori di saccheggi nella steppa era una totale assurdità, sia in termini economici che linguistici. Era inaccettabile anche mandare profughi e disertori da loro verso la Yakutia, perché il lupo, anche sul letto di morte, è attratto dagli ovili e non dalla parte dove non c'è nulla da cui trarre profitto. È a causa di tali illogicità globali che i sostenitori dell'origine meridionale avevano paura di ricreare economicamente il quadro della vita dei "trasferimenti" degli antenati degli Yakut dal sud.

I costumi linguistici hanno la stessa età dell’umanità stessa. Come notato sopra, la loro mancanza di studi ha creato incomprensioni in quasi tutti i settori delle discipline umanistiche. Ecco perché era necessario dedicare un po' più spazio a questa usanza rispetto ad altre usanze. Credo che i miei lettori capiranno che queste brevi note contengono più di mezzo secolo di osservazioni dell’autore in tutti gli ambiti della vita. Questi commenti dell'autore sono solo tesi per future importanti ricerche monografiche da parte dei seguaci sulle sue opinioni su questo tema e problema. In questa monografia breve-astratta, l'autore è stato costretto a evidenziare solo alcune consuetudini. L'economia odierna lo ha costretto a tale laconicismo. Tuttavia, sarebbe un peccato per l'autore lamentarsi di questa caratteristica della vita. L’esigenza di economia nella ricerca umanistica è maturata a partire dal secolo scorso. Il valore dell'opera allora si misurava non dal valore del pensiero, ma dallo spessore della pagina e dal numero di unità pubblicate. La continuazione di tali usanze umane, insieme a un mare di carta da giornale, cominciò a minacciare nel prossimo futuro la completa distruzione del resto delle foreste del pianeta: i polmoni del globo. Dobbiamo quindi accogliere la limitazione forzata della vita stessa, l’eccessiva verbosità con inutile spreco di denaro e carta.

L’usanza del disgusto “aratro, aratro!”

Il vero disgusto si rivela in situazioni estreme. Nei miei lunghi vagabondaggi alla ricerca della “patria ancestrale” dei miei antenati, non mi sono lasciato un posto vuoto dall'intero territorio dell'ex Unione Sovietica. Allo stesso tempo, non ho trovato nessuno uguale al disgusto degli Yakut. A questi ultimi, a causa del disgusto, restava poco cibo per i bambini piccoli e le donne incinte, che venivano nutrite solo con carne fresca e cibo sicuro e sicuro. Non appena una donna rimaneva incinta, cominciavano a darle da mangiare la selvaggina appena uccisa e i pesci ancora vivi, facendoli bollire senza indugio. Un pesce che riusciva ad “addormentarsi” era considerato inadatto a questo. La carne, anche recentemente macellata, era considerata inadatta ai neonati e alle donne in travaglio. Oggi era vietato servire loro cibi anche riscaldati. Tutto veniva servito loro appena cucinato e fresco. Hanno cercato di non servire carne di bestiame a queste persone protette, credendo che il bestiame soffrisse di malattie umane. Di questi giudizi, nessuno degli Yakut ha nemmeno preso in bocca latte crudo e prodotti: "Pyy, crudo!" e si allontanò con disgusto. Da qui il giuramento: “belenekhho meskeibut” (allevato con yogurt crudo), cioè impuro”. Il suorat al latte acido era preparato con latte bollito. Anche l'acqua grezza non è stata consumata. Anche quando erano refrigerati, riconoscevano inequivocabilmente dove si trovava l'acqua bollita e quella non bollita. Un numero molto limitato di esseri viventi era considerato commestibile per aspetto, odore e cibo. Per qualche motivo l'accademico Johann Georg Gmelin evidentemente non amava gli yakut del passato. In risposta alle sue domande sugli edibili, hanno elencato solo quelli non commestibili: cani, gatti, rettili, persino la placenta di donne e bovini. Presumibilmente la stessa cosa avviene nell'ordine opposto: gli sciamani fornivano informazioni anche in risposta a fastidiose domande sui loro segreti professionali. Tra 40 - 50 anni. XX secolo (e in risposta alle mie domande personali sugli affari degli sciamani) hanno chiesto direttamente: "Mostra prima quello che sai e puoi fare, e te lo dirò di conseguenza". Altri consigliavano scherzosamente di chiederlo ai clienti più loquaci.

Queste sono quasi tutte le informazioni scientifiche di tutto lo sciamanesimo pubblicato e inedito.La Stroganina veniva quindi ricavata dai pesci di fiume più grandi e grassi per il motivo che quei serbatoi non inquinavano direttamente l'acqua con i loro rifiuti. Le tenute di questi ultimi non furono mai situate sulle rive ventose di grandi fiumi. La carne di bovino veniva sempre consumata solo in forme accuratamente bollite e fritte. La carne di cavallo e quella di puledro venivano trattate diversamente, poiché l'intera popolazione di cavalli veniva tenuta in pascoli selvaggi lontani e inviolabili. Quindi la loro carne era considerata garantita contro la contaminazione umana. Questo tipo di carne veniva bollita e fritta quasi solo per motivi di pastorizzazione (“suulungui” - poca cottura, conservazione dei succhi). Anche la carne di cavallo e di puledro, per la loro naturale purezza, veniva utilizzata per la piallatura. Disdegnavano di mangiare la stroganina scongelata di pesce e puledro. Fino a poco tempo fa, tra gli stessi Yakut c'erano controversie sulla valutazione delle qualità di purezza naturale dei diversi tipi di pesce in salamoia. C'era anche l'imprecazione "symahyt". I successivi conservatori di “Syma” furono le regioni periferiche. E gli scavi archeologici hanno rivelato che coloro che hanno dato inizio alla cultura di “Syma” furono gli Yakut centrali di Diringov e Kuullaty Urekh, ponendo fine all’abuso di “Symahyt”. Si è scoperto che gli Yakutiani padroneggiavano con grande successo la tecnologia della fermentazione del pesce e della carne: non si è mai verificato un avvelenamento da prodotti in salamoia simile all'avvelenamento da cibo in scatola. L'uso magistrale della tecnologia della fermentazione può essere testimoniato anche dalla produzione di diversi tipi di veleni per frecce da parte degli Yakut in passato. Quest'ultimo ha agito quasi come un curape.

Usanze diverse

1. Alle persone di qualsiasi professione sciamanica non era consentito partecipare ad alcun festival o celebrazione. La loro apparizione durante le feste e le celebrazioni era tra i cattivi presagi.

2. Il coltello non era incluso nei regali. Se lo regalavano, lo facevano picchiettando prima la punta sul metallo o sulla pietra. Il coltello con il filo smussato è stato regalato alla persona che ha regalato il cane.

3. In ogni caso era consuetudine regalare il coltello a chiunque solo dal lato del manico, tenendolo per il bordo. Nei casi di sfida a singolar tenzone (duello), invece del lancio europeo dei guanti a terra, si consegnava al nemico il coltello con la punta in avanti.

4. Era vietato attizzare carboni e combustibile nel fuoco, nel focolare e nel caminetto con un coltello, una palma, una picca, un forcone o qualsiasi cosa affilata.

6. Era considerato offensivo trattare gli ospiti alla scapola e alla parte del collo, chiamata hoolduk.

7. Cavalli, lottatori e corridori al vapore venivano “legati” finché non si raffreddavano, senza dare una sola goccia di bevanda. Il palo per l'autostop è stato inventato per impedire a un cavallo sudato di afferrare la neve prima che si raffreddasse. Se le regole della "legatura" venivano violate, quelli cotti al vapore sviluppavano un raffreddore difficile da curare chiamato "urut" (opoi). Con questa malattia, la prima cosa che si è verificata è stata la diarrea cronica con infiammazione degli spilli nei cavalli. I cavalli viziati da questa malattia venivano macellati per la carne.

8. Seleen era considerata punibile "om." distruzione e scavo di tombe.

Secondo le usanze del popolo Yakut, ho accumulato molte conoscenze durante la mia lunga pratica. Se ci sono ordini specifici e concisi supportati da sponsor specifici, posso continuare a pubblicare.

Gli Yakut, che si chiamano Sakha (Sakhalar), sono un popolo che, secondo ricerche archeologiche ed etnografiche, si è formato a seguito della mescolanza di tribù turche con la popolazione della regione del corso medio del fiume Lena. Il processo di formazione della nazionalità terminò all'incirca nei secoli XIV-XV. Alcuni gruppi, ad esempio i pastori di renne Yakut, si formarono molto più tardi a seguito della mescolanza con gli Evenchi nel nord-ovest della regione.

I Sakha appartengono al tipo nord asiatico della razza mongoloide. La vita e la cultura degli Yakut sono strettamente intrecciate con i popoli dell'Asia centrale Origine turca, tuttavia, a causa di una serie di fattori e differisce significativamente da essi.

Gli Yakut vivono in una regione dal clima fortemente continentale, ma allo stesso tempo sono riusciti a padroneggiare l'allevamento del bestiame e persino l'agricoltura. Le dure condizioni meteorologiche hanno influenzato anche l'abbigliamento nazionale. Le spose yakut usano persino le pellicce come abiti da sposa.

Cultura e vita del popolo della Yakutia

Gli Yakut fanno risalire i loro antenati alle tribù nomadi. Ecco perché vivono nelle yurte. Tuttavia, a differenza delle yurte mongole in feltro, l'abitazione rotonda degli Yakut è costruita dai tronchi di piccoli alberi con un tetto in acciaio a forma di cono. Ci sono molte finestre nelle pareti, sotto le quali si trovano i lettini a diverse altezze. Tra di loro sono installate delle partizioni, formando una parvenza di stanze, e al centro un focolare a strisce è triplicato. Yurte temporanee in corteccia di betulla - uras - possono essere erette per l'estate. E dal 20 ° secolo, alcuni Yakut si sono stabiliti nelle capanne.

La loro vita è collegata allo sciamanesimo. Costruire una casa, avere figli e molti altri aspetti della vita non avvengono senza la partecipazione di uno sciamano. D'altra parte, una parte significativa del mezzo milione di abitanti yakut professa il cristianesimo ortodosso o addirittura aderisce a credenze agnostiche.

Il fenomeno culturale più caratteristico sono le storie poetiche dell'olonkho, che possono contare fino a 36mila versi in rima. L'epopea viene tramandata di generazione in generazione tra i maestri interpreti e più recentemente queste narrazioni sono state incluse nella lista del patrimonio culturale immateriale dell'UNESCO. Buona memoria e alta aspettativa di vita sono alcune delle caratteristiche distintive degli Yakut.

In connessione con questa caratteristica, è nata un'usanza secondo la quale una persona morente vecchio uomo invita qualcuno della generazione più giovane e gli racconta tutte le sue connessioni sociali: amici, nemici. Gli Yakut si distinguono per la loro attività sociale, anche se i loro insediamenti sono costituiti da diverse yurte situate a distanza impressionante. Le principali relazioni sociali si svolgono durante le festività principali, la principale delle quali è la festa di kumis - Ysyakh.

Non meno caratteristici della cultura Yakut sono il canto di gola e la riproduzione di musica strumento nazionale khomus, una delle varianti dell'arpa a bocca. I coltelli Yakut con lama asimmetrica meritano un'attenzione speciale. Quasi ogni famiglia ha un coltello simile.

Tradizioni e costumi del popolo della Yakutia

I costumi e i rituali degli Yakut sono strettamente legati alle credenze popolari. Anche molti ortodossi o agnostici li seguono. La struttura delle credenze è molto simile allo shintoismo: ogni manifestazione della natura ha il proprio spirito e gli sciamani comunicano con loro. La fondazione di una yurta e la nascita di un bambino, il matrimonio e la sepoltura non sono completi senza rituali.

È interessante notare che fino a poco tempo fa le famiglie yakut erano poligame, ogni moglie di un marito aveva la propria famiglia e la propria casa. Apparentemente, sotto l'influenza dell'assimilazione con i russi, gli Yakut passarono comunque a cellule monogame della società.

La festa di kumis Ysyakh occupa un posto importante nella vita di ogni Yakut. Vari rituali sono progettati per placare gli dei. I cacciatori glorificano Bay-Bayan, le donne - Aiyysyt. La vacanza è coronata da una danza generale del sole: osoukhai. Tutti i partecipanti si tengono per mano e organizzano un'enorme danza rotonda.

Il fuoco ha proprietà sacre in qualsiasi periodo dell'anno. Pertanto, ogni pasto in una casa yakut inizia con il servire il fuoco, gettando il cibo nel fuoco e cospargendolo di latte. Alimentare il fuoco è uno dei momenti chiave di ogni vacanza o lavoro.