Nikolaj Semjonovič Leskov (4 (16. februara) 1831, selo Gorohovo, Orlovska gubernija, sada Orlovska oblast - 21. februara (5. marta 1895, Sankt Peterburg) - veliki ruski pisac.

Nazivali su ga najnacionalnijim ruskim piscima: „Ruski narod prepoznaje Leskova kao najruskog od ruskih pisaca i koji je dublje i šire poznavao ruski narod kakav jeste“ (D. P. Svyatopolk-Mirsky, 1926). U njegovom duhovnom formiranju značajnu ulogu odigrala je ukrajinska kultura, koja mu se zbližila tokom osam godina njegovog života u Kijevu u mladosti, i engleski jezik koji je savladao zahvaljujući dugogodišnjoj bliskoj komunikaciji sa svojim starijim rođakom iz njegova supruga A. Scott.

Tokom 1880-ih, odnos N. S. Leskova prema crkvi se promenio. Godine 1883., u pismu L. I. Veselickaya o „Katedralama“, napisao je: „Sada ih ne bih pisao, ali bih rado napisao „Bilješke o nepokazanom“... Zakletve da se dozvoli; bless knives; odvikavanje kroz silu za posvećenje; razvod brakova; porobiti djecu; odavati tajne; zadržati paganski običaj žderanja tijela i krvi; oprostiti nepravde učinjene drugome; pružite zaštitu od Stvoritelja ili prokletstva i učinite još hiljade vulgarnosti i podlosti, lažirajući sve zapovijesti i zahtjeve “pravednika obješenog na krstu” - to je ono što bih želio pokazati ljudima ... Hristovo učenje je pod nazivom "Pravoslavlje" ... ne raspravljam kada se zove ovim imenom, ali to nije hrišćanstvo "

Na Leskovljev stav prema crkvi uticao je uticaj Lava Tolstoja, sa kojim se zbližio krajem 1880-ih. “Uvijek se slažem s njim i nema nikog na svijetu ko bi mi bio draži od njega. Nikada se ne stidim zbog onoga što ne mogu da podelim s njim: cenim njegovo uobičajeno, da tako kažem, dominantno raspoloženje njegove duše i strašnu prodornost njegovog uma “, napisao je Leskov o Tolstoju u jednom od svojih pisama V. G. Čertkovu.

Možda najistaknutije Leskovljevo anticrkveno delo bila je priča Ponoćni okupatori, završena u jesen 1890. i objavljena u poslednja dva broja 1891. časopisa Vestnik Evrope. Autor je morao da savlada znatne poteškoće pre nego što je njegov rad ugledao svetlost. „Zadržaću svoju priču na stolu. Istina je da ga sada niko neće štampati”, napisao je N. S. Leskov L. N. Tolstoju 8. januara 1891.

Skandal je izazvao i esej N. S. Leskova „Svećenički preskok i parohijski hir“ (1883). Predloženi ciklus eseja i priča, Bilješke nepoznatog čovjeka (1884), bio je posvećen ismijavanju poroka sveštenstva, ali je rad na njemu obustavljen pod pritiskom cenzure. Štaviše, zbog ovih radova N. S. Leskov je otpušten iz Ministarstva narodnog obrazovanja. Pisac se ponovo našao u duhovnoj izolaciji: „desničari“ su ga sada videli kao opasnog radikala, a „liberali“ (kako je primetio B. Ya. Bukhshtab), pre „<трактовавшие>Leskov kao reakcionarni pisac, sada<боялись>štampa njegove radove zbog njihove političke oštrine"

Serov V.A. N.S. Leskov 1894.

Idejnu i estetsku originalnost djela Nikolaja Semjonoviča Leskova (1831-1895) prvenstveno određuju vjerski i moralni temelji svjetonazora pisca. Uključen u svešteničku porodicu, odgajan u pravoslavnom religioznom okruženju, sa kojim ga je genetski povezivala naslednost, Leskov je uvek težio istini koju je sačuvala ruska očinska vera. Pisac se gorljivo zalagao za obnovu „duha koji priliči društvu koje nosi ime Hristovo“. Svoj vjerski i moralni stav iznio je direktno i nedvosmisleno: "Poštujem kršćanstvo kao učenje i znam da ono sadrži spas života, a sve ostalo mi nije potrebno."

Tema duhovnog preobražaja, obnove „palog lika“ (prema božićnom motu: „Hristos se rodi pre nego što pali obnove sliku“) posebno je zabrinjavala pisca tokom čitave njegove karijere i našla živopisan izraz u remek-delima kao što su "katedrale" (1872), „Utisnuto anđeo" (1873), "Na rubu svijeta"(1875), u ciklusu "Božićne priče"(1886), u pričama o pravednicima.

Leskovskaya story "Nekršteni pop"(1877) nije privukao posebno veliku pažnju domaćih književnih kritičara. Djelo se češće pripisivalo rodu maloruskih "pejzaža" i "žanrova", "punih humora ili čak zle, ali vesele iskričave satire". U stvari, kakve su epizodne, ali neobično šarene slike lokalnog đakona – „zaljubljenika u koreografsku umetnost“, koji se „vesela stopala“ „grabio pred gostima trepaka", ili nesrećni kozak Kerasenko: bezuspješno je pokušavao pratiti svoju "neustrašivu autokratu" - ženu.

U stranoj Leskoviani, italijanska istraživačica ukrajinskog porekla Žana Petrova pripremila je prevod Nekrštenog sveštenika i predgovor za njega (1993). Uspela je da uspostavi vezu između Leskovljeve priče i tradicije ukrajinskog narodnog okruga.

Prema američkom istraživaču Hughu McLaneu, maloruska pozadina priče nije ništa drugo do kamuflaža - dio Leskovljeve metode "literarnog izgovora", "prikrivanja na više nivoa" namotana "oko srži autorove ideje". Naučnici engleskog govornog područja Hugh McLane i James Mackle su uglavnom pokušavali da priđu djelu „kroz protestantski spektar“, smatrajući da je „Nekršteni pop“ živopisna demonstracija Leskovljevih protestantskih stavova, koji, po njihovom mišljenju, od 1875. „odlučno pokreće prema protestantizmu.

Međutim, ne treba preuveličavati pažnju pisca na duh zapadnjačke religioznosti. Ovom prilikom Leskov je u članku govorio sasvim određeno "Ideal karikature" 1877. - u isto vrijeme kada je nastao "Nekršteni pop": „Nije dobro da tražimo vjera na njemačkom". Pisac je uložio mnogo napora, govoreći sa pozivom na vjersku toleranciju, kako bi „umove i srca sunarodnika rasporedio na blagost i poštovanje vjerske slobode svakoga“, ali je smatrao da je „više originalan, topliji, sa više nade."

Prema tačnoj reči istraživača, Leskov je pokazao „briljantan instinkt za pravoslavlje“, u kome se vera „ohrabruje“ ljubavlju prema Bogu i „neiskazivim znanjem“ primljenim u duhu. Što se tiče protestantizma, „on generalno otklanja problem i potrebu za unutrašnjim nevidljivim ratom sa grehom, cilja čoveka na spoljašnje praktične aktivnosti kao glavni sadržaj njegovog bića u svetu. Značajan momenat u Leskovljevom eseju "ruski tajni brak"(1878.), kada pravoslavni sveštenik daje „grešnoj“ ženi nadu u Božiji oprost, podsećajući da on nije katolički sveštenik koji bi joj mogao zameriti, niti protestantski pastor koji bi se užasnuo i očajavao zbog njenog greha.

U vezi sa ciljevima ovog članka, važno je razjasniti iz koje pozicije pisac crta sudbinu svojih junaka, njihov način razmišljanja, djela; kako tumači suštinu ljudske ličnosti i univerzuma. “Nevjerovatan događaj”, “legendarni događaj” – kako je autor definisao svoju priču u podnaslovu – ima i paradoksalan naziv – “Nekršteni pop”. Nije slučajno što je Andrej Nikolajevič Leskov, sin pisca, definisao ovaj naslov kao iznenađujuće „hrabar“. S površnog dogmatskog pogleda, može se činiti da je ovdje deklariran „anti-krsni motiv“, odbacivanje crkvenih sakramenata. Ovo je mišljenje Hugha McLanea.

Međutim, takvoj subjektivnoj interpretaciji suprotstavlja se objektivna istinitost cjelokupnog umjetničkog i semantičkog sadržaja djela, čime se nastavlja razvoj teme koju je Leskov iznio ranije u pričama. "Na rubu svijeta"(1875) i "Suvereni sud"(1877), - tema potrebe za krštenjem nije formalna („U Hrista smo kršteni, ali nismo obučeni“), već duhovna, poverena Božjoj volji.

Skriveni smisao pravoslavlja ne određuje samo katekizam. To je i "način života, pogled na svijet i svjetonazor naroda". U tom nedogmatskom smislu Leskov smatra „stvarnim, iako neverovatnim događajem“, koji je „u narodu dobio karakter potpuno završene legende;<...>a pratiti kako nastaje legenda nije ništa manje zanimljivo nego proniknuti u „kako se stvara istorija“.

Tako, estetski i konceptualno, Leskov spaja stvarnost i legendu, koji su pretopljeni u večno novu stvarnost istorijskog i nadistorijskog, poput „punote vremena“ zapovedanog u Jevanđelju.

Slično sveto vrijeme s neobičnim oblicima toka svojstveno je poetici Gogoljeve "Večeri na salašu kod Dikanke", a posebno božićnom remek-djelu. "Božić". Hrišćanski praznik je prikazan kao svojevrsno stanje celog sveta. Malo rusko selo, u kome se slavi Božić, noću oko Božića postaje, takoreći, centar celog sveta: „skoro u celom svetu, i s one strane Dikanke, i s ove strane Dikanke ."

Gogolj se ne može adekvatno shvatiti izvan crkvene tradicije, patrističke baštine i ruske duhovnosti uopšte. Leskov je jedan od ruskih klasika po duhu najbliži Gogolju. Prema njegovom priznanju, prepoznao je Gogolja kao "srodnu dušu". Gogol umjetničko naslijeđe je bila živa inspirativna referentna tačka za Leskova, a u priči "Nekršteni pop" ova tradicija je prilično prepoznatljiva - ne samo i ne toliko u ponovnom stvaranju maloruskog ukusa, već u razumevanju pojedinca i univerzuma kroz novozavetnu prizmu . I Gogolj i Leskov nikada se nisu odvajali od Jevanđelja. „Ne možete izmisliti ništa više od onoga što je već u Jevanđelju“, rekao je Gogolj. Leskov je bio solidaran sa ovom idejom i razvio je: "Jevanđelje sadrži sve, čak i ono što nije." “Jedini izlaz iz društva iz trenutne situacije je Jevanđelje”, - proročki je ustvrdio Gogol, pozivajući na obnovu cjelokupnog sistema života na temelju kršćanstva. "Dobro pročitano Jevanđelje" pomoglo je, prema Leskovskom, da se konačno shvati "gde je istina".

Srž umjetničkog poimanja svijeta u priči je Novi zavjet, u kojem je, prema Leskovu, „najdublji smisao života". Novozavjetni koncept odredio je vodeći početak u formiranju kršćanske prostorno-vremenske organizacije priče, koja se temelji na događajima iz jevanđelja. Među njima su značajne Pravoslavni praznici Božić, Krštenje, Vaskrsenje, Preobraženje, Velika Gospojina. Kontekst evanđelja nije samo dat, već je i impliciran u superfabilnoj stvarnosti djela.

Zamršena priča o uzgrednom slučaju „nekrštenog sveštenika“ odvija se polako pod Leskovljevim perom, poput svitka drevnog hroničara, ali na kraju naracija poprima „karakter zabavne legende novijeg porekla“.

Život maloruskog sela Paripsy (ime je možda zbirno: često se nalazi i u modernoj ukrajinskoj toponimiji) se ne pojavljuje kao zatvoreni izolovani prostor, već kao posebno stanje svemira, u kojem se bitke između anđela i demoni se razvijaju u srcima ljudi od vječnosti, između dobra i zla.

Prvih petnaestak poglavlja priče građeno je po svim kanonima božićnog žanra sa svojim neizostavnim arhetipovima čuda, spasenja, dara. Rođenje bebe, sneg i mećava, zbrka, zvezda vodilja, "smeh i plač Božića" - ovi i drugi božićni motivi i slike, koji datiraju iz jevanđeoskih događaja, prisutni su u Leskovljevoj priči.

U rođenju dječaka Save ostarjelim roditeljima bez djece otkriva se zapovijedana u jevanđelju “nada iznad nade”. Gospod ne dopušta vjerniku da očajava: čak iu najbeznadnijim okolnostima postoji nada da će se svijet preobraziti Božjom milošću. Dakle, Abraham je „povjerovao izvan nade s nadom, kroz koju je postao otac mnogih naroda<...>I, ne iscrpljen u vjeri, nije mislio da je njegovo tijelo, skoro sto godina staro, već bilo mrtvo, i da je Sarina utroba bila u mrtvilu" (Rim. 4:18, 19), "Stoga mu se uračunalo kao pravednost. Pa ipak, ne samo u odnosu na njega, zapisano je šta mu je pripisano, već i u odnosu na nas” (Rim. 4:22-24). Ova hrišćanska univerzalnost - izvan vremenskih i prostornih granica - ostvarena je u Leskovljevom narativu o životu maloruskog sela.

Stari bogati kozak, zvani Dukač - Savvin otac - nije se nimalo odlikovao pravednošću. Naprotiv, njegov nadimak je značio "težak, prgav i drzak čovjek", kojeg se nisu voljeli i bojali. Štaviše, negativno je psihološka slika nadopunjuje još jednu ružnu osobinu - pretjeranu gordost - prema patrističkom učenju, majka svih poroka, koja dolazi iz demonskog podstreka. Jednim ekspresivnim potezom autor naglašava da je Dukach gotovo opsjednut mračnim silama: „kada su se sreli s njim, poricali su“, „on je, kao po prirodi vrlo pametan čovjek, izgubio živce i sav razum i pojurio na ljudi poput opsjednutog.”

Zauzvrat, seljani žele samo zlo strašnom Dukachu. Tako su svi u začaranom i ispraznom krugu međusobnog neprijateljstva: „Mislili su da će nebo, samo zbog neshvatljivog propusta, davno ubosti da mrzovoljnog kozaka razbije u paramparčad tako da mu ni utrobu ne ostane, a iko ko bi mogao, najbolje što je mogao, rado pokušao da ispravi ovo je propust Proviđenja.

Međutim, čudo Božijeg Proviđenja nije podložno ljudskom praznovjerju i odvija se na svoj način. Bog daje Dukachu sina. Okolnosti rođenja dječaka srodne su atmosferi Božića: „jedne mrazne decembarske noći<...>u svetim mukama porođaja pojavilo se dete. Novi stanar ovog svijeta bio je dječak.” Njegov izgled: "neobično čist i lijep, sa crnom glavom i velikim plavim očima" - odnosi se na sliku Božanskog djeteta - Spasitelja koji je došao na zemlju, "jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha" (Matej 1: 21).

U Paripsiju još nisu znali da je novorođenče poslano na svijet sa posebnom misijom: postaće svećenik njihovog sela; propovijedanje Novog zavjeta i primjer dobrog života odvratit će ljude od zla, prosvijetliti njihove umove i srca i okrenuti ih Bogu. Međutim, ljudi koji žive od strasti, u svojoj inertnoj taštini, ne mogu predvidjeti Božju Promisao. I prije rođenja bebe, koja je kasnije postala njihov voljeni “dobri pop Savva”, seljani su ga mrzeli, vjerujući da će “biti dijete Antihrista”, “zvjerski deformitet”. Babicu Kerasivnu, koja se "zaklela da dijete nema ni rogove ni rep, pljunu i htjede da je tuku". Takođe, niko nije želeo da krsti sina zlog Dukača, "ali dete je i dalje ostalo lepo, lepo, a osim toga, iznenađujuće krotko: disalo je sporo, ali ga je bilo sramota da vrišti."

Tako se biće pojavljuje u složenom spletu dobra i zla, vjere i praznovjerja, kršćanskih i polupaganskih ideja. Međutim, Leskov nikada nije pozivao na okretanje od stvarnosti u ime ličnog spasa. Pisac je bio svestan da je biće dobro, i baš kao i Božanski lik u čoveku, koji mu je dat poklon I vježbe, biće nije samo dato od Stvoritelja, već dato kao ko-kreacija: "Mir vam ostavljam, svoj mir vam dajem"(Jovan 14:27), kaže Hristos, zapovedajući „vencu stvaranja“ da se stvori. Neophodno je da osoba sa sobom započne ovaj proces transformacije, stvaranja.

Okolnosti herojovog krštenja su proviđenje. Budući da niko od uvaženih ljudi u selu nije pristao da krsti Dukačonoka, kumovi budućeg sveštenika opet su, paradoksalno, bili ljudi koji su se činili nedostojni: jedan sa spoljašnjom ružnoćom - povijeni Agap "krivog vrata" - Dukačev nećak; drugi - na lošem glasu: babica Kerasivna, koja je "bila najnesumnjivija vještica".

Međutim, Kerasivna nimalo nije poput Solohe iz Gogoljevih večeri na salašu kod Dikanke, iako ljubomorni kozak Kerasenko ponekad sumnja u svoju ženu da "uleti u odžak". Njeno ime je naglašeno hrišćansko - Christina.

Priča o Christi je samostalna radoznala kratka priča unutar glavne božićne priče o okolnostima rođenja i krštenja bebe Savve. U božićnim okolnostima, „zimi, uveče, na praznicima, kada nijedan kozak, čak ni onaj najljubomorniji, ne može da sedi kod kuće“, Kerasivna je uspela da lukavo provede muža sa svojim dečkom, plemićem (nije za ništa što mu je nadimak "rogačevski plemić", odnosno daje muževe "rogovima"). U figurativnom i doslovnom smislu, ljubavnici su nesretnom kozaku posadili svinju - božićnu "drou", a to je za Hrista učvrstilo "takvu vještičju slavu da su se od sada svi bojali vidjeti Kerasivnu u svojoj kući, i ne samo da zovem svoju kumu."

Ostvaruje se jevanđeljska antinomija o „prvom“ i „poslednjem“: „poslednji će biti prvi, a prvi – poslednji“. Upravo te "posljednje" ljude bahati Dukach je bio prisiljen pozvati svom kumu.

Hladnog decembarskog dana, odmah po odlasku kumova sa bebom u veliko selo Pereguda (kasnije poznato čitaocima iz Leskovljeve „oproštajne“ priče „Hare Remise“), izbila je žestoka snežna oluja. Motiv božićnog snijega stabilan je atribut poetike božićne književnosti. U tom kontekstu dobija i dodatno metafizičko značenje: kao da se zle sile okupljaju oko deteta, kome su svi i bez ikakvog razloga unapred poželeli zlo: „Nebo odozgo bilo je prekriveno olovom; odozdo je duvala snežna prašina, a počela je da duva žestoka mećava. U metaforičkoj figurativnosti, ovo je oličenje mračnih strasti i zlih misli koje su izbijale oko događaja krštenja: „Svi ljudi koji su poželeli zlo Dukačevom detetu, videći ovo, pobožno se prekrstiše i osetiše zadovoljstvo“. Takva pobožno-razmetljiva pobožnost, zasnovana na praznovjerju, ekvivalentna je đavolskoj moći "od zloga".

Patrističko naslijeđe drži ideju da je Bog stvorio čovjeka i sve što ga okružuje na takav način da neki postupci odgovaraju ljudskom dostojanstvu i dobrom poretku svijeta, dok su drugi u suprotnosti. Čovjek je bio obdaren sposobnošću da spozna dobro, izabere ga i djeluje moralno. Prepuštajući se zlim mislima, seljani su, takoreći, provocirali, oslobađali mračne sile, koje su se igrale kako bi se spriječio događaj krštenja. Nije slučajno što Leskov mećavu zabunu definiše kao „pakao“, stvarajući zaista paklenu sliku: „u dvorištu je bio pravi pakao; oluja je silovito bjesnila, i bilo je nemoguće doći do daha u neprekidnoj masi snijega koji se tresao i duvao. Ako je tako bilo u blizini stanova, u zatišju, šta se onda dešavalo u otvorenoj stepi, u kojoj je sav taj užas trebao uhvatiti kumove i dijete? Ako je ovo toliko nepodnošljivo za odraslu osobu, koliko je trebalo da se dijete zadavi ovim? Pitanja su bila retorička, a činilo se da je sudbina bebe bila unaprijed dogovorena. Međutim, događaji se razvijaju po neracionalnim zakonima božićnog spasenja čudom Božjeg Proviđenja.

Dijete je spašeno na grudima Kerasivne, pod toplim zečijim kaputom, "pokriveno tom plavom nankom". Duboko je simbolično da je ova bunda plava - nebeska - boja koja označava Božji zagovor. Štaviše, beba je spašena, kao i Hristova "u njedrima". Ovu pravoslavnu nadajuću sliku „Ruskog Boga, koji sebi stvara manastir „u njedrima““, formirao je Leskov u priči „Na kraju sveta“ – u ispovesti pravednog oca Kirijaka, koji je, kao junaci „Nekrštenog sveštenika“, morali su da prođu kroz hladnu i neprobojnu tamu snežne mećave.

Posebnost božićnog vremena je „karnevalsko narušavanje uobičajenog poretka svijeta, povratak prvobitnom haosu da se iz te zbrke, takoreći, ponovo rađa harmoničan kosmos, čin stvaranja svijeta „ponavlja ”. Metelna zbrka i haos u simbolici Božića neizbježno se pretvara u harmoniju Božjeg svjetskog poretka.

Međutim, harmonija se postiže samo na putevima preobraženja pale ljudske prirode. Dakle, oko Dukacha, koji je prisiljen priznati da nikada nikome nije učinio dobro, skupljaju se zastrašujući atributi smrti. Ne mogavši ​​da pronađe sina, upada u strašne snježne nanose i dugo sjedi u ovoj snježnoj tamnici u sumrak snježne mećave. Kao grehe celog svog nepravednog života, Dukač vidi samo niz "nekih dugih, veoma dugih duhova, koji kao da su plesali iznad njegove glave i sipali sneg na njega".

Epizodu junakovog lutanja u mećavoj tami treba tumačiti u hrišćanskom metasemantičkom kontekstu. Posebno je značajna slika krsta. Lutajući u mraku do groblja, Dukach nailazi na krst, pa drugi, pa treći. Gospod, takoreći, daje junaku da jasno shvati da neće pobjeći svom križu. Ali "teret krsta" nije samo teret i teret. Ovo je put do spasenja.

U isto vrijeme, njegov sin se krstio u snježnoj mećavi: kumovi, prekriveni snježnom mećavom, ispisali su na čelo djeteta otopljenom snježnom vodom simbol krsta - „u ime Oca i Sina i Duha Svetoga.” Rođen je novi kršćanin. Krvni otac i sin su se duhovno ujedinili. Oboje su spaseni od snežnog "pakla" krstom Oca nebeskog.

Stari Dukach za sada nije svjestan toga. On je duhovno slep. Izgubljena duša, dugo upletena u tamu, traži put, svoj put ka svjetlosti. Junak priče i dalje se nada da će izaći, pošto je kroz snježnu mećavu ugledao neku vrstu slabog treperenja. Međutim, ovo varljivo zemaljsko lutajuće svjetlo konačno ga zbacuje sa životnog puta: Dukach pada u nečiji grob i gubi svijest.

Bilo je potrebno proći kroz ovaj test kako bi se svijet transformirao iz haosa u harmoničan kosmos. Probudivši se, junak je ugledao svijet, preporođen, obnovljen: „Oko njega je potpuno tiho, a iznad njega se nebo plavi i zvijezda je.” U kontekstu Novog zavjeta, vitlejemska zvijezda vodilja pokazala je magovima put do djeteta Krista. Tako je Dukach pronašao svog sina. Za starog grešnika, nebesko svetlo istine postepeno je počelo da se otvara: „oluja je primetno utihnula, a nebo je počelo da sija.

Istovremeno, Leskov s pravom pokazuje da ljudi koji nisu čvrsti u veri nisu u stanju da se oslobode polupaganskih ideja. Dukača, koji je slučajno pao u nečiji grob, žena nagovara da prinese žrtvu Bogu - da ubije barem ovcu ili zeca kako bi se zaštitio od posljedica neljubaznog znaka. Postoji profanacija, kao u iskrivljenom ogledalu, izvođenje hrišćanskog obreda na paganski način: „nužna“ žrtva je slučajno ubistvo neuzvraćenog siročeta Agapa, koji je poslan da krsti dijete i zatrpan snijegom. Iz snježnog nanosa virila je samo njegova krznena kapa od smuški - jagnjeće vune, koju je Dukach zamijenio za zeca. Tako, uz sliku potlačenog Agapa, u narativ ulazi božićni motiv djeteta siročeta, kao i osebujan fenomen božićne književnosti, nazvan „božićni smijeh i plač“. Agap u ovčjem šeširu nesvjesno je igrao ulogu tradicionalne žrtvene životinje, neupitnog "jagnjeta Božjeg" datog na klanje.

Problem razumijevanja užasa grijeha i dubokog pokajanja u priči je vrlo oštro postavljen. Pokajanje se smatra „vratima koja čovjeka izvode iz tame u svjetlo“, u novi život.

Prema Novom zavjetu, život se stalno obnavlja i mijenja, iako za čovjeka to može biti neočekivano i nepredvidivo. Dakle, vidimo potpuno novog Dukača, novu Kerasivu, nimalo nalik nekadašnjoj hrabroj kozakinji, već tihu, skromnu; interno obnovljeni seljani. Sve što se dogodilo za Dukacha je poslužilo kao “strašna lekcija”, “i Dukach je to savršeno uzeo. Odsluživši formalno pokajanje, nakon pet godina odsustva od kuće, došao je u Paripsi kao veoma ljubazan starac, priznao je svima svoj ponos, od svih tražio oproštaj i ponovo otišao u manastir gde se pokajao sudskom odlukom.

Savina majka se zavjetovala da će sina posvetiti Bogu, a dijete je "raslo pod krovom Božjim i znalo je da ga niko neće uzeti iz Njegovih ruku". U crkvenoj službi otac Savva je pravi pravoslavni sveštenik, mudar i simpatičan prema svojim parohijanima, a ne provodnik protestantskih ideja u ruskoj crkvi (kako ga vide istraživači engleskog govornog područja). Leskov naglašava: „oko njegovog sela bio je štund<христианское движение, берущее начало в протестантизме немецких эмигрантов на Украине. А.Н.-C.>, a u njegovoj crkvici još je puno ljudi...“. Način razmišljanja Leskovih junaka određen je tradicijama pravoslavnog pogleda na svet, a to određuje ideološku i umetničku originalnost priče.

Kako narodna mudrost kaže: "Šta je pop - takav je i dolazak." Čak i kada je otkrivena tajna Savinog krštenja i nastao je strašni metež među parohijanima: ako njihov sveštenik nije kršten, da li su brakovi, krštenja, pričesti validni - svi sakramenti koje je on obavljao, ipak, Kozaci „ne žele drugog sveštenik dok je živ njihov dobri Sava” . Vladika razrješava zabunu: iako obred krštenja nije završen u cijelom svom “obliku”, kumovi su “otopljenom vodom tog oblaka ispisali krst na bebinom licu u ime Presvetog Trojstva. Šta ti još treba?<...>A vi, momci, budite bez sumnje: vaš pop Sava, koji je dobar za vas, dobar je i za mene, i ugodan je Bogu.

Treba se složiti sa stavom italijanskog učenjaka Piera Cazzole da Savva pripada leškom tipu pravednog sveštenstva uz protojereja Savelija Tuberozova u Katedralama i arhiepiskopa Nila u priči Na kraju sveta.

Najvažnija za Leskova je ideja o stvaranju života, izgradnji života u skladnoj sintezi sekularnog i svetog. U kršćanskom modelu svijeta, osoba nije u vlasti paganske "slijepe slučajnosti" ili drevnog "fatuma", već u vlasti Božanske Proviđenja. Pisac je neprestano skretao pogled na vjeru, Novi zavjet: Zadržite svjetlo

Poglavlje XII NIKOLAJ SEMJONOVIĆ LESKOV

Uvod

Nikolaj Semjonovič Leskov (1831–1895)

U drugom poluvremenu XIX stoljeća, nejedinstvo među ljudima je bilo vrlo jasno označeno. To je sredinom veka akutno osetio L. Tolstoj. Dostojevski je o istoj stvari pisao sa duhovnom tjeskobom: "Svako je za sebe i samo za sebe, a sva komunikacija među ljudima je isključivo za njega" - to je moralni princip većine današnjih ljudi, pa čak ni loših ljudi, već , naprotiv, radni ljudi koji ne ubijaju, ne kradu“ („Dnevnik pisca“ za mart 1877).

Dezintegracija društva na samozatvorene pojedince se pojačava. To je posljedica slabljenja ličnog principa, kada se osjećaj izgubljene veze s Bogom (koja je neizostavno svojstvo čovjeka) u svakome nadoknađuje sviješću o vlastitoj vrijednosti i samodovoljnosti.

Metode za prevazilaženje nejedinstva bile su toliko raznolike da je njihova raznolikost mogla poslužiti samo za daljnju podjelu. Društveno nastrojeni Hercen je vidio spas u jačanju zajednice, zajedničarskog mišljenja općenito (a Turgenjev ga je opovrgao skeptičnom ironijom). Na neki način, Tolstoj je bio blizak tome, oslanjajući se na život roja, i na kraju je video najsigurnije sredstvo za potpunu fuziju u potpunom odbacivanju ličnosti (jer nije jasno razlikovao ličnost I individualnost).

Previše ih je nastojalo da se ujedine kroz učešće u nekima opšta stvar. Zapravo, za revolucionare je njihov cilj bio takvo sredstvo za komunizaciju društva. Tako su Černiševski i njegovi istomišljenici shvatili "zajedničku stvar" kao revolucionarnu stvar. Inače, bio je svjestan "filozofije zajedničkog cilja" N.F. Fedorov, ali je težio upravo opštosti. Ali sve ove utopijske nade nisu bile od velike pomoći.

Razočarani su bili i oni koji su polagali nadu u narodno (tj. seljačko) jedinstvo. Gledajući trezveno na seljaštvo, G. Uspenski je jasno uočio početke raspada zajedničkog mišljenja, zajedničkog delovanja.

Problem porodice postao je i posebna manifestacija problema univerzalnog ljudskog jedinstva. I oni koji su tražili put do zajedništva kroz jačanje početak porodice, već su se približavali tačnom odgovoru na pitanje, ako porodicu shvataju ne kao apstraktnu „ćeliju društva“, već kao mala crkva.

Jer izvan Crkve je potraga za izlazom iz ćorsokaka beznadežna, ma kakvim se obmanama, iluzijama i fatamorganama tragaoci zabavljali. Bolest se može liječiti samo djelovanjem na uzrok, a ne otklanjanjem vanjskih simptoma. Razlog svemu je grešna šteta ljudske prirode.

Stoga je uvijek istina zajednički uzrok svako može imati jednu stvar: Liturgiju. Istinsko nepomiješano jedinstvo – duhovno razmatrano u Presvetom Trojstvu – može se ostvariti samo u mističnom Tijelu Kristovom kroz percepciju jedinstva milosti.

Pitanje Crkve postalo je ne samo vanvremensko, sudbinski značajno za čovjeka (jer izvan Crkve nema spasenja), za društvo, nego i aktuelno. Ruska književnost je jasno identifikovala ovo pitanje, počevši od Gogolja i slavenofila. Ni Dostojevski ni Tolstoj nisu mogli izbjeći ovo pitanje, svaki je na svoj način odgovarao na njega. Melnikov-Pečerski i Leskov prvi su pokušali da sagledaju problem postojanja Crkve kroz prikaz njenog unutrašnjeg svakodnevnog postojanja. Jedan je to činio posredno: odražavajući, prije svega, život starovjeraca i sektaša, odnosno anticrkve, kroz čije poricanje je shvatio istinu; drugi je, ne zaobilazeći ovu temu, prvi put u ruskoj književnosti ponudio čitaocu opis života i života sveštenstva, prikazao ga iznutra i u tome nastojao da pazi na sve, ponekad neprimjetne izvana, problemi crkvenog života u određenom vremenu.

Sredinom 80-ih Leskov je pisao: "Postoji Bog, ali ne onaj koga su izmislili sebični interesi i glupost. Ako verujete u takvog Boga, onda je, naravno, bolje (pametnije i pobožnije) da ne verovati uopšte, ali Bog Sokrata, Diogena, Hrista i Pavla - "On je sa nama i u nama", i On je blizak i razumljiv, kao autor glumcu."

Bog koji je izmišljen iz koristoljublja i gluposti je, valjda, Bog u pravoslavlju. Takav Bog se suprotstavlja izvjesnom jedinstvenom razumijevanju Boga od strane Diogena i Krista, Sokrata i apostola Pavla. Drsko. Netačno je i porediti odnos kreacije i Stvoritelja sa odnosom između glumca i autora drame. Evo izvesnog nametanja Leskovljeve originalnosti na kompleks sinkretičkih pogleda poznatih od Tolstoja.

Neki ideološki haos na koji nailazimo u Leskovljevim izjavama, u njegovoj publicistici, u njegovom umetničkom stvaralaštvu, umnogome je određen nesistematskim obrazovanjem pisca. Leskov nije završio ni gimnazijski kurs i bio je samouk, iako je bio genije, ali nije poznavao pravu obuku i disciplinu savladavanja znanja. U prirodi je Leskovom dominirala stihija, koja ga je ponekad nosila predaleko, i u pisanju, i u porodici, i u svakodnevnom životu, i u svim drugim oblastima života. Nije ni čudo što je on sam ovako okarakterisao ovo stanje podložnosti spontanim impulsima: „vodi i grči se“. Velo i previjanječesto u religioznim potragama.

Najbogatije životno iskustvo pomoglo je piscu početniku kada je bio primoran da zarađuje za život perom. Istina, počeo je pisati ne fikcijom, već novinarskim člancima. "Slom pera" je sam nazvao "Eseji o destilerijskoj industriji. (Penzanska gubernija)" koji su se pojavili u "Beleškama otadžbine" za april 1861. godine. Uspjeh prvih publikacija se nastavio. Ispostavilo se da je olovka žustra. Uskoro se Leskov okušao kao romanopisac. U martu-maju 1862. pojavile su se prve Leskovljeve, ne baš savršene priče - "Pljačkaš", "Ugašen posao", "U kočiji".

Posle nevolja sa čuvenim peterburškim požarima početkom leta 1862. godine, kada su i vlasti i liberalni krugovi bili nezadovoljni Leskovljevom beleškom o ovoj temi (a takva mu je sudbina bila dugi niz godina da ne udovolji ni desnici ni desnici. lijevo), pisac odlazi u jesen u Evropu. Živi vrlo neuredno u Parizu, u proleće 1863. vraća se u Sankt Peterburg i objavljuje priču „Mošusni bik“ – delo od koga je počelo njegovo priznanje u velikoj književnosti. Zatim, vođen osvetničkim osećanjem, do decembra radi na svom prvom romanu, antinihilističkoj satiri Nigde.

Jedna od centralnih težnji čitavog Leskovljevog stvaralaštva je da u životu pronađe i prikaže u književnosti različite manifestacije vrsta pravednikačije je postojanje, po uvjerenju pisca, jedini način da sav život na zemlji može biti stabilan i istinit.

Pisac je uvjeren da ne samo da „selo ne može stajati bez pravednika“, nego je život bez pravednika uopće nemoguć. Konačno, ova ideja je Leskovu došla u njegovom radu na priči "Odnodum" (1879). Ali pristup toj temi osjeća se u njegovim ranim radovima. Zapravo, prva skica za sliku pravednik postao "mošusni bik".

Vasilij Petrovič Bogoslovski, zvani Mošusni bik, originalna je figura, kojih će Leskov imati mnogo više. Njegova duša čami od zla koje vidi u svijetu.

Mošusni bik vidi osnovu zla - u sticanju, u prisustvu bogatstva, imovine. "Moje srce ne podnosi ovu civilizaciju, ovu nobilizaciju, ovu sterilizaciju." Njegovo odbijanje ima sasvim definitivnu osnovu: „Počeo je o cariniku, ali o jadnom Lazaru, ali koji može da se uvuče u iglu, a ko ne može...“ On se oslanja na jevanđelsku parabolu o cariniku i fariseju (Luka 18:10-14), o jadnom Lazaru i bogatijem (Luka 16:19-31), na Hristove reči o teškoći ulaska bogatih u Carstvo Božije (Matej 19:24). Mošusni bik vidi pravo sredstvo za otpor takvom zlu u postojanju posebni ljudi koji znaju istinu i potvrđuju to znanje svojim životima. Riječ pravedni još neizgovoreno, ali već implicirano: „Sezame, Sezame, ko zna da otključa Sezam – eto ko treba!“ zaključio je Mošusni bik i lupio se u prsa. „Muža, daj nam muža kojeg strast ne bi učinila robom , a njega ćemo jednoga čuvati za naše duše u nedrima presvetim."

Mošusni bik je zauzet traženjem pravednika: "on traži sve evanđelske ljude." A on to nikako ne može pronaći - to je njegova glavna nevolja. Traži i po manastirima i među raskolnicima - uzalud. I to je autorov trik, da je sam mošusni bik i sam takav "čovek iz evanđelja".

Međutim, što se tiče ponašanja, cjelokupnog načina razmišljanja, govora i držanja s ljudima, mošusni bik je takav da je teško slagati se s njim. Okupite takve "pravednike" u izobilju - život će se pretvoriti u pakao. Vasilij Petrovič je suviše primitivan i glup, jer iako je sve u njemu izgrađeno kao po Jevanđelju (koliko može), on tumači Jevanđelje "na svoju ruku", a um mu je pomalo slab. Bio je jedan od sjemeništaraca, čak je uspio upisati i Kazansku teološku akademiju, ali nije zaživio, jer to ne može odgovarati njegovoj preuskoj zamisli o životu. Uvek i svuda je nezadovoljan njome. Nešto malo nije za njega - sve baci i ode. On nema osećaj odgovornosti. Razmišljajući o dobrobiti čitavog čovječanstva, mošusni bik nije mario za sudbinu svoje majke i ostavio je na brigu autsajdera. Nedostaje mu strpljenja i ljubavi da se slaže sa ljudima.

Da, i pogrešno vidi glavni uzrok zla: posvećenost blago na zemlji nije uzrok, nego posljedica te štete grijehom, koju čovjek prvo mora u sebi savladati, pa onda otići ljudima. Smrt mošusnog bika, samoubistvo, samo potvrđuje: on nije imao snage da savlada grešnu strast u sebi, a nije bilo ni želje, kao da, jer nije bilo razumijevanja potrebe za tim. Kraj takvih ljudi je često tragičan: nesposobni da se izbore sa životnom realnošću, koja se previše razlikuje od njihovih idealnih zahteva, oni je dobrovoljno napuštaju.

"Nigdje." Naslov romana je previše elokventan. Slijepi nemirni čovječuljci jure uokolo, bockaju po ćorsokacima, željni da postanu vodiči slijepcima poput njih samih, ali nemaju kuda, nigdje. One koje namjeravaju voditi nemaju kamo. Nigdje. Zalutali su u krajnji ćorsokak, a ni sami ne shvaćaju da nema kuda.

Karakteristike "novih ljudi" potpuno su iste u cijelom prostoru ovog romana. Leskov nikako ne poriče postojanje poštenih težnji kod mnogih, ali su te težnje nestale u opštoj masi gadosti koja je vladala u pokretu.

zajednički uzrok, da ovi ljudi stvaraju ne mogu a da ne donesu uništenje i smrt svim živim bićima. Dakle djelo postaje za nihiliste romana House of Concord zajedničkog suživota, čiji je pravi prototip bila komuna Znamenskaja, koju je organizovao pisac Slepcov i koja se raspadala zbog nedostatka istinske bliskosti, do koje je ovim naprednjacima toliko stalo. Znamenskaja komuna bila je jedan od onih laboratorijskih eksperimenata u epruvetama, čiji je neuspjeh nagovijestio kolaps bilo kojeg eksperimenta većeg obima.

Tajni san ovih figura jedan od njih je iskreno izrazio: "Krvna Rusija, iseci sve što je prišiveno do džepa pantalona. Pa, petsto hiljada, dobro, milion, dobro, pet miliona... Pa šta je Odseci pet miliona, ali pedeset pet će ostati i biti srećni."

I Ivan Karamazov je jadikovao zbog dječje suze... Ovdje se žude rijeke krvi. Strašno je to što je pravi lenjinizam-trockizam-maoizam u svojoj praksi nadmašio čak i ove krvave snove.

Sigurno za čovjeka kraja XX veka, nema ničeg neobičnog u postupcima i planovima likova Leskovljevog romana: sve je odavno poznato ne samo iz književnosti. Ali za svoje vrijeme ovdje je postojala novina, neprihvatljiva za većinu. Mnogim iskrenim idealistima nedostajalo je mašte da prihvate nastali demonizam kao stvarnost.

Leskov se dotakao problema samovolje, jer je čitav nihilistički tip mišljenja i ponašanja zasnovan na samovolji. Na samom početku romana proročanski zvuče riječi igumanije Agnije, koja upozorava njenu nećakinju, Lizu Bakharevu, jednu od nositeljica ideje napretka: „Nećeš prepoznati jednu volju, jedan glas nad sobom, ti morat ćete prepoznati nekoliko njih iznad vas, a daleko od toga da budete tako iskreni i pošteni".

Lisa je tome uspjela samo prigovoriti na onaj vulgaran stereotipni način, na koji samo ograničene prirode u slučaju neslaganja odgovaraju: "Vi ste iza modernog načina razmišljanja."

Nije slučajno što je Lizu poučavala igumanija: u njenim riječima ima crkvene mudrosti. Samovolja (o tome smo ranije morali govoriti - zasnovana na patrističkoj tradiciji) nije ništa drugo do ropstvo tuđoj volji, lukavo podređujući sebi nerazumnu samovolju. Vezanost preuzima i pojedinca i cijeli pokret.

A ono najvažnije u romanu je izvestan prolazni dijalog u kojem se, kao u fokusu, spajaju linije sile čitavog narativa:

Belojarcev priđe prozoru i nezadovoljno poviče:

Čija je ovo slika na vidiku?

Moja, gospodine, moja ikona, - odgovori Abramovna, koja je ušla po Lizinu maramicu.

Zato ga odnesite“, nervozno je odgovorio Belojarcev.

Dadilja je ćutke prišla prozoru, prekrstila se, uzela ikonu i, iznevši je iz hodnika, tiho rekla:

Vidi se da vas muči lice Spasova - ne možete to podnijeti. ”Skoro deset godina prije Dostojevskog, Leskov je istakao nesumnjivu demonsku prirodu cijelog pokreta.

Pisac je ustao protiv "progresa", čiji pristalice to nisu mogle da mu oproste. Bilo je bolje ne ulaziti u sukob sa ovom gospodom. Otrovni Leskov ih je, međutim, predstavio u previše neprezentativnom obliku, za šta je platio cenu.

Knez Vjazemski je znao šta govori: "Gridaši slobodoumlja su slični istočnjačkim despotima. Koga su osramotili štampaj, ti šutni za njih."

Mnogo kasnije, Leskov je "sa nemilosrdnim bolom u srcu" napisao:

„Dvadeset godina zaredom... nosio sam podle klevete, i to mi se malo pokvarilo – samo jedan zivot... Ko to u književnom svijetu nije znao i, možda, nije ponovio, a nekoliko godina sam čak bio lišen mogućnosti da radim ... A sve je to o jednom romanu "Nigdje", gdje je slika razvoja borbe između socijalističkih ideja i ideja starog poretka jednostavno se kopira. Nije bilo laži, tendencioznih izuma, već jednostavno fotografski otisak onoga što se dogodilo."

Ali on je i dalje proročki gledao u daljinu vremena i prorekao:

“Ljudi se okreću ovamo, onaj ovamo, a oni sami, zaista, veliku riječ vam kažem, ne znaju nigdje put... Svi će se vrtjeti, a neće imati gdje da sednu. dolje.”

Ubrzo je Leskov stvorio drugi antinihilistički roman - "Na noževima" (1870-1871), još zlu i proročansku satiru.

Ovdje je sve u suprotnosti. Ako se pokrene neki zajednički posao, onda se u pozadini krije neprijateljstvo i namjera da se jedni druge prevare.

Jaki počinju da proždiru slabe. Ovo prirodno za sebe, uz neizostavnu referencu na Darwina, uzdigli su princip na najviši zakon, čak i ponosni na svoju progresivnost i naučna novina propovedane teorije društvene egzistencije. “Gutaj druge, inače će i tebe samog progutati drugi – zaključak je izgleda ispravan”, iskreno zvuči u jednom od razgovora bivših nihilista, koji, međutim, nisu izgubili ukus za stari način razmišljanja, ali sada to primjenjujući na njihovu sebičnu sebičnu taštinu.

Oni ne samo da vrlo, vrlo dosljedno provode surovost ovog „naučno-prirodnog“ principa, već u njemu nalaze i moralni oslonac, uspjevši da odbace posljednje prigovore savjesti, koje su u sebi uspješno zgnječili. Pretvorivši se od revolucionara (barem onih koji su bili u fazi revolucionarnih namjera) u obične kriminalce, ovi ljudi se uopće nisu izdali. Revolucija uglavnom raste na kriminalu i zasićena je njime, ma koliko uzvišeni i subjektivno iskreni bili ideali drugih njenih inspiratora i ideologa.

Komentarišući tekuću „obnovu“, Leskov se oslanja na novozavetnu mudrost, iako ne sasvim tačno, ali blisko citirajući tekst Svetog pisma:

"Sve je ovo prošlo brzo, bezobrazno gotovo neverovatno, a poslednja stvar je postala zaista gorča od prve."

Primarni izvor za Leskova su, najverovatnije, bile reči Spasitelja:

“Kad nečisti duh izađe iz čovjeka, ide po sušnim mjestima, tražeći odmora, i ne nalazi; onda kaže: Vratiću se svojoj kući odakle sam izašao. A kad dođe, nađe ga nenaseljeni, pometeni i očišćeni; onda on ode i uzme druge duhove gore od njih samih, i kad uđu, tamo borave, a posljednja stvar za tog čovjeka je gora od prvog.

Ali bliska mudrost, u malo drugačijoj verziji, sadržana je u Drugoj poslanici apostola Petra:

„To su bezvodni izvori, oblaci i tama koju tjera oluja: tama vječne tame im je pripremljena. Jer, izgovarajući naduvane dokoličare, zavlače u tjelesne požude i razvrat one koji jedva zaostaju za onima koji su u zabludi; oni obećaju im slobodu, budući da su i sami robovi pokvarenosti. Jer ako, pobjegavši ​​od prljavštine svijeta spoznanjem našeg Gospodina i Spasitelja Isusa Krista, opet se zapetljaju u njih i budu pobijeđeni od njih, onda im je ovo posljednje gore od prvi“ (2 Pet. 2, 17 -20).

I kroz jedan i kroz druge tekstove u potpunosti se otkriva evolucija nihilističkog pokreta i njegova demonska, mračna suština.

Jedan od hranljivih početaka za takvo iskušenje bila je nesklonost ovih ljudi Rusiji, a ona se uglavnom zasniva na tipu njihovog primitivnog pogleda na svet, na njihovoj emocionalnoj nesposobnosti da sagledaju raznolikost Božjeg sveta.

Generalno da Ruski početak"novi ljudi" osećaju mržnju. „Radije bih zadavio sve one sa ruskom režijom“, kaže Vanskok, entuzijasta. U to vrijeme se slavenofilstvo nazivalo ruskim smjerom. Mržnja prema Rusiji se na taj način otkriva kao odbacivanje pravoslavlja prije svega. Kao bezbožništvo. Ovakav stav će ostati zauvek - ovde je Leskov takođe prorok.

Nihilistički i post-nihilistički principi su jedna od manifestacija univerzalnog humanističkog iskušenja, a gdje je volja neprijatelj ništa ne može biti dobro. A pošto u bezbožnom svijetu nema oslanjanja na apsolutnu Bogom otkrivenu istinu, u njemu ne može biti jedinstva (i zajednički uzrok, naravno), ni postojanost vjerovanja, ni ciljeva, težnji, djelovanja. Sve se pomiješalo i izgubilo pravi smisao.

Leskov je nesumnjivo imao pravo da tvrdi da u njegovim romanima ima istinskih proročanstava.

Sve nas to ne oslobađa od prepoznavanja umjetničke nesavršenosti romana Nigdje i Na noževima. O poslednji Dostojevski Najtačnije od svega je rekao: "Mnogo laži, mnogo đavo zna šta, kao da se dešava na mesecu." Što je najvažnije, to je i sam priznao

Razlog, čini se, nije nedostatak talenta i ne početno neiskustvo pisca. Uzrok unutra spontanost talenta,čija energija nije mogla stati u savršenu strogu formu.

Godine 1872. roman "Soborjane" pojavio se u časopisu "Ruski glasnik" - jednom od vrhunskih ostvarenja ruske klasične književnosti.

Iako se prilikom stvaranja "Katedrala" autorova namjera promijenila, njegova prvobitna ideja je sačuvana. To je već naznačeno u prvom naslovu - "Zadirkivački pokreti vode", što direktno ukazuje da se značenje djela otkriva kroz Jevanđelje:

„Ali postoji bazen u Jerusalemu kod Ovčjih vrata, koji se na hebrejskom naziva Bethesda, u kojem je bilo pet pokrivenih prolaza; u njima je ležalo veliko mnoštvo bolesnika, slijepih, hromih, usahlih, koji su čekali pokret vode; Anđeo Gospodnji s vremena na vrijeme silazio je u jezerce i uzburkao vodu, a ko je prvi ušao u nju nakon što se voda uznemirila, oporavljao se, ma koju bolest bio opsjednut“ (Jovan 5, 2-4).

Leskov prikazan u "Katedralama" radujem sečudo obnove u duhovnom životu naroda - „pokreti zakonito, mirno, tiho“, kako je i sam objasnio u pismu Književnom fondu (20. maja 1867.).

Ali ako ne upadnete u pretjerivanje, onda je to istina uspavan u romanu je samo jedan - protojerej Savelije Tuberozov, koji i sam pokušava da poremeti ustajali mir okoline mlakost. Drugi, kakav god da su imali odnos prema Crkvi, pasivno prate razvoj događaja - ne u određenom vremenu (ovde su mnogi vrlo aktivni), već u nastanku pred licem Božjim.

Autor Soborjana je po prvi put pažljivo zagledao u nešto što se ranije činilo da se književnosti malo tiče – u život Crkve. U njegovoj konkretnoj istorijskoj manifestaciji, pokušao je da shvati večno; a ono što je vidio navelo ga je na tužne misli, natjeralo ga na sumorne zaključke, što je kasnije dovelo do potpunog pesimizma i odbacivanja Crkve kao neophodnog uslova za spasenje.

Pop Savelije - jedan od Leskovskih pravednika. U čitavoj ruskoj književnosti teško je pronaći sliku pravoslavnog sveštenika koja mu je jednaka po umjetničkoj snazi ​​i unutarnjem šarmu. Pored njega je skromni sveštenik Zaharija Benefaktov, djetinjasto naivan i gorući od revnosti za Gospoda đakon Ahil Desnicin, ranjen grešno postojanje ljudske zajednice.

stari grad popovka, kako autor „Soborjana” naziva svoje glavne likove, predstavljena je u romanu okružena neprijateljskim, zlim svetom. Iako se pokazuje i ljubav građana prema svojim pastirima, njihov život, posebno služba oca Savelija, otkriva se u stalnoj borbi sa vanjskim protivljenjem, pa čak i agresivnim neprijateljstvom. Glavna stvar koja tlači njegov duh je stanje umova i duša ljudi. Okamenjena neosetljivost previše postaje razlog njihove ravnodušnosti prema blijeđenju vjere, prema demonskim akcijama protiv nje nihilista, kako "novih" tako i "skorašnjih".

Oni "novi" i dalje pokušavaju da služe nekoj vrsti "ideje", prvenstveno uporištu naprednih prirodno-naučnih pogleda, koje suprotstavljaju religioznim. Tako je učitelj Barnaba Prepotenski, tužnog uma, „doveo nekoliko učenika iz okružne škole na obdukciju kako bi im pokazao anatomiju, a onda im je u razredu rekao: „Jeste li videli telo? – „A kosti, - odgovaraju, - videli su." - "A jesu li sve videli?" - "Sve su videli", odgovaraju. "Ali dušu nisu videli?" - "Ne, nisu videli duša." je li ona? ... "I on im je odlučio da nema duše." Evo principa poznatog iz Bazarova: sve provjeriti materijom, anatomijom.

Ovo je jedan od uobičajenih pokušaja da se racionalno iskustveno znanje stavi iznad vjere. Slučaj je vrlo banalan, ali uobičajen. Sve naučni pogled zasnovano na sličnim silogizmima. Odakle ta "mudrost"? Leskov ukazuje na jedno od najbolnijih pitanja crkvenog života: duhovno obrazovanje. I u svojim prethodnim romanima, pisac je svjedočio: veliki odred nihilista regrutuje se u teološke škole. Učitelj Prepotensky nije izuzetak: „Završio je bogosloviju s prvom kategorijom, ali je odbio da ide u svećenike, i stigao je ovdje, u građansku okružnu školu, kao nastavnik matematike. Kada sam ga pitao zašto ne želi postao duhovni čin, kratko je odgovorio da ne želi da bude varalica", - napisao je sveštenik u bilješkama, napominjući upis u septembru 1861. Podsjetimo, u isto vrijeme nastajali su i Eseji Pomjalovskog o Bursi. Ponovo naznačimo imena Dobroljubova i Černiševskog... Bivši bogoslovac Černiševski je planirao uništenje Crkve. Na istu stvar misle i nihilisti u katedralama.

Odvratan primjer "najnovije" snage u romanu je skitnica Thermoses. I upravo takva osoba postaje glavni ideolog borbe protiv duhovnih temelja društva.

Samo društvo je u ropstvu sopstvene nepromišljenosti, sopstvenih slabosti. Čak i oni koji simpatiziraju Tuberozova govore o njemu s nerazumijevanjem: manijak.

Ali to bi bilo moguće prevazići, da nije bilo samih crkvenih službenika – konzistorije, sa svojim „prezrivim, arogantnim i bestidnim tonom“. "Oh, kako se plašimo svega živog svuda!" - ovako je Tuberozov ogorčeno ocijenio konzistorijsku vladu.

Službenik je uvijek službenik, bilo da je u uniformi, vojna uniforma ili crkveno ruho. Uvek se plaši „šta god da se desi“, uvek je čuvao svoj mir i često je potpuno ravnodušan prema poslu kojim je stavljen. Otac Savelije najviše pati od konsistorijske neosetljivosti na revnosno sagorevanje vere. Službena lica u mantiji pale samo kada remete njihov mir i potrebno je kazniti prekršioce, zadirkivanje kretanja vode. Crkveni službenici postaju progonitelji vjere i Crkve.

Čežnjivi pokreti vode... I, čini se, nisu čekali. Smrt glavnih likova romana dobija značenje tragičnog simbola.

Otac Savelije prije smrti tuguje ne za sobom, već za svojom vjerom. Leskov nije mogao protiv istine: pravoslavni sveštenik oprašta svima na samrti. Ali ono što je junak romana mogao, čini se, autor nije mogao.

U tome je otkrio sebe i izvestan prekid vere samog Leskova. Postajao je sve više i više razočaran Crkvom i udaljavao se od nje, da bi na kraju tonuo u sve veći pesimizam.

„Nisam neprijatelj Crkve“, piše u junu 1871. P. K. u koju je upala, shrvana državnošću, ali u novoj generaciji služitelja oltara ne vidim „velike sveštenike“, a znam u najboljim od njih samo racionalisti, odnosno nihilisti duhovnog dostojanstva.

Ovo njegovo raspoloženje se pogoršalo. Leskov je budno razabirao mnoge poroke birokratske crkvene uprave, ne primjećujući glavnu stvar - svetost, koja se otkrivala kod mnogih podvižnika Ruske crkve tog vremena. Na kraju je došao do krajnjeg zaključka: bez Crkve se može, čak se mora tražiti spas izvan njene ograde, jer u njoj postoji stagnacija, odsustvo kretanje vode. Kao rezultat toga, pisac je identificirao konkretno povijesno postojanje Crkve i njeno vanvremensko postojanje. Napravio je istu grešku kao Tolstoj. Čak i malo ranije od Tolstoja. Kasnije mu je postalo lakše da se složi s Tolstojem u mnogim pogledima na Crkvu i na vjeru.

U osnovi Leskovljevih zabluda leži, čini se, isto ono što je postalo jedan od temelja tolstojizma: preovlađujuća pažnja na moralnu stranu hrišćanstva, odnosno koncentracija u sferi duhovnih, ali ne i duhovnih težnji. Sam cilj hrišćanstva Leskov je video u poboljšanju i uzdizanju moralnih normi na kojima treba da se zasniva život čitavog čovečanstva. To je, napominjemo, bilo povezano i kod Tolstoja i kod Leskova sa idejom poboljšanja zemaljske dispenzacije bića, ali ne i sa idejom spasenja.

Međutim, nemoguće je ostati u ovako sumornom zaključku. Pazite, cela Leskovljeva priroda juri i traži na šta da se osloni. Pogled mu se zadržava na onome što je blisko Crkvi - na starovjercima.

Priča "Zapečaćeni anđeo" (1873) je umjetnička studija psihologije raskolnika. Leskov se ovde otkriva kao afirmisani majstor, kao dobar poznavalac raznih aspekata raskolničkog života. Pa čak i (možda najvažnije) - kao poznavalac drevnog ruskog ikonopisa.

Ali, opisujući postupke crkvene vlasti u odnosu na raskolnike, Leskov je, nažalost, priznao jasnu laž, umetničko preterivanje, na šta je Dostojevski s pravom ukazao. Nemoguće je da pravoslavac skrnavi ikone, o kojima autor govori. Možda je tu uticala Leskovljeva neodoljivost ili želja za posebnim efektom. To se dogodilo Leskovu (Dostojevski je to delikatno nazvao sposobnošću nespretnost).

Naravno, Leskov je pravi umetnik, uvek je izbegavao namerne laži. Ali ne treba zaboraviti činjenicu da on može nenamjerno iskriviti stvarnost.

Međutim, Leskovu nešto nije dalo mira, nije mu dalo da se zaustavi na stečenom. Nešto vođena i uvijana njega, gurajući ga na dalje bacanje. Šta? Da, izgleda jasno - Šta…

Godinu dana prije smrti, Leskov je priznao Tolstoju da u raspoloženju koje ga je obuzelo ne bi napisao ništa poput "Katedrale" ili "Zapečaćenog anđela", već bi se spremnije uzeo za "Bilješke neobrezane". ". Podsetimo se njegovog ranijeg priznanja da bi umesto "Soborjana" želeo da piše o ruskom jeretiku. A u privatnim razgovorima je tvrdio da je napisao mnogo "gluposti" i da, pošto je to shvatio, neće napisati "Soborjan".

Tako da je velo na opis, na proučavanje jeresi.

„Zlo je kao gljiva smrdljiva: i slepi će ga naći. A dobro je kao Večni Stvoritelj: dato je samo istinskom promišljanju, čistom pogledu, a ko nema duhovni pogled juri za šarolikim svetom. njegovih čudaka, varljivih iluzija, privlačnih himera..."

U ovim mudrim rečima I. Iljina, na osnovu Hristove zapovesti „Blaženi čisti srcem, jer će Boga videti“ (Matej 5:8),- zaključeno je rješenje najvažnijeg pitanja istine u umjetnosti, kriterija istine u umjetnosti. Svaki umjetnik je iskren, čak i kada laže: iskren je u svojim lažima, jer iskreno slijedi uvjerenje da je laž dozvoljena, jer je isplativa, korisna, opravdava itd. U tom smislu, umjetničko djelo uvijek odražava istina: istinito otkriva stanje umjetnikove duše. Potpunost istine odraza svijeta ovisi o ovom stanju: kontaminacija duše zamagljuje viziju najviše istine i usmjerava na kontemplaciju zla u svijetu. Umjetnik se pokušava sakriti od zla kreacijama svoje fantazije, ali u to se mogu umiješati mnoge laži. A zlo ponekad privlači nečist u srcu i ne pokušava da se sakrije od njega u magli iluzija i raduje se zlu - gore od toga on hrani svoju maštu zlom.

Zlo nije skriveno od pogleda umetnika čiste duše, ali u postojanju tame on nije svestan samopostojeće prirode, već samo odsustva svetlosti, i u svetlosti vidi pravu istinu Božjeg sveta . I tuguje za onima koji su u mraku.

Nevolja je u tome što nedostatak unutrašnje čistoće, zamućenost pogleda strastima, tera umetnika da vidi tamu i na svetlosti. Ovo je najgore. Dakle, sve je određeno mjerom čistoće srca. Tu su izvori najtežih tragedija mnogih, mnogih umjetnika. Talenat nije izgovor, već još veća odgovornost. Umjetnik je često obdaren strastima koje su prejake da probodu dušu - možda je to neizbježan dodatak tome. kreativni poklončime je on obdaren?

Svaki umjetnik je lutalica kroz ponor mora života. Lutajući kao zemaljsku iskušenje duše, ruska književnost je, slijedeći svetootačku mudrost, pokušavala da sagleda u svoj svojoj složenosti. Puškin je prvi otkrio značenje lutanja na ovaj način (iako je spolja posudio zaplet iz protestantskog izvora). Lutanje uskim putem kroz uska vrata spasenja ostvareno je ka onom koji privlači naprijed svjetlo.

Ovdje je važno šta privlači lutalicu.

Potraga za unutrašnjim smislom može biti istisnuta iz duše željom za spoljašnjom promenom mesta. Književnost modernog vremena često je prikazivala lutanja svemirom kao put od praznine do praznine, bilo da je to bilo hodočašće Čajld Harolda ili Onjeginovo putovanje. Ovo je davno upozoreno: "Znajte sigurno da gde god da krenete, čak i da prođete celu zemlju od kraja do kraja, nigde nećete dobiti takvu korist kao na ovom mestu." Avva Dorotej, koji je to rekao, upozorio je na uzaludnost traženja unutrašnjeg mira kroz spoljašnje nemirno kretanje.

Životni put kao lutanje duše u potrazi za istinom i kako njenu iskušenje na zemaljskim stazama otkriva Leskov u priči-paraboli "Začarani lutalica" (1873).

Lutanje glavnog junaka priče, Ivana Severjaniča, gospodina Fljagina, je preobražaj besmislenog i beznadežnog bijega od providnosne volje Stvoritelja u traženje i sticanje Njegove istine i umirivanje ljudske duše u njoj.

Lutanje Flyagin je povezan sa lutanjima, koja su postala znak nepravilne potrage: kretanje u svemiru za njega je samo prijelaz iz jedne katastrofe u drugu, dok se ne pronađe mir u onome što je odredila Providnost. Flyaginovo mučenje ne može se shvatiti izvan parabole o izgubljenom sinu. Jer njegovo lutanje počinje bijegom i lutanjem. Bijeg od Providnosti i lutanje prema providencijalnoj definiciji.

Pravi sadržaj cijelog djela nije priča o nekim (i vrlo zabavnim) događajima u životu lutalice, već otkrivanje djelovanja Providnosti u sudbini osobe. Značajno je i to da junak priče, pokušavajući da ostvari svoju slobodu u suprotnosti sa Proviđenjem, samo sebe uranja u ropstvo (i to u doslovnom smislu). On stječe slobodu samo potčinjavajući se Proviđenju.

Flyagin živi brže u mladim ljetima prirodno sklonostima duše, ne rukovodeći se previše hrišćanskim zapovestima. Ljeskovljev junak je dobio ono o čemu je Tolstoj Olenjin sanjao neko vrijeme (priča "Kozaci"): život prema prirodnim normama gotovo životinjskog života, brak sa jednostavnom ženom, stapanje sa prirodno element. Da, Flyagin je na svom položaju bio bliži takvoj sredini: nije bio plemić, nije bio opterećen pretjeranim obrazovanjem, nije bio razmažen, navikao je da podnosi teška iskušenja, nije bio lišen strpljenja itd. Njegovo ropstvo u tatarskom zarobljeništvu nije se nimalo razlikovalo u svakodnevnom životu od života svih ostalih: imao je sve što i drugi, dali su mu "Natašu" (tj. ženu), pa drugo - mogli su da daju više , ali je on sam odbio. Ne poznaje neprijateljstvo, okrutnost prema sebi. Doduše, nakon prvog bijega bio je “nabreknut”, ali od prirodno nespremnost da se ponovo pobjegne, a ne iz zlobe.

Između pozicije Ivana i njegovih "prijatelja" postojala je samo razlika što su oni nije želeo nigde da pobegne, a on nije mogao. Fljagin nije poznavao reč nostalgija, ali je surovo patio od nje, više nego od strništa u petama, na koje se navikao.

U njegovim vizijama, manastir ili hram Božji postaje najkarakterističniji znak ruske zemlje. I ne žudi za zemljom uopšte, već za kršten zemlja. Odbjeglog lutalica počinje opterećivati ​​izolacijom od crkvenog života. Poput izgubljenog sina, on čezne za Ocem na drugoj strani.

Ispod životinjskih nagona, koje je živeo u većoj meri, ispod spoljašnje neosetljivosti, mlakosti - odjednom se u njemu budi prirodno hrišćanski pogled na svet. Tamo, u nevoljama ropstva, bjegunac iz kršćanskog svijeta prvi put istinski spoznaje žudnju za molitvom, prisjećajući se crkvenih praznika. On ne žudi samo za svojim zavičajnim životom - on je za sakramentižudi. U skitnici se sve više budi crkveni odnos prema njegovom životu, koji se očituje u malim stvarima, a ne u sitnicama njegovih postupaka i misli.

Ali uspješno izbavljenje iz zatočeništva uopće nije potvrdilo lutalicu u prihvaćanju svog predodređenja Božjeg promišljanja. On nastavlja svoja lutanja, prošavši mnoga nova iskušenja. Međutim, sve ga više prožima mišlju o potrebi da se odupre tim đavolskim ispraznim iskušenjima. Ova želja ponekad je u njemu dobijala dirljivo naivan oblik, ali to nije gubilo istinitost svog sadržaja:

"I odjednom mi je pala božanska misao: ipak me ovo, kažu, muči ovom strašću, otići ću, otjeraću ga, kopile, od sebe svetinjom! I otišao sam u ranu misu, pomolio se, izvadio komadić za sebe i, izlazeći iz crkve, vidim da je na zidu naslikan Posljednji sud i tamo, u kutu đavola u paklu, anđeli tuku lanac. Zastao sam, pogledao i usrdnije se molio svetim anđelima, a đavo je uzeo da, slinivši, šakom u lice i gurnuo:

“Ajde, kažu, ti si gusla, možeš s njim da kupiš šta hoćeš”, a nakon toga se odjednom potpuno smirio...”

To je direktno djelovanje vjere u ljudskoj duši. Na kraju svih iskušenja, lutalica dolazi u manastir, gde u teškom obračunu savladava demona koji ga je iskušavao. Međutim, lutalica nije bio nimalo ponosan na svoju pobjedu nad demonom. Naprotiv, ponizno je shvatio svoju nedostojnost i grešnost.

Svestan sebe kao nedostojnog grešnika, Ivan Severjanych razmišlja o tome da završi svoje lutanje smrću za svoje komšije: "... ja stvarno želim da umrem za ljude." Evo upravo onog osjećaja koji mu je ušao u dušu uz riječi pukovnika još u Kavkaskom ratu: „Bože pomiluj, kako bi sada bilo dobro da svojom krvlju opereš bezakonje“. I opet se pamte reči Spasiteljeve:

“Nema veće ljubavi nego ako čovjek život svoj položi za prijatelje svoje” (Jovan 15:13).

Leskovski lutalica ne može da završi svoj životni put bez sledovanja Promisao Božije.

Ali lutanje junaka priče je i odraz unutrašnjeg lutanja samog autora. Leskov luta u potrazi za istinom. On luta kroz raznolikost ljudskih tipova i karaktera. Luta u haosu ideja i težnji. Luta po zapletima i temama ruske književnosti. On putuje vođen žeđom za istinom. I moje strasti. Pronalazi utehu Začarani lutalica. Ali pronalazi li ga sam autor?

Crkva, problem crkvenosti i punoće crkvene egzistencije - podrazumevaju Leskovljevu svest. U kom god pravcu skrenuo u svom lutanja, on se neizostavno i neizbežno vraća onome što ga je najviše zaokupljalo: crkvenom životu.

Priča „Na kraju sveta“ (1875) u Leskovljevom delu je jedna od prekretnica.

Pisac je još jasnije nego ranije, iako ne u potpunosti, ocrtao svojevrsnu podelu između pravoslavne dogme i specifične svakodnevne crkvene prakse, koja je dostupna njegovim zapažanjima.

Leskov uzdiže pravoslavlje iznad drugih hrišćanskih veroispovesti jer u sebi nosi punoću sagledavanja Hrista. Prema piscu, teško je širiti pravoslavlje među poludivljim narodima, sposobnim da sagledavaju samo pojednostavljene religijske ideje i koncepte - takvu paradoksalnu ideju potkrepljuje njegov lik-narator, pravoslavni episkop. Vladika saznaje da pravoslavni misionari, čiju je aktivnost on rukovodio, ne sumnjajući u njenu neophodnost i korist, čine više štete. U to se uvjerio došavši u dodir sa pravim životom preobraćenih i krštenih stanovnika divljih sibirskih prostranstava.

Vladyka očekuje da će se povećati moral onih koji su primili krštenje, ali se ispostavilo obrnuto. Sami Jakuti manje vjeruju krštenima, jer oni, na svoj način, shvaćajući značenje pokajanja i odrješenja, počinju kršiti moralne norme koje su živjeli prije krštenja: , kroz ovo će narod postati ". Stoga ovi ljudi doživljavaju krštenje kao nesreću koja donosi nedaće u svakodnevnom životu, u svakodnevnom životu, u imovinskom statusu: „...Imam mnogo ljutnje, tenk: doći će zaisan – prebiće me krštenog, šaman će dođi - opet će tući, doći će lama - i on će tući i Oleškov će biti otjeran. Biće velika ogorčenost.

Episkop ide obilaznicom divljim krajevima u pratnji oca Kirijaka, jeromonaha, s kojim se neprestano raspravlja o načinima misionarskog djelovanja i značenju krštenja. Otac Kirijak upozorava Vladiku na prenagljena krštenja - i u početku nailazi na nerazumijevanje, ponekad čak i razdraženost svog arhipastira. Ali izgleda da život potvrđuje ispravnost mudrog monaha.

Otac Kirijak bira krštenog domorodca za svog vodiča, prepuštajući biskupu nekrštenog. Episkopa je ta okolnost rastužila i zabrinula: vjerovao je da je kršteni neuporedivo pouzdaniji, dok nekršten, paganin, ako mu se ukaže prilika, može ostaviti svog jahača i osuditi ga na smrt. U stvari, ispalo je drugačije: nekršteni su spasili biskupa od smrti tokom oluje, a kršteni su prepustili monaha njegovoj sudbini, prethodno jeo Sveti darovi:"Sveštenik će se sastati - oprostiće mi."

Smrt oca Kirijaka otvorila je oči biskupu: na štetu formalizma na krštenjima, koja su učinjena samo radi količine potrebne samo službenicima iz Crkve. Potjera za brojkama imala je štetan učinak na prelazak divljaka u pravoslavlje.

Važni zaključci do kojih će Leskov kasnije doći, ovde još nisu navedeni. Ali ubrzo njegova svijest počinje “dijeliti” Crkvu na njeno duhovno i mistično Tijelo i stvarnu, konkretnu svakodnevicu Crkve (i onda poistovjećivanje ove potonje isključivo sa samim pojmom Crkve). U svakodnevnom životu - svemoć birokratije i formalizma. Sam Vladika nabraja mnoge nedaće s kojima se morao suočiti kada je ušao u upravu eparhije: neznanje i grubost sveštenstva, nepismenost, razuzdanost, pijanstvo, ekscesi.

Na kraju se pokazalo da je biskup čak bio spreman prepoznati svog nekrštenog domorodskog vodiča kao pripadnika duhovne punine kršćanstva, jer ne samo da su njegova moralna načela jaka i istinita, već se i samo religiozno razmišljanje ispostavilo da je monoteističko. Objašnjavajući svoje ponašanje, on se poziva na "vlasnika", "koji gleda odozgo":

Da, nazad, naravno: na kraju krajeva, on, nazad, sve vidi.

Vidi, brate, vidi.

Kako si, buck? On, tenk, ne voli one koji su radili loše stvari.

Dakle, složimo se, svako može suditi pravoslavni hrišćanin.

A Leskovu ostaje da učini samo najmanji korak kako bi zabranio krštenje kao fakultativno. Po Leskovu, krštenje odvraća ove poludivljake od „gospodara“, jer sveštenik navodno preuzima ulogu i dužnosti „gospodara“ u odnosu na krštenika, prema njihovim konceptima. Ali Bog traži da postupate po pravdi, a sveštenik "oprašta" svaku uvredu i tako vam, takoreći, dozvoljava da učinite bilo šta.

Razmišljajući o duhovnom životu svog jakutskog spasitelja, Vladika dolazi do određenog zaključka: "Pa, brate", pomislio sam, "ali ti ne hodaš daleko od Carstva nebeskog." Kao rezultat toga, on odbija da krsti ovu osobu.

Imajte na umu da takvo razmišljanje (ne pripovjedač - sam autor) dolazi iz iskrene, ali primitivne želje za univerzalnim ponovno ujedinjenje(religio) sa Stvoriteljem, Koji se otkriva svima. Krštenje uništava jedinstvo u ovom jeretičkom sistemu rasuđivanja.

I ovdje se postavlja pitanje o snazi ​​sakramenta koji je savršen za savršenstvo. Otac Kirijakos, u sporu sa Vladikom, dovodi do ovoga:

"Dakle, u Hrista smo kršteni, ali se u Hrista ne oblačimo. Džabe je tako krštavati, Vladiko!"

Imajte na umu da se slična ideja već susrela u "bilješkama" protojereja Savelija Tuberozova. Nije li značajno što joj se Leskov ponovo vratio. Ali poslušajmo dalji dijalog između episkopa i jeromonaha:

- Kako, - kažem, - uzalud, oče Kirijako, šta propovedaš, oče?

I šta, - odgovara, - Vladika? Uostalom, pobožnim štapom piše da samo krštenje u vodi ne služi neznalicama da zadobiju vječni život.

Pogledao sam ga i rekao ozbiljno:

Slušajte, oče Kirijako, vi ste jeretik.

Ne, - odgovara on, - u meni nema jeresi, po misteriji svetog Kirila Jerusalimskog, ja vjerno kažem: "Simun Mag u vrelu umoči tijelo vodom, ali srce ne prosvijetli duha, nego siđi i izađi sa tijelom, ali dušu ne sahrani, i ne ustaj“. Da je kršten, da se kupao, on još nije bio hrišćanin. Živi Gospod i živi duša tvoja, Vladiko - zapamti, zar ne piše: biće krštenih koji će čuti "ne tebe" i nekrštenih koji će se opravdati od dela savesti i ući, kao da su čuvali istina i istina. Da li zaista odbacujete ovo?

Pa, mislim da ćemo sačekati da razgovaramo o tome..."

Episkop nije sa odgovorom, ali se pitanje ne može zanemariti, jer je postavljeno, jer se u suštini ideja beskorisnosti sakramenta potvrđuje i dalje razvija kada otac Kirijakos nastavlja svoje rezonovanje:

„E, evo nas krsti, – pa dobro, ovo nam se daje kao ulaznica za gozbu, idemo i znamo da smo pozvani, jer imamo kartu.

E, sad vidimo da pored nas tumara čovječuljak bez karte. Mislimo: "Evo budala! Uzalud ide: neće ga pustiti! Doći će, a vratar će ga izbaciti." A mi ćemo doći da vidimo: juriće ga vratari da nema karte, a gazda će videti, da, možda će ga pustiti unutra, - reći će: „Nije ništa što nema karte, ja već poznaj ga: možda uđi,” Da, i on će se predstaviti, pa čak, gle, bolje je nego onaj drugi, koji je došao sa kartom, počeće da poštuje.

Moglo bi se dodati i: ali sa kartom možda neće biti pušteni, jer osoba kojoj je data karta može ispasti nedostojna.

Pa zar nisu u pravu oni koji kažu da je samo dobro ponašanje važno za spasenje, dok je sakrament prazna, formalna stvar? Kao Simon Magus.

Prije svega, napominjemo da je poređenje sa Simonom netačno, jer Mag nije imao milost od apostola. Sveštenik, međutim, ne krsti vodom, nego Duhom - milošću apostolskog prejemstva.

Dakle, nije u pitanju krštenje vodom - ono je zaista beskorisno - već o sakramentu u punom smislu.,

Otac Kirijakos se poziva na vjeru koja dolazi iz srca, "iz njedra", kako je nazivaju oba sagovornika.

Opet stari problem: antinomija "vjera-um". Jeromonah je u pravu što veru uzdiže nad razumom, ali zaboravlja da je srce koje nije očišćeno od strasti loš vođa. Uzdižući vjeru, otac Kirijak sve svoje argumente ipak gradi na argumentima razuma, jer ne želi prepoznati mističnu stranu sakramenta i stoga ne vidi razliku između postupaka Simona Maga i pravoslavnog sveštenika.

Međutim, ne treba zanemariti njegove racionalne argumente, jer oni spolja mogu izgledati nepobitni.

Krštenje je sakrament mističnog zajedništva s Kristom i Crkvom.

„Krštenje je sakrament u kojem vjernik, kada se tijelo tri puta uroni u vodu, uz zaziv Boga Oca i Sina i Svetoga Duha, umire za tjelesni, grešni život i ponovo se rađa iz Duha Svetoga u duhovni, sveti život. Pošto je krštenje duhovno rođenje, a čovek se jednom rađa, onda se ova sakramenta ne ponavlja" - tako je zapisano u pravoslavnom katihizisa. Biskup priznaje isto: nije uzalud tugovao što nema sredstava da oživi Jakute novim svečanim rođenjem sa usinovljenjem Hristu. Ali uostalom, razmišljajući na ovaj način, biskup izražava i svoju sumnju u sakrament. Nepouzdanost jednog sakramenta za spasenje kršćana potkrijepljena je brojnim uvjerljivim razumno argumentima.

Otac Kirijakos tvrdi, ako uopštimo njegove sudove, da je krštenje prazan obred, kada nije podržan u čoveku verom koja proizilazi iz poznavanja i razumevanja pravoslavne dogme. Divljak ne razumije doktrinu, pa stoga nema vjeru. Biskup na kraju dolazi do istog zaključka: "Sada sam jasno uvidio da je ljubazna slabost opravdanija od revnosti ne po razumu - u stvari u kojoj nema sredstava za primjenu razumne revnosti." Isto uzdizanje uma.

Razum se ne smije zanemariti, ali se od njega mogu očekivati ​​nevolje: racionalno razumijevanje sakramenta čini da ga doživljavamo kao magijski čin. A formalna težnja za kvantitetom tome samo doprinosi. Leskov to direktno ne spominje, ali ova ideja jasno zvuči u podtekstu obrazloženja njegovih likova.

Misionarski rad mora ići ruku pod ruku s prosvjetljenjem i katehezom krštenih. Ali kako riješiti pitanje djelotvornosti sakramenta? Ili bolje rečeno, kako to Leskov rešava? Za pravoslavnog vernika ovde nema sumnje: sakrament je uvek delotvoran i bezuslovan, jer se ne vrši „magijskim“ postupcima sveštenika, već Duhom Svetim. Svaki vjernik zna i da je djelo spasenja saradnja čovjeka sa Stvoriteljem i Davateljem, a osim ličnog truda, krštenje ne može biti sigurna garancija spasenja: „Kraljevstvo nebesko uzeto je silom“ (Matej 11:12). Krštenje je “ulaznica” (koristimo sliku o. Kyriakosa), ali ako se onaj koji je pozvan, koji ima kartu, neće pojaviti u vjenčanica, njegov ulaz može biti zatvoren. Ovde je jeromonah u pravu, podsećajući Gospoda na reči Hristove "mi te ne poznajemo" (Mt. 7,23).

Svest o tome je uvek bila i biće jedno od najakutnijih iskustava pravoslavnog čoveka. Ruska književnost je u svoj tragičnoj punini izrazila njegovu bolnu spoznaju svoje nedostojnosti pred licem Stvoritelja.

Ima krštenih pozvao. Ali ne mogu svi biti izabrani (Matej 22:11-14).

Ako pagani koji su dobili „ulaznicu” nisu prosvijetljeni razumijevanjem šta oni sami moraju priložiti uz nju, kakvu odjeću da nabave, onda je ovdje nesumnjivi grijeh formalnog misionarskog rada.

Ali šta je sa onima koji su bez "karte", doduše unutra svadbena odjeća išli na gozbu?

Ako uopšte nije znao za postojanje „karte“, može se osloniti na milost „Gospodara“. A ako je neko znao za to - i namerno to odbio... Jedan je došao bez "karte", jer nije znao za to, drugi je došao bez "karte", jer je to odbio. Razlika.

Ne zaboravimo da Bog ne može spasiti čovjeka bez njegove volje. Volja koja se manifestuje u odbijanju "karte" je time nesumnjivo izražena.

„Da nisam došao i govorio im, ne bi imali grijeha; ali sada nemaju izgovora za svoj grijeh“ (Jovan 15:24).

Ove Spasiteljeve reči su sasvim jasne. Onaj ko je znao za postojanje "karte" nema opravdanja da je odbije.

Čovek koji je odbio da se krsti rekao je: Ne treba mi Spasitelj, i sam ću biti kao Bog, mogu da se spasem, nabaviću svoju venčanicu, pustiće me i „bez karte“.

Spasenje je obnova jedinstva s Bogom, prekinutog u prvobitnom padu. Ako je osoba namjerno odbila da se krsti u Hrista, to znači da je odbila ponovno okupljanje s njim. I izabrao da ostane ne samo vani Isuse, ali protiv Hristos, po Njegovoj reči:

"Ko nije sa mnom, protiv mene je" (Matej 12:30).

U Jevanđelju je kršten sam Gospod Isus Hristos. Spasitelj je glava Crkve.

Dakle, "ulaznica", odnosno sakrament krštenja, može se primiti samo u Crkvi. - I milost obitava samo u Crkvi. Bez Crkve nema spasenja. Uostalom, sve je tako jasno. I neće li sagriješiti služitelj Crkve koji odbije da se osoba krsti?

Izvan crkve - Simon Magus krsti. Voda, i to bez milosti.

Leskov se vratio nesumnjivo bolnom problemu crkvenog sakramenta u priči „Nekršteni sveštenik“ (1877). Glavni lik priče pop Savka (jedan od pravednika Leskovsky), voljom sudbine nije kršten, iako nije sumnjao u to. Sve se saznalo mnogo kasnije, kada je uspeo da pokaže visoke vrline svom stadu. Baba Kerasivna je izjavila istinu. Nekada je upravo ona trebala povesti tek rođenu bebu Savu na krštenje, ali zbog neprohodnosti u snježnoj mećavi to nije mogla učiniti, a potom se nikome nije ispovjedila. Ne želeći da uzme grijeh na svoju dušu, žena je otkrila svoju krivicu prije smrti. Otkrilo se nevjerovatno: sakrament sveštenstva obavljen je nad onima koji nisu prošli sakrament krštenja. Kako biti ovdje? Evo iskušenja...

Obični kozaci su se zauzeli za svog sveštenika sa planinom, pitajući biskupa za njega: "...tako bip, takav bip, nema drugog ovakvog u čitavom hrišćanstvu..."

Biskup je mudro sudio. Sakrament krštenja u iznimnim slučajevima - u praksi Crkve se to dogodilo - priznat je kao djelotvoran, čak i ako ga obavlja laik (iako ne onako kako bi to trebalo biti po redu) u punini vjere. Dato je vjerom. Samo vještičarenje se mora izvoditi bez i najmanjeg odstupanja od dužnog, inače će biti neučinkovito. Sakrament se vrši Duhom, On daje vjerom, a ne bilo čime drugim. Crkveno krštenje bebe Savke nije obavljeno ne zlonamjernom, već okolnostima - radnje koje su izražavale vjeru osobe i želju da se dijete sjedini s Bogom počinjene su, iako ne po propisanom redu.

Biskup, opominjući dekana o djelotvornosti savršenog, pribjegava autoritetu Sveto pismo i Tradicija i priznaje sveštenika da je kršten.

Da, možemo zaključiti iz onoga što se dogodilo: sakrament nije vještičarenje, a u posebnim slučajevima ga vrši Duh Sveti prema vjeri osobe bez potpunog izvršenja svih propisanih radnji. "Duh diše gde hoće..." (Jovan 3:8). Naravno, okolnosti moraju biti izuzetne, kada nije moguće sve učiniti kanonski besprijekorno.

Ali može se misliti i drugačije: kažu, sakrament uopće nije potreban - praksa crkvenog života to je navodno potvrdila. Biskupovo rezonovanje je jednostavno skolastička kazuistika, objašnjena ili njegovom ljubaznošću, ili ravnodušnošću prema stvari, ili neznanjem kako se izvući iz teške okolnosti slučaja.

U stvari, Leskov ostavlja pitanje otvorenim, ostavljajući odluku na diskreciju čitaoca. On sam teži, moglo bi se pretpostaviti, drugoj presudi. To je jeres.

Nije uzalud pisčevo unutrašnje lutanje izazvalo čuđenje u sinu njegovog biografa: "Kakav put! Kakva promjena nagađanja!" Put je zaista vijugav, vodi ka jeresima - ako se ne poklapa potpuno s Tolstojevim, onda je blizu.

Kao i Tolstoj, jedan od unutrašnjih uticaja na Leskovljevo versko lutanje bio je nezavisničitajući Jevanđelje: „Nisam znao čiji sam? „Dobro pročitano jevanđelje“ mi je to dalo do znanja i odmah sam se vratio slobodnim osećanjima i sklonostima svog detinjstva... Lutao sam i vraćao se, postao sam - po onome što jesam. <…> Jednostavno sam se prevario – nisam razumeo, ponekad sam bio pod uticajem, i uopšte – „Nisam dobro čitao Jevanđelje“. Evo, po mom mišljenju, kako i po čemu treba da budem suđen!". Ovo je iz poznatog pisma M. A. Protopopovu (decembar 1891), bez kojeg ne može ni jedna biografska studija o Leskovu." dobro čitanje Jevanđelja“, odnosno smislenih po sopstvenom umu, pisac je smatrao završetkom lutanja, „lutanja“ i sticanjem istine. I Tolstoj je mislio isto.

Leskov nije poricao svoju jeres, čak je sebe, ne bez ponosa, nazivao „jeresiarhom Ingriana i Ladoge“.

Prije svega, ponovimo, Leskov je zaveden razlikom između postojanja Crkve koju vidi i ideala koji želi. Ali takav postupak iskušenja opasan je prije svega za one koji nisu utvrđeni u vjeri.

Leskov je bio manje samouveren od Tolstoja u prepoznavanju neospornosti njegovog pogleda na svet. Čini se da je sumnjao da to možda nije u njegovoj stabilnosti, već u njegovom padu. Leskov je tražio istinu vere. Dugo se nije mogao naći u elementu društvenih i političkih borbi. Raskinuo je s revolucionarima, ali je mnogo o njima proricao da bi bilo bolje da se ne obistini, nego da se ostvari. Pošto je mnogo patio od liberalno-demokratskog terora, neminovno je morao da se nađe u savezu sa suprotstavljenim snagama. I zaista, neko vrijeme se slagao s Katkovim, s kojim su svi liberali bili u neprijateljstvu.

Jedino se Leskov dugo nije mogao slagati ni sa kim: i sam je bio previše netolerantan, a njegova pozicija nije uvijek mogla odgovarati izdavačima pretjeranom originalnošću.

Leskov se neko vreme s ljubavlju odnosio prema slavenofilima. Sa I.S. Aksakov je dugo bio u vrlo prijateljskoj prepisci, nazivajući ga "najplemenitijim Ivanom Sergejevičem". A evo šta mu piše u avgustu 1875. iz Marienbada: „Doneto je mnogo ruskih knjiga: sve je strašno skupo, a ima vrlo, vrlo malo korisnog: nema šta da uzme u ruke osim Homjakova i Samarina. ." Ali suviše bliski odnosi sa slovenofilima u Leskovu nisu mogli dugo trajati: oni su zahtevali doslednost u pravoslavlju. Zajedljivi Leskov nije mogao da odoli i kasnije je izbo slavenofile u Mužu Kolivanskom (1888).

Prekovremeno književna sudbina pisac se postepeno smirivao, ali se jeres, vjerska i društveno-politička, samo pogoršavala.

U potrazi za saveznicima, Leskov skreće pažnju na dvojicu svojih najvećih savremenika - Dostojevskog i Lava Tolstoja. Godine 1883. napisao je članak "Grof LN Tolstoj i FM Dostojevski kao jeresiarsi".

Članak o jeresi Tolstoja i Dostojevskog je Leskovljev zagovor za oba pisca iz kritike K. Leontjeva, poduzete u eseju "Naši novi hrišćani". Leskov se nije samo zalagao za „uvređene“, već je, čini se, više nastojao da brani svoja uverenja, makar i prikriveno, kao da ne govori o sebi.

Posebno je važno razumeti Leskovljev stav prema Tolstoju. Povezivala ih je međusobna naklonost, dobri lični odnosi.

Tolstoj je dugo privlačio Leskova. Njegovi religiozni stavovi su se pokazali posebno privlačnim za Leskova. Evo konačnog Tolstojevog stava, koji je izneo Leskov krajem 1894. (u pismu A.N. Peškovoj-Toliverovoj), odnosno neposredno pre njegove smrti: „Tolstoj je veliki kao mudar čovek koji je očistio smeće koje je ispunilo hrišćanstvo ."

Leskovljev stav prema Tolstoju kao veroučitelju bio je gotovo nepromenljiv. Istina, nije slijepo slijedio Tolstoja, nije se u svemu slagao s njim. Ali individualne razlike mu se nisu činile toliko bitnim. Tokom godina, posvećenost Tolstoju u Leskovu se samo povećavala. Tolstojevo tumačenje Hrista je Leskovu pre svega drago. A takođe i odbacivanje Crkve. Šta je bio razlog za to? Odgovor je nesumnjiv: shvatanje hrišćanstva na duhovnom nivou, na nivou apsolutizacije morala i odbacivanja onoga što je više od morala. Odnosno, nedostatak duhovnosti. Možda se po pitanju moralnog samousavršavanja može i bez Crkve, oslanjajući se, poput Leskova, na pravednike, a ne na crkveni život, gde ćete uvek naći mnogo grešnika.

Može se navesti mnogo potvrda o sve većoj bliskosti Leskova sa Tolstojem, ali sam Leskov svedoči preciznije u pismu Jasnoj Poljani, napisanom šest meseci pre njegove smrti (28. avgusta 1894): „...volim baš ono što ti volis, i ja verujem sa tobom u jedno te isto, i to je samo doslo i nastavi ovako. Ali ja uvek uzmem vatru od tebe i zapalim svoj iver i vidim sta nam ide kako treba, i uvek sam u filozofiji moje religije (ako mogu tako reći) miran ali gledam u tebe i uvijek me jako zanima kako ide vaš rad na razmišljanju. Menšikov je to savršeno primetio, razumeo i protumačio, rekavši za mene da sam se „poklopio sa Tolstojem“. Moje mišljenje je skoro povezane sa tvojima, ali su manje jake i manje jasne: trebaš mi za moje odobrenje."

Naravno, bilo bi pogrešno Leskova nazvati Tolstojem: bio je previše samostalan za to. Uopšteno govoreći, suprotstavljao je Tolstoja Tolstojancima, tvrdeći da će smrću Tolstoja prestati cijela "igra tolstojizma". Leskov je mnogo hodao, po sopstvenom priznanju, "sam sa štapom". „na svoj način vidjeti."

Tako se probio kroz život u svojoj usamljenosti lutanje,čuvanje sebe i tuđih duša prepoznavanjem zemaljskog zla, sve više očarana"varljive iluzije, privlačne himere."

Na padini svog života, 1889. godine, Leskov je upoznao Čehova, koji je ulazio u književnost, i podučavao ga, budući da je "već bio sedokosi čovek sa očiglednim znacima starosti i sa tužnim izrazom razočaranja na licu". tužna lekcija koju je naučio iz vlastite književne aktivnosti:

"Vi ste mlad pisac, a ja sam već star. Napišite samo jednog dobrog, poštenog i ljubaznog, da se ne morate kajati u starosti kao ja."

Sve se u životu meša, i dobro i loše. Možete se greškom podesiti na jednu lošu stvar, a druge zaraziti istom.

Još je opasnije kada pisac, posedujući despotsku volju, spoji takav pogled na svet sa zahtevom za tendencioznim odrazom života.

Svi umjetnici su pristrasni. Čak i kada neko od njih odbaci tendencioznost, to je takođe trend. Ali Leskov je svesno zahtevao tendencije i često ih zasnivao na jeretičkim idejama. U kombinaciji s kritičkim načinom razmišljanja, ovo je vrlo opasno.

Leskov je svoje vreme podvrgavao sve oštrijoj i zajedljivoj kritici. Čak i kada nešto hvalite. Čuvena priča o Leftyju (1881), koji je potkovao buvu sa svojim drugovima, je zla stvar. Ovi majstori, naravno, jesu zanatlije, ali samo su oni pokvarili stvar, iako beskorisnu, smiješnu igračku: - A za šta? Nisu nadmašili ni Britance, iako su pokazali najfiniji rad. Ali da bi se ovladao čudnim mehanizmom, potrebno je neuporedivo više vještine za otkrivanje nego za stavljanje primitivnih potkovica. „Od ovakvih pohvala nećete ozdraviti...“ Sam Leskov je odbacio mišljenje kritičara da je imao nameru „da omalovaži ruski narod u liku „levorukog“ – i treba mu verovati. Ali sve je značajnije ono što se nesvjesno manifestiralo.

Nešto kasnije, u priči "Odabrano žito" (1884), Leskov je na primeru predstavnika svih staleža - gospodina, trgovca i seljaka - razvio ideju da je prevara karakteristična osobina ruskog naroda.

Mislio je da Rusija nije nimalo laskava. Tako je on tvrdio (u pismu A.F. Pisemskom od 15. septembra 18. 72.): „Naša domovina je, s pravom se kaže, zemlja okrutnog morala, u kojoj prevladava zloba, nigdje ni u jednoj drugoj zemlji nije tako uobičajeno; gdje je dobrota škrt je i gdje je opća rasipnost: trgovačka djeca varaju novac, a druga djeca drugih očeva varaju ljude koji čine još skuplje bogatstvo od novca.

Ne treba, međutim, misliti da je Leskova privukla idealizacija Zapada. Evo njegovog pregleda Francuske (iz pisma A.P. Milyukovu od 12. juna 1875.): vjerski u pravom smislu te riječi nema je u Francuskoj, ali ima licemjerja - neka vrsta crkvene pobožnosti, koja podsjeća na religiju naših ruskih dama, ali ovo mi je tako odvratno i toliko suprotno od onoga što sam želio vidjeti, da ni ja, naravno, ne želim da ga vidim. Uopšte idealan nacije je najmerkantilniji i najniži, moglo bi se reći i najpodliji, iza kojeg ta pobožnost, naravno, uvijek lako koegzistira.

Nakon što je u Parizu sreo ruske revolucionare, ne može se suzdržati da ne uzvikne (u istom pismu): "Oh, kad bi samo mogao vidjeti kakav kopile!"

Među Leskovljevim kritičkim stavovima posebno mesto pripada njegovom odbacivanju spoljašnjih vidljivih manifestacija (i on ih počinje da shvata kao suštinske) crkvenog života. Bilo bi netačno tvrditi da je pisac bio čvrst protivnik Crkve i Pravoslavlja (kao Tolstoj). Naprosto zahvaljujući stečenom pogledu na svijet, prije je uočio loše i češće birao za prikaz nepodobne strane u svim pojavama stvarnosti. Primjećujući uglavnom nepohvalno, zarazio se (zarazivši druge) idejom da istinu traži izvan crkvene ograde.

Postepeno se neprijateljstvo prema Crkvi širi i na pravoslavlje kao veru, u kojoj Leskov odbacuje živi duh:

"Volim živi duh vjere, ne dirigovana retorika. Po mom mišljenju, ovo je „rukotvorina iz besposlice“, i, osim toga, sve je to za pravoslavne Saltyk ... ".

Upravo tu ideju Leskov stavlja u osnovu svog shvatanja Crkve. S tim se susrećemo u različitom stepenu kada čitamo Život malih biskupa (1878), Biskupski obilasci (1879), Ruski tajni brak (1878–1879), Eparhijski dvor (1880) i Sjene svetaca (1881). duhovnog čina“ (1882), „Bilješke nepoznate osobe“ (1884), „Ponoći“ (1891), „Hare Remise“ (1894) i druga djela. Ne bez razloga, objavljivanjem ovih djela pisac je uvijek imao cenzurnih poteškoća.

Međutim, Leskov nije pisao ove "eseje" sa namerom da diskredituje rusko sveštenstvo. Naprotiv, on je čak i „Sitnicama iz biskupovog života“ predočio sljedeću izjavu: „...hoću da pokušam nešto reći u zaštita naše biskupe, koji za sebe ne nalaze druge branitelje, osim uskih i jednostranih ljudi, koji svaki govor o biskupima smatraju uvredom svog dostojanstva.

Leskov ne denuncira crkvenog života, već jednostavno nastoji nepristrasno prikazati raznolikost ruskog sveštenstva, posebno arhipastira. Ima mnogo dobrih stvari za reći o njima. Sjajni lik Svetog Filareta (Amfiteatrova) neće biti izbrisan iz sećanja nikoga ko je o njemu čitao u Leskovu. Njegovo Visokopreosveštenstvo Neofit, arhiepiskop permski, s ljubavlju je opisan u "Malim stvarima...". Ali i jedni i drugi se češće suprotstavljaju, po mišljenju opšteg načina crkvenog života, a dobra svojstva njihove prirode unose u ovaj život izvana, a ne jačaju ih time.

Generalno, sveštenstvo se pojavljuje u Leskovu u neprivlačnom obliku. To pokazuje „za manje ili više pažljivo oko neverovatnu mešavinu servilnosti, zastrašivanja i istovremeno očigledne licemerne poniznosti, sa malo prikrivenog, komičnog, premda dobrodušnog cinizma“. U pisčevim djelima pohlepan je, vlastoljubiv, uobražen, kukavica, licemjeran, neznalica, malovjeran, sklon denuncijacijama i svađama, „svetiteljski pretenciozan“.

Prepričavanje sadržaja Leskovih spisa u prilog tome nije sasvim korisno. Ali moramo priznati iskrenost Leskova u njegovoj kritici poroka koje bolno vidi u Crkvi. Iskrenost i želja za dobrim uvijek su vrijedni poštovanja, čak i ako predložene presude uzrokuju neslaganje s njima. Korisno je slušati, jer u svakoj iskrenoj kritici uvijek postoji zrno istine. Leskov je uperio lupu u crkveni život i učinio mnoga obeležja neproporcionalno velikima. Ali na kraju krajeva, omogućio je da ih se tačnije sagleda. I nakon što ste vidjeli, riješite ih se.

Korisno je poslušati Gogoljevu pravoslavnu mudrost: "Ponekad treba imati ogorčenih protiv sebe. Ko je strastven za ljepotu, ne vidi nedostatke i sve oprašta, a onaj koji je ogorčen pokušat će iskopati svo smeće. u nama i izbacite to tako sjajno da ćete je neminovno vidjeti.Istina se tako rijetko čuje da i za jedno njeno zrnce možete oprostiti svaki uvredljiv glas, ma kako se izgovorio.

Da li je istina ono što je Leskov rekao? Da li je istina. Odnosno, sve se ovo desilo u životu. Teško da se mogu naći oštrije optužbe za crkveni život čak ni kod svetih Ignjatija (Brjančaninova) i Teofana Zatvornika. Ali nema ničeg novog u prepoznavanju ove istine: samo još jedna potvrda toga svijet leži u zlu.

Jedina poteškoća leži u činjenici da takav odraz zla u svijetu često uzrokuje da oni koji su revni za ideal odbace svako otkrivanje zla u onim aspektima života za koje se misli da moraju biti idealni. Leskov se suočavao sa tim pri svakom objavljivanju svojih eseja, uvek jetko odgovarao. Međutim, on ispravno ukazuje na strašnu opasnost zataškavanja vlastitih slabosti i time odbacivanja mogućnosti njihovog prevladavanja: može se pokazati nemoćnim pred agresijom stranih, opakih iskušenja.

Leskov pravi jednu fundamentalnu grešku u svojoj kritici: podnosi greh individualni ljudi Crkva kao centar milosti. Ali osoba koja u grijehu odstupi od Krista odstupa od Njegove Crkve. Potrebno je razdvojiti ove devijantnosti i pravednost mističnog Tijela Hristovog. Leskov ne pravi takvu podelu. A to nije istina.

Još je važnije shvatiti neistinitost Leskovog prokazivanja onih koje je Crkva proslavila kao svece: Svetog Filareta (Drozdova) i Svetog pravednog Jovana Kronštatskog. Ima isti razlog: nemogućnost sagledavanja duhovnih visina uz pomoć duhovnog pogleda.

Ali osoba koja teži istini i dobru ne može, ne može, da se koncentriše samo na zlo. Mora pokušati pronaći barem neku vrstu podrške: inače neće preživjeti.

Stoga bi bilo nepravedno videti u Leskovu jednog sumornog. Bolje je vredno raditi i prepoznati ono dobro u njemu.

U svom daljem radu Leskov se ponovo usredsređuje na Sveto pismo kao osnovu pravedne mudrosti i svojevrsnog praktičnog vodiča u svakodnevnom ljudskom ponašanju. On sastavlja zbirku moralnih učenja zasnovanih na Božjoj riječi i daje joj značajan naslov: "Ogledalo života pravog učenika Hristovog" (1877). Hristos za Leskov je ideal za svakog čoveka. U prilog tome, pisac na početku knjige citira riječi: „Dao sam vam primjer, da i vi činite što sam ja učinio“ (Jovan 13:15), poprativši sljedećim objašnjenjem: „Ovdje je ogledalo života pravog učenika Hristovog, u koje on mora gledati svake minute, suobličujući se da ga oponaša u misli, riječi i djela."

Zbirka se sastoji od pet celina, koje grupišu osnovna pravila ljudskog ponašanja, potvrđena izvodima iz Novog zaveta: „U mislima“, „Rečima“, „Delima“, „U kretanju“, „U hrani i piće". Sve se završava poukom: „Pokušaj općenito, da se u svim tvojim djelima, riječima i mislima, u svim tvojim željama i namjerama, razvije čisto i saglasno raspoloženje prema najvišem cilju, životu, odnosno preobrazbi sebe u liku (ili primjeru) Isusa Krista, i tada ćeš biti Njegov učenik."

Korisnost ovakvih kolekcija je neosporna. Leskov je nastavio svoj rad u tom pravcu i objavio niz brošura slične prirode: "Proročanstva o Mesiji. Odabrano iz Psaltira i proročkih knjiga Svete Biblije" (1879), "Pokažite na knjigu Novog zaveta " (1879), "Izbor očinskih mišljenja o važnosti Svetog pisma" (1881) itd.

Ali postoje li pravi Hristovi učenici u stvarnosti koja okružuje pisca? To je postalo bolna tačka za pisca.

Leskov se mnogo oslanjao na pravedne postupke izuzetnih ljudi. Pisac je priznao: sama svijest da ovi ljudi postoje u svijetu ga je učvrstila u životu, pomogla da prevlada unutrašnju usamljenost: "Imam svoje svete ljude koji su u meni probudili svijest o ljudskom srodstvu sa cijelim svijetom."

Tako on za sebe pronalazi sredstvo za prevazilaženje nejedinstva ljudi. Crkvu, čini se, on konačno odbacuje kao put ka jedinstvu. U Leskovljevim delima reč „sveci“ privlaci pažnju. sveti da li su ovi Leskovskie pravednici?

I ovdje se opet prisjeća Iljinovo upozorenje: "...ko nema duhovni pogled, on juri za šarolikim svijetom svojih čudaka, varljivih iluzija, upečatljivih himera ..." Leskovljevi pravednici slični su takvim himerama.

Neobična i paradoksalna priroda vanjskog i unutrašnjeg izgleda ovih ljudi ponekad je pretjerana. Sam pisac ih je često definisao rečju antikviteti. Ponekad je, u potrazi za takvim antikvitetima (neobičnim ekscentricima), odlutao daleko od ideala pravednosti. Na primjer, u priči "Gvozdena volja" (1876), koja prikazuje izvjesnog glupog Nijemca koji je zamijenio svoju glupu tvrdoglavost za snažnu volju, pretvorio je ovo imanje u idola i od toga mnogo patio sveštenik, otac Flavijan (još jedna ukosnica za sveštenstvo).

Ali hajde da se fokusiramo na prikazane pravednike. Prvi od njih, koji je autor svjesno reprodukovao u ovom svojstvu, bio je središnji lik priče Odnodum (1879.) kavalir Ryzhov. Iako je ranije pisac opisivao slične, počevši od mošusnog bika: svi su češće glupi, primitivni u mislima, a ponekad i „odvratni svojom beznadežnom glupošću i bespomoćnošću“, uvijek samo svojim umom dosežu do mudrosti koju su live.

Ryzhov, sastavljač rukom pisanog djela Odnodum, prema samom autoru, bio je sumnjičav u vjeru: „... ovo djelo je sadržavalo mnogo neskladnih gluposti i religioznih fantazija, za koje su i autor i čitaoci bili poslani da se mole u Solovecki manastir." Iako autor nije izvijestio ništa određeno u vezi s jeresima jednog uma (kao nebitnim), njegovom svjedočenju se mora vjerovati, jer je ovaj mudrac sve dospio svojim vlastitim razumijevanjem, čitajući Bibliju bez odgovarajućeg vodstva.

Ali nije uzalud u narodu postojalo pošteno mišljenje o takvim stručnjacima: „U Rusiji svi pravoslavni znaju da ko je čitao Bibliju i „čitao je Hristu“, od toga se ne može striktno tražiti razumne radnje; nikome ne smeta, i ne plaše se.

To dolazi od ponosa uma, kada dođe do toga da sve može sam razumjeti i da mu nisu potrebni mentori. Sam Leskov je, kako se sećamo, voleo samostalno razumevanje Jevanđelja, nije zahtevao više od heroja.

Leskovljev ideal je čisto eudaimonski ideal. Autora najviše brine struktura zemaljskog postojanja. Istinski duhovni problemi ga malo zanimaju u njegovom radu, njegova religioznost je duhovne prirode. Eudaimonski tip kulture može sebi tražiti oslonac samo u uspostavljanju strogih etičkih standarda. Stoga odnos prema religiji u ovoj vrsti kulture ne može a da ne bude pretežno pragmatičan: religija postaje neophodna isključivo za opravdanje i jačanje morala.

"Dakle, religiozno iskustvo zamijenjeno i zamijenjeno moralnim iskustvima. Moral se uzdiže iznad religije; i njime se, kao kriterijem, odobrava ili osuđuje bilo koji vjerski sadržaj; delotvornost njenog sopstvenog iskustva proteže se i na sferu religije, kojoj su date određene granice” – tako je pisao I. Iljin, misleći na Tolstoja, ali isto se može pripisati Leskovljevom životnom shvatanju, i uopšte, biti prihvaćeno kao zakon postojanje bilo kakvog moralizma koji sam sebe apsolutizuje.

Rižov je upravo "jednoumlje": njegova misao je jednostrana i pragmatična. Utemeljio se na doslovnom slijeđenju zapovijesti, ne razmišljajući o složenosti bića. Jedan od prvih recenzenata s pravom je primetio o junaku Leskovskog: „Od „Odnoduma“ diše hladno. ‹...> Pitanja se nehotice postavljaju jedno za drugim: ima li on srce?

Sve to dolazi iz nepravoslavnog shvatanja samog značenja držanja zapovesti, iz jednostranog, površnog sagledavanja istih.

Duhovna težnja da se slijede zapovijesti u čovjekovoj duši stvara onu poniznost, bez koje je nemoguć dalji rast u duhu. Ali eudaimonska kultura, orijentisana ka zemaljskom blaženstvu, prevazilazi duhovnost. Ispunjavanje zapovijedi u ovoj vrsti kulture prije izaziva gordost, opijenost vlastitom pravednošću, samoizolaciju u toj pravednosti. O tome je već bilo riječi ovdje ranije. Sada sam morao da se setim, jer se to manifestuje u Rižovljevom jednomišljenju i previše je u suprotnosti sa pravoslavnom svešću o sebi u svetu. Leskov na kraju priče još jednom svedoči: „Umro je, ispunivši sve hrišćanske uslove za uspostavljanje Pravoslavne Crkve, iako je njegovo pravoslavlje, prema opštim napomenama, bilo“ sumnjivo.

Za autora, međutim, to nije bio veliki porok. Smatrao je da je moguće zanemariti takvu sumnju u vjeru, jer se pokazalo da je ona za njega važnija pravednost jednog uma, na osnovu kojeg vidi i samu mogućnost uspostavljanja moralnih normi u životu, bez kojih je ovaj život, po njegovom osećanju, osuđen na propadanje.

Takva nada za sopstvenim snagama osoba izvan svoje veze sa puninom Istine može se pripisati običnim troškovima humanizma. Antropocentrizam i antropomerizam same ideje pravednosti u Leskova nesumnjivo omogućava da se ona uskladi upravo sa humanističkim pogledom na svet.

Nakon Rižovljeve samouvjerenosti, Leskov je javnosti iznio još jednu starinski, u koje je, kao i u pravednika, dugo sumnjao i sam autor. Neobičnost njegove prirode je naglašena nadimkom - Sheramur, napisanim u naslovu priče, koja se pojavila 1879.

Sheramur je toliko pravedan da, bez oklijevanja, daje posljednju košulju od sebe potrebitima. Međutim, i sam autor je obeshrabren previše mizernim idealom lika, uz svu njegovu nezainteresovanost: „Moj junak je uska i monotona ličnost, a njegov ep je siromašan i dosadan, ali ipak rizikujem da ga ispričam.

Dakle Sheramour - stomak heroja; njegov moto je jesti, njegov ideal je hrani druge...

Riječi "Čovek ne živi samo od hleba" za Sheramura - savršena glupost. On ne odbacuje samo duhovne potrebe, nego čak i obične higijenske navike, jer one smanjuju sredstva da bi „sebe prožderao i drugoga nahranio“.

Šeramur svim svojim ponašanjem podsjeća na svetu budalu, ali Leskov je točan u definiranju toga pravednost:"Maternica-zarad svete budale" - takav podnaslov daje autor svojoj priči.

Za ime Hrista, Šeramur jednostavno ne može biti sveta budala, jer jevanđelje doživljava na neobičan način: „Naravno, ima mnogo mistika, inače ne bi bilo ništa: ima mnogo dobrog. Bilo bi potrebno mjestimično precrtati...". Kuriozitet takve arogancije je u tome što je Sheramur ovdje zapanjujuće sličan Tolstoju, koji je jednako odlučno „naglašavao“ jevanđelske tekstove. Nisu li Šeramurove reči takođe bio stav Leskovskog prema Jevanđelju? U svakom slučaju, pisac je heroju prenio svoje odbacivanje Crkve.

U Sheramuru još uvijek postoji dio pravednosti - i to ga čini dragim autoru, koji je kao blago sakupio sve i najsitnije manifestacije onih ljudskih kvaliteta koje pomažu ljudima da se odupru naletu zla.

Takođe treba napomenuti da je sve Leskovsky antikov, da su iskreno nezainteresovani. Novac im malo znači, a izgleda da ga stiču samo da bi ga se što pre otarasili. U tom smislu, vrlo je zanimljiva priča "Chertogon" (1879), čiji je glavni lik, bogati trgovac Ilja Fedoseich, jasna potvrda uvjerenja ruskih filozofa da ruski čovjek, odgojen u pravoslavlju, smatra bogatstvom da bude greh i uvek je spreman da se rastane od stečenog i iskupi krivicu u strogom molitvenom podvigu. Junak "Dvorane" ne deluje tako odlučno, ali svest o grešnosti bogatstva nosi u sebi, ponekad dostižući ružne scene "uništavanja" novca u divljoj orgiji, u svojevrsnom tjeskoba(ako je ovdje prikladno koristiti sliku Dostojevskog), a zatim iskupljuje grijeh strogošću pokajanja i molitve.

Naravno, Ilya Fedoseich je daleko od pravednosti - autora je jednostavno ponela originalnost njegove prirode. Ali u priči "Kadetski manastir" (1880) pisac je izveo četiri pravednika odjednom: direktora, kućnu pomoćnicu, doktora i ispovednika kadetskog korpusa - general-majora Perskog, brigadira Bobrova, korpusnog doktora Zelenskog i arhimandrita, čiji su ime naratora zaboravio. Sva četvorica su nesebično brinuli o učenicima koji su im bili povjereni. Imajte na umu da briga za svjetovno i duhovno blagostanje iscrpljuje za Leskova sav sadržaj pravednosti. U takvoj brizi, naravno, ne samo da nema ništa loše, nego je dirljivo i lijepo, ali pisac kao da ne želi da gleda više. Stoga je čak i predavanje oca arhimandrita, koje sadrži pristup objašnjenju dogme o inkarnaciji, zasnovano na konceptima zemaljskog blagostanja i zemaljskih ovozemaljskih nevolja.

Eudaimonska kultura, ponavljamo, ne može sebi tražiti nikakav drugi oslonac, osim vrijednosti duhovne prirode, dok duhovna nesvjesno odbacuje, a kada dođe u dodir s njom, svakako nastoji diskreditirati. Stoga se služi varljivom tehnikom: umjesto duhovnog prikazuje pseudo-duhovno. Tako se nameće zaključak da je crkvenost zaista licemjerna.

Kao i Leskov. Čini se da ne traži najviše, već idealizira žudnju za zemaljskim. Međutim, bilo bi nepravedno reći da Leskov ima čežnju za višim. O tome govori priča "Nesmrtonosni Golovan" (1880).

Golovan - najsavršeniji od leskovskih pravednika - nesebično služi ljudima, i u svim okolnostima bira uspomenu na Božji sud kao vođu sebi i drugima. Golovan vjeruje iskreno i pobožno, ali ima malo crkve. Nije da je potpuno zaobišao hram Božiji, ali nije pokazao ni revnosnu crkvenost: „nije se znalo koja je parohija... Njegova hladna koliba štrcala je na takvom odlasku da ga nikakvi duhovni stratezi ne bi mogli smatrati svoje, a sam Golovan o tome nije mario za ovo, a ako je već bio vrlo zamorno upitan o dolasku, odgovorio bi:

Ja sam iz parohije Tvorca-Svemogućeg, - a takvog hrama nije bilo u celom Orlu.

Takvu župu ne mogu naći u cijelom svijetu, ova župa, cijeli svijet jeste. Za Leskova je takav pogled na svet, možda, bio njegov ideal „svetske“, ujedinjene religije. Stoga se nije mogao suzdržati da ne povrijedi crkveni život. Bogohulno opisujući okolnosti oko pronalaska moštiju "novog svetitelja" (kako je pisac označio Sv. Tihona Zadonskog), autor "Nesmrtonosnog Golovana" se fokusirao na lažno čudo isceljenja, koje je demonstrirano lakovjerni hodočasnici od strane pametnog prevaranta (u sebične svrhe, naravno).

Tako pisac provodi svoju ideju da u župi Svemogućeg Stvoritelja može biti pravednika, a Crkva čak ima i čudo – prevaru.

Za čoveka je najvažnije da bude Hristov učenik, a ono što je izvodljivo van crkvene ograde.

Evo moralizirajuće parabole "Hrist u poseti seljaku" (1881), bliske mnogim Tolstojevim delima iste vrste. Leskov priča o trgovčevom sinu Timofeju Osipovu, koji je nepravedno stradao od svog ujaka-staratelja, koji mu je ubio roditelje, proćerdao skoro sve njegovo bogatstvo, oženio se njegovom verenicom i doveo do toga da njegov nećak bude poslan u udaljeno, zabačeno mesto po sudu. Timotej, pravednog karaktera i ponašanja, ne može dugo oprostiti prestupniku, pozivajući se na mnoge tekstove iz Starog zavjeta. Čovek-pripovedač, koji je postao blizak Timofejev prijatelj, prigovara (i ovde Leskov nesumnjivo iznosi svoje gledište): „...u Starom zavetu sve je staro i nekako se talasa u umu na dvojak način, ali u Novom stoji jasnije." Po Hristovoj reči, potrebno je oprostiti, jer „dok se sećate zla, zlo je živo, i neka umre, tada će vaša duša živeti u miru“.

Na kraju priče, Timotej dolazi (nakon mnogo godina) kod strica koji je pretrpeo mnoge nevolje - i Timotej ovde vidi znak posete samog Hrista. Osjećaj zle osvete ustupa mjesto praštanju i pomirenju. Autor završava priču jevanđeljskim riječima: "Ljubite neprijatelje svoje, činite dobro onima koji su vas uvrijedili" (Matej 5:44).

Peru Leskov posjeduje nekoliko sličnih djela moralizirajuće prirode, u kojima su vrlo jasno otkrivene duhovne težnje pisca, njegova žarka želja da doprinese moralnom poboljšanju ruskog naroda.

Posebno značenje leži u tome što, istovremeno sa potragom za pravednicima, Leskov nastavlja svoje glavne anticrkvene denuncijacije: od „Sitnica u životu episkopa“ do „Vagabunds duhovnog čina“.

I, konačno, odjednom počinje da se upušta u razne zabavne, neobične incidente, zabavne anegdote, sitnice:

"Beli orao" (1880), "Duh gospođe Janlis" (1881), "Darner" (1882), "Duh u inženjerskom zamku" (1882), "Putovanje sa nihilistom" (1882), "Glas prirode" (1883), "Mala greška" (1883), "Stari genije" (1884), "Bilješke nepoznatog čoveka" (1884), "Povremeni radnici" (1884), "Biserna ogrlica" ( 1885), "Stari psihopati" (1885), "Pljačka" (1887), "Mrtvo imanje" (1888) itd. Nije slučajno što je mnogo toga objavljeno u "Krhotinama".

Istovremeno, u svakoj anegdoti pisac je uvek imao neku vrstu zajedljivosti. Šta god da se Leskov dotakne, drangulije ili ozbiljne činjenice, on svoje bodlje neprestano asimilira i sa jednostavnim seljakom i sa papom, užurbanom damom i revolucionarnom figurom. Evo, na primjer, Hercena: "... on je, sa mnogo turista," vodio nečuvenu scenu sa senfom "zbog činjenice da mu nisu dali takav senf. Bio je vezan ispod grla salvetom i kuhan kao Ruski zemljoposjednik. Svi su se čak okrenuli."

Najviše od svega dobija od Leskova, naravno, sveštenstvo koje prolazi, i povređeno. U "Bilješkama nepoznatog" klerici, ne samo o duhovnom, već i o duhovnom, malo peku.

Voli sve neobično i privlači njegovu umjetničku maštu. Uostalom, čak su i pravednici s njim sami antikviteti.

Ova osobina – vidjeti u uočljivoj bizarnosti života uglavnom dostojnu ismijavanja, čak i bezopasnu – bolna je za samog pisca. Još bolnija je sposobnost da se uoči više zla nego dobra. Leskov je imao tu sposobnost i uspeo je da je shvati duboko i tačno na umetničkom nivou. U priči "Strašilo" (1885.) prikazuje mržnju seljaka cijelog okruga prema izvjesnom Selivanu, u kojem svi vide čarobnjaka, štetočina, uništitelja, slugu demona. Neočekivani incident otkrio je pravu ljepotu i dobrotu Selivana, pravog pravednika, i dramatično promijenio stav ljudi prema njemu. Objašnjavajući šta se dogodilo, otac Efim Wits (rijedak slučaj za pokojnog Leskova kada je sveštenik prikazan kao „izvrsni hrišćanin“) otkriva naratoru razloge za ono što se dogodilo:

"Hristos je za tebe obasjao tamu koja je obavijala tvoju maštu - praznu priču mračnih ljudi. Nije Selivan bio strašilo, nego ti sam - tvoja sumnja prema njemu, koja nikome nije dala da vidi njegovu čistu savest. Njegovo lice izgledalo ti je mračno, jer ti je oko bilo mračno. Pazi ovo da sljedeći put ne budeš tako slijep."

Ako pogledate dublje, možete vidjeti da upravo takav nemilosrdan pogled na svijet postaje važan razlog za zlo koje postoji u svijetu: „Nepovjerenje i sumnja, s jedne strane, izazvali su nepovjerenje i sumnju, na drugi, i svima se činilo da su svi među sobom neprijatelji i svi imaju razloga da jedni druge smatraju ljudima sklonima zlu.

Dakle, zlo uvijek rađa drugo zlo i pobjeđuje se samo dobrim, koje, po jevanđeljskoj riječi, čini naše oko i srce čistima.

Pisac otkriva jedan od najviših zakona života, kao i zakon postojanja i svrhe umetnosti u svetu, način na koji ona utiče na čoveka: kroz ljubaznost pogledi na svijet i ljepota odraza svijeta. Kroz uvid mir u m ipe.

Leskov se ponovo okreće potrazi za pravednicima.

U razumijevanju pravednosti, pisac pribjegava [Prologu, zbirci kršćanskih duševnih priča, čije zaplete počinje koristiti u svojim pričama. O tome je pisao Suvorinu (26. decembra 1887): „Prolog je smeće, ali u ovom smeću ima slika koje ne možete zamisliti. Ja ću ih pokazati. sve, a druga osoba neće imati više šta da traži u Prologu... Bolje je pisati apokrife nego razmišljati o jezivim fikcijama.

Okrećući se Prologu, zbližava se i s Tolstojem, koji je tamo posudio zaplete svojih moralizirajućih djela. Priča "Buffoon Pamphalon" (1887) dijelom je čak i bliska Tolstojevom načinu pisanja u sličnim adaptacijama radnji Prologa. Ali u isto vrijeme, Leskov shvaća svoj vlastiti problem, koji je za njega hitno bolan, problem biti umjetnik u čisto zemaljskom postojanju, izvana daleko od dobra.

Buffon Pamphalon, naslovni lik priče, spolja živi u sramnoj službi grijeha, ali je upravo on taj koji glasom odozgo ukazuje kao primjer pravednog bogougodnosti na zemlji.

"Buffoon Pamphalon" je po ideji blizak "Priči o bogougodnom drvosječu" (1886), također pozajmljenoj iz Prologa. Govori o strašnoj suši koju biskupova vlastita molitva nije mogla savladati, ali je molitva običnog cjepača, koji je svoj život proveo u trudu i brizi za svoj nasušni kruh i nije razmišljao ni o kakvim dobročinstvima, smatrao sebe nedostojnim grešnikom. . I tako se ispostavilo da je on ugodniji Bogu od duhovnog učitelja. Leskov to ne prikazuje kao poseban slučaj (sasvim moguć, naravno, u stvarnosti), već kao neku vrstu generalizacije u pogledu smisla pravednog života.

Ista ideja - u "Legendi o savjesnom Danielu" (1888). Radnja se opet pripisuje prvim stoljećima kršćanstva. Krotkog kršćanina Danila, bježeći u skit, varvari su zarobljavali tri puta, svaki put prolazeći kroz sve više i više nevolja. Potaknut osjećajem osvete, on ubija svog okrutnog etiopskog gospodara u svom trećem zarobljeništvu i bježi svojim suvjernicima. Ali savjest ga tjera da traži iskupljenje za grijeh ubistva, pa posjećuje pravoslavne patrijarhe u Aleksandriji, Efesu, Vizantiji, Jerusalimu, Antiohiji, kao i papu u Rimu, tražeći od svakoga kaznu za njihova djela. Međutim, svi jednoglasno uvjeravaju savjesnog Danila da ubijanje varvara nije grijeh. Istina, na Danilinu molbu da mu ukaže gdje se kaže u Jevanđelju, svi arhipastiri padaju u gnjev i otjeraju pitaoca. I savjest mu postaje sve crnija, poput Etiopljanina kojeg je ubio, proganja grešnika, a on počinje da brine o gubavcu, olakšavajući muke posljednjih dana svog života. Danila nalazi utjehu u ideji da služi komšiji.

"Ostanite na jednoj Hristovoj službi i idite da služite ljudima" - ovo je konačni zaključak "Legende...". U Crkvi, kažu, postoji postojanje izvan Hristovog učenja.

Napominjemo da ovdje već imamo direktnu klevetu na Crkvu, jer svako ubistvo za kršćanina je grijeh, bez obzira na vjeru ubijenog. Leskov je pravoslavlju pripisivao ono što je karakteristično za islam ili judaizam. To je učinio više iz neznanja ili nerazumijevanja nego iz loše namjere.

Pisac jednostavno odbija da uvidi fundamentalne razlike između religija. „... Kome je to u rasuđivanju vere od Boga otvoreno – takva je, dakle, volja Božija“, kaže Leskov u „Priči o Fedoru hrišćaninu i njegovom prijatelju Abramu Jevrejinu“ (1886).

„Legenda...“ govori o prijateljima istog uzrasta koji su pripadali različitim verama, ali su vaspitavani i odgajani u ljubavi jedni prema drugima: „Svi su bili navikli da žive kao deca jednog Oca, Boga, koji je stvorio nebo i zemlju , i svaki dah - Helen i Judeja".

Postojanje različitih vjera, koje su nametnule prvenstveno okrutne vlasti, uništava prijateljstvo između Fjodora i Abrama, čineći ih na neko vrijeme nepomirljivim neprijateljima. Razlog je, prema autoru toga, jednostavan: "Zlo je u tome što svako od ljudi jednu od svojih vjera smatra najboljom i najistinijom, a druge omalovažava bez razloga." Međutim, dobra prirodna svojstva likova obojice pomažu im da prevladaju neslogu i prepoznaju da "sve vjere vode jednom Bogu".

Njegovi istovernici inspirišu Fjodora: Jevrejin je neprijatelj naše vere, ali on shvata da je moguće služiti Hristu samo u ljubavi prema svima bez razlike. Istu ljubav prema prijatelju pokreće i Abram, koji ga tri puta s velikim novcem spašava u nevolji. Na kraju, obojica odlučuju da sagrade veliku kuću za siročad, u kojoj bi svi živeli „neselektivno“ različito u veri. Ova kuća je svojevrsni simbol univerzalnog jedinstva u službi jednog Boga.

Ovdje je opet iskrivljena ideja pravoslavlja, koja uopće ne uči da se u neznabožcima vidi - "prljavo" (kako ga je prikazao Leskov), već - pogrešno. Hristos zapoveda ljubav prema svakom čoveku koji u sebi nosi lik Božiji, ali ne i mržnju. Međutim, to ne znači odbacivanje Istine radi imaginarnog jedinstva. Za pravoslavca je biti van pravoslavlja žalosno i samozaslepljujuće, štetno za dušu, ali spoznaja toga u čoveku treba da izazove ne mržnju (kako pisac tvrdi), već žaljenje i želju da pomogne u pronalaženju Istina.

Leskov je, kao i Tolstoj, dugo bio posramljen zbog svađa koje proističu iz razlika u vjeri. Ali oba pisca pretpostavljala su da pronalaze jedinstvo u ravnodušnosti prema neskladu u poimanju Boga, smisla života, dobra i zla itd. Ovo je, naravno, utopija: razlike će se neminovno osjetiti. Tačno je istakao prof. A.I. Osipov: "Kako su kratkovidi oni koji govore o zajedničkoj religijskoj svijesti, da sve religije vode istom cilju, da sve imaju jednu jedinu suštinu. Kako sve to zvuči naivno! Samo osoba koja uopće ne razumije kršćanstvo , mogu razgovarati o tome." Različite religije ukazuju na različite ciljeve i različite puteve do njih. O kakvom jedinstvu možemo govoriti ako putevi razdvajaju ljude u različitim pravcima. Samo oni koji hodaju istim putem mogu biti blizu. Oni koji hodaju različitim putevima neminovno će se sve više udaljavati jedni od drugih.

Istinsko jedinstvo se može naći samo u punini Hristove Istine.

Problem, za njega bolan i težak, problem služenja svetu, a kroz to i služenja Bogu, ovaj problem nije napustio Leskov. U agoniji, on je tuče, stvarajući narativ "Neplaćeni inženjeri" (1887).

Još jednom, pravednici su pred nama. To su Dmitrij Brjančaninov, Mihail Čihačov, Nikolaj Fermor. Prvi je budući sveti Ignjacije. Drugi je budući shemnik Michael. Treći je vojni inženjer; i očajno samoubistvo.

"Nenaplaćeni inženjeri" mogu se smatrati jednim od izvora za život svetog Ignjatija. Autor uglavnom pokriva period njegovog putovanja, kada je bio student Inžinjerske škole u Sankt Peterburgu. Već u ovim godinama, u liku mladog studenta, javljaju se crte religiozne ozbiljnosti i asketske transcendentnosti. Prijateljstvo sa Dmitrijem Brjančaninovim odredilo je i životni put Mihaila Čihačova, jer je to najviše odgovaralo njegovoj prirodi.

Mnoge stranice "Nenaplaćenih inženjera" posvećene su uzvišenim osobinama dvojice prijatelja, ali Leskov njihov odlazak u manastir smatra kao bijeg od života, bukvalno bijeg.

Nikolaja Fermora, mlađeg studenta dvojice budućih monaha, autor direktno naziva "hrabrijim borcem". Leskov mu daje prednost, jer je za sebe, prema piscu, izabrao najteži put. Najteže, jer se pokazalo: zlo svijeta (u specifičnom obliku u kojem je stajalo na putu poštenom fermoru: krađa, razvrat) niko nije u stanju pobijediti, pa ni sam kralj. Fermorov razgovor sa carem Nikolajem Pavlovičem otkriva najdublju bolnu malodušnost mladog tragača za istinom - i u tome se ogledao čitav ponor pesimizma samog pisca.

Malodušnost, kojoj su podložni i Fermor i Leskov, je stanje koje su pomno proučavali Sveti Oci. Proučavani su ne samo uzroci i znaci malodušnosti, već i načini za njegovo prevazilaženje. Međutim, uzalud je pribjegavati njihovoj pomoći u ovom slučaju, jer da bi se to postiglo potrebno je uzdići se na duhovni nivo, dok su lik priče i njen autor samo u punoći duše i sagledavaju put asketizam kao nešto nedovoljno (ako ne i jače). Fermor, kao ni sam autor, nije svestan značenja asketskog podviga i njegovog uticaja na njega svijet, on zamišlja da sa svojim slabim duhovnim “civilnim” snagama može pobijediti zlo, vjeruje samo u stvarna djela službene i moralne prirode, a ona se pokazuju nemoćnima u njegovoj borbi za “uspostavljanje u životu kraljevstva istine i nezainteresovanosti”. Isti cilj Leskov pripisuje i dvojici monaha, čineći svoju uobičajenu grešku mešajući mentalne i duhovne težnje. Zapravo, u iskrenosti, u duhovnosti, leže razlozi Fermorovog malodušja, koji ga je doveo do samoubistva - do čega čovek vodi neprijatelj, mami u zamku malodušnosti.

To je nesreća samog Leskova: on stavlja duhovno iznad duhovnog i stoga je osuđen na poraz u sopstvenim borbama.

Po treći put za kratko vreme, Leskov se u priči „Lepa Aza“ (1888) bavi problemom služenja ljudima na zemaljskom polju. On ponovo koristi zaplet iz Prologa. Poput glupana Pamfalona, ​​lepa Aza je žrtvovala svoje bogatstvo i osudila se na moralnu smrt, ali njena ljubav "pokriva mnoštvo grijeha" (1. Pet. 4:8) i za nju se, na kraju njenog života, otvara raj.

Leskov se tvrdoglavo vraća na pomisao: ni boravak u prljavštini života ne može diskreditovati čoveka sa grehom kada se pad prinosi kao žrtva zarad spasenja bližnjeg. Čini se da je ovdje teško uspostaviti bezuvjetne paralele sa životom samog pisca, ali ako ne zaboravimo da su njegova apokrifna prepričavanja neosporne alegorije, tada postaje očigledna biografska priroda problema koji je mučio Leskova.

U pismu A.N. Peškova-Toliverova od 14. aprila 1888. godine, Leskov navodi: „Prema Hristu, prema učenju Dvanaestorice apostola, prema tumačenju Leva Nikolajeviča i po savesti i razumu, čovek je pozvan da pomogne čoveku u čemu mu je privremeno potrebna i pomozite mu da postane i ode, tako da on zauzvrat pomaže i drugom kome je potrebna podrška i pomoć. Ideja je neosporna, ali je indikativno da je Tolstojevo ime uključeno u brojna opravdanja svoje sigurnosti. Tolstoj je, prema Leskovu, stavio "Lepu Azu" - "iznad svega".

Moralnu pogubnost bogatstva i spas nesticanja Leskov potvrđuje u pričama Askalonski zlikovac (1888) i Lav starca Gerasima (1888). Potonji je transkripcija života monaha Gerasima Jordanskog, koju Leskov tumači kao moralno učenje: „Čini dobro i dobro svakome“ i odriči se imovine, jer to izaziva strah od života.

Od alegorijskih zapleta Prologa, Leskov se ubrzo okreće u pokušaju da isti problem reši savremenoj stvarnosti. U priči "Lik" (1889), glavni lik, oficir po imenu Vigura (narod je prepravio u figura),čini delo nedostojno prema kodeksu oficirske časti: oprašta šamar koji mu je dao pijani kozak. Događa se u noći kada se slavi svečana uskršnja služba, a upravo to pojačava Vigurine unutrašnje sumnje i muke.

Leskov je ovde pokazao jačanje u čoveku prave vere, što stavlja Bogovo gore carski rez, nebesko nad zemaljskim, duhovno nad racionalnim - i dobitak kao rezultat suze nežnosti.

Ali za svet, okoreli u zlu, ovde postoji nerešiva ​​kontradikcija: Vigurin čin je „nečastan“, ali hrišćanski. Stav onih koji ga okružuju kada mu upućuju na zapovijedi vjere je nedvosmislen. Dakle, pukovnik, komandant Vigure, traži da podnese ostavku: "Šta, - kaže, - ti meni pričaš o hrišćanstvu! - Uostalom, ja nisam bogat trgovac i nisam dama. Ne mogu da doniram do zvona ne umem da vezem ćilime i od tebe trazim uslugu.Vojnik mora da crpi krscanska pravila iz zakletve,a ako nisi znao oko neceg da se dogovoris onda si o svemu mogao da dobijes savet od sveštenik.

Nivo "hrišćanske svijesti" ovdje se čini sam po sebi razumljivim. Tu na vidjelo izlazi "hristoljublje" domaćina. Ako se pokaže da je vjera potrebna samo za donacije za zvona i vezenje ćilima...

Figura ide oračima, brinu o njima sagrešiožena i ona ilegalno dijete. Za Leskova, ali i za čitaoca, duhovna lepota figure je nesumnjiva, a autor otkriva njegovu žrtvu kao moralni podvig u slavu Hristovu. Dakle, Leskov jasno povezuje nečiji čin sa hrišćanstvom, dok je u nizu prethodnih narativa hrišćanstvo kao motivacioni razlog za postupke likova bilo naznačeno nagoveštajima, ne sasvim jasno, ili je potpuno izostalo. Ista lijepa Asa, na primjer, saznaje za Krista tek pred kraj svog života, nakon završetka svoje žrtve. Mnogi pravednici Leskovskog u svojim težnjama se više vode „univerzalnim“ nego hrišćanskim moralom, dok je njihova religija donekle apstraktna. To se odrazilo na pisčevu privlačnost prema nekoj univerzalnoj religiji, iako se nije očitovala tako oštro kao kod Tolstoja, ali je ipak vegetirala barem u povojima.

Originalnost Leskovljevog hrišćanskog pogleda na svet najviše je otkrivena u priči "Planina" (1890), čiji događaji datiraju iz prvih vekova hrišćanstva i odvijaju se u Egiptu, gde su Hristovi sledbenici u to vreme bili okruženi sledbenicima. njima neprijateljske lokalne vjere.

Glavni junak priče je zlatar Zenon (priča je prvobitno nazvana po njemu), pravi kršćanin koji doslovno slijedi zapovijesti Spasitelja. Dakle, u trenutku iskušenja od strane prelepe Nefore, on - po Hristovoj reči (Matej 5:29)- sebi izvaljuje oko da ga ne bi zaveo.

Ali kršćanska zajednica (Crkva) ga ne priznaje kao svog, tako da se biskup, sastavljajući popis svih kršćana na zahtjev vlasti, ne sjeća ni imena Zenona: „mi ga ne smatramo svojim ."

U međuvremenu je pred kršćane stavljen najteži zadatak: dokazati istinitost svoje vjere i premjestiti goru, kako se kaže u Jevanđelju: „Jer, zaista, kažem vam, ako imate vjere veličine gorušičinog zrna, reći ćete ovoj gori: 'Pređi odavde tamo', i ona će se pomaknuti; i ništa ti neće biti nemoguće" (Matej 17:20).

Neprijatelji hrišćana su zamislili: „Uhvatićemo ih u Njegovim rečima: On je rekao da ko veruje, kako je On učio, onda takav čovek ako kaže gori: „pomeri se“, kao da će se gora pomeriti i baci se u vodu.Sa krova vladara vidi se gora Ader prema zalasku sunca.Ako su kršćani dobri,onda za spas svih neka se mole svome bogu da Ader napusti svoje mjesto i ponirajući u Nil ,postati brana do potoka.Tada će se vode Nila podići i navodnjavati izgorjela polja.Ako ali kršćani ne natjeraju planinu Ader da se pomjeri i blokira tok Nila, to će biti njihova krivica.Onda će postanu jasni svima da je ili njihova vjera laž, ili ne žele da izbjegnu zajedničku nesreću, a onda neka rimski povici projure Aleksandrijom: "Christianos ad leones!" (Kršćani lavovima)".

Većina malovjernih bježi u strahu od sramote i smrti koja ih čeka; samo nekolicina, ne nadajući se, međutim, željenom ishodu, odlaze na planinu, koju im je naređeno da pređu. Međutim, u njima nema jedinstva, već kontinuirano neslaganje, sitno s obzirom na nadolazeću katastrofu (previše očigledna parodija na razliku u uvjerenjima):

„Ovdje su počele nesuglasice i prepirke: jedni su govorili da je najbolje stajati raširenih ruku u zraku, pretvarajući se da su razapeti, dok su drugi tvrdili da je najbolje pjevati molitvene riječi pjesmom i stajati prema Grčki, paganski običaj, dizanje ruku uvis, u pripravnosti ali i tu su se našla nesuglasica: bilo je onih koji su smatrali da treba podići oba dlana, dok su drugi smatrali da samo jedan desni dlan treba podići, a lijevi klanjali se do zemlje, kao znak da će ono što je primljeno s neba u desnu ruku biti lijevom prenijeto na zemlju; ali drugima je pamćenje iznevjerilo ili nisu bili dobro naučeni, a ovi su uveli sasvim suprotno i insistirali da desna ruka bude sagnuta do zemlje, a lijeva podignuta prema nebu.

Samo je Zenon vođen istinskom vjerom i spreman je da dobrovoljno izazove Kristove neprijatelje. On poučava i moli svoje suvjernike. Njegova je molitva ta koja čini čudo: planina se pomiče i brane uz rijeku. Zenonova vjera pomjera goru, vjeru koju on ponizno priznaje kao veoma slabu, o čemu kasnije govori patrijarhu.

Zenonova vjera, iako slaba, je istinita - i on pobjeđuje. Istina, Leskov je otišao na trik: pokušao je da popusti razumu i pomiri ga s vjerom. On je sve okolnosti događaja iznio na način da se prirodni elementi koji su tog dana bjesnili mogu smatrati i razlogom pomicanja planine - a neki prirodni znaci unaprijed nagovještavaju ovu kataklizmu. Dakle, ne možete sve povezivati ​​sa vjerom, sa molitvom, već jednostavno smatrati kretanje planine prirodnom kataklizmom, jednom od onih koje se dešavaju same od sebe, a da ne ovisite o nečijoj vjeri.

Takođe iskušenje.

Priča "Planina" je jasna alegorija s nesumnjivom idejom: u kršćanstvu nije glavna stvar pripadnost Crkvi, već istina vjere. Crkva, pak, ujedinjuje one koji su ranije bili malovjerni, kojima je stalo do vanjskih sitnih formalnosti, u kojima neslaganje rađa sve podjele i raskole u njoj.

Takvo je Leskovljevo hrišćanstvo.

Jeres pisca je prvenstveno u tome što je podijelio vjeru i Crkvu.

Posebno treba istaći jezik Leskovih transkripcija antičkih apokrifa: on sadrži posebnu ritmičku strukturu govora, koja stvara njegov poseban muzički zvuk. Leskov je razvio ovaj zvuk uz najmukotrpniji rad. O jeziku priče "Planina" pisao je: "... Postigao sam "muzikalnost", koja na ovu fabulu ide kao recitativ. Isto je i u "Pamfalone", samo što to niko nije primetio; međutim, tamo možete pjevajte i čitajte cijele stranice uz ritam".

Međutim, o izvornom Leskovljevom jeziku, o njegovom majstorstvu skaz toliko se priča da je to odavno postalo uobičajeno, pa ne vredi ponavljati.

Čini se da se početkom 1990-ih pisac umorio od svog "pravednog naroda", a duboki pesimizam je sve više preuzimao vlast nad njim.

Leskov se ponovo okreće sumornim stranama ruske stvarnosti, kojoj su posvećene njegove najveće kreacije poslednjih godina života.

U nedovršenom romanu "Đavolje lutke" (1890) zlobno je prikazan moral peterburškog društva, a da bi se djelimično zaštitio, autor je događaje prikazao kao da su izvan određenog vremena i mjesta, ali je dodao egzotične nazive. karaktera. Usput je kritizirao ideju "čiste umjetnosti".

Priča "Judol" (1892) vratila je pisčevo sjećanje na strahote dugogodišnje gladi 1840. godine, na utiske iz djetinjstva, pogoršane strašnim epizodama narodne katastrofe, iako se prepričavaju kao svakodnevica: sa odmjerenom smirenošću. (Evo jedne: devojke su ukrale komšijino jagnje da jedu, a zatim ubile dečaka koji je primetio krađu i pokušao da spali njegovo mrtvo telo u peći.)

Na kraju priče pojavljuju se dvije pravedne žene. Prije svega, tetka Poli, koja je čitala Bibliju (poznati motiv), koja je kao rezultat toga "poludjela i počela praviti očigledne nedosljednosti". Drugi pravednik Quaker Gildegarda Vasiljevna, vodeći, pored briga o materijalnim stvarima, i spasonosne razgovore:

„Engleska je pokazivala mojoj sestri kako da napravi „kvadratu čipku“ na flajeru, a istovremeno nam je svima na francuskom pričala „o nesretnom Judi od Kerriota.“ Prvi put smo čuli da je ovo bio čovjek koji je imao razna svojstva: volio je svoju domovinu, volio očinski obred i bojao se da bi sve to moglo propasti promjenom pojmova, i učinio je strašnu stvar, "izdajući nevinu krv"... Da je bez osjećaja, on je ne bi se ubio, ali bi živeo onoliko koliko žive uništavajući drugog.

tetka je šapnula:

U zdravom razumu ruskog naroda, pokojni Leskov je bio gotovo potpuno razočaran. Dovoljno je pročitati barem Improvizatore (1893), Proizvod prirode (1893), posebno Paddock (1893). Opet, crkveni službenici igraju negativnu ulogu u piscu - u dosluhu sa žandarmima, oni se bave progonom i ubijaju pametne i poštene ljude koji zabrinjavaju vlastodršce. O tome - priča "Administrativna milost" (1893). Ovdje jerarh postaje ideološki organizator progona, "veoma suptilan, odgojen pod okriljem moskovskog Filareta". U svom poricanju Crkve, pisac ponovo huli na njene svece.

U posebno zgusnutom obliku, sve vrste "đubreta ruskog života" predstavljene su čitaocu u priči "Zimski dan" (1894).

Izdavač Vesnika Evrope, Stasyulevich, okrivio je Leskova: "... sve ovo imate koncentrisano do te mere da vam pada u glavu. Ovo je odlomak iz Sodome i Gomore, a ja se ne usuđujem da govorim sa takvim odlomkom u Božijem svetlu." Leskov je insistirao: I sam volim zimski dan. To je samo drskost tako pisati... "Sodoma", kažu o tome. U redu. Kakvo je društvo, takav je i "Zimski dan".

Ponovo smo suočeni sa činjenicom da Leskov ne laže i ne pokušava namerno da preteruje. On tako viđenoživot. Kako sam vidio, tako sam i pokazao.

Hteo je da vidi dobro - odmah je požurio da to pokaže drugima čim bi našao nešto slično. U priči „Gospođa i Fefela“ (1894) izveo je svoju poslednju pravedniku, nesebičnu Prošu, koja je dala život da služi ljudima: „... svima je bila dobra, jer je svakome mogla dati blago njeno dobro srce." Ali ljudi to ne cijene.

Besmisao ruske stvarnosti, koja čak i zdrave i prirodno snažne prirode dovodi do ludila, pisac nemilosrdno dokazuje u svom posljednjem značajan posao, priča "Hare Remise" (1894). Optužujući patos ovog djela toliko je jak da je priča objavljena tek 1917.

Glavni lik priče, Onopriy Peregud iz Peregudova, redovno obavlja policijsku službu, uspešno hvata konjokradice i poštuje opšti red - ali je zbunjen zahtevom za pronalaženjem "tresača temelja".

Obični kler se opet predstavlja pristrasno. Roditelj glavnog junaka zamera svom svešteniku zbog kamate: "Jevrej je uzimao samo jedan odsto mesečno, a ti uzimaš više od Jevrejina." Ali ni to nije najgori primjer.

Upravo je sveštenik, otac Nazarij, postao glavni od onih koji su srušili nesrećnog Onoprija u potrazi za "tresačima". Među radoznalim avanturama Pereguda u potrazi za smutljivcima, izdvaja se epizoda kada je posumnjao na shorn mlada dama u zlonamjernim i zlonamjernim govorima, dok je ona u razgovoru s njim samo citirala Novi zavjet. Neka vrsta simbola.

"Remise" je termin kartaške igre koji označava nedostatak trikova koji vode do gubitka. Peregudina "Hare Remise" je gubitak cijelog njegovog života zbog praznih strahova njegovog zbunjenog uma.

Neumoljivi neprijatelj nihilizma, Leskov odjednom predstavlja borbu protiv revolucije kao potpunu nedoslednost i apsurdnu besmislicu. Naravno, zaista je teško pronaći šokante u divljini, ali evo generalizirajuće alegorije. Čak se i u Putovanju s nihilistom pisac dotakao iste ideje: kada su uplašeni građani iz straha zamijenili tužioca Sudskog vijeća za nihilistu. Ali to je bila šala, sitnica. Sada se isto kaže, doduše sa ironijom, ali ozbiljno. Ostala je samo decenija do prve revolucije.

U celini, iz dela Leskova, posebno iz poslednjeg perioda, ruska stvarnost ostavlja se težak utisak. Ali on je tako gledao na život. Ponovo se postavlja najvažnije pitanje: nije li takva vizija iskrivljena nekim unutrašnjim oštećenjem same vizije posmatrača?

Nemojmo suditi o cijelom ruskom životu, nego se fokusirajmo na jednu Crkvu. Leskov je odbacio njen duhovni značaj u životu naroda, uviđajući nedovoljnost Crkve u pitanju zemaljskog uređenja života. Ovdje je ili Crkva zaista izgubila duhovnost, ili je, budući da je bio previše naklonjen duhovnom, pisac zaklonio duhovno od sebe, pa je tako bio primoran da se okrene svome. iluzije I himere.

Pretpostavimo da je prva tvrdnja tačna. Ali prošlo je nešto više od dvije decenije, a Crkva, oklevetana od više od jednog Leskova (ili Tolstoja), odjednom je otkrila toliki broj ispovjednika vjere, blistavih svetošću, koji su žrtvovali ne samo materijalne ili duhovne vrijednosti njihovog postojanja, ali i samog života, često odustajali u ovakvim mukama. Šta se događa kada se duhovnost negira, potpuno je neshvatljivo: odakle su te sile?

Ponovimo važan sud svetog Makarija Velikog, koji tačno objašnjava suštinu Leskovljevog pogleda na svet: „Neprijatelj je to tražio da bi ranio i pomračio unutrašnjeg čoveka, vladajući um, gledajući Boga sa Adamovim zločinom.strasti. "

Ovo je jedna od najvažnijih lekcija koje se mogu naučiti iz razumijevanja djela ovog nesumnjivo velikog pisca.

Izvan duhovnosti ne može postojati jedinstvo zbog kojeg je Leskov bio tako tužan. A kod njega se i sami pravednici ponekad, poput usamljenih antikviteta, suprotstavljaju svim ljudima, i ne ujedinjuju ih oko sebe; i ponekad neprijatno u njihovoj blizini.

Leskovljeve dobre namere ne mogu se odbaciti ni pod kojim okolnostima.

"Za sve dobro i loše - Bogu hvala. Sve je, zaista, bilo potrebno, i jasno vidim koliko mi je to što sam smatrao zlom služilo za dobro - prosvijetlilo me, razjasnilo pojmove i očistilo moje srce i karakter."

Tako je rekao o sebi i od sebe tri godine prije smrti (u pismu Suvorinu od 4. januara 1892.). Stoga, uočavajući greške i greške pisca, kako ih mi shvatamo, treba da budemo zahvalni Bogu što je ovaj pisac bio, čak i sa svojim greškama, ali ne samo sa greškama. Uzmimo njegovu mudrost: u suštini to je mudrost hrišćanina, uprkos svim njegovim jeresima. Shvatimo njegove jeresi i zablude, kako ne bismo pali u sličan grijeh.

Godinu dana pre svoje smrti, 2. marta 1894. (u pismu A.G. Chertkovoj), Leskov navodi: „Mislim i verujem da „svi ja neću umreti“, „ali neka vrsta duhovnog posta će napustiti telo i da će nastavi" vječni život“, ali na koji način će to biti, – ovdje je nemoguće stvoriti predstavu o ovome, a onda Bog zna kada to postane jasno... Također mislim da ne možemo dobiti definitivno znanje o Bogu u lokalnim uslovima život, pa čak i daleko ovo neće uskoro otvoriti, i nema šta da se nervirate, jer je to, naravno, volja Božija.

Ovim riječima: i gorljiva vjera, i neka implicitno izražena zbunjenost od svoje neizvjesnosti, svoje vjere. A um ne može pomoći.

Dakle, u Leskovu možemo primetiti ono što je već viđeno kod mnogih ruskih pisaca: dvojnost, nedoslednost... Ili je svaki umetnik u sekularnoj kulturi osuđen na to? Međutim, zaboravimo da je sama ljepota kojoj služi dvostruka...

Artykuł stanowi probę prezentacji artystycznej koncepcji prawosławia ludowego wybranych tekstach prozatorskich Mikołaja Leskowa. Autorka stara się pokazać, w jaki sposób pisarz przedstawia to zagadnienie w różnych strukturach dzieła literackiego.

Dla ilustracji została wybrana powieść Leskowa zatytułowana Wypędzenie diabla(hall, 1879) oraz opowiadanie Samodum(Odnodum, 1879), opisujące sferę sacrum zarówno przy pomocy symboliki pogańskiej, jak i chrześcijańskiej.

Na przykładach z dwóch powieści: Stare lata w siole Płodomasowo (star godine V selo Plodomasovo, 1869), oraz Mankut(Lefty, 1881) , a także opowiadań: Nie ochrzczony pop(nekršteni pop, 1877) i Grabiez(Pljačka, 1887) autorka odwołuje się do literackich prezentacji świadczących o kulcie świętego Mikołaja Cudotwórcy.

Trzecim istotnym elementem analizy twórczości Leskowa w aspekcie prawosławia ludowego jest koncepcja postaci literackiej świątobliwego. W opowiadaniu Nieśmiertelny Gołowan(nesmrtonosna Golovan, 1880) stara się ona wykazać mitologiczno-chrześcijańskie konotacje w prezentacji Leskowowskiego bohatera, z uwzględnieniem takich elementów charakterystyki postaci jak: onomapoetyka, wygląd i zawnętrznie.

Na Podstawie Zasygnanizowanych Przykładów Zaczerpniętych Z Twórczości Leskowa, Autorka Dochodzi do W bojeowe Jest dla Twórcy Nie Celem Artystycznej Prezentacji Rosyjskiej rzeczywistoś Ci Drugiej Polowy Xix Wieku. To właśnie poprzez swą literacką wizję koncepcji "prawosławia w duchu ludowym" pisarz starał się oddać złożoną, ale na swój sposób harmonijną naturę rosyjskiego człowieka, pokazać jego sistem połtowskiego człowieka, pokazać jego sistem połtołności wtałołności mitologicznych, jak i chrześcijańskich wzorców, a także ich korelacji.

Andrzej Fabianowski

Słowianie balkańscy w powieści Michała Czajkowskiego.

Michał Czajkowski (1804. - 1886.) Był też ważnym działaczem politycznym, pragnącym restytucji Polski w oparciu o siłę i patriotyzm Kozaków. Tej idei podporządkował swoje prace literackie, polityczne i wojskowe. W latach 1841 – 1872 był agentem dyplomatycznym prawicy emigracyjnej w Turcji, w roku 1850 przeszedł na islam i przyjął imię Mehmed Sadyk. Ostatnie lata życia spędził na Ukrainie, zmarł śmiercią samobojczą.

Ważne miejsce w jego dorobku literackim zajmują powieści, ktorych akcja osadzona została na Balkanach. Pierwszą z nich pt. Kirdzali(1839) poświęcił niepodleglościowej walce ludow naddunajskich przeciwko Turkom. W kolejnych, pisanych już w Turcji w 1871 r. Bugarska i Nemolaka to powieści współczesne. Czajkowski ukazał w nich dramatyzm losu Słowian bałkańskich, których aspiracje niepodległościowe cynicznie wykorzystywane są przez europejskie mocarstwa, dążące do osłabienia Turcji. Szczególnie ciekawa jest pozostająca do dziś w rękopisie Bosna. W zamierzeniu autora miała to być epopeja dzielności Słowian wyznających islam, a także – w perspektywie współczesnej – pochwałą pokojowej koegzystencji ludów należących do różnych grup i dochlicz etnicz.

Slovenska građa u višejezičnim evropskim leksikonima 18. stoljeća.

Fokus istraživanja u predloženom radu su dva višejezična rječnika kasno XVIII c.: Rječnik Katarine II - Palas (1787-1789) „ Uporedni rječnici svih jezika i dijalekata” i malo poznati prirodoslovni rječnik F.I. Nemniha (1793-1795)" Allgemeines Polyglottenlexicon der Natureschichte". Slovenski leksički materijal sadržan u oba rečnika (po izboru: poljski, ukrajinski, češki, srpskolužatski) karakteriše se grafički i pravopisno, fonetički, semantički, lingvogeografski, stilistički (u odnosu na podatke savremenih književnih jezika) i ponekad etimologija. Posebna pažnja posvećena je identifikaciji ranijih leksikografskih radova, koji su poslužili kao izvori leksika koji nas zanimaju.

Od velikog značaja su pokušaji da se razjasne neki podaci o nastanku oba rečnika, njihovih sastavljača, urednika, prvih recenzenata i kritičara. Dugo vremena istraživači nisu mogli nedvosmisleno riješiti pitanje autorstva slavenskog dijela leksikona Katarine II - Palade i odrediti ulogu ruske carice u njegovom nastanku. Tek nedavno se u radovima nekih slavista (G. Popovska-Taborska, A. Falovsky) pojavljuje ime njemačkog naučnika Login ili Ludwiga Ivanoviča Backmeistera (Backmeister 1730-1806), koji je 1773. sastavio upitnik (upitnik) " ideje et desertata de colligendis linguarum speciminibus“, koji je korišten za prikupljanje materijala za uporedni rječnik svih jezika i dijalekata.

Urshulya Tsernyak

Papstvo i rimsko pitanje u ruskoj književnosti i društvenoj misli 19.

U Rusiji u 19. veku se vrlo često postavljaju pitanja budućnosti svetskog hrišćanstva, autoriteta svetovnih i duhovnih vlasti, potrebe obnove Crkve i povratka poreklu vere, „čistom hrišćanstvu“ apostolskih vremena. raspravljali. Pored ovih pitanja, u spisima ruskih pisaca, filozofa, teologa, kao i publicista, pojavljuju se argumenti o suštini i značaju papske vlasti. Papa i pitanje Rima zabrinjavaju i one koji traže vjersku i moralnu "istinu" kako bi našli svoje mjesto u crkvi koja je bliža Hristovom učenju, te one koji manje-više svjesno koriste svoj talenat kao polemičara i teologa za rješavanje aktuelnih pitanja rusko-vatikanskih odnosa. Ovaj članak analizira stavove o papstvu i rimskom pitanju u delima P. Čaadajeva, F. Tjučeva, A. Homjakova i F. Dostojevskog. Pažnja je posvećena i krugu teologa i publicista koji su na temu papstva raspravljali sa predstavnicima starokatoličkog pokreta.

Kontroverza oko "rimskog pitanja" otkrila je ekstreman odnos prema papi i papstvu koji je u to vrijeme postojao u Rusiji. Za neke je papinska moć bila sila koja je izazivala divljenje, za druge je izazivala zanemarivanje, iritaciju i zavist. Činilo se da je i papstvo faktor koji je uticao na zaoštravanje kontradikcija u slovenskom svijetu. Istovremeno, moć papstva iznenadila je i privukla one koji su tražili duhovni autoritet u crkvi iu svijetu koji se mijenja, a brojna prelaska istaknutih Rusa u katoličanstvo najbolji su dokaz uzaludnosti antirimskih propagandnih napora u Rusija u 19. veku.

RUMUNIJA

Dumitru Balan

Migracija ruskih i rumunskih pisaca: sličnosti i razlike

Pisci su se opredelili za put egzila uglavnom zbog promene političkog sistema svojih zemalja, zbog kršenja ljudskih prava, zbog nemogućnosti da pokažu pravi kredo pisca.

I u Rusiji i u Rumuniji u prvim mjesecima nakon Februarske revolucije 1917. i zbacivanja carskog režima, a samim tim i nakon hapšenja maršala Jona Antoneskua 23. avgusta 1944. i okretanja rumunske vojske protiv nacističke Njemačke, pisci vjerovali u početak nove ere slobode i istine, ali ubrzo su boljševički puč u Rusiji u oktobru 1917. i uspostavljanje prokomunističke vlade 5. marta 1945. u Rumuniji dramatično promijenili situaciju - na gore - u polje umetničke slobode.

Mnogi pisci koji su pobjegli na Zapad ili odbili da se vrate kući već su bili nadaleko poznati u svojoj domovini (I. Bunin, A. Averchenko, M. Artsybashev, D. Merežkovski, Petru Dumitriu, Aron Cotrush, M. Eliade, St. Bachiu) , ali su neki pisali svoja poznata djela u egzilu (Nina Berberova, G. Ivanov, V. Nabokov, M. Osorgin, Konstantin Virgil Georgiou, Jon Ioanid, Vintile Chorea, itd.).

Ruski pisci - posebno predstavnici prvog talasa emigracije - pisali su s jednakom lakoćom kako na ruskom tako i na drugim jezicima, poput V. Nabokova, koji je kasnije postao američki pisac (engleski i francuski), Nine Berberove (engleske), Vladimira Veidle (engleski i francuski), Boris Vysheslavtsev (njemački), Modest Hoffmann (francuski), Augusta Damanskaya (francuski i njemački), Yuri Mandelstam i N. Minsky (francuski), Nikolai Otsup (njemački i francuski), Vladimir Pozner (također postao francuski pisac) i Peter Pilsky (francuski), Leonid Rzhevsky (engleski i njemački), Leonid Dobronravov (rumunski, inače, u Rumuniji pod imenom Donich je poznat kao rumunski pisac); i pojedini rumunski pisci stvarali su ne samo na svom maternjem jeziku, već i na drugim stranim jezicima: Stefan Baciu (španski, porto, engleski i nemački), Vintile Horea (francuski, italijanski i španski), Mircea Eliade (francuski i engleski), osnivač francuskog teatra apsurda E. Ionescu (francuski), Emil Cioran (francuski) itd.

Mnogo je zajedničkog o logorskom životu u prozi A. Solženjicina i delima Pola Gome i Jona Joanida, koji su kritičari prozvali „rumunskim Solženjicinima“.

Bartalish-Ban Judit

O slavistici u klancu

Slavistika kao samostalna filološka disciplina u Rumuniji ima složen predmet proučavanja: 1) teorijsko proučavanje staroslavenskog i crkvenoslovenskog jezika kao pomoćne discipline za studente odsjeka za rumunsku filologiju i istoriju Rumunije; 2) praktično izučavanje živih slovenskih jezika; 3) proučavanje rumunsko-slovenskih jezičkih, književnih i kulturnih odnosa.

Osnivanje slavistike u Klužu vezuje se za djelovanje istaknutih lingvista kao što su I. Popović, E. Petrovich, I. Petruc, M. Zdrenga, G. Chiplya, M. I. Oros, O. Winzeler, G. Benedek. Staroslavenski jezik i uporedna gramatika slovenskih jezika najvažniji su predmet istraživanja.

Geambasu Constantin

Witold Gombrowicz i jego przyczynek do rozwoju powieści polskiej/Witold Gombrowicz şi rolul lui la dezvoltarea romanului polonez

Krytyka polska podkreśla ogromną rolę, jaką Witold Gombrowicz odegrał w unowocześnianiu powieści polskiej. Powołując sie na rozmaite źródła krytyczne – pojawiające sie szczególnie po obchodach setnej rocznicy urodzin pisarza - , w niniejszym referacie poddaję analiza niektóre chwyty dyskursu, chwyty dyskursu nardiao, jakoj dyskursu, prod. nowoczesnej.

Struktura tekstów gombrowiczowskich z perspektywy metapowieści stanowi w dalszym ciągu interersujący przedmiot badań, mimo że liczba studiów na ten temat jest imponująca.

Adriana Christian

I. S. Turgenjev i španska kultura

Turgenjev je proveo skoro tri decenije blizu porodice Garsija-Viardo. Poznata pevačica i muzičarka Polin Viardo bila je „jedina žena koju je (Turgenjev) voleo celog života”. Ruski pisac je bio poliglota, a poznavao je i „magnifica lengua castillana“. Umeo je da čita na španskom jeziku dramska dela Lopea de Vege, Tirsa de Moline i Kalderona de la Barke.

Ruskom piscu su bile poznate slike Velasqueza, Goye, El Greca, Zurbarana, Ribeire, Murilla, koje su bile izložene u Parizu u Louvreu, Španskom muzeju i galerijama Pourtales.

Njegovo interesovanje za špansku kulturu bilo je povezano i sa činjenicom da se sredinom 19. veka „španski genije sklonio u Francusku“, kako je pisao Bodler. Francuski slikari nisu mogli da izbegnu „hispansku atmosferu“, a njihove slike su „prožete španskim šarmom“. Edouard Manet je slikao na ovaj način, a Turgenjev je bio stalni posjetilac Manetove radionice. Zanimljivo je da se španska umetnost često spominje u Turgenjevljevim romanima, pripovetkama i prepisci.

Oblikovanje rumunskog identiteta: slika Slovena u rumunskoj historiografiji

Oblikovanje identiteta svakog naroda je dug i kontinuiran proces, sa odlučujućim istorijskim stavkama koje nikad ne nedostaju. To je slučaj i sa Rumunima.

Uloga Slovena, slovenskih jezika i slavenske kulture u rumunskoj istoriji je dobro poznato pitanje. Ovaj rad prikazuje sudbinu slovenskog pitanja u rumunskoj historiografiji, od srednjovjekovnih hroničara do današnjih istoričara. Analiza se bavila nekoliko mišljenja, koja se mogu strukturirati u dvije velike kategorije, i to:

a) Sloveni su smatrani karakterističnim i redovnim saradnicima profila Rumuna, sa velikim brojem doprinosa njihovoj istoriji, jeziku, kulturi, etničkoj pripadnosti.

b) Sloveni su ili osuđeni kao negativan uticaj na rumunsku istoriju i jezik; u drugim slučajevima njihov uticaj je jednostavno uskraćen. Isticana je destruktivna funkcija Slovena i činjenica da je slovenski jezik (staroslavenski) probudio latinsku čistotu rumunskih nacionalnih osobina i jezika.

Među ta dva glavna mišljenja bilo je mnogo nijansi. Stoga su ovim radom uspostavljene veze između istorijskog konteksta i savremenih evropskih ideja i ideologija. Posebna pažnja posvećena je grupama i režimima sa visokim kapacitetom instrumentalizacije nacionalne istorije, tj. takozvana "latinska škola" ili komunistički režim. Prvi je koristio glavne instrumente vlasti od 1848. do 1880-ih (političke pozicije, uticaj na Ministarstvo prosvete, akademske pozicije – univerziteti, akademije, izdavanje školskih udžbenika i drugih uticajnih publikacija i novina) da bi podelio svoja mišljenja o nacionalnoj istoriji u društva i da oblikuje javno mnijenje.

Najdublji uticaj (na istorijsko pisanje i društvo takođe) imao je komunistički režim, koji je koristio Slovene i slovenske predmete rumunske istorije i kulture ili da stvori neke istorijske korene staljinističkog režima u Rumuniji, rumunske... Rusko „tradicionalno prijateljstvo“ (kraj 1940-ih i 1950-te) ili, naprotiv, da se podvuče kontinuitet rimske (rumunske) etničke pripadnosti u doba migracija.

Octavia Week

Ruska proza ​​poslednje dve decenije dvadesetog veka

Rub dvadesetog veka uklapa se u postmodernost. Postmodernizam je bio jedna od glavnih kontroverzi sa teorijom društva u drugoj polovini 20. veka. Poetika postmoderne modnosti u nastavku oblikovana je iz jednostavnog diskursa da je ova umjetnost povećala svoju ružnoću. Bez osvrta na to kako je naša štetnost postala prema novoj kontroverznoj paradigmi, jasno je jedino: donji Kiževni potok uz renesansu ili klasicizam, sve duhovno, ontološki pejzaž proznog teksta. Postmoderni roman je nastavak modernog romana i karakterizira odu realizmu, pahuljastu predstavu, dnevni red, alegoriju primjerenu naraciju itd.

U postmodernoj postmodernosti srpskog društva duh je autonomaš, ali i povetarac je ogorčen. Ovaj rado je pravajljenje a lja a a a ja nje Mitrovica kod postmodernističkog proznog koda Milorada Pavića, Davida Albaharija, Svetislava Basare, Svetlane Velmar Janković, Radoslava Petkovića, Radoslava Petkovića i analitičkog diska Milisava Mitrovića. ispovest i predmet priznanje u sopstvenom licu.

Antoaneta Olteanu

Slika drugog u balkanskom folkloru

Svaki put kada nekog drugog (osobu, naciju) karakteriziramo, gotovo neizbježno pribjegavamo unaprijed pripremljenim konstrukcijama, stereotipima koji su vrlo plastični, ali ga najčešće pogrešno opisuju. U pravilu nas ne zanimaju takve vanjske karakteristike, stalne osobine specifične za date ljude, kao naše stalno poređenje s tim predstavnicima u čisto pragmatičnom diskursu, a ne sa semantičke tačke gledišta.

Balkanski narodi, opisujući jedni druge, takođe pribegavaju ovom pristupu, svaki ima „vredne“ neproverene podatke o svojim susedima, koje rado koriste u svakom trenutku.

Budući da su ovi konstrukti razvijeni na nacionalnom nivou, mogu se smatrati nacionalnim gledištem, jedinicom mentaliteta datog naroda u odnosu na njegove vanjske odnose. Kako kažu stručnjaci, nije važno znati zašto su se takve ideje pojavile, već kome su upućene?

Folklor balkanskih naroda s kraja 19. - početka 20. vijeka prepun je živopisnih primjera takvih međunarodnih odnosa odražavajući neprijateljske (rijetko prijateljske) odnose između susednih naroda.

U ovom radu posebno se pribjegavamo rumunskim folklornim podacima različitih žanrova, u kojima se razmatra problem percepcije drugog. etničke grupe ili Rumuni.

Diana Tetean

Ipostasi suvišne osobe u ruskoj književnosti

Tema suvišne osobe provlači se kao crvena nit kroz rusku književnost, povezujući naizgled različite junake poput Jevgenija Onjegina i Lužina, Pečerina i Oblomova ili Ernsta Buša. Izvanredne, nadarene ličnosti, jasno se ističu na pozadini osrednjosti koja ih okružuje. Njihovi talenti često ostaju nepotraženi. Ne nalazeći nikakve koristi od svojih moći, žive sa strane života.

Izveštaj ispituje i upoređuje nekoliko sa dugačke liste

suvišni ljudi ruske književnosti 19. i 20. veka: Puškinov Jevgenij Onjegin, Ljermontovljev Pečerin iz Heroj našeg vremena, Goncharovsky Oblomov iz istoimenog djela, Nabokov Luzhin iz Lužinova odbrana, Dovlatovsky Ernst Bush iz priče Extra.

U procesu poređenja junaka otkrivaju se konstante kao što su dodatna osoba i osobena manifestacija svakog pisca posebno. Uticaj društvenih politički sistem različite ere na formiranju heroja.

RUSIJA

Tatjana Agapkina

Načini formiranja istočnoslavenskog repertoara šarma

Zavere kao žanr istočnoslovenskog folklora je heterogena pojava, i to u najmanje dva aspekta.

1. Tradicija usmene zavere korelira sa dva različita sistema: s jedne strane, sa pisanim izvorima povezanim sa crkvenom tradicijom i narodnom religioznošću (sa molitvama, psalmima, starozavetnim i novozavetnim pričama kanonske i apokrifne prirode), a sa druge strane s druge strane, ritualnom i magijskom praksom. Oba ova sistema – pisana tradicija i ritual – imali su ogroman uticaj na formiranje folklornog repertoara.

2. Usmena zaverenička tradicija istočnih Slovena zapravo nije istočnoslovenskog porekla i usko je povezana sa folklornim tradicijama susednih (a takođe i nesusednih) naroda.

Izvještaj će pokazati kako tradicija usmene zavjere istočnih Slovena percipira vanjske utjecaje, gospodari ih i transformira ih. Istovremeno, potrebno je ocijeniti (barem u prvoj aproksimaciji) ulogu i značaj unutarslavenskih utjecaja u formiranju istočnoslavenskog repertoara; posredničku misiju zapadnoslovenskih tradicija kao dirigenta srednjoevropskih i zapadnoevropskih uticaja, kao i obim i sadržaj samih istočnoslovenskih inovacija u ukupnom obimu savremenog (druga polovina 19. - kraj 20. veka) sižejnog repertoara.

Irina Adelgeim

Poetika kao prognoza: tipologija trendova u savremenoj mladoj prozi u Rusiji i Poljskoj

1990-ih prešao je za zemlje istočne Evrope u znak razvoja postmodernizma, koji je u ovim kulturama otkrio tipologiju nastanka i postojanja, različitu od zapadnoevropske. Postmodernizam je, nakon što je promijenio jezik ovih književnosti, gotovo emocionalno percipiran suprahistorijski fenomena, ali do početka XXI veka. praktično sam sebe iscrpio.

Sljedeća književna generacija, polazeći od rezultata nove proze 1990-ih i istovremeno savladavajući ih, nudi svoje oblike umjetničke samosvijesti. Ali novi trendovi - sam proces akumulacije njihove "kvantitete" i "kvalitete" - mogu se otkriti sa dovoljnim stepenom objektivnosti samo razmatranjem poetike opšteg tekstualnog prostora aktuelne proze u jedinstvu koje on čini u živoj književnoj procesa i koji spontano dolazi do čitaoca, „testirajući“ nove načine samoizražavanja i percepcije (sličnu metodologiju je predložio autor teza u knjizi „Poetika intervala. Mlada poljska proza ​​nakon 1989.“ (M. , 2005).

U tom aspektu, u izvještaju se sa stanovišta gledišta ispituje tipologija procesa koji se odvijaju u najnovijoj poljskoj i ruskoj prozi – s nadolazećim trendom povratka društvenosti kao oblika doživljavanja zajednice osobe sa svijetom. učestalosti sukoba i izgradnji novog koncepta ličnosti.

Sergej N. Azbelev

Ka komparativnom proučavanju staroruskog i staronjemačkog eposa

Joakimov ljetopis, čija je vjerodostojnost obnovljena arheološkom provjerom koju je izvršio V. L. Yanin, govori o epskim vladarima drevne Rusije. Prema ovoj hronici, knez Vladimir (istoimeni bunar slavni Vladimir Svjatoslavič Kijevski) vladao je istočnim Slovenima oko Serndine u 5. veku. O ruskom kralju Vladimiru i njegovom rođaku vitezu Iliji govori se u sagi o Tidreku od Berna (Tidreksag), zasnovanoj na drevnom nemačkom epu, koji se bavi Atilinim pohodima u 5. veku. Nedavno je ustanovljeno kao rezultat kontinuiranog istraživanja glavnih zbirki epova koje njihovi pripovedači gotovo nikada nisu nazivali epskog kneza „Vladimir Svjatoslavič“. Patronim je ili izostavljen, ili je - posebno u najranijim zapisima - imao oblik "Vseslavich". Sada je štampan rad velikog epskog učenjaka A. N. Veselovskog, direktno vezan za ovo pitanje, koje on sam nije imao vremena da objavi. Ovdje se, između ostalog, analiziraju podaci Tidreksagi vezani za epsku genealogiju njenih ruskih likova. Kao rezultat detaljne analize korištenjem uporednih podataka, Veselovski je došao do zaključka da je ime Vladimirovog oca u sagi modificirani drevni germanski ekvivalent slavenskog imena Vseslav. Ispostavilo se da epski knez Vladimir Vseslavič odgovara Vladimiru Vseslaviču, pod kojim je Rusija bila podvrgnuta invazijama Huna, a ep Ilja je junak bitaka sa Hunima.

Vsevolod E. Bagno

Lav Tolstoj i promjena prekretnica na Zapadu u percepciji Rusije

Već početkom 19. stoljeća, kao rezultat Velike francuske revolucije, paralelno s novim izdanjima, prvi put se pojavila "ruska ideja" Zapada - mit o ruskoj prijetnji - počele su se pojavljivati ​​ideje o Rusiji , u kojem su pokušaji da se shvati mjesto nove evropske sile bili neodvojivi od gorkih razmišljanja o krizi u Evropi. Evropljani su s velikim zanimanjem gledali na Rusiju, koja je, čini se, pridruživši se blagodatima civilizacije, sačuvala nepokolebljivo patrijarhalne temelje i vjeru svojih predaka. Pojava prvih prijevoda ruskog romana, prije svega djela Tolstoja, bila je gotovo presudna za takve ideje o posebnoj sudbini Rusije.

Ubrzo nakon pojave prvih prijevoda Tolstojevih romana na evropske jezike, stavovi prema Rusiji radikalno su se promijenili. Divljenju zemlje, koja se preko noći pretvorila iz poluvarvarskog despotizma u evropsku silu, koju je potom zamenio užas pred poluazijskim, agresivnim narodom, koji predstavlja opasnost za civilizovane susede, dodaju se novi prizvuci, ako ne mijenja, onda, nesumnjivo, izuzetno obogaćuje sliku. Sada je Rusija počela da se doživljava kao jedna od rijetkih modernih zemalja u svijetu, ne samo uzimanje drugih naroda, ali darivanje, nudeći nove duhovne, ideološke, estetske smjernice. S druge strane, čisto novinarski odnos prema Rusiji zamijenjen je višedimenzionalnim, u kojem sada ogromnu ulogu igraju i “umjetnička” i “duhovna” komponenta.

Ljudmila Budagova

Nadrealizam u slovenskim književnostima. Specifičnost i sudbina.

Najupečatljivije manifestacije nadrealizma na slovenskom tlu dale su češka, slovačka i srpska književnost. V. Nezval, osnivač grupe čeških nadrealista (1934), odigrao je odlučujuću ulogu u procesu njihovog uvođenja u nju. On ne samo da je postao spona između zapadnoevropskog i slavenskog nadrealizma, već je u velikoj mjeri predodredio crte potonjeg, prenoseći na njega crte svoje poetike. Podsticaj za pojavu nadrealizma u češkoj književnosti bio je čitav niz razloga: želja za jačanjem kontakata sa Zapadna kultura; gledišta francuskih nadrealista, koji su se uzdigli u kasnim 1920-im. „u službi revolucije“, što se poklopilo sa političkom strategijom češke avangarde; vjera u metodologiju nadrealizma, u njegovu sposobnost oslobađanja uz pomoć automatskog pisanja, aktiviranja podsvijesti, psihologije i poetike kreativnosti. Češki nadrealizam je pomogao da se produži međunarodni nadrealistički pokret, koji je počeo da presušuje idejama i ličnostima, doprineo je razvoju srpskog (M. Ristić i drugi) i nastanku slovačkog nadrealizma (R. Fabra, M. Bakoš i dr. ). Slavenske varijante imale su svoje specifičnosti i funkciju. Češki nadrealizam, koji je kulminirao u predratnim 1930-im. a težnja da se pored kritike izrazi i „neiskazana poezija“ bića, može se smatrati optimističkim polom struje. (Postepeno će izgubiti ovaj stav). Serbsky se fokusirao na poricanje buržoaskih temelja. Slovački suprarealizam, koji se razvio tokom Drugog svetskog rata, postao je oblik antifašističkog protesta.

U poslijeratnom periodu nadrealizam je promijenio svoje funkcije. Legalizovan nakon perioda zabrane, trenutno doživljava novu fazu. Važnu ulogu u održavanju održivosti i konsolidaciji međunarodnog nadrealističkog pokreta igra praški časopis Analogon (1969, 1990-2007 i dalje).

Ljudmila N. Vinogradova

O problemu tipologije i funkcije magijskih tekstova: značenje kletvenih formula u narodnoj kulturi

Po svojoj opštoj optativnoj (poželjnoj) semantici, formi, pragmatici, psovke su bliske dobrim željama; razliku između ovih žanrova određuje prvenstveno opozicija - dobro zlo. Međutim, poklapajući se s drugim magijskim rečenicama u smislu tekstualne strukture (želja: „Neka bude tako-i-tako”), komunikacijskog modela („Izražavam želju da svete sile nešto postignu u odnosu na drugu osobu, predmet”), u funkciji (namjera da se simulira željeno stanje stvari u stvarnosti), kletve se razlikuju po posebnom tipu odnosa prema njima od strane ljudi tradicionalne kulture i posebnom obliku postojanja.

Visok stepen opasnosti od klevete upućene od osobe do osobe tjera društvo da razvije strategiju odbrane od „crne riječi“, prati uslove pod kojima se kletva može (ili ne može) ostvariti, koristi metode zaštite od zlobe, preusmjerava ono ko šalje psovke, pokušaj neutralizirati štetne posljedice ovakvih verbalnih formula. Zato žanr kletve u narodnoj kulturi funkcioniše na pozadini brojnih odgovora, zabrana, verbalnih i amajlija, verovanja o tome čija kletva može biti najefikasnija, u koje doba dana se može ispuniti, priča o sudbini. prokletih ljudi itd.

U zavisnosti od ciljeva govornika, psovke su: “stvarne”, “jake”, “strašne”, “žestoke”, “smrtne” ili: nasumične, razigrane, “lake”. Izgovaraju se ili da bi se proklinjalo (nanijelo maksimalnu štetu); ili odgovoriti na nečiju klevetu, grdnju, odbijanje u verbalnom dvoboju; ili da se zaštite od "crne riječi", od "zlog oka"; ili kao bezazleno zlostavljanje izraženo spontano, u stanju jake iritacije.

Kletva, osim toga, u narodnoj kulturi funkcioniše kao ritualizovani čin demonstrativnog kidanja porodičnih (plemenskih, društvenih) veza, kao isključivanje čoveka iz zajednice i kao ekstremna forma osuda krivca (odricanje od voljene osobe, njegovo anatemisanje). Kletva je i dalje jedan od najmanje proučavanih žanrova slovenskog folklora.

B Arčuk se vraća u selo svojoj majci, koju zanimaju detalji seksualnog života njenog sina u prestonici, gospođa upućuje sveštenika da se raspita, on rado izvršava zadatak. To je ceo zaplet.

Kako tačno sveštenik ispunjava naređenje dame? I dostupnim sredstvima. Sin ide kod njega na ispovijed, o rezultatima ispovijesti se javlja ljubavnica.

Sve, tu se završilo pravoslavlje. Sveti Ignjatije Brjančaninov - duhovni pisac i pravi svetac u liku drevnih - vek kasnije (sredinom 19. veka - Leskov opisuje vreme Katarine) suočio se sa istom praksom. Kao student neke više institucije, a i na svoju nesreću i nezadovoljstvo okoline - kao mlad čovek, ali religiozan („odgojen na svojoj glavi“), nekako stidljivo je na ispovest iznosio „blasfemične misli“ - ne može i stidi se da objasni da ga meso zbunjuje. Sutradan je policiji dao izvještaj o pripremanju zavjere - tako je njegov ispovjednik gledao na sadržaj ispovijesti jednog plemenitog studenta... Morao je dokazati i da nije bilo zavjere protiv samodržavlja.

Svetac je prebrodio ovu krizu. Da li ga je mladi Plodomasov savladao? Izgleda da ne. Narušavanje tajne ispovijedi – pravog, neslućenog i čudesnog kršćanskog svetilišta – ljudi ne opraštaju svojim očevima. I s pravom... Čini se da nije, jer ako je praksa ovakvih zadataka i pažljivog izvršavanja instrukcija trajala vekovima, kakvog onda poverenja može biti u Crkvu? U takvim okolnostima nema i ne može biti ni pravog priznanja ni pokajanja. Ni hrišćanstvo. Akumuliran decenijama i otpušten. Znaš kako.

Ipak, kao i obično, svi su oni najfiniji ljudi na svoj način...

ESSAY TWO
BOYARIA MARFA ANDREVNA

DRUGO POGLAVLJE
MIGRANTSKI SOKO I DOM WABILO

... Marfa Andreevna iznenada je ljubomorno posumnjala: da li je njen sin imao
neka tajna draga u Petersburgu.

Spretno i suptilno, čas sa udaljenim prilazima, čas neočekivanim, zaokruženim
pitala je svog sina s taktom iskreno: gde ga neko posećuje u Petersburgu,
kakve ljude poznaje i, na kraju, direktno je pitala: s kim živiš?

()

Nikolaj Semenovič Leskov, "Stare godine u selu Plodomasovo", 1869.

Leskova ne vole patriote i pravoslavci. Opasno - previše istinito.

Objavljivanje odlomka potaknuto je referencom na priču u Tomasu. Članak izgleda „ne u potpunosti“, ali hvala urednicima što su takvu temu uopšte pokrenuli u crkvenoj štampi... Tekst Leskovskog je sam po sebi elokventan. Toliko da bi se mogli izostaviti „komentari na znanje“. Jedno pitanje o kome bih želeo da prodiskutujem...

Kao svećenika, brine me u kojoj mjeri je mogućnost poniženja koju doživljavaju svećenik i đakon izuzetak od općeg pravila. Ili je to pravilo? Monstruoznost određene situacije (konop oko vrata) i karakter junaka, jedinstven po svojoj divljaštvu, kao da govore o isključivosti konkretnog slučaja. Ali opšte shvatanje tadašnjeg raspoloženja, radije, glasa za poniženi i podređeni položaj sveštenstva.

I ovo nije samo znak vrijeme. Pravi nizak društveni status Crkve Rus je naslijedio od Vizantije, od vizantijskog cezaropapizma – kada je služenje interesima države/društva Crkvi pripisivano kao da nije njen glavni zadatak. "Duhovni život", naravno, moćnici sveta ovo je spomenuto, ali prije kao neophodna retorika. Ova šema je, očigledno, reprodukovana u našoj zemlji, od samog početka - kroz krštenje Rusije "odozgo". A kasnije je to potvrđeno i pobjedom Josefita nad neposjednicima monaha Nila iz Sore (nije jasno kako tada nije spaljen na lomači...)

Sjećam se da je mene, koji još nisam zaista služio kao mlad sveštenik, zapao paragraf na predavanjima o istoriji Ruske Crkve o „svešteniku Demki“: „... redovi sveštenstva su bili popunjen predstavnicima drugih slojeva društva, uključujući čak i kmetove. To je vjerovatno bilo od koristi bojarima, koji su nabavili kućne crkve. Stoga je carigradski (Nikejski) patrijarh German 1228. godine u pismu kijevskom mitropolitu Kirilu izrazio nezadovoljstvo činjenicom da je sveti red obeščašćen ropskim položajem. U cjelini, to se mora priznati društveni status većine običnog parohijskog sveštenstva u Rusiji bio je vrlo nizak, o čemu posredno svjedoče pogrdni nazivi - na primjer, "sveštenik Demka" i drugi - karakteristični za niže slojeve društva" (V.I. Petrushko, "Kurs predavanja o istorija Ruske Crkve ”)... Posebno je bilo neprijatno ovo čitati, voleći i Otadžbinu i Crkvu. Mi, tada sjemeništarci gorućih očiju, puni požrtvovnog podviga, bili smo zbunjeni i smijali se zadirkujući jedni druge sa "popovom Demkom", "Mindšom", "Vaskom"... Dok jedan neglup i više služio kolega nije izgovorio maksimu: pop , kojeg panduri nisu tukli "...

Grozni jednostavno razapeli Crkvu, despotizam Petra Velikog razbili sve nezadovoljnike („zvona na topove“), Katarina je potvrdila poniženje Crkve velikom svjetovnom reformom, o početku 19. stoljeća čitamo ovdje u Leskovu, krajem 19. sveštenstvo je čvrsto stisnuto u ekonomske i konsistorijske stege, sve je jasno sa krvavim 20. Šta je sa dvadeset prvim? A dvadeset i prvi ponavlja sve iz početka. Kada se svešteniku iz Kuščovske iznesu tvrdnje „a gde ste bili, sveti oče, kada se takva sramota dešavala okolo“ - ponovo pročitajte Leskova, on ima odgovore.

Esej prvi, šesto poglavlje "Do ponoći mlada damo."

Konopac! - zapovedi bojarin, okrenuvši se jednom ličaru.
- Sveštenik i đakoni! naredio je drugu.
- Zakvači omču i spusti je kroz kuku u plafonu - naredio je robu, koji je doneo svež konop od konoplje.

(