IX ― начало XII в.

Татьяна Понька

В IX ― X вв. произошла политическая консолидация восточнославянских племен, была осуществлена христианизация Руси, сформировалась древнерусская народность. В XI в. Русь вышла на международную арену и заняла важное место в системе европейских и азиатских государств. Становление, укрепление русской государственности создало благоприятные условия для формирования древнерусской культуры. В X-XI вв. впервые заявила о себе, проявилась в различных сферах, расцвела и стала важной составной частью мировой культуры древнерусская культура.

Древнерусская культура возникла на мощной самобытной основе. Прежде всего, она опиралась на богатое культурное наследие восточных славян. Государство Киевская Русь складывалось на многоэтнической основе. В формировании древнерусской народности в IX - XI вв. определенную роль сыграли и некоторые неславянские племена. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру, проявившись в этнографических особенностях древнерусского населения ряда областей. Этот фактор предопределил синтетический характер складывающейся древнерусской культуры. На развитие русской культуры глубокое воздействие оказало также то обстоятельство, что Русь складывалась на Равнине, как равнинное государство, не защищенное от других народов мощными реками, неприступными горами, непреодолимыми морями. Русское общество было открыто для всех иноплеменных влияний. Этот фактор предопределил открытый характер русской культуры, способной впитывать культурные достижения других народов, перерабатывая их в соответствии со своими эстетическими традициями.

Древнерусская культура испытывала постоянное влияние культурных традиций соседних земель и государств. С момента принятия Русью христианства особенно ощутимым было влияние одного из самых культурноразвитых государств того времени Византии. Византийское влияние проявилось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства. Через Византию Русь соприкоснулась с античной, прежде всего, греческой, культурой. Византия сыграла настолько существенную роль в истории русских, что ее иногда называют «крестной матерью Руси». Вся жизнь восточнославянского общества была в то время ориентирована на Византию. Византийское влияние на Русь было благотворным, но оно не было длительным и всеобъемлющим. Русь до тех пор нуждалась в Византии, покуда молодое, укрепляющееся государство нуждается в разностороннем опыте государства состоявшегося. Со временем византийское влияние на Руси ослабевает. В то же время, явное присутствие блистательной Византии в формирующейся древнерусской культуре свидетельствовало о чувствительности русского общества к прекрасным достижениям более высокоразвитой культуры, способности и готовности воспринять их.

На развитие древнерусской культуры оказали также воздействие культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы, наиболее ощутимым оно становится в XII - XIII вв. Культурное взаимодействие со странами Европы было равноправным и взаимным, так как Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы.

Но Русь не просто копировала культурные традиции других народов. Заимствовались только те культурные традиции, которые соответствовали народному опыту, дошедшему из глубины веков. На русской почве иноземные культурные традиции осмысливались, творчески перерабатывались, обогащались своими представлениями о прекрасном и, таким образом, становились достоянием самобытной русской культуры.

В то же время долгие годы древнерусская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения, которые глубоко укоренились в народном сознании. С принятием христианства положение изменилось. Христианство резко меняло мировоззрение людей, их представление о прекрасном. Русская церковь упорно боролась со всеми проявлениями язычества. Но христианство до конца так и не смогло преодолеть народных истоков культуры. До XIV в. на Руси сохранялось двоеверие. Языческие духовные традиции оказали глубокое воздействие на все развитие русской культуры и проявляются и поныне.

Но главную роль во вхождении Руси в европейское общество, формировании древнерусской культуры сыграло принятие Русью христианства в 988 году. Принятие христианства способствовало появлению письменности, просвещения, литературы, зодчества, искусства, гуманизации нравов в русском обществе, духовному возвышению личности. Христианство консолидировало всех восточных славян в один народ, с принятием христианства русское общество обрело духовный стержень.

Синтетичность, открытость, мощная опора на народные истоки, тесное переплетение христианских и языческих влияний, глубокий гуманизм ― в X ― XI вв. сформировали феномен мировой культуры ― древнерусскую культуру, которая имеет непреходящее значение и в наши дни.

Фольклор. Появлению письменной литературы и летописания на Руси предшествовало развитие фольклора. Песни, былины, сказания, пословицы, поговорки передавались в устной форме от поколения к поколению в течение веков, и в живом исполнении их можно было услышать даже в XIX веке. Позже многие устные предания войдут в письменные памятники по истории Руси.

С образованием государства возрос интерес к историческим жанрам фольклора. К числу таких преданий относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах русских войск против Византии, о походах Святослава, сказание о Борисе и Глебе и многие другие.

К X веку усилилась опасность для Руси со стороны кочевников, и тогда народ стал воспевать защитников родной земли ― богатырей, несущих службу «на заставах богатырских». В русской культуре появляется новый эпический жанр ― героический былинный эпос. Главная тема былин ― борьба с иноземными захватчиками. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Былины нередко называют народным учебником истории. В течение многих веков по былинам народ постигал свою историю. Но былины редко сохраняли точность фактических деталей, в них соединялись сказка и быль, переплеталось реальное и фантастическое. И нужно говорить не об искажении родной истории, а о ее особом восприятии, об особой народной версии истории. Ценность былин не в сохранении отдельных исторических фактов, а в сохранении исторических, нравственных и философских идей, воплощенных в художественных образах. Собирание былин началось в XIX в., и в настоящее время записано до 3 тыс. былин.

Былины сказителями различались не по темам, ― о чем, а по именам, ― о ком, про кого былина: про Илью Муромца, про Добрыню, про Алешу. Тема, сюжет определялись и уточнялись вторым именем: Добрыня и Змей, Добрыня и Алеша Попович, Илья и Соловей - разбойник.

Первый былинный эпос был посвящен пахарю Микуле Селяниновичу ― бившемуся в дружине Олега Святославича с варягами.

Второй цикл богатырских былин был посвящен Владимиру Святославичу, прозванному народом «Красное Солнышко». В то же время в этих былинах значительное место уделено Илье Муромцу, Добрыне Никитичу и Алеше Поповичу. Особенно был любим народом Илья Муромец, крестьянский сын, названный князем Владимиром при первой встрече «мужичищо - деревенщиной». Но именно этот «мужичищо ― деревенщина» ― единственный, кто может защитить стольный Киев ― град в минуту опасности. Княжеские же дружины, на взгляд народа, способны только «хлебоясти» (хлеб есть). Сам князь киевский может только призвать на защиту Киева богатырей (народ). И в этом ― выражение народной версии родной истории, не оставляющей сомнений в том, кто является истинным защитником родной земли.

Третий цикл былин посвящен выдающемуся государственному деятелю Руси Владимиру Мономаху, много сделавшему для защиты родной земли от половецких ханов.

Письменность. Письменность является одной из основ культуры любого народа. Ее появление связано с таким этапом исторического развития, когда у общества возникает потребность в закреплении и передаче знаний, идей, мыслей, сохранении и распространении достижений культуры.

Появление письменности придало огромный импульс развитию древнерусской культуры. Многочисленные письменные источники и археологические находки свидетельствуют о том, что письменность у восточных славян появилась в дохристианский период, а именно в первой половине I тысячелетия нашей эры. По - видимому, это были простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Но область применения этого письма была ограниченной.

Создание упорядоченной славянской азбуки связывают с именами византийских монахов ― миссионеров Кирилла и Мефодия, знаменитых "солунских братьев". В 863 г. братья были посланы византийским императором в Моравию для проповеди христианства на славянском языке в целях противодействия немецким, римским и ирландским миссионерам. До этого в христианской церкви действовало правило триязычия, по которому богослужение велось на одном из трех языков: иврите, греческом и латыни, на местном языке можно было читать только проповеди. Перед отъездом в Моравию Кирилл начал переводить на старославянский язык Евангелие, Апостол, Псалтырь и другие богослужебные книги. Моравскому правителю Ростиславу Кирилл привез богослужебные книги уже на старославянском языке. Поэтому 863 год и считается датой начала славянской письменности. Вначале у славян было две азбуки ― глаголица и кириллица. Глаголица и кириллица почти полностью совпадали по алфавитному расположению, звуковому значению, названиям букв, но резко отличались по форме написания букв. Кириллица была более приближена к греческому письму, давно распространенному у славян. В общем, она представляла собой синтез греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских звуков. В частности, в XI в. кириллица имела 43 буквы, из которых 25 были заимствованы из греческого письма, а 18 созданы для передачи отсутствовавших в греческом языке звуков старославянской речи. До сих пор ученые не пришли к единому мнению, когда появилась глаголица, какую азбуку ― кириллицу или глаголицу ― создал Кирилл. Кириллица и глаголица до XI - XII вв. употреблялись славянами параллельно. Затем западные славяне ― чехи и поляки ― перешли на латинское письмо, а остальные славяне ― южные и восточные ― на кириллицу. На основе кириллицы позже возникнут русская, болгарская и другие системы славянского письма. В нашей стране реформы алфавита в 1710, 1735, 1758, 1917 гг. привели к созданию современного алфавита.

С принятием христианства вместе с богослужебными книгами на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский литературный язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский литературный язык, применявшийся в культурной, общественной и государственной жизни.

Появление письменности способствовало широкому распространению грамотности среди населения Древней Руси. При Владимире I и Ярославе Мудром при монастырях и церквах создавались школы для обучения грамотеев, переписчиков, переводчиков. Самыми образованными людьми на Руси были церковники и монахи. Грамотность была широко распространена в княжеско-боярской среде. Широко известно о высокой образованности Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях.

Грамотность и образование были распространены и среди широких слоев городского населения: купечества, зажиточных ремесленников. Об этом свидетельствуют берестяные грамоты, впервые обнаруженные в 1951 г. в Новгороде археологической экспедицией под руководством А.В. Арциховского. Буквы процарапывались острой костяной или металлической палочкой на специально подготовленной бересте. Большинство берестяных грамот ― частные письма бытового и хозяйственного содержания, письма ― поручения, письма ― жалобы, письма шуточного содержания, описи феодальных повинностей, денежные документы, завещания. Ценность берестяных грамот заключается в том, что они фиксировали то, что никогда не попадало ни в летописи, ни в государственные акты, ни в церковные книги. Берестяные грамоты являются ценнейшим свидетельством повседневной жизни человека того времени. Берестяные грамоты XI ― XV вв. были найдены не только в Новгороде, но и в Смоленске, Пскове, Витебске, Старой Руссе.

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Князь Владимир сразу же после введения христианства приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т.е. местной аристократии. Существовало два типа школ: при монастырях и школы высшего типа. Обучение велось на родном языке. Во- первых, ― готовили церковнослужителей. В этих школах преподавали письмо, чтение, богословие, пение. В школах высшего типа преподавали чтение, письмо, богословие, философию, риторику, грамматику. В этих школах также использовались исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественнонаучные труды. Грамоте обучали и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, основала в нем школу для девочек.

Книжное дело. После принятия христианства на Руси активизируется книгописание. Книги очень ценились русскими людьми. Они писались от руки на дорогом материале ― пергамене, который изготовлялся преимущественно из телячьих и бараньих кож. Пергамен разлиновывался писцом при помощи линейки. Затем писец вырисовывал каждую букву по строгому уставу. Употреблялись чернила из сажи («копченые») и из отвара дубовой и ореховой коры. Слова в строке не разделялись, а только абзацы рукописи выделялись киноварной буквицей - инициалом. Исписанные листы сшивали в тетради. Формат книги выбирал сам писец. Основными очагами книжности были монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Исследователи пришли к выводу, что в XI ― XII вв. на Руси находилось в обращении около 130―140 тыс. книг, но до нашего времени дошли только 11.

Знаменитой и древнейшей книгой является «Остромирово Евангелие», написанное в 1056―1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, приближённого князя Изяслава. «Остромирово Евангелие» ― старейшая из сохранившихся датированных русских рукописных книг. Краски миниатюр, изображающие евангелистов, яркие, наложены плоскостно, фигуры и складки одежды обведены золотыми линиями. Фигуры евангелистов сходны с фигурами апостолов Софийского собора в Киеве. Заглавные буквы заполняются растительным орнаментом, неожиданно переходящим в подобие человеческого лица или морду животного. В миниатюрах рукописей того времени имеются и портретные изображения, например: великокняжеской семьи в «Изборнике Святослава» ― рукописи, скопированной дьяконом Иоанном с болгарского оригинала (1073); Ярополка и его семьи в Трирской псалтыри, исполненной для жены князя Изяслава Гертруды (1078―1087). Своеобразный самостоятельный вариант рукописи типа «Остромирова Евангелия» ― «Мстиславово Евангелие» (1103-1117), писанное в Новгороде для новгородского князя Мстислава, сына Владимира Мономаха. Из приписок известно, что писал «Евангелие» Алекса, сын пресвитера, а «золотом писал Жадан». Книга была предназначена для чтения в церкви в праздничные дни, поэтому богато украшена. Она написана красивым, большим уставом, украшена цветными заставками, миниатюрами евангелистов, большими инициалами. Евангелие отвозилось в Царьград, где переплёт был украшен золотом, эмалями и драгоценными камнями.

После принятия христианства на Руси появляется большое количество переводной литературы религиозного и светского содержания. В частности, появляются основные книги Священного писания, так как потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов. Популярными на Руси становятся сочинения христианских писателей III ― VII вв. («Отцов Церкви») и сборники их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и других. Особый интерес вызывали на Руси исторические сочинения византийцев Георгия Амартола, Иоанна Малалы, патриарха Никифора. Известны были на Руси и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире («Физиолог»). Распространен был и славянский вариант «Шестоднева», повествующего о сотворении мира и его устройстве по представлениям христианского вероучения. Одним из самых популярных произведений была «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI в. путешествие в Индию.

Переводились на Руси и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений мировой литературы «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Очень популярна была повесть о жизни и подвигах Александра Македонского - «Александрия», восходящая к эллинистической литературе. Другой популярной воинской повестью всего периода средневековья было "Девгениево деяние" - византийская эпическая поэма X века о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина.

Литература. Появление упорядоченной письменности, создание центров грамотности, появление в княжеско-боярской и церковно-монастырской среде большого количества образованных людей, общий подъем Руси в XI веке способствовали становлению русской письменной литературы.

Одним из первых и основных жанров русской литературы стало летописание ― масштабное историческое повествование, разделенное по годам и обычно охватывающее несколько столетий. Летописание считалось делом необычайно ответственным, государственным, поэтому оно поручалось людям образованным, способным провести через слово идеи, отвечающие интересам той или иной княжеской ветви. Обычно это были священники, монахи. Летописные записи велись в крупных городах ― Киеве, Новгороде, Чернигове, Полоцке.

Ученые полагают, что первым крупным историческим сочинением был свод разных сведений, созданный в 997 году. Свод был призван отразить историю Руси со времени правления Рюриковичей до правления Владимира Святославича и введения христианства. Во второе десятилетие XII века (1113) при дворе князя Святополка началось составление очередного, как считают ученые, пятого по счету, летописного свода. Поручено это было монаху Киево - Печерского монастыря Нестору. Труд Нестора получил название "Повесть временных лет" и стал основным трудом по истории Древней Руси, поэтому летописца Нестора нередко называют "отцом русской истории". До наших дней свод дошел в составе более поздних летописных сводов (ХIV―ХV вв.). "Повесть" начинается с рассказа о расселении славян по Европе, их взаимоотношениях с другими народами. Затем Нестор повествует о возникновении государства Русь, деяниях ее первых правителей. Нестор включил также в "Повесть временных лет" краткие погодные записи, подробные рассказы о политических событиях, тексты дипломатических и юридических документов, пересказы фольклорных преданий, выдержки из памятников переводной литературы, записи о явлениях природы, самостоятельные литературные произведения ― исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. В самом начале Нестор поставил масштабную цель своего труда: "… Откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть". Летописец излагает происхождение Руси на фоне развития всей мировой истории. Для Нестора история Руси ― часть мировой истории. В период, когда Русь начала слабеть и распадаться на отдельные княжества, "Повесть" проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью великих киевских князей. Такое восприятие русской истории свидетельствует о масштабности личности самого летописца. С 1113 г. в Киеве начал княжить Владимир Мономах. Он был недоволен тем, что Нестор положительно освещал роль Святополка в русской истории. По приказу Мономаха летопись была изъята у печерских монахов и передана в родовой для Мономаха Выдубицкий монастырь. Игумен Выдубицкого монастыря Сильвестр подверг "Повесть временных лет" некоторой переработке. Так Сильвестр стал автором нового летописного свода. Положительные оценки Святополка он умерил, описал все благие деяния Владимира Мономаха, но основной корпус свода оставил неизменным. По мере распада Руси развивается летописание в новых центрах общерусской жизни. Местные летописцы на первый план выносили своих, местных князей, но история каждой земли мыслилась ими как часть всей русской истории и "Повесть временных лет" входила как начальная часть во вновь составляющиеся местные летописные своды. Летописание на Руси велось до XVII века.

Следующим жанром древнерусской литературы стали ораторское красноречие и поучения. В 1037 ―1050 - гг. священник княжеской церкви в Берестове Иларион в форме церковной проповеди создает знаменитейшее "Слово о Законе и Благодати". В 1051 г. Ярослав Мудрый без ведома константинопольского патриарха назначит Илариона митрополитом Русской православной церкви. Так Иларион станет первым главой Русской церкви из русских. Иларион написал "Слово" как похвалу киевскому князю Владимиру за его христианские подвиги. По предположению Д. С. Лихачева, "Слово" было произнесено Иларионом перед князем Ярославом Мудрым и его окружением на хорах Киевского Софийского собора. Под Законом Иларион подразумевает Ветхий завет, а под Благодатью ― Новый завет. По мысли Илариона, Ветхий завет ― это закон только для одного народа ― для иудеев, Новый завет ― благодать для всех народов, принявших христианство. Иларион восхваляет Владимира, сравнивая принятие им христианства с деяниями апостолов, обративших в христианство разные земли. Иларион ставит Владимира в один ряд с Константином Великим, провозгласившим христианство государственной религией Византии. В то же время Иларион изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Основная идея "Слова" ― Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств.

Во второй половине XI ― начале XII вв. на Руси возник и такой жанр литературы как жития русских святых. Одним из первых таких произведений стало "Сказание о Борисе и Глебе". Борис, князь Ростовский, и Глеб, князь Муромский, младшие сыновья Владимира I Святославича, были убиты в 1015 г. по приказу их старшего брата Святополка. Русь и до этого знала убийства князей. Но убийство Бориса и Глеба всколыхнуло русское общество и оставило глубокий след в народном сознании. Дело в том, что Борис и Глеб были особыми детьми Владимира I. В то время, когда христианство только укреплялось на Руси, они с детства были воспитаны в новом, христианском духе, и смерть по приказу старшего брата приняли смиренно, как Христос, "во славу Христа". Борис и Глеб стали первыми официально признанными Византией русскими святыми. Со временем на Руси сложится культ Бориса и Глеба как покровителей великокняжеской династии. В период начавшейся феодальной раздробленности этот культ имел глубокий государственно-политический смысл: таким образом, проводилась идея родового старшинства в системе княжеской иерархии, которая усмиряла внутрикняжеские распри.

В древнерусской литературе появляется жанр путешествий, в которых описывались "путешествия Русских людей в чужия земли". Одним из первых стало путешествие сподвижника Владимира Мономаха игумена Даниила к святым местам в Палестине. Даниил посетил Святую Землю около 1115 года, в то время как Иерусалим был во владении крестоносцев, и им управлял один из их предводителей король Болдуин I. По возвращении Даниил создает "Хождение игумена Даниила в святые места". Даниил подробно описал весь свой путь, при этом мало писал о лишениях долгого пути; главною его заботою было: "добре испытати и видети вся святая места во граде и вне града". По разрешению Болдуина I у Гроба Господня Даниил зажег лампаду от всей Русской земли и отпел пятьдесят литургий "за князей русских и за всех христиан". Благодаря Даниилу, мы имеем несомненное свидетельство, что уже в начале ХII века "мнози сынове земли Русской" посещали святые места, и что странствования в Палестину вошли у русских людей в обычай вместе с принятием христианской веры.

Музыка. Принятие православия в 988 г. способствовало появлению на Руси профессионального музыкального искусства. Вместе с иконами и книгами на Руси появились греко-восточные песнопения. Это была одноголосая музыка, которая исполнялась в православном храме мужским хором, без музыкального сопровождения. Русская духовная музыка развивалась в русле одноголосного пения в течение многих столетий до XVII века.

Архитектура. До принятия христианства Русь преимущественно была страной деревянной. Крепости, молельни, терема знати, избы простолюдинов строились из дерева. После принятия христианства для оправления религиозных культов нужны были специальные здания ― церкви. Как в Византии, их стали строить из камня. Так на Руси начинается каменное зодчество. Князь Владимир выписывает греческих зодчих как наиболее искусных и прославленных во всем христианском мире. Они привезли с собой на Русь крестово-купольный храм, к этому времени утвердившийся во всем православном мире: в его конструкции использованы купол и крест ― основные символы христианства. Купол ― символ Неба, Горнего Мира; крест ― символ страданий Иисуса Христа, символ спасения, оплот церкви. В плане крестово-купольного храма находится равноконечный греческий крест, над центром которого возвышается купол. Полусферический купол поднят на круглом основании ― барабане. Барабан опирается на 4 центральных столба. Центральные столбы соединяются арками, которые при помощи парусов поддерживают барабан купола. В барабане прорезываются окна, от этого все центральное пространство храма залито светом. Всё центральное пространство храма в плане образует крест, оно делилось рядами столбов или колонн на нефы ― межрядовые пространства, идущие от входа к алтарю. В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения - апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне. В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой являлось членение фасада плоскими вертикальными полуколоннами, называемыми на Руси лопатками, на прясла. Стены снаружи украшали скульптурными изображениями, резным орнаментом.

В Византии храм обычно имел один купол. На Руси часто вместо одного главного ставили 3, 5 мелких куполов. По легенде, еще до принятия Русью христианства княгиня Ольга вне Киева основала деревянный собор "о семидесяти версех" ― с 70 куполами. Тогда считалось, что 70 куполов имел Храм Гроба Господня в Иерусалиме. 70 куполов могли символизировать Христа с 70 учениками, которые разнесли учение своего Учителя по всему миру. Исследователи предполагают, что так на Руси в церковной архитектуре возникла идея многоглавия.

Многоглавие стало поддерживаться потомками Ольги и утверждаться в дереве и камне. Уже при внуке Ольги ― Владимире ― на Руси стали строиться 7, 9, 11, 13-купольные храмы. Многоглавие стало типично русским явлением в церковной архитектуре. Многоглавых храмов не было в Византии, Болгарии, Сербии, Армении, Грузии. Русские мастера изменили и форму купола: вместо полукруглой, как в Византии, на Руси она стала луковичной.

Следующим типично русским явлением в архитектуре является многоступенчатая пирамидальность храмов, продолжающая традицию древнеславянского зодчества. Эта традиция своими корнями уходит в глубь веков.

Сразу после принятия христианства в Киеве был построен первый на Руси кирпичный храм Успения Богородицы, так называемая Десятинная церковь (989 ― 996). Десятинная церковь в 1240 г. при обороне Киева от войск Батыя стала последним оплотом защитников города и была разрушена. Согласно письменным источникам, а также остаткам фундамента и элементам декора, это была большая 13-главая церковь, с двух сторон обнесённая пониженными галереями, что придавало пирамидальный облик всему храму. Внутри Десятинная церковь была богато «изукрашена» мозаикой и фресковой росписью, резными мраморными плитами. Десятинная церковь стояла на главной площади города.

Самым ранним из сохранившихся памятников древнерусской архитектуры является кирпичный собор Святой Софии, построенный Ярославом Мудрым в 30-40-е гг. XI века в подражание Софии Константинопольской. София Киевская стала главным собором Руси. Здесь происходили церемонии посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, соборы русских епископов, здесь принимали послов, правили молебны в честь крупных побед и приносили присягу на верность.

Киевская София - 13-купольный, пятинефный, пятиапсидный храм, обнесенный внутренней двухэтажной галереей ― гульбищем. В XVII веке Киевская София была перестроена, в результате чего она потеряла характерную для нее пирамидальность.

Интерьер Софии Киевской был необычайно богат и живописен: алтарные помещения были хорошо освещены, центральное подкупольное пространство украшено мозаикой, столбы нефов, стены ― фресками. Полы были также мозаичные. Особой красотой отличались алтарные преграды и решётки хоров: по византийскому обычаю они были каменными, тончайшей резьбы. Общее впечатление было величественным, необыкновенно торжественным. В настоящее время из-за многочисленных поздних пристроек, облепивших его до самого верха, храм погружен во мрак, тон фресок искажен.

В Киеве на митрополичьем дворе были также построены церковь Ирины, церковь Георгия, более скромные по размерам и по убранству. Митрополичий двор был обнесен кирпичной стеной более чем на 3 км, достигавшей высоты 14 метров. В Киев вели несколько ворот. Одни из них ― Золотые, представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью (Сейчас они реставрированы).

Те же мастера, что строили Софию Киевскую, принимали участие в строительстве Софийского собора в Новгороде, сооружённого в 1045 ― 1050 годах. Это 5-купольный, пятинефный храм. Внутреннее убранство Софии Новгородской намного скромнее. Здесь уже не было ни мозаик, ни мрамора. Храм построен из местного грубого известняка. Храм в честь Софии был построен также в середине XI в. в Полоцке.

Во второй половине XI века в архитектуре главенствующее положение занимает одноглавый трехнефный шестистолпный храм. Именно такими были Успенский собор Киево-Печерского монастыря (1073―1077), собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108-1130), собор Выдубицкого монастыря (1070―1088) и др. В этом же духе были возведены постройки в Новгороде в начале XI в.: церковь Благовещенья на Городище (1103), Никольский собор на Ярославовом городище (1113), Рождественский собор Антониева монастыря (1117).

В целом в киевский период были заложены основы русской архитектурной традиции и намечены черты будущих строительных школ различных древнерусских княжеств эпохи феодальной раздробленности.

Мозаика и фреска. С распространением культового каменного строительства стала развиваться и монументальная живопись ― мозаика и фреска. Систему росписи культового здания русские мастера также восприняли от византийцев. Но русские мастера в живописи, также как и в архитектуре, рано стали перерабатывать византийские традиции в соответствии со своими традициями.

Внутренняя отделка, роспись храма должны были отражать всю сущность христианского вероучения в зрительных образах. Персонажи Священной истории в росписи храма располагались в строгом порядке. Все пространство храма мысленно делилось на две части ― "небесную" и "земную". В "небесной" части, под куполом ― царство Христа и небесного воинства. На барабане храма принято было изображать апостолов, на главных столбах ― четырех евангелистов "столпов евангельского учения". В апсиде, в центре "земной" части храма изображали Богоматерь (как правило, Оранту), заступницу всех людей перед Богом. Северная, западная и южная часть храма расписывались в несколько ярусов, причем, верхние ярусы заполнялись сценами из земной жизни Христа, чудесами и страстями. В нижнем ярусе, на высоте человеческого роста писали Отцов Церкви, мучеников и праведников.

По византийскому канону и было украшено внутреннее пространство Киевской Софии. Мозаикой были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарное. В куполе в окружении четырёх архангелов ― хранителей трона Всевышнего ― изображён Христос Вседержитель (по ― гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, - евангелисты. Одним из мозаичных шедевров Софийского собора является фигура Божьей Матери ― Марии - Оранты. Богородица изображена в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. Позднее в народе этот иконографический тип изображения Богородицы получит название "Заступница", "Нерушимая стена". Её фигура достигает почти 5 м. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии ― Причащения, обряда превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинств в христианском богослужении.

Вся остальная часть Софийского собора украшена фреской, более дешёвой и доступной формой монументальной живописи. На фресках Киевской Софии изображены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила ("Встреча у Золотых ворот", "Обручение", "Благовещение", "Встреча Марии и Елизаветы", "Сошествие во ад"), изображения мучеников и праведников. Наряду с чисто церковными сюжетами среди фресок Софии были фрески, дающие нам представления о жизни светского общества в XI веке: на фресках изображены дочери Ярослава, его сыновья, сам князь Ярослав с моделью храма в руках, фрески "Борьба ряженых", "Скоморохи", "Кулачный бой", "Акробаты", "Охота".

От того времени, помимо мозаик Киевской Софии, сохранились также мозаики Михайловского Златоверхого монастыря. Хорошо сохранилась одна из мозаик Михайловского Златоверхого монастыря "Дмитрий Солунский", в настоящее время хранящаяся в Государственной Третьяковской галерее. Исследователи считают, что в образе этого святого средневековый мастер выразил народное представление об идеальном князе - владыке и воине, защитнике своих подданных и государства. Воинские одежды Дмитрия Солунского, щит, копье, меч подчеркивают его готовность в любой момент стать на защиту своей земли и веры.

В общем, фресковых росписей XI века до нас дошло немного.

Иконопись. Возводившиеся храмы необходимо было по византийскому обычаю украшать иконами. На Руси появляется иконопись ― живопись, сюжеты которой были религиозными.

Первые появившиеся на Руси иконы были византийскими, первые иконописцы также были византийцами. Со временем на Руси появляются свои, русские иконописцы. История почти не сохранила имен первых русских иконописцев, до наших дней дошли имена только двух выдающихся художников Древней Руси ― Алимпия и Алисея Гречина. Про Алимпия, печерского монаха-живописца современники говорили, что он "иконы писать хитр бе (был) зело". Известно также, единственным средством существования Алимпия было иконописание. Но заработанное он тратил следующим образом: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Скульптура. В Древней Руси скульптура не получила развития, так как круглая скульптура до принятия христианства символизировала языческих богов. Церковь долгое время боролась с язычеством, поэтому запрещала изображения круглых "болванов". Но русские, живя среди лесов, были искусными "древоделями" и имели богатый опыт резьбы по дереву. Свое мастерство они перенесли на изделия мелкой пластики, в искусство алтарных преград, в резьбу по камню.

Прикладное декоративное искусство. Широкое распространение на Руси получило декоративно - прикладное искусство, на которое глубокое воздействие оказало язычество. Буквально на всех изделиях древнерусских мастеров ― деревянной утвари, мебели, расшитых золотом тканях, а также ювелирных изделиях ― были изображены разнообразные мифологические персонажи, которые к этому времени уже потеряли религиозный смысл.

Получило распространение художественное шитье. Оно пришло из Византии вместе с православием. Следует отметить, что к этому времени на Руси уже имелись широкие традиции шитья. Но вместе с принятием православия стало складываться лицевое шитье (иконописание нитями по ткани), золотное шитье (золотыми нитями). Уже в X-XII вв. в летописях, житийной литературе и других источниках встречаются упоминания о русском золотном шитье. В XI в. в Киеве в Янчином монастыре существовала школа золотного шитья и тканья, где первая монахиня из русских княжен ― дочь князя Всеволода Янка, "собравши девиц, обучала их писанию, также ремеслам, пению и швению". Жена киевского князя Рюрика Ростиславовича (ум. в 1215 г.) Анна "сама прилежала трудам и рукоделиям, швением златом и серебром".

Большого развития достигло на Руси ювелирное дело. Русские люди очень любили украшать себя, и непременным атрибутом костюма древнерусского человека были украшения из золота, серебра и бронзы. Основные виды продукции древнерусских ювелиров ― привески, поясные бляшки, браслеты, цепочки, височные кольца, перстни, шейные гривны. Для украшений ювелиры использовали различную технику ― чернь, зернь, скань, тиснение, эмаль. Особенно сложной была техника чернения. Сначала готовилась "черневая" масса из смеси серебра, свинца, меди, серы и других минералов. Затем этим составом наносился рисунок на ювелирные изделия. Чаще всего изображали грифонов, львов, птиц с человеческими головами, различных фантастических зверей.

Большого мастерства требовала зернь: маленькие золотые, серебряные зернышки, каждое из которых в 5 ― 6 раз меньше булавочной головки, припаивались к ровной поверхности изделия. Иногда мастеру приходилось напаивать на изделие до 5 тыс. таких зернышек. Чаще всего зернь встречается на типично русском украшении ― лунницах, которые представляли собой подвески в виде полумесяца. Если вместо зернышек на украшение напаивались узоры из тончайших золотых или серебряных нитей ― проволочек, то получалась скань. Техника тиснения применялась на тонких золотых или серебряных листах. Их сильно прижимали к бронзовой матрице с нужным изображением, и оно переходило на металлический лист. Тиснением выполняли изображения зверей на колтах. Обычно это был барс или лев с поднятой лапой и цветком в пасти. Вершиной же древнерусского ювелирного искусства стала перегородчатая эмаль. Эмалевой массой служило стекло со свинцом и другими добавками. Сначала на будущее украшение наносили весь рисунок. Потом на него накладывали тончайший лист золота. Из золота нарезали перегородки, которые припаивали к основе по контурам рисунка, а пространства между ними заливали расплавленной эмалью. Эмали были разных цветов, но особенно любили на Руси красный, голубой, зеленый. Полученное украшение играло и блистало разными цветами и оттенками.

Славились также и русские косторезы. Из кости изготовлялось множество бытовых предметов ― ручки ножей и мечей, иглы, крючки для плетения, наконечники стрел, гребни, пуговицы, шахматные фигурки, ложки и многое другое.

На рубеже X и XI вв. на Руси начинает развиваться стеклоделие. Из разноцветного стекла мастера изготавливали бусы, перстни, браслеты, стеклянную посуду и оконное стекло. Оконное стекло было очень дорогим и использовалось только в княжеских теремах и храмах. Стеклоделие было развито сначала в Киеве, потом появляется в Новгороде, Смоленске, Полоцке и других городах.

На Арабском Востоке, в Волжской Булгарии, Византии, Чехии, Северной Европе, Скандинавии изделия русских ремесленников пользовались большим спросом.

История древнерусской культуры

Введение. 1. Древнерусский фольклор. 2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси. 3. Письменность и просвещение. 4. Древнерусская литература и общественная мысль. 5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру. 6. Живопись Киевской Руси. Заключение.

Введение

Во введении на наш взгляд целесообразно определить основные понятия и наметить хронологические рамки работы. Итак, в работе речь пойдет о древнерусской культуре. Выясним, что же такое культура и что является предметом истории русской культуры. Культура – это исторически сложившаяся система созданных человеком материальных и духовых ценностей, социокультурных норм, а также способы их распространения и потребления, процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Предметом истории русской культуры – одной из составных частей истории мировой культуры - является изучение характера проявления в русской культуре общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторический условиях. Теперь рассмотрим временные рамки. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тысячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. С VI по VIII вв. в условиях нарастания внешней опасности происходил процесс политической консолидации восточнославянских и некоторых неславянских племен. Этот процесс завершился образованием Древнерусского государства – Киевской Руси (IX в.). Мы будем рассматривать особенности древнерусской культуры со времени образования Киевской Руси до начала домонгольского периода (XII в.). 1. Древнерусский фольклор. Народная русская поэзия развивалась на Руси с незапамятных времен. Мифологическую поэзию древних славян составляли заговоры и заклинания – охотничьи, пастушеские, земледельческие, пословицы и поговорки, загадки, обрядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок. Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром красно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X – XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в том, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смердами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами». Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык. 2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси. Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения до смерти. Перечислим некоторых божеств, из которых постепенно складывался пантеон языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стрибог (бог ветра), Волос (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодородия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых волхвы – жрецы языческой религии – приносили жертвы и совершали множество других обрядов. Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну (в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны). Но постепенно складывающийся в древнерусском государстве феодальный строй нуждался в идеологии, которая оправдала бы социальное расслоение общества. Такой идеологией могла быть только религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его оправданию. В Х в. таких религий было 2: ислам и христианство. Но ислам в основном исповедовали в странах, находившихся вне активных внешнеполитических интересов. Тогда как «связи славян с внешним миром, с центрами мировой культуры средневековья значительно усилились в момент зарождения Киевской державы…Русы повидали корабли разных морей и разной оснастки, десятки портовых городов и по полгода торговали в таких крупнейших городах, как Царьград, Рей, Итиль, Белград». Кроме того, христианство более полно отвечало интересам феодального строя с его монотеизмом, иерархией святых, проповедью непротивления злу и др. Введение христианства (начиная с 988 г.) было длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. Оно утверждалось не только силой, но и приспосабливалось к языческому мировоззрению. С введением новой религии Русь окончательно вошла в общеевропейский историко-культурный ландшафт. 3. Письменность и просвещение. Письменность у восточных славян, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности. Автор сказания «О письменах» черноризец Храбр (рубеж IX-x вв.) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали «черты» и «резы» (несохранившееся пиктографическое письмо), при помощи которых «чтаху и гадаху». Для записи сложных текстов славяне использовали так называемую «протокириллицу». О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники Х в. Братьями-миссионерами Кириллом и Мефодием во 2 половине IX в. был создан глаголический алфавит, а на рубеже IX – X вв. появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространение Принятие православия, допускавшего богослужения на национальных языках, способствовало распространению письменности. Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса. Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек. Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» - воскликнул руководитель экспедиции профессор А.В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...». Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий». Береста - очень удобный материал для письма, хотя и требовал определенной подготовки. Березовое лыко варили в воде, чтобы кора стала более эластичной, затем снимали грубые ее слои. Лист бересты со всех сторон обрезали, придавая ему прямоугольную форму. Писали на внутренней стороне коры, выдавливая буквы особой палочкой - «писалом» - из кости, металла или дерева. Один конец писала заостряли, а другой делали в виде лопаточки с отверстием и подвешивали к поясу. Техника письма на бересте позволяла текстам сохраняться в земле столетиями. Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Ее очищали от шерсти и тщательно промывали. Затем натягивали на барабаны, посыпали мелом и чистили пемзой. После просушки на воздухе с кожи срезали неровности и вновь шлифовали пемзой. Выделанную кожу нарезали на прямоугольные куски и сшивали в тетради по восемь листов. Примечательно, что этот древние порядок брошюровки сохранился по сей день. Сшитые тетради собирали в книгу. В зависимости от формата и количества листов на одну книгу требовалось с 10 до 30 шкур животных - целое стадо! По свидетельству одного из писцов, работавшего на рубеже ХIV-.XV вв., за кожу для книги было уплачено три рубля. В то время на эти деньги можно было купить три лошади. Писали книги обычно гусиным пером и чернилами. Привилегию писать лебединым и даже павлиньим пером имел царь. Изготовление письменных принадлежностей требовало определенного умения. Извлекали перо непременно из левого крыла птицы, чтобы изгиб был удобен для правой, пишущей руки. Перо обезжиривали, втыкая в горячий песок, затем кончик, наискось срезали, расщепляли и затачивали специальным, перочинным ножичком. Им же выскабливали ошибки в тексте. Средневековые чернила, в отличие от привычных для нас синих и черных, были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины. В воду опускали кусочки старого железа, которые, ржавея, окрашивали ее в бурый цвет. Сохранились древние рецепты изготовления чернил. В качестве компонентов, помимо железа, использовали дубовую или ольховую кору, вишневый клей, квас, мед и многие другие вещества, придававшие чернилам необходимую вязкость, цвет, устойчивость. Столетия спустя эти чернила сохранили яркость и силу цвета. Писец промокал чернила мелкотолченым песком, посыпая его на лист пергамена из песочницы - сосуда, похожего на современную перечницу. К сожалению, древнейших книг сохранилось очень мало. Всего около 130 экземпляров бесценных свидетельств ХI-ХII вв. дошло до нас. Было их немного и в те времена. На Руси в средние века знали несколько видов письма. Древнейшим из них был «устав» - с буквами без наклона, строго геометрической формы, напоминающими современный печатный шрифт. В XIV в., с распространением делового письма, медленный «устав» сменил «полуустав» с буквами помельче, более простыми в написании, с легким наклоном. Полуустав отдаленно напоминает современный курсив. Еще сто лет спустя, в XV в., начали писать «скорописью» - плавно соединяя соседние буквы. В ХV-ХVII вв. скоропись постепенно вытеснила другие виды письма. Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь), образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Из всех видов древнего письма до XIX в. сохранилась именно вязь, правда, только в старообрядческих книгах и декоративных надписях «под старину». На страницах древнерусских книг текст был расположен в один или два столбца. Буквы не делились на строчные и прописные. Они заполняли строку длинной чередой без привычных нам интервалов между словами. Экономя место, не которые, преимущественно гласные, буквы писали над строкой или заменяли знаком «титло» - горизонтальной линией. Усекались и окончания слов, хорошо известных и часто употребляемых, например Бог, Богоматерь, Евангелие и т.п. Из Византии была заимствована традиция над каждым словом ставить знак ударения - «силу». Долгое время не существовало, нумерации страниц. Вместо этого внизу справа писали слово, с которого начиналась следующая страница. Любопытны и некоторые особенности древнерусской пунктуации. Из привычных нам знаков препинания в ходу была только точка, заимствованная из византийской, письменности. Ставили ее произвольно, иногда определяя границы между словами, иногда обозначая конец фразы. В ХV-ХVI вв. письменность усложнилась. В книгах появились, например, запятые - для обозначения пауз, точка с запятой, заменявшая знак вопроса. 4. Древнерусская литература и общественно-политическая мысль. Острая публицистичность древнерусской литературы позволяет рассматривать многие литературные произведения как памятники общественно-политической мысли. Ведущим жанром формирующейся литературы было летописание. Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории - являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Летопись была делом государственным, делом княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем «социальным заказом». Если летописец не удовлетворял вкусам своего заказчика, с ним расставались и передавали составление летописи другому, более надежному, более послушному автору. Увы, работа на потребу власти зарождалась уже на заре письменности и не только на Руси, но и в других странах. Летописание, по наблюдениям отечественных ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди - священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им сподручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками. Ученые считают, что, прежде чем появились летописи - масштабные исторические сочинения, охватывающие несколько веков русской истории, существовали отдельные записи, в том числе церковные, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о путешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды. Позднее, уже в пору существования летописей к ним при соединялись все новые рассказы, сказания о впечатляющих событиях на Руси, вроде знаменитой распри 1097 г. и ослеплении молодого князя Василька, или о походе русских князей на половцев в 1111 г. Летопись включила в свой состав и воспоминания Владимира Мономаха о жизни - его «Поучение детям». Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм Святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы. Уже на первом этапе создания летописей стало очевидным, что они представляют собой коллективное творчество, являются сводом предшествующих летописных записей, документов, разного рода устных и письменных исторических свидетельств. Составитель очередного летописного свода вы ступал не только как автор соответствующих заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор. Вот это и его умение направить идею свода в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями. Очередной летописный Свод был создан знаменитым Иларионом, который писал его, видимо, под именем монаха Никона, в 60-70-е годы XI в., после смерти Ярослава Мудрого. А потом появился Свод уже во времена Святополка в 90-е годы XI в. Свод, за который взялся монах Киева-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем «Повести временных лет», оказался, таким образом, по меньшей мере пятым по счету и создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка. И каждый свод обогащался все новыми и новыми материалами, и каждый автор вносил в него свой талант, свои знания, эрудицию. Свод Нестора был в этом смысле вершиной раннего русского летописания. В первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть». Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире - сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносящего в повествование философско-религиозные обобщения, свою образную систему, темперамент, свой стиль. Происхождение Руси, как мы об этом уже говорили, Нестор рисует на фоне развития всей мировой истории. Русь - это один из европейских народов. Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси - становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах Несторовой летописи - князья, бояре, посадники, тысяцкие, купцы, церковные деятели. Он рассказывает о военных походах, об организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах внутрирусской жизни. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства княжеской политикой. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Но, прямо скажем, его религиозные оценки весьма близки к общечеловеческим оценкам. Убийство, предательство, обман, клятвопреступление Нестор осуждает бескомпромиссно, но превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов. Этот мотив звучал особенно значительно в преддверии начавшегося политического распада. В 1116-1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого в Киево-Печерском монастыре и писалась «Повесть временных лет». Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового Свода. Положительные оценки Святополка были поумерены, а подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, но основной корпус «Повести временных лет» остался неизменным. И в дальнейшем Несторов труд входил непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры. В дальнейшем по мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились собственные князья. Так, Владимиро-Суздальские летописи показывали историю правления Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; Галицкая летопись начала XIII в. стала по существу биографией знаменитого князя-воина Даниила Галицкого; о черниговской ветви Рюриковичей повествовала в основном Черниговская летопись. И все же и в местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. История каждой земли сопоставлялась со всей русской историей, «Повесть временных ле» являлась непременной частью многих местных летописных сводов, некоторые из них продолжали традицию русского летописания XI в. Так, незадолго до монголо-татарского нашествия, на рубеже ХII-ХIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю. Он упомянул, например, III крестовый поход Фридриха Барбароссы. В различных русских городах, в том числе в Киеве, в Выдубицком монастыре, создавались целые библиотеки летописных сводов, которые становились источниками для новых исторических сочинений ХII-ХIII вв. Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо. Древнейшее произведение русской литературы «Слово о законе и благодати» написано между 1037 и 1050 гг. священником Илларионом. Используя форму церковной проповеди, он создал политический трактат об отношениях Киевской Руси с хазарами и Византией. Одно из первых агиографических произведений – «Сказание о Борисе и Глебе» - по жанру сильно отличается от канонического жития византийского типа. Это произведение можно считать исторической повестью с точным названием лиц, фактов, мест, где развертывались события. 5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру. С христианством на Русь пришел крестово-купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами столбов делился на продольные части – нефы (3,5 или более), четыре центральных столба соединялись арками, поддерживавшими световой барабан, завершавшийся полусферическим куполом. Восточная часть здания имела пристройку для алтаря в виде полукружий – абсид. Поперечное пространство в западной части храма называется притвором или нартексом. Здесь на втором ярусе располагались хоры, где во время богослужения находились князь и его приближенные. В развитии каменного строительства на Руси главную роль играла византийская строительная школа, унаследовавшая традиции архитектуры Древнего Рима. От древнеримской строительной техники идут приемы кладки из тонкого кирпича – плинфы на известковом с примесью толченой керамики растворе. Из византийской техники были заимствованы и системы расчета конструкций. Первым известным каменным храмом на Руси была церковь Успения Богородицы (989 – 996 гг.), которая рухнула во время взятия Киева монголо-татарами в 1240 г. Хотя каменное строительство на Руси велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки отличались от византийских. Приезжим мастерам приходилось считаться с заказчиками, воспитанными в традициях деревянного зодчества. Также приходилось использовать и непривычные строительные материалы. В результате древнерусское зодчество уже на ранней стадии имело своеобразный характер и во второй половине XI в. выработало собственные традиции. 6. Живопись Киевской Руси. Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой. Поэтому для него характерно следование канону , т.е. использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиции. В ряду изобразительных искусств Древнерусского государства первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске . Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, но и народное искусство повлияло на сложение языка древнерусской живописи. Мозаики покрывали более важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть собора – центральный купол, подкупольное пространство, алтарь. Остальная часть храма украшалась фресками. Они изображали сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др. В XI в. было создано много произведений станковой живописи – икон. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца Алимпия, но большинство произведений этого периода (XI – нач. XII вв.) не сохранилось. Особым явлением древнерусской живописи стало искусство книжной миниатюры . Древнейшая русская рукопись «Остромирово евангелие» (1056 – 1057 гг.) украшена изображениями евангелистов, фигуры которых схожи с фигурами апостолов Софии Киевской. Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских художественных ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности. Заключение. Выше мы рассмотрели особенности развития древнерусской культуры периода IX – XII вв. Подведем итог. Итак, истоки древнерусской культуры восходят к самобытной культуре восточнославянских племен докиевского периода. Если еще учесть местные особенности развития культуры различных областей, станет понятно многообразие культурных явлений и форм, дошедших до нас от той эпохи. И все же в них есть много общего. К числу наиболее общих черт древнерусской культуры относится сильное влияние религии на все сферы культуры. Причем в условиях длительной борьбы двух укладов, патриархального и феодального, имела место борьба двух форм религиозного мировоззрения – языческого и христианского. Это налагало печать противоречивости и двойственности на всю русскую культуру. Другой существенной особенностью является традиционализм древнерусской культуры – черта, связанная с господством консервативных форм хозяйствования основной массы земледельческого населения Руси. Как уже отмечалось в предыдущих главах, русская культура развивалась под влиянием внешних контактов. Но, восприняв новые формы, русские зодчие, иконописцы, летописцы, мастера-ремесленники обогатили их своими национальными чертами.

Характеристика культурно-исторических периодов средневековья

Введение

В начале средних веков в Европе и Азии на базе древнейшей и античной культур образовались культурно-исторические регионы: восточно-китайский, индийский, арабо-мусульманский, греко-ви­зантийский и средиземноморский. Основой для их образования были идеологическая доминанта (чаще всего религиозная) и язык как средство общения и распространения культуры.

Культура Европы формировалась и развивалась под мощным влиянием трех регионов: греко-византийского, средиземноморс­кого и арабо-мусульманского. Европа усвоила и синтезировала их важнейшие культурные достижения и на этой основе создала соб­ственную культуру, которую начиная с эпохи Возрождения назы­вают европейской. Основополагающими элементами возникнове­ния и развития этой культуры были идея христианства и латинский язык как язык культуры и связанное с ней средство общения.

Средневековая культура Европы делится на три периода: ран­нее средневековье (VI-XI вв.), романский период (сер. XI - сер. XIII в.) и позднее средневековье (сер. XIII - XIV в.). Проследим основные этапы ее формирования.

Общая характеристика социокультурной ситуации. Предпосылки формирования средневековой культуры Западной Европы

Термин "средневековье" возник в эпоху Ренессанса. Мыслители итальянского Возрождения понимали его как мрачные "срединные" века в развитии европейской культуры, время всеобщего упадка, лежащее посередине между блестящей эпохой античности и собственно Возрождением, новым расцветом европейской культуры, возрождением античных идеалов. И хотя позже, в эпоху романтизма, возник "светлый образ" средневековья, обе эти оценки средневековья создавали крайне односторонние и ложные образы этого важнейшего этапа развития западноевропейской культуры.

На самом деле все обстояло гораздо сложнее. Это была сложная, многообразная, противоречивая культура, как и сложным иерархическим образованием было средневековое общество.

Западноевропейская средневековая культура представляет собой качественно новую ступень развития европейской культуры, следующую после античности и охватывающую более чем тысячелетний период (V - XV вв.).

Переход от античной цивилизации к средневековью был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи в результате общего кризиса рабовладельческого способа производства и связанного с ним крушения всей античной культуры. Глубинный кризис римской цивилизации, выразившийся в кризисе всего социально-экономического строя, лежащего в ее основе, обозначился уже в III в. Остановить процесс начавшегося распада было невозможно. Не помогла и духовная реформа императора Константина, превратившая христианскую религию в дозволенную, а затем и господствующую. Варварские народы охотно принимали крещение, но это отнюдь не уменьшало силу их натиска на одряхлевшую империю.

Во-вторых - Великим переселением народов (с IV по VII вв.), в ходе которого десятки племен устремились к завоеванию новых земель. С 375 г., когда первые отряды вестготов пересекли дунайскую границу империи, и до 455 г. (взятие вандалами Рима) продолжался мучительный процесс угасания величайшей цивилизации. Переживающая глубокий внутренний кризис Западная Римская империя не смогла противостоять волнам варварских нашествий и в 476 г. прекратила свое существование. В результате варварских завоеваний на ее территории возникли десятки варварских королевств.

С падением Римской империи начинается история западноевропейского средневековья (Восточная Римская империя - Византия - существовала еще 1000 лет - до сер. XV в.)

Становление средневековой культуры происходило в результате драматического и противоречивого процесса столкновения двух культур - античной и варварской, сопровождавшегося, с одной стороны, насилием, разрушением античных городов, утратой выдающихся достижений античной культуры (так, взятие Рима вандалами в 455 г. стало символом уничтожения культурных ценностей - "вандализмом"), с другой стороны, - взаимодействием и постепенным слиянием римской и варварской культур.

Культурное взаимодействие между варварскими племенами и Римом существовало и до гибели империи. После падения Рима культурное влияние античности происходило в форме освоения ее наследия (особенно способствовало этому освоение латыни, ставшей языком общеевропейского общения и правовых актов). Знание латыни позволило осмыслить не только античное право, но и науку, философию, искусство и т.д.

Таким образом, становление средневековой культуры происходило в результате взаимодействия двух начал: культуры варварских племен (германское начало) и античной культуры (романское начало). Третьим и важнейшим фактором, определившим процесс становления европейской культуры, стало христианство. Христианство стало не только ее духовной основой, но и тем интегрирующим началом, которое позволяет говорить о западноевропейской культуре как о единой целостной культуре.

Таким образом, средневековая культура - это результат сложного, противоречивого синтеза античных традиций, культуры варварских народов и христианства.

Однако влияние этих трех начал средневековой культуры на ее характер не было, да и не могло быть равнозначным. Доминантой средневековой культуры, ее духовным стержнем стало христианство. Оно выступало в качестве новой мировоззренческой опоры мировосприятия и мироощущения человека той эпохи.

Социальной основой средневековой культуры были феодальные отношения, для которых характерны:

Отчужденность от основного производителя (земля, на которой трудился крестьянин, являлась собственностью феодала).

Условность (феод считался пожалованным за службу и, хотя позже он превратился в наследственное владение, формально за несоблюдение договора он мог быть отчужден у вассала).

Иерархичность - собственность была как бы распределена между всеми феодалами сверху вниз, таким образом, полной частной собственностью не обладал никто. Это обусловило характерную для средневековья сословно-иерархическую структуру общества, так называемую феодальную лестницу - иерархию светских феодалов, где почти каждый мог быть и вассалом, и сюзереном одновременно с четкими взаимными обязательствами.

На основе феодальной земельной собственности сформировались два основных полюса социокультурного поля средневековой культуры - феодалы (светские и духовные) и феодально-зависимые производители - крестьяне, что, в свою очередь, обусловило существование двух полюсов средневековья: 1) ученой культуры духовной и интеллектуальной элиты, 2) культуры "безмолвствующего большинства", т.е. культуры простонародья, в массе своей безграмотного.

Средневековая культура формировалась в условиях:

господства натурального хозяйства, существовавшего примерно до XIII в., когда оно начало превращаться в товарно-денежное в результате роста и усиления городов;

замкнутой феодальной вотчины - сеньории, являющейся основной хозяйственной, судебной и политической единицей;

слабой центральной власти,

феодальной раздробленности, порождавшей нескончаемые войны, смерть, разрушение.

April 3rd, 2011

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX - начало Х веков) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чтъьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных хозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», то есть не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков.
Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита - кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», то есть местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Олучали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афинейски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна княжному писанию» и сама писала книги.

Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».
Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся в этому времени навыках «книжного строения».
Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII веке в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги.
Тем не менее, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Отдельные случайно сохранившиеся экземпляры не отражают полностью всего богатства и многообразия книг Киевской Руси. Многие литературные произведения, несомненно, существовавшие в домонгольское время, дошли до нас в более поздних списках, а часть их вообще погибла. По мнению историков русской книги, книжный фонд Древней Руси был достаточно обширен и исчислялся сотнями названий.
Потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов. С принятием христианства было связано появление основных книг Священного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды. Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру.
С задачами распространения христианского вероучения связано появление сочинений христианских писателей и сборников их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и др.
На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церкви», в них включались выдержки из произведений античных писателей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором особенно много было изречений античных авторов.
Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чтение, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами. На Руси распространился такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы - иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярностью пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с именем библейского царя Соломона и другие. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.
Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Малалы, патриарха Никифора и некоторыми другими произведениями. На основании этих сочинений была составлена обширная компиляция по всемирной истории - «Еллинский и римский летописец».
На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире. Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христианская топография» Космы (Козьмы) Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI веке путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра - «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известной пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского - «Александрия», восходящая к эллинистической литературе.
Другой воинской повестью было популярная вплоть до XVII века «Девгениево деяние». Эта подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма Х века о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина, защитника границ своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды, образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.
Особой популярностью на Руси использовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый читатель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром», возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII-V веках до нашей эры. Это остросюжетное произведение, значительную часть которого составляют нравоучительные притчи.
Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоасафе», известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Повесть представляет собой христианскую версию жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII века. Эта повесть нашла отражение и в устном народном творчестве.
Переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.

Лекция 4. ДРЕВНЕРУССКАЯ ЛИТЕРАТУРА (XI – XVII вв.)

Хронологические рамки и периодизация древнерусской литературы.

Особенности, темы, жанры древнерусской литературы.

Русские летописи как уникальное явление мировой культуры. “Повесть временных лет”.

“Слово о Законе и Благодати” митрополита Илариона.

Сегодня мы, по слову автора конца XII – начала XIII в. Даниила Заточника, “Вострубим убо, братие, аки в златокованную трубу, в разум ума своего и начнем бити в серебряные органы во известие мудрости, и ударим в бубны ума своего, поюще в богодухновенные свирели, да восплачутся в нас душеполезные помыслы”. (По Троицкому) Литература – по-русски словесность, искусство слова. “Русская литература всегда была одной из тех святынь, в общении с которой человек становился чище, лучше. <...> она всегда была кафедрой, с которой раздавалось учительное слово. <...> Русская литература – центр проявления русского духа, фокус, в котором сошлись лучшие качества русского ума и сердца”, – так писал в 1907 г. видный русский ученый С.А.Венгеров. В языке и отечественной словесности сосредотачиваются внутренние силы народа и основные начала национального самосознания, против которых и направляются действия разрушителей России.

1. Хронологические рамки и периодизация древнерусской литературы.

(По Бычкову) Древнерусская литература – это литература русского Средневековья. Понятие “средние века” (medium aevum) утвердилось за периодом, отделяющим позднюю античность от Нового времени, и возникло в кругах итальянских гуманистов. Как в Западной Европе, так и на Руси под средневековой культурой понимается культура, сформировавшаяся под влиянием христианского миропонимания и с предельной полнотой выразившая его во всех своих главных феноменах, т.е. это культура принципиально религиозная, христианская, православная. Самобытность русского Средневековья определяется:

1) этническими и национальными особенностями развития древней (дохри-стианской) восточнославянской культуры;

2) своеобразием социально-политической истории Руси в древний и средневековый периоды;

3) принятием православного вероисповедания.

Хронологические рамки Древней Руси (и древнерусской литературы) составляет период от христианизации (рубежа X – XI вв.) до царствования Петра I (рубежа XVII – XVIII вв.) Иногда последний XVII в. рассматривают как переходный (внутри средневекового периода) к Новому времени. В культурном плане – это время активного приобщения Руси к христианским ценностям, а через них к ценностям, накопленным и созданным древними народами Ближнего Востока, Греции, Рима, Византии; это время формирования национальных духовных основ, становления самобытного миропонимания и высокой художественной культуры. Литература XI – XVII вв. – православная литература, предназначенная для окормления нового православного народа.

В отличие от Западной Европы, где видное, если не главное, место занимало богословско-философское мышление – схоластика, на Руси рационально-словесные формы выражения сущностного содержания культуры, ее глубинной мудрости не нашли себе применения. Наиболее адекватными для этой цели оказались религиозные и художественно-эстетические формы, поэтому они получили на русской почве особое развитие и достигли удивительного расцвета. Среди религиозных феноменов главный – святость, ставший своеобразным “лицом” всей древнерусской культуры: в историю она прочно вошла как Святая Русь, хотя несвятого и кощунственного в ней было не меньше, чем в других регионах. Однако святость получила на Руси такие четкие формы и такую высоту и чистоту звучания, что затмила, а точнее, сняла, преобразила для последующих поколений многие негативные явления.

В художественно-эстетической сфере суть древнерусской культуры наиболее полно выражают два феномена: духовность (унаследованная от Византии) и софийность – единство мудрости, красоты и святости , возникшее на основе синтеза мифологического (невербализуемого, т.е. несловесного) сознания и основных парадигм христианской духовной культуры.

Периодизация: (по Кускову)

1) литература Киевской Руси (XI – 1-я половина XIII в.), в этот период большое значение имеет переводная и богослужебная литература;

2) литература периода борьбы за объединение (2-я половина XIII – XV в.), основные идеи периода – патриотизм, необходимость сильной княжеской власти;

3) литература централизованного государства (XVI – XVII вв.), происходит объединение областных литератур в единую общерусскую, формулируется концепция “Москва – Третий Рим”, создаются общерусские летописные и агиографические своды (“Лицевой свод”, “Степенная книга”, “Великие Четьи-Минеи” митрополита Макария); в то же время наблюдается рост светских тенденций, происходит обмирщение, десакрализация литературы.

2. Особенности, темы, жанры древнерусской литературы.

(По Лихачеву) Книги в Древней Руси ценились чрезвычайно высоко . “Велика бывает польза от учения книжного, книгами научаемся пути покаяния, мудрость обретаем и воздержание. Се бо суть реки, напояющие вселенную, се суть источники мудрости, в них несчетная глубина, ими в печали утешаемся, они – узда воздержания”, – писал древнерусский книжник (ПВЛ, под 1037 г.) Серьезное место на Руси занимало приготовление к чтению: как пишется в одном из слов Измарагда, готовясь к чтению или слушанию книги, надо было помолиться Богу, чтобы отверзлись “очи сердечные” и чтобы исполнять прочитанное в своей жизни. Настраиванию читателя или слушателя на нужный лад служили пространные названия и эмоциональные предупреждения (“повесть умильна”), а иногда и предисловия к произведениям: “Приидите честное и святое постник сословие, приидите отци и братиа, приидите празднолюбци, приидите овчата духовная, приидите стадо христоименитое...”. Чтение книг входило в обиход жизни, во многих случаях было связано с обрядом и обычаем, поэтому не всякое произведение и не во всякое время можно было читать. Средневековая литература была тесно связана с ее употреблением в быту – церковном и светском. Основными хранителями и переписчиками книг были монахи.

Особенности древнерусской литературы определяются условиями ее развития. Важнейшая особенность – невыделенность, слитность литературы с другими сферами знания – религией, философией, наукой. Отсюда ее связь с фольклором, с церковной и деловой письменностью, с элементами историософии и философии, науки. Другая особенность – рукописный характер бытования и распространения. При этом произведения древнерусской литературы существовали в виде более или менее крупных объединений – сборников, среди них: Патерик (Отечник), Четьи-минеи (чтения по месяцам, по календарному принципу), Хронограф (хроника), Летопись, Вертоград (сад), Златоуст, Златоструй, Златая цепь, Пчела, Измарагд (сборники нравоучительного содержания), др. Анонимность – авторского права, как и в фольклоре, не существовало). Известны имена некоторых “списателей” (переписчиков книг), которые были не копиистами, а редакторами, каждый что-то добавлял, что-то опускал. Но проповеди, как правило, авторские.

Особенности художественного метода:

1)символизм, обусловленный присущим средневековому мышлению удвоением мира (мира видимого и мира, постигаемого “духовными очима”); как учил псевдо-Дионисий Ареопагит, “вещи явленные суть воистину образы вещей незримых”, символическим смыслом наполнены явления природы, исторические события, поступки людей, символ – средство обретения истины, этим определяется роль символических метафор и сравнений; христианская символика переплетается с народнопоэтической, пример из Слова о полку Игореве:

“Не лепо ли ны бяшет, братие,

начати старыми словеси трудных повестей

о полку Игореве, Игоря Святославлича?

Начати же ся той песни по былинам сего времени,

а не по замышлению Бояню.

Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити,

то растекашется мыслию по древу, (многословно)

серым волком по земли, (надергано отовсюду)

шизым орлом под облакы. (высокопарно)

2)традиционализм и ретроспективность – ссылки на тексты Писания, которые истолковываются не только исторически, но и аллегорически и аналогически, т.е. события Ветхого Завета – аналоги современности; это приводит, как и в фольклоре, к особой импровизационности литературного творчества, к его коллективности; вот как прославляет кн.Владимира митрополит Иларион:

О, подобный великому Константину,

равноумный, равнохристолюбивый,

равно чтящий служителей Его!

Он со святыми отцами Никейского собора закон людям устанавливал,

ты же, с новыми нашими отцами епископами сходясь часто,

с глубоким смирением совещался,

как в людях этих, новопознавших Господа, закон уставить.

Он царство эллинов и римлян Богу покорил, ты же - Русь.

И вот уж не только у них, но и у нас Христос царем зовется.

Он с матерью своею Еленой крест из Иерусалима принес,

по всему миру своему его разнеся, веру утвердил.

Ты же с бабкою своею Ольгой,

принеся крест из нового Иерусалима, Константина града,

по всей земле своей его поставив, утвердил веру,

ибо ты подобен ему.

С ним единой чести и славы сопричастником

сотворил тебя Господь на небесах,

по благоверию твоему,

что имел ты в жизни своей.

3)каноничность, этикетность, ритуальность; взирая на образцы, автор не допускает “самомышления”, вымысла, его задача – передать образ Истины; он как бы совершает некий обряд, он стремится не поразить читателя новизной, а успокоить и “заворожить” привычностью, неожиданности также нежелательны, как и в любых обрядах и церемониях; чинность, урядство – характерные особенности общественной жизни средневековья, соблюдение порядка – чинность, красота, иначе бесчиние – без ó бразность и безобр á зность;

4)историзм как отсутствие вымысла и как связь с историей; вымысел, со средневековой точки зрения, равен лжи, что недопустимо, отсюда прикрепленность к конкретному историческому факту или лицу; вот как начинается Повесть временных лет:

“По потопе трое сыновей Ноя разделили землю – Сим, Хам, Иафет. И достался восток Симу: Персия, Бактрия, даже и до Индии <...> Хаму же достался юг: Египет, Эфиопия, соседящая с Индией <...> Иафету же достались северные страны и западные: Мидия, Албания, Армения Малая и Великая <...> В Афетовой же части сидят русь, чудь и все языци: меря, мурома, весь, мордва, заволочская чудь, пермь, печера, ямь, угра, литва, зимигола, корсь, летгола, либь (ливы). Ляхи же и прусы, чудь живут у моря Варяжского. <...> Афетово также и то колено: варяги, шведы, норманы, готы, русь, англы, галичане, волохи, римляне, немцы, корлязи, венецианцы, фряги и прочие, они же примыкают на западе к южным странам и соседят с племенем Хамовым”.

5)гражданственность и патриотизм – идея служения родной земле (“поэт в России – больше, чем поэт”), особая серьезность, обращенность к основным вопросам жизни и высоким идеалам; вот пример из “Слова о Законе и Благодати” митрополита Илариона:

Хвалит же похвальными гласами

Римская страна Петра и Павла,

от них же уверовали в Иисуса Христа, Сына Божьего;

Азия и Эфес и Павм - Иоанна Богословца;

Индия - Фому, Египет - Марка.

Все страны, и грады, и люди

чтут и славят каждый - их учителя,

что научил их православной вере.

Похвалим же и мы, по силе нашей,

малыми похвалами великое и дивное сотворившего

нашего учителя и наставника

великого государя нашей земли Владимира,

внука старого Игоря,

сына же славного Святослава.

Те в лета своего владычества

мужеством и храбростью прославились в странах многих,

и победами, и крепостью поминаются ныне

и прославляются.

Ибо не в худой и неведомой земле владычествовали,

но в Русской,

что ведома и слышима

всеми четырьмя концами земли.

Как писал Д.С.Лихачев, “Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни”.

Проблема жанров. (По Лихачеву) Распространенные представления о том, что Русь заимствовала жанры своей литературы из Византии и Болгарии, верны только отчасти: Русь заимствовала то, что соответствовало ее общественным потребностям, что-то создавала самостоятельно . Так, Русь не заимствовала из Византии ни стихотворных жанров, ни придворных хроник.

Жанровые указания в рукописях чрезвычайно разнообразны: азбуковник, алфавит, беседа, бытие, воспоминания (о знамении и чудеса иконы), главы, двоесловие, деяние, диалог, житие, житие и жизнь, завет, заветы, избрание, изборник, исповедь, история, летовник, летопись, летописец, моление, обличение, описание, ответ, память, повесть, позорище, показание, похвала, прение, притча, размышление, речи, сказание, слово, спор, творение, толкование, чтение и др. (в пределах сотни). Кроме того, под одним названием могут быть совершенно различные произведения (Слово о полку Игореве и Слово о Законе и Благодати). Наконец, древнерусские произведения нередко соединяли в себе несколько жанров, были составными. Причина этого в том, что основой для жанра служили не литературные особенности изложения, а самый предмет, тема произведения : Видение Григория, Мучения Варвары, Хожение Афанасия Никитина. Лишь постепенно предмет повествования обрастал литературными признаками, с которыми должен был связываться по средневековому этикету, т.е. становился собственно жанровым определением.

Система жанров древнерусской литературы иерархична , на высшей ступени стоит богослужебная литература, для которой и была создана письменность:

1)богослужебная литература – Священное Писание, гимнография, слова, связанные с толкованием Писания, разъяснением смысла праздников (Торжествен-ники);

2)переходные от церковных к мирским жанры – Слова-проповеди, жития (Прологи, Патерики, Четьи-минеи, оригинальный жанр княжеского жития), Хождения (паломническая литература);

собственно мирские жанры:

3)исторические повесть, сказание, предание;

4)учительная литература (Поучения, Домострой);

5)познавательные сборники (Физиолог, Космография Козьмы Индикоплова, “Исповедание вкратце, како и коего ради дела отлучишася от нас латыни...”).

Д.С.Лихачеву принадлежит такой зримый образ: если сравнить литературные жанры с родами оружия в войске, то можно сказать, что войско средневековой литературы отличалось обилием и разнообразием оружия. Все роды оружия несут различные знаки: здесь и хоругви, выносные кресты и иконы церковных жанров; и различные стяги и знамена – светских. Каждый род оружия одет в свою форму, т.е. обладает своим стилистическим строем, “мундиром”. Литературное войско обладало гротадной силой сопротивляемости и не впускало произведений чуждых жанров, защищая себя от наплыва жанров переводной литературы, не связанных с книжным обиходом Древней Руси.

Древнейшие дошедшие до нас русские рукописные книги относятся ко 2-й половине XI в.: это Остромирово (новгородского посадника) Евангелие 1056 – 1057 г., Изборник 1073 г., Изборник Святослава 1076 г.,

3. Русские летописи – уникальное явление мировой культуры.

Несколько столетий они являлись идеологическим стержнем, соединяющим прошлое и настоящее, поддерживающим идею единства народа и государственности. Древо летописания ветвилось по городам и землям, вечное и преходящее перемежалось на пергаментных листах. Многое гибло, но и ныне это – огромное богатство. “Борис Годунов”Пушкина, образ летописца.

Еще одно, последнее сказанье –

И летопись окончена моя.

Исполнен долг, завещанный от Бога

Мне, грешному. Недаром многих лет

Свидетелем Господь меня поставил

И книжному искусству вразумил.

Когда-нибудь монах трудолюбивый

Найдет мой труд усердный, безымянный,

Засветит он, как я, свою лампаду -

И, пыль веков от хартий отряхнув,

Правдивые сказанья перепишет,

Да ведают потомки православных

Земли родной минувшую судьбу,

Своих царей великих поминают

За их труды, за славу, за добро –

А за грехи, за темные деянья

Спасителя смиренно умоляют.

“Повесть временных лет”. Летописи – судные книги. Летопись – запись событий по летам, аналоги – византийские хроники и западно-европейские анналы. Летопись – свод. Основа – ПВЛ. Древнейшие списки – Лавренььевская (конца XIV в.) и Ипатьевская (начало XV в.) летописи. Много вопросов: зачем писались? зачем переписывались? светский жанр или церковный? Если светский, почему тогда велись в монастырях и на епископских кафедрах? Если церковный, почему описывают преимущественно события мирского характера? С другой стороны, много знамений, постоянные напоминания о грехах. Зачем “пустые” годы-строки, когда ничего не происходит: “В лето 6530. В лето 6531. В лето 6532...” История – от Сотворения мира до Страшного Суда.

Из Апокалипсиса: “И видех престол велик бел и Седящего на нем. <...> И видех мертвых малыа и великия, стояща пред Богом, и книги разгнушася <...> и суд прияша мертвецы от написанных в книгах по делом их (Ап., гл. 20, 11 – 12). Каждому предстоит суд малый (по смерти) и суд Страшный. Когда? Страшный суд ожидался в 7000 г. от С.М., т.е. в 1492 г., до этого года была составлена Пасхалия. Т.е. летопись имела, как и пасхальные таблицы, временной предел – 1492 г. После него – конец света и Страшный суд. Летопись имела характер приуготовления к концу света. Летописи – книги о земных деяниях христиан, задача – фиксировать что делалось, совершалось волею людей, и прежде всего князей, наделенных властью от Бога, ибо Божий суд вершится по поступкам. Летописи – судные, совестные, ведающие, возвещающие книги. Главная цель – донесение известий до Страшного суда. Потому невозможна ложь, вымысел, писать можно было только правду.

Летописи – книги Бытия. Врéменных (конечных, преходящих) или временных (бывших когда-то)? Не вечно существующий, преходящий, заканчивающийся.

С XVI в. – распространяется другая историческая концепция: не 7 тысячелетий, а три царства. Ведение истории начинается по царствам – хронограф, другой жанр.

4. “Слово о Законе и Благодати” митрополита Илариона.

Полное название.

Вступление. Закон Моисея и Благодать Христа.

1 ч. Закон (несвобода) и Благодать (свобода)

2 ч. Новый народ – русские

3 ч. Похвала кн.Владимиру.

4 ч. Молитва Илариона кн.Владимиру

Литература

Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI – XVII вв. М., 1992.

История древнерусской литературы XI – XVII вв. Под ред. Лихачева Д.С. М., 1985.

Кусков В.В. История древнерусской литературы. М., 1989.

Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X – XVII вв. Л., 1987.

Ужанков А.Н. Русские летописи и Страшный суд. М., 1995.

Ужанков А.Н. Слово о Законе и Благодати Илариона Киевского. М., 1995.

Лекция 5. РУССКИЙ ГОРОД

Основные черты русского градостроительства.

Символические образы Киева.

Москва – древний центр славян-вятичей.

Москва – памятник градостроительного искусства.

(Пунктиром – то, что диктуется и записывается)

1. Основные черты русского градостроительства.

В скандинавских сагах Русь названа Гардарика – страна городов. “Город” – тогда означало укрепленное место; срубить город – обнести место оградой, деревянной или каменной стеной. На Руси города строились с X в., к середине XIII в. существовало около 300 – 400 городов. Древнейшие русские города: Киев, Чернигов, Смоленск, Белгород, Переяславль, Ладога, Новгород, Суздаль, Тверь, Ростов, Ярославль, Владимир, Переславль Залесский, Юрьев Польской, Дмитров, Можайск …

В средневековом городе фиксируются две основные части: внутреннее укреплённое ядро (детинец, кром, кремник, с XIV в. называемое кремлем) и окольный город, предградье, посад, с внешним поясом укреплений . С функциональной точки зрения город – это центр управления. Части средневекового города :

крепость,

в крепости размещаются:

соборный храм,

дворы бояр,

административные учреждения,

вне крепости находятся:

ремесленный посад,

торг.

Особенности русского города :

наличие подчинённой земледельческой волости, которая является материальной основой роста города;

тесные связи с сельскохозяйственной округой (даже и часть горожан занималась сельским хозяйством, крестьяне окружающих деревень прятались в городских укреплениях при опасности);

бояре, собственники обширных владений, жили в городе, а не в замках (как в феодальной Европе);

рост города за счёт предградий, новых посадов, а не за счет новых центров (как в феодальной Европе – полицентрическая структура);

слитность с природой и сельским окружением – сквозящая застройка, земляные валы, деревянные стены и дома, несколько ворот, палисадники на усадьбах (в то время как в феодальной Европе дефицит земли привел к многоэтажной и сомкнутой – стена к стене – застройке: ”каменный мешок”);

пригородный монастырь – миниатюрная модель города, включавшая пригородные с/х угодья (огороды, луга).

Чуткость к красоте отразилась в известиях летописей о создании некоторых городов, которые строились там, где «место велми прекрасно». В детинце главное монументальное сооружение – собор, в нем совершались богослужения, хранилась казна и библиотека; здесь же сажали на престол князя, собирались для решения важных вопросов, осуществлялись другие мирские функции. Недаром в русских храмах такое большое развитие получили трапезные, которые подчас по площади превышают собственно богослужебное помещение. Как правило, собор занимал исключительное положение: стоял на выдающемся, освященном преданием, красивом месте и был духовным и пространственным ориентиром, общественным центром, воплощением единения прихожан. Это – главное общественное здание, принадлежавшее всему городу, общее последнее прибежище, общегородской символ: «Где Святая София, там и Новгород», – говорили новгородцы. Детинец не противостоял посаду, открывался на него, связывался с ним через крепостные ворота. Между Кремлём и посадом размещался торг – связующее звено между городской верхушкой и широкими ремесленно-торговыми слоями; нередко на торгу стояла церковь, присутствие которой сдерживало страсти, в церкви хранились торговые мерила. В окружении невысокой деревянной сквозящей застройки (дома стояли не вплотную друг к другу) церкви были заметными ориентирами во всем городе, вехами. Улицы – пути. Центр иногда отмечался пересечением главных дорог, часто по сторонам света.

Наиболее распространены в X – XIII вв. города мысового типа, при слиянии рек или соединении оврагов, в них особое значение придавалось укреплению напольной стороны. Типы планировочных схем:

крестообразное пересечение главных дорог, направленных по сторонам света – этот тип был распространен в античных городах и в Византии, на Руси он представлен планировкой центра Киева (города Ярослава, который создавался «мастерами от грек»);

линейный план – подчинение главному направлению вдоль природных линий – берега реки, оврага, гребня холма (планировка киевского Подола);

радиально-концентрический, ветвистый тип: уличная сеть складывалась как лучи от детинца, торгов и ворот, между собой лучи связывались концентрическими направлениями; в местах ворот от улиц-радиусов возникали вторичные пучки лучей ; наиболее распространенный на Руси тип.

Чаще всего встречалось сочетание разных систем. При этом для Руси характерны живописность, нерегулярность, уход от параллельности и прямых углов, учет ансамблевости даже при ориентации храмов, алтари которых нередко поставлены не точно на восток.

2. Символические образы Киева.

Русский город возникал и строился из функциональных и прагматических потребностей, но он воплощал в себе и символические функции. Греческое слово «символ» – это знак, знамение, цель, небесное явление. Символ имеет условное значение для тех, кому известно его содержание, т.е. с содержанием и формой символа нужно знако-миться. Символическую природу имели многие феномены языческого мира, ус-ловность и загадочность смыслов культурных явлений, т.е. символизм, свойственны и христианскому средневековью. С принятием христианства на Русь оказались перене-сенными символические представления о хра-ме, граде, земле как творении Божием; они воплотились в первой христианской столице Руси – древнем Киеве.

Киев – древнейший русский город, «мати городов русских», что является калькой (т.е. переводом по составным частям) греческого слова «митрополия». Он стоял на высоких Днепровских берегах, на пересечении великих водных путей, связывающих Византию с Западом, был столицей могущественного государства, владевшего огромной территорией. Киевляне (”кияне”, т.е. потомки легендарного Кия) вели обширную торговлю, отправляя вниз по рекам мед, янтарь, воск, меха, а из Константинополя везли шёлка, предметы роскоши, произведения искусства. В X – XI вв. Великий Киев был одним из самых богатых городов Европы – больше Парижа (80 тыс. жителей) и вдвое больше небольшого тогда Лондона. Подлинного расцвета достиг Киев при Ярославе Мудром (1016 – 1054), при нём Киев – крупнейший центр художеств. Ярослав Мудрый знал 5 языков, читал “во дни и в нощи”, собрал библиотеку из сотен томов. Его жена – дочь шведского короля Олафа, а дочери были замужем за норвежским, венгерским, и французским королями. Анна Ярославна, королева Франции, знала 3 языка, сама подписала брачный контракт (в отличие от жениха, который поставил крестик). Письменная грамотность в домонгольской Руси вообще была довольно обычным явлением, о чем свидетельствуют распространенность и содержание берестяных грамот, среди которых есть послания мужей и жен друг другу, деловые и хозяйственные записи торговцев, ремесленников и крестьян, учебные тетрадки новгородского мальчика XIII в. Онфима, любовные послания. Ярослав Мудрый развернул в Киеве грандиозное строительство, цель которого – устроение молодой столицы во образ дома Премудрости Бога. Здесь начиналось воплощение представления о русской земле как образе "обетован-ной земли" Царства Небесного, "Иерусалима Нового", получившее свое законченное воплощение в Москве.

Всем известно, что Киев строился по образу Константинополя, Царьграда. Но он в определенных чер-тах подражал Иерусалиму. В "Слове о Законе и Благодати" Киевский митропо-лит Илларион прямо назвал "Константин-град" "Новым Иерусалимом", а Ярослава Мудрого сравнил с Соломоном: ведь Ярослав в Киеве сделал то же, что Соломон в Иерусалиме, – постро-ил новые крепостные стены с четырьмя воротами и в цент-ре стен – величественный храм (Софийский собор). Такие сопоставления говорят нам, что городу в целом и его конструктивным элементам усваивалось, помимо обычного, сак-ральное, символическое значение . Крепостные стены – это не только оборонитель-ные сооружения, но и образ божествен-ной силы, духовная защита . При этом духовно-символический смысл имели конфигурация стен, число башен, число ворот, посвящение надвратных или башенных церквей. Как правило, количество ворот определялось священным чис-лом: одни, двое, четверо, восемь, двенадцать. Ворота (ино-гда и башни) извне и изнутри имели иконы, перед ними часто горели лампады. Таким образом, стены го-рода как бы сви-детельствовала о надеждах не только на крепость вещественных стен, но и на крепость Божию и молитвы святых, невидимо охраняющих данный град.

Золотые ворота Киева в сознании рус-ских имели своим прототипом не только, как это всем известно, Константинополь, но и Иерусалим: через Золотые ворота Христос вошел в Иерусалим за неделю до Воскресения. Они были не толь-ко и не просто главными, парадными, но и святыми (иногда так и назывались); на Золотых воро-тах в Киеве была поставлена церковь Благовещения Пресвятой Бо-городицы: событие Благой вести деве Марии о рож-дении Спасителя – начало Евангелия (Благовествования), "вход" Сына Божия в мир человеческий. Золотые ворота вели к главной святыне Киева – Со-фийскому собору. В этом отношении Киеву стали подражать Новгород (с его Софией), вторая столи-ца Руси – Владимир (с "киевскими" названиями, Успенским собором "софийского" типа, Золотыми воро-тами), другие княжеские центры, наконец, Москва.

Уподобляли древнерус-ский христианский город палестинскому Ие-русалиму и поклонные горы, бывшие у Киева, Вла-димира, Новгорода, Москвы и почти у всех крупных рус-ских городов и монастырей. Это явная параллель "поклон-ной" горе близ Иерусалима, описанной русским паломником игуменом Даниилом в начале ХII века в его “Хождении”: "...И есть там пологая гора близ дороги, на рассто-янии примерно версты от Иерусалима, – на той горе ссажи-ваются с коней все люди, и кладут там крестные поклоны, и поклоняются святому Воскресению при виде Иерусалима. И бывает тогда радость великая всякому христианину при виде святого града Иерусалима, и слезы льются тут у веру-ющих людей". Поклон-ные горы русских городов – это тоже возвышенно-сти, с которых путники впервые видели город в его целостности и где они тоже, слезая с коней и повозок, молились и поклонялись городу. С поклонной горы путнику открывалась прекрасная панорама, где доминировали купола и коло-кольни храмов, монастырей, крепостные стены с надвратными церквями и башнями. Древнерусский город воспринимался людьми не просто как жилой, торговый или ре-месленный центр (куда ехали с обычными житей-скими нуждами), но и как святыня, святой город, объект молитвенного поклонения, подобный Иерусалиму. Таким образом, го-род был местом таинственного присутствия и пребывания Небесного Царя Славы, иными словами – архитектурным образом Града Небесного и Церкви Небесной.

Город имел свой геометрический или символический центр, который отмечался неким открытым, лобным местом , что тоже является калькой с греческого «Голгофа». Здесь служились праздничные молебны, обращались к народу с проповедями, с княжескими посланиями и указами. В Риме таким центром города был Миллиарий, от которого отсчитывались все расстояния в империи. В Киеве лобное место находилось на площади близ святой Софии.

Но Константинополь строился не только "во образ" Иерусалима, но, прежде всего, – "во об-раз" Рима как традиционной столицы империи. Поэтому Кон-стантинополь – это "Новый" или "Второй Рим", а Москва будет "Третьим Римом". Так, русские сто-лицы искони приобретали двойное значение – церковных, святых и политичес-ких, державных центров. Два "образа" – иеруса-лимский и римский – соответствовали двуединству духовной и плотской природы в человеке, двуединству церковной и государственной власти в христианском обществе . С древнейших времен русский город сознательно устраивался – во образ реальных истори-ческих святых городов, а через них – и вo образ грядущего Небесного Царства.

1. Древнерусский фольклор.

3. Письменность и просвещение.

4. Древнерусская литература и общественная мысль.

5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.

6. Живопись Киевской Руси.

Заключение.

Введение

Во введении на наш взгляд целесообразно определить основные понятия и наметить хронологические рамки работы. Итак, в работе речь пойдет о древнерусской культуре. Выясним, что же такое культура и что является предметом истории русской культуры.

Культура – это исторически сложившаяся система созданных человеком материальных и духовых ценностей, социокультурных норм, а также способы их распространения и потребления, процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Предметом истории русской культуры – одной из составных частей истории мировой культуры - является изучение характера проявления в русской культуре общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторический условиях.

Теперь рассмотрим временные рамки. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тысячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. С VI по VIII вв. в условиях нарастания внешней опасности происходил процесс политической консолидации восточнославянских и некоторых неславянских племен. Этот процесс завершился образованием Древнерусского государства – Киевской Руси (IX в.).

Мы будем рассматривать особенности древнерусской культуры со времени образования Киевской Руси до начала домонгольского периода (XII в.).

1. Древнерусский фольклор.

Народная русская поэзия развивалась на Руси с незапамятных времен. Мифологическую поэзию древних славян составляли заговоры и заклинания – охотничьи, пастушеские, земледельческие, пословицы и поговорки, загадки, обрядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром красно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X – XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в том, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смердами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами».

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.

Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения до смерти. Перечислим некоторых божеств, из которых постепенно складывался пантеон

языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стрибог (бог ветра), Волос (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодородия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых волхвы – жрецы языческой религии – приносили жертвы и совершали множество других обрядов.

Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну (в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны).

Но постепенно складывающийся в древнерусском государстве феодальный строй нуждался в идеологии, которая оправдала бы социальное расслоение общества. Такой идеологией могла быть только религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его оправданию. В Х в. таких религий было 2: ислам и христианство. Но ислам в основном исповедовали в странах, находившихся вне активных внешнеполитических интересов. Тогда как «связи славян с внешним миром, с центрами мировой культуры средневековья значительно усилились в момент зарождения Киевской державы…Русы повидали корабли разных морей и разной оснастки, десятки портовых городов и по полгода торговали в таких крупнейших городах, как Царьград, Рей, Итиль, Белград». Кроме того, христианство более полно отвечало интересам феодального строя с его монотеизмом, иерархией святых, проповедью непротивления злу и др.

Введение христианства (начиная с 988 г.) было длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. Оно утверждалось не только силой, но и приспосабливалось к языческому мировоззрению. С введением новой религии Русь окончательно вошла в общеевропейский историко-культурный ландшафт.

Эпох, стилей; соотносить идеи и образы произведений с различными жизненными ситуациями; отличать подлинное произведение искусства от безвкусной подделки. Но самое главное, курс "Духовная культура Древней Руси в поисках святости" помогает растущему человеку обрести точку опоры и выстроить собственную систему ценностных координат. Содержание программы РАЗДЕЛ 1. Образ Святой Руси в истории и...

На Руси появляются свои образцы торжественных слов и церковных поучений, свои жития, хроники и летописи. “Повести временных лет” самобытна и по форме, и по характеру, и по стилю. К началу XIII века древнерусская литература стала зрелой, в каждом из жанров были созданы оригинальные произведения. В активе русской литературы были такие известные сейчас как “Поучение” Владимира Мономаха, и “Слова о...

Отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» - сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета - X - первая половина XIII в. (домонгольский период). Отметим прежде всего влияние крещения Руси на историко-культурный...

Царем. На армейское и флотское духовенство была возложена задача обеспечения морального фактора в армии, соблюдение дисциплины и достойного поведения. Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов Русская православная церковь, не ограничиваясь патриотическими призывами, приняла самое непосредственное участие в оказании помощи фронту. На собранные по инициативе духовенства в храмах...