Христианство на сегодняшний момент - самая распространенная религия в мире. По международным статистическим данным, число ее приверженцев превышает два миллиарда человек, то есть около трети всего населения земного шара. Неудивительно, что именно эта религия дала миру самую растиражированную и знаменитую книгу - Библию. христиан по числу копий и продаж возглавляет ТОП бестселлеров вот уже полторы тысячи лет.
Состав Библии
Не все знают, что слово «библия» - это просто множественная форма греческого слова «вивлос», что значит «книга». Таким образом, речь идет не о едином произведении, а о сборнике текстов, принадлежащих разным авторам и написанных в разные эпохи. Крайние временные пороги при этом оцениваются так: с XIV в. до н. э. по II в. н. э.
Библия состоит из двух главных частей, которые в христианской терминологии называются Ветхий Завет и Новый Завет. Среди приверженцев церкви превалирует по своему значению последний.
Ветхий Завет
Первая и наибольшая часть христианского Писания сформировалась задолго до Книги Ветхого Завета также называются еврейской Библией, так как они имеют священный характер в иудаизме. Разумеется, для них прилагательное «ветхий» в отношении своего писания категорически неприемлемо. Танах (как он называется в их среде) вечен, неизменен и универсален.
Состоит этот сборник из четырех (согласно христианской классификации) частей, которые носят следующие названия:
- Законоположительные книги.
- Исторические книги.
- Учительные книги.
- Пророческие книги.
Каждый из этих разделов содержит в себе определенное число текстов, причем в разных ветвях христианства их может быть разное количество. Некоторые книги Ветхого Завета также могут объединяться или расчленяться между собой и внутри себя. Основным вариантом считается редакция, состоящая из 39-ти наименований различных текстов. Наиважнейшая часть Танаха - так называемая Тора, которая состоит из первых пяти книг. Религиозное предание утверждает, что ее автор - пророк Моисей. Ветхий Завет был окончательно сформирован примерно в середине первого тысячелетия до н. э., а в нашу эпоху принят в качестве сакрального документа во всех ветвях христианства, кроме большинства гностических школ и церкви Маркиона.
Новый Завет
Что касается Нового Завета, то он представляет собой сборник произведений, родившихся в недрах зарождающегося христианства. Состоит он из 27 книг, важнейшие из которых - первые четыре текста, называемые Евангелиями. Последние являются жизнеописаниями Иисуса Христа. Остальные книги - письма апостолов, книга Деяний, рассказывающая о первых годах жизни церкви, и пророческая книга Откровения.
Сформировался христианский канон в таком виде к четвертому веку. До этого среди различных групп христиан были распространены, и даже почитались в качестве священных, и многие другие тексты. Но ряд церковных соборов и епископских определений легитимизировал только данные книги, все остальные признав ложными и оскорбительными для Бога. После этого «неправильные» тексты стали массово уничтожаться.
Процесс унификации канона был инициирован группой богословов, которые противостали учению пресвитера Маркиона. Последний впервые в истории церкви провозгласил канон священных текстов, отбросив почти все книги Ветхого и Нового Завета (в современной его редакции) за небольшим исключением. Чтобы нейтрализовать проповедь своего оппонента, авторитетные лица церкви формально узаконили и сакраментировали более традиционный набор писаний.
Тем не менее в разных Ветхий Завет и Новый Завет имеют различные варианты кодификации текста. Есть также некоторые книги, которые принимаются в одной традиции, но отвергаются в другой.
Учение о богодухновенности Библии
Сама суть сакральных текстов в христианстве раскрывается в доктрине о богодухновенности. Библия - Ветхий и Новый Завет - важна для верующих, потому что те уверены, что рукой писателей священных произведений водил сам Бог, и слова писаний в буквальном смысле - божественное откровение, которое он передает миру, церкви и каждому человеку лично. Эта уверенность в том, что Библия - письмо Господа, обращенное напрямую к каждой личности, побуждает христиан постоянно изучать ее и искать скрытые смыслы.
Апокрифы
В течение развития и формирования канона Библии многие книги, которые первоначально в него входили, позже оказывались "за бортом" церковной ортодоксии. Эта судьба постигла такие произведения, как например, «Пастырь Ерма» и «Дидахи». Множество различных евангелий и апостольских посланий были объявлены ложными и еретическими только за то, что не вписывались в новые богословские тенденции ортодоксальной церкви. Все эти тексты объединены общим термином «апокрифы», что значит, с одной стороны, «ложные», а с другой - «тайные» писания. Но окончательно вытравить следы неугодных текстов не удалось - в канонических произведениях есть аллюзии и скрытие цитаты из них. Например, вполне вероятно, что утраченное, а в XX веке вновь открытое евангелие от Фомы служило одним из первоисточников для изречений Христа в канонических евангелиях. А общепринятое Иуды (не Искариота) прямо содержит цитаты со ссылками на апокрифическую книгу пророка Еноха, утверждая при этом ее пророческое достоинство и подлинность.
Ветхий Завет и Новый Завет - единство и различия двух канонов
Итак, мы выяснили, что Библию составляют два сборника книг разных авторов и времен. И хотя христианское богословие рассматривает Ветхий Завет и Новый Завет как одно целое, интерпретируя их через друг друга и устанавливая скрытые аллюзии, предсказания, прообразы и типологические связи, не все в христианской общине склонны к такой одинаковой оценке двух канонов. Маркион не на пустом месте отверг Ветхий Завет. Среди его утраченных трудов имели хождение так называемые «Антитезы», где он противопоставлял учению Танаха учение Христа. Плодом такого разграничения стало учение о двух богах - иудейском злобном и капризном демиурге и всеблагом Боге-Отце, которого проповедовал Христос.
Действительно, образы Бога в этих двух заветах значительно разнятся. В Ветхом Завете он представлен как мстительный, строгий, жесткий властелин не без расовых предрассудков, как выразились бы сегодня. В Новом Завете, напротив, Бог отличается большей терпимостью, милосердием и в целом предпочитает прощать, нежели чем наказывать. Впрочем, это несколько упрощенная схема, и при желании можно найти обратные доводы в отношении обоих текстов. Исторически, однако, сложилось так, что церкви, не признающие авторитет Ветхого Завета, прекратили свое существование, и сегодня христианский мир представлен в этом отношении только одной традицией, если не считать различные реконструированные группы неогностиков и неомаркионитов.
В предыдущих главах мы увидели, что Библия состоит из двух частей, между которыми существует ясное различие: Ветхий Завет (или Книга Завета) содержит историю сотворения мира и историю израильского народа примерно до 4-3 века до н.э., а Новый Завет - биографию Иисуса Христа, историю возникновения первых христианских общин и адресованные им послания. Обе части Библии имеют свою историю возникновения: львиная доля Ветхого Завета написана евреями - Ветхий Завет одновременно является священной книгой иудеев, а за возникновение и передачу Нового Завета несут ответственность христиане. В этой главе мы хотим исследовать вопрос возникновения Нового Завета - точно так же, как мы это сделали в предыдущей главе с Ветхим Заветом: как произошли составляющие его книги? Как они были собраны вместе? Какими рукописями Нового Завета мы располагаем? Существуют ли другие средства для подтверждения достоверности его текста? Как производились попытки реконструировать первоначальный текст и насколько достоверен наш сегодняшний Новый Завет?
В гл. 2 мы уже коротко говорили о первоначальном составлении Нового Завета. Так же, как и в случае Ветхого Завета, оригиналы новозаветных книг (т.н. автографы) до нас не дошли. Это и не было возможным, так как папирус, на котором они были написаны, очень недолговечен. К счастью, эти автографы через определенные промежутки времени переписывались на новые папирусные свитки, и так продолжалось в течение почти четырнадцати столетий. Книги Нового Завета были написаны во второй половине первого века н.э. и в основном предназначались для наставления поместных церквей (как, например, большинство писем ап. Павла). Некоторые письма были адресованы отдельным личностям (Послания Тимофею и 2-е и 3-е Послания Иоанна), другие, напротив, обращены к более широкому кругу читателей (Послания Иакова, Откровение). Некоторые книги были написаны в Иерусалиме (Иакова), другие в Малой Азии (Иоанна) и в Юго-Восточной Европе (Посл. Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам). Места написания и места назначения этих книг чаще всего были сильно удалены друг от друга. Кроме того, существовала лишь ограниченная возможность общения и транспортной связи; из этого можно понять, что для переписывания текстов всех книг Нового Завета перво-христианским общинам понадобилось значительное количество времени. Но тем не менее в этих общинах сразу началась работа по составлению из подлинников апостольских посланий единой книги. (Проблемы, связанные с отличением аутентичных (подлинных) апостольских посланий от не аутентичных, т.е. канонических книг от апокрифов, мы подробнее рассмотрим в главе 5). Римский епископ Клементий, написавший в 95-м году письмо Коринфской церкви, бесспорно, был знаком не только с Посланием апостола Павла Римской церкви, но и, как минимум, с одним из его Посланий Коринфянам (см. 1 Клементия 47,1-3) и, вероятно, со многими другими. Кроме того, уже в то время Римская церковь располагала копиями целого ряда новозаветных книг.
Подобное распространение этих книг и чтение их вслух было повсеместным уже в первые века. Апостол Павел неоднократно повелевает читать его письма в церквях вслух (1 Фес. 5,27; 1 Тим. 4,13), а также, что делаться это должно в различных церквях: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, что бы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое в Лаодикии, прочитайте и вы" (Кол. 4,16). Иоанн даже завещал особое благословение читающим его книгу Откровение (см. Откр. 1,3). Эта книга была обращена к семи различным малоасийским церквям (гл. 1,4.11), которые должны были передавать книгу друг другу. Хождение книг по церквям и их чтение одновременно означало и то, что писания апостолов, будучи предназначены каждое для одной конкретной церкви, имели авторитет для всех. Этим объясняется быстрое копирование и, как мы это можем видеть на примере посланий, быстрое распространение текстов новозаветных книг (см. Иак. 1,1; Пет. 1,1). Многие полагают, что Послание к Ефесянам первоначально было как раз таким общим посланием церквям, потому что слова "в Ефесе" отсуствуют во многих старых рукописях.
Так в раннехристианских церквях появились первые собрания копий новозаветных писаний. Апостол Петр, вероятно, располагал собранием писем апостола Павла и приравнивал их к "прочим Писаниям" (2 Пет. 3,15-16). Это прямое указание на то, что подобные коллекции копий имелись и в других местах. Об этом же свидетельствует и тот факт, что новозаветные авторы порой упоминают друг о друге. Так, апостол Павел в 1 Тим. 5,18 цитирует Евангелие от Луки (гл. 10,7), называя его "Писанием". Таким образом, к концу первого столетия книги Нового Завета были не только написаны, но и широко распространены в виде копий. Вследствие растущего спроса этот процесс копирования продолжался еще в течение многих столетий, пока изобретение книгопечатания не положило конец этому утомительному труду.
Первые находки рукописей
В настоящее время мы располагаем более чем 5000 рукописями, содержащими весь греческий Новый Завет или его части. Но число найденных рукописей так резко увеличилось лишь в последнее время: еще недавно христиане не располагали практически ни одним полноценным древним текстом. В 16-17 веках, в эпоху появления великих протестантских переводов Библии, не было известно ни одного манускрипта древнее 11-го века, не считая Codex Bezae (рукописи, подаренной учеником Кальвина Бецом в 1581 году Кембриджскому университету). В остальном автографы были отделены от старейших рукописей более чем тысячелетним периодом времени! Сегодня мы можем дать ясный ответ на вопрос, казавшийся в то время неразрешимым: располагали ли переводчики Библии достоверным текстом? Ответ на этот вопрос - однозначное "да". Сюда можно добавить, что сегодня мы имеем еще более точный текст! Для многих текстов Нового Завета разрыв во времени между автографом и копией сократился до 50-ти лет! Это великолепный результат трехсотлетних исследований - и работы продолжаются!
Все началось с того, что английский король Карл Первый получил в подарок от патриарха Константинопольского очень старую рукописную Библию ("кодекс"). Эта рукопись попала в 1078 году в руки патриарха Александрийского, отсюда и ее название - Codex Alexandrinus. Вероятно, она была написана в той же местности в первой половине четвертого столетия. Она содержит почти всю греческую Библию (Ветхий и Новый Завет) и некоторые апокрифы и написана унциальными буквами на очень тонкой телячьей коже (веллуме). Лишь в 18-м столетии эта ценная рукопись была опубликована полностью; но до этого ее исследованием уже усердно занимались английские и немецкие ученые, не терявшие надежды на обнаружение еще более древних рукописей. Хотя как до, так и после этого события для изданий Нового Завета использовался "Textus Receptus" ("принятый текст", греческий текст Стефания 1550 года - см. гл. 2; само выражение происходит из предисловия к изданию Эльзевира 1633 года), обнаруживалось все больше и больше различающихся вариантов текста. В 1707 году Джон Мюллер издал греческий Новый Завет, в котором к тексту Стефания были добавлены варианты текстов из 78 новых рукописей (см. ниже), а также целый ряд античных переводов цитат Библии, сделанных отцами Церкви. Все ученые, осмеливавшиеся издать обновленный текст Библии, подвергались жестоким преследованиям, потому что их действия рассматривались как проявление недостатка уважения к Библии!
Но этих исследователей защитил великий ученый Ричард Бентли. Одним из его учеников был И. И. Ветштайн, впервые опубликовавший в 1752 году список имевшихся в то время унциальных и минускульных текстов (см. гл. 2), причем список был упорядочен по алфавиту, как это принято сегодня (см. ниже). Его работа была позже дополнена многими учеными, пока, наконец, И. М. А. Шольц не опубликовал в 1830 году максимально полный каталог, содержащий более тысячи рукописей. Подавляющее большинство этих рукописей было написано буквами-минускулами (т.е. не позже 10-го века), хотя были известны и некоторые очень ценные унциальные рукописи. Наряду с Codex Alexandrinus и Codex Bezae одной из ценнейших рукописей Нового Завета был Codex Vaticanuis. Он содержит почти всю греческую Библию и апокрифические книги и, как полагают, написан между 325 и 350 годами. Как минимум до 15-го века манускрипт находился в библиотеке Ватикана, но целиком был опубликован лишь в 1889-90 годах. Кроме короткого периода, когда рукопись вместе с другими трофеями Наполеона находилась в Париже, Codex Vaticanus не привлекал внимания ученых. Когда после поражения Наполеона рукопись была перевезена обратно в Рим, ватиканские власти полностью запретили иностранным ученым работу над ней под тем предлогом, что они сами готовятся к изданию рукописи - но до сих пор из этого ничего не вышло.
Первая редакция текста
Таким образом, в 1830 году ученые располагали некоторыми очень старыми унциальными текстами, но наряду с ними использовали огромное количество значительно более молодых рукописей, которые почти все содержали один и тот же вариант текста, называемый "византийским" и известным как Textus Receptus. Этот текст, в частности, положен в основу лютеровско-го перевода Библии. Прошло довольно много времени, пока ученые, наконец, заметили, сколько неточностей он содержит и как много исправлений предлагают старые унциальные рукописи. Дорогу этому открытию пробили три великих немецких ученых: они положили основу современной критики текста* Нового Завета (см. гл. 3). Это были И. А. Бенгель (его издание вышло в 1734 г.), И. С. Землер (1767) и И. И. Грисбах (три публикации в 1774-1805 гг.). Они провели сравнение имеющихся в наличии рукописей, античных переводов и библейских цитат отцов Церкви в поисках согласующихся между собой вариантов текста; в конце концов Грисбах разделил их все на три группы: (а) Александрийские тексты, к которым в то время, кроме Codex Vaticanus и Codex Alexandrinus (исключая евангелия), относился целый ряд переводов и цитат отцов Восточной Церкви, (б) Западный вариант текста, включающий Codex Bezae и цитаты и переводы отцов Западной (латинской) Церкви, и (в) Византийский текст = Textus Receptus (включая евангелия из Codex Alexandrinus и большое количество более поздних рукописей). Эта классификация была позже уточнена, но в целом используется и по сей день. Мысль о том, что некоторые очень старые унциальные тексты и античные переводы во многих пунктах гораздо ближе к исходному тексту, чем многие сотни более поздних рукописей, еще в 1830 году натолкнулась на ожесточенное сопротивление! Однако назревали большие изменения библейского текста.
Прорыв начался с публикации в 1831 году греческого Нового Завета под редакцией Карла Лахмана, ставшего в 1842-50 годах очень популярным изданием. Лахман просто отказался от Textus Receptus и сконцентрировался на некоторых древних унциалах и переводах отцов Церкви. Это, конечно, было уже другой крайностью, но его первопроходческая работа дала большой импульс всей библейской критике текстов. На сцене появился еще один молодой ученый, собравший такое огромное количество рукописей, какое не имел до него никто: 18 унциальных и шесть минускульных манускриптов; он впервые опубликовал 25 унциалов и способствовал новому изданию одиннадцати других манускриптов, некоторые из которых имели большую научную ценность. Этим ученым был Константин Тишендорф (1815-1874). Он выпустил не менее восьми изданий греческого Нового Завета, а, кроме них, еще и евангелия, послания и отдельные рукописи. Мы хотим коротко сообщить лишь о некоторых из его важнейших открытий. Одно из них относится к самым сенсационным за всю библейскую историю.
Открытия Тишендорфа
Сразу же после завершения изучения теологии Тишендорф в возрасте 26 лет направился в Париж. Он поставил перед собой цель разыскать старейшие известные унциалы и издать их, зная, что Codex Ephraemi находится в Париже. В 16-м веке эта ценная рукопись пятого века попала в руки французского короля. Она содержит небольшие части Ветхого и большую часть Нового Заветов. Особенностью этой рукописи было то, что она - Palimpsest rescriptus, т.е. ее первоначальный текст был стерт, а поверх (в 12-м веке) написана копия одного из трудов отца Сирийской церкви Ефрема, жившего в четвертом веке. До того времени никто не мог понять содержание проступающей на пергаменте первоначальной надписи, но Тишендорфу при помощи химикалиев удалось "проявить" этот текст и полностью расшифровать его в течение двух лет!
Вскоре, однако, этого показалось ему мало. Он предположил, что в жарких, сухих областях Ближнего Востока еще могли сохраниться неразграбленные мусульманами древние монастыри. Здесь христиане давних времен могли найти надежное убежище и, возможно, спрятать и древние свитки Писаний. Так в 1844 году 29-летний Тишендорф верхом на верблюде в сопровождении четырех бедуинов отправился на гору Синай, в монастырь св. Катарины. Этот монастырь был построен в 530 году императором Юстинианом на месте, где с четвертого века жили монахи. Добившись расположения монахов, Тишендорф начал поиски в запущенном строении, в котором находилась монастырская библиотека. Однажды он наткнулся на большую корзину, наполненную пергаментами: библиотекарь пояснил ему, что недавно монахи сожгли уже два больших вороха подобного "хлама". В корзине Тишендорф обнаружил 129 страниц греческого Ветхого Завета, более древних, чем все известные в то время рукописи! С большим трудом ему удалось добыть 43 страницы, и то только потому, что их все равно собирались сжечь...
Находка подстегнула Тишендорфа, но, как он ни искал, книги, из которой были выдраны эти листки (и которая, возможно, содержала и Новый Завет), он не обнаружил. В 1853 году он еще раз обыскал весь монастырь, но и на этот раз безуспешно. Но таинственный кодекс не оставлял его в покое, и в 1859 году он еще раз посетил монастырь, на этот раз с рекомендательным письмом от русского царя, содержащим призыв монарха к своим греко-католическим братьям по вере. Но и на этот раз кодекс остался ненайденным, пока в последний вечер накануне отъезда Тишендорф не был приглашен на прощальную трапезу к настоятелю монастыря. Во время беседы Тишендорф показал настоятелю экземпляр своего издания Септуагинты. В ответ на это святой отец сказал, что Тишендорфу было бы неплохо посмотреть и старую копию Септуагинты, которую он сам читает каждый день. Он снял с полки завернутый в красный платок пергамент - и Тишендорф с первого взгляда узнал в нем листки Codex Sinaticus, который он так долго и безуспешно искал. Он содержал не только другие 199 страниц Ветхого Завета, но и весь Новый Завет!
Что может испытать в такой момент ученый, держащий в руках манускрипт, по древности и по значению превосходящий все то, что ему довелось изучать за двадцать лет? Вне себя от радости, Тишендорф всю ночь провел за копированием частей манускрипта. После долгих колебаний манускрипт был отправлен к Тишендорфу в Каир и в конце концов подарен русскому царю. Тот в ответ подарил монастырю 9000 рублей (золотом) и целый ряд высоких наград. В 1933 году Великобритания купила этот драгоценный манускрипт у СССР за 100 000 фунтов стерлингов, и на Рождество того же года он был отправлен туда, где находится до сегодняшнего дня - в Британский музей в Лондоне. Так закончились его головокружительные приключения, начавшиеся с его написания в середине четвертого(!) века. Затем Тишендорф занялся третьим древним унциальным манускриптом - Codex Vaticanus. После некоторых проволочек он в 1866 году получил разрешение в течение 14 дней, по три часа в день, читать рукопись, с запретом что-либо из нее копировать или публиковать. И тем не менее Тишендорфу удалось извлечь из Ватиканского кодекса важный материал для своей новой публикации греческого Нового Завета. В 1868 году также вышло в свет издание Ватиканского кодекса (Нового Завета), предпринятое самими ватиканскими учеными. Таким образом, ученые получили в свое распоряжение две важнейшие рукописи Нового Завета, бывшие на сто лет старше всех использовавшихся ими до того времени манускриптов.
Теперь пересмотр общепринятого текста Нового Завета был неотвратим: Синайский и Ватиканский кодексы отличались от общепринятого текста во многих важных пунктах, и, по мнению всех ученых, они были точнее, чем Textus Receptus. Эта большая работа по редактированию Библии была проведена в Германии Тишендорфом (1869-72), а в Англии - великими кембриджскими учеными Б. Ф. Уэсткоттом и Ф. Дж. А. Хортом (издано в 1881 году).
Великая редакция Библии
Эта вышеупомянутая работа имела решающее значение для всей библейской критики Нового Завета. Ученые (Тишендорф, Уэсткотт и Хорт) поделили (по методу Грисбаха) рукописи на три группы: (а) нейтральная группа: сюда прежде всего относились Ватиканский и Синайский кодексы, различные минускулы, нижне-египетский перевод (см. гл. 2 и ниже) и цитаты Оригена, (б) довольно непонятная александрийская группа, позже добавленная к группе (а), (в) западная группа: к ней принадлежит Codex Bezae, старолатинские и известные тогда старосирийские переводы и, прежде всего, почти все цитаты первых отцов Церкви, (г) эту группу они быстро отложили в сторону, как это сделали и Грисбах с Лахманом. Группу (в) они считали маловажной, а между группами (а), которую они считали лучшим образцом текста, и (б) не существовало серьезных расхождений.
Уэсткотт и Хорт издали, наконец, всеми давно ожидаемый греческий текст. Он основывался на старейших и лучших рукописях и опирался на обстоятельно изложенную критику. Кроме того, большей частью основывающаяся на этом труде Revised Version (переработанный английский перевод) Нового Завета 1881 года до сих пор остается самой сенсационной публикацией всех времен: только за право обладания первыми экземплярами этой публикации давали до 5000 фунтов стерлингов, одна лишь Охфорд Пресс продала в первый день миллион экземпляров; улицы вокруг издательства целый день были запружены транспортом, предназначенным для развоза Библий в различные места! Но одновременно поднялась и волна критики, прежде всего из нежелания народа принять изменения в словах самой известной и дорогой для него книги. Частично эта критика была обоснованной, как это выяснилось в веке великих открытий, наступившем уже вскоре после тех событий. В чем были правы критики, мы сейчас увидим.
Новые открытия
Новые открытия опять были сделаны на Синайском полуострове: две сестры-ученые обнаружили там в 1892 году Codex Syro-Sinaiticus, древнесирийский перевод (старше Пешито, см. гл. 2 и ниже), копию пятого века, сделанную с одного из ранних переводов Нового Завета из второго столетия. Эта находка подкрепила "нейтральный" текст, но одновременно, как и "западный" вариант текста, немного отличалась от него. Возникшие на этой почве разногласия постепенно переросли из конфликта между "нейтральным" и "византийским" в конфликт между "нейтральным" и "западным" текстами. Эта дискуссия также подпитывалась проблемой, называемой диатессарон (="один из четырех", составленное с помощью "клея и ножниц" четвероевангелие, написанное отцом Церкви Тацианом во втором веке на греческом и сирийском языках).
В 19-м веке к диатессарону добавились "всплывшие" древние армянские, латинские и арабские переводы комментария уже упоминавшегося отца Церкви Ефрема, а в 20-м веке были найдены и фрагменты перевода самого труда. Этот очень ранний манускрипт показал большую древность "западного" текста, потому что он оказал большое влияние на произведение св. Ефрема. Продолжение этих исследований опровергло утверждения отдельных критиков, что Тациан использовал евангелия, сильно отличающиеся от наших. Дело в том, что критики придерживались точки зрения, согласно которой сегодняшние евангелия, если они тогда вообще уже существовали, с их историями о чудесах и настойчивом указании на Христа как Сына Божия, в 160-м году еще не могли быть авторитетом. Комментарий Ефрема (рукопись которого с большой частью сирийского оригинала была вновь найдена в 1957 году), отчетливо показывает, что Тациан в 160-м году имел те же четыре евангелия, с той же структурой текста, что и мы, и что они уже в то время пользовались настолько большим авторитетом, что Тациан не решился привести рядом с ними ни одной цитаты из какого-либо другого произведения (например, апокрифических евангелий или устных преданий)! Вдобавок к тому Евангелия, очевидно, были уже в то время настолько распространены и авторитетны, что уже спустя шестьдесят лет после написания Евангелия от Иоанна появился его сирийский перевод: это показывает Codex Syro-Sinaiticus. Следующее важное открытие было сделано в Египте: американский художник К. Л. Фриер в 1906 году купил у арабского купца Али-ибн-Джизеха несколько библейских рукописей. Среди них было собрание новозаветных фрагментов, сейчас известных под названием Codex Washingtonianus, или Freerianus. Часть этих манускриптов, содержащая евангелия, является самой древней из известных ныне (4-й век), к тому же самой лучшей. Важнейшим в этом фрагменте было то, что он продемонстрировал совершенно новую структуру текста, которая взаимно уравновешивается с нейтральным/александрийским и западным текстами. Вскоре были открыты и другие тексты с той же структурой, впоследствии получившей название кесарианской. Во-первых, текст Map. 5-16 продемонстрировал четкое сходство с опубликованными уже в 1877 году результатами исследования четырех минускульных текстов, проведенными Ферраром и Абботом, известными под именем "семейство 13". Во-вторых, прослеживалась четкая связь этого семейства (прежде всего опять в Евангелии от Марка) с исследованиями других четырех минускульных текстов (семейства 1), опубликованными в 1902 году Кисопом Лейком. В-третьих, проф. Германн фон Зоден обратил в 1906 году внимание ученых на своеобразный поздний унциальный текст, обнаруженный в монастыре Коридефи на Кавказе и сейчас находящийся в Тбилиси (Грузия). Codex Koridethianus из девятого века тоже имел подобную структуру. Кроме того, Б. X. Стритер в 1924 году не только указал на отчетливую связь с палестинско-сирийским переводом (см. ниже), но и доказал, что великий ученый Ориген (умер в 254 г.), как видно из его цитирования Библии, после своего переезда из Александрии в Кесарию использовал текст с той же структурой. Поэтому группа текстов получила название "кесарианской" (хотя позже выяснилось, что Ориген, по всей видимости, использовал этот текст еще в Александрии). Из этого становится ясным, что и античные грузинские и армянские переводы имеют ту же структуру текста. Так поначалу казавшееся маловажным семейство 13 Феррара и Аббота выросло в новую, самостоятельную группу евангельских рукописей! (Между тем выяснилось, что и другие фрагменты евангелий Вашингтонского кодекса тоже имеют известные структуры текста: см. ниже).
Папирусы
Однако, настало время вспомнить и о целом ряде других значительных открытий, а именно - о находках библейских Папири времен первых веков церковной истории. Эти находки были обнаружены в сухих, жарких областях Египта: здесь недолговечный папирус смог сохраниться лучше всего. Уже в 18-19 веках в Египте были обнаружены различные древние рукописи, такие, как гомеровский Илия, однако они почти не обратили на себя внимания критиков. Однако, ситуация быстро изменилась после того, как знаменитый критик сэр Фредерик Кеньон опубликовал текст хранившегося в Британском музее произведения Аристотеля, до этого известного лишь по имени. Вдруг глаза ученых обратились к античным гробницам и свалкам Египта: к гробницам, потому что египтяне имели привычку класть в гробницы умерших самые различные предметы (среди них и свитки), использовавшиеся покойником при жизни, надеясь, что они помогут ему в потустороннем мире, и к свалкам, потому что забракованные папирусные свитки не подвергались в этих засушливых районах воздействию влаги, а песчаные ветры пустыни защищали их от солнца.
В 1897 году два молодых человека, Гринфел и Хунт, принялись за раскопки древних свалок в районе Оксирхинхус, неподалеку от Ливийской пустыни, 15 км к востоку от Нила. Уже скоро они обнаружили здесь и, прежде всего, немного восточнее, в Файуме, многие тысячи папирусов, среди них - некоторые новозаветные фрагменты из третьего века. Изучение этих материалов вскоре показало, что египетские христиане уже в те древние времена имели в основном тот же текст, который мы встречаем в больших кодексах четвертого-пятого веков. Это очень важное открытие, так как некоторые критики высокомерно утверждали, что церковные правители времен императора Константина Великого внесли грубые изменения в текст Нового Завета. Однако бесчисленные тексты и переводы третьего и последующего веков ясно высказались за противоположное утверждение - очередная атака критиков лопнула, как мыльный пузырь. Простые египетские крестьяне второго века, в сущности, читали тот же Новый Завет, что и ученые двадцатого столетия. Кроме того, структуры текстов этих древних папирусов наряду с другими, очевидно, "александрийского" происхождения, часто демонстрировали типично "западные" черты, и ни один из них не был "византийским".
Эти папирусы дают ответ и на другой вопрос: долгое время господствовала точка зрения, что Новый Завет написан на особой разновидности "речи Святого Духа", потому что греческий язык Нового Завета сильно отличался от языка известных классических произведений того времени. Папирусы, однако, показали, что Новый Завет написан на разговорном языке первого столетия - на койне-греческом. Это был не, как полагали некоторые отцы Церкви, "специально разработанный для Нового Завета язык", а язык, распространенный в те дни на всем средиземноморском побережье, язык торговцев, рыбаков, простого народа. Когда ученые познакомились с этой разновидностью языка папирусов, стали яснее и многие выражения Нового Завета. Кроме того, характерный для первого столетия греческий язык был дополнительным свидетельством (в пику мнениям многих критиков) в пользу того, что текст действительно был написан в первом столетии н.э. Так папирусы сыграли большую роль в библейской науке еще до того, как были обнаружены "большие папирусные Библии".
Большие папирусные Библии
Затем последовало великое открытие 1930 года, находка, сопоставимая по своей ценности только с Синайским кодексом. На восточном берегу Нила, напротив Файума, на старом коптском кладбище несколько арабов нашли кучу глиняных кувшинов с древними папирусами. Они прошли через руки многих торговцев, пока львиную долю их не скупил Э. Честер Битти, известный американский коллекционер, живший в Англии и обладавший большой коллекцией древних рукописей. Мичиганский университет также купил небольшую часть папирусов, еще 15 страниц ушли в другое место. 17-го ноября 1931 года сэр Фредерик Кеньон опубликовал свое открытие в "Тайме": обнаруженные фрагменты манускриптов содержат большое число отрывков из многих книг Библии. От греческого Ветхого Завета сохранились следующие фрагменты: Бытие (300 г. н.э.), Числа и Второзаконие (первая половина 2-го века) и частично - Иезекеиль, Даниил и Есфирь (первая половина 3-го века). Но наибольшую ценность представляли фрагменты Нового Завета: четверть копии (шифр Р45) четырех евангелий и Деяний Апостолов (первая половина 3-го века). После обмена рукописей их хозяевами рукопись Р46 была добавлена к почти полностью уцелевшим посланиям ап. Павла (начало 3-го века), причем Послание Евреям следовало сразу за Посланием к Римлянам -указание на то, что тогда ни у кого не возникало сомнений в авторстве ап. Павла. Наконец, среди папирусов была обнаружена и рукопись Р47 с третью книги Откровение из начала третьего века.
Можно себе представить, как важна была эта находка. Кроме пастырских и общих посланий, были найдены фрагменты всех новозаветных книг, и возраст письменных свидетельств греческого текста Библии (точнее, ее отдельных частей) сместился с 4-го до начала 2-го века н.э. Кроме того, структуры рукописи Р45 были совершенно непохожи ни на "александрийские", ни на "западные" (еще меньше на "византийские"), а структура Евангелия от Марка была типично "кесарийской". Р46 и Р47 ближе к "александрийским" рукописям. Кстати, поток находок не ограничился папирусом Честера Битти. Очень интересным было открытие маленького фрагмента, содержавшего тексты из Иоан. 18,31-33.37 и 38 и датируемого 125-130 годами, т.е. всего 30-35 лет спустя после того, как (как считается) Иоанн написал свое Евангелие! Если мы подумаем о том, что Евангелие за такой короткий (по тем временам) срок успело достичь Египта, мы сможем понять всю важность этой находки (известной под названием папируса Джона Райлэнда 117-38 или Р52) для подтверждения дат написания Евангелий и борьбы с различным и спекулятивными заявлениями библейских критиков (по их утверждениям, Евангелие от Иоанна должно было быть написано в 160-170 гг.). Из последних находок папирусов в первую очередь следует упомянуть Бодмеровский папирус. В 1956 году библиотека им. Колиньи близ Женевы купила папирус с Евангелием от Иоанна (Р66), датируемый примерно 200-м годом. Другой папирус (Р75) содержал фрагменты Евангелий от Луки и Иоанна, и еще на одном (Р72) были послания Петра и Иуды. Оба папируса датировались примерно 200-м годом, в то время как гораздо более молодой Р74 (6-7 век) содержал книгу Деяний Апостолов и общие (соборные) послания. Эти многочисленные находки сделали старое расположение текстов (основывающееся на структуре рукописей 4-го и последующих веков) малоупотребительным и потребовали нового критического анализа всех древних источников. Эти результаты уже используются (правда, не во всех) новых изданиях греческого Нового Завета (в которых, к сожалению, присутствуют и элементы мнений критиков Библии, ср. гл. 7 и 8).
Центральной фигурой в этих новых изысканиях был Курт Аланд, ранее работавший (вместе с Эрвином Нестлем) редактором известного издательства "Нестле". Теперь он был занят тем, чтобы в сотрудничестве с другими учеными подготовить совершенно новое издание. Аланд - директор института исследований текстов Нового Завета (входит в Мюнстерский университет ФРГ) и располагает каталогом всех имеющихся на сегодняшний день рукописных свидетельств Нового Завета: списками дюжин папирусов, сотен унциалов, тысяч минускул и других текстовых источников (см. ниже), из которых подавляющее большинство имеется в институте в виде микрофильмов! Все тексты снабжены определенным кодом: папирусы -литерой Р и номером, унциальные тексты - еврейской, латинской или греческой заглавной буквой или номером, начинающимся с нуля, минускулы - нормальным номером.
Важнейшие рукописи
Теперь мы можем коротко обобщить важнейшие рукописи, причем сейчас мы имеем возможность назвать и экземпляры, до сих пор не упоминавшиеся.
1. Открывают список папирусы, поименно - старейший Р52, папирусы Честера Битти (Р45-47) и Бодмеровские папирусы (Р45-47, второй-третий века).
2. За ними следуют важнейшие рукописи: большие унциалы на пергаменте и веллуме (телячьей коже), общим числом около трехсот, датируемые 4-9 веками. Это прежде всего Codex Sinaiti- cus (С, или греч. Каппа), Еврейский (X), Alexandrinus (A), Vatica- nus (Б), Ephraemi (Ц), Bezae, или Cantabrigiensis (= кембриджский) (Д), Washingtonianus, или Freerianus (Щ), и Koridethianus (Ч). Сюда мы могли бы еще добавить Codex Claramontanus (Клермонтский) (Д2), примыкающий к (Д) и, подобно ему, содержащий и греческий, и латинский тексты; он почти полностью содержит все послания ап. Павла (включая Посл. к Евр.).
3. Минускулы датирутся 9-15 веками и поэтому представляют значительно меньшую ценность для исследований. Они представлены примерно 2650 манускриптами и свыше 2000 лекционариями (см. ниже). Наиболее ценны Н 33 ("Королева минускулов") из 9-10 века, содержащая, кроме Откровения, весь Новый Завет и относящаяся к "александрийской" группе, далее, Н 81 (11-й век), кроме прочего, содержащий очень хорошо сохра нившийся текст книги Деяний Апостолов. Мы уже сообщали о "кесарианской" группе, включающей, кроме прочих, семейство 1 (рукописи-минускулы, начиная с номера 1 и некоторые из 12-14 столетий) и семейство 13 (двенадцать минускул, начинаю щихся с рукописи Н 13, из 11-15 веков). Как уже говорилось ранее, большинство минускул относится к так называемой "византийской" группе.
4. Большое значение имеют античные переводы Нового Заве та, называемые также версиями (т.е. прямыми переводами из текста оригинала). Из сирийских версий (сокращение Сир.) можно назвать прежде всего древнесирийские (содержат Codex Sinaiticus и Codex Syro-Curetonianus, 200 г.), диатессарон Тациания (ок. 170 г.), Пешито (411 г., см. гл. 2) и более поздние: епископов Филоксения (508 г.), Томаса фон Гаркеля (= Геракла) (616 г.) и палестинско-сирийскую версию (первая половина 5-го века).
Среди латинских версий различают старолатинские (Lt) и Вульгату (см. гл. 2). Из старолатинских версий до нас дошли как африканская (прежде всего Codex Bobiensis (К) 400-го года, очевидно, скопированный с манускрипта второго века, в нем отсутствуют буквы м и е), так и европейская: Codex Vercellensis (код а, 360-й год) и Codex Veronesis (б). Последний образует основу Вульгаты Иеронима, дошедшей до нас, в частности, в виде драгоценных Codices Palatinus (пятый век), Amiatinus и Cavensis. В дальнейшем эти версии подтверждаются 8000(!) других текстов.
Коптские версии по использованным в них диалектам языка делятся на сахидские (Сах) и более поздние бохайрские (Бох) (нижне- и верхнеегипетский диалекты); последние представлены преимущественно Евангелиием от Иоанна Бодмеровского папируса. Наряду с ними следует упомянуть эфиопские (Эф), армянские (Ар), грузинские (Гр) и готтские (Гот) версии (см. гл. 2).
5. Уже неоднократно мы указывали на ценность цитат первых отцов Церкви. Они важны потому что их возраст значительно выше, чем у старейших кодексов, но они не всегда достоверны: во-первых, потому, что отцы Церкви часто цитировали приближенно (наизусть) или излагали текст своими словами (перефразировали), во-вторых, потому, что эти труды, как и библейские тексты, были подвержены влиянию механизма их передачи. Что их труды тем не менее очень важны, становится ясным из того факта, что в трудах первого века н.э. цитируются 14 из 27 новозаветных книг и посланий (Псевдо-Варнавой и Клементием Римским) и что около 150 года цитировались стихи из уже 24 книг (среди прочих, Игнатием, Поликарпом и Гермесом). Позже отцы Церкви цитировали не только все книги, но и практически все стихи Нового Завета! Только у Ирения (Ир), Юстиния Мартироса (Мученика), Клеменса Александрийского (Клем-Алекс), Киприана (Кип), Тертуллиана (Тер), Гипполита и Оригена (Ор) (все жили до 4-го века) мы находим от 30 до 40 тыс. цитат. Из более поздних богословов мы можем добавить имена Афанасия (Аф), Кирилла Иерусалимского (Кир-Иер), Евсевия (Еве), Иеронима и Августина, каждый из которых цитирует почти все новозаветные книги.
6. Другие свидетели, долгое время остававшиеся без внимания, - это так называемые лекционарии: книги, содержавшие особо подобранные цитаты и предназначавшиеся для проведения богослужений. Большинство из этих лекционариев было написано между 7-м и 12-м веками, но некоторые сохранившиеся фрагменты датируются 4-6 веками. Они сыграли особо важную роль при объяснении некоторых спорных мест Нового Завета (Map. 16,9-20 и Иоан. 7,5-8.11).
7. Мы еще назовем остраки (глиняные черепки). Они были писчим материалом бедных (например, была найдена копия четвероевангелия на двадцати глиняных остраках, 7-й век н.э.; в целом известно около 1700 острак). И, наконец, еще одну группу письменных документов образуют древние надписи на стенах, мечах, монетах и памятниках.
Если мы теперь разделим важнейшие рукописи (письменные свидетельства) в четыре вышеназванные группы (причем использовавшийся для характеристики структуры текстов термин "нейтральный" давно вытеснен названием "александрийский"), мы можем составить из них диаграмму (см. приложение в конце главы). При этом мы перечисляем структуры текстов в порядке возрастания их значения и каждый раз называем сначала унциалы, затем минускулы, после них - версии, и в конце - цитаты отцов Церкви.
Принципы библейской критики
Читатель, вероятно, уже получил некоторое преставление о работе, называемой критикой текста Библии, и убедился в достоверности текстов Нового Завета. Есть люди, снисходительно посмеивающиеся над этими работами и утверждающие примерно следующее: "Существует примерно 200 тысяч вариантов греческого текста, поэтому как можно вообще поднимать вопрос о достоверности нашего сегодняшнего текста Нового Завета?" В действительности же дело обстоит так, что 95% из этих 200 тыс. вариантов можно сразу отбросить, так как они не представляют в этом плане никакой научной ценности и настолько мало подтвержаются другими письменными источниками, что ни один критик не решится рассуждать о их соответствии тексту оригинала. При исследовании остающихся десяти тысяч вариантов рукописей опять-таки выясняется, что в 95% случаев разногласия вызваны не смысловыми расхождениями текстов, а особенностями составления слов, грамматики и порядка следования слов в предложениях. Например, если одно и то же слово было грамматически неправильно написано в 1000 рукописей, то все они расматриваются как 1000 различных вариантов текста. Из остающихся после этого отсева 5% (около 500 рукописей) большую ценность имеют только примерно 50, и здесь в большинстве случаев - на основе имеющихся в наличии письменных источников - можно с очень большой степенью точности реконструировать правильный текст. Сегодня не остается никаких сомнений в том, что 99% слов нашего Нового Завета в точности соответствуют оригиналу, в то время как мало-мальски значительные споры ведутся вокруг 0.1% слов. Ни одно из фундаментальных христианских вероучений не основывается на каком-либо сомнительном переводе Библии, и ни разу редакции Библии не вызвали каких-либо изменений хотя бы в одном из этих вероучений.
Таким образом, мы можем быть абсолютно уверены в том, что, несмотря на некоторые совершенно незначительные детали, имеем тот самый библейский текст, который был когда-то написан его авторами. Кроме того, количество дошедших до нас греческих рукописей (около 5000) и античных переводов (около 9000) настолько велико, что почти ни у кого нет сомнений в том, что правильный вариант каждой из спорных деталей текста содержится как минимум в одном из этих манускриптов. Подобное утверждение не может быть сделано ни для одного другого литературного произведения древности! Во всех других античных произведениях встречается множество мест, в которых отчетливо просматривается вмешательство другого лица, но при этом восстановить текст оригинала невозможно из-за отсутствия других вариантов рукописей этого произведения. В таких случаях критик может только предположить или отгадать правильное звучание первоначального текста и попытаться затем объяснить причину вкравшейся ошибки. Но удивительно то, что в Новом Завете нет ни одного места, в котором первоначальный текст приходилось бы восстанавливать таким способом. Хотя раньше то или другое чтение определенных мест иногда бывало чисто "интуитивным выбором", но с течением времени все они были подтверждены найденными рукописями.
Ошибки, вкравшиеся в тексты рукописей, были в основном вызваны невнимательностью переписчиков, но иногда исправления вносились и намеренно. Ошибки по невнимательности были (наряду с описками) вызваны сбоями зрительного восприятия (отсутствие, дублирование или перемещение букв в словах), слухового восприятия (неправильно расслышанное слово - в случае записи под диктовку), памяти (напр., замена слова синонимом или влияние вспомнившейся похожей цитаты) и добавлением собственных суждений: иногда по невнимательности в текст добавлялись комментарии с полей вследствие предположения переписчика, что они относятся к тексту. Может быть, Иоан. 5,36 и 4, Деян. 8,37 и 1 Иоан. 5,7 относятся к этой категории; однако может быть, что эти стихи были намеренно добавлены к тексту как поучительные. Так мы перешли к группе намеренных исправлений. Сюда относятся исправления самих слов и грамматических форм, а также богословские "поправки" текста, которые повсюду встречаются в лекционариях и иногда вкрадывались и в текст, как, например, в прославлении Бога в молитве "Отче наш" (ср. Матф. 6,13). Сверх того можно было бы назвать исправления, предпринимавшиеся для согласования параллельных мест Евангелий, которые вообще-то были поправками доброй совести переписчиков, неправильно понимавших текст. Так, например, в Иоан. 19,14 числительное "шестой" (час) иногда заменялось на "третий".
Как мы уже видели, для восстановления первоначального варианта текста критики попытались подразделить все имеющиеся рукописи на группы по структуре их текста. Затем сравнение проводилось внутри групп, и в конце концов выявлялся прототип, максимально соответствующий тексту оригинала.
Уже выяснилось, что для этих исследований не все тексты имеют одинаковую ценность, каждый из них упорядочивается в соответствии с особенностями его внешней и внутренней структуры. Внешние признаки - это возраст встречающейся в манускрипте структуры текста, ее географический район распространения (широкое распространение ее структурного типа делает рукопись более ценной). К внутренним признакам относятся особенности письма и речи переписчика и автора. Что касается переписчиков, то исходят из предположения, что они скорее переделывали трудночитаемый текст в легкочитаемый, короткие, насыщенные слова заменяли более простыми и длинными, отрывистую речь - плавной. Что касается авторов, то исследователи пытаются представить себе их положение, образ мыслей, пытаются предположить, что они могли бы написать, будучи в той или иной ситуации, при этом рассматриваются связи фраз (контекст), общий тон, гармония и общий фон текста. Вполне понятно, что такие расуждения могут применяться лишь в определенных рамках и при этом очень многое зависит от настроя и представлений самого критика. Однако в целом можно с уверенностью исходить из того, что исследователь будет использовать следующий ряд критерий: (1) скорее более древний, чем поздний вариант прочтения, (2) скорее сложный вариант, чем более простой, (3) скорее более короткую форму, чем более длинную, (4) форму прочтения, объясняющую максимальное количество вариантов текста, (5) предпочтительнее наиболее распространенный (географический) вариант, (6) скорее вариант, словарный запас и обороты речи которого в наибольшей степени соответствуют автору, (7) вариант прочтения, из которого не следует какое-либо догматическое предубеждение переписчика.
Выводы
Обобщая, мы можем сказать, что достоверность греческого Нового Завета действительно необычайно высока. Теперь мы знаем, что располагаем, в принципе, тем же текстом, который использовался египетскими крестьянами, сирийскими купцами и латинскими монахами - членами Апостольской церкви. Этим был закрыт рот всем критикам, утверждавшим, что текст Нового Завета неточен или даже вообще заново написан в более поздние времена. И первые протестанты, сделавшие монументальные библейские переводы, располагали очень точным текстом -теперь мы даже можем доказать это. Но работа над греческими текстами все еще кипит - прежде всего из-за большого количества делаемых находок. Эти исследования, несомненно, добавят к сказанному нами много интересных деталей. Но "рядовой" читатель Библии может уже сейчас быть полностью уверен, что Библия, которую он держит в руках, - чудо: чудо пришедших к нам из глубокой древности Ветхого и Нового Заветов.
Библия – одна из древнейших памяток мудрости человечества. Для христиан эта книга – откровение Господа, Священное Писание и главное руководство в жизни. Изучение этой книги – непременное условие духовного развития как верующего, так и неверующего человека. Сегодня Библия– наиболее популярная книга в мире: всего издано более 6 миллионов копий.
Помимо христиан, священность и боговдохновлённость определённых библейских текстов признают приверженцы ряда других религий: иудеи, мусульмане, бахаи.
Структура Библии. Старый и Новый завет
Как известно, Библия – не однородная книга, а сборник ряда повествований. Они отражают историю еврейского (богоизбранного) народа, деятельность Иисуса Христа, моральные учения и пророчества о будущем человечества.
Когда мы говорим о структуре Библии, следует выделить две основные части: Ветхий Завет и Новый Завет.
– общее священное писание для иудаизма и христианства. Книги Ветхого Завета были созданы в промежутке между XIII и I веками до нашей эры. Текст этих книг дошёл до нас в виде списков на ряде древних языков: арамейском, еврейском, греческом, латинском.
В христианском вероучении присутствует понятие «канон». Каноничными называют те писания, которые церковь признала вдохновлёнными Богом. В зависимости от конфессии, каноничными признаются разное количество тексов Ветхого Завета. Например, православные признают каноничными 50 писаний, католики – 45, а протестанты –39.
Помимо христианского, существует также иудейский канон. Евреи признают каноничными Тору (Пятикнижие Моисеево), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). Считается, что Тору первым записал непосредственно Моисей.Все три книги образовывают Танах – «еврейскую Библию» и являются основой Ветхого Завета.
В этом разделе Святого Письма рассказывается о первых днях человечества, всемирном потопе и дальнейшей истории еврейского народа. Повествование «доводит» читателя до последних дней перед рождением Мессии – Иисуса Христа.
Среди богословов уже очень долгое время точатся дискуссии – нужно ли христианам соблюдать Закон Моисея (т.е. предписания, данные Ветхим Заветом). Большинство богословов всё же придерживаются мнения, что жертва Иисуса сделала для нас необязательным соблюдение требований Пятикнижия. Определённая часть исследователей пришли к обратному. Так, например, Адвентисты Седьмого дня придерживаются субботы и не принимают в пищу свинину.
Гораздо более важную роль в жизни христиан занимает Новый Завет.
– вторая часть Библии. Она состоит из четырёх канонических Евангелий. Первые манускрипты датируются началом I века нашей эры, наиболее поздние – IV веком.
Помимо четырёх канонических Евангелий (от Марка, Луки, Матвея, Иоанна) существует ряд апокрифов. Они затрагивают ранее неизвестные грани жизни Христа. Например, некоторые из этих книг описывают юность Иисуса (каноничные – только детство и зрелость).
Собственно, Новый Завет описывает жизнь и деяния Иисуса Христа – сына Божьего и Спасителя. Евангелисты описывают чудеса, совершаемые Мессией, его проповеди, а также финал – мученическую смерть на кресте, искупившую грехи человечества.
Помимо Евангелий Новый Завет содержит в себе книгу Деяния апостолов, послания и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Деяния рассказывают о рождении и развитии церкви после воскресения Иисуса Христа. По сути, эта книга – историческая хроника (часто упоминаются реальные личности) и учебник географии: описаны территории от Палестины до Западной Европы. Её автором считается апостол Лука.
Вторая часть Деяний апостолов повествует о миссионерской деятельности Павла и заканчивается его прибытием в Рим. Также книга отвечает на ряд теоретических вопросов, таких как обрезание у христиан или соблюдения Закона Моисея.
Апокалипсис – это записанные Иоанном видения, которые ему даровал Господь. В этой книге повествуется о конце света и Страшном суде – финальной точке существования этого мира. Судить человечество будет сам Иисус. Праведники, воскрешённые во плоти, получат вечную райскую жизнь с Господом, а грешники пойдут в вечный огонь.
Откровение Иоанна Богослова – наиболее мистическая часть нового завета. Текст переполнен оккультными символами: Жена, облечённая в солнце, число 666, всадники Апокалипсиса. Определённое время именно из-за этого церкви опасались вносить книгу в канон.
Что такое Евангелие?
Как уже известно, Евангелие – это описание жизненного пути Христа.
Почему же часть Евангелий стали каноничными, а часть – нет? Дело в том, что именно эти четыре Евангелия практически не имеют противоречий, а описывают просто немного разные события. Если же написания определённой книги апостолом не ставится под сомнение, то ознакомление с апокрифом церковь не воспрещает. Но и нравственным ориентиром такое Евангелие стать для христианина не может.
Бытует мнение, что все каноничные Евангелия были написаны учениками Христа (апостолами). На самом деле это не так: например, Марк являлся учеником апостола Павла и входит в число семидесяти равноапостольных. Многие религиозные диссиденты и сторонники «теорий заговора» считают, что церковники специально скрывали от людей истинное учение Иисуса Христа.
В ответ на подобные заявления представители традиционных христианских церквей (католической, православной, некоторых протестантских) отвечают, что для начала нужно разобраться какой текст можно считать Евангелием. Именно для облегчения духовного поиска христианина и был создан канон, защищающий душу от ересей и фальсификаций.
Итак, в чём же разница
Учитывая вышесказанное, несложно определить, чем же всё-таки отличаются Ветхий Завет, Новый Завет и Евангелие. В Ветхом Завете описаны события до рождения Иисуса Христа: сотворение человека, Потоп, получение Моисеем закона. Новый Завет содержит в себе описание прихода Мессии и будущего человечества. Евангелие – это основная структурная единица Нового Завета, непосредственно рассказывающая о жизненном пути спасителя человечества – Иисуса Христа. Именно из-за жертвы Иисуса сейчас христиане могут не придерживаться законов Ветхого Завета: эта обязанность была искуплена.
часть Библии, почитаемая в качестве св. писания христианами. Название Н. з. связано с учением о новом договоре (др.-рус. «завет» - договор) бога с людьми через Иисуса Христа. Состоит из 27 «книг»: 4 евангелия, Деяния апостолов, 21 Послание, Откровение Иоанна (Апокалипсис) . Последовательность появления книг Н. з. не совпадает с той, в к-рой они располагаются в каноне и к-рая отстаивается христ. традицией. Первым появилось во вт. пол. 68 - нач. 69 Откровение Иоанна, в кон. 90-х гг. 1 в. ив нач. 2 в. - нек-рые из Посланий, во вт. чете. 2 в. - евангелия, в нач. вт. пол. 2 в. - Деяния и остальные Послания. Общий смысл всех «книг» Н. з. церковь и христ. традиция усматривают в повествовании о воплощении в человеч. образе сына божьего Иисуса Христа (мессии), явившегося на землю, чтобы искупить первород. грех, о выполнении им этой миссии; о его воскресении после казни и вознесении на небо, где он должен дожидаться, когда ему надо будет второй раз явиться на землю и завершить дело спасения рода человеч.; о проповеднич. деятельности апостолов Христа, в результате к-рой возникли первые христ. общины, а затем и церковь. Отд. звенья этого вероучения выражены в Н. з. сбивчиво и противоречиво, так что связать их в нечто цельное оказалось весьма нелегкой задачей для богословов. Отсюда многочисл. противоречивые толкования смысла Н. з., к-рыс являлись в истории христианства оправданием вероисповедных и соц.-политич. позиций боровшихся между собой направлений. Канон Н. з. устанавливался постепенно в обстановке борьбы между разными общинами первых христиан. В течение длит. времени были в ходу в качестве священных и по существу канонических мн. произведения, либо не вошедшие впоследствии в канон («Пастырь « Гермы, Послания Климента Римского и Варнавы и др.), либо признанные апокрифическими (см. Апокрифы} (десятки апокрифич. евангелий - Фомы, Иакова, Петра и др.. Откровение Петра, ряд Посланий и Деяний). С др. стороны, долго вызывала сомнение каноничность Откровения Иоанна, вошедшего в христ. канон позднее. Считается, что канон Н. з. был утвержден на Лаоди-кейском соборе (364), но фактически его состав неоднократно был предметом обсуждения и на последующих поместных и вселен. соборах. Претерпел множество изменений и текст канонич. книг Н.э.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Новый Завет
греч. , лат. Novum Testamentum) - комплекс религиозных сочинений, прибавленных христианами к иудаистской Библии (обозначаемой в христианстве как Ветхий Завет) и составляющих вместе с последней христианскую Библию. Термин berit hahadas («новый союз» - между Богом и человеком) встречается в Ветхом Завете (Иер. 31:31); затем он служил самоназванием сектантской «кумранской» общины. Мысль о том, что Бог заново заключит союз с людьми (и не с отдельным избранником или избранным народом, но со всем человечеством) на основе их более духовного служения, возникла в эсхатологических чаяниях иудаизма. Христианство выступило с вестью о том, что «новый союз» Бога с человечеством осуществлен в результате примирительной миссии и свободной жертвы Христа (ср. Лк. 22:20). Для традиционной религиозности слово «новый» может быть наделено только негативным смыслом - здесь официальный иудаизм и греко-римское язычество были едины [критик христианства Келье (V, 25) хвалит иудеев за то, что они, в противоположность христианам, «соблюдая богослужение, унаследованное от отцов, поступают подобно прочим людям»]. Молодое христианство ввело это слово в обозначение своего «писания» и вложило в него свои высшие устремления и надежды, окрашенные пафосом эсхатологического историзма (ср. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951, S. 128 и ел.); члены христианских общин чаяли космического обновления и сами чувствовали себя «новыми людьми» (2 Кор. 5:17). При этом речь идет не только о динамическом реформаторстве, но именно об историзме, ибо взаимоотношения Бога и человека оказались соотнесенными с мистически понятой идеей развития, эволюции, получили временное измерение (ср. Рим. 1-7 и др., где многократно подчеркивается, что Моисеев закон возник во времени и во времени же отменяется). Противоречия и единство Н. 3. В Н. 3. объединены тексты различных авторов и различных эпох - от середины I в. до середины II в.; отбор канона из огромного материала раннехристианской литературы продолжался еще несколько столетий и окончательно завершился лишь ко 2-й пол. IV в. Естественно, что Н. 3. кажется полным противоречий. Так, если послания апостола Павла развивают своеобразную концепцию спасения только через веру, резко противопоставленную идее религиозной заслуги через исполнение обрядов или иные «дела» (см., напр., Рим. 4:2-4; 11:6: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью»), то в «Соборном послании ап. Иакова» мы встречаем прямую полемику с Павлом: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (2:24). Здесь даются две различные модели религиозности: первая получила реализацию в протестантизме («спасение единой верой» Лютера, диалектическая теология), вторая - в юридическом рационализме католицизма. «Апокалипсис» и послания Павла дают различные типы отношения к социальной действительности Римской империи, намечающие две противоположные линии, проходящие через всю историю христианства: религиозно окрашенное бунтарство многих средневековых ересей, левого крыла Реформации и т. п. и социально-политический консерватизм официальных церквей. Однако противоречия не отменяют внутреннего единства Н. 3. как выражения определенного мировоззренческого стиля. Это единство - в общей атмосфере напряженного эсхатологизма, парадоксализма и личностного психологизма. Парадоксализм Н. 3., одинаково характерный для мышления таких несходных между собой религиозных писателей, как автор «Апокалипсиса» и авторы «Посланий ап. Павла», имеет принципиальный характер и вытекает не только из обычного для религии недоверия к рационализму, но и из переживания кризисной исторической диалектики, принуждающей человека к радикальной переоценке ценностей (см., напр., 1 Кор. 1:21,26-28). Все традиционные «естественные» оценки подвергнуты сомнению: человек сильнее всего тогда, когда он доходит до предела в лишениях и отчаянии, ибо только тогда вступает в действие «благодать», раскрывающаяся в кризисных психологических ситуациях (напр., 2 Кор. 12). Символ этого кризиса - смерть и возрождение: «святой», по Н. 3., уже здесь, на земле, живет как бы по ту сторону смерти: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6:3-4). Поэтому центральная весть Н. 3. - крестная смерть и воскресение Бога, коррелятом чему служат муки и воскресение верующих, понимаемые в буквальном смысле, но одновременно как символ психологического процесса обновления в земной жизни. Высокая оценка страдания (ср. Ин. 16:20-21) вообще характерна для христианства на всех его этапах, но позднее она приобретает более рационалистический характер аскезы, восходящей скорее к греческой философии, нежели к Н. 3. (ср./ Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, В., 1961). В Н. 3. отчаяние понимается не столько как «умерщвление плоти», сколько как мучительное переживание антиномичности космических процессов и собственной души (ср. Рим. 7:19: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю»). При этом элементы диалектики в Н. 3. лишены того онтологического характера, который они приобретают в патристике; это этическая диалектика, поданная в символика-мифической форме. Миф в Н. 3. Характеристика новозаветного повествования как мифологического не стоит ни в какой зависимости от вопроса об историчности Иисуса Христа, апостолов и т. п.; мы имеем здесь дело с мифологией постольку, поскольку конститутивной чертой Н. 3. является непосредственное отождествление реального и смыслового, однократного и «вечного». Однако мифология Нового Завета не изоморфна языческим мифологиям, складывавшимся еще в эпоху общинно-родовой формации. В свое время большим достижением библейской критики было то, что она сумела разложить топику (т. е. набор мотивов) новозаветного мифа на заимствования из языческих мифов (страждущий, умирающий и воскресающий бог растительности, тотемистическое животное как объект евхаристической трапезы и т. п.). Но топика еще не объясняет структуры: элементы языческой топики, из которых складывается новозаветный миф, получают в его структуре смысл, прямо противоположный их первоначальному значению. Достаточно сравнить свободную жертву Христа с аналогичным актом любого натуралистического бога-страдальца (Осириса, Аттиса, Таммуза, Диониса и т. п.), чтобы понять эту разницу между двумя мифологиями: языческий бог со своими «страстями» и воскресением вплетен в безличностный круговорот природы и сознательный выбор между приятием и неприятием своей участи для него немыслим, в то время как в новозаветном мифе в центре стоит проблема личностного выбора со всеми своими этико-психологическими атрибутами («моление о чаше»). Акцент переносится с объективистски-безразличного «факта» страстей бога на свободный акт его воли, иначе говоря, с природных процессов - на этические. На место космологизма, определявшего античное мировоззрение в его идеалистических и материалистических, мифологических и научных формах, ставится принципиальный антропоцентризм (термины «космос» и «зон» употребляются в Н. 3., как правило, в обесценивающем смысле). Н. 3. в мифологической форме преодолевает эту внеличностность (индивидуальная человеческая душа в ее неповторимости с точки зрения Н. 3. есть большая ценность, чем все вещественные, интеллигибельные и социальные космосы, вместе взятые). С этим связано и другое. Языческий миф принципиально внеисторичен и отражает ритм природы с ее «вечными возвращениями»; иудаистский миф ближе к христианскому мистическому историзму, но оперирует преимущественно с отдаленным прошлым или отдаленным будущим; христианский миф есть миф истории по преимуществу и притом истории актуальной. На место характерной для греческого язычества (как в мифологическом, так и в философском его оформлении) циклической концепции развития ставится концепция прямолинейного движения (евр. 9:25-28; 1 Пет. 3:18; ср. слова Августина, «О граде Божьем», XII, 14: «Христос один раз умер за грехи наши... по кругу же блуждают нечестивцы... ибо таков путь их заблуждения»). Тот факт, что главный герой Н. 3. максимально приближен хронологически, что сам миф дан в форме исторической биографии со всевозможными прозаическими подробностями римской действительности, вроде переписи населения при Августе, присутствия римского прокуратора и т. п., выражает целый переворот в мифотворческих установках. Наряду с мифической символикой, экзальтированной торжественностью и т. п., новозаветное повествование пестрит снижающими подробностями, которые в подлиннике резко подчеркнуты вульгарной греческой лексикой; эти снижающие подробности - важнейшие интегрирующие моменты новозаветного мифа, структура которого строится на контрастном единстве, на парадоксальном отождествлении «высокого» (мифо-лого-теологического) и «низкого» (историко-бытового) планов, на неожиданном «узнавании» одного в другом, что достигает кульминации в своем центральном пункте - изображении крестной смерти Христа. С одной стороны, это самая низменная из всех мыслимых казней и притом будничное зрелище для жителя Римской империи, с другой стороны, - именно это оказывается высочайшей мистерией, каждый момент которой совершается «во исполнение написанного». Миф внедряется в историю, оказывается приписанным к определенным историческим датам и географическим пунктам; то единство человеческой жизни и универсально-всеобщего бытия, которое в языческой мифологии мыслилось само собой разумеющимся и затем распалось с ростом абстракции, отыскивается заново, причем на этот раз с абсолютом связывается не только вневременная, «вечная» сфера человеческого бытия, но и специально историческая сторона жизни человека. В этом смысле в Н. 3. уже заложены христологические искания патристики V-VII вв. с ее проблематикой снятия дуализма, хотя, разумеется, вычитывать из Н. 3. христологическую догматику в готовом виде может только консервативно-теологическая экзегеза. Таким образом, в НЗ элементы языческого мифа, как и различных идеологических систем позднеантичного мира, идейные и даже терминологические заимствования из вульгарной греческой философии стоико-кинического направления, из языческой синкретической мистики, магизма и мистериальных учений, из иудейской экзегетики, из обихода сект типа «кумранской» и т. п. приобретают новое смысловое единство. Сергей Аверинцев. София-Логос. Словарь
часть Библии, в которой содержится описание жизни Иисуса Христа, его проповеди. Состоит из 27 книг: четыре Евангелия, деяния Апостолов, 21 послание апостолов, Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Отличное определение
Неполное определение ↓
НОВЫЙ ЗАВЕТ
является самым выдающимся памятником раннехристианской литературы, составившим вторую часть Библии. Объединение священных книг под заглавием Ветхий Завет и Новый Завет приписывается апостолу Павлу (I в. н.э.), основателю христианской общины в городе Коринфе, ревностному проповеднику новой веры в Греции, Македонии, на Кипре, в Малой Азии, принявшему за нее мученическую смерть (по преданию, был обезглавлен). В Новом Завете сформулированы основные положения христианства, которые разрабатывались на протяжении I – IV вв. и были окончательно утверждены на Лаодикийском соборе в 364 г. Полный канон Ветхого и Нового заветов, насчитывавший 66 книг (39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета), был установлен церковным деятелем и богословом Афанасием Александрийским. Большое влияние на новозаветные писания оказали не только идеи Ветхого Завета, но и религиозномистическое учение Филона Александрийского, рассматривавшего логос в качестве аналога бытия и посредника между Богом и человеком, а также философия стоицизма (исходные положения о провидении – высшей божественной силе, управляющей судьбами людей и мира) и неоплатонизма (идеи о тождестве мышления и бытия как эманации «единого», о бессмертии души, о красоте и гармонии как свидетельстве божественного происхождения мира). В новозаветный канон входят четыре Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), «Деяния святых апостолов» (греч. apostolos – «посол, посланник»; книги Павла, Петра, Андрея, Иоанна и ПсевдоКлимента, рассказывающие о чудесах, творимых апостолами после Сошествия св. Духа), семь соборных посланий апостолов: Иакова (одно), Петра (два), Иоанна (три), Иуды (одно) и четырнадцать посланий апостола Павла. Завершает Новый Завет «Откровение» («Апокалипсис» от греч. «раскрытие, проявление») Иоанна Богослова (68 н.э.), основными темами которого являются второе пришествие Иисуса Христа, его победа над Сатаной и Страшный суд. Евангелие (греч. «радостная, благая весть») от Матфея (Левия), согласно древнецерковному преданию, было написано учеником Христа, сборщиком податей (мытарем) в Капернауме, вероятно, в 60 – 00 гг. Это наиболее обширное из канонических евангелий, рассказывающее о родословной Иисуса Христа (Христос – греческий перевод арамейского «помазанник», что соответствовало древнееврейскому «мессия»), потомка царя Давида, о бегстве Марии в Египет, о рождении Иисуса в Вифлееме, его крещении и искушении в пустыне, о первых учениках (СимонеПетре и его брате Андрее), проповедях и чудесных деяниях Иисуса, о его торжественном входе в Иерусалим, пасхальном ужине (Тайной вечере) со своими 12 учениками (апостолами), причащении хлебом и вином. Затем следует предательство Иуды, арест Иисуса «первосвященниками со старейшинами и книжниками и всем синедрионом», которые отвели его к римскому прокуратору Понтию Пилату, отпустившему Варраву, а «Иисуса, бив, предал на распятие». Заканчивается повествование распятием и смертью Иисуса, его погребением и воскресением. Основная мысль Евангелия заключается в том, что в Иисусе нашли воплощение мессианские чаяния Ветхого Завета о Спасителе. Евангелие от Марка, одного из спутников апостола Павла, а затем переводчика и писца апостола Петра, было написано предположительно ок. 60 – 06 гг. в Риме. Оно начинается с крещения Иисуса Иоанном Крестителем в Иордане, его искушения в пустыне сатаной, призвании им первых четырех апостолов (СимонаПетра, Андрея, Иакова, Иоанна), чудес, которые он совершает в качестве служителя Бога, выполняющего Божью волю (изгнание легиона бесов, воскрешение дочери Иаира, исцеление женщины, страдавшей от болезни 12 лет, слепого в Вифсаиде, насыщение 5000 «пятью хлебами и двумя рыбами», хождение по воде и др.). В Евангелии содержатся предсказания Христа о разрушении Иерусалима и о своей смерти, описание «Вечери Господней», предательства Иуды, распятия, погребения, воскресения и встречи учеников с воскресшим Иисусом. Отличительной особенностью Евангелия от Луки (ок. 60 – 00), адресованного образованному греку Феофилу, является стремление автора, спутника апостола Павла в миссионерских поездках, связать события священной истории с мировой и представить Иисуса как совершенного Богочеловека. Оно открывается предсказаниями «во дни Ирода, царя Иудейского» о рождении Иоанна Крестителя и Иисуса, пришедшего в мир, чтобы привести отверженных к Богу. По сравнению с другими авторами Лука уделяет больше внимания истории Марии, рождению Иисуса, явлению ангела пастухам, событиям в Галилее (в синагоге в Назарете, откуда Иисуса выгнали, и в Капернауме, где он изгонял бесов и исцелял больных), описанию посещения Иерусалима, призванию Иисусом двенадцати учеников (СимонаПетра, Андрея, Иакова, Иоанна, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова «Алфеева», Симона Зилота, «Иуду Иаковлева и Иуду Искариота»), которых он «наименовал апостолами», дал им «силу и власть изгонять демонов и исцелять болезни». В Евангелии от Иоанна (ок. 85 – 50) Иисус прославляется как вечный Логос («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Слово стало Человеком и жило среди нас»), как свет, истина, любовь, «пастырь добрый», «хлеб, пришедший с небес». Символика призвана выявить и подчеркнуть всю полноту миссии Иисуса Христа, ставшей понятной его ученикам лишь после нисхождения св. Духа. Свою главную цель евангелист видел в том, чтобы люди «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Центральным образом Нового Завета является образ проповедника из Галилеи, основателя одной из трех мировых религий, названной его именем, – Иисуса Христа (эпитеты: «Сын Божий», «Спаситель», «Искупитель», «Пантократор», «Великий Архиерей», «Царь Царей» и др.). Архангел Гавриил предсказал деве Марии, обрученной с плотником Иосифом, рождение младенца, непорочно зачатого по действию св. Духа. Во время переписи населения Иосиф и Мария отправились в палестинский город Вифлеем, чтобы записаться по месту проживания своего рода. Согласно Евангелию от Матфея, Иисус родился в царствование Ирода I Великого (37 или 40 – 4 до н.э.) в Вифлееме. Через восемь дней младенца подвергли обряду обрезания и нарекли по Божьему указанию Иисусом; на сороковой день его принесли в иерусалимский храм для посвящения Богу. Во время избиения младенцев, устроенного по приказу царя Ирода, Иосиф и Мария бегут с Иисусом в Египет. В тридцатилетнем возрасте Иисус был крещен в реке Иордан Иоанном Крестителем, затем удалился в пустыню, где постился сорок дней, искушаемый дьяволом. После возвращения он призвал первых учеников и начал проповедовать богооткровенное, данное свыше учение в Кане, месте первого чуда, совершенного Иисусом, Капернауме и других городах на берегу Геннисаретского озера. Нарушая запреты иудаизма, Иисус исцелял в субботу, общался с отверженными, прощал им грехи, воскрешал из мертвых, учил людей «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи», что вызвало негодование иудейских раввинов. В дни перед пасхой Иисус торжественно въехал в Иерусалим, где толпа приветствовала его ритуальными возгласами. В синедрионе состоялся суд над Иисусом как над опасным для властей претендентом на роль царя. Один из его учеников – Иуда Искариот – предал своего учителя. Иисуса арестовали и привели к римскому наместнику Иудеи Понтию Пилату (26 – 66 гг.) для утверждения приговора синедриона – бичевание и распятие на кресте. На третий день после смерти Иисус Христос воскрес из мертвых, а на сороковой день вознесся с Елеонской горы на небо в присутствии одиннадцати учеников. На протяжении веков образ Иисуса Христа, «самого великого религиозного гения во всей истории человечества» (Э. Ренан), и связанные с ним новозаветные сюжеты, легенды и мотивы широко использовались в искусстве и литературе.