Буряты - древнейший народ Байкальского региона. Согласно последним генетическим исследованиям, их ближайшие родственники - корейцы.
Название «буряты» произошло от монгольского корня «бул», что означает «лесной человек», «охотник». Так монголы называли многочисленные племена, жившие по обоим берегам Байкала. Буряты стали одними из первых жертв монгольских завоеваний и долгих четыре с половиной столетия платили дань монгольским ханам. Через Монголию же в бурятские земли проникла тибетская форма буддизма - ламаизм.
В начале XVII века, перед приходом русских в Восточную Сибирь, бурятские племена по обе стороны Байкала все еще не составляли единой народности. Однако казакам не скоро удалось покорить их. Официально Забайкалье, где проживала основная часть бурятских племен, было присоединено к России в 1689 году в соответствии с Нерчинским договором, заключенным с Китаем. Но фактически процесс присоединения завершился только в 1727 году, когда была проведена русско-монгольская граница.
Еще ранее указом Петра I для компактного проживания бурят были выделены «коренные кочевья» - территории по рекам Керулен, Онон, Селенга. Установление государственной границы привело к обособлению бурятских племен от остального монгольского мира и началу их формирования в единый народ. В 1741 году русское правительство поставило для бурят верховного ламу.
Не случайно, буряты питали живейшую привязанность к русскому государю. Например, когда в 1812 году они узнали о пожаре Москвы, то их с трудом можно было удержать от похода против французов.
В годы Гражданской войны Бурятию оккупировали американские войска, сменившие здесь японцев. После изгнания интервентов в Забайкалье была создана Бурят-Монгольская Автономная Республика с центром в городе Верхнеудинске, впоследствии переименованном в Улан-Удэ.
В 1958 году Бурят-Монгольская АССР преобразовалась в Бурятскую АССР, а после распада Союза – в Республику Бурятия.
Буряты - одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. На сегодняшний день их численность в России составляет больше 250 тысяч. Однако в 2002 году решением ЮНЕСКО бурятский язык был занесен в «Красную книгу» как вымирающий - печальный итог эпохи глобализации.
Дореволюционные русские этнографы отмечали, что телосложение у бурят крепкое, но вообще они расположены к тучности.
Убийство среди них -
почти неслыханное преступление. Однако же они отличные охотники, на медведя бурят смело идет в сопровождении только своей собаки.
Во взаимном обхождении буряты учтивы: здороваясь, подают друг другу правую руку, а левой захватывают ее повыше кисти. Подобно калмыкам, они не целуют своих возлюбленных, но обнюхивают их.
У бурят существовал древний обычай почитания белого цвета, который в их представлении, олицетворял чистое, священное, благородное. Посадить человека на белый войлок, значило пожелать ему благополучия. Лица знатного происхождения считали себя белокостными, а бедняков - чернокостными. В знак принадлежности к белой кости богачи устанавливали юрты из белого войлока.
Многие, наверное, удивятся, когда узнают, что у бурят только один праздник в году. Но зато длится он долго, почему и называется «белый месяц». По европейскому календарю его начало выпадает на сырную неделю, а иногда на самую масленицу.
У бурят с давних пор сложилась система экологических принципов, в которой природа рассматривалась как коренное условие всякого благополучия и богатства, радости и здоровья. Согласно местным законам, осквернение и разрушение природы влекло за собой тяжелые телесные наказания, вплоть до смертной казни.
Издревле у бурят почитались святые места, которые были ни чем иным, как заповедниками в современном смысле слова. Они находились под защитой вековых религий - буддизма и шаманизма. Именно эти святые места помогли сохранить и спасти от неминуемого уничтожения целый ряд представителей сибирской флоры и фауны, природные богатства экологических систем и ландшафтов.
Особо бережное и трогательное отношение у бурят к Байкалу: испокон веков его считали священным и великим морем (Ехэ далай). Упаси Боже на его берегах произнести грубое слово, не говоря уже о брани и ссоре. Возможно, в XXI веке до нас, наконец, дойдет, что именно это отношение к природе и должно называться цивилизацией.
В рассмотрении общественного строя западнобурятских племен того периода встречаются определенные трудности, так как бурятских письменных источников того времени не сохранилось по причине их отсутствия, а данные русских служилых людей носят отрывочный характер и не отличаются четкостью. Но тем не менее, по имеющимся хотя и скудным, данным можно судить об определенных общественных отношениях того времени, дающих почву для характеристики общественного строя и управления в бурятских племенах. Скажем, в донесениях русских служилых часто фигурирует термин “князец”, вероятно перенесенный русскими по аналогии с русским обозначением правителей-князей, тем не менее, бурятский “князец” не являлся аналогией русского князя, поскольку “князцами” русские называли бурятских родовых предводителей-нойонов. Каково же было положение бурятских предводителей? А.П. Окладников дает на этот вопрос следующий ответ: “ У бурят за все родовое и даже племенное обьединение решает самые важные вопросы князец, не спрашивая совета у своих улусных людей или стариков…”.
Документы категорически утверждают, что воля князца решает все, князца “братские люди” слушают”. Е.М. Залкинд утверждает, что “власть его (“князца”) была значительна, но решал ли он самовластно самые важные вопросы, остается неясным”. Согласно “Скаске” 1693 г. говорится о наличии у бурят так называемых “лутчих людей”- “ Да генваря де в 25 день они ж брацкие лутчие люди Соса Багунов с товарищи одали ему Борису в приказной избе за своими знамены скаску” .
С.А. Токарев, анализируя содержание данного документа, пишет о том, что в “Скаске” не определена роль “князцов” в судопроизводстве… Если они и участвовали в разборе судебных дел, то во всяком случае “анза” взыскивалась не в пользу “князца”, а в пользу потерпевшей стороны” в чем по мнению Токарева, выражался чрезвычайно архаический характер правовых порядков. Судя по всему, власть “князца”- нойона в бурятском обществе до прихода русских во многом зависела от многих внешних и внутренних факторов- наличия внешней угрозы, места проживания рода, его взаимоотношений с соседями, родовитости и личных качеств самого предводителя.
По мнению С.А. Токарева на основе “Скаски” можно определить, что бурятское общество к приходу русских представляло собой общество переходного типа, сохранившего многие формы родового строя, но уже идущего по пути классового развития. Что касается “лутчих людей”, то ими были свободные общинники, отличавшиеся от своих сородичей большим достатком.
Личной зависимости общинников от своих “князцов” не наблюдалось, но и те и другие имели небольшое количество домашних рабов, отданных в рабство за долги или захваченных в ходе набегов. Граница между свободными людьми и рабами четко прослеживается в “Скаске” где говорится, что “ Емлют де на виноватых, буде кто убьет кого до смерти, анзу, а по русски головщину, за мужской пол за человека по штидесят по шти скотин лошадми и рогатою животиною, болшими и малыми. А женской пол вполы, по тритцати по три скотины. А за холопа и за холопку по коню доброму с седлом и с уздою, или что за него цены дают” .
Градация между свободными мужчинами, женщинами и рабами обоего пола проведена очень четко, но отдельных видов наказаний за убийство скажем, предводителя или “лутчего” человека нет. Не случайно после вхождения Бурятии в состав России правовое положение бурятских “князцов” и улусников было унифицировано- и те, и другие превратились в ясачных людей. Однако же, широко применявшаяся русскими воеводами практика аманатства - взятия в заложники для гарантии выплат ясака, свидетельствует о том, что в аманаты попадали родственники “князцов” и так называемых “лутчих людей”, что естественно, поскольку они были богаче своих родичей и могли дать больше ясака. Тем не менее, сами “князцы” называли себя “ясачными мужиками”, как отмечал Е.М. Залкинд, в первые годы XVIII века шуленги верхоленских бурят…сами называют себя “ясачными мужиками” .
Известно высказывание акад. Б. Грекова, назвавшего “Скаску” 1693 г. “бурятской правдой”: “вверху общества стоят “князцы” и “лучшие мужики”. Эпитетом “лучший” выделяет их от мужиков “средних”, которых мы имеем основания считать рядовыми общинниками, основной массой бурятского общества. “Лучшие” от “средних” отличаются лишь своим достатком. В правовом отношении разницы между ними ещё нет” Для всестороннего выявления определенных черт бурятского общества следует учесть, что в конце XVII века “средний мужик” обладал политическим влиянием в обществе, в силу сохранения демократических черт родового строя. Как пишет Б.Д. Цыбиков, “скаски” относящиеся к раннему периоду совместной русско-бурятской жизни, когда бурятские правовые понятия ещё не успели подвергнуться влиянию русской государственности и её правовых норм, представляют большую научную ценность, как источник для изучения социальной структуры бурят в дорусский период их истории.
Итак, основной хозяйственной единицей бурятского общества в XVII-XVIII вв. был род. Однако помимо рода в конструкцию бурятского общества входили и иные подразделения. Самым малым элементом рода являлся айл, представлявший обособленное хозяйство одной семьи, включавший в себя семейные участки кочевья. Несколько айлов составляло род, либо родовое подразделение, которое тем не менее, входило в общий род, деление на родовые подразделения (первый, второй и т.д. роды) было условным. Аильная организация кочевого хозяйства присуща кочевому обществу, которому не угрожает постоянная опасность нападения извне, и является менее организованной чем куренная, когда несколько семей обьединялись в общее кочевье- хурээ, состоящее иногда из двух десятков юрт, подобная организация присуща монгольским кочевникам. Помимо айла и рода в бурятском обществе XVII в. присутствует также разделение на сотни и пятидесятни .
Несколько родов племени булагат образовывали две сотни- Багунова и Коуртаева. Именно нойон Багуновой сотни был информатором “Скаски” 1693 г. У племени эхирит существовали четыре сотни, соответствовавшие четырем главным эхиритским родам. Существовали и роды, не входившие в сотни. Несколько особняком стояли булагатские роды Ашаагбат и Икинат, находившиеся на пути племенного развития.
Точно неизвестно, являлась ли данная форма пережитком военной организации Чингисхана, либо имела своей целью организацию массовых облавных охот зээгэтэ- аба, либо возникла в целях противодействия монгольским набегам и русской экспансии, но ясно, что данное деление имело военное значение. К концу XVII в. данная организация исчезает, из чего можно сделать вывод о верности второй версии, т.е. сотни возникли как военно-потестарные общности, под которыми понимаются кочевые общности, на первом плане у которых стояла задача сохранить территориальную целостность, отстоять независимое положение и не допустить проникновения оседлого населения в лице русских, с приходом которого изменится социальный уклад.
Что касается племенного разделения, то у западных бурят племя не успело составить определенной хозяйственной общности и выйти на определенный протогосударственный уровень. Кроме того, племенное разделение было довольно аморфным, и первостепенным в племенном разделении был обьединительный фактор наличия у всех людей племени общего легендарного первопредка. Тем не менее, племенное разделение также имело значение при проведении военных акций и коллективных облавных охот.
Выше был отмечен факт наличия рабов в бурятском обществе того времени. Рабство у западных бурят как и вообще у монголоязычных народов того времени, было патриархальным, как правило в рабов обращали захваченных в плен во время войн и набегов, либо за долги, известны факты торговли рабами. Тем не менее рабский труд не являлся основным источником производства, и на одно богатое хозяйство приходилось не более 2-3 рабов, поэтому, как считает Н.П. Егунов, назвать бурятское общество того времени рабовладельческим никак нельзя, также и феодальным, как утверждал Н.Н. Козьмин. По мнению Козьмина, “Буряты вместе со своими единомышленниками-монголами переживали не только период развития феодальных отношений, но и создали великую феодальную империю…Феодальное землевладение помельчало, но оно оставалось в местном масштабе все же крупным…
Политические права туземного сеньора также сильно помельчали…тем не менее, это был феодальный сеньор”.
Присоединяясь к точке зрения Н.П. Егунова, хочется отметить, безусловно, участие бурятских племен в создании Монгольской империи неоспоримо, тем не менее, буряты, особенно западные, никогда не были простым ответвлением монголов.
Опровергая утверждение Козьмина, хочется добавить, что применительно к Забайкалью, которое было намного ближе к Монголии, переживавшей в то время период раздробленности, и где предпосылок к созданию крупных скотоводческих хозяйств было куда больше, чем в Предбайкалье, ещё можно говорить о наличии каких-то феодальных отношений, особенно у монгольских племен, живших в Забайкалье до прихода русских, и в большинстве своем покинувших территорию нынешней республики Бурятия из-за усиления русской колонизации, то говорить о “бурятских сеньорах” в лесостепном Предбайкалье по меньшей мере странно. Хотя Предбайкалье и являлось союзной Монголии территорией, развитие основного способа хозяйствования- скотоводства в Предбайкалье имело существенные отличия от подобного развития в Монголии и Забайкалье в силу природно-климатических факторов.
Ясно, что западные буряты XVII в. переживали переходный период от родового строя к классовому обществу, хозяйственной основой которого являлось экстенсивное полукочевое скотоводство, и неизвестно, сколько этот период мог бы длиться, если бы не появление в Прибайкалье русских, ускоривших этот процесс. Как писал С.А. Токарев, “Скаска” 1693 г. исходит именно от нойонов, которые не преминули бы оговорить для себя привилегированное правовое положение, если бы только имели возможность опереться в этом на существовавшее обычное право. Если они этого не сделали, очевидно, в правовой практике они не нашли для этого данных”.
Но с приходом русских положение бурятских “князцов” упрочняется, ведь вести дела с пришлыми казаками родовичи поручали именно “князцам”, а те из них, кто пользовался авторитетом рода, сами вступали в подданические отношения с русскими, либо наоборот, обьявляли им войну. Но не факт, что то и другое всегда поддерживалось одноулусниками.
Но после “замирения” бурят русские стали способствовать повышению роли “князцов” в бурятском обществе, им были выгодны лояльные и сильные главы родов, могущие собирать ясак и самостоятельно гасить очаги антирусских выступлений. Обычно бурятский “князец”, вступая в русское подданство, давал присягу- шерть, за себя и своих родовичей, в которой обязывался “быть в вечном холопстве, платить без недобору ясак и поминки, ходить вместе с государственными людьми войною на “непослушников” и “смирять” их”.
Сложнейшие общественно-политические процессы, связанные с установлением государственной границы, навсегда разделившей родственные народы Прибайкалья и Халхи, привели, как отмечает А.Т. Тумурова, к разрушению ранее существовавших форм социальной иерархии и положили начало формированию новой структуры общественных связей, в основе которой лежало признание равенства всех его членов, отсутствие привилегированных слоев. Судя по всему, здесь имеется в виду равенство перед русскими колонизаторами, о котором упоминалось выше- все буряты именовались “ясачными мужиками”, о каком-то ином равенстве говорить не приходится. В то же время Тумурова обобщает, применяя положения, которые она относит ко всем бурятам, вполне применимые к бурятам восточным, но не к западным, поскольку их положение по обе стороны Байкала имело большие различия. Так, она утверждает, что фактически Россия безоговорочно признала только власть зайсанов. Но зайсан- глава рода у восточных бурят. У предбайкальских бурят,в отличие от забайкальских, должности зайсана не существовало.
Далее говорится, что правовое положение бурятских родоначальников имело иной характер, чем власть родовых старейшин якутов, аналогию с которыми проводили на первых порах проводили русские, проникшие в Забайкалье с верховьев Лены. Родовые отношения у бурят, по мнению Тумуровой, были сохранены только как пережитки, или в основном, как особенность феодальных отношений, опиравшихся на военно-бюрократический государственный аппарат. Но по вышеприведенным утверждениям скажем, Егунова, мы видим, что это не совсем так. Данное утверждение действительно довольно странно, учитывая что о никаком “военно-бюрократическом государственном аппарате” в Предбайкалье говорить не приходится. Возможно, что в Забайкалье, где организация власти была на более высоком уровне и действительно, многое восприняла от феодальных порядков Монголии, ещё можно говорить о некоем подобии госаппарата, то в Предбайкалье ситуация была несколько иной. Родовые отношения в Предбайкалье были более сложны, нежели чем в Забайкалье, скажем племя Хори делится на 11 главных родов, а точное количество родов в племенах Булагат и Эхирит до сих пор не ясно, поскольку некоторые ученые относят одни и те же роды к разным племенам.
Род у западных бурят как самостоятельное подразделение был намного малочисленнее, чем у восточных бурят. Кроме того, многочисленность членов рода у восточных бурят и природные условия Забайкалья позволяли иметь значительные количества скота, который был главным богатством у бурят. Разумеется, накопление большого количества скота в одних руках вело к имущественному неравенству, и зайсаны получали более выгодное положение, т.е. как говорилось выше, в их отношении можно говорить о некоем “феодальном сеньорстве”. Кроме того, сильная власть зайсана была необходима ещё и из-за постоянной и куда более ощутимой нежели чем в Предбайкалье, военной угрозы сперва от монгольских ханов, а затем китайского императора маньчжурской династии Цин, и хотя русская агрессия привела к организации сотен у западных бурят, с подавлением антирусского сопротивления сотни исчезли. Более того, зайсан старшего рода Галзууд восточно-бурятского племени Хори считался главой всего племени. Позже именно зайсан рода Галзууд Бадан Туракин отправится во главе делегации хори - бурят к Петру I. У западных бурят главы племени, пусть даже и номинального, не существовало.
Используя тезис Тумуровой о различии правового положения родоначальников у бурят и якутов, можно сказать, что разница эта присутствует и у самих бурят. Хотя термины “шуленга” и “зайсан” являются обозначениями главы рода у бурят западных и бурят восточных, они не являются полностью идентичными. Правовое положение главы рода у бурят западных отличалось от положения главы рода у бурят восточных. Если зайсан, как утверждает Тумурова, являлся главой военно-административной единицы, обладая при этом большим кругом полномочий, то власть шуленги была более ограничена, как можно понять из вышеприведенных утверждений и из текста “Скаски”.
В Забайкалье кроме того, к концу XVII в. появился институт тайшинства, ранее у бурят не существовавший. Это звание получили те зайсаны, которые в силу участия в установлении государственной границы получили привилегии и правовой статус из рук русских властей. Само звание тайши (“тайжа”- князь), пришло из монгольской феодальной терминологии, можно провести определенную параллель между аристократическими титулами Монголии и Российской империи: царь=хан, великий князь=хунтайж, князь=тайж, граф=гун, барон=зайсан. Правда, данная параллель во многом условна, к тому же титулы графа и барона русскими не являются. Но это говорит о развитости феодальной аристократии у монголов. Кроме того, у бурят и монголов имеются многочисленные наименования чиновного и начальствующего люда: это нойон-начальник, тушэмэл- советник, сайд- сановник, засул- помощник главы рода, улусный старшина. Видимо, появление тайшей у восточных бурят было обусловлено необходимостью централизации власти, вследствие сложного положения на границе Бурятии с Монголией, которая к этому времени была полностью захвачена маньчжурами Цин, предьявившими претензии и на Забайкалье. В Предбайкалье институт тайшинства одновременно с Забайкальем введен не был, и появился позже.
Егунов Н.П. Бурятия до присоединения к России-с. 80
Кудрявцев Ф.А. История Бурят- Монгольского народа. М.-Л., 1940, с 1307
Тумурова А.Т. Обычное право бурят в монгольской правовой системе. -Улан-Удэ, 2004-с.50
История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа. М.: Прогресс, 1995 -с. 108
История Бурят- Монгольской АССР-. Улан-Удэ, 1954.-с. 96
Тумурова А.Т. Обычное право бурят в монгольской правовой системе.-с.50
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Буряты. «Бурятия. Тайлаган», 2009
Общие сведения
БУР‘ЯТЫ, бурят, буряад (самоназвание), народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность в России 421 тыс. человек, в том числе в Бурятии 249,5 тыс. человек, в Усть-Ордынском автономном округе 49,3 тыс., в Агинском автономном округе 42,4 тыс. За пределами России - в Северной Монголии (70 тыс. человек) и небольшие группы на северо-востоке КНР (25 тыс. человек). Общая численность 520 тыс. человек. Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский, монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 старомонгольской письменностью, с 1931 - письменностью на основе латинской графики, с 1939 - на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные Буряты оставались шаманистами, верующие Буряты в Забайкалье - буддисты.
По данным Переписи населения 2002 года численность бурят, проживающих на территории России, составляет 445 тысяч человек.
Отдельные протобурятские племена сложились в неолите и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до нашей эры). Начиная с 3 века до нашей эры население Забайкалья и Предбайкалья последовательно входило в состав центральноазиатских государств - хунну, сяньби, жужаней и других тюрков. В 8-9 веках регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу. Новый этап в его истории начинается со времени образования империи киданей (ляо) в 10 веке. С этого периода происходит распространение монгольских племён в Прибайкалье и его монголизация. В 11-13 веках регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья - Онона, Керулена и Толы - и создания единого Монгольского государства. Бурятия была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (14 век) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства, а несколько позднее представляли собой северную окраину ханства Алтан-ханов, которое в начале 18 века разделилось на три ханства - Сецен-хановское, Дхасакту-хановское и Тушету-хановское.
Этноним "Буряты" (бурийат) впервые упоминается в монгольском сочинении "Сокровенное сказание" (1240). В начале 17 века основная часть населения Бурятии (забайкальская) представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшегося в 12-14 веках, а другую часть (предбайкальскую) по отношению к последнему составляли этнические группы. В середине 17 века Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. В итоге к концу 19 века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племён в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. После Октябрьской революции образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий. В 1958 Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 - в Республику Бурятия.
Преобладающей отраслью традиционного хозяйства Бурят было скотоводство. Позже под влиянием русских крестьян Буряты всё больше стали заниматься пашенным земледелием. В Забайкалье типично монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебенёвками (выпасами на подножном корму). Разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В Западной Бурятии скотоводство было полуоседлого типа. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. Охота была распространена преимущественно в горно-таёжных районах, рыболовство на побережье Байкала, на острове Ольхон, некоторых реках и озёрах. Существовал промысел нерпы.
Традиции земледелия у Бурят уходят в раннее средневековье. В 17 веке сеяли ячмень, просо и гречиху. После вхождения Бурятии в состав России произошёл постепенный переход к оседлости и к земледелию, особенно в Западной Бурятии. Во 2-й половине 19 - начале 20 века пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. По мере развития товарно-денежных отношений Буряты заводили усовершенствованные сельскохозяйственные орудия: плуги, бороны, сеялки, молотилки, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремёсел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.
С переходом к рыночным отношениям у Бурят появились свои предприниматели, купцы, ростовщики, получили развитие лесной, извозный, мукомольный и другие промыслы, отдельные группы уходили на золотые прииски, угольные шахты.
В советский период Буряты полностью перешли к оседлости. Вплоть до 1960-х годов большинство Бурят оставалось в аграрном секторе, постепенно вовлекаясь в многоотраслевую промышленность. Возникли новые города и рабочие посёлки, изменились соотношение городского и сельского населения, социально-профессиональная структура населения. Вместе с тем из-за ведомственного подхода в размещении и развитии производительных сил, экстенсивного индустриально-экономического развития Восточно-Сибирского региона республики и автономные округа превратились в сырьевой придаток. Ухудшилась среда обитания, разрушились традиционные формы хозяйства и расселения Бурят.
Социальная организация Бурят монгольского периода - традиционная центральноазиатская. В Предбайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родо-племенных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, предбайкальские Буряты возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы Бурят непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского суперэтноса Буряты Забайкалья и Предбайкалья жили отдельными племенами и территориально-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хоринцы, икинаты, хонгодоры, табангуты (селенгинские "мунгалы"). В конце 19 века родовых подразделений насчитывалось свыше 160. В 18 - начале 20 века низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные - степными думами под главенством тайшей. С конца 19 века постепенно была введена система волостного правления. Буряты постепенно вовлекались в систему социально-экономической жизни российского общества. Наряду с наиболее распространённой малой семьёй существовала большая (неразделённая) семья. Большая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса. В семейно-брачной системе важную роль играли экзогамия и калым.
По мере колонизации края русскими, роста городов и сёл, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В степных ведомствах Забайкалья перекочёвки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2-4 раза, наиболее распространёнными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта - монгольского типа. Её остов составляли решётчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. "Стационарные" юрты - бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.
Часть забайкальских Бурят несла воинскую повинность - охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами. Прибайкальские Буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год - в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом бурятского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7-1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.
Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у Бурят всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т.п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т.п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов - также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.
Мясо и различные молочные продукты были основными в питании Бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего - молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.
В народном искусстве Бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.
Основные жанры фольклора - мифы, легенды, предания, героический эпос ("Гэсэр"), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у Бурят (особенно у западных) были эпические сказания - улигэры, например "Аламжи Мэргэн", "Алтан Шаргай", "Айдуурай Мэргэн", "Шоно Батор" и др.
Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец - хоровод ёхор. Существовали танцы-игры "Ягша", "Айсухай", "Ягаруухай", "Гуугэл", "Аярзон-Баярзон" и др. Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.
Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства Бурят существовали три обязательных тайлагана - весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники - хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них - Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных Бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики. Возрождаются в полной мере тайлаганы. Со 2-й половины 1980-х годов началось возрождение шаманизма.
Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 буддизм (в форме ламаизма тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина 19 - начало 20 века - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 тыс. лам. Дацаны и постройки при них - важнейшие общественные сооружения у Бурят. Общий их облик - пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью. Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К концу 1930-х годов Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со 2-й половины 80-х годов. Восстановлены более 2-х десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения Бурят.
Распространение христианства у Бурят началось вместе с появлением первых русских землепроходцев. Иркутская епархия, созданная в 1727, широко развернула миссионерскую работу. Христианизация Бурят усилилась во 2-й половине 19 века. В начале 20 века в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных Бурят.
Т.М. Михайлов
Очерки
Байкал был отцом Ангары…
Наверное, все народы любят красивое и острое словцо. Но не у всех народов проводятся соревнования, чтобы выявить, кто же самый лучший из всех острословов. Буряты могут похвастаться тем, что у них такие соревнования существуют с давней поры. И не будет преувеличением, если мы скажем, что лучшие пословицы, а также загадки бурятского народа как раз и появились во время таких соревнований.Состязания в остроумии (сэсэ буляалдаха) происходили, как правило, на каких-либо торжествах: на свадьбе, во время приема гостей, на тайлагане (праздник с жертвоприношением). Это, по существу, сценка, наподобие интермедии, в которой принимают участие два человека или больше и которая рассчитана на зрителя. Один из участников задавал вопросы, имеющие целью осмеять или поставить в тупик второго, а партнер отвечал, проявляя максимум находчивости и стремясь в свою очередь поставить в затруднительное положение собеседника. Вопросы и ответы давались часто в стихотворной форме, с соблюдением аллитерации и определенного ритма.
Корыто на склоне горы
А теперь посоревнуемся и мы. Попробуйте отгадать не очень сложную бурятскую загадку: «На склоне горы разбитое корыто». Что это такое? Шэхэн. По-бурятски - ухо.Вот как эта загадка звучит на бурятском языке:Хадын хажууда хахархай тэбшэ. Шэхэн.А вот еще одна красивая и очень поэтичная бурятская загадка: «Развилистое дерево обвила золотая змея». Что это? Кольцо.Парадоксальный взгляд на мир, конечно же, связан с религией бурятов. С буддизмом. Но у них есть также и шаманизм, и другие религии. Одна из сильных сторон бурятского мировоззрения, интеллекта - это умение правильно называть вещи. Правильно ставить точки над «i». На эту тему есть замечательная бурятская сказка об одном громкочихающем «существе». В давние-давние времена жили львы в Сибири. Были они косматые, обросшие длинной шерстью и не боялись морозов.Однажды встретил лев волка:- Куда бежишь как сумасшедший?- От смерти спасаюсь!- Кто ж тебя напугал?- Громкочихающий. Он раз чихнул - убил моего брата, во второй - сестру, в третий - ногу мне перебил. Видишь, хромаю.Лев зарычал - горы задрожали, небо заплакало.- Где этот громкочихающий? Я его в куски разорву! Голову брошу за дальнюю гору, ноги - на все четыре стороны!- Что ты! Он и тебя не пощадит, убегай!Схватил лев волка за горло: - Покажи мне громкочихающего, иначе задушу!Пошли они. Встречают мальчика пастушонка.- Этот? - злобно спрашивает лев.- Нет, этот еще не дорос.Пришли они в степь. Стоит на холме дряхлый старик, пасет стадо.- Этот? - оскалил зубы лев.- Нет, этот перерос.Идут дальше. Навстречу им скачет на быстром коне охотник, за плечами у него ружье. Лев и спросить волка не успел - охотник вскинул ружье и выстрелил. Загорелась на льве его длинная шерсть. Бросился он бежать, за ним - волк. Остановились в темном овраге. Лев по земле катается, бешено рычит.Волк его спрашивает:- Сильно он чихает?- Замолчи! Видишь, теперь я голый, только грива осталась да кисточки на кончике хвоста. Холодно, дрожь меня берет.- Куда же нам бежать от этого громкочихающего?- Беги в лес.Волк скрылся в дальнем перелеске, а лев убежал в жаркую страну, в безлюдную пустыню.Так перевелись в Сибири львы.Заметим, каким надо обладать поэтическим воображением, чтобы обыкновенное ружье окрестить замечательным словом «громкочихающий».
Кто боится бабагая?
В традиционном мировоззрении бурятов особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров - людей и зверей, как известно, относятся к наиболее ранней истории человечества. Этнографы выявили в бурятской культуре реликты тотемизма. Так, орел почитался бурятами как родоначальник шаманов и как сын хозяина острова Ольхон. Лебедь считалась прародительницей одного из основных этнических подразделений - хори. Широкое распространение получил культ лесных зверей - волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя. Медведь в бурятском языке обозначается словами бабагай и гyрооhэн. Есть основание полагать, что название медведя бабагай возникло из слияния двух слов - баабай и абгай. Первое переводится как отец, предок, праотец, старший брат, старшая сестра. Под словом абгай понимается старшая сестра, жена старшего брата, старший брат. Известно, что буряты, упоминая в разговоре медведя, нередко давали ему эпитеты, относимые к близким родственникам: могучий дядя, одетый в доху; дедушка в дохе; мать-отец и так далее. В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: Хара гурооhэн боодоо Элюутэй (Медведь выше полета шамана). Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое растение буряты называют «деревом, освященным медведем» (баабгайн онголhон модон). Во время проведения обряда посвящения в шаманы в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне от эхэ сагаан шанар вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи.
Топор возле головы спящего
У бурятов существовало также почитание железа и предметов из него. Считалось, что если возле больного или спящего человека положить топор или нож, то они будут лучшим оберегом от злых сил. Профессия кузнеца была наследственной (дарханай утха). Причем кузнецами иногда были шаманы. Кузнецы изготовляли орудия охоты, военного снаряжения (наконечники стрел, ножи, копья, топоры, шлемы, доспехи), предметы быта и орудия труда, в частности, котлы для варки пищи (таган), ножи (хутага,хоjго), топоры (hухэ). Большое значение имело производство подков, удил, стремян, пряжек и прочих принадлежностей конской сбруи.Если бурят решил стать кузнецом, то у него был выбор. Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) кузнецы. Белые кузнецы делали главным образом изделия из серебра, а также украшения для одежды, головных уборов, насечки орнамента на ножи, кубки, огнива, различные серебряные накладки на кольчуги и шлемы. Некоторые кузнецы изготовляли предметы шаманского культа. Работа кузнецов по нанесению насечек по железу не уступает по красоте и качеству работе дагестанских и дамасских мастеров.Помимо кузнецов и ювелиров, существовали и бондари, седельщики, токари, сапожники, шорники. Бондарный промысел обслуживал помимо хозяйственных нужд и прибайкальскую промышленность, был особо распространен среди бурят, проживавших возле Байкала. Следует отметить также судостроение, изготовление курительных трубок, седел. Трубки выделывались кустарями-трубочниками из березовых корней, украшались чеканкой с орнаментом, как и ножи, огнива.Конские седла были двух видов - мужские и женские, последние отличались лишь меньшими размерами, изяществом и тщательностью отделки.А теперь несколько сведений энциклопедического характера. БУРЯТЫ - народ в России, коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Численность бурят в России -421 тысяча человек, в том числе в Бурятии около 250 тысяч. За пределами России - в Северной Монголии (70 тысяч человек) и небольшие группы бурят проживают на северо-востоке Китая (25 тыс. человек). Общая численность бурят в мире: 520 тысяч человек. Говорят представители этого народа на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский и монгольский языки. Большая часть Бурят (забайкальские) пользовалась до 1930 года старомонгольской письменностью, с 1931 года появилась письменность на основе латинской графики, с 1939-го - на основе русской графики. Несмотря на христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, верующие буряты в Забайкалье - преимущественно буддисты.
Искусство культового назначения
В народном искусстве большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях. Музыкально-поэтическое творчество связано с эпическими сказаниями (улигэрами), которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец - хоровод (ёхор). Существуют также танцы-игры: «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон». Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур. Особая сфера жизни - музыкально-драматическое искусство культового назначения. Это шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии. Шаманы пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, разыгрывали различные представления устрашающего или веселого характера.Особо одаренные шаманы входили в транс. Использовали фокусы, гипноз. Могли «воткнуть» нож себе в живот, «отрубить»» себе голову, «превратиться» в различных животных, птиц. Могли также во время ритуалов испускать пламя и ходить по раскаленным углям.Очень ярким действом была буддийская мистерия «Цам» (Тибет), состоявшая из нескольких пантомимических плясок, исполняемых ламами, одетыми в маски свирепых божеств - докшитов, людей с красивыми лицами. А также в маски животных.Отголоски различных ритуальных действ ощутимы и в творчестве знаменитой бурятской певицы Намгар, выступающей не только у себя на родине, но и в других странах. Бурятская песня - это нечто особенное, выражающее радость, раздумья, любовь, грусть. Существуют песни-плачи, песни, которые сопровождают те или иные хозяйственные работы, а также песни-призывания шаманов (дурдалга, шэбшэлгэ). С помощью этих песен шаманы призывают духов и небожителей. Есть песни-прославления. В некоторых песнях прославляются даже реки и озера. Конечно прежде всего река Ангара и озеро Байкал. Кстати сказать, по старинным легендам, Байкал считается отцом Ангары. Он ее очень любил, до тех пор пока она не влюбилась в молодого юношу по имени Енисей. Но это уже другая легенда.
В дочингисовские времена монголы не имели письменности, поэтому рукописей по истории не было. Есть только устные предания, записанные в XVIII и XIX веках учеными-историками
Это были Вандан Юмсунов, Тоголдор Тобоев, Шираб-Нимбу Хобитуев, Сайнцак Юмов, Цыдыпжап Сахаров, Цэжэб Цэрэнов и еще ряд исследователей истории бурят.
В 1992 году вышла книга доктора историче-ских наук Ширапа Чимитдоржиева «История бурят» на бурятском языке. В этой книге собраны памятники бурятской литературы XVIII - XIX веков, написанные вышеназванными ав-торами. Общность этих произведений за-ключается в том, что праотцом всех бурят является Барга-багатур, полководец, при-шедший из Тибета. Это произошло на рубе-же нашей эры. В то время на южном берегу Байкала жил народ бэдэ, территория которого была северной окраиной хуннской империи. Если учесть, что бэдэ были монголоязычным народом, то они себя называли бэдэ хунууд. Бэдэ - мы, хун - человек. Хунну - слово китайского происхождения, поэтому монголоязычные народы стали называть лю-дей «хун» от слова «хунну». И хунну постепенно превратилось в хун - человек или хунууд - люди.
Хунны
О хуннах впервые написал китайский ле-тописец, автор «Исторических записок» Сыма Цянь, живший во II веке до нашей эры. Китайский историк Бань Гу, умерший в 95 году до н.э., продолжил историю хуннов. Третью книгу напи-сал южнокитайский ученый чиновник Фань Хуа, живший в V веке. Эти три книги соста-вили основу представления о хуннах. Исто-рия хуннов исчисляется почти 5-ю тысячами лет. Сыма Цянь пишет, что в 2600 году до н.э. «желтый император» воевал против пле-мен жуны и ди (просто хунны). Со временем племена жуны и ди смешались с китайцами. Сейчас жуны и ди ушли на юг, где, сме-шиваясь с местным населением, образовали новые племена под названием хунну. Возникли новые языки, культуры, обычаи и страны.
Шаньюй Модэ, сын Шаньюя Туманя, соз-дал первую хуннскую империю, с сильным войском численностью 300 тысяч человек. Просуществовала империя 300 с лишним лет. Модэ объединил 24 рода хунну, и простира-лась империя от Кореи (Чаосянь) на западе до озера Балхаш, на севере от Байкала, на юге до реки Хуанхэ. После распада импе-рии Модэ появились другие суперэтносы, такие как кидане, тапгачи, тогоны, сяньби, жужане, карашары, хотаны и т.д. Западные хунну, шань-шани, карашары и т.д., говорили на тюркском языке. На монгольском языке говорили все остальные. Изначально протомонголами были дунху. Хунны их оттеснили к горе Ухуань. Они стали называться ухуани. Родственные племена дунху сяньби считаются предками монголов.
И родились у хана три сына…
Возвратимся к народности бэдэ хунууд. Они жили на территории Тункинского района в I веке до н.э. Это было идеальное место для проживания кочевников. В то время климат Сибири был очень мягким и теплым. Аль-пийские луга с сочными травами позволяли круглый год стадам пастись. Долина Тунки защищена цепью гор. С севера - неприступ-ные гольцы Саянских гор, с юга - горная гряда Хамар-Дабана. Примерно во II веке н.э. при-шел сюда Барга-багатур дайчин (полководец) со своим войском. И народ бэдэ хунууд из-брал его своим ханом. У него родились три сына. У младшего сына Хоридой мэргэна было три жены, у первой, Баргуджин гуа, ро-дилась дочь Алан гуа. Вторая жена, Шарал-дай, родила пятерых сыновей: Галзууд, Хуасай, Хубдууд, Гушад, Шарайд. Третья жена, На-гатай, родила шестерых сыновей: Харгана, Худай, Бодонгууд, Хальбин, Сагаан, Батанай. Ито-го одиннадцать сыновей, которые создали одиннадцать хоринских родов Хоридоя.
Средний сын Барга-багатура Баргудай имел двух сыновей. От них произошли роды эхиритов - убуша, олзон, шоно и т.д. Итого восемь родов и девять родов булагатов - алагуй, хурумша, ашагабад и т.д. Про третьего сына Барга-багатура сведений нет, скорее всего, он был бездетным.
Потомки Хоридоя и Баргудая стали называться барга или бар-гузон - народность баргу, в честь деда Барга-багатура. Со временем им стало тесно в Тункинской долине. Эхирит-булагаты ушли на западный берег Внутреннего моря (озе-ра Байкал) и распространились до Енисея. Это было очень тяжелое время. Были посто-янные стычки с местными племенами. В то время на западном берегу Байкала обитали тунгусы, хягасы, динлины (северные хунны), енисейские кыргызы и т.п. Но баргу выжил и народ баргу разделился на эхирит-булагатов и хори-туматов. Тумат от слова «тумэд» или «ту-ман» - больше десяти тысяч. Народ в целом назывался баргу.
Через некоторое время часть хори-туматов ушли на баргузинские земли. Обосновались у горы Бархан-Уула. Эта земля стала называть-ся Баргуджин-токум, т.е. баргу зоной тохом - земля народа баргу. Тохом в старину называли местность, на которой жили. Монголы букву «з», особенно внутренние монголы, выговаривают как «дж». Слово «баргузин» на монгольском «баргуджин». Джин - зон - народ, даже на японском языке нихон джин - нихон человек - японец.
Лев Николаевич Гумилев пишет, что в 411 году жужани покорили Саяны и баргу. Значит баргу в это время жили в Баргузине. На Саянах про-живала оставшаяся часть коренных баргу. Хори-туматы в дальнейшем мигрировали до самой Маньчжурии, в Монголию, в пред-горье Гималаев. Все это время великая степь бурлила вечными войнами. Одни племена или народности покоряли или уничтожали другие. Хуннские племены совершали набеги на Ки-тай. Китай же, наоборот, хотел подавить бес-покойных соседей...
«Брацкие люди»
До прихода русских, как выше говорилось, буряты назывались баргу. Русским они гово-рили, что они баргуды, или баргудцы на рус-ский манер. Русские от недопонимания нас стали называть «брацкие люди».
Сибирский приказ в 1635 году сообщал в Москву «... Петр Бекетов со служилыми людьми ходил в брацкую землю вверх Лены-реки на усть Ону реку к брацким и тунгус-ским людям». Атаман Иван Похабов в 1658 году писал: «Братцкие князьцы с улусными людь-ми... изменили и от братцких острогов прочь откочевали в Мунгалы».
В дальнейшем буря-ты стали называть себя барат - от слова «братцкий», что потом трансформировалось в бу-рят. Путь, который прошли от бэдэ до бар-гу, от баргу до бурят более двух тысяч лет. За это время исчезло или стерто с лица зем-ли несколько сот родов, племен и народов. Ученые монголоведы, изучающие старомон-гольскую письменность, говорят, что старо-монгольский и бурятский языки близкие по значению и диалекту. Хотя мы являемся неотъемлемой частью монгольского мира, сумели пронести через тысячелетия и со-хранить уникальную культуру и язык бурят. Буряты являются древним народом, произо-шедшим от народа бэдэ, которые, в свою оче-редь, были хуннами.
Монголы объединяют в себя многие племена и народности, но бурят-ский язык среди многообразия монгольских диалектов единственный и неповторимый всего лишь из-за буквы «h». В наше время сохраняются нехорошие, натянутые отно-шения между различными группами бурят. Буряты делятся на восточных и западных, сонголов и хонгодоров и т.д. Это, конечно, нездоровое явление. Мы не суперэтнос. Нас всего 500 тысяч людей на этой земле. Поэто-му каждый человек должен своим умом по-нять, что целостность народа в единстве, уважении и знании нашей культуры и языка. Среди нас немало известных людей: ученые, врачи, строители, животноводы, педагоги, люди искусства и т.д. Давайте жить дальше, преумножать наше людское и материальное богатство, сохранять и беречь природное бо-гатство и наше святое озеро Байкал.
Отрывок из книги
Проживает 972 021 человек. Подавляющее большинство населения крупной забайкальской республики составляют русские, их проживает здесь 630 783 человека. Второй по численности коренной этнической общностью здесь являются буряты. Сегодня в республике проживают 286 839 человек.
Третьей по численности национальной общностью являются сибирские татары, их проживает здесь 6813 человек. На территории республики небольшими этническими группами проживают малые сибирские народы эвенки и сойоты, тувинцы и чуваши, казахи и корейцы, мордва и якуты.
Доля коренного бурятского населения в республике составляет 29,5% от общего населения. Этот монголоидный народ, некогда оторванный от единого монгольского мира, ведет свое историческое родство, по меньшей мере, от славных древних хуннов. Но, по мнению специалистов, историков и археологов, родство их лучше прослеживается с древним народом динлинами.
Динлины впервые появились в древних хрониках в IV-III вв. до н. э. они неоднократно завоевывались именно царями хуннов. С ослаблением государства хуннов динлины смогли отвоевать у них свои исконные территории. Спор между этими народами за землю шел веками и успех сопутствовал то одни, то другим.
Из единого монгольского суперэтноса самобытные буряты выделились в XII-XIV вв., сюда вошли многие забайкальские племена баяуты, кэмэмучины, булагачины, хоритуматы, баргуты. Все они именовали себя потомками тотемного прародителя «волка отца» или «бури ата».
Веками древние «бури аты», называвшие себя динлинами, гаогюй, огурами и позже «теле» сражались за свои исконные земли в противоборстве с другими тюрками и жужанями. Только с уходом Жужжаньского каганата в историческое небытие в 555 г. н. э. племена «теле» наконец смогли поселиться на монгольской речке Керулен и близ Байкала.
С течением времени возникали и рассыпались в прах могущественные центрально-азиатские государства – каганаты, сменяли друг друга грозные правители, но одно оставалось неизменным, предки современных бурят уже не уходили с родных земель, обороняли их, вступая в союзы с разными народами.
С присоединением их земель к Русскому государству, буряты сделали все, чтобы закрепить законом владение своими землями. Это им удалось после обращения к Петру I в 1702 г. Буряты помогали защищать Селенгинскую границу и вступали в 4 специальных сформированных полка, позже ставших частью единого Забайкальского казачьего войска.
Буряты всегда поклонялись духам природы, придерживались традиций тенгрианства и буддизма галугпа. Они поклонялись высшему божеству Хухэ Мунхэ Тенгри. В середине XVIII столетия здесь стали строиться монастыри-дацаны, сначала Тамчинский, позже и Агинский. С приходом буддизма оживилась общественная, научная, литературная, философская, богословская и художественная жизнь бурят.
После революции отдельные группы баргузинские, агинские, селенгинские, закаменские и хоринские буряты объединены в национальное государство под названием Бурят-Монголия, преобразованное в 1921 году в одноименную автономную область. В 1958 году – появление на политической сцене Бурятской АССР, в 1992 году автономная область переименована решением правительства в республику Бурятия.
Татар здесь проживает 6813 человек, что равно 0,7% от численности населения. Большинство татар переселилось сюда в 1939 году после соответствующего постановления об освоении забайкальских земель. Приехавшие татары расселялись по территории автономной области малыми группами и долго чувствовали себя в некой изоляции.
Трудолюбивые и спокойные по характеру татары быстро обзавелись домом, землей и необходимым хозяйством, честно трудились и в годы войны и в трудное послевоенное время. Они в отрыве от своей религии и ассимилировались с местными народами, лишь в более многочисленных этнических поселениях сохранили свои самобытные традиции, ответственность и национальную «упертость», неиссякаемый патриотизм, гостеприимство, жизнерадостность и юмор.
Неравнодушные к родным традициям люди, группа энтузиастов в 1997 году открыла здесь Татарский культурный центр. Именно под его эгидой сегодня проходят все национальные праздники татар, Ураза-Байрам, Сабантуй в старинном селе Старый Онохой, Курбан-Байрам. Также открыт торговый центр «Татарстан» и ведется строительство крупной мечети в Улан-Удэ.
Эвенки (тунгусы)
Общая доля эвенков среди населения Бурятии составляет 0,31%, эта общность сложилась в результате длительных контактов разных восточно-сибирских народов с племенами тунгусов. Непосредственными предками современных эвенков ученые считают, живший в V-VII вв. н. э. в горной тайге по Баргузину и Селенге народ увань. Они по исследованиям ученых пришли сюда с юга.
Тунгусы(эвенки) контактировали в местными племенами и активно ассимилировали их. Со временем сформировался единый для всех племен тунгусо-манчжурский язык. Забайкальских и бурятских тунгусов часто именовали «мурченами» по традиционным видам деятельности разведению коней и оленей. Среди них встречались «орочены» или оленные тунгусы.
Согласно древним хроникам китайцы хорошо знали о «сильнейшем» народе среди лесных сибирских племен. Первые сибирские землепроходцы-казаки и исследователи отмечали в своих записках смелость и гордость, услужливость и мужество, человеколюбие и умение жить со смыслом среди тунгусов.
С появлением русских две могучие и самобытные культуры проникали в неизвестные им виды деятельности. Казаки учились охотиться в тайге, выживать среди суровой природы, брали в жены местных инородческих девиц, создавали смешанные семьи.
И сегодня у эвенков нет большого количества этнических поселений, они расселены «дисперсно» и соседствуют в забайкальских селах с якутами, татарами, русскими и тувинцами. Такой тип расселения не может не сказываться негативно на этнокультурном развитии народа. Но, среди других этнических сообществ так называемые «верховые олени» стали отличительной характерной чертой этого сибирского народа.
В Окинском районе республики компактно проживает еще один из коренных малых народов Бурятии – сойоты. Сегодня представителей этого малого этноса в республике проживает 3579 человек, что составляет 0,37% от общего населения Бурятии.
Это оставшиеся при всех нашествиях потомки древнейших саянских самодийских племен, которые ощутили на себе процесс тюркизации всех сфер жизни . Первые русские записи о сойотах есть в так называемых «приказных книгах» XVII века. Позже общность сойотов поддалась влиянию племен бурятов, мужчины-сойоты часто заключали браки с местными бурятками и язык их снова сильно изменился.
Но в хозяйстве современные сойотские семьи все-таки сумели сберечь неповторимый жизненный уклад, оставались оленеводами и искусными охотниками. Часто с переписью населения их просто учитывали бурятами, хотя они веками сохраняли свое национальное самосознание, только в переписи 2002 года, наконец, сойотов смогли учесть отдельным этносом.
Издавна сойотские рода имели свой, сегодня уже вымерший язык, с процессом тюркизации они перешли на разговор на сойотско-цаатанском языке, очень близком к тувинскому. Он имеет еще хождение у современных сойотов. Позже они были практически полностью ассимилированы бурятами и переходят на общение на их местном языке.
С разработкой письма сойотов в 2001 году, началась печать специальных учебных методических пособий и сойотского букваря. Большой заслугой российских лингвистов стало издание в 2003 году уникального «Сойотско-русско-бурятского словаря». С 2005 года в некоторых школах в Окинском районе идет экспериментальное внедрение обучения младших школьников родному языку.
Издавна сойоты-скотоводы разводили горных яков и оленей, подсобным видом деятельности является у них промысловая таежная охота. Крупнейшими родами сойотов стали этнические сообщества хаасуут и иркит. Сегодня возрождаются многие традиции сойотов, праздник «Жогтаар», его в 2004 году переименовали в «Улуг-Даг», во имя священной горы, покровительствующей всем сойотам Бурин-хан.
В республике проживают 909 тувинцев, что составит 0,09% от всего населения республики. Это древний тюркский народ, разговаривающий на своем тувинском языке. Впервые о народе «тыва» упоминается в китайских летописях 581-618 гг. О народе «туба» есть упоминание в «Сокровенном сказании монголов». Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.
В русских исторических источниках этноним «тыва», объединяющем все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «Пекинскому» договору русские купцы начали торговлю с тувинцами. За купцами сюда начали приезжать крестьяне-поселенцы, строились поселки и деревни, осваивались поливные и богарные земли, выращивалось товарное зерно, развивалось скотоводство и мараловодство.
Ранними предками тувинцев были кочевые племена теленгитов, токуз-огузов, тубо, шевэи из племен «теле». Тувинцы хорошо сохранили сквозь века свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает родной язык, они славятся самыми техничными исполнителями горлового пения.
Буддизм здесь глубоко срастается с местным шаманизмом. Он является специфическим магическим учением, основанным на поклонении духам природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются животноводческий праздник «Наадым», лунный новый год «Шагаа», состязания в скачках и традиционной борьбе «Хуреш», местные конкурсы красоты «Даргына».