Была ли культура в раю? Современное понимание культуры

Говоря о современной народной культуре, поневоле переходишь на вопросительные интонации: а существует ли она сегодня? если существует, то какая она? и что такое сегодня народ – единая нация или просто рассыпанное по территории население? На подобные вопросы не всегда и не так скоро находятся успокаивающие ответы.

По общему признанию, «мы сейчас переживаем смутное время», когда потеряны смыслонесущие мировоззренческие ориентиры, когда обостряется отчаяние от все увеличивающегося экзистенциального вакуума, когда тоска по Правде заполняет человеческую душу» (25, 195). Причины этого кризиса глубоки и неоднозначны, назовем лишь главные, на которые указывают многие публицисты и писатели: усталость народа от войн и социальных катаклизмов ХХ века, крушение одних идеалов и навязывание других, противоречащих традиционным эстетическим и нравственным ценностям народа. К тому же в результате гонений и запретов, многолетнего «организованного упрощения культуры» произошли кардинальные изменения в самой ее структуре: развенчаны и умерли многие обряды и обычаи, жанры фольклора, архаизировались формы одежды и предметы быта, прикладное искусство, пришел всемогущий упроститель всего и вся – стандарт.

В широком смысле культура – «это все, созданное рукой и духом человека», однако»только хорошо сделанное дело можно назвать культурой» (4,36). То есть, созданное в творческом порыве, во вдохновении, с готовностью всячески соответствовать своим образом

жизни воплощенным ценностям. Золотой век русской литературы, во многом образовавший наш духовный состав и наши нравственные идеалы, взошел на плечах русской народной культуры. Каждый из нас помнит пушкинское «что за прелесть эти сказки!», гоголевские восторги русским словом – удалым и метким, горьковские гимны фольклору. Не случайно именно в пору расцвета русской классики интенсивно собирается, изучается и издается русская народная классика: пословицы и поговорки, песни, былины, сказки. Высшим проявлением этого процесса можно назвать «Пословицы русского народа» и «Толковый словарь живого великорусского языка» В.Даля, «Русские народные сказки» и

«Поэтические воззрения славян на А.Н.Афанасьева, нашего выдающегося земляка.

природу»

Можем ли мы говорить о каком-то духовном, творческом порыве народа сегодня? Отовсюду слышатся буквально отходные, панихидные песни не только литературе (в особенности поэзии), не только фольклору, но и самому русскому народу: дескать, исчерпал он себя, выдохся и должен вообще сойти с исторической сцены. «Погиб ли русский народ?», «Исчерпала ли Россия свою миссию?» и т.п. вопросы часто и кричаще залетают на газетные и журнальные страницы (да и на книжные тоже). Конечно, они не остаются без утешительных ответов, но само их появление говорит о предельной фазе духовного кризиса, который не настигал нас даже в годы военных поражений. «Сегодня родина в беде, – пишет известный философ А.Гульга... – Народ бедствует, страна расчленена и подавлена иноземцами и мнимыми русскими.<...> Живем. Как в условиях оккупации. Чего фашисты не добились силой оружия, навязано нам силой денег и антинациональной политикой. Люди озлоблены и развращены» (4, 439-440). Впрочем, сто пятьдесят лет

назад великий «печальник горя народного» Некрасов задавал те же вопросы.

Сердечный! бесконечный?

Где народ, там и стон... Эх, Что же значит твой стон

Ты проснешься ль, исполненный сил, Иль, судеб повинуясь закону,
Все, что мог, ты уже совершил, – Создал песню, подобную стону,

И духовно навеки почил?.. (10-а; I,

304).
Но тогда эта пророческая тревога была, наверно,

преувеличенной: многим казалось, что достаточно освободить народ от крепостных цепей, и он явит миру золотые запасы души и всю свою творческую энергию. Ныне цепи иные, часто невидимые, но сбросить их ещё труднее. Где же выход? Спасение видится только в национальном единении и вере, в осознании себя народом, нацией, достойной других.

Какие-то намеки на оптимизм можно расслышать в трактовке самого типа русской культуры – парадоксальной, противоречивой, взрывчатой. А.Андреев и А. Селиванов определяют ее как «дионисическую»: «Культура, устроенная дионисически, на пульсирующем духе, имеет прерывистый характер. Это культура постоянного возникновения, вечного рождения и гибели, развивающаяся как последовательность вспышек творения, нового рождения, по типу постоянного воскрешения» (1, 206). В такой культуре, по природе своей эсхатологической, «эпохи духовного подъема, творческого взлета сменяются периодами апатии, усталости, которые могут быть длительными и мучительными, но вновь и вновь сменяются подъемами, взрывами» (1, 207). Мы

сейчас в нижней точке этой амплитуды, где утвердилось не «царство духа», а «царство кесаря» – суета обустройства земной жизни, потеря смысла существования, утрата общей идеи, угасание творческих импульсов. «Действительная история всей русской культуры, – подтверждает М.Маслин, – вомногом история потерь и последующих попыток вернуть утерянное» (17,4). Однако равноценны ли взлеты провалам? Все ли утраченное удается вернуть или хотя бы сохранить в памяти? Об этом может сказать только очередной взлет, на который надлежит надеяться.

Исходя из динамики мирового художественного развития, а также из «дионисической» природы русской культуры (да и вся мировая культура вряд ли развивается непрерывно вверх), можно говорить о культуре восходящей и нисходящей. Первая зарекомендовала себя как общепризнанная традиционная народная культура, вторая – как культура промежуточная, ситуативная, массовая, вызывающая довольно противоречивые оценки. Традиционная культура складывалась как эстетическое, этическое и речевое самовыражение народа, как духовное и художественное самообслуживание трудящихся. На этапе всеобщей грамотности, развернутой сети учреждений культуры, информационного насыщения эти функции народной культуры отпали, она стала расслаиваться и дробиться, обретая преимущественно демонстрационный, сувенирно-выставочный характер, будто в музее. Видные фольклористы признают, что у фольклора осталась одна действенная функция – эстетическая.

Традиционная народная культура формировалась на базе высоких нравственных ценностей и представлений о добре и социальной справедливости, ее воодушевляющим запевом всегда был народный идеал, реализующий в себе

все мечтания и ожидания. «Культура, – полагает Г.Федотов, – имеет отношение не к счастью человека, а к его достоинству или призванию. Не в удовлетворении потребностей, а в творчестве, в познании, в служении высшему творится культура» (17, 403). Массовая культура профанирует высокие ценности и представления, нейтрализует их пародийной игрой и чрезмерными преувеличениями, отдающими пошлостью. И толпа не восстает, ибо уже успела отречься от этих ценностей ради выгод и удовольствий. Именно в кризисную эпоху (первая мировая война и революция0 «с необычайной мощью заявили о себе низшие, элементарные стихи культуры» (17, 403), даже самые утонченные умы «возжаждали грубости и простоты». С утратой веры в Бога и его наместника на земле – царя начинается неотвратимое обмирщение и рационализация народного сознания, оно все более зависит от злобы дня вопреки глубинной связи с вечностью, с космосом. С горечью наблюдает издалека это «усыхание» человека Г.Федотов: «Могучий процесс рационализации убивает безжалостно все подсознательно-стихийное, засыпает все глубокие колодцы, делает русского человека поверхностным и прозрачным» (17, 395). Нынешнее массовое отрезвление от былых легенд и утопий, доходящее порой до цинизма, беспринципности и продажности, отпугивает всякие поэтические воззрения на природу и общество, всякие творческие бескорыстные порывы, а без этого невозможна культура в прежнем ее значении. Способен ли усталый, сбитый с толку, духовно обезоруженный человек противостоять ширпотребу и пошлости, всему низкопробному и ложнокрасивому, всему, что несет в себе массовая культура? Хотя она, быть может, остается последним прибежищем ото всего отпавшего постсоветского индивида.

Промышленность, конвейерное производство вещей и предметов быта поглотили сегодня ремесла, прикладное искусство, те виды труда, которые были питательной базой народной культуры, ее стимулом и реализацией, а СМИ буквально заглушили народную речь слэнгом и штампами. Жизнь четко разделилась на производство и досуг, труд и развлечение; ранее это было не столь заметно, одно переходило в другое: человек дело делал и песню пел, что- то мастерил и одновременно красоту творил. Более того, произошло невиданное обесценивание самого труда, утрачена любовь к нему – все сместилось в сторону праздности и ловли удовольствий. Ушло любование сделанным, самим процессом работы (вспомним косаря Кольцова или булочника Горького). Надо всем, что выходит за пределы усредненного, нередко смеются, ненавидят отличников и мастеров своего дела, хотя и втайне завидуют им.

Школа, печать, книга, телевидение, компьютер – вот откуда, а не из живых человеческих уст получает теперь информацию каждый. Но записанное (на пленке ли, на бумаге или на диске) – не мое, а чье-то, ни принимать его к сердцу, ни запоминать, ни передавать кому-то по эстафете не обязательно. А тем более следовать ему как мудрому совету и жизненному уроку. Иначе было, когда изустно исполняемое воспринималось слушателями как истинное и неоспоримое, а многочисленные табу внушали, что нарушение заветов и правил грозит бедой и наказанием. Не пережитое лично, не задевшее всех струн души быстро формализуется и вылетает из памяти, количество не переходит в качество, то есть не прибавляет культурных накоплений.

Распад коллектива, кризис роевого, соборного начала, выход на сцену из кельи анонимности, преодоление властных заповедей, традиции – все это означало

завершение этапа культурного самообслуживания народа и приход на смену ему культуры классической и массовой. Последняя зиждется прежде всего не на создании художественных ценностей, а на их адаптации и исполнительстве, пытаясь присвоить себе то, что ей не принадлежит. Массовая культура постоянно переходит за черту дозволенного, игнорирует должное, завещанное традицией и игриво разрушает высокий и серьезный настрой народной культуры. Наблюдается резкая переакцентировка с духовных ценностей на телесно- материальные (порой даже грубо животные), культура сужается до внешних проявлений

Акаткин В.М. (ВГУ)

Мне часто снились райские сады,
Среди ветвей румяные плоды,
Лучи и ангельские голоса,
Внемировой природы чудеса.

Н. Гумилёв . Рай (1915)

Сакрализация культуры

Слово «культура» за свое более чем 2000-летнее существование приобрело сотни вариантов интерпретаций, но сохранило при этом общий смысл. От Катона Старшего до Ю.М. Лотмана культура означает область, которую человек отгораживает от чего-то для владения и управления ею. С помощью культуры как своеобразного языка человек творит вещественные и невещественные предметы, изменяет и приспосабливает под себя окружающий мир. В широком смысле культура включает в себя и науку.

Культура зародилась в момент грехопадения, когда Адам и Ева съели запретный плод, - «и открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3: 7). Опоясания - это первое проявление земной культуры в истории, искусственная компенсация появившейся внутренней неполноценности человека (стыд - чувство несоответствия самому себе). Адам и Ева прикрыли свои нагие тела, как бы «защищаясь» от райской природы и от Бога, которые с этого момента показались им враждебными. Вся последующая история человечества - это процесс модернизации этого опоясывания, создания прослойки из искусств, наук, техники между человеком и «враждебным» миром. Культура делает нашу жизнь возможной (без культуры человечество бы не выжило), но одновременно с этим является барьером, отделяющим человека от первозданного, райского состояния.

Особую роль понятие «культура» стало играть после Возрождения, когда начался процесс секуляризации - постепенного вытеснения христианского и в целом религиозного мировоззрения из всех областей жизни - от искусства до науки. Иконы превратились в чувственные картины, а жажда духовного роста была подменена жаждой научно-технического прогресса. Наступил период, когда важнейшим источником культуры вместо божественного было объявлено земное. Но парадоксальным образом именно в этот период борьбы с религиозным сознанием культура становится одним из новых священных понятий современности, приобретает для современного человека почти религиозный смысл. С тех пор слово «культура» пишут с маленькой буквы, но произносят так, словно оно написано с большой. Отсюда высокий общественный статус сначала у художников и философов, а сегодня - у «организаторов» культуры (кураторов, продюсеров, галеристов, постановщиков), которые выполняют почти жреческие функции. Они стремятся управлять этическими и эстетическими идеалами жизни, создают нормы, ратуют за то, чтобы культура стала главной ценностью общества. Один известный культуролог, выступая недавно перед сенаторами в Совете Федераций, восклицал: «Если бы наша страна, планируя бюджет, под номером один написала “культура”, то все остальные сферы автоматически поднялись бы на много процентов!.. Культура - это поклонение Свету!.. Культура - это самое главное!» .

Удивительным образом современное падение общего уровня искусств, эстетики и морали не мешает укреплению самой идеи культуры. Более того, культуру (как социальный феномен) усиливает и научный прогресс. Виртуальная реальность, биотехнологии, генная инженерия и идея об искусственном конструировании человека (трансгуманизм) также постепенно стирают грань между культурой и природой. Когда культура начинает управлять законами не только мертвой, но и живой природы на самом глубоком уровне, то природа становится частью культуры и перестает существовать как отдельная от культуры область. Проникая в тайны природы, культура хочет подменить их собой, сама стать новой природой.

Состояние посткультуры

Однажды культурологи объявят, что граница между культурой и природой может и должна быть стерта, а история движется к состоянию, когда культурой станет абсолютно всё. Это гипотетическое состояние можно определить термином «посткультура». Посткультурный мир - это мир, в котором нет ни религии, ни природы, ни культуры, где всё это становится новой культурой, посткультурой. С концом культуры перестает существовать и время (культурное понятие), а значит, наступает своеобразная вечность. Посткультура - это попытка сымитировать потерянное райское состояние на земле, забыть о грехопадении, убедить себя в том, что с помощью культуры человек может снять с себя «опоясания» и связанные с ними страдания - болезни, страхи, смерть, а окружающий мир сделать раем и жить сколько и как пожелает. Для этого культура должна стать настолько вездесущей, тоталитарной и всепоглощающей, чтобы человек остался в ней один, чтобы не было никакого «извне», «со стороны» и никто не мог бы подсматривать за ним и напоминать ему о его ущербности. В этом состоянии человек окончательно отказывается от идеи грехопадения, от признания универсального нравственного закона, от возможности вернуться в рай через примирение с Богом и личное духовное преображение.

Чтобы понять значение посткультуры, можно попробовать представить себе, как выглядит ее первообраз, который учение о посткультуре копирует внешне, не понимая или не желая понимать его внутреннюю сущность. Попробуем представить, как выглядела культура в раю.

Была ли культура в раю?

Если религия - компенсация разрыва человечества с Богом, то культура - компенсация разрыва с Божиим миром. В раю же не было этих разрывов, не было разных языков и парадигм, а значит, общение человека с Богом не было особым языком религии, взаимодействие человека с окружающим миром не являлось культурой. Там человек говорил на языке Бога, и первозданная природа жила по закону этого единого языка. Более того, если в райском мире не было нашей культуры, то не было и нашей природы. Разве можно назвать природой то, что тебя понимает и тебе повинуется, и то, с чем человек общается напрямую, без культурных «переводчиков» - искусств и науки?

Мы можем также предположить, что культура и природа в раю составляли единое целое, которому в нашем языке нет названия. То, что было в раю, лишь отчасти напоминало культуру, а в сущности было чем-то совершенно другим.

Но Адам обладал речью, «возделывал» Эдемский сад, «нарекал» имена животным. Чем же тогда была деятельность первого человека, если не культурой?

Творчество

В раю не было культуры - в раю было творчество

В раю было . Человек был создан Богом как сотворец окружающего мира. Однако что бы первый человек ни делал, он не отгораживался от природы, а творил вместе с ней. Всё, что он создавал, становилось органичным продолжением мира и не противоречило ему. Творчество в раю не было «культурной деятельностью» в нашем понимании, ведь сам рай уже был той особой, «огороженной», «культурной» зоной, созданной Богом для человека, внутри которой не было разделений, отдельных пространств - культуры, науки, религии, а также не было искусств. Сам окружающий человека мир был высочайшим из искусств, речь человека - поэзией, движения - танцем, жизнь с Богом - Церковью. Переводя на богословский язык, можно сказать, что сама жизнь в раю была непрекращающимся таинством.

В мире существует много отголосков, напоминающих о райском творчестве. Например, дрессировка животных - использование их в качестве помощников для перемещения, охраны и даже коммуникации (посыльные голуби). Или растительный мир, который не только кормит человека, но своими идеальными формами и красками приносит душевную радость. Есть эти отголоски и в неживой природе, открывающиеся простому человеку при виде природных стихий в действии. А сколько религиозного удивления и восторга испытали ученые, изучавшие законы природы!

Распространенные в социальных сетях кадры человека, обнимающегося со львом, который узнал своего бывшего хозяина, будоражат сознание зрителя, потому что в них он вдруг узнаёт нормальное состояние природы и свое собственное, когда «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11: 6).

Рождение и воспитание детей - возможность максимально приблизиться к состоянию райского творчества

Подсознательная память о такой райской «сверхкультуре» может приводить человека не только к религиозному поиску, но и к желанию достичь рая без личного духовного преображения, обожествить культуру и создать с помощью нее искусственный, посткультурный «рай». Но посткультура - это тупиковый путь: даже самые высокие технологии не соберут из осколков и не заменят то райское состояние, когда вся природа подчинялась и служила человеку по его первому зову, добровольно и с любовью, а человек в полной мере чувствовал себя сотворцом и помощником Бога.

Единственная область, где человеку возможно максимально приблизиться к состоянию райского творчества, - это рождение и воспитание детей, «создание» вместе с Богом нового человека. На земле нет ни одного другого произведения, которое было бы более совершенно, прекрасно и более важно, чем это, потому что ребенок - единственное произведение, обладающее богоподобием. Здесь человек чувствует себя в полной мере соавтором Бога и природы. Этот пример напоминает, что настоящее творчество по своей природе выходит далеко за пределы земной культуры.

Пределы культуры

Первичность и превосходство человеческого творчества по отношению к земной культуре говорит о том, что творчество существует отдельно от культуры, а культура не является самоценностью. Через культуру выражаются добрые и злые человеческие устремления, но в самом этом пространстве нет правды. Культура не несет истин, является лишь вынужденной компенсацией последствий грехопадения («опоясанием»), и относиться к ней стоит соответствующе - как к способу временно скрыть свой стыд, двигаясь по пути истории, как к временному носителю знаний и опыта, традиции и религиозных ценностей (Ю.М. Лотман и Б.А. Успенский еще называли культуру «ненаследственной памятью»). Если сравнить культуру с иконой, то поклонение культуре означало бы, что поклонение лику подменяется поклонением самой материи иконы как магическому амулету. Из культуры, как из любого предмета, можно создать идола.

Задача - не обожествлять культуру, а лишь не дать ей скатиться в два состояния: докультуры и посткультуры

Поэтому культура не такое уж важное явление жизни, как бы «кощунственно» это ни звучало для современного человека. Задача - не обожествлять ее, а лишь не дать ей скатиться в два состояния: докультуры (деградация до животной «дикости», потеря человеком своего облика) и посткультуры (апогей научной прогресса, стремление к абсолютной власти над природой). Оба эти состояния по своему нравственному содержанию суть одно и то же, посткультура и есть своеобразная высокотехнологическая дикость. Каждое из этих состояний максимально далеко от первозданного и венчается дегуманизацией - уничтожением образа Бога в человеке.

Память о рае глубоко укоренена в человеке и действует в нем, вызывая стремление вернуться в первозданное состояние: через примирение с Богом и внутреннее преображение или же через обожествление культуры и создание искусственной имитации рая, которая позволит замаскировать собственные несовершенства, не исцеляя их. Но последний путь рано или поздно обречен, как всякий самообман.

Культура - это всего лишь преходящая форма, временный язык, ограниченный в средствах, но еще допускающий право на ошибку и возможность исправления.

Марина Кесс (Viona), Нидерланды. Счастливый брак с иностранным мужчиной - возможно ли это? Часть 5. Самые распространенные ошибки. Моя культура - твоя культура

Начало
Еще одну ошибку, о которой мне хотелось бы упомянуть, не может избежать никто. Все без исключения делают эту ошибку. И не однажды. Речь идет о противопоставлении культур. Именно ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЕ. Не сравнение, не дополнение, а именно противопоставление.

Позвольте сначала объяснить, что под словом "культура" я не имею в виду распространенное в России понятие "культурный", что несет в себе значение "образованный, воспитанный, вежливый и т.д." Я имею в виду национальные устои, особенности, стиль жизни, традиции и привычки. Отсюда "культурный шок" - это не что иное, как удивление, невосприятие, противостояние культуре новой страны.

Противопоставление обычно делают новички. Плохими помощниками здесь выступают также разные "ярлыки" и стереотипы: "все немцы точные, но скучные и нудные", "все итальянцы темпераментные, сексуальные, но изменники", "все нидерландцы дружелюбные, но жадные". Ну а что же навешивают на русских? "Все русские душевные, но пьют водку, а женщины - просто все - русские наташи". (Да простят меня настоящие Наташи, но так повелось называть русских дам легкого поведения).

Вы точно сталкивались с такими "ярлыками" в жизни. И не однажды. Лично меня, когда я только переехала в Нидерланды и начала ходить в гости, все время шокировала следующая ситуация: приходишь в гости, много людей, хозяин или хозяйка любезно спрашивают у каждого: "Что Вы хотите выпить: вино, пиво, сок... (полный перечень всего, что имеется в данном доме)?" Когда обращались ко мне, неизменно добавлялось: "...водка?" Мне хочется верить, что я не выглядела как женщина, которой НАДО предлагать водку, а спрашивали исключительно из-за стереотипа, что все русские только водку и пьют... Знаете, меня это напрягало вначале. Но потом я быстренько сориентировалась и на очередное "ну как же, все русские пьют водку" быстренько спрашивала: "Неужели? А у вас из обуви только деревянные башмаки?" Вопросы с водкой прекратились, как прекратились и многие другие - после моего внятного короткого тезиса, что в каждой стране встречаются ВСЯКИЕ люди.
Ваша национальность не повод навешивать на вас ярлыки. Вы - не ведущий политик или эконом России и нечего сваливать на вас лично все эмоции, которые у нидерландца накопились по поводу вашей страны. Эмоции эти не всегда базируются на опыте, часто люди просто поначитались прессы или понасмотрелись телевидения, и именно вам приходится выслушивать весь бред по той простой причине, что вы - единственная русская в данной компании.

НО: от вас лично будет зависеть, какой следующий стереотип будет складываться у окружающих о русских. Я вспоминаю сейчас старенькую бабушку-шведку, с которой я виделась три раза в жизни. В первый раз старушка была исключительно вежлива, но также исключительно отстранена - никакого контакта. При второй встрече она меня уже обнимала, закармливала вкусностями и бесконечно расспрашивала. При третьей встрече она чистосердечно рассказала мне, как она ВСЕГДА боялась русских, еще со Второй мировой, что русские всегда представлялись ей грубыми, жестокими, одним словом "варварами". А мы (нас было трое русских в гостях), оказывается такие милые, приятные и душевные люди! Все это было давно, очень давно. Сейчас, конечно, у людей уже далеко не такой стереотип о русских. Но "чудес" вы о себе услышите немерено. Это обязательно.

Что делают все русские "новички" в новой стране? Делят "мир" на "наших" и "ваших". У наших все лучше! У ваших все другое, а значит хуже. А почему, собственно, хуже? Если по-другому, чем вы привыкли, еще не обязательно хуже. Просто по-другому. Если ваш новый муж выпадает из образа мужа, который до настоящего момента сложился в вашем сознании, почему же он обязательно хуже?!

Очень часто самые простые бытовые споры в семье начинаются, когда женщина или мужчина пытаются "перестроить" друг друга и заставить поступать так, как делают в их культуре. Я надеюсь, вы понимаете, что не переделать вам всех нидерландцев и не заставить их жить по-русски. А ваш муж привык жить так, как живут его соотечественники. Что же вам делать? Срочно меняться и ассимилироваться? Нет. Вы ведь русская. Вы воспитаны по-другому, вы чувствуете и думаете по-другому. И просто так, в один момент, вам не измениться. Как бы вы не хотели. А если заставите себя резко измениться, непременно получится внутренний конфликт с собой. Поэтому не надо резко ничего в себе менять. Годы, прожитые в новой стране, сами по себе изменят вас. Изменят ваш характер, подкорректируют ваши ценности и взгляды на жизнь. И ничего в этом плохого нет. Вы постепенно настроитесь на ту реальность, в которой находитесь. И это естественно. Но не надо никому позволять себя ломать, заставлять вас жить жизнь так, как живет кто-то другой. Но также не нужно и от других людей требовать измениться по вашим стандартам.
Есть простое правило в европейской культуре: вам не обязательно разделять точку зрения собеседника, но вам необходимо с уважением относиться к его точке зрения. И все. Если вы это примете и будете демонстрировать, все ваши межкультурные споры сами собой разрешатся. Когда мне становится слишком обременительно вести очередной межкультурный спор, я обычно заканчиваю его со славами: "И, слава богу, что все мы разные!" На это возразить нечего.

Пусть каждый человек живет так, как он хочет (в том числе и вы, и ваш муж, и ваши дети). Но до того момента, когда ваше поведение начинает негативно влиять на других людей. С этого момента нужно неизбежно идти на компромисс. И в каждой семье это по-разному.
В вашей семье вы живете так, как хотите вы и ваш муж. Но с момента, как вы выходите за пределы семьи, вам необходимо уважать точки зрения и мнения других людей. Принимать не обязательно. Но и не надо оспаривать и доказывать вашу "правоту".
Приведу вам простенький пример из жизни. У русских, если вы пришли в гости, вас сначала накормят, а потом предложат сладкий торт на десерт. У нидерландцев - сначала сладкий пирог с кофе/чаем, а потом, через часик, начнут подавать еду. В семье моих знакомых (она - русская, а он - нидерландец) нескончаемо идут дебаты, которые часто перерастают в жесткие эмоциональные споры. Гостей пригласили к 20.00 вечера. Он хочет, чтобы сначала подали пирог и кофе (люди дома уже поужинали и теперь хотят кофе), а салатики и прочее будет потом, позднее, после 22.00.
А она несет сначала салатики и прочее, т.к. знает, что после пирога уже ничего есть не захочется, даже в 22.00.
Каждый раз вспыхивает дискуссия. А нам, приглашенным, некуда деться.
Я решила для себя это следующим образом: для тех наших друзей, у кого "традиционный" взгляд, мы предлагаем сначала пирог и кофе. Для тех, кто хочет сначала покушать - пожалуйста, сначала еда. Как мы это сочетаем? А мы гостей не смешиваем. Они разные люди и надо им разное. Мы раздельно и встречаемся. А, когда я прихожу в гости, то еще проще: не хочу пирога в данный момент - так и говорю. И жду, пока подадут что-то еще, а если очень голодная, просто прошу сделать мне бутербродик.
Русские женщины, как правило, очень много времени и усилий уделяют приему гостей. Готовят много всего, включая разные салаты, которые занимают очень много времени. Русская женщина хочет сделать приятное гостям и порой два дня занята приготовлениями. А, когда ее ответно позовут в гости, она может увидеть на столе - чипсы и орешки, пару крекеров с магазинным салатиком из упаковки и все. Нидерландка не хочет два дня готовиться, она вообще считает, что цель прихода в гости - это пообщаться, а не поесть. Надо ли с этим бороться? Надо ли доказывать, что ваши салатики лучше, чем крекеры? Не надо. Во-первых, не все нидерландцы такие, а есть и такие, что великолепно готовят, намного лучше, чем вы. И вы будете наслаждаться их кухней. Ну а тем, кто ставит крекеры и чипсы вам, ставьте на стол то же самое. И они будут довольны! Они к этому привыкли!
Нидерландцы, например, не научены есть "сельдь под шубой" или пельмени в бульоне. Им это не нравится. Они едят сельдь, держа ее за хвостик или в мягкой булке, добавив туда еще и лук. А пельмени вообще не воспринимают. Но любят итальянские равиоли (что в принципе, где-то похоже на пельмени). Но есть их будут с соусом. И соус в этом случае - самое значимое. Отнимите соус - людям не понравится. Что сделать с вашими пельменями? Подайте их с разными соусами - разлетятся на ура! A лично себе сделайте бульончик, если по вкусу.
Это, конечно, очень простой пример, но и во всех остальных ситуациях тоже нет ничего особо сложного. C любыми культурным различиями можно справиться достаточно легко, если не придавать этому большого значения и не противопоставлять.
Не надо говорить: "А вот в России!.." Не надо переубеждать их в том, что то, к чему они привыкли - это нехорошо. Не переубедите. Да и зачем? Пусть делают, что хотят. Если они не нарушают границ вашей свободы. Ну, а вы постарайтесь не ограничивать их.

От нидерландца вы никогда не услышите слов "это плохо" или "это ужасно". Вы услышите: "Это необычно". Причем так скажут, что вы и не поймете, нравится им или нет. Что же в этом плохого? В такой ситуации человек как бы говорит тебе: "Да, я слышу (вижу), что ты говоришь (делаешь)". И все. Слышу, но не значит, что и я буду делать так же, мне незачем. Вот и вам незачем делать так, как они, если не хочется. Нидерландкой вам никогда не стать.
Hу, так и наслаждайтесь собственной уникальностью: вы другая! Не обязательно лучше или хуже, просто другая. И оставьте "пространство" вашему мужу. Дайте ему возможность "дышать" самостоятельно, выбирать и самому принимать решения. Он будет вам очень благодарен за это.
И не употребляйте часто союза "но" без надобности, вместо этого говорите "а". Не говорите: "Ho у нас делают так...". Вместо этого говорите: "А еще можно сделать вот так...".

Рассказывайте о России, когда вас спросили и действительно заинтересованы слушать. Если вы уже несколько раз встречались с людьми, а вас по-прежнему спрашивают только о России, что-то тут не так. Значит, им нелегко найти с вами другие "точки соприкосновения". Самый простой и безболезненный способ завести или поддержать беседу - говорите об отпусках. Кто куда ездил, кто что видел, кто куда собирается. Если и вы там были, гарантирую 15 минут увлекательной беседы! И не спешите высказывать ваши негативные ощущения от Турции, например. Вам не понравилось, а кому-то, возможно, очень даже. Просто расспрашивайте. Вам ведь не принципиально, что думают люди о Турции. И потом, помните: мы все разные.

Я вначале всегда задавала вопросы о нидерландской культуре. Во-первых, потому, что мне было действительно интересно; во-вторых, потому, что нет более легкого способа завязать разговор, как спросить человека о том, что он хорошо знает. И очень приятно было всегда слышать ответный вопрос: "А у вас в России как с этим?" Тогда и мне приятно было рассказывать. И немного. Несколько минут достаточно. Помните, что большинство людей спрашивают лишь из вежливости. И помните, что содержание вашего короткого ответа останется в людской памяти надолго. У кого-то, может, навсегда. Поэтому, думайте, о чем вы говорите.

Одна моя знакомая часто жаловалась на свекровь. Ну, свекрови частенько на то и существуют, чтобы на них жаловаться. У меня сложилось впечатление, что свекровь там была не женщина, а монстр. При первой же встрече, когда в доме этом присутствовала свекровь, я поняла, почему там была такая борьба: моя русская подруга бесконечно "противопоставляла": "Да, что тут говорить про Голландию, а вот у нас, в России..." И рекой лилось - что там и как там у нас в России. А свекровь просто выдержать не могла этого потока. Я "взяла свекровь на себя" в тот вечер. Мы с ней говорили о чем угодно, только не о России. Женщина оказалась вполне коммуникабельной. А подруге моей она сказала, что она мною очарована. И чем же она была очарована? Всего лишь тем, что я не противопоставляла, а слушала ее.
И нет таких людей, с которыми ну совсем не о чем поговорить. Минут на 5 у вас должно хватить такта поговорить с любым! За 5 минут вы и очаровать сумеете, и информацию получить, если надо. Помните, у Киплинга: “…even dull and ignorant, they too have their story…”

Если вы начали "противопоставлять" в каждой фразе, адресованной вашему мужу, то конец вашим взаимоотношениям. Не делайте этого. Ну а если он вам все время противопоставляет, спросите. Что делать? Серьезные вещи нужно серьезно обсуждать. Если муж вам "указывает" как тратить деньги и что вы - мотовка, надо сесть и серьезно поговорить. У вас серьезные разногласия по серьезному вопросу. Вам необходимо: (а) выслушать и разобраться с его точкой зрения. Искренне попытаться понять и принять его мотивы; (b) выразить вашу точку зрения, добиться, чтобы мужчина понял, почему вы делаете так, как делаете. И не надо при этом говорить: "Я так воспитана" или "Я так привыкла", а надо логически доказать вашему мужу, почему делать так, как вы делаете, логично и необходимо. А, может, в процессе разговора, вы сама поймете, что нелогично поступаете или он поймет, что не обращал внимания на очень важные для вас моменты; (c) конечно, прийти к компромиссу. Знаете, мужчины, они, в основном, "программируются". Как "заложил в него программу с правилами", так он и будет "бесперебойно работать". Ну, а вы время от времени - и программы и правила - корректируйте, в зависимости от обстоятельств. Но "выключать" мужчину из режима или игнорировать его требования - большая ошибка.
Ну а если претензии в мелочах - зачем так много нужно женщине косметики - тут и спорить нечего. Наглядно объясните! Вы же лучше знаете, что и как действует на вашего мужчину.

И не противопоставляйте, а дополняйте разницу ваших культур. И будьте открытой для нового опыта, новых ощущений, новых традиций. И щедро делитесь своими. Со временем все это переплетется, и у вас сложатся ваши общие семейные ценности и традиции, которые полюбятся всем членам вашей семьи. Разве вы не к этому стремились - общности интересов в вашей семье? Общности, основанной на уважении индивидуальностей.

Рауэль Д. Мухамедьяров, к. ф.-м. наук, изобретатель, Главный Конструктор, член Координационного Совета
Ноосферной Духовно-Экологической Ассамблеи Мира.

В отличие от времён СССР мы сегодня имеем возможность знакомства с текстами (статьи, книги, Интернет) любого философского, научно-технического и мистического содержания. Кибернетика уже не лженаука. А Бог есть, так уже разрешается думать. А некоторыми и их «особенный Бог - Господь» уже и навязывается.
Если есть деньги (тысячи, а не сотни как на книги), то есть возможность пройти
и практики-семинары у любого Человека Земли (известных Гуру-Проводников!?), которые полагают, что им есть чему научить других.
Так что у нас сегодня достаточно и начитанных и есть среди них и те, кто на практике сумел ознакомиться с некоторыми практиками и получить пользу от них. Так что многие считают себя духовными, ну и на автомате культурными. В нашем обществе уже принято спрашивать-« А как ты, и где, у кого духовно развиваешься, а как со здоровым образом жизни, и по какой системе». И хорошо, что так!
Но как-то не принято спрашивать-« А культурный ли ты человек, а как ты культурно развиваешься и духовна ли твоя культура». И здесь возникает вопрос, а что мы, искатели Духа в России 21 века понимаем под словом Культура.
Здесь наверное многие будут говорить, что Культура – это культ РА Бога-Солнца, путь от Тьмы к Свету. А что есть Тьма? Если из того, что Вы называете Тьмой не выскакивает грабитель или монстры извращённой психики, то в том, что мы называем Тьмой, нет ничего плохого. Это просто часть нас самих и Мира, не познанного и поэтому непонятного. Все понимают, что означает «тёмный человек», или «а, темнота», то есть невежественный.
Если Вы не можете определить Тьму, что же тогда для Вас означает « путь из Тьмы к Свету»?
Поэтому, если Вы скажете мне « Что познали Свет внутри себя и снаружи себя и не принимаете (не познали) Тьму!»- то я отвечу Вам - «Как много Вы потеряли, потому что именно в Тьме и скрывается Ваша структура и энергия, как составные части Вашего Развития и Пробуждения. А Свет, это только План - направление Развития. И только непрерывно циклическое развитие Свет-Тьма /Инь-Ян действительно развивают Вас».
И вот я задаю Вам, человеку, который считает себя духовным вопрос: А Культурна ли Ваша Духовность? А если она вдруг не культурна, является ли она духовностью? А может это просто ещё один вариант начитанного невежества: образование-просвещение есть, а Образа Мироздания как Истины нет и путь движения-развития ни в теории ни на практике к Образу (Плану Эволюции) Творца не обнаружен. Как построить Различение по этому вопросу?
Иисус ответил на этот вопрос очень коротко: «Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи».Как же нам понять содержание оного. Как пишут многие и наш сайт за ними:« Вы пришли в этот Мир Земли для обучения и реального Развития через Информацию и Практики . И экзамен этот Вы сдаёте « здесь и сейчас» на Земле через каждую Вашу творящую мысль и каждый поступок» в этом реальном Мире.
Вашу теоретическую (начитанную)духовность Вы не будете сдавать в Тонком Мире (после ухода из жизни), как экзамен Теории Духа. Вас там не спросят, а Вы «духовный» Человек?
А спросят- «Что Вы сделали такого для людей, окружающих Вас, что позволило им сделать свой следующий шаг в их личном духовном, культурном и социальном Развити и Успешности там на Земле? А что из этого Вы сделали для себя? Именно сделали, а не только просвещались и думали и собирались! И наконец вопрос, скольким людям Вы передали приобретённые Вами знания и практики? А если сами ещё не научились это делать (понимаете и принимаете это) то скольких привели за руку туда, где есть те, кто умеет это делать? Сколько сотен приглашений раздали?
А не кажется ли Вам, что вся Ваша «духовность» застряла на уровне внешней назидательности, в лучшем случае. А может и этого нет. Назидательность только внутренняя, в мыслях.
Кен Уилбер в книге «Краткая история всего» очень ясно показывает, что личное Развитие в Духе и Биотеле до уровня Сахасрары это только первый этап Развития. И должно перенести на втором этапе Развитие Духа на Мы (Я и Все вокруг) и на Это «Человек-снаружи» и на Это «Мы снаружи-социум». Т.е. окультурить Духом из себя всё вокруг через Развитие по Плану Эволюции Творца и тогда «спасутся тысячи» согласно «Царствие внутри(1)Вас и вне (2) Вас есть!» и «Отче наш! Да будет царствие Твоё на Земле, яки на небеси.»
О каналах информационного контактёрства.
В Його-Сутрах Патанджали написано, что Сидхи (совершенство) и следовательно Различение (Что есть что?!) открываются по-настоящему только тогда, когда энергия (Шакти) в человеке сгармонизирована и поднимается через все чакры на 7 уровень в Сахасрару.
Николай Левашов, ученый-радиофизик и чудотворец, (наш современник) предлагает одну из интересных и цельных научно-духовных концепций устройства мира. Он пишет, что только тогда, когда человек развил своё 3 ментальное тело (это соответствует 7 чакре-Сахасраре в терминах Востока), он имеет возможность информационного взаимодействия с 3 ментальным уровнем – телом Земли. И только тогда его тексты начинают приближаться к истине и то не все. Не всё время человек может держать энерго-информационный уровень-осознание, на уровне требуемых вибраций 3 ментального поля.
А те, кто не дошёл до этого уровня, но хорошо поднял свой уровень Ума-Эго, они ловят свои фантазии-комбинации из умствования (где уже загружено много книг).И это в лучшем случае. А в худшем и в основном кормят своей энергией бестелесные сущности, т. е. голодных духов (« претов» по Ведам).Эти «преты» с удовольствием играют с желающими в игры, моделируя их желания и посылая тексты (кому канал от Лемурии, кому от Атлантиды, Египта, Рамта , Крайона и несть им числа как и их фантазиям. Молодцы американцы, умеют делать деньги из всего. Дурят нашего брата и сестру и в евангелических сектах и в эзотерических. Давно уже запущены ПК-генераторы, компиляторы текстов-посланий, достаточно посмотреть текст от Рамта.
Это не означает, что в этих текстах совсем не содержится полезная информация. В случае полной дезы они были сразу разоблачены. В основном это пустые тексты- призывы: « Вы хорошие, стремитесь! Мы тоже, хорошие, Вас научим! Молитесь, медитируйте! Когда будете готовы, всё откроется! Мы к Вам придём и Вы перейдёте!»
Хочется спросить: «куда и зачем?» «Чтобы попусту тратить деньги и время» - такой пришёл ответ «Небесной Канцелярии» сразу после знака Вопроса.
Поэтому Человеку надо строить внутри себя прежде всего Различение (Аль-Фуркан по арабски) в этом хаосе книг и других текстов, Гуру и лже-Гуру, Проводников и лже-проводников.
Все писания говорят «По плодам, а не по цветам, узнаете Вы их».
Суфии пишут, см. Книгу Идриса Шаха «Суфии» и «Магия Востока»: «Ну сходил в мистическое путешествие, в Нирвану,а вернулся то всё равно обратно на Землю.
А что принёс для себя и для людей?»
На своих семинарах-практиках развития, я неоднократно сталкивался с ситуацией, когда Человек пришедший на семинар заявляет « И я тоже пробуждённый». В этом случае я даю ему ручку и чистый лист формата А4 и предлагаю написать за 3 минуты факты-случаи чудес (исцеление, погода), которые происходят вокруг него спонтанно, и те которые он сделал специально для страждущих. В ответ глухое молчание.
Пространство возможностей Человека безмерно! И одно из них то, что ум-эго Человека устроено так, что оно в его уме-ментале моделирует-визуализирует картину его духовного пробуждения. Раз он этого хочет! На тебе! Это тем вероятнее, чем больше Человек прочитал книг, в которых написано как это настоящее Пробуждение происходило у других. Человек не понимает при этом, что Ум-Эго его обмануло. Он в ловушке Ума-Эго. Но это искреннее заблуждение, по крайней мере на первом этапе.
Но реального движения-пробуждения ни на внутреннем (психическом) уровне, ни на внешнем (биотеле) путём подъёма Кундалини-Шакти нет.
Ибо если есть Пробуждение, то есть и Сидхи-Совершенства.
Итак есть только один критерий Культурности Вашей Духовности- Где Человеки и сколько их, тех которые пробудились-просветлились на Вашем пути обретения духовности. Где Ваш Пробуждённый Учитель-Мастер, который иногда одним прикосновением изменит Вас
и покажет Вам Путь.
Если их нет, значит Вы в невежестве (авидья- санскрит) , т.е. тупике Развития. Значит Вы ищете Свой Личный, особый Путь Просветления (царский путь в арифметике). Ну тогда флаг Вам в руки, и не забывайте высоко поднимать свой флаг авидьи.
Так что люди, будьте бдительны, не всё духовно съедобно, что хорошо говорит и ярко блестит. А закончим мы тезисы (эту часть статьи) вопросом, перефразируя название статьи:
А духовна ли Ваша культура?

Эта часть тезисов была в срочном порядке подготовлена к конференции 11-12 августа. Обсуждение в кулуарах, показало, что необходимо её дополнить списком « Литература Истины».

Прямо на конференции на лотке у Галины 11 августа я купил книгу « Один вкус» Кена Уилбера и начал читать её. До этого у меня была только одна его книга . На первых же 40 страницах текста я увидел подтверждение моих тезисов, изложенных на первых двух страницах этой статьи. Статья была принята на конференцию в качестве стендового доклада и мы раздали на конференции свыше 100 экземпляров статьи и в кулуарах имели оживлённые беседы на эту тему.
Это подтверждение Кеном Уилбером моих тезисов «дурят нам голову» естественно в других терминах я решил включить в статью как приложение путём прямого цитирования.
Знакомство с тремя книгами Кена Уилбера (третья книга куплена 21 августа) показывает, что его книги мы должны поставить в один ряд с известными нам Книгами Знания, которые являются базой нашего Познания, Различения и Развития.

Приложение: Выдержки из книги Кена Уилбера « Один вкус» .
…Вторник, 14 января
Сегодня ко мне зашел мой голландский переводчик Фрэнк Виссер, приехавший из Нидерландов и принимавший участие в конференции КУ в Сан-Франциско. Фрэнк переводил «Проект Атман» и «Краткую историю Всего». Я слышал, что его перевод очень хорош.
«Что из этой, области активнее всего обсуждают в Европе?»
«Насколько регрессивны столь многие из американских подходов к духовности. Школы, путающие телесное чувство с духовным осознанием, биоэнергетика, различные эмпирические подходы, чувства и снова чувства, регрессивные методы терапии - все вместе. Я написал об этом статью. Согласны ли вы, что американцы помешались на регрессии?»
«Боюсь, что да. Главным образом потому, что это нечто доступное любому - расти трудно, регрессировать легко».
«Тут повсюду ваше до/над заблуждение».
Фрэнк имеет в виду очерк под названием «До/над заблуждение», который я написал почти два десятилетия назад. Суть проста: поскольку и дорациональное, и надрациональное относятся к нерациональному, их легко спутать. И тогда происходит одна из двух очень неприятных вещей: вы либо сводите подлинные, надрациональные духовные реалии к инфантильным дорациональным состояниям, либо же возводите незрелые дорациональные чувства до трансцендентального блаженства. В первом случае вы полностью отрицаете духовные реалии, поскольку считаете их инфантильной чепухой. Во втором случае вы приходите к прославлению детского мифа и дословесного побуждения. Вы так стараетесь превзойти рациональность - и это вполне достойная цель, - что в порыве энтузиазма отстаиваете все, что не рационально, в том числе большую часть откровенно дорационального, регрессивного, ущербного.
И Фрэнк прав: многое из того, что в этой стране (США – Р.М.) называют «духовным возрождением», в действительности представляет собой соскальзывание к дорациональному - нарциссическому, эго­центрическому, озабоченному самопрославлением и самопродвижением.
«У нас, европейцев, это вызывает тревогу».(Стр. 12-13)

…Это также несколько опасно, поскольку несколько этих агентов связаны с модными писателями Нового Века (Нью Эйдж). Я ценю работы некоторых из них, но, как мне кажется, дух, который они предлагают, слишком часто оказывается дорациональным и нарциссическим а не надрациональным и божественным. Эти авторы, считая, что Бог и Богиня в нашем мире отсутствуют, решили занять их место, и их агенты страстно желают получить 15% Бога. Я уже чувствую, что это намного больше того, на что я рассчитывал.(стр. 34)

…Довольно широко распространено убеждение, что Восток просто наполнен преобразующей и подлинной духовностью, тогда как Запад - как исторически, так и в сегодняшний Новый век - не имеет ничего большего, чем разнообразные виды горизонтальной, транслирующей, всего лишь узаконенной и потому умеренной духовности. И хотя в этом есть доля истины, действительная ситуация гораздо мрачнее и на Востоке, и на Западе.
Во-первых, хотя в целом верно, что Восток породил большее количество подлинных духовных адептов, реальная доля населения, занятого подлинной преобразующей духовностью, прискорбно мала и всегда была такой. Я как-то спросил Катагири Роши, с которым у меня был мой первый прорыв (надеюсь, не провал), сколько истинно великих мастеров в дзен и существовало за всю историю. Он без промедления ответил: «Возможно, всего одна тысяча». Я спросил еще одного мастера дзен, сколько истинно Просветленных - глубоко просветленных - японских мастеров дзен живы в настоящее время, и он ответил: «Не больше дюжины».(стр.39)

…Итак, хотя можно весьма справедливо сетовать на то, как мало людей на Западе сегодня занимаются поистине подлинной и радикально преобразующей духовной реализацией, не будем прибегать к ложным доводам, утверждая, что ситуация была принципиально иной в более ранние времена или в других культурах. Иногда она была чуть лучше, чем мы видим здесь и сейчас на Западе, но факт остается фактом: подлинная духовность -это крайне редкое явление повсюду, в любое время и в любом месте (стр.40)

…В точности то же самое происходило с Ади Да - еще одним влиятельным (и вызывавшим не меньше споров) адептом (хотя на этот раз американского происхождения). Первоначально он не учил ничему, кроме пути понимания»: не способу достижения просветления, а исследованию того, почему вы вообще хотите достичь просветления. Само желание стремиться к духовному просветлению это в действительности не что иное, как алчная тенденция эго, и, таким образом, сами поиски просветления препятствуют его обретению. Поэтому « совершенная практика» состоит не в поиске просветления, а в исследовании мотивов для самого этого поиска. Вы явно пускаетесь в поиск для того, чтобы избежать настоящего, и в то же время только настоящее содержит в себе ответ: вечно искать – значит вечно не понимать самой сути.(стр. 41)

…Таким образом, мой второй довод состоит в том, что вдобавок к предложению подлинной и радикальной трансформации мы все равно должны внимательно и заботливо относиться к многочисленным полезным видам трансляционных и малых практик. Поэтому более плодотворная позиция требует «интегрального подхода» к всеобъемлющей трансформации - подхода, который почитает и включает в себя многие малые преобразующие и трансляционные практики, охватывающие физический, эмоциональный, интеллектуальный, культурный и социальный аспекты человеческих существ, в качестве подготовки и выражения высшего преобразования во всегда-уже наличное состояние.(стр. 42)

МУДРОСТЬ И СОСТРАДАНИЕ
Но не является ли эта моя точка зрения ужасно элитарной? Видит Бог, я надеюсь, что да. Когда вы идете на баскетбольный матч, чью игру вы хотите смотреть - Майкла Джордана или мою? Когда вы слушаете поп-музыку, кого вы хотите услышать за свои деньги - меня или Брюса Спрингстина? Когда вы читаете великую литературу, предпочтете ли вы потратить вечер, читая меня или Толстого? Когда вы платите 64 миллиона долларов за картину, будет ли это моя картина или картина Ван-Гога?
Всё совершенное элитарно. И это в равной мере относится к духовному совершенству. Но духовное совершенство - это элитарность, доступная всем. Мы сперва обращаемся к великим учителям - к Падмасамбхаве, к Св. Терезе Авильской, к Гаутаме Будде, к госпоже Цогьял, к Эмерсону, Экхарту, Маймониду, Шанкаре, Шри Рамана Махарши, Бодхидхарме, Гарабу Дордже. Но они всегда говорят одно и то же: позвольте быть в вас этому сознанию, которое есть во мне. Вы всегда начинаете с элитарности; вы всегда заканчиваете эгалитаризмом.
…Подавляющее большинство «духовных искателей» в этой стране (как и в других местах) заняты далеко не подлинным делом. Так было всегда. Так это и сейчас. Эта страна не исключение.(стр. 43)

…Но в сегодняшней Америке это вызывает гораздо большее беспокойство, поскольку это подавляющее большинство приверженцев горизонтальной духовности нередко претендует на то, чтобы представлять передний край духовной трансформации, «новой парадигмы», которая изменит мир «великого преобразования», авангардом которого они являются. Но чаще всего они представляют вовсе не глубокую трансформацию, а чистую, но агрессивную трансляцию - они предлагают не эффективные средства окончательного демонтажа «я», а всего лишь другой образ мышления для «я». Не способы трансформации, а всего лишь новые способы трансляции. По существу, то, что предлагает большинство из них, - это не практика; не садхана или сатсанг или шикантаза или йога. Все, что они предлагают- это просто yказание: читайте мою книгу о новой парадигме. Это крайне возмутительно и глубоко тревожит.(стр.44)

…Вульгарный мир уже кричит, и с таким пронзительным неистовством, что более истинные голоса вообще едва слышны. Материалистический мир уже полон рекламных объявлений и соблазнов, воплей обольщения и криков торговли, завываний приглашения и призывных возгласов. Я не хочу здесь быть суровым, и мы должны уважать все мелкие занятия. Тем не менее вы, должно быть, заметили, что «душа» сейчас - самая злободневная тема в списке покупаемых книг, но все, что в действительности означает «душа» в большинстве этих книг, это просто - эго в женском наряде. В этом нарастающем неистовстве погони за трансляциями слово «душа» стало означать не то, что в вас безвременно, а то, что с самым большим шумом мечет­ся во времени, и, значит «забота о душе» непостижимым образом означает не более чем интенсивное сосредоточение на вашем стра­стно отдельном «я». Точно так же у всех на устах слово «духовное», но обычно оно, в действительности означает не более чем любое глубокое эгоистическое чувство, подобно тому как «сердце» стало означать любое искреннее чувство самоограничения. Все это, честно говоря, все та же самая старая трансляционная игра, переодевшаяся и пустившаяся во все тяжкие. И даже это было бы более чем приемлемо, если бы не тот тревожный факт, что весь этот трансляционный обман агрессивно именуется «трансформацией, когда все, что он собой представляет, это, разумеется, новый ряд резвых трансляций. Иными словами, в игре принятия любой новой трансляции и провозглашения ее великой трансформацией, судя по всему, увы, скрывается глубокое лицемерие. И мир в целом - Восток или Запад, Север или Юг - был и остается по большей части совершенно глухим к этой беде.
И потому, учитывая меру вашей собственной подлинной реализации, вы действительно собирались тихонько шептать в ухо этого почти глухого мира? Нет, друг мой, вы должны кричать. Кричать из глубины того, что вы увидели, кричать, как только можете. (стр.45)
…Некогда реальной угрозой для подлинно духовных исследований были редукционисты, однако движения «нового века» породили ещё большую угрозу – редукционизм наоборот. Приверженцы этой идеологии, с самыми добрыми и благородными намерениями, тем не менее берут некоторые совершенно инфантильные, детские, эгоцентрические состояния и только из-за того, что они являются «нерациональными» провозглашают их «священными» или «духовными», и вот это действительно становится проблемой…
….Объёмы выпуска и продаж «духовной» литературы достигают астрономических величин. Но я боюсь, что представление, будто мы вступаем в эпоху подлинно «интегральной культуры» или «духовного обновления», несколько сомнительно. По оценке Уильяма Ирвина Томпсона, около 80% этого «духовного» ренессанса носит дорациональный и менее 20% - надрациональный характер. Я склонен с ним согласиться, но в действительности дело обстоит намного хуже. Мой собственный анализ показывает, что подлинно надрационального уровня достигло менее 1% населения (расширенное обсуждение этой темы содержится в «Оке Духа», гл.9 и 10). Исследователи сходятся в том, что количество тех, кто достиг наивысших стадий личностного развития, составляет менее 5%, представьте себе, насколько меньше людей идут ещё дальше , в области надличностного развития!(стр. 130).

Выдержка из книги Фрэнка Карделла «Психотерапия и лидерство».
…Мы действительно живем в одну из самых замечательных эпох в истории нашей планеты, но в то же время мы должны оставаться обеими ногами на земле и правильно оценивать все, что происходит сегодня на нашей планете. В противном случае мы просто свихнемся, и планета войдет в штопор. (стр. 159)

Культура

В основном, под культурой понимают человеческую деятельность в ее самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений. Культура предстает также проявлением человеческой субъективности и объективности (характера , компетентностей , навыков , умений и знаний).

Культура представляет собой совокупность устойчивых форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводиться, а значит - существовать.

Культура - это набор кодов, которые предписывают человеку определенное поведение с присущими ему переживаниями и мыслями, оказывая на него, тем самым, управленческое воздействие. Поэтому для каждого исследователя не может не возникать вопрос об отправной точке исследования в этой связи.

Различные определения культуры

Многообразие существующих в мире философских и научных определений культуры не позволяет сослаться на это понятие как на наиболее очевидное обозначение объекта и предмета культуры и требует более четкой и узкой его конкретизации : Культура понимается как…

История термина

Античность

В Древней Греции близким к термину культура являлась пайдейя , которая выражала понятие «внутренней культуры», или, иначе говоря, «культуры души».

В латинских источниках впервые слово встречается в трактате о земледелии Марка Порция Катона Старшего (234-149 до н.э) De Agri Cultura (ок. 160 г. до н. э.) - самом раннем памятнике латинской прозы.

Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за полем, что предполагает не только возделывание, но и особое душевное отношение к ней. Например, Катон дает такой совет по приобретению земельного участка: нужно не лениться и обойти покупаемый участок земли несколько раз; если участок хорош, чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Вот это самое «нравиться» должно быть непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, т. е. не будет культуры .

Марк Туллий Цицерон

В латинском языке слово имеет несколько значений:

Римляне употребляли слово культура с каким-нибудь объектом в родительном падеже, то есть только в словосочетаниях, означающих совершенствование, улучшение того, с чем сочеталось: «culture juries» - выработка правил поведения, «culture lingual» - совершенствование языка и т. д.

В Европе в XVII-XVIII веках

Иоганн Готфрид Гердер

В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста и историка Самуэля Пуфендорфа (1632-1694). Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитанному в обществе , в противоположность человеку «естественному», необразованному .

В философский, а затем научный и повседневный обиход первым слово культура запустил немецкий просветитель И. К. Аделунг , выпустивший в 1782 году книгу «Опыт истории культуры человеческого рода».

Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением , тогда цепь культуры и света протянется до самых краев земли.

В России в XVIII-XIX веках

В XVIII веке и в первой четверти XIX лексема «культура» в составе русского языка отсутствовала, о чём свидетельствует, например, составленный Н. М. Яновским «Новый словотолкователь, расположенный по алфавиту» (СПб., 1804. Ч. II. От К до Н. С. 454). Двуязычные словари предлагали возможные варианты перевода слова на русский. Двум немецким словам, предложенным Гердером в качестве синонимов для обозначения нового понятия, в русском языке соответствовало только одно - просвещение .

Слово культура вошло в русский лишь с середины 30-х годов XIX века. Наличие данного слова в русском лексиконе зафиксировала выпущенная И. Ренофанцем в 1837 году «Карманная книжка для любителя чтения русских книг, газет и журналов» . Названный словарь выделял два значения лексемы: во-первых, «хлебопашество, земледелие»; во-вторых, «образованность».

За год до выхода в свет словаря Ренофанца, из определений которого явствует, что слово культура ещё не вошло в сознание общества как научный термин, как философская категория, в России появилась работа, автор которой не только обратился к понятию культура , но и дал ему развернутое определение и теоретическое обоснование. Речь идет о сочинении академика и заслуженного профессора Императорской Санкт-петербургской медико-хирургической академии Данилы Михайловича Велланского (1774-1847) «Основные начертания общей и частной физиологии или физики органического мира». Именно с данного натурфилософского труда ученого-медика и философа-шеллингианца следует вести отсчет не только введению в научный обиход термина «культура», но и становлению собственно культурно-философских идей в России.

Природа - возделанная духом человеческим, есть Культура, соответствующая Натуре так, как понятие сообразно вещи. Предмет Культуры составляют идеальные вещи, а предмет Натуры суть реальные понятия. Деяния в Культуре производятся с сосведением, произведения в Натуре происходят без сосведения. Посему Культура есть идеального свойства, Натура имеет реальное качество. - Обе, по их содержанию, находятся параллельными; и три царства Натуры: ископаемое, растительное и животное, соответствуют областям Культуры, заключающим в себе предметы Искусств, Наук и Нравственного Образования.

Вещественным предметам Натуры соответствуют идеальные понятия Культуры, которые, по содержанию их знаний, суть телесного качества и душевного свойства. Объективные понятия относятся к исследованию физических предметов, а субъективные касаются происшествий духа человеческого и эстетических его произведений.

В России в XIX-XX веках

Бердяев, Николай Александрович

Противопоставление-сопоставление природы и культуры в труде Велланского не есть классическое противопоставление природы и «второй природы» (рукотворной), но соотнесение реального мира и его идеального образа. Культура - это духовное начало, отражение Мирового Духа, которое может иметь и телесное воплощение, и воплощение идеальное - в отвлеченных понятиях (объективных и субъективных, судя по предмету, на который направлено познание) .

Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны. Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль - все заключено органически целостно в церковном культе, в форме ещё не развернутой и не дифференцированной. Древнейшая из Культур - Культура Египта началась в храме, и первыми её творцами были жрецы. Культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая Культура (даже материальная Культура) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу - она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями.

Рерих, Николай Константинович

Расширил и углубил толкование слова культура , его современник, русский художник , философ , публицист , археолог , путешественник и общественный деятель - Николай Константинович Рерих (1874-1947), посвятивший большую часть своей жизни развитию, распространению и защите культуры. Он не раз называл Культуру «почитанием Света», а в статье «Синтез » даже разложил лексему на части: «Культ» и «Ур»:

Культ всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий Свет, Огонь.

В этой же статье он пишет:

…Теперь же хотелось бы уточнить определение двух понятий, с которыми ежедневно приходится сталкиваться в обиходе нашем. Многозначительно приходится повторять понятие о Культуре и цивилизации . К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией . При этом совершенно упускается, что сам латинский корень Культ имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное , общественное строение жизни. Казалось бы, совершенно ясно, что каждая страна проходит степень общественности , то есть цивилизации , которая в высоком синтезе создает вечное, неистребимое понятие Культуры. Как мы видим на многих примерах, цивилизация может погибать, может совершенно уничтожаться, но Культура в неистребимых духовных скрижалях создает великое наследие, питающее будущую молодую поросль.

Каждый производитель стандартных изделий, каждый фабрикант, конечно, является уже цивилизованным человеком, но никто не будет настаивать на том, что каждый владелец фабрики уже непременно есть культурный человек. И очень может оказаться, что низший работник фабрики может быть носителем несомненной Культуры, тогда как владелец её окажется лишь в пределах цивилизации. Можно легко себе представить «Дом Культуры», но будет очень неуклюже звучать: «Дом Цивилизации». Вполне определительно звучит название «культурный работник», но совсем иное будет обозначать - «цивилизованный работник». Каждый профессор университета вполне удовлетворится названием культурного работника, но попробуйте сказать почтенному профессору, что он работник цивилизованный; за такое прозвище каждый ученый, каждый творец почувствует внутреннюю неловкость, если не обиду. Мы знаем выражения «цивилизация Греции», «цивилизация Египта», «цивилизация Франции», но они нисколько не исключают следующего, высшего в своей нерушимости, выражения, когда говорим о великой Культуре Египта, Греции, Рима, Франции…

Периодизация истории культуры

В современной культурологии принята следующая периодизация истории европейской культуры:

  • Первобытная культура (до 4 тыс. до н. э.);
  • Культура Древнего мира (4 тыс. до н. э. - V в. н. э.), в которой выделяют культуру Древнего Востока и культуру Античности ;
  • Культура Средних веков (V-XIV вв.);
  • Культура Возрождения или Ренессанса (XIV-XVI вв.);
  • Культура Нового Времени (к. XVI-XIX вв.);

Главной особенностью периодизации истории культуры является выделение культуры эпохи Возрождения как самостоятельного периода развития культуры, в то время как в исторической науке данная эпоха считается поздним Средневековьем или ранним Новым временем.

Культура и природа

Не трудно убедиться, что отстранение человека от принципов разумного сотрудничества с природой, его порождающей, приводит к упадку накопленного культурного достояния, а после и к упадку самой цивилизованной жизни. Примером тому могут служить упадок многих развитых государств древнего мира и многочисленные проявления кризиса культуры в жизни современных мегаполисов.

Современное понимание культуры

На практике, понятие культуры относится ко всем лучшим изделиям и поступкам, в том числе в области искусства и классической музыки . С этой точки зрения, в понятие «культурный» попадают люди, каким-либо образом связанные с этими областями. При этом люди, причастные к классической музыке, находятся по определению на более высоком уровне, чем любители рэпа из рабочих кварталов или аборигены Австралии .

Однако в рамках такого мировоззрения, существует своё течение - где менее «культурные» люди рассматриваются, во многом, как более «естественные», а «высокой» культуре приписывается подавление «человеческой природы». Такая точка зрения встречается в работах многих авторов уже начиная с XVIII-го века . Они, например, подчёркивают, что народная музыка (как созданная простыми людьми) честнее выражает естественный образ жизни, в то время как классическая музыка выглядит поверхностной и декадентской . Следуя такому мнению, люди за пределами «западной цивилизации» - «благородные дикари», не испорченные капитализмом Запада.

Сегодня большинство исследователей отвергают обе крайности. Они не принимают как концепцию «единственно правильной» культуры, так и полное противопоставление её природе. В данном случае признаётся, что «неэлитарное» может обладать столь же высокой культурой, что и «элитарное», а «незападные» жители могут быть столь же культурными, просто их культура выражается другими способами. Однако в данной концепции проводится различие между «высокой» культурой как культурой элит и «массовой » культурой, подразумевающей товары и произведения, направленные на потребности простых людей. Следует также отметить, что в некоторых работах оба вида культуры, «высокая» и «низкая», относятся просто к различным субкультурам .

Артефакты, или произведения материальной культуры, обычно являются производными от первых двух составляющих.

Примеры.

Таким образом, культура (оцениваемое как опыт и знания) при ассимиляции в сферу архитектуры становится элементом материальной культуры - строением. Строение, как объект материального мира, влияет на человека через его органы чувств.

При ассимиляции опыта и знания народа одним человеком (изучение математики, истории, политики и т. п.) мы получаем человека имеющего математическую культуру, политическую культуру и т. д.

Понятие субкультуры

Субкультура имеет следующее объяснение. Так как распределение знания и опыта в обществе не равномерно (у людей разные умственные способности), а опыт, актуальный для одного социального слоя, не будет актуальным для другого (богатому нет нужды экономить на продуктах, выбирая что подешевле), в связи с этим культура будет иметь дробление.

Изменения в культуре

Развитие, изменения и прогресс в культуре практически тождественно равны динамике, оно выступает как более общее понятие. Динамика - упорядоченное множество разнонаправленных процессов и трансформаций в культуре, взятых в рамках определённого периода

  • любые изменения в культуре причинно-обусловлены многими факторами
  • зависимость развития любой культуры от меры инновационности (соотношение стабильных элементов культуры и сферы экспериментов)
  • природные ресурсы
  • коммуникационный
  • культурная диффузия (взаимное проникновение (заимствование) культурных черт и комплексов из одного общества в другое при их соприкосновении (культурном контакте)
  • хозяйственные технологии
  • социальные институты и организации
  • ценностно-смысловой
  • рационально-познавательный

Изучение культуры

Культура выступает предметом изучения и рефлексии в рамках целого ряда академических дисциплин. В числе основных - культурология , культурные исследования, культурная антропология , философия культуры , социология культуры и другие. В России основной наукой о культуре считается культурология, в то время как в западных, преимущественно англоговорящих, странах, термин культурология обычно понимается в более узком смысле как изучение культуры как культурной системы . Общей междисциплинарной областью исследования культурных процессов в этих странах выступают культурные исследования (англ. cultural studies ) . Культурная антропология занимается изучением многообразия человеческой культуры и общества, и одной из основных её задач является объяснение причин существования этого многообразия. Исследованием культуры и её феноменов при помощи методологических средств социологии и установлением зависимостей между культурой и обществом занимается социология культуры . Философия культуры представляет собой специфически-философское исследование сущности, значения и статуса культуры .

Примечания

  1. *Культурология. XX век. Энциклопедия в двух томах / Главный редактор и составитель С.Я.Левит. - СПб. : Университетская книга, 1998. - 640 с. - 10 000 экз, экз. - ISBN 5-7914-0022-5
  2. Выжлецов Г. П. Аксиология культуры. - СПб.: СПбГУ. - С.66
  3. Пелипенко А. А. , Яковенко И. Г. Культура как система . - М .: Языки русской культуры, 1998.
  4. Этимология слова «культура» - Архив рассылки по культурологии
  5. «cultura» в переводных словарях - Яндекс. Словари
  6. Сугай Л. А. Термины «культура», «цивилизация» и «просвещение» в России XIX - начала XX века//Труды ГАСК. Выпуск II. Мир культуры.-М.:ГАСК, 2000.-с.39-53
  7. Гулыга А.В. Кант сегодня // И. Кант. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980. С. 26
  8. Ренофанц И. Карманная книжка для любителя чтения русских книг, газет и журналов. СПб., 1837. С. 139.
  9. Черных П.Я Историко-этимологический словарь современного русского языка. М., 1993. Т. I. С. 453.
  10. Велланский Д.М Основные начертания общей и частной физиологии или физики органического мира. СПб., 1836. С. 196-197.
  11. Велланский Д.М Основные начертания обшей и частной физиологии или физики органического мира. СПб., 1836. С 209.
  12. Сугай Л. А. Термины «культура», «цивилизация» и «просвещение» в России XIX - начала XX века//Труды ГАСК. Выпуск II. Мир культуры.-М.:ГАСК, 2000.-с.39-53.
  13. Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990 °C. 166.
  14. Рерих Н.К Культура и цивилизация М., 1994. С. 109.
  15. Николай Рерих. Синтез
  16. Белый А Символизм как миропонимание С 18
  17. Белый А Символизм как миропонимание С 308
  18. Статья «Боль планеты» из сборника «Твердыня пламенная» http://magister.msk.ru/library/roerich/roer252.htm
  19. Новая философская энциклопедия. М., 2001.
  20. White, Leslie «The Evolution of Culture: The Development of Civilization to the Fall of Rome». McGraw-Hill, New York (1959)
  21. White, Leslie, (1975) "The Concept of Cultural Systems: A Key to Understanding Tribes and Nations, Columbia University, New York
  22. Усманова А. Р. «Культурные исследования» // Постмодернизм: Энциклопедия / Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. - 1040 с. - (Мир энциклопедий)
  23. Абушенко В. Л. Социология культуры // Социология: Энциклопедия / Сост. А. А. Грицанов, В. Л. Абушенко, Г. М. Евелькин, Г. Н. Соколова, О. В. Терещенко. - Мн.: Книжный Дом, 2003. - 1312 с. - (Мир энциклопедий)
  24. Давыдов Ю. Н. Философия культуры // Большая советская энциклопедия

Литература

  • Georg Schwarz, Kulturexperimente im Altertum , Berlin 2010.
  • Этимология слова «культура»
  • Ионин Л. Г. История слова «культура». Социология культуры. -М.: Логос, 1998. - с.9-12.
  • Сугай Л. А. Термины «культура», «цивилизация» и «просвещение» в России XIX - начала XX века//Труды ГАСК. Выпуск II. Мир культуры.-М.:ГАСК, 2000.-с.39-53.
  • Чучин-Русов А. Е. Конвергенция культур.- М.:Магистр, 1997.
  • Асоян Ю., Малафеев А. Историография концепта «cultura» (Античность - Ренессанс - Новое время) // Асоян Ю., Малафеев А. Открытие идеи культуры. Опыт русской культурологии середины XIX - начала XX веков. М. 2000, с. 29-61.
  • Зенкин С. Культурный релятивизм: К истории идеи // Зенкин С. Н. Французский романтизм и идея культуры. М.: РГГУ, 2001, с. 21-31.
  • Коротаев А. В. , Малков А. С., Халтурина Д. А. Законы истории. Математическое моделирование развития Мир-Системы. Демография, экономика, культура. 2-е изд. М.: УРСС, 2007.
  • Луков Вл. А. История культуры Европы XVIII–XIX веков . - М. : ГИТР, 2011. - 80 с. - 100 экз. - ISBN 978-5-94237-038-1
  • Лич Эдмунд. Культура и коммуникация: логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в антропологии. Пер. с англ. - М.: Издательство «Восточная литература». РАН, 2001. - 142 с.
  • Маркарян Э. С. Очерки истории культуры. - Ереван: Изд. АрмССР, 1968.
  • Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. - М.: Мысль, 1983.
  • Флиер А. Я. История культуры как смена доминантных типов идентичности // Личность. Культура. Общество. 2012. Том 14. Вып. 1 (69-70). С. 108-122.
  • Флиер А. Я. Вектор культурной эволюции // Обсерватория культуры. 2011. № 5. С. 4-16.
  • Шендрик А. И. Теория культуры. - М.: Издательство политической литературы «Единство», 2002. - 519 с.

См. также

  • Всемирный день культурного разнообразия во имя диалога и развития

Ссылки

  • Вавилин Е. А., Фофанов В. П.