Проект «Культура и быт коренных народов Западной Сибири. Малые и большие народы сибири. А теперь назовём зверей, которые живут в тайге……

24.03.2019

1. БЫТ И КУЛЬТУРА СИБИРИ: В XVII ВЕКЕ

Пришлое население со своей культурой, сложившимся образом жизни попадало в новое социокультурное пространство. Надо было адаптироваться к новым условиям, усвоить местные традиции, принять своеобразие материальной и духовной культуры коренных жителей Сибири. В свою очередь пришлые влияли на быт и общественную жизнь аборигенов. Таким образом, в Сибири складывались определенные социально-экономические общественные отношения, представлявшие собой результат трансляции российского образа жизни на местную почву; стала формироваться особая сибирская народная

культура как вариант общенациональной русской культуры, явившей собой единство общего и особенного. Становление сибирской культуры происходило на основе складывавшихся в огромном регионе феодальных социально-экономических отношений. Итоги этого процесса в свою очередь влияли на облик и уровень развития сибирского общества. Процесс культурной адаптации имел и общие черты для всех сибиряков и по-особому проявлялся для каждого социального слоя.

Межкультурное взаимодействие коснулось орудий труда. Пришлое население немало позаимствовало у туземцев из орудий охоты и рыболовства, а туземцы в свою очередь стали широко использовать орудия земледельческого труда. Заимствования с той и другой стороны в разной степени проявились в сооружаемых жилищах, в хозяйственных постройках, в предметах быта и одежде. Например, в низовьях Иртыша и Оби русские жители заимствовали у ненцев и хантов малицы, парки, обувь из оленьего меха и многое другое. Взаимное влияние разных культур имело место и в духовной сфере, в меньшей степени - на ранних этапах освоения Сибири, в значительно большей - начиная с XVIII века. Речь идет, в частности, об усвоении некоторых феноменов религиозности коренного населения пришлыми людьми, с одной стороны, и о христианизации аборигенов - с другой.

Отмечается большое сходство казачьего быта с бытом коренного населения. И бытовые отношения весьма сближали казаков с аборигенами, в частности, с якутами. Казаки и якуты доверяли и помогали друг другу. Якуты охотно одалживали казакам свои каяки, помогали им в охоте и рыболовстве. Когда казакам по делам службы приходилось отлучаться на длительный срок, они передавали соседям-якутам на сохранение свой скот. Многие местные жители, принявшие христианство, сами становились служилыми людьми, у них появлялись общие интересы с русскими переселенцами, формировался близкий образ жизни.

Смешанные браки пришлых с туземками, как крещеными, так и остававшимися в язычестве, приобретали массовый характер. Следует иметь в виду, что церковь относилась к этой практике с большим неодобрением. В первой половине XVII века духовные власти высказывали беспокойство по поводу того, что русские люди «с татарскими и с остяцкими и вогульскими поганскими женами смешаются... а иные живут с татарками некрещеными как есть с своими женами и детей приживают».

Местная культура, как уже говорилось, несомненно влияла на культуру россиян. Но влияние русской культуры на туземную было значительно сильнее. И это вполне естественно: переход ряда коренных этнических групп от охоты, рыболовства и других примитивных промыслов к земледелию означал не только повышение уровня технологического оснащения труда, но и продвижение к более развитой культуре.

Разумеется, процесс взаимовлияния культур был сложен. Царский режим своей колониальной политикой в определенной степени сдерживал культурное развитие сибирского населения, как пришлого, так и аборигенного. Но имевшиеся в Сибири особенности социального устройства: отсутствие помещичьего землевладения, ограничение монастырских притязаний на эксплуатацию крестьянства, приток политических ссыльных, заселение региона предприимчивыми людьми - стимулировали его культурное развитие. Культура аборигенов обогащалась за счет российской общенациональной культуры. Повышалась грамотность населения, хотя и с большими трудностями. В XVII веке грамотными в Сибири были в основном люди духовного звания. Однако попадались грамотные и среди казаков, промысловиков, торговцев и даже крестьян. При всей ограниченности культурного развития в Сибири закладывался фундамент дальнейшего духовного обогащения ее жителей, которое стало полнее проявляться со следующего, XVIII века.

2. БЫТ И КУЛЬТУРА СИБИРИ: В XVIII ВЕКЕ

Известно, что быт и культура населения того или иного региона определяются многими факторами: природно-климатическими, экономическими, социальными. Для Сибири важным обстоятельством было то, что поселения, которые возникали зачастую как временные, с преимущественно защитной функцией, постепенно приобретали постоянный характер, начинали выполнять все более широкий спектр функций - как социально-экономических, так и духовно-культурных. Пришлое население все прочнее укоренялось на освоенных землях, все больше приспосабливаясь к местным условиям, заимствуя элементы материальной и духовной культуры у аборигенов и в свою очередь влияя на их культуру и образ жизни.

Занимаясь земледелием, в разных районах Сибири крестьяне изменяли традиционную русскую агротехнику, учитывая состояние почв, климат, местные традиции, накопленный опыт освоения природы. Где-то использовалась деревянная соха, причем имелись ее районные разновидности, в других случаях в соху вносились усовершенствования, она приближалась к плугу, а плуг, как известно, - более производительное орудие, нежели соха. Применялись и сугубо местные сельскохозяйственные орудия.

То же можно сказать и о жилище: свою специфику имели постройки в Западной и Восточной Сибири, в северных и южных районах. На окраинах Сибири, на Дальнем Востоке и особенно в низовьях Колымы, временные жилища русских на заимках мало чем отличались от хижин аборигенов.

По мере укоренения пришлого населения появлялась уличная планировка поселении, рассчитанных на долгую, а может быть, и постоянную жизнь в них. Отрабатывалась строительная техника «рубки» домов. Тип жилища функционально определялся: в нем была «светлица» (горница) и «стрепущая» (поварня), соединенные сенями. Вначале этот тип жилища появляется в Западной Сибири, а потом распространяется на восток и север. Ф.П. Врангель, например, описывал двухкамерное жилище колымчан. В этих домах летом окна были затянуты рыбьим пузырем, а зимой закрывались льдинами. В обустройстве использовались элементы, перенятые у туземцев: якутский чувал вместо русской печи, оленьи шкуры.

В строительстве использовались все доступные породы деревьев, предпочтение же, если это было возможно, отдавалось кондовому лесу (сосновому или еловому). Окна закрывали преимущественно слюдой. Стекло стало производиться в Сибири с 60-х годов XVIII века, а также ввозилось из Предуралья. Техника строительства жилья заимствовалась из опыта, накопленного в Европейской России. Дома рубились, как правило, из двух «клетей», соединенных между собой. Вначале жилища строили без украшений, а затем стали украшать наличники, карнизы, калитки, ворота и другие элементы дома. Со временем жилище становилось более гармоничным, удобным для проживания. В разных районах Сибири встречались крытые дворы, что было весьма удобно для хозяев. В домах сибиряков-старожилов поддерживались чистота и порядок, что свидетельствует о достаточно высокой бытовой культуре этой категории поселенцев.

Многие переселенцы носили как традиционно русскую верхнюю одежду, так и местную, например, национальный бурятский «ергач». На Колыме у переселенцев большой популярностью пользовалась нижняя и верхняя одежда из оленьего меха.

Русские люди перенимали у аборигенов и успешно использовали элементы местной культуры рыболовства, охоты, скотоводства. В свою очередь, велико было влияние бытовых стереотипов россиян на жизнь туземцев. Имеются свидетельства о том, что нижнеобские ханты покупали у русских муку, холст, шубы, цветное сукно, железные топоры, ножи, копья, стрелы, капканы для ловли зверей, огнива, котлы медные и железные, коноплю, кожи красные.

К концу XVIII века русский образ жизни усвоили манси, они стали говорить по-русски. Эвенки и эвены ясак платили преимущественно деньгами, а политикой христианизации предусматривалось, что новокрещеные из туземцев на три года освобождаются от; уплаты ясака и других налогов.

Ф.П. Врангель отмечал, что юкагиры «от беспрерывных сношений с русскими» переняли у них образ жизни, тип одежды и устройства хижин. Дома юкагиров построены из бревен, в них, как правило, одна просторная комната. Одежда юкагиров совершенно сходна с одеждой живущих здесь русских. Большинство из них употребляет русский язык. «Инородцы» вогульского племени живут смешанно с русскими крестьянами и в силу этого по образу своей жизни и быту мало от них отличаются. Они все более

занимаются земледелием и переходят на оседлую жизнь. Юрты у

многих из них по удобству не уступают домам среднего достатка

государственных крестьян, с которыми они общаются. Алеуты также стали использовать заимствованные у русских орудия труда, огнестрельное оружие, начали строить срубные дома и т.д. Но вместе с тем они сохранили и традиционные жилища, знаменитые кожаные лодки (каяки), промысловую одежду.

Под влиянием русских стали меняться и социальные отношения: начала разрушаться родовая община.

В рассматриваемое время слабее было влияние русской культуры на аборигенов южной части Дальнего Востока, на нивхов Сахалина. И хотя отношения у русских людей с аборигенами были дружественными, существовала.определенная изолированность, действовали защитные механизмы, что способствовало сохранению здесь черт первобытно-общинных отношений. Влияние русской культуры придет и сюда, но для этого потребуется еще некоторое время.

Царский режим сдерживал культурное развитие Сибири. Но вместе с тем здесь имелись факторы, благоприятствовавшие культурному росту российского и аборигенного населения. Среди них немаловажное значение имел приток политических ссыльных. К этому следует добавить и политику правительства в отношении образования населения, и деятельность многих предприимчивых и патриотически-настроенных людей.

До начала XVIII века в Сибири не было школ, детей и юношество учили частные учителя. Но их было немного, сфера их влияния ограниченна. Некоторые премудрости образования постигали «самоуком», как, например, Семен Ульянович Ремезов. Этот человек остался в памяти сибиряков как выдающийся деятель культуры. Ему принадлежит труд по истории Сибири - Ремезовская летопись. Особенность этой летописи - использование элементов научного подхода. Ремезов также составил «Чертежную книгу Сибири» - географический атлас из 23 карт.

По царскому указу от 9 января 1701 года в Тобольск был послан «приказным человеком и дьяком» в Софийский митрополичий дом дворянин Андрей Иванович Городецкий. Ему было велено «для утверждения и расширения словес божьих на Софийском дворе, или где прилично, построя училище», обучать детей служителей церкви «грамоте, а потом словесной граматике и протчим на словенском языке книгам».

С 1702 года в Тобольск прибывает новый митрополит Филофей Лещинский. Его заботами и старанием построено здание духовного училища, чтобы учить в нем отроков. Но еще много трудностей, нет нужных для учебы книг. В феврале 1703 года начальник Сибирского приказа А.А. Виниус распорядился купить на Печатном дворе 300 азбук, 100 часословов, 50 псалтырей «учительных» и послать в училище в Верхотурье для продажи с прибылью «из приказной избы верхотурским всяких чинов людям для научения детей». Примечательно, что через год смета верхо-турского училища свидетельствовала о значительном спросе на азбуки: люди тянулись к свету знания.

Детей церковнослужителей учили начальной грамоте, т.е. читать, писать и петь церковные службы. В начале XVIII века, примерно в 1705 году, в Сибири происходит радостное событие: в Тобольске создается первый церковный театр. Заслуга в его создании принадлежит митрополиту Лещинскому.

В 20-х годах XVIII века духовная школа в Тобольске уже достаточно активно работала. В 1727 году обучалось 57 учеников в школе при архиерейском доме и 14 - при Знаменском монастыре, что для того времени было совсем не мало! В 40-х годах эта школа была преобразована в семинарию. В Тобольске функционировали также классы татарского языка и иконописи. В них принимали десятилетних подростков и обучение длилось до достижения ими 20 лет. Гуманитарное образование сочеталось с приобщением молодых людей к духовному искусству.

В 1725 году была создана духовная школа в Иркутске при Вознесенском монастыре, а в 1780 году в этом городе была открыта вторая в Сибири семинария.

Духовные школы готовили кадры и для гражданских учреждений. При школах были библиотеки с книгами, в том числе и редкими, рукописями и другими богатствами духовной культуры. В распространении культуры важную роль играла миссионерская деятельность церкви. Для такой деятельности имелось и соответствующее правовое основание - указ митрополита Филофея, изданный в 1715 году. Миссионеров готовили из детей хантов и манси. В дальнейшем десятки других миссий создавали аналогичные школы, в которых обучались сотни людей. Церковь тем самым в какой-то степени добивалась достижения поставленных просветительских целей. Но эти школы были не очень жизнеспособными, многие из них, просуществовав совсем недолго, закрывались.

Светские учебные заведения появились в основном позже духовных, хотя были и исключения: цифирная школа в Тобольске открылась в первой четверти XVII века. В ней было около200 учащихся.

Организовывались и гарнизонные школы, в которых обучались грамоте, военному делу и ремеслам. Готовили переводчиков и толмачей: первых - для письменного, а вторых - для устного перевода с русского языка и на русский язык. Были открыты также профессионально-технические школы, среди них - заводские, навигацкие, геодезические. О созданном в Барнауле горном училище уже говорилось в этой главе. Появились и медицинские школы. С конца XVIII века в Сибири открываются народные училища. В Иркутском и Тобольском училищах наряду с другими предметами изучали и ряд языков. В Иркутском училище это были монгольский, китайский и маньчжурский языки, а в Тобольском - еще и татарский.

Важную роль в обучении грамоте крестьян сыграли старообрядцы, у которых имелся значительный культурный потенциал.

Создавались библиотеки, среди которых были учебные, публичные и частные. Библиотека тобольского ямщика Ивана Леонтьевича Черепанова насчитывала 400 книг - по тем временам это было очень солидно. В книгохранилищах преобладала духовная литература, светская была представлена слабо.

К культурным достижениям того времени следует отнести и открытие в 1789 году в Тобольске купцом первой гильдии Василием Дмитриевичем Корнильевым типографии. В ней печатались книги и журнал «Иртыш».

Говоря о продвижении в сфере культуры сибирских россиян и аборигенов, нельзя в то же время не отметить, что существенные изъяны имелись в области здравоохранения. Бичом туземцев оставались трахома, туберкулез, цинга. И аборигены, и россияне периодически страдали от эпидемий сибирской язвы.

3. БЫТ И КУЛЬТУРА СИБИРИ В XIX ВЕКЕ

В XIX веке продолжалось влияние русской культуры на образ жизни сибирских аборигенов. Правда, это влияние на дальнем юго-востоке и северо-востоке было значительно слабее, чем в Западной Сибири, что обусловливалось не только большими расстояниями, но и формальным характером влияния. Это касается, в частности, и распространения христианства. Результатом миссионерской деятельности очень часто была не монорелигия, а двоеверие. Христианство причудливо сочеталось с язычеством. Так, буряты, принимая христианство, сохраняли свои шаманские верования и обряды. Трудности в приобщении аборигенов к христианской вере были связаны с тем, что сами аборигены противились этому, а миссионеры относились к своей задаче достаточно нормально.

С. С. Шашков в работе «Сибирские инородцы» писал: «Нужно рассеять окружающий инородцев мрак невежества, освободить их от разных отвратительных пороков, от грязи кочевой жизни, а всего этого можно достигнуть только посредством образования. Русской цивилизации предстоит здесь огромная и трудная задача не изменить внешнюю культуру инородцев, но и реформировать их общественный быт, облагородить их общественные и семейные нравы».

В развитии образования у народов Сибири в XIX столетии были достигнуты определенные результаты. Так, алтайцы обрели письменность, В 1868 году были опубликованы букварь, а затем и грамматика алтайского языка. Складывались предпосылки становления алтайской литературы.

Положительное влияние на систему образования в Сибири оказала проводившаяся в 1803-1804 годах школьная реформа. В соответствии с ее установками Россия была поделена на шесть учебных округов, Сибирь вошла в состав Казанского округа, интеллектуальным центром которого был Казанский университет. Вместе с тем для предотвращения свободомыслия учебные заведения были поставлены под надзор генерал-губернаторов. И в те времена, как и сейчас, финансирование образования осуществлялось но «остаточному принципу». На народное образование Сибири в 1831 году было выделено 0,7 процента расходной части бюджетов элитных западносибирских гимназий, а к 1851 году эта доля достигла 1,7 процента, но это было совсем немного. Особенно плохо складывалась ситуация с развитием образования у коренных народов, и в первую очередь у жителей Крайнего Севера. Потребность в образовании была огромной, но возможности получать его были ограниченными, политика образования - непродуманной. Лучше, чем у других аборигенов, обстояли дела с образованием у бурятов: еще в 1804 году было создано Балаганское бурятское малое народное училище. Но судьба его оказалась тяжелой, вскоре оно закрылось. Примерно такая же ситуация наблюдалась и на других туземных территориях. Недоставало подготовленных учительских кадров.

Однако в Сибири существовал и уникальный источник пополнения этих кадров: учителя находились среди ссыльных, особенно политических. Большую заботу об образовании населения Сибири проявляли декабристы, сосланные в этот суровый край. Среди них - Г.С. Батеньков, Н.А. и М.А. Бестужевы, М.С. Лунин, В.Ф. Раевский и многие другие. Они выступали за создание так называемых ланкастерских школ, т.е. школ взаимного обучения, разрабатывали программные требования, направленные на развитие культуры и просвещения в Сибири. Среди этих требований - создание широкой сети начальных школ за счет добровольных пожертвований местного населения, предоставление ссыльным законного права на обучение детей, увеличение числа средних учебных заведений, казенное содержание в учебных заведениях столицы выпускников сибирских гимназий, создание при Иркутской гимназии специального класса по подготовке к службе в Сибири, открытие университета в Сибири. Это последнее требование поддерживалось прогрессивно настроенными деятелями России и Сибири, в том числе предпринимателями. Но создание университета было делом будущего, он был открыт в Томске в 80-е годы XIX века.

Многие идеи патриотов Сибири постепенно воплощались в жизнь. В 1817 году в Западной Сибири было четыре городских приходских училища, в 1830 году их стало семь, в 1840 - девять, в 1855 году - пятнадцать. В этот же период действовали семинарии в Тобольске и Иркутске, в 1858 году семинария была создана и в Томске.

Декабристы, и среди них уроженец Тобольска Г.С. Батеньков, в своих публикациях 40-50-х годов выступали за «вторичное присоединение» Сибири как «равноправной и неотъемлемой спутницы русского народа». Г.С. Батеньков писал своим друзьям: «Привязанность к той стране, где, кажется, сама природа бросает только крошки безмерного своего достояния, где живут в казни за преступление и имя которой, как свист бича, устрашает; привязанность к этой стране - вам не понятна... но... родимая сторона образует наши привычки, склонности и образ мыслей. Ищи счастье, говорят;мне, но счастье на чужой земле - не свое счастье».

Усилия, направленные на культурный расцвет Сибири, давали положительные результаты. Историк П.А. Словцов (1767-1843), |автор фундаментального труда «Историческое обозрение Сибири», отмечал, что «три века совместной жизни русского народа и |аборигенного населения позволили Сибири включиться в общий мировой истории и в развитие мировой культуры».

Крупный предприниматель и купец М. Сидоров предложил состояние на устройство в Сибири университета. В его послужном списке немало добрых дел по части помощи науке, образованию, он содействовал строительству школы при Туруханском монастыре, защищал аборигенов от произвола местных властей и т.д.

В значительной степени благодаря заботам сибирского купечества в Томске в 1880 году был заложен, а в 1888 году открыт первый в Сибири университет, и сегодня остающийся предметом гордости сибиряков.. Появлению Томского университета предшествовало соизволение царя об учреждении «Императорского сибирского университета в гор. Томске». На первом, главном, корпусе университета водрузили портрет Ермака. Закладка здания и выдающийся подвиг Ермака были отделены друг от друга тремя столетиями, и это были две великие вехи в освоении Сибири.

Впервые идея о необходимости создания сибирского университета была высказана в 1803 году в «Предварительных правилах народного просвещения», разработанных в Министерстве народного просвещения. Тогда предполагалось построить его в Тобольске. С самого начала эта идея нашла отклик у сибирской интеллигенции и предпринимателей. Об отношении к этому вопросу декабристов уже говорилось. За создание университета настойчиво выступал историк П.А. Словцов. П.Н. Демидов, чьи интересы были связаны и с Алтаем, внес крупную сумму на его строительство. Томский золотопромышленник "З.М. Цибульский направил в 1856 году послание министру просвещения с требованием вернуться к идее сибирского университета. В одной из своих статей он писал: «Наши начинания, касаются ли они науки и воспитания, городского хозяйства или промышленности, почти всегда оказывались дурно исполненными вследствие недостатка знания; мы желаем исследовать Сибирь для себя, а между тем к нам приезжают Нарденшельды, Бремы, представители чужих интересов. Неисчерпаемые естественные богатства Сибири лежат нетронутыми, ожидая умелых рук для их разработки».

Идея сибирского университета получила поддержку в выступлениях Н.М. Ядринцева, Г.Н, Потанина, С.С. Шашкова и других сибирских ученых. Она была подкреплена развитием среднего образования в сибирских городах. Сами города, свидетельствующие об укоренении культуры и цивилизации, непрерывно росли, население их увеличивалось, происходили качественные перемены в мировоззрении людей и в их ожиданиях. В середине 60-х годов население Омска составляло 26,7 тысячи человек, а к 1897 году оно возросло до 37,4 тысячи. В Томске за этот период количество жителей увеличилось с 19,8 тысячи до 52,2 тысячи, в Иркутске - с 25,2 до 51,5, в Чите - с 4 до 11,5, в Красноярске - с 8,8 до 26,7, в Барнауле - с 12,9 тысячи до 21,1 тысячи человек. Появился новый город, которому предстояло большое будущее, - Новониколаевск. Его население в 1897 году составляло 7,8 тысячи человек.

В 1875 году генерал-губернатор Западной Сибири П.Г. Казнаков вновь поднял вопрос о строительстве университета. На право стать университетским центром претендовали семь городов Сибири. Предпочтение было отдано Томску. Определили структуру университета: предполагалось, что в нем будут историко-филологический, физико-математический, юридический и медицинский факультеты. Но когда в 1888 году Томский университет открылся, там был только один факультет - медицинский, на который было принято 72 студента. Первый выпуск состоялся в 1893 году. В 1898 году был организован юридический факультет. В университете работали выдающиеся ученые, материально-техническая база была по тому времени весьма высокого уровня.

Рядом с университетом в Томске был построен технологический институт (ныне это Томский государственный технический университет), начавший работу с осени 1900 года и готовивший инженеров для Сибири. Потребность в инженерных кадрах стала особенно большой в связи со строительством и с эксплуатацией Транссибирской магистрали. Подготовленные специалисты шли и в другие отрасли производства, в науку, образование, в сферы предпринимательства и обслуживания.

В культурное развитие Сибири внесли свой вклад не только сибирские и российские энтузиасты, но и представители других стран, увидевшие большие возможности огромного края. В числе был и немецкий доктор Ф.В. фон Геблер, который в 1808 году предложил свои услуги России и в течение всей жизни самоотверженно трудился в горном ведомстве в Колывано-Воскресенском округе. В 1820 году Геблера назначили главным инспектором всех госпиталей и аптек Колывано-Воскресенского округа. Кроме своих прямых обязанностей он с большой пользой занимался естествознанием, сделал ряд открытий в области энтомологии. В 1837 году Геблер опубликовал «Обзор Катунского хребта, наивысшей вершины Алтайских гор», удостоенный Демидовской премии. В 1823 году при содействии горного начальника и гражданского губернатора П.К. Фролова он организовал Барнаульский музей.

В области здравоохранения и медицины были достигнуты определенные успехи: строились больницы и амбулатории, Томский университет готовил врачей. Но врачей все же не хватало, больницы были бедными, из-за тяжелых условий жизни как у коренного, так и пришлого населения болели люди очень много. Страшной болезнью была проказа - «ленивая смерть», как называли ее якуты. Часто вспыхивали эпидемии чумы, холеры, тифа. И в том, что многие больные излечивались в трудных условиях Сибири, была несомненная заслуга врачей и другого медицинского персонала, трудившегося на ниве здравоохранения.

Следует еще раз подчеркнуть, что в XIX веке, как и в предшествующие времена, весьма трудно и противоречиво протекал процесс цивилизационного развития Сибири. Продолжалось слияние разных потоков российской культуры и культуры аборигенов. Природное богатство края, относительная свобода труда, благоприятные условия для реализации предприимчивости, творческие дерзания прогрессивной интеллигенции, высокий уровень образования и культуры у политических ссыльных, их свободомыслие обусловливали своеобразие духовного и культурного развития жителей Сибири. Поражали высокие темпы распространения культуры, большая грамотность сибирского населения по сравнению с населением центральной части России, стремление сибиряков содействовать процветанию своего края. Все это находило отражение в своеобразии сибирской литературы, театра, журналистики, музыки, самодеятельного и профессионального искусства.

4. БЫТ И КУЛЬТУРА СИБИРИ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ XX ВЕКА

Современники отмечали, что грамотность населения в Амурской и Приморской областях и на Сахалине была выше, чем во многих европейских губерниях России, в том числе и в таких развитых, как Калужская и Нижегородская. Это было обусловлено особыми обстоятельствами: дело было не в хорошо развитой системе образования, а в том, что в Сибири было много пришлого и временного населения - военных, торговцев, чиновников. Имелись в Сибири и территории, где постоянное русское население было

полностью неграмотным, - это область Ангары и некоторые другие.

Но следует отметить, что система образования складывалась и приобретала все более сложные формы. В рассматриваемое время в Сибири создавались и укреплялись учебные заведения, дававшие среднее образование. К их числу относилось 10 мужских гимназий и 15 женских. Преобладали государственные учебные заведения, но две женские гимназии содержались за счет частных средств. Были семиклассные школы в Тобольске и институт для благородных девиц в Иркутске, имелось шесть реальных училищ. В Иркутске функционировало среднее промышленное училище. Было в Зауралье также шесть духовных и шесть учительских семинарий. Проводников образования и культурных торговцев готовили учительский институт и среднее коммерческое училище. Во многих сибирских городах существовали трех-, четырехклассные женские прогимназии.

Патриотическая интеллигенция, сибирские предприниматели искали пути и средства приобщения населения к культуре. Создавались общества, ориентированные на повышение грамотности сибиряков, приобщение их к ценностям духовной культуры. Одним из них было Общество попечения о народном образовании, созданное в 1880 году известным томским просветителем П.И. Макушиным. Результатом его деятельности было открытие шести школ для детей из бедных семей, ряда профессиональных школ и классов, бесплатных библиотек и музея. В Барнауле, Колывани, Каинске, Омске и других городах стали создаваться аналогичные структуры. В 1897 году была предпринята попытка создания такого общества и в Новониколаевске, но сломить административные препоны оказалось непросто, и оно обрело права гражданства только к 1909 году. К этому времени в Новониколаевске было уже несколько учебных заведений. Однако все они, за исключением женской гимназии, давали своим питомцам только начальное образование. В октябре 1906 года открылось частное учебное заведение с программой реального училища, в котором предпочтение отдавалось дисциплинам естественно-научного цикла. Спустя три с небольшим года оно было преобразовано в правительственное шестиклассное, а затем семиклассное реальное училище. Училище находилось в стесненном финансовом положении, новониколаевская казна могла выделить ему весьма скромные средства, и тем не менее количество учащихся росло. Если на 1 января 1910 года в нем числилось 172 реалиста, то на 1 января 1913 -уже 240. В юбилейном 1913 году, когда отмечалось 300-летие Дома Романовых, училище не было забыто. В феврале 1913 года Николай II присвоил Новониколаевскому реальному училищу имя Дома Романовых. С 1910 года для училища начали строить здание, которое к осени 1912 года было введено в строй.

Еще в XIX столетии в Сибири началось становление высшего образования. Были открыты университет и технологический институт в Томске, затем настало время Восточного института во Владивостоке (в связи с начавшейся русско-японской войной последний временно переведен в Верхнеудинск). Большую роль в развитии сибирского высшего образования сыграл выдающийся российский ученый Д.И. Менделеев. Он входил в состав комиссии по организации Томского университета как полноценного вуза, не только имевшего гуманитарный профиль, но и включавшего в себя физико-математический факультет и инженерное отделение. Однако предположения Д.И. Менделеева тогда не были реализованы. Позже он входил в состав комиссии по учреждению Томского технологического института, который должен был включать два отделения: механическое и химико-технологическое. Проект об учреждении технологического института был утвержден 14 марта 1896 года Государственным советом, а в апреле того же года подписан Николаем П. Большую помощь оказал Д.И. Менделеев в расширении этого института, в создании в нем еще двух отделений: горного и отделения инженерного строительства.

Заслуги Д.И. Менделеева в развитии сибирского высшего образования высоко оценивались и официально признавались. В 1904 году решением ученых советов он был признан почетным членом сначала Томского технологического института, а затем и Томского университета. Д.И. Менделеев заботился о многогранном развитии как духовной, так и материальной культуры Сибири. Ему принадлежал проект развития производительных сил Сибири путем использования в производстве уральских руд и кузнецкого угля. Этот проект был реализован уже после 1917 года.

Студентами Томского университета первоначально становились преимущественно выпускники духовных семинарий. Но были среди его студентов также выходцы из семей чиновной элиты, разночинцев, купцов и других слоев общества. Университет оказывал возрастающее идейное и просветительское влияние на огромный край.

Университетская профессура обращала внимание на изучение региональной проблематики. Профессор В.В. Сапожников опубликовал два интересных и ценных труда об Алтае, профессор М.Н. Соболевский - серию работ о местных сибирских хозяйственных проблемах. Проводились научные экспедиции по исследованию истории края и его природных ресурсов. Профессора томских вузов читали для населения публичные лекции, вели работу в просветительских обществах, много делали для повышения политической культуры граждан.

Интересы общества становились приоритетными для ученых и философов России и Сибири. Н.Ф. Федоров в 1906 году подготовил работу «Философия общего дела», в которой отмечал: «Наука своими изобретениями (улучшенными путями сообщения) дает возможность и отдаленному Востоку и дальнему Западу принять участие в битве, в деле взаимного уничтожения... как полном приложении всего знания с дальнобойным и скорострельным оружием, с бездымным порохом... в битве на земле и на воде, под землею и под водою... История есть "Восточный вопрос", вопрос об ополчении Востока на Запад, или Запада на Восток, есть борьба между Востоком и Западом не на живот, а на смерть; разрешение же восточного вопроса будет примирением Востока с Западом, объединением их и уже не на смерть, а на воскрешение и живот...» Общее дело, подчеркивал философ, состоит не в разобщении людей, а в их сплочении, в создании для всех единого образовательного пространства. Но дело это было сопряжено со многими трудностями.

У малочисленных сибирских народностей духовная культура в начале XX века находилась на родоплеменном уровне. В 1913 году на Чукотке было три начальные школы, в которых обучалось 36 детей. Своей письменности, тем более письменной литературы, малочисленные этносы не имели. Некоторые из них, например, коряки, были поголовно неграмотными. Даже в 20-е годы, как об этом свидетельствует перепись 1926-1927 годов, кочевое населенные было сплошь неграмотным.

Следует отметить, что до 1917 года на национальных окраинах России письменность отсутствовала у 110 народов. Бесписьменными были алтайцы, тувинцы, хакасы, малочисленные народы Сервера и Востока. Даже такая сравнительно развитая нация, как буряты, чьи представители добились больших успехов в сфере и культуры и науки, в целом не имела оснований для гордости в этом отношении. В 1916 году только 42 бурята окончили семинарию. Согласно переписи 1911 года, в начальных школах Иркутян губернии и Забайкальской области обучались 3219 бурят 2605 мальчиков и 612 девочек, что составляло 5-6 процентов от общего количества бурятских детей. Неграмотность, экономическая и культурная отсталость были ощутимы во всем.

Отставание великой державы, наличие в ней консервативных традиций, разгул полицейского государства уже много десятилетий назад вызывали тревогу у лучшей части общества, его интеллектуально-нравственной элиты. Эта озабоченность особенно чувствовалась в Сибири, и тому были все основания.

Надо иметь в виду, что, рассуждая о духовной культуре, я брала только то, что лежит на поверхности, и совершенно не говорю о фундаментальной науке и ее приложениях, об искусстве, о развитии всех форм общественного сознания, о системе ценностей, без которых не может существовать никакая культура. И если бы еще обладать даром предвидения, понимать, что индустриальная цивилизация - не последняя ступень в развитии человечества, что это только промежуточная станция на пути к информационному обществу, которого нет и не может быть без развитой, многообразной духовной культуры!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

За долгие века исторического развития народами Сибири создана богатая и своеобразная духовная культура. Формы и содержание ее были обусловлены в каждом регионе уровнем развития производительных сил, а также конкретными историческими событиями и природными условиями.

Понятие культура весьма обширно. В обыденном сознании «культура» понимается как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, образование и науку.

Имеются также понятия материальной и духовной культуры. Но важнейшими признаками культурности человека являются:

1. уважение к минувшему, по определению А.С. Пушкина, - важнейшая черта, отличающая цивилизованность от дикости.

2. элементарное поведение человека в обществе в его отношении к людям, всему окружающему.

В современных условиях, когда в многонациональной России исторические судьбы ее народов переплетались тесным образом, их дальнейшее движение по пути прогресса возможно не в изоляции друг от друга, а в тесном и прочном контакте. От ясного понимания этой закономерности зависит преодоление трудностей, вставших на нашем пути, плодотворное сочетание традиционного и нового в национальной культуре.

Целью моего реферата было изучить развитие культуры народов Сибири на разных временных этапах. В целом результаты так называемого «культурного строительства» у народов Сибири неоднозначны. Если одни мероприятия способствовали подъему общего развития аборигенного населения, то другие – тормозили и нарушали традиционный уклад, создававшийся веками, обеспечивающий устойчивость жизни сибиряков.

Быт и культура Сибири 17-20век.

БЫТ И КУЛЬТУРА СИБИРИ В 17 ВЕКЕ

Становление сибирской культуры происходило на основе складывавшихся в огромном регионе феодальных социально-экономических отношений. Итоги этого процесса в свою очередь влияли на облик и уровень развития сибирского общества. Процесс культурной адаптации имел черты для всех сибиряков и по-особому проявлялся для каждого социального слоя.

Межкультурное взаимодействие коснулось орудий труда. Пришлое население немало позаимствовало у туземцев из орудий охоты и рыболовства, а туземцы в свою очередь стали широко использовать орудия земледельческого труда. Заимствования с той и другой стороны в разной степени проявились в сооружаемых жилищах, в хозяйственных постройках, в предметах быта и одежде. Например, в низовьях Иртыша и Оби русские жители заимствовали у ненцев и хантов малицы, парки, обувь из оленьего меха и многое другое. Взаимное влияние разных культур имело место и в духовной сфере, в меньшей степени - на ранних этапах освоения Сибири, в значительно большей - начиная с 17 века. Речь идет, в частности, об усвоении некоторых феноменов религиозности коренного населения пришлыми людьми, с одной стороны, и о христианизации аборигенов - с другой.

Разумеется, процесс взаимовлияния культур был сложен. Царский режим своей колониальной политикой в определенной степени сдерживал культурное развитие сибирского населения, как пришлого, так и аборигенного. Но имевшиеся в Сибири особенности социального устройства: отсутствие помещичьего землевладения, ограничение монастырских притязаний на эксплуатацию крестьянства, приток политических ссыльных, заселение региона предприимчивыми людьми - стимулировали его культурное развитие. Культура аборигенов обогащалась за счет российской общенациональной культуры. Повышалась грамотность населения, хотя и с большими трудностями. В 17 веке грамотными в Сибири были в основном люди духовного звания. Однако попадались грамотные и среди казаков, промысловиков, торговцев и даже крестьян. При всей ограниченности культурного развития в Сибири закладывался фундамент дальнейшего духовного обогащения ее жителей, которое стало полнее проявляться со следующего, 18 века.

БЫТ И КУЛЬТУРА СИБИРИ: В 18 ВЕКЕ

Дома рубились, как правило, из двух «клетей», соединенных между собой. Вначале жилища строили без украшений, а затем стали украшать наличники, карнизы, калитки, ворота и другие элементы дома. Со временем жилище становилось более гармоничным, удобным для проживания. В разных районах Сибири встречались крытые дворы, что было весьма удобно для хозяев. В домах сибиряков-старожилов поддерживались чистота и порядок, что свидетельствует о достаточно высокой бытовой культуре этой категории поселенцев.

К концу 18 века русский образ жизни усвоили манси, они стали говорить по-русски. Эвенки и эвены ясак платили преимущественно деньгами, а политикой христианизации предусматривалось, что новокрещеные из туземцев на три года освобождаются от; уплаты ясака и других налогов.

занимаются земледелием и переходят на оседлую жизнь. Юрты у

многих из них по удобству не уступают домам среднего достатка

Под влиянием русских стали меняться и социальные отношения: начала разрушаться родовая община.

До начала 18 века в Сибири не было школ, детей и юношество учили частные учителя. Но их было немного, сфера их влияния ограниченна. Некоторые премудрости образования постигали «самоуком», как, например, Семен Ульянович Ремезов. Этот человек остался в памяти сибиряков как выдающийся деятель культуры. Ему принадлежит труд по истории Сибири - Ремезовская летопись. Особенность этой летописи - использование элементов научного подхода. Ремезов также составил «Чертежную книгу Сибири» - географический атлас из 23 карт.

Детей церковнослужителей учили начальной грамоте, т.е. читать, писать и петь церковные службы. В начале 18 века, примерно в 1705 году, в Сибири происходит радостное событие: в Тобольске создается первый церковный театр. Заслуга в его создании принадлежит митрополиту Лещинскому.

В 20-х годах 18века духовная школа в Тобольске уже достаточно активно работала. В 1725 году была создана духовная школа в Иркутске при Вознесенском монастыре, а в 1780 году в этом городе была открыта вторая в Сибири семинария.

Светские учебные заведения появились в основном позже духовных, хотя были и исключения: цифирная школа в Тобольске открылась в первой четверти 17 века. В ней было около 200 учащихся.

Организовывались и гарнизонные школы, в которых обучались грамоте, военному делу и ремеслам. Готовили переводчиков и толмачей: первых - для письменного, а вторых - для устного перевода с русского языка и на русский язык. Были открыты также профессионально-технические школы, среди них - заводские, навигацкие, геодезические. Появились и медицинские школы. С конца 18 века в Сибири открываются народные училища. В Иркутском и Тобольском училищах наряду с другими предметами изучали и ряд языков. В Иркутском училище это были монгольский, китайский и маньчжурский языки, а в Тобольском - еще и татарский.

ВВЕДЕНИЕ

2. Одежда и материальная культура

3. Строительство

3.1 Дома

3.2 Церкви и соборы

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Сибирь регион в северной части Азии, ограниченный с запада Уральскими горами, с востока и севера океанами (Тихим и Северным Ледовитым соответственно). Подразделяется на Западную Сибирь, Восточную Сибирь. Иногда также выделяют Южную Сибирь. Происхождение слова Сибирь до конца не установлено. По версии З. Я. Бояршиновой, этот термин происходит от названия этнической группы сипыр, языковая принадлежность которой носит спорный характер. Позднее оно стало относиться к тюркоязычной группе, жившей по р. Иртыш в районе современного Тобольска.

Одним из славных дел, которыми и должен гордиться каждый россиянин, а уж тем более мы с вами, является освоение Сибири в феодальный период. Чтобы лучше представить жизнь русских в это время в огромном крае, надо знать какие дома они имели, как одевались, чем питались. Анализ материальной культуры русских крестьян Западной Сибири феодального периода важен в связи с обсуждением результатом присоединения Сибири к России в условиях освоения новых территорий. В данной работе особенности развития материальной культуры западно-сибирских крестьян за полтора столетия рассматриваются на примере жилых, хозяйственных и культурных построек, одежды, утвари всех категорий русского крестьянства разных природно-климатических зон региона с учетом влияния социально-экономических процессов, миграций, политики властей, контактов с аборигенным населением края.

1. Колонизация и освоение земель

Поход Ермака и поражение Кучума привели Сибирское ханство к развалу. Борьба с Кучумом продолжалась до конца 1590-х годов Русская администрация возводила опорные пункты (Тюмень 1586; Тобольск 1587; Пелым 1593; Берёзов 1593; Сургут 1594, и др.). Вхождение Сибири в состав Росийского государства происходило на протяжении десятилетий по мере её освоения русскими переселенцами. Государственная власть, основывая в Сибири опорные пункты остроги, становившиеся затем городами с торгово-ремесленным населением, привлекала земледельцев-новопоселенцев различными льготами. Такие опорные пункты обрастали деревнями, а затем слободами, которые в свою очередь становились центрами, объединяющими сельское население. Такие сельскохозяйственные районы постепенно сливались и образовывались более крупные районы русского заселения. Первым из таких районов в Западной Сибири был Верхотурско-Тобольский, сложившийся в 1630-х годах в Западной Сибири в бассейне реки Туры и её южных притоков. Самообеспечение Сибири хлебом в результате хозяйственной деятельности переселенцев стало возможно с 1680-х годов. К концу 17 веку основной житницей Сибири стали четыре западносибирских уезда Тобольский, Верхотурский, Тюменский и Туринский. Более восточным районом сельскохозяйственного освоения русскими переселенцами Западной Сибири была территория между Томском и Кузнецком, основанными соответственно в 1604 и 1618.

Главные города, остроги и зимовья Сибири в XVII веке

Проникновение русских промысловиков в Восточную Сибирь началось в 17 веке. По мере освоения бассейна Енисея на его среднем течении вплоть до устья Ангары начал создаваться второй по значению хлебопроизводящий район, который простирался до основанного в 1628 Красноярска. Южнее до конца 17 века сельскохозяйственному освоению земель препятствовали монгольское государство Алтын-ханов, киргизские и ойратские владетели. Дальнейшее промысловое освоение Востока Сибири начало охватывать Якутию и Прибайкалье. В верховьях Лены и по Илиму создавался хлебопроизводящий район. На крупнейших реках Индигирке, Колыме, Яне, Оленёке и особенно в устье Лены часть промышленников стала оседать на постоянное жительство, и там образовались локальные группы постоянного старожильческого русского населения.

Традиционно колонизацию Сибири классифицируют по двум направлениям: на правительственную и вольнонародную. Цель переселенческой политики правительства заключалась в обеспечении служилого население хлебным довольствием за счет использования природных ресурсов присоединенных территории. В XVIII веке планировалось создание в Сибири земледельческого района, который не только обеспечивал нужды края, но и покрывал возрастающие потребности центра в хлебе. Осознавая перспективность развития Сибири, государство не могло и не собиралось снижать контроль над ходом хозяйственного освоения. Пашенных крестьян правительство переселяло в Сибирь по прибору и по приказу. Желающим переселиться в Сибирь на государеву пашню давались льготы на два, на три года и больше, подмога и ссуда разных размеров. Прибор крестьян осуществляла область в виде повинности. В общей сложности не зависимо от источников формирования крестьянского сословия основными группами земледельцев Сибири в XVII веке были пашенные и оброчные крестьяне. Они выполняли феодальные повинности в пользу собственника земли государства.

Для обработки государевой пашни необходимы были крестьянские руки и крестьянское хозяйство тягловая сила, сельскохозяйственный инвентарь. По указу отобранные местной администрацией в черносошных уездах переведенцы направлялись с семьями, лошадьми, прочим скотом, сельскохозяйственным инвентарем,

Его последний проект "Коренные народы Сибири" – это не просто серия фотопортретов, а попытка зафиксировать и сохранить хотя бы на фотокадрах быт, традиции и культуру коренных малочисленных народов, многие из которых находятся на грани исчезновения.

Путешествию по родной Сибири Александр Химушин посвятил последние полгода. Путешествует он в одиночку, за свой счет, на собственном автомобиле, в котором и ночует.

– Приходилось во время работы над проектом попадать в какие-то экстремальные ситуации?

– В прошлом году я в морозы поехал снимать эвенков, и по пути мой автомобиль провалился под лед при переправе через реку. Я думал, что вообще там утону, меня чудом спасли. Местных жителей предупредили по рации, что едет фотограф. Они стали беспокоиться, почему я не появляюсь, и поехали навстречу. Когда они меня подобрали, мы поехали на их старом УАЗике дальше. Они на нем ныряли в такие броды, которые мне описывать страшно. На середине одной реки заглох мотор, мои сопровождающие повыскакивали из машины и камнями крошили лед. Все это время я боялся, что холодная вода хлынет в автомобиль и я угроблю всю свою технику. К счастью, нам удалось выехать. Дальше надо было переходить часть реки вброд, но мне не подошли сапоги и местные жители несли меня на руках. Так вот мне удалось попасть к эвенкам в стойбище.

В Сибири бывает, что единственный транспорт, которым куда-то добраться, – это вертолет. Иногда приходится ехать на автомобиле 500 км по тайге, чтобы попасть в какой-то населенный пункт. Например, чтобы добраться до небольшого села негидальцев (малочисленного народа в Приамурье. – СР ), нужно было проехать весь Хабаровский край на машине. Передвигаться по тайге, потом еще по реке, чтобы добраться до единственного села в стране, где остались представители этого коренного народа.

В Иркутской области есть народ, который называется тофалары. Они проживают только в трех селах, которые отрезаны от всего мира и находятся в Саянских горах, у них нет дорог. Только два месяца в году можно добраться по зимнику (временной зимней дороге. – РС ). В остальное время – только по воздуху. И эти села не связаны друг с другом: они находятся на расстоянии 50–70 км друг от друга, а между ними – непроходимая тайга. Вертолет садится сначала в одном селе, потом летит в другое – туда добираются только таким способом. И у тофаларов нет мобильной связи, она до сих пор у них не работает.

– В каких регионах вы побывали в рамках проекта "Сибирь" и сколько коренных малочисленных народов уже удалось снять?

– Вообще, я путешествую по миру уже 10 лет с небольшими перерывами, всего объехал 85 стран. Путешествия по Сибири – это только часть моего большого проекта, который называется "Мир в лицах " (The World In Faces), над которым я работаю последние 3 года. Последние полгода провел в Сибири, проехал на машине 25 тысяч километров от Бурятии до Сахалина: побывал в Республике Саха, Хабаровском крае, Приморье и на острове Сахалин.

Все эти народы разные. Например, эвенки расселены на очень большой территории: часть проживает в Бурятии, часть – в Якутии, Амурской области, Красноярском крае. Хотя сейчас многие из них поменяли стиль жизни, но до сих пор есть места, где у эвенков сохранилось традиционное оленеводство. Был я у адыгейцев в Приморье, которые живут компактно только в двух селах. У них до сих пор основной способ заработка – это собирательство: в то время года, когда нет снега, они ищут корни женьшеня в тайге. Потом они продают это дорогое растение китайцам, и на эти деньги существуют. Народы у Охотского моря, орочи, например, живут за счет рыбной ловли. Государство им как коренным народам выделяет определенные квоты. Это позволяет им заниматься своим традиционным промыслом – рыболовством.

Я хотел бы показать людям разнообразие и красоту людей, живущих в этом регионе

– Вы родились в Сибири. Что нового поняли про этот край, работая над проектом?

– Да, я родился в Сибири, в Якутии, и значительную часть жизни прожил в Якутске. Уехал оттуда в достаточно зрелом возрасте. Я хотел бы показать разнообразие и красоту людей, живущих в этом регионе. Недавно в Бурятии я открыл буклет турагентства, и там есть красочные картинки Байкала, Камчатки, но о людях, которые населяют эти территории, нет ни слова.

Как-то во время путешествия я увидел справочник "Энциклопедия коренных и малочисленных народов России", специально выпущенный Академией наук. Я обратил внимание на то, что последние фотографии там датированы 40–60-ми годами. Некоторые народы в энциклопедии вообще отсутствуют, во многих главах вообще нет ни одной фотографии. Мне захотелось это исправить.

– Это и есть цель вашего проекта?

– Своим проектом "Сибирь" я бы хотел обратить внимание на культуры коренных малочисленных народов России. Они всегда находились под угрозой исчезновения – с момента освоения Россией Сибири, многие народы и исчезли уже. Те, кто остались, пережили тяжелые времена в прошлом веке, когда в годы коллективизации их насильно собирали в колхозы и заставляли заниматься тем, что они никогда не делали. Когда колхозы развалились, коренное население уже забыло те промыслы, которыми раньше занимались их предки. На ситуацию повлияла и активная ассимиляция, и то, что не поощрялось изучение родного языка. В результате сегодня на родном языке говорят одна-три бабушки, и больше никто его не знает. Некоторые народы представлены последней сотней человек.

Почему-то информация о том, что могут исчезнуть редкие животные – леопард, белый медведь, – вызывает в обществе больший резонанс. Животные – это важно, не спорю, но когда исчезают целые народы, это ведь тоже трагедия. Почему-то на это обращают гораздо меньше внимания.

Только один дедушка разговаривает на тофаларском языке, да и тот украинец

– Какие народы Сибири сейчас находятся на грани исчезновения?

– Например, у тофаларов (малочисленный народ в Восточной Сибири. – РС ) только один дедушка разговаривает на тофаларском языке, да и тот по национальности украинец. Такая ирония судьбы. Я спрашивал его, почему так получилось. Он рассказал, что в 30-е годы еще маленьким ребенком оказался в Сибири вместе с сосланными сюда родителями, рос вместе с детьми-тофаларами и выучил их язык в совершенстве. Так получилось, что его сверстники уже ушли из жизни, а он остался один из того поколения. У представителей коренных малочисленных народов во всем мире почему-то небольшая продолжительность жизни. Они больше подвержены заболеваниям, к которым нет иммунитета, видимо, он не заложен на генетическом уровне. Сейчас к этому дедушке приезжают лингвисты, создают учебник тофаларского языка, пытаются его восстановить.

У негидальцев тоже на национальном языке говорит только одна женщина. Она в разговоре со мной только рукой махнула – считает, что этот язык уже не восстановить. Этим летом я был на Сахалине у народа уйльта. Их осталось около двухсот человек. Сто живут в одной части, а другая сотня живет на 500 км севернее. Из них всех тоже на сегодня осталась только одна женщина, которая говорит на родном языке. Хуже ситуация уже быть не может.

– Как местные жители вас принимают, как относятся к тому, что вы их фотографируете?

– Многие откликаются на мои просьбы и встречают тепло. Ценят то, что я приехал к ним за многие тысячи километров по собственной инициативе. Местные жители стараются помочь мне найти костюмы, организовать съемки, рассказывают, показывают. Как правило, меня селят или в какую-нибудь школу, или в дома местных жителей.

Был на Сахалине у народа уйльта, их осталось около двухсот человек

Я объясняю им цель проекта, рассказываю о том, что он некоммерческий, что я просто хочу рассказать миру об этом народе. Находятся активисты, которые мне очень помогают на местах, например, представители Ассоциации коренных и малочисленных народов. Они гордятся своей культурой и хотят, чтобы об их культуре как можно больше узнали.

– Какие герои фотографий вам особенно запомнились?

– Я хорошо помню всех героев своих фотографий, и с каждым связана какая-то история. Например, как-то должен был встретиться с одним дедушкой в Бурятии. Ему передали, что я приеду к нему в деревню и сфотографирую, только не сказали когда. Я по дороге задержался и приехал к этому дедушке вечером. Оказалось, 92-летний старик ждал меня с утра и все это время сидел при параде – в традиционном народном костюме, при орденах. Мне было очень неудобно перед ним. Когда я его сфотографировал и мы сели пить чай, он достал из кошелька тысячу рублей и хотел дать мне за то, что я его снимал. Конечно, я не взял денег и извинился перед ним за опоздание.

У эвенков мне запомнилось, что оленеводы свою зимнюю национальную одежду хранят в тайге. Это такие колоритные меховые куртки и длинные унты, как болотные сапоги. Весной эвенки везут их в тайгу, потому что в доме они хуже хранятся, может моль съесть. Вкапывают в лесу ветки как столбы, делают навес и кладут на него вещи, завернутые в тюки, чтобы звери не залезли. Там одежда и лежит до следующей зимы. Еще меня шокировало, что эвенки живут в палатках зимой. В самые лютые морозы проводят в жилище из обычного брезента с дырками, на полу еловые ветки настелены, буржуйка стоит. Похороны у них тоже необычно проходят, они не закапывают гробы в землю, а ставят их в тайге на помост из деревьев.

Оленеводы свою зимнюю национальную одежду хранят в тайге

– Почему вы наряжаете людей в эти национальные старинные костюмы, а не снимаете их такими, какие они есть на самом деле в повседневной жизни? Не интереснее ли их снять в их реальной жизни?

– Я стараюсь найти подлинные, старые костюмы из "бабушкиных сундуков". Фотографирую то, что могу найти, чтобы сохранить для истории, для потомков, потому что этих народов, если ничего не изменится, не останется уже в ближайшие десять-двадцать лет. Не будет никакой традиционной одежды, да вообще ничего. Но настоящие, сохранившиеся до наших времен национальные костюмы найти бывает очень трудно. Конечно, мне хочется снять все самое красивое. У каждого народа есть какие-то мастерицы, которые шьют национальную одежду, занимаются ремеслами, но их очень мало. Часто бывает, что изготовленные недавно костюмы, например, для какого-то ансамбля оказываются совершенно неинтересными: дешевый люрекс, китайская вышивка. Подлинные костюмы – это очень ценная находка. Помню, мне как-то женщины принесли фамильное серебро – тяжелые, большие украшения, которые хранились с 18-го века и передавались по наследству.

(Чтобы посмотреть галерею фотографий Александра Химушина из цикла "Коренные народы Сибири" кликните на следующий снимок)

"Сибирь в лицах"

– Что будет в себя включать второй этап вашего путешествия по Сибири?

– Теперь я начал движение на запад: планирую побывать в Республике Тыва, на Алтае, объехать приевропейский Север. Там очень много интересных территорий, до которых невозможно добраться автомобилем. Например, меня приглашают полететь на вертолете с учеными на полуостров Таймыр. Там проживают четыре коренных малочисленных народа, о жизни которых мне хотелось бы узнать больше. Я собираюсь туда отправиться в феврале, когда еще будет полярная зима, температура будет в районе минус 40 градусов. Пока не знаю, как буду фотографировать в таких условиях.

Александр Химушин

Там еще будет полярная ночь. А у меня есть специфика: я люблю натуральный свет на фотографии. До полярной серии я в принципе не использовал никакие вспышки. Теперь ради этих съемок мне пришлось приобретать световое оборудование, потому что все время будет темно. Это будет лишь маленький эпизод большой поездки. Я собираюсь путешествовать по Сибири до ноября следующего года.

После этого я собираюсь осесть на год дома, в Австралии, и заняться обработкой отснятого материала. Уже собрано колоссальное количество фотографий, которых хватит не на одну книгу.

Долгие столетия народы Сибири жили в небольших поселениях. В каждом отдельном населенном пункте проживал свой род. Жители Сибири дружили между собой, вели совместное хозяйство, часто являлись родственниками друг другу и вели активный образ жизни. Но за счет обширной территории Сибирского края, эти деревни находились далеко друг от друга. Так, например, жители одной деревни вели уже свой образ жизни и говорили на непонятном языке для своих соседей. Со временем, некоторые поселения исчезали, а некоторые, становились больше и активно развивались.

История народонаселения в Сибири.

Первыми коренными жителями Сибири принято считать племена самодийцев. Они населяли северную часть. К их основному занятию можно отнести оленеводство и ловлю рыбы. Южнее обитали племена манси, которые жили за счет охоты. Главным их промыслом была добыча пушнины, которой они расплачивались за своих будущих жен и покупали необходимые для жизни товары.

Верховья Оби населяли тюрские племена. Их основным занятием являлось кочевое скотоводство и кузнечный промысел. Западнее Байкала жили бурята, которые прославились своим железоделательным ремеслом.

Самую большую территорию от Енисея и до Охотского моря населяли тунгусские племена. Среди них было множество охотников, рыболовов, оленеводов, некоторые занимались ремеслом.

Вдоль берега Чукотского моря, расположились эскимосы (около 4 тыс. человек). По сравнению с другими народами того времени, у эскимосов было самое медленное социальное развитие. Орудие труда было сделано из камня либо дерева,. К основным хозяйственным занятием можно отнести собирательство и охоту.

Главным способом выживания первых поселенцев Сибирского края была охота, оленеводство и добыча пушнины, которая являлась валютой того времени.

К концу XVII века самыми развитыми народами Сибири были буряты и якуты. Татары являлись единственным народом, которые до прихода русских, успели организовать государственную власть.

К самым крупным народам до русской колонизации можно отнести следующие народы: ительмены (коренные жители Камчатки), юкагиры (населяли основную территорию тундры), нивхи (жители Сахалина), тувинцы (коренное население Республики Тувы), сибирские татары (располагались на территории Южной Сибири от Урала до Енисея) и селькупы (жители Западной Сибири).

Коренные народы Сибири в современном мире.

Согласно Конституции РФ каждый народ России получил право на национальное самоопределение и идентификацию. С момента распада СССР Россия официально превратилась в многонациональное государство и сохранение культуры малых и исчезающих народностей стало одним из государственных приоритетов. Не обошли вниманием здесь и сибирские коренные народы: некоторые из них получили право на самоуправление в автономных округах, другие же образовали собственные республики в составе новой России. Совсем малочисленные и исчезающие народности пользуются всесторонней поддержкой государства, и усилия многих людей направлены на сохранение их культуры и традиций.

В рамках данного обзора мы дадим краткую характеристику каждому сибирскому народу, численность которого больше либо приближается к 7 тысячам человек. Более мелкие народы сложно охарактеризовать, поэтому мы ограничимся их названием и численностью. Итак, начнем.

Якуты - самый многочисленный из сибирских народов. Согласно последних данных, численность якутов составляет 478 100 человек. В современной России якуты одни из немногих народностей, которые имеют собственную республику, причем её площадь сравнима с площадью среднестатистического европейского государства. Республика Якутия (Саха) территориально расположена в Дальневосточном Федеральном Округе, однако этнос «Якуты» всегда считался коренным сибирским народом. Якуты обладают интересной культурой и традициями. Это один из немногих народов Сибири, имеющий собственный эпос.
Буряты - это еще один сибирский народ с собственной республикой. Столица Бурятии - город Улан-Уде, расположенный к востоку от озера Байкал. Численность бурятов составляет 461 389 человек. В Сибири широко известна бурятская кухня, по праву считающаяся одной из лучших среди этнических. Достаточно интересна история этого народа, его легенды и традиции. Кстати, Республика Бурятия - это один из основных центров буддизма в России.
Тувинцы. Согласно последней переписи населения, 263 934 идентифицировали себя как представители тувинского народа. Республика Тыва - одна из четырех этнических республик Сибирского Федерального Округа. Её столица - город Кызыл с населением в 110 тысяч человек. Общее население республики приближается к 300 тысячам. Здесь также процветает буддизм, а традиции тувинцев говорят еще и о шаманизме.
Хакасы - один из коренных народов Сибири численностью в 72 959 человек. Сегодня имеют собственную республику в составе Сибирского Федерального Округа и со столицей в городе Абакан. Этот древний народ издавна жил на землях к западу от Великого Озера (Байкал). Он никогда не был многочисленен, что не помешало ему пронести сквозь века свою самобытность, культуру и традиции.
Алтайцы. Место их проживания довольно компактно - это Алтайская горная система. Сегодня алтайцы проживают в двух субъектах Российской Федерации - Республике Алтай и Алтайском Крае. Численность этноса «алтайцы» составляет около 71 тысячи человек, что позволяет говорить о них, как о достаточно крупном народе. Религия - шаманизм и буддизм. Алтайцы имеют собственный эпос и ярко выраженную национальную принадлежность, не позволяющие спутать их с другими сибирскими народами. Этот горный народ обладает многовековой историей и интереснейшими легендами.
Ненцы - один из малых сибирских народов, компактно проживающих в районе Кольского полуострова. Его численность в 44 640 человек позволяет отнести его к малым народам, традиции и культура которых охраняется государством. Ненцы - кочевники-оленеводы. Они принадлежат к так называемой самодийской народной группе. За годы XX века численность ненцев выросла примерно вдвое, что говорит об эффективности государственной политики в области сохранения малых народов Севера. Ненцы имеют собственный язык и устный эпос.
Эвенки - народ, преимущественно проживающий на территории Республики Саха. Численность этого народа в России составляет 38 396 человек, часть из которых проживает в сопредельных с Якутией областях. Стоит сказать, что это примерно половина от общей численности этноса - примерно столько же эвенков проживает в Китае и Монголии. Эвенки - народ маньчжурской группы, не обладающий собственным языком и эпосом. Родным языком эвенков считается тунгусский. Эвенки - прирожденные охотники и следопыты.
Ханты - коренной народ Сибири, относящийся к угорской группе. Большинство хантов проживает на территории Ханты-Мансийского Автономного Округа, находящегося в составе Уральского Федерального Округа России. Общая численность хантов составляет 30 943 человека. На территории Сибирского Федерального округа проживает порядка 35% хантов, причем львиная их доля приходится на Ямало-Ненецкий АО. Традиционные занятия хантов - рыбная ловля, охота и оленеводство. Религия предков - шаманизм, однако в последнее время все больше хантов причисляют себя к православным христианам.
Эвены - народ, родственный эвенкам. По одной из версий они представляют собой эвенкийскую группу, которая была отсечена от основного ореола проживания продвигающимися на юг якутами. Долгое время вдали от основного этноса сделало эвенов отдельным народом. На сегодняшний день их численность составляет 21 830 человек. Язык - тунгусский. Места проживания - Камчатка, Магаданская область, Республика Саха.
Чукчи - кочевой сибирский народ, который занимается в основном оленеводством и проживает на территории Чукотского Полуострова. Их численность составляет около 16 тысяч человек. Чукчи относятся к монголоидной расе и по мнению многих антропологов являются коренными аборигенами Крайнего Севера. Основная религия - анимизм. Коренные промыслы - охота и оленеводство.
Шорцы - тюркоязычный народ, живущий в юговосточной части Западной Сибири, главным образом на юге Кемеровской области (в Таштагольском, Новокузнецком, Междуреченском, Мысковском, Осинниковском и др. районах). Их численность составляет порядка 13 тысяч человек. Основная религия - шаманизм. Шорский эпос представляет научный интерес в первую очередь своей самобытностью и древностью. История народа восходит к VI веку. Сегодня традиции шорцев сохранились лишь в Шерегеше, та как большая часть этноса переехала в города и в значительной степени ассимилировалась.
Манси. Этот народ известен русским еще с момента начала основания Сибири. Еще Иван Грозный посылал рать против манси, что говорит о том, что они были достаточно многочисленны и сильны. Самоназвание этого народа - вогулы. У них свой язык, достаточно развитый эпос. На сегодняшний день местом их проживания является территория Ханты-Мансийского АО. Согласно последней переписи населения, 12 269 человек идентифицировали себя как принадлежащие к этносу манси.
Нанайцы - малочисленный народ, проживающий по берегам реки Амур на Дальнем Востоке России. Относящиеся к байкальскому этнотипу, нанайцы по праву считаются одним из древнейших коренных народов Сибири и Дальнего Востока. На сегодняшний день численность нанайцев в России составляет 12 160 человек. У нанайцев есть собственный язык, корнями уходящий в тунгусский. Письменность существует только у российских нанайцев и основана на кириллическом алфавите.
Коряки - коренной народ Камчатского края. Различают береговых и тундровых коряков. Коряки в основном оленеводы и рыболовы. Религия этого этноса - шаманизм. Численность - 8 743 человека.
Долганы - народность, проживающая в долгано-ненецком муниципальном районе Красноярского Края. Численность - 7 885 человек.
Сибирские татары - пожалуй самый известный, однако сегодня немногочисленный сибирский народ. Согласно последней переписи населения в качестве сибирских татар самоидентифицировались 6 779 человек. Однако ученые говорят о том, что на самом деле их численность намного больше - по некоторым оценкам до 100 000 человек.
Сойоты - коренной народ Сибири, являющийся потомком саянских самоедов. Компактно проживает на территории современной Бурятии. Численность сойотов составляет 5 579 человек.
Нивхи - коренной народ острова Сахалин. Сейчас проживают и на континентальной части в устье реки Амур. На 2010 год численность нивхов - 5 162 человека.
Селькупы проживают в северных частях Тюменской, Томской областей и на территории Красноярского Края. Численность этого этноса составляет около 4 тысяч человек.
Ительмены - это еще один коренной народ полуострова Камчатка. Сегодня практически все представители этноса проживают на западе Камчатки и в Магаданской Области. Численность ительменов составляет 3 180 человек.
Телеуты - тюркоязычный малый сибирский народ, проживающий на юге Кемеровской Области. Этнос очень тесно связан с алтайцами. Его численность приближается к 2 с половиной тысячам.
Среди иных малочисленных народов Сибири часто выделяют такие этносы как «кеты», «чуванцы», «нганасаны», «тофалгары», «орочи», «негидальцы», «алеуты», «чулымцы», «ороки», «тазы», «энцы», «алюторцы» и «кереки» . Стоит сказать, что численность каждого из них составляет менее 1 тысячи человек, так что их культура и традиции уже практически не сохранились.