Экзистенциализм это направление в западноевропейской (преимущественно французской) и американской литературе 1940-60х, тесно связанное с одноименной философской школой, сложившейся в Германии и Франции в период между первой и второй мировой войной. Предыстория философии экзистенциализма включает имена С.Кьеркегора, Ф.Ницше, Н.Бердяева. Для литературы экзистенциализма первостепенное значение имели философские произведения Ф.Достоевского, особенно «Записки из подполья» (1864), «Бесы» (1871-72) и «Легенда о Великом инквизиторе» (в «Братьях Карамазовых», 1879-80). Отзвуки проблематики этих произведений постоянно чувствуются в творчестве крупнейших писателей французского экзистенциализма - А.Камю и Ж.П.Сартра.
Центральная идея как философии, так и литературы экзистенциализма- существование человека в мире без Бога, среди иррациональности и абсурда, в состоянии страха и тревоги, вне абстрактных моральных законов и предустановленных жизненных принципов. Согласно экзистенциализму, и мораль, и социальное поведение, и сама человеческая сущность формируются только в сфере бытия, в которое человек «заброшен» и смысл которого он пытается - чаще всего безуспешно - понять. Бытие в мире для экзистенциализма синонимично понятию свободы, представляющей собой прежде всего свободу от всего внеличностного. Сартр говорит о «приговоренности к свободе», поскольку свобода - бремя, возложенное на человека как личность. Отказ от свободы означает поглощение личного начала безличным, а тем самым и неподлинность существования. Принимая свободу, человек тем самым принимает и ответственность за нравственные итоги своего пребывания в мире, - он «озабочен» и состоянием мира, и собственной судьбой. Осуществление свободы представляет собой выбор меаду подлинным и неподлинным существованием. Выбор осмыслен как решающий шаг в процессе «сотворения себя», составляющем основное содержание человеческой жизни.
Непрерывность «сотворения себя» и бесконечно возобновляющаяся ситуация выбора, вопреки тотальной иррациональности мира, - основной сюжет литературы экзистенциализма, обычно развертывающийся в контексте узнаваемых исторических обстоятельств, которые связаны с социальными потрясениями, войнами и революциями 20 в. Экзистенциализм провозглашает принцип обязательной «ангажированности» человека, который сознает, что каждый его выбор, оставаясь индивидуальным поступком, вместе с тем обладает значимостью для всего человечества, поскольку это прежде всего выбор между примиренностью с абсурдом и бунтом против него. Бунт - основная категория, осмысленная в ранних произведениях Камю (повесть «Посторонний», 1942, драма «Калигула», 1944) и Сартра (роман «Тошнота», 1938, драма «Мухи», 1943), носивших программный характер: это бунт против бессмыслицы бытия, против агрессии бесчеловечности и вместе с тем против участи «человека толпы», обезличенного конформиста, который предал свою свободу, требующую переступать через многие этические табу. Зная, что «ни в себе, ни вовне ему не на что опереться» (Сартр), герой литературы экзистенциализма тем не менее отвергает «квиетизм отчаяния»: он «действует без надежды», ему не дано изменить свой трагический удел, однако он «существует лишь постольку, поскольку себя осуществляет». Суть этой концепции, составляющей фундамент литературы экзистенциализма, раскрыта заглавием одной из важнейших философских работ Сартра «Экзистенциализм - это гуманизм» (1946). Считая, что «человек, приговоренный быть свободным, возлагает тяжесть всего мира на свои плечи» (Сартр Ж.П. Бытие и ничто, 1943), экзистенциализм строит свою художественную доктрину на основании принципов «историчности», которая требует впрямую соотносить творческие задачи со злободневной социальноисторической проблематикой, и аутентичности, противопоставленной концепциям «незаинтересованного», «дезангажированного», «чистого» искусства (в многочисленных эссе Сартра и Камю по проблемам эстетики постоянным адресатом полемических выпадов становится самый авторитетный приверженец этих концепций П.Валери). Экзистенциализм отверг ряд фундаментальных положений эстетической теории модернизма , которая, на взгляд Сартра, привела к «фетишизации внутреннего мира личности», существующей вне контекста современной истории, хотя в действительности этот контекст властно заявляет о себе, сколь бы последовательным и настойчивым ни было стремление его игнорировать. Роману, широко использующему мифологический параллелизм, поток сознания, принцип субъективного видения, вменяется в вину неспособность передать реальную ситуацию человека в мире и отказ от «историчности», без которой литература невозможна. Своими литературными союзниками экзистенциализм объявляет писателей, провозглашающих «ангажированность» искусства и тяготеющих к достоверному воссозданию обстоятельств реальной истории: Дос Пассоса как мастера фактологического романа, в котором намечена панорама исторической жизни 20 в., Брехта как создателя «эпического театра» с его нескрываемой идеологической ориентацией и общественной актуальностью.
В эстетике Камю главенствует идея «без конца возобновляющегося разрыва» искусства и мира, бунтом против которого оно является, но от которого не может и не должно быть свободным. Взгляд на сущность искусства он в своих «Записных книжках» (опубл. 1966) стремится обосновать, обращаясь к Ф.Кафке, который «выражает трагедию через повседневность, абсурд через логику», - принцип, сохраненный самим Камю в романе «Чума» (1947), который содержит иносказательную картину действительности Европы в годы фашистской оккупации, вместе с тем представая и как философская притча, построенная вокруг главенствующих в экзистенциализме мотивов абсурда , «озабоченности», выбора и бунта против человеческого удела. Те же мотивы доминируют в драматургии Камю, где в аллегорической форме изображается «ад настоящего» и «абсурд, противоположный надежде» («Недоразумение», 1944, «Осадное положение», 1948). Философско-публицистический трактат Камю «Миф о Сизифе» (1942) описывает универсум, где «есть одна огромная иррациональность», и столкновение «человеческого запроса» (желания постичь некий смысл и логику жизни) с «тотальным неразумием мира», являющееся одним из основных конфликтов в литературе экзистенциализма (например, у Сартра в трилогии «Дороги свободы», 1945-49). Сизиф истолкован как олицетворение абсурдности жребия, уготованного человеку в этом «неразумном» мире, но и как символ бунта против злой воли богов: согласием с этой волей, актом капитуляции, согласно Камю, явилось бы самоубийство. Эти темы поновому развиты Камю в трактате «Взбунтовавшийся человек» (1951), где, с многочисленными отсылками к Достоевскому, проведены прямые параллели между иррациональностью мира без Бога и агрессией тоталитаризма в 20 в. Оставаясь непримиримым противником тоталитарной идеи и практики в любых воплощениях, Камю после публикации этой книги вступил в резкую полемику с Сартром, готовым до известной степени оправдать коммунистический вариант тоталитарного общества политическими реалиями послевоенной Европы. Эта полемика сделала антагонистами двух крупнейших представителей литературы экзистенциализма. Считая аксиоматичным, что «каждый художник прикован сегодня к галере своего времени» («Шведские речи», 1958), Камю вместе с тем толковал общий всему экзистенциализму принцип историчности более широко, чем Сартр, и как художник предпочитал притчевые формы, которые давали возможность в философском контексте воссоздавать «приключение человеческой жизни», протекающей во вселенной, «где царят противоречия, антиномии, тоскливые страхи и немощь». Трактовке бунта как попытки преодолеть абсурдность истории (Сартр) Камю противопоставил идею «бреда истории» и нигилистинности любой революции, в конечном итоге увенчиваемой торжеством равенства в рабстве. Своего героябунтаря Камю мыслил обретающимся в «изгнании» (т.е. в осознанной отчужденности от верований, надежд, жизненных норм большинства-тех, кто составляют «царство»). Метафизическое неприятие человеческого удела, которым определяется мирочувствование и социальное поведение героя Камю, с юности было основной характерной чертой личности самого писателя, о чем стало возможно с уверенностью судить после посмертной публикации неоконченного автобиографического романа «Первый человек» (1994).
Произведения писателей, близких экзистенциализму, обычно представляют собой либо притчи и иносказания, либо образцы «литературы идей», в которой развертывается напряженный спор персонажей, воплощающих принципиально разные духовные и этические позиции, а повествование организовано в соответствии с принципами полифонии. Так, в частности, написана «Чума», где герои спорят о возможности или нереальности противодействия абсурду, когда он начинает угрожать самому существованию человечества, и о «привычке к отчаянию» как о нравственной позиции, наиболее типичной для воссоздаваемой эпохи, однако не получающей оправдания. Характер в этой литературе обычно остается психологически неразработанным и почти не наделен приметами индивидуальности, что соответствует общему принципу экзистенциализма. Стилистика прозы и драматургии экзистенциализма не предполагает богатства оттенков и нюансировки деталей , поскольку она нацелена на максимально логичное и ясное воссоздание философского конфликта, которым определяется действие, композиция, отбор и расстановка персонажей. Вместе с тем ни Камю, ни Сартром искусство не воспринималось как иллюстрация их теоретических положений. По словам Камю, искусство незаменимо, поскольку оно единственный способ донести в образах то, в чем «нет смысла». В первые послевоенные десятилетия экзистенциализм широко затронул литературы многих стран Европы, а также американскую (Дж.Болдуин, Н.Мейлер, У.Стайрон) и японскую (Абэ Кобо) литературу, каждый раз соотносясь с проблематикой, представляющей наибольшую актуальность и значительность для данной культуры, и с художественной традицией, которая в ней преобладала. Об исчерпанности экзистенциализма в 1960е заявили его наиболее серьезные литературные оппоненты, в частности, приверженцы «нового романа» и театра абсурда (см.
Писатели экзистенциального жанра философствуют в своих романах на темы уникальности человеческого существования, бытия и психологии индивидуума. Таких размышлизмов в литературе предостаточно. Познакомимся с десятью лучшими.
1. "Тошнота" Жан-Поль Сартр
Французский автор знакомит читателя с дневниками главного героя, объездившего полмира в исторических изысканиях. С тех пор, как он стал вести оседлый образ жизни, Антуан начинает замечать страшные изменения в своей психике, вплоть, до приступов безумия. Это состояние сам герой называет «тошнота». Все чаще и чаще настигает его такая тошнота. Все меньше и меньше мест, куда от нее можно сбежать. Он пытается найти понимание таких чувств, как любовь, ненависть, идеал, одиночество. Но тошнота доводит Антуана до того, что он считает себя лишним в этой жизни. В своих дневниках он рассказывает о многочисленных «поисках» себя и оправдания своего существования. И, как ему кажется, наконец, находит. Он пишет роман…2. "Счастливая смерть" Альбер Камю
Этот роман – становление Камю, как писателя, который не был опубликован при его жизни. Книга представляет собой своеобразный диалог автора с любимым философом Ницше, который являлся для него источником творческого вдохновения. Главный герой романа ищет для себя смысл жизни, и находит его в… смерти.3. "Записки из подполья" Ф. М. Достоевский
Повесть великого мыслителя – это поставленные философские вопросы и попытка найти на них ответы. Ставит и ищет их главный герой произведения – чиновник из Петербурга. Он получает наследство, покидает службу, покупает квартиру и, почти перестает из нее выходить. То есть, уходит «в подполье». В вечных вопросах он противопоставляет себя всем остальным, и тем самым, доставляет терзания и мучения и себе и окружающим. Удастся ли отставному чиновнику покинуть свое «подполье», и кто, или что ему в этом поможет?4. "Скука" Альберто Моравиа
Главный герой экзистенциального романа «Скука» - художник Дино, который после участия в военных действиях пребывает в постоянных «поисках себя». Этот поиск, буквально, парализует его волю, разъедает его изнутри, лишает способности действовать, да, просто жить. Он перестает любить и ненавидеть, не понимая значения подобных чувств. В тоже время, этот поиск себя закрывает художника от окружающего мира, его иллюзий, хаоса и ошибок. Выводы делает сам читатель.5. "Записки Мальте Лауридса Бригге" Райнер Мария Рильке
На творчество пражского писателя и поэта оказала подавляющее влияние русская культура. Он приезжал в Россию, и лично был знаком с лучшими представителями русской литературы и живописи.Главный герой романа, молодой представитель знатного рода, волею судьбы оказывается нищим и одиноким. Теперь ему приходится наблюдать за жизнью своего нового окружения, за бедными людьми, их болезнями, мышлением, смертью. Молодой человек делает выводы, что эти люди не в состоянии противостоять рамкам и стандартам, навязанным им общественным мировоззрением. Он решает, что для того, чтобы вырваться из этих рамок, надо действовать. Наконец, ему удается выйти из жизненного ступора, и он берется за написание дневника. Для него эти записки являются неким духовным ростом, и ответом на вопросы: что есть жизнь, и что есть смерть.
6. "Бегство от свободы" Эрих Фромм
На примере главное героя, автор рассматривает свободу, как внутреннее психологическое состояние человека. Чувство тревоги, в которое закован человек, приносит негативные и разрушающие последствия для своего хозяина. Именно поэтому, свобода для одних – это цель, а для других – оковы. Чтобы уйти от этой свободы, есть только два пути, по мнению автора: служить тоталитарному режиму, «быть в стаде», либо стремиться реализовывать в жизни свою внутреннюю силу, волю и потенциал.7. "О безумии" Лев Толстой
Безумец – это человек, которого не понимают окружающие. Автор поднимает такие важные во все времена вопросы: в чем смысл жизни? Зачем человек приходит в этот мир? Зачем ему вера, что с ней делать? Или его жизнь сводится только к удовлетворению собственных желаний? Необходимо осознавать свою миссию в жизни и стремиться к ее воплощению. Однако времени для этого очень мало. Ведь, жизнь – это короткое мгновение между рождением и смертью.8. "Мандарины" Симона де Бовуар
Роман рассказывает о времени Сопротивления во Франции и крушении надежд интеллигенции, в связи с ожиданиями от революции. Автор выводит на авансцену одновременно нескольких главных героев, которые представляют собственные взгляды на послевоенную жизнь. Главная интрига романа – ссора с последующим примирением героев. Писательница пытается определить место женщины в этом мире.9. "Помутнение" Филип Дик
В полубиографическом романе американский писатель совмещает два жанра: психологию и научную фантастику. Автор описывает жизнь нескольких наркоманов, у одного из которых полностью разрушается психика. Он пытается покончить с собой. Выясняется, что один из «наркоманов» - это спецсотрудник под прикрытием, который пытается выяснить, где и кто производит такой страшный наркотик, который разрушает человека. Для реальности легенды ему самому приходится принимать это загадочное вещество. В результате чего, у полицейского происходит раздвоение личности. Он начинает следить за самим собой и попадает в закрытую клинику, в которой… и производится этот самый наркотик. Удастся ли отважному герою на грани рассудка, выполнить поставленное задание?10. "Дневник обольстителя" Сёрен Кьеркегор
С. Кьеркегор – известный датский психолог, писатель, философ, основатель экзистенциализма. Данный роман – основная часть главного философского труда теолога «Или-Или». Произведение написано в виде дневника главного героя, раскрывающего его стратегию подчинения в любви. Искусство обольщения, знание человеческой психики, ловкость, хитрость, самоанализ – все это герой совмещает и описывает на примере своих отношений с юной, совращенной им, девушкой.
Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское, а позднее литературное направление 40-х - 60-х гг. ХХ в., сформировавшееся в западноевропейской литературе накануне второй мировой войны, в американской и японской сразу после нее. Опираясь на философию живших в XIX в. Ф. Ницше, С. Кьеркегора, позднее Н. Бердяева, на философские идеи Ф.М. Достоевского, экзистенциалисты рисовали человека в мире распадающихся связей, абсурдном, лишенном нравственных основ прошлого (например, Бога), в состоянии тревоги, предощущении конца, то есть в неком "пограничном состоянии", например, перед лицом смерти. Согласно Э., поведение человека в обществе, среди людей, в историческом пространстве и времени, мотивировано не внешними воздействиями, а свободным выбором самой личности, что неизбежно накладывает на нее ответственность за все происходящее в мире. Наделенный подобного масштаба свободой, герой может либо взбунтоваться против бессмысленности окружающей действительности, либо примириться с ней. В этом интуитивном (а не рациональном) выборе и проявляются, по мысли экзистенциалистов (отвергавших сам принцип познания мира с помощью разума), подлинные, сущностные свойства личности. Одним из ведущих в литературе Э. становится мотив "трагического жеста": даже не веря в позитивный результат своего поступка, персонаж - носитель экзистенциального сознания, нередко все же совершает тот или иной шаг (подвиг), чтобы "утвердить себя" перед своим собственным сознанием и совестью. Крупнейшими представителями Э. были Ж.-П. Сартр, А. Камю во Франции, Абэ Кобо в Японии и др.
Экзистенциализм - один из самых мрачных философских и эстетических направлений современности. Человек в изображении экзистенциалистов безмерно тяготится своим существованием, он носитель внутреннего одиночества и страха перед действительностью. Жизнь бессмысленна, общественная деятельность бесплодна, нравственность несостоятельна. В мире нет бога, нет идеалов, есть лишь экзистенция, судьба-призвание, которой человек стоически и беспрекословно подчиняется; существование – забота, которую человек должен принять, ибо разум не способен справиться с враждебностью бытия: человек обречен на абсолютное одиночество, его существование никто не разделит.
Практические выводы экзистенциализма чудовищны: безразлично - жить или не жить, безразлично - кем стать: палачом или его жертвой, героем или трусом, завоевателем или рабом.
Провозгласив абсурдность человеческого бытия, экзистенциализм впервые открыто включил «смерть» как мотив доказательства смертности и аргумент обреченности человека и его «избранничества». Детально проработаны в экзистенциализме этические проблемы: свободы и ответственности, совести и жертвенности, цели существования и назначения, широко вошедшие в лексикон искусства века. Экзистенциализм привлекает желанием понять человека, трагизм его удела и существования; к нему обращались многие художники разных направлений и методов.
В литературе начала века экзистенциализм был распространен не так широко, однако он окрашивал мироощущение таких писателей, как Франц Кафка и Уильям Фолкнер, под его «эгидой» закреплялся в искусстве абсурд как прием и как взгляд на человеческую деятельность в контексте всей истории.
36. Литература «потока сознания».
Поток сознания - приём в литературе XX века преимущественно модернистского направления, непосредственно воспроизводящий душевную жизнь, переживания, ассоциации, претендующий на непосредственное воспроизведение ментальной жизни сознания посредством сцепления всего вышеупомянутого, а также часто нелинейности, оборванности синтаксиса.
Термин «поток сознания» принадлежит американскому философу-идеалисту Уильяму Джеймсу: сознание - это поток, река, в которой мысли, ощущения, воспоминания, внезапные ассоциации постоянно перебивают друг друга и причудливо, «нелогично» переплетаются («Основания психологии», 1890). «Поток сознания» часто представляет собой предельную степень, крайнюю форму «внутреннего монолога», в нём объективные связи с реальной средой нередко трудно восстановимы.
Поток сознания создаёт впечатление, что читатель как бы «подслушивает» его опыт в сознании персонажей, что даёт ему прямой интимный доступ в их мысли. Включает в себя также представление в письменном тексте того, что не является ни чисто вербальным, ни чисто текстуальным.
Достигается это в основном двумя путями-повествованием и цитированием, внутренним монологом. При этом часто ощущения, переживания, ассоциации друг друга перебивают и переплетаются, подобно тому, как это происходит в сновидении, чем часто по мысли автора и является на самом деле наша жизнь - после пробуждения от сна мы всё-таки все ещё спим.
Нарративный, повествовательный способ передачи «потока сознания» по большей части состоит из различного типа предложений, включающих «психологическую наррацию», повествовательно описывающую эмоционально-психологическое состояние того или иного действующего лица и свободного косвенного дискурса-косвенных рассуждений как особой манеры представления мыслей и взглядов вымышленного персонажа с его позиций путём комбинирования грамматических и прочих особенностей стиля его прямой речи с особенностями косвенных сообщений автора. Например, не прямо - «Она думала: „Завтра я здесь останусь“», и не косвенно - «Она думала, что она останется здесь на следующий день», а сочетанием - «Она бы осталась здесь завтра», что позволяет как бы стоящему вне событий и говорящему от третьего лица автору выразить точку зрения его героя от первого лица, иногда с добавлением иронии, комментария,и т.д.
Внутренний монолог же является прямым цитированием молчаливой устной речи героя, совсем не обязательно взятой в кавычки. Термин «внутренний монолог» часто ошибочно принимается за синоним термина «поток сознания». Однако полное понимание данной литературной формы возможно только при достижении состояния «чтения между строк», то есть «невербального инсайта» в данную поэзию или прозу, что роднит этот жанр с прочими высокоинтеллектуальными формами искусства.
Примером одной из ранних попыток применения подобного приёма может служить прерывающийся и повторяющийся внутренний монолог главной героини в последних частях романа Льва Толстого «Анна Каренина».
В классических произведениях «потока сознания» (романы М. Пруста, В. Вулф, Дж. Джойса) до предела обострено внимание к субъективному, потайному в психике человека; нарушение традиционной повествовательной структуры, смещение временных планов принимают характер формального эксперимента. Центральное произведение «потока сознания» в литературе - «Улисс» (1922) Джойса, продемонстрировавшее одновременно вершину и исчерпанность возможностей метода «потока сознания»: исследование внутренней жизни человека сочетается в нём с размыванием границ характера, психологический анализ нередко превращается в самоцель.
25 сентября 2015 года в городе Алма-Ате в издательстве «СанСам» вышла в свет новая книга Александра Кана, итоговый сборник эссе под названием «Родина», приуроченный к грядущему 55-летию автора. В книгу вошли 21 эссе писателя, написанные им с 1990-го по 2015 год. Вот что говорится в аннотации к сборнику.
«В итоговой книге «РОДИНА» собраны практически все работы Александра Кана в жанре эссе, в которых писатель впервые в истории корейцев СНГ сформулировал наиважнейшие вопросы диаспорального сознания и исторической памяти, ввел понятие этнического экзистенциализма, а также проложил своими исследованиями путь для коре сарам к обретению подлинной идентичности в глобализированном мире 21 века».
Книга состоит из следующих работ, ставших широко известными после публикации:
- Возвращение домой (О комплексе инородца и точечном сознании советских корейцев);
Следует отметить, что значительная часть этих эссе была впервые опубликована на сайте Владислава Хана «Коре сарам: записки о корейцах», лучшем информационном и литературном издании корейской диаспоры СНГ.
А неделю спустя, 2 октября, в студии Елены Ружицкой прошла презентация книги, в кругу давних почитателей творчества Кана, его верных единомышленников и просто друзей, которая естественным образом перешла в оживленную дискуссию на тему. В чем заключается абсолютное, непреходящее значение писателя Александра Кана, как в международном, диаспоральном контексте, так и в общечеловеческом? На первый вопрос мы легко найдем ответ в вышеприведенной аннотации и собственно самой книге, а если говорить об общечеловеческом посыле писателя, то на этот вопрос неожиданно ответил сам автор.
«Когда я читаю биографии самых разных сочинителей, рассказал Александр Кан, я всегда поражаюсь одному факту. Почему они жили зачастую так убого, горемычно, несчастно? И однажды я понял, что я хочу и должен, тем более в контексте нашей драматичной корейской истории, доказать всему миру, своим опытом, профессиональным и жизненным, что писатель достоин жить счастливо.
Заметьте, почему моя книга называется «Родина»? То есть называется таким словом и понятием, которое для нас, корейцев, скорей метафора и метафизика. Потому что писатели коре сарам обретали родину именно в творчестве! И соответственно в своей литературе они были так счастливы, как никогда на земле! И сейчас, в канун своего юбилея, я хочу ответственно заявить, что именно через сочинительство я и обрел спокойствие в душе, гармонию в жизни, свет в творчестве и собственно смысл своей судьбы, то есть все то, чего мне так не хватало, когда я жил вне литературы. Иными словами, я утверждаю, что, казалось бы, такая эфемерная субстанция, как Литература, действительно способна спасти человека от жизненных невзгод, жестоких потерь, подлых предательств и душевной коррозии. За это, друзья,я и предлагаю поднять, буквально и фигурально говоря, наши бокалы!»
Таким образом, с легкой руки виновника торжества, серьезная дискуссия превратилась в веселую – летящую! – дружескую пирушку, продлившуюся до самого рассвета, где все пили за литературу как спасение и вообще за спасение души. Остается добавить, что сборник эссе вышел по инициативе дочери писателя Екатерины Кан, в издательстве, возглавляемом Тимофеем Кимом, ранее в 2003 году уже издававшем книгуАлександра Кана «Обретенный шаман».
Книга эта, как известно, была восторженно принята филологами, философами, писателями, корееведами в профессиональном мире, а рассказы, эссе и киносценарий из нее были переведены и опубликованы в Америке, Германии, Франции, Швеции и Республике Корея. Пожелаем счастливой судьбы и новой книге Александра Кана, подводящей определенный итог его плодотворной деятельности! А именно, чтобы его «Родина», преодолевая пространство и время, обрела родину уже в самой Вечности, или, иными словами говоря, обрела бессмертие.
Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); французские философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913- I960).
Мартин Хайдеггер , придаваясь анализу смысла категории бытия, определяет бытие как существование вещей во времени. Таким образом, он положил начало экзистенциальной философии.
Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, означающее бытие сознания. Только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.
Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.
Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.
«Неподлинное бытие – это мир «манн». Это мир обыденного человеческого существования. Это мир молвы и двусмысленности, мир сует, мир прозаической борьбы за существование, мышиной возни и «тараканьих» бегов. Это мир, где человек занимается осуществлением карьеры, любовью, дружбой, всевозможными хобби. И всё это призвано замаскировать подлинное бытие человека, которое открывается ему только в экстремальных ситуациях, называемых «ясперсом». Только перед лицом необратимой смерти человек обнаруживает подлинное собственное бытие, каковым является экзистенция. Содержанием экзистенции является абсолютная свобода человека. Но с точки зрения здравого смысла абсолютная свобода выглядит полным абсурдом. Свобода от природных законов оказывается ничем иным, как свободой самоубийства. Именно так понимает этот вопрос Хайдеггер. Смерть по Хайдеггеру – иероглиф свободы. Самоубийство – высшее проявление человеческой свободы, отсюда знаменитая хайдеггерская «свобода для смерти» » (2).
В целом идеи мыслителя представляют собой попытку преодолеть недостатки старой философии и найти пути к решению проблем выживания людей.
Помимо Хайдеггера, оказал решающее влияние на экзистенциализм К. Ясперс . Он стремился соединить идеи Кьеркегора и Ницше с традицией академической философии, не принимая однако ни «фанатизма» Кьеркегора, ни «исступления» Ницше, ни «индифферентного мышления» университетских профессоров.
Специфика экзистенциализма Ясперса проступает в его учении о "пограничных ситуациях", которое послужило в последующем основой для защиты "культурно-психологической ценности". Согласно Ясперсу, подлинный смысл бытия открывается в человеке лишь в моменты глубочайших жизненных потрясений (болезнь, смерть, неискупимая вина и т.д.). Именно в эти периоды происходит "крушение шифра": человек освобождается от груза своих повседневных забот (от "наличного бытия-в-мире") и от своих идеальных интересов и научных представлений о действительности (от "трансцендентального бытия-в-себе"). Перед ним открывается мир его глубоко интимного существования ("озарение экзистенции") и его подлинные переживания Бога (трансцендентного).
Основной темой учений Ясперса являются человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. В отличие от естественных наук история изучает человека, а потому отличны и методы изучения. Чтобы понять историю, необходимо дать себе отчет в том, что же такое человек; в свою очередь, человеческое существование раскрывается через время, через историчность. Она обосновывается идеей "осевого времени" времени расцвета античной и восточной культур. По мнению Ясперса, в истории действует идея единства, однако полное объединение человечества никогда не будет завершено.
Жан-Поль Сартр был писателем. Его литературные и философские работы, начиная с романа «Тошнота» (1938), пронизаны идеями экзистенциализма.Гуманность экзистенциализма по Сартру, прежде всего, заключается в том, что это учение не рассматривает человека как объект, следовательно, не ставит его в один ряд с неодушевленными предметами. По убеждению Сартра, человек не поддается определению по той простой причине, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком же он становится, проходя жизненную дистанцию и набивая шишки на тернистом пути. При этом «творит себя сам» с помощью таких инструментов, как желание и воля. Это Сартр называл субъективностью, благодаря которой, человек и возвышается над остальной природой. Французский мыслитель был атеистом, поэтому лозунг «Человек – царь природы» нисколько ему не чужд.
Свою сущность человек разумный приобретает только в процессе жизни, а потому и несет полную ответственность за «бесцельно прожитые годы».
Очень ярко и образно эту идею Сартр доносит нам как писатель. Только в отличие от философских работ, в его литературных произведениях опытными полигонами являются мораль и политика. Уже в «Тошноте» писатель стремится убедительно доказать, что мир не наполнен смыслом, а наше «Я» просто бесцельно. Лишь через акт сознания и выбора, «Я» способно придать миру значение и ценность: «Жизнь приобретает смысл, если мы сами придаем его ей» (6, с. 71).
Что касается морали, то здесь французский мыслитель также не смог преодолеть свой индивидуализм. Превознося свободу человека, Сартр так и не дал четкого ответа на вопрос: что же с этой свободой делать?
Габриэль Марсель написал большое число сочинений на данную тему. По мысли Марселя, человек - это "воплощенное бытие", который, осознавая свою воплощенность, ощущает мистическую связь духа с телом.
«Экзистенциальное философствование неизбежно предполагает осознание себя как воплощенного, телесного субъекта "в плену" пространства и времени. Для человека, считал Марсель, характерна онтологическая потребность - потребность быть. Это экзистенциальное бытие достижимо через сосредоточенность, главная цель которой заключается в мистическом постижении Присутствия Бога. По Марселю, единственный выход из замкнутого экзистенциального состояния состоит в познании Бога, ощущении своей связи с Ним. Это познание происходит не рационально, а путем личной мистической встречи с Богом. В постижении Тайны бытия и обретении Присутствия Бога заключается для человека возможность победить время и смерть. О Присутствии Бога говорят не рациональные теории, а свидетельство самой жизни человека, обретающего веру и отказывающегося от внешнего мира и его ценностей» (4, с. 116).
Его принципиальная установка на личный религиозный опыт делала ненужными догматические принципы, что и привело к осуждению экзистенциализма в Католической Церкви.
Альбер Камю не ставит вопроса о бытии вообще, в отличие от Хайдеггера и Ясперса. Камю оставляет бытие в стороне и сосредоточивает внимание на проблеме смысла. Смысла чего? Человеческой жизни, истории, индивидуального существования.
Его взгляды развиваются в условиях, когда вера в Бога утрачена, и стало ясно, что человеческое существование конечно в абсолютном смысле, т.е., что индивидуума ждет полное уничтожение, абсолютное ничто.
В этой ситуации сам собой напрашивается вывод о том, что никакого объективного смысла человеческой жизни нет, так как дать ей этот смысл некому. Ведь для Камю, как и для экзистенциализма вообще, исходным пунктом является индивидум. Это - философия, как мы знаем, проникнута глубочайшим индивидуализмом и субъективизмом.
По Камю, человек первоначально выступает в своем абсолютном одиночестве и конечности. Но если человек одинок и идет к своему неизбежному и абсолютному концу, то о каком смысле его существования вообще можно говорить?
Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.
Принцип абсурда – исходный постулат концепции Камю. Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни: соприкосновение со смертью – при нём многое, ранее казавшееся важным для человека теряет свою актуальность и кажется бессмысленным; соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой.
Камю видит только 2 выхода из отчужденного состояния абсурда: Бунт Камю – это фактически бунт против разума, борьба за его развенчание, поскольку разум не способен постичь мир. Это, прежде всего, борьба человека за свое человеческое достоинство. Указав на суицид, он сразу его отвергает, т.к. это крик отчаяния, который не в силах пробить стену абсурда. В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.