Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание, и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: "Что обозначает данное понятие?", - ответ как бы и готов: "А вы разве не знаете?", - кажется, что это знают все.
К таким знакомым, но трудно определимым, относится и понятие "православная культура". Мы живем этой культурой более тысячи лет. Возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны возрасту нашего мира. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета "Основы православной культуры", потребовалось определиться и с самим понятием "православная культура". В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявилось несколько подходов и методологических оснований, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету "Основы православной культуры" (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.
1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Православия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.
2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной культуры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала против такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих произведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного искусства.
3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уделяет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравственной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово "культура" в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые, довольно безосновательные и несистематические вкрапления из области культурологии в программы и учебные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.
4. Религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам "Религии мира" или "Сектоведение".
5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодняшний день, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривается только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми, иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.
Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках античного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как Римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме - священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки православных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христианство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, дало возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, иконопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекраснее Константинополя - город, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом "сорока сороков", уподоблялась своей неземной красотой Константинополю.
Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой богословской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А Запад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.
Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на сохранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши святые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух, и как крепла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки целомудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!
Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.
Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Родине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонациональное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.
Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная философия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции собственной цивилизации?!
Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие представители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Мусса Джалиль, евреи Айвазовский, Левитан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка, - и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, - и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму - Москве, Русской империи - этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изучать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту культуру сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?
Учебный предмет "Духовно-нравственная культура Православной цивилизации" должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области "Духовно-нравственная культура". Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.
Вместо предмета "Религии мира", который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет "Основы православной цивилизации". В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосуществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государственности и единения народа.
Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого дерева прививались и приживались ростки многих национальных культур, которые, питаясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, превосходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или территориального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить культуру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.
Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более империя становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культура. Разные языки, веры, а значит и разное мышление, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, ученики лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивилизация, она наша колыбель и единственная Родина.
Игумен Георгий (Шестун), доктор педагогических наук, профессор, заведующий кафедрой православной педагогики Самарской духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары
Http://www.prokimen.ru/article_2601.html
Предисловие
Для учителя православной культуры самым простым методом преподавания ее детям явился бы пересказ учебника Закона Божиего в надежде на то, что постепенно усвоенные знания сформируют необходимые личностные качества у детей и приобщат их к православной культуре. Однако современная государственная общеобразовательная школа имеет светский характер. Как же решить задачу увлечения детей Божественной Истиной, отраженной в многообразных формах проявления красоты православной культуры в окружающей жизни? От учителя требуется тщательная подготовка к каждому уроку, большая любовь к детям и стремление передать им тот свет любви и красоты, какой несет в себе православная культура. В помощь учителям, желающим пройти вместе с детьми этим путем, и разработаны эти пособия.
Цель Концептуального обоснования программы учебного предмета "Православная культура" заключается в том, чтобы установить единое понимание участниками всех образовательных структур значения предмета "Православная культура", что в равной степени относится к содержанию предмета и к специфике его программы. Концептуальное обоснование должно помочь в решении трех вопросов:
1. Для чего следует учить современных школьников данному предмету?
2. Как организовать педагогический процесс, чтобы преподаватель не искажал святую основу содержания данного предмета?
3. Как связать предмет "Православная культура" с интересами современных школьников (мотивация процесса обучения и отбор содержания), избежав опасности знаниевого подхода?
В связи с неразработанностью научно-теоретической основы и методики преподавания предмета "Православная культура" нет ясности и в определении подходов к отбору содержания. Поэтому представляется необходимым комплексное изложение здесь материалов теоретического и методического характера, что позволит уяснить концептуальную основу нового учебного предмета и содержание программы, выстроенной в соответствии с этой основой. Концептуальная основа предмета и примерная программа разработаны в соответствии с требованиями "Примерного содержания образования по учебному предмету „Православная культура"".
Обоснование включает:
Определение целей и задач предмета, а также его специфики.
- Методологическое обоснование предмета (характеристика понятия "православная культура" в культурноисторическом, аксиологическом, богословском и педагогическом аспектах).
- Общую характеристику православной культуры как образовательной области.
- Принципы построения программы предмета.
- Определение структуры программы предмета в соответствии с его спецификой.
- Сведения о возрастных, индивидуальных особенностях духовно-нравственного и эстетического развития современных школьников в связи с особенностями восприятия содержания предмета.
- Требования к подготовке учителя в соответствии со спецификой содержания предмета.
- Экспериментальный методический комплект для учителя по предмету "Православная культура", включающий три пособия.
1. Методическое пособие
, содержащее:
программу по учебному предмету;
тематическое планирование по четвертям учебного года;
планы уроков с методическими комментариями.
2. Пособие "Иллюстрации", в котором содержится перечень иллюстраций для сопровождения уроков.
3. Музыкальное пособие "Звуковая палитра" - поурочные музыкальные материалы.
В отдельный раздел методического пособия выделено "Концептуальное обоснование программы учебного предмета "Православная культура" (1-11 классы).
Концептуальное обоснование программы учебного предмета "Православная культура"
Введение
В "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура" дается обоснование актуальности и возможности введения в государственных школах, лицеях и гимназиях учебного предмета „Православная культура"" (58). Анализ ситуации в России за годы, предшествовавшие разработке указанного документа, показал: А Нравственные ценности в нашем обществе из области сопричастности общему, коллективному, соборному идеалу ответственности человека за другого человека, из области сопереживания другим людям сместились на переживание лишь собственной удачи, на проявление практичности и рационализма.
В результате этого усиливается разобщенность людей, ухудшается нравственность, происходит разрушение семьи, потеря смысла жизни, криминализация сознания, нарастание форм девиантного поведения (наркомания, бродяжничество, алкоголизм, половая распущенность, правонарушения). Все это может привести к нравственной деградации общества. Такие негативные явления особенно заметны в молодежной среде. Это ставит перед государственными образовательными структурами, ответственными за духовное здоровье нации, неотложную задачу социально-педагогической коррекции и реабилитации юных членов российского общества.
В качестве дидактической формы необходимой духовно-нравственной коррекции (в пределах возможностей школьного обучения) предлагается ввести в базисный учебный план общеобразовательной школы предмет "Православная культура", который противопоставит моральным антиценностям современного общества традиционные ценности российской культуры. Именно они могут явиться основой духовно-нравственного оздоровления (воспитания, перевоспитания) современных школьников (подробнее об этом говорится в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"").
Основной особенностью учебного предмета "Православная культура" является его культурологическая направленность. Это обусловлено светским характером государственной школы, в рамках которой будет преподаваться данный предмет. В соответствии с ведущими целями общеобразовательной школы, определяемыми Законом РФ "Об образовании", в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"" подробно определяются основные цели и задачи, которые должны быть реализованы при изучении этого предмета.
В Концептуальном обосновании программы этого предмета объясняется, как применить нормативные установки "Примерного содержания..." к процессу внедрения инновационного для государственной системы образования предмета "Православная культура". Это предполагает конкретизацию опорных методологических блоков: уточнение основных понятий предмета и перевод общих целей в психолого-педагогическую и методическую интерпретацию, понятную учителю.
Методологической основой программы являются: свято-отеческое наследие (св. Василия Великого, св. Иоанна Златоустого - толкование Священного Писания; св. Григория Богослова, св. Григория Нисского, преп. Максима Исповедника - учение о человеке; св. Климента Александрийского - о соотношении знания и веры; о чувстве (ощущении) как одном из четырех компонентов доказательства; о сущности и способах "детовождения"; св. преп. Григория Синаита - о внутреннем совершенствовании человека; св. Тихона Задонского - о формах морального назидания; преп. Серафима Саровского - о соответствии способов и содержания беседы учителя уровню духовно-душевного развития ученика; св. Игнатия Брянчанинова - о доступности изучаемого источника восприятию ученика; об использовании разных форм изложения духовного материала для активизации положительных душевных состояний (например, о возбуждении воли к покаянию средствами поэзии); св. Феофана Затворника - о принципах отбора содержания и систематизации материала Священного Писания и формах его освоения; св. прав. Иоанна Кронштадтского - о содержательной основе активизации интереса к познанию мира; о законах творчества, категории прекрасного и законах Божественного действия; о направлениях и задачах педагогической работы; о выделении богословского ядра при отборе материала); труды богословов (С.Л. Епифановича, С.М. Зарина, А.И. Осипова, о. П. Флоренского и др.); философов (М.М. Бахтина, В.В. Зеньковского, Л.П. Карсавина, И.А. Ильина, Н.О. Лосского и др.); культурологов, искусствоведов (П.А. Гнедича, В.П. Лега, Л.А. Успенского, Ф.И. Успенского и др.); психологов (Л.С. Выготского, В.В. Давыдова, С.Л. Рубинштейна); педагогов (Ш.А. Амонашвили, Е.Н. Ильина, С.Н. Лысенковой, В.А. Сухомлинского, К.Д. Ушинского, В.Ф. Шаталова); специалистов в области эстетического воспитания (Д.Б. Кабалевского, Б.М. Неменского, В.К. Белобородовой, Т.Н. Овчинниковой и др.); филологов (И.О. Шмелева); теоретические исследования по проблеме разработки образовательных стандартов, государственные документы в области образования, а также материалы обобщения практического опыта преподавания предмета на основе Банка психолого-педагогических данных, анализ которых позволил дать теоретическое обоснование целей, задач, принципов отбора материала, исходя из специфики предмета и разработать методику его преподавания в школе (1-85) .
1.1. Определение понятия "православная культура". Специфика предмета
В настоящее время существует несколько вариантов преподавания предмета "Православная культура": как Закон Божий, как история культуры, как предмет краеведения. Не отрицая всего полезного в этих вариантах, для введения предмета в массовую общеобразовательную школу следует все же определить единую основу предмета и ее вариативные компоненты. Это позволит, сохраняя общие цели и задачи предмета, обогатить его содержание и формы изложения. Основным базовым элементом является наличие в названии предмета ключевых слов "православная культура", что требует единой трактовки понятий "православная", "культура", "духовность".
В понятии "православная культура" оба составляющих термина: "православная" и "культура" - определяются средствами понятийного аппарата богословской, философской, эстетической и педагогической наук. "Прилагательное „православная" происходит от существительного „православие" и означает признак, отличающий Православную Церковь от других христианских вероисповеданий. Под словом „православие" понимается истинное знание о Боге и творении. Греческий термин „православие" состоит из двух слов - „правый, истинный" и „слава" (в двух значениях: „вера" и „славословие"). Правильное учение о Боге включает правильное славословие. Учение Бога людям является Откровением Бога святым людям через научение и через Таинства. Святые Отцы запечатлели этот опыт и знание в догматах" (10) .
С понятием "православие" связано понятие "духовность". "Духовность - это состояние духовного человека, имеющего определенный тип поведения, мотивы и образ мыслей, отличающие его от человека недуховного. Духовность нетождественна понятию „душевность", которая связывается с душевными проявлениями: разума, чувств и т.п. Православная духовность - это опыт жизни во Христе человека, преображенного благодатью Божьей. Православная духовность христоцентрична (так как во Христе произошло ипостасное соединение Божественного и человеческого естества), триадоцентрична (так как Христа нельзя рассматривать обособленно от других лиц Святой Троицы) и церковноцентрична (так как Церковь понимается как Тело Христово). Таким образом, сердцевиной православной духовности являются Христос, Святая Троица и Церковь. Носителем православной духовности является человек, стяжавший дар Святого Духа. Человек с развитыми творческими способностями в разных областях искусства, но не стяжавший Святого Духа, дающего жизнь душе, является человеком душевным и плотским" (10) .
"Культура" как философское понятие означает форму общественного сознания и отражения действительности, а также среду обитания человека, представленную продуктами его деятельности. Культура является воплощением человеческого духа в формы, доступные объективному наблюдению.
Для более полного уяснения понятия "православная культура" приводим наиболее значимые определения богословов, искусствоведов, философов. Православное философское определение понятий "духовность", "культура" дал И.А. Ильин: "Культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души... Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно... Поэтому народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в вопросах внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, промышленная техника и т.д.) являть картину отсталости и первобытности. И обратно: народ может стоять на последней высоте техники и цивилизации, а в вопросах духовной культуры (нравственность, наука, искусство, политика и хозяйство) переживать эпоху упадка" (31, с. 300) . Таким образом, "духовность не совпадает с сознанием, не исчерпывается мыслью и не ограничивается сферой слов и высказываний. Духовность человека состоит в уверенности, что в пределах его души есть лучшее и худшее, качества, не зависящие от его произвола". "В духовном делании человек учится преклоняться перед Богом, чтить самого себя, видеть и ценить духовность во всех людях и желать творческого раскрытия и осуществления духовной жизни на земле. Это и есть сущая культура". Таким образом, "религиозность есть живая основа истинной культуры. Она несет человеку именно те дары, без которых культура теряет свой смысл и становится просто неосуществимой: чувство пред стояния, чувство заданности и призванности и чувство ответственности" (33, с. 446).
Таким образом, культурный человек (в православном понимании) должен иметь развитые чувства предстояния, призванности и ответственности.
Православная культура, по словам Н.О. Лосского, есть чувственное воплощение абсолютных ценностей бытия в творческих формах жизнедеятельности человека. Понятие духовности философ связывает с личностным развитием человека, так как настоящая личность - это деятель, осознающий абсолютные ценности бытия и долженствование осуществлять их в своем поведении (41).
Духовный человек всегда стремится к истине, добру и красоте. Общая культура человека определяется его духовной культурой.
Духовный компонент культуры включает в себя идеологию, искусство и религию (лат. - "святыня", "набожность", "благочестие"), которые определяют систему духовных ценностей, социальных норм и отношения человека к Богу как высшему началу, к миру, людям. Духовная сфера православия определяет направленность православной культуры.
В православной культуре отражаются особенности религии нашей страны (Православия), преломленные в традиционных правовых, моральных и эстетических формах деятельности человека, преображенного Благодатью Божией.
Православная культура была ядром истории России на протяжении последних 10 веков. Понимание культуры народа возможно лишь во взаимосвязи с историей этого народа. Введение христианства в России в его греко-восточной форме наложило яркий отпечаток на специфику просвещения и культуры как русского, так и других народов, входивших в состав Российского государства. Таким образом, феномен православной культуры отражает характерные особенности сознания и среды обитания человека, сформированные и организованные на основе православной духовности в контексте истории России и представленные в виде продуктов деятельности человека.
Взаимосвязь между приобщением человека к искусству и его духовно-нравственным развитием отмечалась многими авторами (33, 36, 53 и др.) . Высокий воспитательный потенциал искусства (культуры) ученые объясняют онтологическими связями нравственного и эстетического феноменов культуры.
Общественно-историческая значимость культуры и искусства объясняется потребностью сохранить и передать потомкам идеальные образцы деятельности человека как отражение Божиего замысла.
Любое гуманитарное знание формирует мировоззрение личности. Это связано с тем, что мировоззрение включает в себя эмоционально-оценочное отношение к знаниям, к нравственным нормам, эстетическим проявлениям. Если такое отношение не формируется в процессе обучения, человека нельзя считать культурным. Так, Закон РФ "Об образовании" определяет образование как комплексный процесс воспитания и обучения. Отсюда вытекает важный вывод: учебный предмет должен содержать яркое эмоциональное отношение к принятой в обществе системе ценностей. В противном случае реализовать воспитательные задачи невозможно. Предмет "Православная культура", интегрируя в себе теологические, исторические, эстетические, филологические знания, имеет исключительные возможности для решения указанных образовательных задач.
Воспитательные возможности предмета "Православная культура" объясняются тем, что православная культура сохранила опыт чувств, эталонные ценности, отразившие способ реагирования человека на мир в эстетических формах, а также тем, что она, основываясь на нормах христианской нравственности (морали), выполняла регулятивную и культурообразующую роль в общественной жизни России, сохраняя преемственность духовных традиций. Духовное ядро (менталитет) русской нации, сформированное на основе этих традиций, определяется выдающимися деятелями русской культуры как душа России (34, 83) .
Христианская нравственность как компонент православной культуры всегда являлась системообразующим компонентом общего образования, лежащим в основе социального и нравственного воспитания школьников, формирования их гражданской позиции. Это находило отражение в определении задач образования, мировоззренческих установок, составляло основу анализа деятельности и отношений людей. Утрата преемственности традиций в духовно-нравственном воспитании детей привела к кризисным явлениям в развитии общества. Поэтому был разработан культурологический учебный курс с задачей систематического и последовательного сообщения детям духовно-нравственных знаний, отражающих основные традиционные отечественные ценности (а такой ценностной традицией для России является православная культура). Имея духовно-нравственную и эстетическую направленность, предмет "Православная культура" будет знакомить школьников с ценностями христианской морали, основанной на традиционном понимании нравственности как благонравия, согласия с абсолютными законами правды, достоинством, долгом, совестью, честью гражданина своего Отечества.
Введение систематического преподавания предмета духовно-нравственной направленности, восстанавливающего утраченный в результате политических катаклизмов в России в XX веке опыт практического воспитания благочестия, может и должно препятствовать нравственной деградации общественного сознания.
1.2. Общая характеристика православной культуры как образовательной области
1. Базисный уровень. Это знания духовно-нравственного характера: православное учение о Творце и творении.
2. Культурно-образовательный уровень. Это преломление учения в различные формы общественной, культурной, материальной жизни русского народа в подуровнях: церковнославянский язык, религиозная живопись и иконопись, литература, православное образование, церковная музыка, религиозная философия. Православная культура относится к образовательным областям "Обществознание", "Искусство" и "Филология". Выделение отдельной образовательной области Православная культура" представляется необходимым, так как этот учебный предмет имеет самостоятельный и специфический объект изучения - процесс развития православной культуры и сложную структуру содержания, которая в полном объеме не может быть усвоена в составе других образовательных областей. В содержание этого предмета включаются материалы, изучение которых будет способствовать формированию морального и эстетического оценочного суждения явлений окружающей действительности на основе православных традиций и системы ценностей. Предметом изучения являются феномены православной культуры, отраженные в Священном Писании, произведениях искусства (архитектура, живопись, музыка), духовной и светской литературы, источниках краеведения.
Областью научного знания, в котором используется понятие "православная культура", является образование теория и методика духовно-нравственного и эстетического воспитания. Поэтому данное понятие связано с понятиями "эстетическое воспитание" и "нравственное воспитание". Предмет позволяет осуществлять межпредметные связи с такими учебными предметами, как музыка, изобразительное искусство, окружающий мир, история, обществознание, русская литература, русский язык, мировая художественная культура.
1.3. Цели и задачи программы учебного предмета "Православная культура"
В соответствии с ведущими целями общеобразовательной школы, определяемыми Законом РФ "Об образовании" и обозначенными в "Примерном содержании образования по учебному предмету „Православная культура"", программой определяются следующие общие задачи обучения и воспитания:
Преподавание школьникам культурологических знаний, необходимых для формирования у них целостной картины мира на основе традиционных для России православных культурных ценностей.
Воспитание школьников как благочестивых граждан, обладающих добродетелями в православном понимании, осознающих абсолютные ценности бытия и необходимость их осуществления в своем поведении.
Передача современным школьникам знаний в области православной культурной традиции как средства духовно-нравственного и эстетического развития личности. В соответствии со спецификой предмета, имеющего многокомпонентную структуру содержания, конкретизируются задачи воспитания детей.
Задачи духовно-нравственного воспитания:
Развитие понимания смысла творческого действия Бога-Творца.
Развитие нравственного чувства сопереживания.
Развитие чувства ответственности за другого человека.
Развитие чувства благодарения.
Развитие умения взаимодействовать с окружающим миром людей и природы в соответствии с нормами христианской морали. Задачи эстетического воспитания:
Развитие эстетического восприятия.
Развитие художественных представлений и понятий о православной культуре.
Развитие эстетических суждений и вкусов в области объектов православной культуры.
Развитие навыков художественной деятельности и эстетических потребностей на основе образцов православного искусства.
Решение поставленных задач может быть реализовано при условии увлечения школьников православной культурой.
Педагогическая интерпретация поставленных задач предполагает выделение знаний, умений, навыков, уровней воспитанности, являющихся показателями их реализации. Определение знаний не является сложной проблемой, так как предмет предполагает ознакомление учащихся с основным содержанием христианского вероучения, памятниками православной письменности, изобразительного и музыкального искусства. Объем знаний предопределен культурологическим характером предмета и отражен в "Примерном содержании образования по предмету...".
Определение умений и навыков в предметной области "Православная культура"
Педагогическое решение предполагает создание системы выработки специфических (в соответствии со спецификой предмета) навыков-умений. Их специфика связана с Божественным характером Источника, питающего православную культуру, постижение которого невозможно в рамках светского общего образования. В то же время изучение предмета "Православная культура" в объеме, определенном "Примерным содержанием образования по предмету...", становится достижимым при активизации образно-ассоциативного восприятия учебной информации. Для этого в содержании программы должны быть представлены методические материалы, которые будут его стимулировать. Возможностями активизации образно-ассоциативного восприятия обладают методики эстетического, нравственного воспитания и методики стимулирования навыков художественного творчества, которые могут быть успешно использованы на уроке православной культуры.
Навык формируется повторением. На уроках православной культуры у детей посредством тренировок можно развить навыки общения с объектами православной культуры, видения целенаправленного формирования образа Божиего творения в окружающей жизни, потребность искать его и находить в Священном Писании, в жизни святых, в православных традициях и ценностях, отраженных в произведениях искусства и в окружающей жизни (в православных праздниках, языке богослужения и т.д.). В изображенном, отраженном в природе и произведениях церковного и светского искусства надо научить видеть смысл, для которого была создана определенная форма (изображение, молитва, житие, канон, распев, жанр, украшение, обряд, постройка, праздник и т.п.). Навык общения с высокими образцами православной культуры должен формироваться в непосредственном общении с оригиналом, а при невозможности - с пересказом, репродукцией, видеофильмом. Учебные задачи должны ставиться как практические творческие: понимание образного содержания, создание образа в собственных продуктах творческой деятельности и выражение в них своего отношения.
Умения в области православной культуры предполагают творческое применение полученных знаний в повседневной жизни: например, знания о детстве преп. Сергия Радонежского и семейных взаимоотношениях из житий других святых позволят ребенку развивать у себя умение послушания старшим, почитания каждого члена своей семьи, умение выполнять свои обязанности по отношению к близким, товарищам и т.п.
Отсюда следуют два вывода:
1. Ребенок должен овладеть языковыми навыками восприятия православной культуры. Это связано с развитием творческого мышления и восприятия. Данные психологов показывают, что у детей есть задатки творческого восприятия (12). Оно характеризуется взаимосвязью нравственной и эстетической категорий: категория добра сливается с категорией красивого, прекрасного, категория зла - с категорией безобразного. Творческое развитие предполагает движение от образа-чувства к средству выражения: интонации, жанру, стилю, цвету, форме, особенностям языка, обряду, канону. Навыки следует вырабатывать у ребенка в единстве освоения им формы и содержания православного искусства.
2. Урок православной культуры может быть только личностно-ориентированным. Это реализуется в форме диалога. Педагог идет от пробуждения чувства ребенка через образ и затем к осознанию им средств выражения. При этом используются эвристические и проблемные методы обучения.
Обучение должно быть организовано так, чтобы на начальном этапе у ребенка была сформирована потребность к изучению того, что имеет какое-то отношение к интересам современного школьника. Затем эта актуализированная потребность позволит учителю совместно с ребенком сформулировать вопрос: для чего и как создавалась православная культура? И теперь, опираясь на интерес ребенка, учитель сможет в процессе обучения показать авторов и средства ее создания, ее роль в жизни русских людей на протяжении тысячелетия. Такая последовательность этапов обучения подведет детей к постепенному пониманию сущности православной культуры как культуры, создававшейся во славу Христа.
Страница 1 - 1 из 10
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | Все
© Все права защищены
Роль православия в русской культуре
Выполнил работу: студент 63гр.
Вечернего факультета СГАП
Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.
В Российской Федерации православная христианская религия является основной традиционной религией, принадлежность или предпочтительное отношение к которой выражают большинство россиян. В научном сообществе православная религия характеризуется как культурообразующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более чем тысячелетнего периода российской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации.
Православная культура обнимает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком - все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании детей и молодежи, воспитании у них качеств гражданственности, патриотизма, культуры межэтнического и межконфессионального общения.
Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен - православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Православная культура отношения к природе, труду и производству получила масштабное материальное воплощение. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа - исторические здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.
Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской православной культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.
В духе русской культуры широта и крайность в выражении эмоционального состояния. А.К. Толстой, автор романа «Князь Серебряный», один из соавторов «сочинений Козьмы Пруткова» прекрасно выразил эту особенность национального характера:
Коль любить, так без рассудку,
Коль грозить, так не на шутку,
Коль ругнуть, так сгоряча,
Коль рубнуть, так уж сплеча!
Коли спорить, так уж смело,
Коль карать, так уж за дело,
Коль простить, так всей душой,
Коли пир, так пир горой!
«К числу первичных, основных свойств русского народа принадлежит выдающаяся доброта его, - пишет Н.О. Лосский, - она поддерживается и углубляется исканием абсолютного добра и связанной с нею религиозностью народа» . Отмечая важность национальных духовных ценностей для понимания специфики национальной культуры, Н.А. Бердяев писал: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги. И чтобы уловить волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы»
В сфере внимания ученых всегда был феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и «двоеверие», «обрядоверие» и т. п. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой - слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения.
Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.
Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.
Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф. М. Достоевский:
«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».
Идеалы Православия в русской культуре
У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»?
Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа:
«...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[*]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 – 48).
Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.
Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.
Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал:
«...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их».
Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.
Становление и развитие православия
Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.
С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.
Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.
В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.
Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.
Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.
После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.
Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.
С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.
Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.
В настоящее время традиции православной религии сохранялись в России и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.
В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно В современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.
Без Бога нация - толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что ещё страшней, - жестока.
И пусть на трон взойдёт любой,
Глаголющий высоким слогом.
Толпа останется толпой,
Пока не обратится к Богу!
Кто не понимает в народе нашем его Православия и окончательных целей его, тот никогда не поймёт и самого народа нашего.
Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ
Список использованной литературы
Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 61.
Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. М., 1987. Т. 1. С. 315
Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 7.
Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991. С. 289.
Бердяев Н.А. Новое средневековье. Берлин, 1924. С. 28.
Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157.
Милюков П.Н. Очерки… М., 1994. Т.2, ч. 2. С. 467-468.
Очерк развития русской философии. М, 1989. С. 28.
Цит. по: Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д., 1996. С. 26.
Шпет Г.Г Соч. М., 1989. С. 28-29.
Экономцев И. (игумен Иоанн) Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 28.
Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении // Византия и Русь. М., 1989. С. 229, 231.
Литература Древней Руси. С. 190-191.
Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6. С. 223.
Основы православной культуры. А. В. Бородина.
Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий.
Издание 2-ое, 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров», 288 c., твер. пер.
Уже в XI в. на Русь из Болгарии проникают славянские переводы христианских книг, новые переводы появляются в самой Руси, и, что является самым важным, возникает оригинальная русская христианская словесность, возводятся дивные церкви и храмы, многие из которых являются шедеврами мировой архитектуры.Время с середины XIV в. до середины XV в. было эпохой расцвета христианской православной культуры на Руси. Этот период иногда называют «православным Возрождением». Основным течением, определявшим характер церковности, стал византийский исихазм - мистико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. Исихазм основывался на постоянном повторении в уме «беззвучной» молитвы («сердечное делание», «умная молитва») приводящей к молитвенному самоуглублению и, как результат, внутреннему узрению Божественной энергии, которая бестелесна, но проницает все сущее. Практику исихазма иногда сравнивают с медитацией.
Это учение объединило в тот период практически всех православных: греков, болгар, сербов, русских, грузин и румын.
В эту эпоху жили и творили: Сергий Радонежский (до пострижения в монахи - Варфоломей) - один из возродителей русского монашества, основатель Троицкого монастыря (позднее в его честь названного Троице-Сергиевой лаврой), вдохновитель Дмитрия Донского на борьбу с Мамаем; Стефан Пермский - просветитель пермяков (коми), создатель пермяцкого алфавита; иконописцы: Феофан Грек - выходец из Византии, наследник богатейших традиций византийской иконописи; Андрей Рублев - величайший из всех русских иконописцев, автор «Троицы» - иконы, передавшей всю глубину христианской духовности; утонченный Дионисий; писатели: Епифаний Премудрый - автор «Житий Сергия и Стефания» и Пахомий Серб (Логофет).
Религия является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собой. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности.
Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шесто-днев»). Творения «отцов Церкви» - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. -органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А.К. Толстого, А.А. Фета.
Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.
С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество - устное и письменное - было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.
В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.
Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной церкви (она отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства - литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).
В течение всего XIX в. существовал разрыв как между церковью и обществом, так и между казенным официальным православием и православной духовностью, выразителями которой были монахи Оптиной Пустыни (монастыря) и такие представители монашеской традиции, как: Серафим Саровский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан (Говоров).
Христианские идеи пронизывали творчество великих писателей Н.В. Гоголя и Ф.М. Достоевского, а также Л.Н. Толстого, который подвергал ожесточенной критике синодальную церковь, однако строил свою этику на основе евангельских заповедей.
В XIX-XX вв. развивается русская религиозная философия. Наиболее значительными русскими христианскими мыслителями являются: Владимир Соловьев, Сергей Трубецкой, его брат Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев, Иван Ильин, Лев Карсавин.
В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое - с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе - на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.
Конец 80-х-90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых - все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Флоренского, Г.В. Флоренского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева. И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, Л.И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притчи (Ч. Айтматов) и библейская символика.
Игумен Георгий (Шестун) - доктор педагогических наук, профессор, заведующий межвузовской кафедрой православной педагогики Самарской Православной Духовной семинарии, настоятель церкви в честь прп. Сергия Радонежского г. Самары, настоятель Заволжского скита Креста Господня
Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: «Что обозначает данное понятие?» - ответ как бы и готов: «А вы разве не знаете?» Кажется, что это знают все.
К таким знакомым, но трудно определимым относится и понятие «православная культура». Мы живем в этой культуре и этой культурой более тысячи лет, возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны по возрасту нашему миру. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета «Основы православной культуры», потребовалось определиться и с самим понятием «православная культура». В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявились несколько подходов и методологических оснований, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету «Основы православной культуры» (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.
1. Краеведческий подход. Учебники данного направления предназначены для предмета, включенного в школьный или региональный компоненты государственного стандарта. Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Православия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры.
2. Церковный подход. Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной культуры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала против такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих произведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного искусства.
3. Церковно-этический подход. Это направление близко к предыдущему, но уделяет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравственной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово «культура» в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые вкрапления, довольно безосновательные и несистематические, из области культурологии в программы и учебные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес.
4. Конфессиональный, или религиоведческий подход. Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире, и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам «Религии мира» или «Сектоведение».
5. Культурологический подход. Данный подход наиболее перспективный, но на сегодня, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривается только как культура Православия или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми - иноверцами или авторами, живущими пока без Бога.
Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках античного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме - священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки православных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христианство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, дало возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, иконопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекраснее Константинополя - города, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом «сорока сороков», уподоблялась своей неземной красотой Константинополю.
Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой богословской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А Запад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.
Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на сохранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли Русской, отмаливал свободу нашего народа и государства, как наши святые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух и как крепла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки целомудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!
Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.
Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Родине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонациональное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.
Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная философия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции собственной цивилизации?!
Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие представители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Муса Джалиль, евреи Левитан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка - и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, - и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму- Москве, Русской империи - этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изучать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту культура сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?
Учебный предмет «Духовно-нравственная культура Православной цивилизации» должен стать частью федерального компонента государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области «Духовно-нравственная культура». Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.
Вместо предмета «Религии мира», который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет «Основы православной цивилизации». В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосуществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государственности и единения народа.
Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого дерева прививались и приживались рост¬ки многих национальных культур, которые, питаясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, превосходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит, и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или территориального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить культуру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.
Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более империя становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культуру. Разные языки, веры, а значит, и разное мышление, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, ученики лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивилизация, она наша колыбель и единственная Родина.