Содержание притчи, рассказанной Иисусом Христом, о блудном сыне:
У отца было два сына. Младший захотел взять свою долю родительского имущества, не дожидаясь наследства. Отец удовлетворил его желание, отдав сразу все имущество, которое младший сын получил бы позднее.
Уехав в чужие края, юноша растратил свою долю на пустые забавы. В стране начался голод, молодой человек остался без крыши над головой, без куска хлеба, без денег. От безысходности он нанялся пасти свиней – занятие, считавшееся в те годы достойное вконец, опустившихся людей.
Пастуху платили так мало, что он просто умирал от голода, согласен был есть даже вместе со свиньями их еду. Но это ему было недоступно. Тогда младший сын вспомнил об отце, как сытно там живут даже последние рабы. Он решил попросить у родителя прощения за свое поведение, просить, чтобы принял его простым рабочим, чтоб не дал умереть с голода. Решившись, молодой человек отправился в путь.
Отец издали заметил приближавшегося сына и побежал ему навстречу. Он обнял и поцеловал грязного, босого, исхудавшего путника и признал его своим ребенком. Молодой человек попросил простить его за прошлые дела, поселить вместе с рабами, так как он потерял право называться сыном, растратил причитавшуюся ему долю наследства.
Отец сказал, что рад возвращению сына, которого считали мертвым и пропавшим. Он приказал нарядить его в лучшую обувь, одежду, одел на палец кольцо с печатью, приказал забить жирного теленка, всем пировать и веселиться, радуясь возвращению блудного сына.
Старший же наследник в это время работал в поле, а когда увидел, с каким почетом принимает отец его младшего брата, в сердце его зажглась обида и зависть. Он стал упрекать отца, что тот никогда не относился к нему с такой любовью и щедростью, хоть он работал и всегда слушался и подчинялся воле родителя.
Он не смог искренне порадоваться возвращению брата, более того, он не признает брата равным себе, считая, что младший заслужил своим поведением такую участь. Старший сын не смог понять слов отца, что надо радоваться и любить человека, который опомнился, признал свою неправоту, покаялся, значит должен быть прощен.
О чем говорит притча
Притча о блудном сыне – рассказ о грехе и покаянии. Толкование истории каждый делает на свой лад, но все согласны, что отец сыновей – это всемогущий Бог, который любит своих детей всегда. Какие бы грехи не делали люди, Бог всегда принимает их раскаяние, всегда прощает грешников, любит их, как родители любят своих детей.
Что сделал младший из детей
Из притчи следует, что младший сын представляет молодость, лишенную знаний. Молодым хочется получить все и сразу, хочется свободы от обязанностей. Они не слушают, что говорят им старшие, умудренные опытом люди. Молодежь считает, что им все по плечу, что смогут своим талантом пробиться в люди. Они смотрят свысока на стариков, считая их отжившими свое. Недаром гордыня, гордость считаются грехом, который разрушает жизнь человека, особенно в молодости. Отдаляясь от Бога Отца, люди отдают себя в руки дьявола.
Не понимая, что лучше находиться под защитой, покровительством Бога, люди отдаляются от Него «в чужие края», где предаются греховному времяпровождению, растрачивая свои таланты и силы попусту. Человек считает дар Божий своей личной собственностью, хочет распоряжаться им по своему усмотрению. Но когда люди, забывая о Всевышнем, предаются только праздным делам, они губят свою душу, лишая ее чистоты и духовной пищи. Пресытившись, они ощущают духовный голод, не зная, чем еще себя занять.
Как отнесся старший к покаянию брата
Толкование роли старшего сына. Послушный молодой человек всегда выполняет волю отца, живет строго по законам, считает себя праведником. Но у него мертва душа – он разучился сострадать окружающим, ставя свои «заслуги» в служении Богу, выше остальных. Тот же грех гордости, гордыни. Вдобавок – зависть.На зов отца порадоваться вместе с остальными тому, что вернулся раскаивающийся грешник младший брат, старший высказывает родителю свои обиды и претензии. Указывая, что сын отца ему больше не брат, который сам виноват в своей участи. Он не понимает, почему родитель с такой радостью принимает возвращение раскаивающегося грешника. Считая себя праведником, он не видит своих недостатков, своего греха. Как книжники и фарисеи, которые твердят о своем служении Богу, на самом деле не любят окружающих «как самого себя», нарушая главную Божью заповедь.
В чем смысл этой истории
Юноша, пройдя через страдания и лишения, понимает свои ошибки, смиряет гордость, сначала нанимаясь на самую черную, позорную работу, позже приходит к покаянию. Притча о блудном сыне учит, что покаяние приходит через материальные лишения, духовные страдания.Можно несколько раз читать притчу, открывая для себя новое толкование ее смысла. Младший сын, находясь вдали от Бога, был безумным. А когда пришел в себя, оценил свое сегодняшнее состояние, понял, как низко он пал. Когда он был рядом с Отцом своим, он был сыт, одет, обут. Однако не замечал этих Божьих благ, сочтя, что получит гораздо больше в чужой стороне. Там не будет нравоучений, он своим умом сможет добиться успеха, богатства.
Чужая сторона ассоциируется с отдалением от Бога. Без веры человек умирает, теряет душу. Был мертвым и вернулся живым – радуется отец раскаянию младшего ребенка. Теперь есть надежда, что сын понял, прочувствовал, как он был неправ, когда отрекался от Бога.
Толкование притчи о добрых намерениях, которые только тогда приносят пользу, когда выполняются. Юноша решил, что пойдет просить прощение у своего родителя, не медля, исполнил свое намерение. Можно сотни раз мысленно представлять, как будут сделаны хорошие дела, но не делать их, оставаясь пустым фантазером.
Бог Отец видит людей стремящихся к Нему и всегда первым показывает Свое прощение. Как в притче: чистую сыновью одежду, удобную обувь, чтобы идти жизненной дорогой спасения души, Свою любовь Отца. Откормленный телец, которого режут к празднику возвращения сына, символизирует жертву Иисуса Христа, который сам по воле Отца небесного отдал себя палачам, чтобы искупить грехи всего человечества.
Каждый из живущих людей был на пути младшего сына из Христовой притчи. Следует знать, что этот путь ведет к гибели души. Но Милосердный Отец Наш всегда примет искреннее раскаяние Своих заблудших детей.
библейский притча иисус фарисей
Место отрывка 16:19-31 в структуре Евангелия от Луки
Евангелие от Луки общепринято делить на пять частей: 1. Предисловие (1:1-4), 2. Явление Спасителя миру (1:5-4:13), 3. Учение и деяния Иисуса Христа (4:14-19:27), 4. Подготовка к страданиям в Иерусалиме (19:28-21:38), 5. Смерть и воскресение Иисуса Христа (22:1-24:53). Лекции Валуйского А.П. по предмету Экзегетика Евангелий Судя по содержанию Евангелия, Лука был образованным человеком: историком и богословом. «Правильнее будет сказать, что Лука показывает богословскую важность истории». Гатри Д. Введение в Новый Завет Спб.: «Библия для всех», 1996. - С.73 Это видно из стиля написания его книги, им тонко выдерживается стилистика Септуагинты. Новая Учебная Женевская Библия Hanssler-Verlag 1998. - С.1348.
Чтобы определить место притчи в структуре Енавгелия необходимо определить цель написания, которую поставил перед собой автор. Какую цель перед собой ставил Лука, когда писал евангельский материал? Из пролога видно, что он хотел наставить некоего Феофила в основах христианской веры. Основа христианской веры по Луке заключается в том, что Христос страдал, умер и воскрес ради грешников, независимо какой они национальности, независимо от их социального положения в обществе. Это можно проследить через изложение материала Луки: разные высказывания Иисуса, притчи Иисуса, описанные Лукой реальные истории ит.д.
Исходя из определения цели автора, можно попытаться установить место притчи в структуре Евангелия. «..по форме и содержанию отдельного “малого единства” можно судить о его социальной функции». Лезов С.В. История и герменевтика в изучении Нового Завета М.: «Восточная литература», 1996. - С.105. Другими словами определение «Sitz in Leben» (место в жизни) притчи играет важную роль при ее толковании. Здесь следует отметить, что Евангелие от Луки представляется на взгляд автора наиболее широко представляющим жизнь Иисуса Христа. У Луки есть такие подробности из его материала, которых нет у других авторов Нового Завета. Обычно материал, которым пользовался только Лука, отмечают как особый материал “L”. Fitzmyer J.A. The Gospel according to Luke I-IX, V-28 New York: “The Anchor Bible Doubleday”, 1981. - C.84. Большинство такого материала находится в третьей части Евангелия (4:14-19:27), где и расположена притча о богаче и Лазаре.
По мнению автора, в этом отрывке Лука ясно представляет конфликт Иисуса с фарисеями. Христос очень смело обличает фарисеев за их поведение либо прямо, либо косвенно. В одних случаях Он называет их лицемерами, в других через притчи выявляет их истинное состояние перед Богом. Таким образом, притча о богаче и Лазаре находится в третьей части (в середине Евангелия), где свершается миссия Спасителя на фоне противостояния фарисеев и книжников.
Они являются сборником мудростей для последующих поколений. Давайте узнаем, о чем нам говорит притча об Ионе. Текст ее незамысловат, а расшифровки ученых богословов собраны в огромные тома. Что же такого рассказал современникам Иона, что потомки ломают голову до сих пор? Давайте разберемся.
Предварительное замечание
Необходимо отметить, в Ветхом и Новом Заветах содержится множество текстов, которые изучаются теми, кто желает освоить богословие. Они описывают вечные проблемы мира. К примеру, о столкновении народов, невозможности понять друг друга без выработки правил поведения, говорит Притча об Ионе имеет немного иной, но тоже извечный смысл. Нужно знать, что толкуют ее разные школы по-своему. Так уж получилось, библейские тексты каждый старается использовать, чтобы обосновать собственное мировоззрение. Богословы, конечно, изучают все точки зрения. Мы их подробно разбирать не станем, это слишком долго и неинтересно. Постараемся изложить основные выводы, которые необходимо знать культурному человеку, чтобы не теряться при обсуждении данной темы.
Притча об Ионе - это философская история, подталкивающая к размышлениям. Над ее текстом стоит подумать. Ведь каждому открывается свое. Попробуйте поразмышлять о судьбе этого реального человека, когда ознакомитесь с текстом.
Притча об Ионе: краткое содержание
Одному человеку Господь во сне повелел отправиться в город Ниневию. Там он должен был рассказать жителям об их греховном образе жизни и передать, что если они не изменятся, то почувствуют Божью кару. Этим человеком был Иона. Он страшно перепугался. Ослушавшись Господа, Иона сел на корабль, плывший в иное место. Он решил бежать от Высшего поручения. Однако в пути шхуну настиг страшный шторм. Иона спал в трюме. Его разбудил капитан и поведал о несчастье. Увидев, что всех, кто плывет на корабле, ожидает неминуемая гибель, Иона признался в ослушании. Он сказал невольным товарищам по несчастью, чтобы они бросили его в пучину вод. Те поначалу колебались, но потом выполнили просьбу грешника. Иону тут же проглотил кит, а шторм успокоился. В утробе морского чудища грешник провел трое суток. Он понял, что нельзя отступать от долга и попросил Господа о пощаде. Кит выплюнул человека на землю. Иона отправился в назначенный город и рассказал жителям о гневе Господа. Те, на его удивление, покаялись. Господь простил их.
Смысл повествования
Содержание притчи - это обычная история человека того времени. Однако она привлекает внимание богословов и философов много веков подряд глубиной содержания. Они ведут нескончаемый спор о том, чему учит притча об Ионе. На самой поверхности лежит вера в Создателя. На самом деле Иона был далек от того, чтобы опровергать его существование. Но он ослушался, не стал выполнять порученного дела. А это уже граничит с неверием. Человек посчитал, что может сам решать, как ему поступать, действуя из страха. Он просто испугался, что жители города побьют или уничтожат его за мрачную весть и нравоучения. А это уже отступничество. Иона поставил свое эго выше души, говорящей с Господом. Однако потом он покаялся, решив спасти жизни невольных страдальцев - попутчиков ценой собственной. Он поднялся над эгоизмом, смог преодолеть слабости. Господь за это сохранил его жизнь, но не снял ответственности за выполнение задания. Пришлось человеку, сумевшему осознать долг, отправляться на верную смерть, как он это себе представлял. Там же его поджидало удивление. Жители города вняли словам, переданным Господом, и раскаялись.
Притча об Ионе: выводы
Смысл повествования в том, что у каждого в этом мире своя ноша, долг, обязанности. И негоже человеку отступать от них, убегать, чтобы облегчить свою судьбу. То, что тебе необходимо сделать, будет преследовать, куда бы ни отправился, хоть на край света. Кроме того, заканчивается притча об Ионе еще более поучительным эпизодом. Человек этот был разочарован и недоволен тем, что Господь не покарал грешников. Он поджидал в тени дерева, пока Бог разрушит город. Но так и не увидел кары. А когда дерево по велению Господа усохло, спасительная тень исчезла, Иона выразил недовольство. Бог в ответ спросил его, почему он жалеет растение. Он не приложил сил к его взращиванию. Но жаждет разрушения города и гибели тысяч его жителей. А ведь на его возведение потрачено много труда. Вывод: не поддавайтесь эмоциям, смотрите в суть явлений.
Заключение
Притча об Ионе, повторимся, глубока и содержательна. Мы рассмотрели только те ее аспекты, что лежат на поверхности. Добавим, что суть существования человека на земле - любовь. А она есть служение долгу, помощь ближним. От этого нельзя уйти. Не гнев Господень, а внутреннее недовольство собой станет тем кнутом, что вернет грешника на истинный путь. Хотя существуют и иные, более подробные и витиеватые толкования приключения Ионы.
В этой притче, дороге уподобляются люди, нравственно огрубевшие. Слово Божие не может проникнуть в их сердца: оно как бы падает на поверхность их сознания и быстро изглаживается из их памяти, нисколько не заинтересовав их и не вызвав в них никаких духовных возвышенных чувств. Каменистой почве уподобляются люди непостоянные в своем настроении, у которых добрые порывы так же неглубоки, как тонкий слой земли, покрывающий поверхность скалы. Такие люди, если и заинтересуются в какой-то момент своей жизни Евангельской истиной, как интересной новинкой, то они все равно не способны ради нее жертвовать своими интересами, изменить привычный образ жизни, начать неуклонную борьбу со своими дурными наклонностями. При первых же испытаниях такие люди падают духом и соблазняются. Говоря о тернистой почве, Христос имеет в виду людей, обремененных житейскими заботами, людей, стремящихся к наживе, любящих удовольствия. Житейская суета, погоня за призрачными благами, как сорная трава, заглушает в них все доброе и святое. И наконец, люди с чутким к добру сердцем, готовые изменить свою жизнь согласно учению Христову уподоблены плодородной земле . Они, услышав слово Божье, твердо решают следовать ему и приносят плод добрых дел, кто в сто, кто в шестьдесят, кто в тридцать крат, каждый – в зависимости от своих сил и усердия.
Заканчивает Господь эту притчу знаменательными словами: “Имеющий уши, да слышит!” Этим заключительным словом Господь стучится в сердце каждого человека, призывая его внимательнее заглянуть в свою душу и понять себя: не подобна ли его душа бесплодной почве, покрытой лишь сорной травой греховных желаний? Даже если это так, то не следует отчаиваться! Ведь негодная для посева почва не обречена на веки оставаться такой. Старание и труд земледельца могут сделать ее плодородной. Так и мы можем и должны себя исправить постом, покаянием, молитвой и добрыми делами, чтобы из духовно ленивых и грехолюбивых стать верующими и благочестивыми.
О Плевелах
Церковь Христова на земле, являясь по своей сущности духовным царством, имеет, конечно, и внешнюю форму своего бытия, поскольку она состоит из людей, облеченных тленной плотью. К сожалению, не все люди принимают христианскую веру по внутреннему убеждению, с желанием во всем следовать воле Божией. Некоторые становятся христианами в силу сложившихся обстоятельств, например: следуя общему примеру, или несознательно, будучи крещенными в детстве своими родителями. Другие люди, хотя и встали на путь спасения с искренним желанием служить Богу, со временем ослабели в своем усердии и стали поддаваться своим прежним грехам и порокам. В силу этих причин к Церкви Христовой могут принадлежать и часто действительно принадлежат не в малом числе люди, которые допускают разные дурные поступки, явно грешат. Конечно, их предосудительные поступки вызывают нарекания, бросают тень на всю Христову, к которой эти грешники формально принадлежат.
В Своей притче о плевелах, Господь говорит о том печальном факте, что в этой временной жизни, совместно с верующими и добрыми членами Царства Божия, уживаются и недостойные его члены, которых, в отличие от сынов Царства, Господь именует “сынами лукавого.” Эта притча так записана Евангелистом Матфеем:
“Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы, и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же, рабы домовладыки сказали ему: “Господин! Не доброе ли семя ты сеял на поле твоем? Откуда же плевелы?” Он же сказал им: “Враг человеческий сделал это.” А рабы сказали ему: “Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?” Но он сказал им: “Нет, чтобы выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою” ().
В этой притче под плевелами следует понимать, как соблазны в церковной жизни, так и самих людей, ведущих недостойный и нехристианский образ жизни. Церковная история наполнена событиями, которые никак не могли исходить от Бога, как например: ереси, церковные смуты и расколы, религиозные гонения, приходские склоки и интриги, соблазнительные поступки людей, порой занимающих в Церкви видное и даже руководящее положение. Поверхностный или далекий от духовной жизни человек, видя это, готов бросить камень осуждения в саму и даже в учение Христово.
Господь в этой притче показывает нам подлинный первоисточник всех темных дел – дьявола. Если бы у нас открылось духовное зрение, то мы увидели бы, что существуют реальные злые существа, именуемые бесами, которые сознательно и упорно толкают людей на всякое зло, искусно играя и пользуясь человеческими слабостями. Согласно этой притче, и сами орудия этой злой невидимой силы – люди – не безвинны: “Пока люди спали, пришел враг и посеял плевелы” , т.е. благодаря беспечности людей, имеет возможность на них влиять.
Почему Господь не уничтожает людей, совершающих злое? Потому, как сказано в притче, чтобы, “вырывая плевелы, не повредить пшенице”, то есть чтобы, карая грешников, не повредить одновременно сынам Царствия, добрым членам Церкви. В этой жизни отношения между людьми так тесно переплетены, как корни растений, совместно растущих в поле. Люди связаны друг с другом множеством семейных и социальных связей и друг от друга зависят. Так, например, недостойный отец, пьяница или развратник, может заботливо растить своих благочестивых детей; благополучие честных рабочих может находиться в руках корыстного и грубого хозяина; неверующий правитель может оказаться мудрым и полезным для граждан законодателем. Если бы Господь без разбора карал всех грешников, то нарушился бы на земле весь строй жизни и неизбежно пострадали бы и добрые, но порой мало приспособленные к жизни люди. Кроме того, нередко случается так, что многогрешный член Церкви вдруг после какого-либо жизненного потрясения или события исправляется и, таким образом, из “плевелов” становится “пшеницей.” Таких случаев коренного изменения образа жизни история знает очень много, например: ветхозаветный царь Манассия, апостол Павел, равноапостольный князь Владимир и многие другие. Надо помнить, что в этой жизни никто не обречен на погибель, каждому предоставляется возможность покаяться и спасти свою душу. Только когда истекает у человека его жизненный срок, наступает для него день “жатвы” и подводится итог его прошлому.
Притча о плевелах учит нас бодрствовать, то есть, внимательно относиться к своему духовному состоянию, не полагаясь на свою праведность, чтобы не воспользовался нашей беспечностью и не посеял в нас греховные желания. Одновременно с этим, притча о плевелах учит нас относиться с пониманием к церковной жизни, зная, что в этой временной жизни неизбежны и отрицательные явления. Росла-ли где-нибудь пшеница, совершенно чуждая плевел? Но как плевелы ничего общего ни имеют с пшеницей, так и духовному Царству Божию совершенно чуждо то зло, которое может случаться в церковной ограде. Не все те, кто числятся в списках прихожан и носят имя христианина, в действительности принадлежат к Церкви Христовой.
Царство Божье не есть только учение, которое люди принимают на веру. Оно содержит в себе великую благодатную силу, способную преобразовать весь душевный мир человека. Об этой внутренней силе Своего Царства Господь говорит в следующей притче
О Невидимо Растущем Семени, записанной Евангелистом Марком в четвертой главе его Евангелия:
“Царство Божие подобно тому, как если человек бросил семя в землю. И спит и встает ночью и днем, и, как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва” ().
Как растение, выйдя из семени, проходит разные стадии роста и развития, так и человек, принявший учение Христово и крестившийся, при содействии благодати Божией постепенно внутренне преображается и растет. В начале своего духовного пути, человек полон добрых порывов, которые кажутся плодотворными, но которые на деле оказываются незрелыми, как молодые побеги растущих растений. Господь не порабощает воли человека Своей всемогущей силой, но предоставляет ему время обогатиться этой благодатной силой, чтобы окрепнуть в добродетели. Только духовно зрелый человек способен приносить Богу совершенный плод добрых дел. Когда же видит человека духовно определившимся, созревшим, тогда берет его из этой жизни к Себе, что в притче именуется “жатвой.”
Следуя наставлению этой притчи о невидимо растущем семени, надо научиться относиться с терпением и снисхождением к немощам окружающих нас людей, потому что все мы находимся в процессе духовного возрастания. Одни достигают духовной зрелости раньше, другие позже. Следующая притча о зерне горчичном дополняет предыдущую, говоря о внешнем проявлении благодатной силы в людях.
О Зерне Горчичном
“Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его” ().
На Востоке горчичное растение достигает крупных размеров (более двенадцати футов), хотя зерно его чрезвычайно мало, так что у евреев времен Христа существовала поговорка: “Мал, как горчичное зерно.” Это сравнение Царства Божия с горчичным зерном вполне подтвердилось быстрым распространением Церкви по странам языческого мира. , будучи вначале малым, для остального мира неприметным религиозным обществом, представленным малочисленной группой некнижных галилейских рыбаков, распространилась в течение двух столетий по всему лицу тогдашнего мира – от дикой Скифии до знойной Африки и от далекой Британии до таинственной Индии. Люди самых различных рас, языков и культур обретали в Церкви спасение и духовный мир, подобно тому, как птицы в ненастную погоду находят убежище на ветвях могучего дуба.
О благодатном преображении человека, о котором говорилось в притче о невидимо растущем семени, говорится еще и в следующей совсем короткой притче
О Закваске
“Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все” ().
“Три меры муки” символизируют три душевные силы: ум, волю и чувства, которые благодать Божия преображает. Она просвещает разум, открывая ему духовные истины, укрепляет волю в добрых делах, умиротворяет и очищает чувства, вселяя в человека светлую радость. Ничто на земле не поддается сравнению с благодатью Божией: земное питает и укрепляет тленное тело, а благодать Божия питает и укрепляет бессмертную душу человека. Вот почему человек должен превыше всего дорожить благодатью Божией и быть готовым ради нее всем жертвовать, как об этом Господь рассказал в следующей притче.
О Сокровище, Скрытом в Поле
Эта притча говорит о том воодушевлении и радости, которые испытывает человек, когда его сердца касается благодать Божия. Согреваемый и озаряемый ее светом, он ясно видит всю пустоту, все ничтожество материальных благ.
“Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то” ().
Благодать Божия есть подлинное сокровище, в сравнении с которым все земные блага представляются ничтожными (или сор, по выражению ап. Павла..). Однако, как невозможно человеку овладеть сокровищем, пока он не продаст свое имущество, чтобы купить поле, где оно скрыто, так нельзя стяжать благодать Божию, пока человек не решится пожертвовать своими земными благами. Ради благодати, подаваемой в Церкви, человеку необходимо пожертвовать всем: своим предвзятым мнением, свободным временем и спокойствием, жизненными успехами и удовольствиями. Согласно притче, нашедший сокровище “утаил его” для того, чтобы другие не похитили его. Подобным образом, и члену Церкви, получившему благодать Божью, следует бережно хранить ее в душе, не кичась этим даром, чтобы по гордости не утратить его.
Как мы видим, в этой первой группе евангельских притч Господь дает нам законченное и стройное учение о внутренних и внешних условиях распространения в людях благодатного Царства Божия. В притче о сеятеле говорится о необходимости очистить сердце от житейских увлечений, чтобы сделать его восприимчивым к Евангельскому слову. Притчей о плевелах Господь предостерегает нас против той незримой злой силы, которая сознательно и хитро сеет соблазны среди людей.
В следующих трех притчах раскрывается учение о благодатной силе, действующей в Церкви, а именно: преображение души происходит постепенно и часто неприметным образом (о невидимо растущем семени), благодать Божия обладает неограниченной силой (о зерне горчичном и о закваске), эта благодатная сила есть самое ценное, что может человек желать приобрести (о сокровище, скрытом в поле). Это учение о благодати Божией Господь дополняет в последних Своих притчах о талантах и о десяти девах. Об этих притчах будет рассказано ниже (в 3-й и 4-й главах).
Притчи о Милосердии Божием
Многие Евангельские притчи, слышанные нами еще в детстве, мы хорошо помним, несмотря на то, что прошло много лет. Это происходит потому, что они являют собой живые и яркие рассказы. Для того Господь и облекал некоторые религиозные истины в форму притч-рассказов, чтобы эти истины люди могли легко запомнить и удержать в своем сознании. Достаточно упомянуть одно название притчи, и сразу в сознании возникает яркий евангельский образ. Конечно, часто на этом евангельском образе все и заканчивается, ибо многое в христианстве мы хорошо понимаем, но далеко не все исполняем. Христианину необходимо сделать волевое усилие, чтобы почувствовать жизненное значение истины, необходимость следовать ей. Тогда эта истина засветится для нас новым, согревающим светом.
После сравнительно длительного перерыва и за несколько месяцев до Своих крестных страданий, Господь поведал нам Свои новые притчи. Эти притчи условно образуют вторую группу. В этих притчах Господь раскрыл людям бесконечное милосердие Божие, направленное на спасение грешных людей, а также дал ряд наглядных поучений о том, как мы, следуя Богу, должны любить друг друга. Начнем обзор этой второй части с обсуждения трех притч: о заблудшей овце, о блудном сыне и о мытаре и фарисее, в которых изображается милосердие Божие к кающимся людям. Рассматривать эти притчи надо в связи с великой трагедией, порожденной первородным грехом и выразившейся в болезнях, страданиях и смерти.
Грех осквернил и исковеркал многие стороны человеческой жизни с самых древних, незапамятных времен. Многочисленные ветхозаветные жертвоприношения и обрядовые омовения тела подавали человеку надежду на прощение грехов. Но сама эта надежда зиждилась на ожидании пришествия в мир Искупителя, Который должен был снять с людей грехи и вернуть им утраченное блаженство в общении с Богом (-я глава).
О Заблудшей Овце
Притча ярко и наглядно изображает долгожданный поворот к лучшему, к Спасению, когда Добрый Пастырь, Единородный Сын Божий, приходит в мир, чтобы найти и спасти Свою заблудившуюся овцу – погрязшего в грехах человека. Притча о заблудшей овце, как и следующие две притчи, рассказаны в ответ на ропот озлобленных иудейских книжников, порицавших Христа за Его сострадательное отношение к явным грешникам.
“Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девяти в пустыне и не пойдет за пропавшей, пока не найдет ее? А нашедши, возьмет ее на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовет друзей и соседей и скажет им: Порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” ().
Гордые и самодовольные иудейские книжники ожидали, что Мессия придет для основания могущественного и славного царства, в котором они займут руководящее положение. Они не понимали того, что Мессия есть, прежде всего, Небесный Пастырь, а не земной правитель. Он для того пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Божье тех, которые сознавали себя безнадежно погибшими людьми. В этой притче сострадание пастыря к заблудшей овце проявилось особенно в том, что он не наказал ее, как провинившуюся, и не погнал с принуждением назад, но взял ее на свои плечи и принес ее обратно. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их. С тех пор искупительная сила крестных страданий Христа делает возможным нравственное возрождение человека, возвращает ему утраченную праведность и блаженное общение с Богом.
О Блудном Сыне
Следующая притча дополняет первую, говоря о второй стороне спасения – о добровольном возвращении человека к своему Небесному Отцу. В первой притче говорится о Спасителе, ищущем грешного человека с тем, чтобы помочь ему, во второй – о собственном усилии человека, необходимом для соединения с Богом.
“У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: Отче! Дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил сыновьям имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был бы наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришедши же в себя, сказал: Сколько наемников у отца моего избыточествует хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. Прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он еще был далеко, увидел его отец его и сжалился и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: Принесите лучшую одежду, и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите. Станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся” ().
В притче о блудном сыне приводятся характерные черты жизненного пути грешника. Человек, увлекшийся земными удовольствиями, после множества ошибок и падений, наконец, “приходит в себя,” то есть, начинает сознавать всю пустоту и грязь своей жизни и решает покаянно вернуться к Богу. Эта притча очень жизненна с психологической точки зрения. Блудный сын только тогда смог оценить счастье быть со своим отцом, когда с избытком настрадался вдали от него. Точно также и многие люди тогда начинают дорожить общением с Богом, когда глубоко прочувствуют ложь и бесцельность своей жизни. С этой точки зрения, эта притча очень верно показывает положительную сторону житейских скорбей и неудач . Блудный сын наверно никогда бы не пришел в себя, если бы нищета и голод не отрезвили его.
О любви Бога к падшим людям образно рассказано в этой притче на примере страдающего отца, ежедневно выходящего на дорогу в надежде увидеть возвращающегося сына. Обе приведенные притчи, о заблудшей овце и о блудном сыне, говорят о том, сколь важно и значимо для Бога спасение человека. В конце притчи о блудном сыне (опущенном здесь) рассказано о старшем брате, негодующем на отца за прощение младшего брата. Под старшим братом Христос подразумевал завистливо настроенных иудейских книжников. С одной стороны, они глубоко презирали грешников – мытарей и блудниц и им подобных и гнушались общением с ними, а с другой стороны, они негодовали, что Христос общался с ними и помогал этим грешникам встать на добрый путь. Это сострадание Христа к грешникам приводило их в бешенство.
О Мытаре и Фарисее
Эта притча дополняет предыдущие две притчи о милосердии Божием тем, что показывает, как смиренное осознание человеком своей греховности важнее для Бога мнимых добродетелей гордецов.
“Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!” Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более нежели тот. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится” ().
Вероятно, фарисей, о котором рассказано в этой притче, не был плохим человеком. Во всяком случае, он никому не делал зла. Но, как видно из притчи, он и настоящих добрых дел не совершал. Зато он строго исполнял разные мелочные и второстепенные религиозные обряды, которые даже и не требовались ветхозаветным законом. Исполняя эти ритуалы, он был о себе очень высокого мнения. Он весь мир осудил, а себя оправдал! (Слова св. Иоанна Златоуста Люди с таким настроением неспособны критически оценить себя, покаяться, начать подлинно добродетельную жизнь. Их нравственная сущность мертва . Господь не раз публично бичевал лицемерие иудейских книжников и фарисеев. Однако, в этой притче Христос ограничился только замечанием, что “пошел сей (мытарь) оправдан в дом свой более, нежели тот (фарисей)”, то есть: искреннее покаяние мытаря было принято Богом.
Приведенные здесь три притчи дают нам понять, что человек есть существо падшее и грешное . Ему нечем хвалиться перед Богом. Ему необходимо с покаянным чувством вернуться к Небесному Отцу и предать свою жизнь водительству благодати Божией, подобно тому, как заблудившаяся овца предала свое спасение доброму пастырю!
Следующие притчи учат нас следовать Богу в Его милосердии прощать и любить ближних независимо от того, близкие ли они или далекие нам люди.
Притчи о Добрых Делах и Добродетелях
Опасаясь оказать помощь иноплеменнику, иудейские священник и левит прошли мимо своего соотечественника, попавшего в беду. Самарянин же, не размышляя о том, кто перед ним лежит – свой или чужой, помог несчастному и спас ему жизнь. Доброта самарянина проявилась и в том, что он не ограничился оказанием первой помощи, но позаботился и о дальнейшей судьбе несчастного и взял на себя, как расходы, так и хлопоты, связанные с его выздоровлением.
На примере доброго самарянина Господь учит нас на деле любить своих ближних, а не ограничиваться одними добрыми пожеланиями или выражением сочувствия. Не тот любит ближних, кто спокойно сидя дома, мечтает о широкой благотворительной деятельности, но тот, кто не жалея своего времени, сил и средств на деле помогает людям. Для помощи ближним нет необходимости составлять себе целую программу гуманитарной деятельности: большие планы не всегда удается осуществить. Ведь сама жизнь ежедневно дает нам возможность проявить любовь к людям в том, чтобы посетить больного; утешить скорбящего; помочь больному сходить к врачу, или оформить деловые бумаги; пожертвовать на бедных; принять участие в церковной или благотворительной деятельности; подать добрый совет; предотвратить ссору и так далее. Многие из этих добрых дел кажутся незначительными, но в течение жизни их может набраться много, целый духовный клад . Добрые дела – все равно, что регулярное откладывание малых сумм на сберегательный счет. На небе, как говорит Спаситель, они составят сокровище, которое моль не ест, ни воры не подкапывают и не украдут.
Господь, по Своей премудрости, допускает людям жить в разных материальных условиях: одним – в большом достатке, иным – в нужде и даже голоде. Нередко свое материальное благосостояние человек приобретает тяжелым трудом, настойчивостью, умением. Однако, нельзя отрицать и то, что нередко материальное и социальное положение человека в большой мере определяется и внешними, независящими от человека, благоприятными условиями. Напротив, в неблагоприятных условиях, даже самый способный и трудолюбивый человек может быть обречен жить в бедности в то время, как другой бездарный лентяй будет наслаждаться всеми благами жизни потому, что ему улыбнулась судьба. Такое положение вещей может показаться несправедливостью, но только если рассматривать нашу жизнь в плане исключительно земного существования. Мы приходим к совсем другому выводу, если посмотрим на это в перспективе будущей жизни.
В двух притчах – о неверном домоправителе и о богатом и Лазаре – Господь приоткрывает тайну допущения Богом материальной “несправедливости.” Из этих двух притч мы видим, как премудро Бог обращает эту кажущуюся жизненную несправедливость в средство спасения людей: богатых – через дела милосердия, а бедных и страждущих – через терпение. В свете этих двух замечательных притч мы можем также понять, какими фактически ничтожными являются и земные страдания и земные богатства, когда мы сравниваем их с вечным блаженством или вечными муками. В первой притче
О Неверном Управителе
Дается пример последовательной и продуманной благотворительности . При первом прочтении этой притчи у нас возникает впечатление, будто господин похвалил управителя за нечестный поступок. Однако, Господь рассказал эту притчу с целью заставить нас задуматься над ее глубоким смыслом. Находясь в совершенно отчаянном и безвыходном положении, управитель проявил гениальную изобретательность в том, что сумел приобрести покровителей и тем обеспечил себе будущее.
“Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: Что я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал в себе: что мне делать? Господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми свою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми свою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители” ().
В этой притче под богатым господином подразумевается Бог, а под управителем, “расточившим богатство” – человек, беспечно проживающий полученные от Бога дары. Многие люди, подобно неверному управителю, расточают Божье богатство здоровья, времени и способностей на дела суетные и даже греховные. Но всем когда-нибудь, как и евангельскому управителю, придется отчитаться перед Богом за доверенные ему материальные блага и возможности. Неверный управитель, зная, что он будет отстранен от управления домом, заранее позаботился о своем будущем . Его находчивость и умение обеспечить свое будущее есть пример, достойный подражания.
Когда человек предстает на суд Божий, тогда обнаруживается, что не стяжание материальных благ, а только добрые дела, совершенные им, имеют значение. Сами же по себе материальные блага являются по притче “богатством неправедным” , потому что человек, привязавшись к ним, становится жадным и бессердечным. Богатство часто становится идолом, которому человек усердно служит. На него человек надеется больше, чем на Бога . Вот почему Господь назвал земное богатство “маммоной неправды.” Маммоной называлось древне-сирийское божество, покровительствующее богатству.
Теперь подумаем о нашем отношении к материальным благам. Многое мы считаем своей собственностью и употребляем только для своего удобства или прихоти. Но, ведь, все земные блага фактически принадлежат Богу. Он – хозяин и Владыка всего, а мы – временные Его уполномоченные, или, по притче, “управители”. Поэтому делиться чужими т.е. Божьими благами с нуждающимися в них людьми не есть нарушение закона, как это было в случае евангельского управителя, но, напротив, является нашей прямой обязанностью. В этом смысле надо понимать заключение притчи: “приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители” ,т.е. в лице нуждающихся, которым мы помогли, мы найдем себе в будущей жизни заступников и покровителей.
В притче о неверном управителе Господь учит нас проявлять находчивость, изобретательность и постоянство в делах милосердия. Но, как Господь заметил в этой притче, “сыны века сего бывают догадливее сынов света” ,т.е. часто у людей религиозных не хватает умения и догадливости, проявляемых нерелигиозными людьми в устройстве их житейских дел.
В качестве примера крайне неразумного использования материальных благ Господь рассказал притчу
О Богатом и Лазаре.
Здесь богач промыслом Божиим был поставлен в благоприятные условия, когда он без особого труда и изобретательности мог помочь нищему, лежавшему у ворот его дома. Но богач оказался совершенно глухим к его страданиям. Он был увлечен лишь пирами и заботами о себе самом.
“Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях, и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аду, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое, ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И, сверх всего того, между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так попрошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят” ().
Утешительной для всех нищих и страждущих является участь нищего Лазаря в будущей жизни. Не имея сил по нищете своей и болезни помогать другим или совершать какие-либо добрые дела, он за одно безропотное и терпеливое перенесение страданий получил от Бога райское блаженство. Упоминание об Аврааме говорит о том, что не из-за своего богатства оказался осужденным богач. Ведь и Авраам тоже был очень богатым человеком, но, в противоположность богачу из вышеприведенной притчи, он отличался сострадательностью и страннолюбием.
Некоторые спрашивают: не является ли несправедливостью и жестокостью обрекать на вечные мучения богача, поскольку его физические наслаждения были только временными? Чтобы найти ответ на этот вопрос, надо понять, что будущее блаженство или страдание нельзя рассматривать только, как пребывание в раю или в аду. и ад являются в первую очередь состояниями души! Ведь если Царство Божие, по слову Спасителя, “находится внутри нас” , то и ад начинается в душе грешника. Когда в человеке почивает благодать Божия, тогда у него в душе рай. Когда же страсти и мучения совести обуревают его, тогда он страдает не меньше грешников, находящихся в аду. Вспомним мучения совести скупого рыцаря в известной поэме Пушкина “Скупой рыцарь:” “Совесть, когтистый зверь, скребущий сердце; совесть, незваный гость, докучный собеседник, заимодавец грубый!” Страдания грешников будут особенно невыносимыми в той жизни потому, что не будет возможности удовлетворять свои страсти или покаянием облегчить укоры совести. Поэтому мучения грешников будут вечными.
В притче о богатом и Лазаре приоткрывается завеса потустороннего мира и дается возможность понять земное бытие в перспективе вечности. В свете этой притчи мы видим, что земные блага, являются не столько счастьем, сколько испытанием нашей способности любить ближних и помогать им. “Если вы в неправедном богатстве не были верны, – говорит Господь в заключение предыдущей притчи, – кто поверит вам истинное?” То есть, если мы не умели правильно распоряжаться теперешним призрачным богатством, то мы недостойны получить от Бога подлинное богатство, которое нам предназначалось в будущей жизни. Поэтому, будем напоминать себе, что наши земные блага принадлежат фактически Богу. Ими Он испытывает нас.
в) О Добродетелях
Следующая притча о безрассудном богаче, подобно предыдущей притче о богатом и Лазаре, вновь говорит о том вреде, который приносит человеку его привязанность к земному богатству. Но если предыдущие две притчи о неверном управителе и о неразумном богаче говорили преимущественно о добрых делах, о практической деятельности человека, то последующие несколько притч говорят преимущественно о работе человека над собой и о развитии человеком добрых душевных качеств.
О Безрассудном Богаче
“У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю – сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но сказал ему: безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет” ().
Рассказана эта притча как предостережение человеку не копить земные богатства, “ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения” ,то есть человеку не прибавится многих лет жизни и здоровья оттого, что он богат. Смерть же особенно страшна тем людям, которые никогда о ней не помышляли и к ней не готовились: “Безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя”. Слова “богатеть в Бога” имеют в виду духовные богатства. Подробнее об этом богатстве говорят притчи о талантах и о минах.
Притча о Талантах
Во времена земной жизни Спасителя талант обозначал крупную денежную сумму, соответствующую шестидесяти минам. Мина равнялась ста динариям. Рядовой работник зарабатывал один динарий в день. В притче словом “талант” обозначается совокупность всех благ, данных Богом человеку, – как материальных, так душевных и духовных или благодатных. Материальные “таланты” – это богатство, благоприятные жизненные условия, выгодное общественное положение, хорошее здоровье. Душевные таланты – это светлый ум, хорошая память, различные способности в области искусства и прикладного труда, дар красноречия, мужество, чуткость, сострадательность и многие другие качества, которые заложены в нас Создателем. Кроме того, чтобы успешно творить добро, Господь посылает нам в помощь различные благодатные дарования – духовные “таланты.” О них пишет св. ап. Павел в первом послании к Коринфянам: “Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания… иному вера… иному дары исцелений… иному чудотворения, иному пророчества… Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” ().
“Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое. И одному дал он пять талантов, другому – два, иному – один, каждому по его силе, и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов. Точно также и получивший два таланта приобрел другие два. Получивший же один талант пошел, и закопал его в землю, и скрыл серебро господина своего. По долгому времени приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подошед, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: Господин! Пять талантов ты дал мне, вот другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю, войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: Господин! Два таланта ты дал мне, вот другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю, войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант, и сказал: Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле, вот тебе твое. Господин же сказал ему в ответ: Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал, посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, пришед, получил бы мое с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет. А негодного раба выбросите во тьму внешнюю, там будет плач и скрежет зубов” ().
Согласно этой притче, следует заключить, что не требует от людей дел, превышающих их силы или способности. Однако, те таланты, которые им даны, налагают ответственность . Человек должен “ умножать ” их на пользу Церкви, ближних и, что очень важно, развивать в себе добрые качества. Фактически существует самая тесная связь между внешними делами и состоянием души. Чем больше человек делает добра, тем больше он обогащается духовно, совершенствуясь в добродетелях. Внешнее и внутреннее – неотделимы .
Притча о минах очень похожа на притчу о талантах и поэтому здесь пропускается. В обеих притчах самолюбивые и ленивые на добро люди изображены в образе лукавого раба, закопавшего добро господина своего. Лукавому рабу не следовало укорять своего господина в жестокости, ибо господин спрашивал с него меньше, чем с других. Фразу “отдать серебро торгующим” должно понимать, как указание, что при отсутствии собственной инициативы и умения делать добро, человеку следует, по крайней мере, стараться помогать другим людям в этом. Во всяком случае, нет человека совершенно ни к чему не способного. Верить в Бога, молиться за себя и за других – может каждый. же есть такое святое и полезное дело, что она одна может заменить многие добрые дела.
“Всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет”. Здесь идет речь преимущественно о воздаянии в будущей жизни: кто богател духовно в этой жизни, тот в будущей обогатится еще больше, и, наоборот, ленивый потеряет и то малое, чем раньше обладал. В известной мере справедливость этого изречения подтверждается повседневно. Люди, не развивающие своих способностей, постепенно утрачивают их. Так, при сытом и бездеятельном прозябании у человека постепенно притупляется ум, атрофируется воля, тускнеют чувства и все его тело и душа приходят в расслабление. Он делается ни к чему не способным, разве только чтобы прозябать, как трава.
Если мы задумаемся над глубоким смыслом приведенных здесь притч о безрассудном богаче и о талантах, то мы осознаем, какое мы совершаем великое преступление против самих себя, когда в праздности или в ненужной житейской суете тратим отпущенное нам Богом время и силы. Этим мы обкрадываем самих себя . Поэтому нам необходимо настраивать себя так, чтобы каждую минуту своей жизни делать добро, направлять к славе Божией каждую свою мысль, каждое желание. Служить Богу – это не необходимость, а и великая честь!
Следующие несколько притч говорят о двух добродетелях, которые имеют особое значение в жизни человека –
г) о Рассудительности и Молитве
Для успеха в добрых делах недостаточно иметь одно усердие, но необходимо еще руководствоваться благоразумием . Благоразумие дает нам возможность сосредоточивать свои силы на тех делах, которые больше всего соответствуют нашим способностям и силам. Благоразумие помогает нам избрать и те действия, которые приведут к лучшим результатам. В святоотеческой литературе благоразумие именуется еще рассудительностью или даром рассуждения. Высшей степенью благоразумия является мудрость, которая сочетает в себе знания, опыт и прозрение в духовную сущность явлений.
При недостатке благоразумия даже благонамеренные поступки и слова могут привести к плохим последствиям. По этому поводу преп. Антоний Великий пишет: “Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред… Рассуждение это – добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутья. Если мы будем идти прямым путем, то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа – к чрезмерному воздержанию, ни слева – к нерадению, беспечности и ленивости. Рассуждение есть око души и ее светильник… Рассуждением человек пересматривает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога” (Добр.1:90). О благоразумии Господь Иисус Христос говорит в двух притчах
О Строителе Башни и о Царе, Готовящемся к Войне
“Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее. Дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: “Этот человек начал строить, и не мог окончить!”
“Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде (с другими), силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет не может быть Моим учеником” ().
Первая из этих притч говорит о необходимости правильно оценивать свои силы и возможности прежде, чем приняться за дело, которое мы собираемся совершить. По этому поводу преп. Иоанн Лествичник пишет: “Враги наши (демоны) часто нарочно для того подстрекают нас на дела, превышающие наши силы, чтобы мы, не получивши успеха в них, впали в уныние и оставили даже те дела, которые соразмерны нашим силам…“ (“Лествица” слово 26-ое). Во второй приведенной притче говорится о борьбе с трудностями и искушениями, которые неизбежно встречаются при совершении добрых дел. Здесь для успеха, кроме благоразумия, необходима и самоотверженность. Вот почему обе эти притчи связаны в Евангелии с учением о несении креста: “Кто не несет креста своего и идет вслед за Мною, не может быть Моим учеником” ().
Иногда жизненные обстоятельства могут оказаться такими сложными, что найти правильное решение бывает очень нелегко. В таком случае надо усиленно просить Бога о вразумлении. “Укажи мне путь, по которому мне идти… научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты – мой”, – с такими и подобными просьбами часто св. Царь Давид обращался к Богу и получал вразумление.
Чтобы укрепить нашу веру в то, что Бог слышит и исполняет наши просьбы, Господь рассказал притчи
О Друге, Просящем Хлеба и О Судье Неправедном.
“И сказал им: (положим, что) кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: Друг! Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему, а тот изнутри скажет ему в ответ: Не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе! Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит” ().
“В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал себе: Хотя я и Бога не боюсь, и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И Господь сказал: Слышите, что говорит судья неправедный? ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их. Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, пришедши, найдет ли веру на земле?” ().
Великая убедительность этих притч о силе молитвы опирается на то, что если человек в полночь помог своему другу, обратившемуся к нему с делом маловажным и совершенно несвоевременным, то тем более Господь поможет нам. Подобным образом, и судья, хотя Бога не боялся и людей не стыдился, все же решил помочь вдове, чтобы она перестала ему докучать. Тем более бесконечно милосердный и всемогущий Бог даст просимое Своим детям, на Него надеющимся. Главное в молитве – это постоянство и терпение, хотя, когда необходимо, Господь моментально исполняет просьбу человека.
“Все, хотящие познать волю Господню, – пишет преп. Иоанн Лествичник , – должны прежде умертвить в себе волю собственную. Некоторые из испытующих волю Божию отрешили помысел свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей… и ум свой, обнаженный от собственной воли, с горячею молитвою в продолжение предназначенных дней представляли Господу. И достигали познания воли Его или тем, что бестелесный Ум таинственно вещал их уму, или тем, что одно из тех помышлений совершенно исчезало в душе… Сомневаться в суждениях и долго не решаться на избрание чего либо из двух есть признак непросвещенной свыше и тщеславной души” (Слово 26-ое).
Теперь, когда ритм жизни стал таким напряженным, и жизнь бесконечно усложнилась, когда кажется на наших глазах рушатся самые основы веры и морали, мы более, чем когда-либо, нуждаемся в Божием руководстве и укреплении. В этом отношении принесет нам огромную пользу, потому что она – ключ к великой и неисчерпаемой сокровищнице даров Божиих. Всем нам нужно научиться пользоваться этим ключом!
4. Притчи об Ответственности и Благодати
Время общественного служения Спасителя подходило к концу. В предыдущих притчах Господь дал учение об условиях распространения среди людей и в людях Царства Божия. В Своих последних шести притчах Господь тоже говорит о Своем благодатном Царстве, но подчеркивает мысль об ответственности человека перед Богом, когда он пренебрегает возможностью спасения или, еще хуже, когда прямо отвергает милость Божию. Сказаны были эти притчи в Иерусалиме в последнюю неделю земной жизни Спасителя. В этих последних притчах раскрывается учение о правде (справедливости) Божией, о втором пришествии Христовом и о суде над людьми. В число этих последних шести притч входят притчи о злых виноградарях, о бесплодной смоковнице, о брачном пире, о работниках, получивших одинаковую плату, о рабах, ожидающих пришествия своего господина и о десяти девах.
а) Об Ответственности Человека
Сердцевед Господь знает, какие народы и отдельные люди обладают наибольшими духовными дарованиями, и к ним направляет Свою благодать обильнее чем на других. К народам, отличавшимся исключительными духовными качествами в древности принадлежал еврейский народ, а в новозаветное время – греческий и русский народы. Об этих народах Господь проявил чрезвычайную заботу и излил на них обильные благодатные дары. Об этом можно судить по тому большому числу угодников Божиих, которые просияли в них. Однако, это обилие благодатных даров налагает на каждый из этих народов в целом и на каждого человека в частности сугубую ответственность перед Богом. Господь ожидает со стороны этих людей волевого усилия и стремления к нравственному совершенству, ибо «кому много дано, с того много спросится». Конечно, далеко не все они стремятся к нравственному совершенству. Напротив, некоторые люди сознательно отворачиваются от Бога. Поэтому получается так, что обилие благодати вызывает среди представителей избранного народа своего рода поляризацию: некоторые из них достигают большой духовной высоты, даже святости, другие же, напротив, отворачиваясь от Бога, ожесточаются и даже становятся богоборцами. В притче
О Злых Виноградарях
Христос рассказал о сознательном противлении Богу духовных вождей еврейского народа – первосвященников, книжников и фарисеев, изображенных в образе злых виноградарей.
“Один человек насадил виноградник и отдал его виноградарям, и отлучился на долгое время. И в свое время послал к виноградарям раба, чтобы они дали ему плодов из виноградника, но виноградари, прибив его, отослали ни с чем. Еще послал другого раба, но они и этого, прибив и обругав, отослали ни с чем. И еще послал третьего, но они и того, изранив, выгнали. Тогда сказал господин виноградника: “Что мне делать? Пошлю сына моего возлюбленного, может быть, увидев его, постыдятся.” Но виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: “Это наследник, пойдем, убьем его, и наследство его будет наше.” И выведши его вон из виноградника, убили. Что же сделает с ними господин виноградника? Придет и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим” ().
В этой притче под рабами, посланными хозяином виноградника, подразумеваются ветхозаветные пророки, а также апостолы, продолжившие их дело. Действительно, большинство пророков и апостолов погибло насильственной от рук “злых виноградарей.” Под “плодами” подразумеваются вера и благочестивые дела, которые ожидал Господь от еврейского народа. Пророческая часть притчи – наказание злых виноградарей и отдача виноградника другим – исполнилась 35 лет после вознесения Спасителя, когда при полководце Тите вся Палестина была разорена, и евреи были рассеяны по свету. Царство же Божие трудами апостолов перешло к другим народам. О сострадании Сына Божия к еврейскому народу, о Его желании спасти этот народ от надвигавшихся на него бедствий Господь рассказал в притче
О Бесплодной Смоковнице.
“Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу, сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин, оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода, если же нет, то в следующий год срубишь ее” ().
Бог Отец, подобно хозяину смоковницы, в течение трех лет общественного служения Своего Сына ожидал от еврейского народа покаяния и веры. Сын Божий, как добрый и заботливый виноградарь, просит Хозяина подождать, пока Он еще раз попытается сделать плодоносной смоковницу – еврейский народ. Но Его усилия не увенчались успехом, тогда исполнилось грозное определение: означающее отвержение Богом тех людей, которые упорно противились Ему. Наступление этого страшного момента Господь показал тем, что за несколько дней до Своих крестных страданий, по пути в Иерусалим, проклял росшую при дороге бесплодную смоковницу ().
О Званных на Брачный Пир.
О переходе Царствия Божия от еврейского к другим народам Господь показал в притче О Званных на Брачный Пир, в которой под “званными” опять подразумевает еврейский народ, а под рабами – Апостолов и проповедников веры Христовой. Так как “званные,” не пожелали войти в Царство Божие, то проповедь веры была перенесена “на распутья” – к другим народам. Некоторые из этих народов, может быть, не были наделены столь высокими религиозными качествами, но зато проявили большое усердие в служении Богу.
“Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. И послал рабов своих звать званных на брачный пир, и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово, приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою. Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных, и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званныене были достойны. И так пойдите на распутья, и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю (кромешную). Там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званных, а мало избранных!” ().
В контексте всего сказанного и предыдущих двух притч, эта притча не требует особого объяснения. Как мы знаем из истории, Царство Божие (Церковь) перешло от евреев к языческим народам, успешно распространилось среди народов древней Римской империи и просияло в неисчислимом сонме угодников Божиих.
Конец притчи о званных на вечерю, где говорится о человеке, возлежащем на пиру “не в брачной одежде” несколько загадочен. Чтобы понять эту часть, надо знать обычаи того времени. Тогда цари, приглашая гостей на праздник, скажем, на свадьбу царского сына, наделяли их своей одеждой, чтобы на пиру все были одеты чисто и красиво. Но, согласно притчи, один из гостей отказался от царской одежды, отдав предпочтение своей. Это он сделал, очевидно, по гордости, считая свою одежду лучше царской. Отвергнув царскую одежду, он нарушил общее благолепие и огорчил царя. За свою гордость он был выброшен с пира во “тьму внешнюю” (по церковно-славянски – “кромешную” ). В Священном Писании одежда служит символом состояния совести. Светлая, белая одежда символизирует душевную чистоту и праведность, которые даются человеку Богом даром, по Его милости. Человек, отвергнувший царскую одежду – это те самонадеянные христиане, которые отвергают Божью благодать и освящение, подаваемые им в благодатных таинствах Церкви. К таким самодовольным “праведникам” можно отнести тех современных сектантов, которые отвергают исповедь, причастие и другие благодатные средства, данные Христом Церкви во спасение людей. Считая себя святыми, сектанты умаляют и значение христианских подвигов поста, добровольного безбрачия, монашества и т.д., хотя Священное Писание ясно об этих подвигах говорит. Эти мнимые праведники, как писал св. ап. Павел, только “имеют вид благочестия, но силы его отрекаются” (). Ибо сила благочестия – не во внешности, но в личном подвиге.
Хотя притчи о злых виноградарях и о званных на брачный пир относятся в первую очередь к еврейскому народу, их применимость не ограничена им. Ответственными перед Богом оказались и другие народы, к которым явил Свою чрезвычайную милость. За грехи пострадала от турок древняя Византийская империя. События нашего столетия говорят о суде Божием, постигшем и русский народ, который в последнее столетие перед революцией стал увлекаться материализмом, нигилизмом и другими нехристианскими учениями. “Кто чем грешит, тем и наказывается!” Как был наказан русский народ за свое пренебрежение к вере и к спасению души – всем известно!
б) О Благодати Божией
“ Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью”, – пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе).
В последних трех притчах Господь изложил учение о благодати Божией. В первой из них – о работниках, получивших равную плату, говорится о том, что Бог дает людям благодать и Царство Небесное не по причине каких-либо их заслуг перед Ним, но исключительно по Своей бесконечной любви. Во второй притче – о десяти девах – говорится о необходимости считать стяжание благодати Божией своей жизненной целью. Наконец, в третьей притче – о рабах, ожидающих возвращения своего господина, – Господь учит нас поддерживать в себе усердие и горение духа ожиданием Его пришествия. Таким образом, эти притчи дополняют одна другую.
Благодать Божия есть сила, посылаемая Богом для нашего духовного возрождения. Она очищает наши согрешения, врачует наши душевные немощи, направляет наши мысли и волю к благой цели, умиротворяет и просвещает наши чувства, дает бодрость, утешение и неземную радость. Подается благодать людям ради крестных страданий Сына Божия. Без благодати человек не может преуспевать в добре, и душа его остается безжизненной. “Утешитель Дух Святой, исполняя всю вселенную, – пишет св. прав. Иоанн Кронштадтский , – проходит сквозь все верующие, кроткие, смиренные, добрые души и бывает всем для них: светом, силой, миром, радостью, успехом в делах, особенно в благочестивой жизни, – всем добрым” (там же).
У иудеев времен Христа сложился утилитарный подход к религии. За исполнение какого-либо обрядового предписания они ожидали себе соответствующей и конкретной награды от Бога в виде земных благ. Живое общение с Богом и духовное возрождение не составляли основы их религиозной жизни. Поэтому в притче
О Работниках, Получивших Одинаковую Плату
Господь показывает неправильность такого утилитарного подхода к религии. В спасении человека так мало делается им самим, что о вознаграждении по заслугам не приходится говорить. В качестве примера Господь рассказал о работниках, получивших вознаграждение не по труду.
“Ибо царство небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой. Вышедши около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно. И сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышедши около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома. И говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: Друг, я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди, я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных” ().
У евреев первый час соответствовал нашим шести часам утра, а одиннадцатый час, – нашим пяти часам после обеда. При расчете с работниками, хозяин виноградника не обидел трудившихся с раннего утра, заплатив и всем остальным ту же самую сумму. Пришедшие раньше получили по договоренной цене, а опоздавшие получили ту же сумму по доброте хозяина. Этой притчей Господь учит нас тому, что благодать Божия, как и вечная жизнь даются человеку не в результате арифметического подсчета количества его дел или по времени его пребывания в Церкви, но по милости Божией . Иудеи думали, что им, как первым членам Царства Мессии, полагается большая награда по сравнению с христианами нееврейского происхождения, присоединившимися к этому Царству позже. Но у Бога совсем другая мера праведности. На его весах искренность, усердие,чистая любовь, смирение более ценны, чем внешняя и формальная сторона человеческих дел. Благоразумный разбойник, покаявшийся так полно и искренне на кресте и всем сердцем поверивший в отвергнутого и истерзанного Спасителя, удостоился Царства Небесного наравне с другими праведниками, которые служили Богу с раннего детства. всех милует преимущественно ради Своего Единородного Сына, а не ради их заслуг. В этом заключается надежда для грешников, которые одним покаянным вздохом, исходящим из глубины страдающей души, могут привлечь милосердие Божие и вечное спасение. Добрые поступки человека и христианский образ жизни свидетельствуют об искренности его религиозных убеждений, укрепляют в человеке полученные благодатные дары, но не являются заслугой перед Богом в юридическом понимании этого слова.
О том, как необходима человеку благодать Божия, Господь раскрывает нам в притче
О Десяти Девах
“Тогда подобно будет царство небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых, и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик:“вот жених, выходите навстречу ему.” Тогда встали все девы те, и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: “дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.” А мудрые отвечали: “чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.” Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы, и говорят: “Господи, Господи, отвори нам.” Он же сказал им в ответ: “Истинно, говорю вам: Не знаю вас.” Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий” ().
Ясно и убедительно объясняет притчу о Десяти Девах преподобный Серафим Саровский в своей беседе с Мотовиловым.
“Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них жизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно. Какой же у них недостаток в добрых делах, когда они, хоть юродивыми, но все же девами называются? Ведь девство есть высочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего не доставало. Творя добродетели, девы эти по духовному своему неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы де добродетель и тем дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было… Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого и недоставало у юродивых дев. За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо: “Святым Духом всяка душа живится (оживляется) и чистотою возвышается, светлеет же Троическим единством священнотайне.” Сам Дух Святый вселяется в души наши, и это то самое вселение в души наши Его, Вседержителя, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и предуготовляет в душе и плоти нашей престол Божиему всетворческому с духом нашим сопребыванию, по непреложному слову Божиему: “Вселюсь в них и буду им Богом, и они будут Моим народом.” Вот это то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться Жениха, пришедшего в полунощи, и войти с ним в чертог радости. Юродивые же, видя, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище (рынок), да купят елея, не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище – жизнь наша, двери чертога брачного, затворенные и не допустившие к Жениху – человеческая, девы мудрые и юродивые – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющая от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, – в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе.”
Учение Спасителя о Царствии Божием в последней группе притч находится в самой тесной связи с мыслью о Его втором пришествии. Господь, говоря о Своем втором пришествии и последующем суде убеждает нас всегда “бодрствовать” , постоянно трудиться над своим исправлением. Действительно, ничто не располагает так к усердию, как ежедневное приготовление себя к отчету перед Богом. Ведь в сущности, с наступлением смерти мир заканчивает для нас свое существование и наступает для нас час суда. Чтобы этот смертный час не был для нас неожиданным и трагическим событием, Господь рассказал притчу
О Рабах, Ожидающих Пришествия Своего Господина
“Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими, и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны те рабы, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими, истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий” ().
Как и в предыдущей притче о десяти девах, так и в этой под “горящими светильниками” надо понимать духовное горение, то есть усердное служение Богу, когда в нашем сердце пребывает свет Божественной благодати. “Благодать Божия”, по свидетельству преп. Иоанна Кассиана, “всегда направляет волю нашу в добрую сторону, однако, и от нас требует или ожидает соответственных усилий. Чтобы не дать даров своих беспечным, она выискивает случаи, которыми пробуждает нас от холодной беспечности, чтобы щедрое даяние даров ее не явилось беспричинным, подает их после нашего желания и труда. При всем том однако же благодать всегда дается даром, потому что за наши малые усилия воздает с безмерною щедростью.” Подобную мысль высказывает и преп. Исаак Сирский: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и приближается к нему дарами Своими.”
Заключение
Как мы видели, притчи, рассказанные Господом Иисусом Христом – это яркие и наглядные поучения, в которых содержится цельное и стройное учение о Спасении человека, о Царстве Божием – Церкви. В начальных притчах Господь говорит об условиях, благоприятствующих принятию людьми Царства Божия; в последующих говорит о милосердии Божием к кающимся людям; учит любить ближних, делать добро и развивать в себе добрые нравственные начала, наставляет быть рассудительными и усердно молиться. И, наконец, в последних притчах говорит об ответственности человека перед Богом и о необходимости быть усердными, привлекая в свое сердце свет Божией благодати.
В настоящем труде об Евангельских притчах мы не пытались дать читателю полное и всестороннее объяснение сокрытой в них духовной мудрости, что невозможно. Мы ставили перед собой более скромную задачу познакомить читателя с основами Евангельского учения, данного в притчах. Притчи Христовы – это вечно-живые образные наставления, которые указывают нам путь к Спасению.
Лк. 15:11–32
Перечень Тем, Затронутых в Притчах
(С указанием страниц)
О благодати: 7, 8, 25, 34, 35
О бодрствовании: 5, 36, 39
О внимательности: 3, 4
О добрых делах: 16, 18, 22, 25
О милостыне и сострадательности: 14, 16, 22, 24
О молитве: 13, 28
О постоянстве: 25, 27, 34, 39
О покаянии: 11, 13
О причине зла: 5, 30
О прощении обид: 14
О рассудительности: 27, 36
О соблазнах: 5
О смирении и гордости: 13, 32, 34
Об умножении добрых качеств: 25
Об усердии: 9, 16, 25, 36, 39
Являлся представителем, основателем той дидактики, любимая форма которой у восточных народов – притчи , афоризмы житейской мудрости, часто высказываемой в них посредством уподоблений. Евреи издавна считали Соломона величайшим из мудрецов, который мог разрешать самые трудные вопросы жизни. В мыслях евреев он стал представителем всех тех видов поэзии, в которых выражают восточные народы свою житейскую философию. Основною формою этой поэзии у евреев было «уподобление» (машаль ): замысловатое сопоставление предметов, далеких друг от друга. Такими уподоблениями, «притчами», восточные народы формулировали правила нравственности, уроки житейского благоразумия. Притча в сокращенном виде становится пословицей . Краткие остроумные афоризмы, наивные опыты юного народного ума делать общие выводы из наблюдения жизни; пословицы ходят в народе как мелкая монета, принимаемая всеми. Они образуют общее умственное достояние всего народа; они – мудрость, усвоенная всеми и передающаяся от поколения к поколению. Форма еврейской поэзии, состоящая в разделении мысли на две части, была очень благоприятна формированию уподоблений, развитию афористической дидактики. Уподобление хорошо укладывалось в двучленную параллель еврейской поэзии: одним членом параллели была основная мысль, другой член пояснял ее сравнением или контрастом. Вывод представляется в афоризме готовою, бесспорною истиною, которая не требует никаких доказательств, сама собою очевидна для каждого, кто не лишен здравого смысла.
Соломон пришет Притчи. Картина Г. Доре, ок. 1866
Соломон был для евреев представителем и другого вида восточной мудрости, состоящего в уменье составлять и разгадывать загадки. Евреи любили загадки и до Соломона, но он довел эту форму умственной деятельности до совершенства. Воспитанник Нафана, он в годы учения без сомнения много упражнялся в ней под руководством своего наставника; после он состязался в разгадывании загадок с царицею Савскою и с Хирамом , царем тирским . Наблюдая природу, имея многостороннюю житейскую опытность, он, конечно, находил много материалов для загадок; они, как показывает загадка, предложенная Самсоном филистимлянам, иногда составлялись на основании действительных случаев. В Книге Притчей сохранились некоторые следы загадок; вопросы выпущены, но ответы на них приведены. Так например:
«От трех трясется земля, четверых она не может носить: раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб; позорную женщину, когда она выходит замуж; и служанку, когда она занимает место госпожи своей» (Книга Притчей XXX, 21 – 23).
Притчи Соломоновы состоят из нескольких сборников рассказов. По надписям, сделанным на этих сборниках, два из них содержат в себе притчи Соломона. Первый сборник составляет отдел книги, идущий от начала X главы до 16 стиха XXII главы; второй сборник составляют главы XXV – XXIX. Надпись второго сборника такова: «И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя иудейского» (XXV, 1). Когда именно завершена была работа составления Книги Притчей, трудно определить; но вероятно, это было уже после вавилонского пленения . Как в Псалтыри отражается религиозная сторона душевной жизни народа израильского, так в Книге Притчей собраны выводы житейской мудрости, выработанные благочестивыми людьми еврейского народа в продолжение многих столетий. Своеобразное еврейское мировоззрение раскрывается с наибольшею полнотою псалмами. Но и притчи евреев, особенно те, которые принадлежат древнейшим временам, выше всех других восточных сборников афоризмов, даже арабских.
Книга притчей Соломоновых (перевод РБО)
Книга Притчей состоит из четырех больших сборников и четырех прибавлений к ним. В первом сборнике (главы I – IX) древний мудрец внушает своему сыну, то есть, ученику, что он должен постоянно стремиться к мудрости, которая дает счастье и душевное спокойствие, и что начало премудрости – страх Господень (I, 1-7). Притчи этого сборника расположены в довольно систематическом порядке. Мудрец предостерегает своего ученика от «чужой жены», то есть от иноплеменницы, обольстительной представительницы всякой лжи, всех пороков и беззаконий, и убеждает его быть верным мудрости, надеяться на Бога, не унывать в несчастиях. В этом отделе Книги Притчей и в Книге Иова (XV, 7 след., XXVIII, 12 след.) мудрость – первое и высшее из существ, созданных Богом. Она говорит о себе: «Господь имел меня началом пути своего. Когда он еще не сотворил земли , когда Он уготовлял небеса, я была при нем художницею» (Книга Притчей VIII, 22, 27, 30). Впоследствии, это представление о мудрости получило очень большое значение в религиозной философии иудеев.
Второй сборни к имеет своею надписью «Притчи Соломона» (X, 1). В этом отделе книги (X, 1 – XXII, 16) собрано 375 притчей; они имеют форму двучленных параллелей, в которых второй член обыкновенно представляет контраст первому. Содержание большей части их относится к быту людей среднего сословия. Поучения этого отдела обращены в особенности к молодым людям и очень настойчиво говорят о единоженстве, как о единственной хорошей форме брачной жизни.
Третий сборник составляют «слова мудрых» (XXII, 17 – XXIV, 12); к нему присоединено дополнение (XXIV, 23 – 35).
Четвертый сборник (XXV – XXIX) содержит в себе «притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя иудейского». За этим отделом следуют три прибавления: 1) «Слова Агура» (глава XXX); 2) «Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его» (XXXI, 1-9); – это поучения для царей; и 3) похвала добродетельной жене (XXXI, 10-31) достойным образом завершает книгу.
Притчи первого сборника принадлежат тем временам, когда национальная энергия еврейского народа была еще крепка. И в следующих отделах есть много принадлежащего временам великих пророков. Но окончательный свой вид книга получила позднее, как доказывает характер её содержания. 1) В ней нигде нет предостережений против идолопоклонства, о греховности которого иного и сильно говорили пророки: итак, идолопоклонства уж не было тогда у иудеев. 2) Книга Притчей чужда узкой национальной исключительности и считает единоженство единственною хорошею формою брака; такого развития иудеи достигли поздно. 3) Книга Притчей имеет очень много сходства с Книгою Сираха, составленною в очень позднее время; 4) В Книге Притчей сильно развита рефлексия; в ней встречаются понятия, явившиеся у иудеев только после пленения. – По этим и тому подобным соображениям, нужно предполагать, что Книга Притчей составлена в конце VI или в начале V века до нашей эры, когда возникли и наилучшие из священных песен, принадлежащих временам после пленения; что она составлена в Иудее, но в состав её вошли древние сборники притчей и рассказы сохраненные изустным преданием, принадлежавшие не одним иудеям, но всем коленам народа израильского.