Ольга Скабеева и Евгений Попов - ведущие политической программы . А еще они - муж и жена. Поженились репортеры в Нью-Йорке. А о том, что у супругов родился сын Захар, объявили на всю страну в программе "Вести". История любви двух талантливых журналистов - в программе .
"С Захаром мы видимся каждый день - утром и вечером. Мы с ним проводим все выходные. Он у нас справедливо требует внимания. Обсуждаем его проблемы, обсуждаем даже наши проблемы, хотя ему всего три с половиной года. Захар очень логичный, ему важно все знать, зарядить всех настроением. Например, утром мы ехали в детский сад, так он со всеми здоровался. Мы бесконечно любим своего ребенка", - так Ольга и Евгений рассказывают о своем сыне.
Ольга рожала в январе 2014 года. Евгений в этот момент был на Майдане. "Все мамочки после того, как их дети засыпали, тоже ложились. А я шла в коридор, где висел большой телевизор, и смотрела экстренные выпуски. Я очень волновалась". Тогда у Евгения было очень много работы, он прилетал проверить, как там беременная Ольга, и вскоре улетал обратно. А в момент рождения сына Евгений монтировал фильм для программы . "Такая наша доля репортерская. Когда надо было забирать Ольгу и Захара из роддома, я прилетел утром из Киева, отвез семью домой, а вечером снова улетел", - рассказывает Евгений Попов.
Евгений Попов был в командировках и на Донбассе, и в Сирии. Ольга, конечно, волновалась за мужа: "Мы репортеры. Такая у нас работа и такая жизнь: хорошая, веселая, а иногда не очень". "Есть работа, есть семья - все важно. Но понятно, что на первом месте, что в приоритете", - добавляет Евгений.
На многие вещи взгляды супругов расходятся, это касается и политики. "Правда, это секрет. Иной раз мы припаркуемся возле дома и не можем выйти из машины, потому что сильно поспорили. Мы вместе 24 часа в сутки. Наша жизнь наполнена огромным количеством событий - некогда останавливаться и тем более ссориться".
Евгений Попов родом с Дальнего Востока. "Я окончил Университет Владивостока, работал в местных новостях, а тут пригласили в "Вести". Наступило глобальное профессиональное счастье. Я очень старался".
Ольга родилась в городе Волжский Волгоградской области. После школы уехала в Санкт-Петербург, где окончила факультет журналистики Санкт-Петербургского государственного университета. Начала работать в программе "Вести-Санкт-Петербург".
Вот что Ольга рассказывает о свадьбе: "Я была в длительной командировке в Брюсселе, а Женя работал в Нью-Йорке. Решили, что жениться удобнее в Нью-Йорке. Из-за работы несколько раз переносили свадьбу. Поэтому сами до сих пор путаемся в числах. В общем - это случилось в апреле 2013 года". А Евгению даже в день свадьбы пришлось делать репортаж.
О семье, о патриотизме, об опасной стороне работы журналистов, о любимых городах и о спасении голубя - обо всем этом Евгений и Ольга рассказали Борису Корчевникову в передаче "Судьба человека".
Евгений Попов: биография, личная жизнь – вот о чем мы будем говорить чуть ниже. В настоящее время о журналистах и телеведущих встали вспоминать очень часто. В первую очередь это связано со скандальными передачами, которые они ведут, изречениями в адрес политиков и даже не правильно сформулированными фразами, которые не понравились зрителям. Поэтому их работа не только сложна, но и опасна.
Евгений Попов – это один из самых известных российских телеведущих. Последним проектом, над которым работает Евгений, является программа «60 минут». Информации о личной жизни и биографии журналиста Евгения Попова очень мало, так как он только в последнее время стал знаменитым.
Евгений Попов: фото
Телеведущий вместе с его программами и телепередачами собирает рейтинги. Огромное количество телезрителей постоянно смотрят данные программы по всей стране. Конечно же, и личная жизнь и биография Евгения Попова не остаётся без внимания, он регулярно делится своими фото в социальных сетях. Человек очень открытый и жизнерадостный.
Для него всегда большое значение имела работа корреспондентом. С раннего возраста он понимал, что это именно та отрасль, которая сможет принести ему известность и популярность.
В настоящий момент многие телепередачи Попова и его роль ведущего напрямую связаны с политическими и общественными обсуждениями. Он никогда не остается в стороне всех событий.
Биография Евгения Попова некоторое время была связана с личной жизнью Анастасии Чуркиной. Этот брак не продержался долгое время и вскоре распался.
Несмотря на все это, главное в жизни Попова это отдаваться своему делу в полном объеме. Работа за рубежом позволила ему достичь определённых высот, он в совершенстве овладел английским языком. В общем, сегодня Евгений Попов полноценный журналист и специалист в области корреспонденции. Помимо всего этого он активно занимается писательской деятельностью.
Биография
Телеведущий родился на Дальнем Востоке, родной город Владивосток, где он провел большую часть своей жизни. Интеллигентная семья, в которой жил сам Евгений стала для него некоторым стартом в будущем. Карьера должна была сложиться очень хорошо. Мама Попова работала в одном из местных высших учебных заведений. С детства, а точнее со школьных лет у Евгения проснулось влечение к журналистике. Он проводил разные интервью, ездил на места событий и даже начинал работать с печатными изданиями. Все это предвещало его работу телеведущим.
Евгений Попов - известный телеведущий
В результате уже в школьные годы ему представилась возможность выступить и даже пообщаться с аудиторией на местном радио. Это было таким важным событием для него, что Евгений очень часто вспоминает его. Как ни странно он попадает на факультет журналистики, но только не в МГУ, а в местный университет. Сразу же устраивается работать на один из местных телеканалов. Его профессия на то время была корреспондент, и он очень рад был тому, что его талант востребованным. На протяжении всего обучения Евгений Попов занимался только этой работой, так как она позволяла ему и добиваться хороших успехов в учебе.
Карьера
Далее получив диплом, он устраивается на телепередачу «Вести», которая известна многим российским телезрителям. Первая рабочая поездка за рубеж, за репортажем он отправился в Северную Корею. Его никогда не пугали никакие сложности или ограничения. Попов стремился к тому, чтобы получить хороший репортаж, который действительно сможет понравиться телезрителям. Работа специальным корреспондентом во Владивостоке вскоре ему надоела, он хотел чего-то большего и масштабного. Ну куда же отправляться, если не в Москву. Его приняли в телекомпанию «Россия».
Евгений Попов ведет программу «Вести»
Первая же его рабочая поездка продлилась около трех лет. В 2003 году руководство оформляет его как откомандированного корреспондента в Киев. Основная работа это следить за политической ситуацией в стране. В то время активно развивалась Оранжевая Революция, которая имела большое значение для соседних государств. Он был настолько ценным сотрудником что никто и никогда не хотел его заменять.
Все репортажи получались обоснованными, с четко подготовленными данными. Четкий разбор ситуаций сегодня проводится Поповым перед каждым выпуском его программы. Он понимает, что нельзя вводить людей в заблуждение только из-за рейтингов.
На Украине ему приходилось иногда работать в довольно сложных условиях. Он ездил в самые горячие точки Киева и снимал там прямые репортажи, поездки в молодежном возрасте в Северную Корею помогали ему понять, как нужно работать в таких ситуациях. В общем, как журналист уже на тот момент Евгений Попов сложился. Он мог с легкостью работать в самых разных условиях, без каких-либо сложностей. Именно этот фактор помог ему достичь таких высот. Сегодня он с удовольствием вспоминает о том времени, когда он работал в Киеве.
Уже в 2005 году он возвращается и получает должность обозревателя новостей, которые выпускались раз в неделю. В 2007 году его ждет уже рабочая поездка в Нью-Йорк. Это были не политические новости, а простое освещение событий, которые происходят в обществе. Конечно же, Евгений Попов очень хорошо справлялся со своей работой и многие пророчили ему большое будущее, несмотря на то, что уже в то время он достиг многого. Работа на российских телерадиостанциях приносили ему определённые преимущества, так как он хотел посвятить свою жизнь новостям и идентичным передачам.
Евгений Попов: фото
Конечно же, в биографии Евгения Попова есть и информация о его личной жизни, о его таланте как писателе. На сегодняшний день неизвестно о его книгах практически ничего, так как он их выпускал в маленьком тираже и раздавал только самым близким. Но написанные сценарии и прочие тексты для авторских передач являются также некоторым искусством. В общем, Евгений Попов доказал свою состоятельность как полноценного специалиста в области корреспонденции и журналистики. Работая за рубежом, у него было достаточно времени, чтобы написать собственные стихи или небольшие отрывки для будущих книг.
Журналист Евгений Попов собирается выпустить книгу, из которой можно будет узнать о его биографии и личной жизни. Это его личное решение, о котором он думал уже на протяжении очень длительного времени. Конечно же, она выйдет не скоро, но будет включать в себя очень большое количество фактов и историй. Конечно же, он хочет сделать какой-то авторский, инновационный проект книги, который еще никогда не использовался. Многие фанаты и почитатели его работы ждут с нетерпением этого события.
Авторская программа, которой он занимался самостоятельно, появилась четыре года назад и называлась «Вести в 23:00». Так как канал был полностью новостным, что уникальное не было возможности придумать. Его работа была признана одной из самых лучших. Также он работал ведущим в телепередаче «Специальный корреспондент», данный проект был довольно популярным, так как здесь рассматривались и обсуждались события, имеющие большое значение для общества. В недавнем времени он работает над ток-шоу «60 минут», вместе со своей ведущей О.Скабеевой.
Попов работал ведущим в телепередаче «Специальный корреспондент»
В 2016 году на экранах телевизоров появляется небольшой документальный фильм «Медиаграммотность» который был полностью разработан и подготовлен Евгением Поповым. Он всегда пытался представить зрителям что-то новое интересное, но при этом никогда не приукрашивал событий, говорил, так как есть. Сам фильм раскрывал некоторые факторы информационной войны, которая сегодня проходит во всем мире. Многие издания и телекорпорации увидели в этом современные реалии телевидения и средств массовой информации. Проект получил всеобщее признание, несмотря на то, что выходил в передаче «Специальный корреспондент».
Жизнь в Соединенных Штатах Америки для него представлялась некоторой сказкой, но когда он узнал, сколько всего происходит, то его мнение поменялось. Так как он занимался общественными новостями, то мимо него не проходило ни одно преступление и прочие социальные события. Все это позволило понять сущность американской нации и что там не живут лучше, чем в Российской Федерации. Но здесь случилось первое счастье в его жизни, когда он познакомился с Чуркиной. Это было для него событием, о котором он долгое время мечтал. С первой женой Евгений Попов познакомился в Америке, она сыграла огромное влияние на его личную жизнь и биографию.
Личная жизнь
Личная жизнь Евгения Попова на первых этапах становления карьерного роста не складывалась, у него не было детей, и раздел биографии о браке оставался пустым. Жизнь поменялась, когда он отправился с рабочей поездкой в Нью-Йорк, где жил длительное время. Вдали от своих близких и родных он икал общения с носителями русского языка. Встреча с Анастасией Чуркиной позволила им общаться на родном языке, и именно данный фактор все больше сближал их. В последствие общение переросло в любовь и свадьбу. Сама Анастасия Чуркина не раз говорила о том, как сильно любит своего ужа. Совместных детей них не было.
Анастасия Чуркина - первая жена Е.Попова
Работая в Америки Евгений Попов, познакомился со своей первой женой. Анастасия Чуркина дочь постпреда ООН и сотрудница телеканала «Russia Today» встречалась с Евгением довольно длительное время, потом была свадьба, но все в один момент разрушилось. В 2012 году они подают на развод. Это событие каким-то образом повлияло на самого журналиста, он стал более ответственным и внимательным ко многим людям. Развод проходил в Америке, поэтому он долго там не находился и вернулся на родину. Это очень сильно разочаровало самого Евгения, который после развода очень долгое время находился в некотором недоумение. Он сам не понял, из-за чего ему пришлось расстаться с женщиной его мечты.
Долгое время Евгений Попов был совершенно один. Практически полностью он отдался своей работе, но понятно, что творческие люди долгое время не могут находиться одни. Нужно общение, которое дает некоторую возможность идей и развития перспектив. Многих фанаток интересует биография, личная жизнь, рост и вес Евгения Попова, эта информация конечно интересна, но о своей семье он практически не рассказывает. По прошествии определённого времени он все-таки нашел именно ту любовь, а может быть просто скрывал отношения с самого начала.
Вторая жена Ольга Скабеева также является работницей телевидения. У них есть общий сын Захар, совместный телевизионный проект.
Ольга Скабеева - нынешняя супруга Евгения Попова
Можно сказать, что Евгений Попов нашел свое счастье, которое очень длительное время искал. Для него имеет огромное значение семья и всегда Евгений относился к своим женам с нежностью.
Можно сказать, что работа корреспондента позволила ему не только добиться высоких результатов, но и устроить свою личную жизнь.
В настоящий момент они воспитывают общего сына и очень рады тому, что вместе работают и живут. Многие говорят, что люди надоедают, когда находятся на работе и дома вместе, семья Поповых яркое опровержение данного правила.
Понятие что такое «хорошо», и что такое «плохо» разными народами может восприниматься по разному. Часто грань между «хорошо» и «плохо» довольно тонка и расплывчата. Для осетина «плохо» или «недостойно» — это когда человек своим поведением создает проблемы и неприятные ощущения для окружающих, когда частные интересы и корысть ставятся выше интересов общества, или же когда действия человека идут в разрез с правилами и нормами, принятыми в этом обществе. Причем, общество само непременно реагировало на любой акт недостойного поведения.
В осетинской жизни, всегда присутствовало много «аембаелы» или «не‘мбаелы» (принято – не принято). И все-таки были основополагающие нормы, на которых всегда держались дух народа, его сила и единство, как фундамент, без которого не может быть здания. Это – уважение к старшим, уважение к женщине, сохранение чести и достоинства. И если по утверждениям Франко Кардини, Бахрах, Литлтон и других европейских ученых, западные аланы оказали существенное влияние на становление средневековых рыцарских традиций в Европе, в Осетии эти традиции сохранялись на протяжении многих веков, являясь частью нашего «аегъдау» — кодекса поведения. В какой-то степени они присущи и сегодняшним осетинам.
Неправильно думать, что уважение к старшим сводилось лишь к безоговорочному подчинению им. Это, скорее, дорога двухсторонняя. Потому-что и мудрые старшие всегда уважительно относились к младшим, их стремлениям и нуждам. А тот старший, который этого не понимал, терял уважение. Помню, в 1970-х годах часто приезжал к другу в Гизель. Его отец, очень уважаемый в селе человек, обычно после недолгих распросов («Как поживаешь? Как себя чувствуют родители? и т.д.) всегда оставлял нас наедине, понимая, что в его присутствии мы будем чувствовать себя скованно. К сожалению, сегодняшняя жизнь изобилует и другими примерами. Когда пожилые люди сажают рядом с собой за стол ровесников своих детей, заставляют пить «по полной программе» и потом требуют уважения к своей персоне.
В осетинской среде не было и не должно быть одного стандарта поведения для различных ситуаций. То, что непредосудительно в одной, может быть недостойным и оскорбительным в другой. В присутствии старших и женщин или же за столом, например, не может быть никаких вольностей, хамства, сквернословия. Сдержанно и скромно принято себя вести также возле храмов, святых мест, кладбищ, Словом, осетинское общество придерживалось многих «табу» — неписанных запретов того, что считалось недостойным и унизительным. И хоть каждый и был волен поступать в любой ситуации по-своему, ответственность за поступки перед обществом была очень высока. Потому что общество всегда реагировало адекватно. И если человек шел наперекор правилам и нормам поведения он навлекал на себя позор и презрение окружающих. И не только на себя, но и на всю семью, род, село. В тех условиях, это было хуже физической смерти.
В самых крайних случаях на сельском сходе или Ныхасе человеку (чаще всей семье) могли объявить «Хъоды» — всеобщее презрение и отвержение. «Хъодыгонд» оказывался в общественном вакууме, как неодушевленный предмет. Никто не имел права общаться с таким или оказывать ему какую-либо помощь. А нарушивший обычай «Хъоды» и вступивший с отверженнным в контакт, сам рисковал оказаться в том же положении.
Случаи преднамеренных убийств или нанесения оскорбления членам семьи, рода неминуемо вели к кровной мести. Считалось, что такие преступления могут быть смыты только кровью провинившихся и его ближайших родных — мужчин. Тот, кто не смог отомстить, покрывал себя несмываемым позором и становился изгоем общества. Вражда родов могла продолжаться веками, унося десятки жизней молодых мужчин. При этом, даже в самые жестокие времена непримиримой вражды, кровники никогда не трогали детей, женщин и стариков. Такие действия рассматривались обществом, как низость, недостойная мужчины.
Обычно кровная вражда рано или поздно заканчивалась заключением мира. Порой требовалось огромное дипломатическое и ораторское искусство посредников чтобы убедить враждующие стороны остановить бессмысленное кровопролитие. В условиях действия светских законов и органов правосудия такие действия могут показаться ужасной дикостью. Но в те времена кровная месть являлась одним из весьма существенным регуляторов общественных взаимоотношений и сдерживающим фактором.
В условиях патриархального общества, любые мало-мальски значимые решения всегда принимались мужчинами. Мужчина был главой семьи и женщина никогда не смела перечить ему, особенно на людях. Ведь этим самым она унижала его, а значит и себя и всю семью. Умная женщина всегда старалась возвысить своего мужа в глазах окружающих, а спорные вопросы решались дома. К сожалению, сегодня, в условиях агрессивно-воинствующей эмансипации западного покроя, многие забывают об этой традиции.
Раньше женщина не вмешивалась в разговор мужчин, не присутствала на Ныхасе, не имела права ходить во многие святилища. Но наряду с этим, женщина, как хранительница очага, пользовалась большим уважением и почетом (см. высказывания Г.Кокиева выше). Она занимала своё, особое место в структуре осетинского общества. С этим уважением связано много старых осетинских традиций. Красива и благородна, например, древняя традиция немедленно прекращать поединок если женщина бросает свой платок между дерущимися
Интересен и неоднозначен обычай «уайсадын» — когда невеста не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи: свекра, свекрови и братьев мужа. Этот обычай держал невесту на достаточном расстоянии от старших и не давал ей перейти грань дозволенности и приличия (аегъдау). Этот обычай сохранился до наших дней. Но сегодняшние старшие не хотят казаться чересчур архаичными, и вскоре после свадьбы спешат официально отменить уайсадаен (соблюдая, конечно, все традиционные формальности), чтобы разрешить невесте разговаривать в их присутствии. Причем, многие вскоре начинают горько жалеть об этом….
В больших семьях женщины (свекровь, дочери и невесты — строго по старшинству и положению) распоряжались чисто женскими делами: приготовлением пищи, уходом за детьми и тп. Большим позором мог покрыть себя мужчина, «совавший нос» в эти дела. Поэтому, осетин никогда не готовил пищу в семье, не шил, не ткал, не стирал, не ласкал детей и не брал их на руки в присутствии посторонних или старших.
Интересен рассказываемый в народе случай, когда разговаривая со старшим, молодой мужчина заметил, что его малолетний сын, ползавший по земле, во-вот упадет с обрыва. Не прерывая разговора со старшим, он незаметно наступил на рубашку мальца, и держал его так, пока старший не закончил разговор и не ушел. Даже ради спасения жизни собственного ребенка, мужчина не мог перешагнуть через аегъдау, унизиться и взять ребенка на руки при старшем.
Уделом мужчин были тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а также их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Мальчиков с раннего детства воспитывали в спартанском духе, без баловства, в труде и готовности к защите. В нужде и тяжелых условиях горской жизни молодые люди постигали науку жизни, тренировали дух и тело, упражнялись в воинских искусствах. Ведь каждый мальчик прежде всего рассматривался, как будущий воин. Большим почетом пользовались те молодые люди, которые лихо джигитовали, стреляли из винтовки и фехтовали. Необходимыми атрибутами также считались умение красиво плясать и петь. Перед тем как выдать замуж девушку, её родня проверяла жениха по всем этим категориям, и только после этого ему давали оценку: «достоин – не достоин». Знатностью и богатством нельзя было добиться того уважения, которое каждое осетинское общество питало к храбрым и решительным удальцам. При этом, физическая смерть не должна была пугать осетина. Самым страшным как для мужчин, так и для женщин был позор. Проявивший трусость, малодушие, в бою, например, покрывал позором не только себя но и весь род. И наоборот, храбрые и мужественные воины, становились героями на века. Их героизм воспевали в песнях и сказаниях.
Девочек же, наоборот, воспитывали скромными, сдержанными, целомудренными и женственными. Любая вольность, дерзость или проявление качеств, присущих мужчинам (как то: деловитость, твёрдость характера, стремление к лидерству и т.п.), могли покрыть имя девушки, таким позором, что потом ни один достойный юноша не стал бы свататься к ней.
Проявление повышенного внимания к мужчинам также всегда считалось большим позором. Молодые не бегали на свидания и не встречались прелюдно. Даже, когда парень и девушка любили друг друга, они могли встречаться изредка, тайком, вдали от взоров окружающих. Но если об этом узнавали отец или братья девушки, её избраннику могло несдобровать. В случае же, когда парень случайно или умышленно хоть пальцем дотрагивался до девушки, он рисковал остаться без головы, потому что считался посягнувшим на честь рода.
Единственным местом, где молодёжь встречалась и общалась были места проведения праздников и свадеб. К ним готовились заранее, как Наташа Ростова на свой первый бал.
Парни приглашали девушек на танец и были счастливы если удавалось потанцевать с той, которая нравится. В этом танце они показывали всю свою сноровку и удаль. Кроме того, в традиционном танце «Симд» можно было взять девушку под руку, не навлекая на себя гнева её родни.
Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доcтупны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками.
Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё-же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как-бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, …»).
При этом муж и жена не называли друг друга по имени. Обходились выражениями типа «Не фсин» (наша хозяйка), «Сываеллаетты мад» (мать наших детей), «Нае къаебаергаенаег» (Готовящая нам пищу), «Нае лаег» (Наш мужчина), «Нае хаедзары хицау» (Глава нашего дома) и т.п. Часто муж называл жену и по её «фамильному имени»: «Абиан»(из Абаевых), «Дзугиан» (из Дзугаевых), Къаебысон» (из Кабисовых). Обмен какими-то любезностями между мужем и женой в присутствии посторонних считался бы весьма неприличным и нескромным поведением. За столом гости могли хвалить хозяйку дома, произнести благодарственный тост за неё, но сам хозяин дома никогда этого не делал и старался сдерживать других от черезмерной хвальбы. К тому же, если в доме были дедушка и бабушка («Дада» и «Нана»), принято было сперва выказать знаки уважения им. Невестка при этом «оставалась в тени».
Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей. «Мае фыдгулы хаедзараей ма хъаер ныхас райхъуыса» (Пусть со двора врага моего слышится громкая ругань) – говорили раньше. Уважающий себя мужчина никогда не поднимал руку на женщину, даже на свою жену. Но при этом, мужчина всегда был бесприкословным хозяином и главой дома, любое слово которого для домочадцев было законом, не подлежащим обсуждению.
Осетин никогда не обнажался на людях или в общественных местах, даже во время сильной жары или тяжёлой работы. Это считалось бы постыдным и недостойным мужчины поведением. Мужчины и в собственный двор выходили полностью одетыми. Характерным примером носителя этих норм являлся знаменитый силач-великан и цирковой борец Темирболат Кануков
Он настоял перед руководством цирка на том, чтобы ему разрешили бороться на ковре в рубашке. Поэтому на всех сохранившихся фотографиях, среди тогдашних лучших борцов России, играющих на людях своими мускулистыми полуобнажёнными телами, Бола единственный – всегда в одежде.
Этой нормы приличия придерживались и придерживаются многие из тех, кого мы относим к старшему и среднему поколению. Но жизнь не стоит на месте, и времена Б.Канукова давно прошли. В моду вошли миниюбки, шорты и на борцовском ковре сегодня никто в рубашках не борется.
И всё-же взрослый мужчина, разгуливающий по улице или двору многоэтажного дома по пояс голый, со свисающим через ремень животом, или молодая девушка в такой юбочке, что как ни вертись в той же маршрутке, а «что-нибудь» всё равно видно, не могут быть нормами приличия для нашего народа ни в какие времена… Если завтра где-то на Западе войдёт в моду ходить по улицам в купальных костюмах, для нас осетин, если мы хотим оставаться таковыми, эта норма должна быть неприемлема.
Никто не будет утверждать, что всем мужчинам надо ходить застёгнутыми на все пуговицы до подбородка, а девушки обязаны носить платья до щиколоток. Но, должны быть определённые рамки для всего, также как и подходящее место и условия. Если на пляжах и в других местах отдыха шорты – весьма удобная одежда, то приходить на традиционные осетинские празднования в шортах – проявление неуважения к окружающим и культуре народа к которому себя относишь.
И в этой связи очень неприглядно выглядят полуобнажённые фотографии наших парней и девушек, в большом количестве выкладываемых в интернете на всеобщее обозрение. Видимо большинство из этих любителей показать своё тело на весь мир забывают, или же не знают, что тем самым нарушают одну из самых основополагающих норм поведения осетина.
Интересны и взаимоотношения между старшими в доме и невесткой. Обе стороны соблюдали между собой определенную дистанцию. Старшие – не позволяя никаких вольностей и непристойностей в присутствии невесты. Та же дистанцировалась и держалась в рамках осетинской этики через обычай «Уайсадын». Она не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи и, тем более, с ними самими, обходясь общением через младших. На первый взгляд этот обычай выглядит дикостью. Но при более глубоком изучении его, приходишь к выводу, что он был незаменимой и очень полезной и действенной сотавляющей традиционного уклада жизни осетин прошлого.
В более поздние времена, в Осетии стали практиковать «Снятие Уайсадын», то есть освобождение невесты от соблюдения этого обычая. Для этого, хозяин дома забивал быка или барана, приглашал близких и соседей на кувд (пир). Здесь, в присутствии всех, он преподносил невестке почетный бокал, благодаря её за столь рьяное соблюдение традиций и высокую мораль, и разрешая ей с этого момента разговаривать с ним и при нем.
Направление: краеведение, этнография
Название работы: «Традиции и обычаи осетинского народа»
Место выполнения: МБОУСОШ № 26
Актуальность
Хочется провести параллель между прошлым, настоящим и будущим.
Как раньше воспитывали детей и почему обычаи и традиции соблюдались четко, без особых напоминаний и поучений младших? Что же случилось сейчас с нашим обществом, с нашими обычаями и традициями? Сейчас вышестоящие чины бьют тревогу, вывешивая щиты и плакаты с основными словами.
Но почему из семей стали уходить традиции нашего народа? Младшие садятся рядом со старшими, слушая их разговоры, незазорно выпить рюмку-другую спиртного, можно возразить отцу или дяде.
Как раньше воспитывали мальчиков и девочек? В каких условиях морали и труда? Что же сейчас происходит в обществе?
Осетинке-девочке не стыдно идти полураздетой, мальчику не стыдно идти в шортах по улице.
Цель работы: изучить традиции и обычаи осетинского народа
Задачи:
Изучить историю осетинского народа
Также, изучить традиции
Объект исследования: осетинский народ
Предмет исследования: традиции и история
Гипотеза: немногие знают, какую важную роль играют традиции и обычаи в жизни народа
Методы исследования: изучение литературы, анализы различных источников, сбор информации, наблюдение, исследование, анализ.
О Г Л А В Л Е Н И Е
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………..5
1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН……………………………………………………...4
2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН………………………………………………..6 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов…………………………….6
2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей…………………………7
2.3. Праздники осетин……………………………………………………………….....9
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………..18
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………………….20
ВВЕДЕНИЕ
Центральную часть Кавказа населяют осетины, которых в равной мере можно считать северокавказским и закавказским народом. Они занимают особое место среди кавказского окружения, являясь потомками скифо-сарматов, известных в истории под названием алан. Их язык соответственно относится к восточно-иранской подгруппе большой индоевропейской языковой семьи. Более двух тысяч лет осетины и их предки активно участвуют в этнокультурных процессах Кавказского региона. В конце XIV века после нашествия Тимура аланы-осетины закрепляются в горных ущельях. В этих природно-географических и социокультурных условиях продолжаются этнические процессы, и происходит их дальнейшее развитие.
Аланы-осетины давно попали в поле зрения ученых. Этот интерес имел своим результатом значительное число исследований их истории и культуры. Были опубликованы обобщающие труды, знаменующие завершение определенного этапа изучения и познания культурных ценностей наших предков. Подведя итоги проделанным исследованиям, они с наглядностью обнаруживают пробелы, на которых следует остановить особое внимание.
Такой сферой оказалась традиционная культура. На протяжении всей своей истории каждый народ создает конкретные образцы национальной культуры. Народы и культуры в своем взаимодействии составляют единство человеческого потенциала, его духовный мир.
Знание истории, родного края, языка, старых добрых обычаев предков возвышает человека, внушает веру и силу, делает его сильнее умом, тверже характером. История воспитывает в нас чувство национальной гордости. Но история прошлого не только источник гордости и силы, средство познания исторического опыта, но и источник движения вперед. История крепко связывает поколения, является могучим средством нравственного и гражданского воспитания.
Обычаи, обряды, традиции, нравственные ценности любого народа - это общее духовное достояние, которое в равной степени является и предметом гордости и предметом озабоченности.
1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН
Территория Республики Северная Осетия-Алания была освоена человеком еще в глубокой древности. Благоприятные природно-климатические условия способствовали занятию земледелием и скотоводством, зарождению горного дела и производства меди. На рубеже II-I тысячелетий до нашей эры сложилась переходная от бронзы к раннемужелезу "кобанская культура", памятники которой многочисленны.
С VII в. до н. э. на Северный Кавказ проникают ираноязычные племена скифы, а с IV в. н. э. - родственные им сарматы,из которых на рубеже нашей эры выделились аланы, прямые предки современных осетин. Этноним "осетины" происходит от общего самоназвания средневековых алан "ас" (по русским источникам - "ас" или "яс", грузинским - "овс" или "ос", отсюда название страны "Овсети" или "Осети" - "страна овсов/осов". Ныне общее самоназвание осетин "ирон", страны - "Ирыстон", а по их диалектной принадлежности - "ир" на востоке республики и "дигора" - на западе.
Участвуя в Великом переселении народов, значительная часть алан ушла в Западную Европу, остальная же часть переселилась в междуречье Кубани и Терека, а также в горы.
В IX-X в.в. сложилось раннефеодальное государство - Алания. Проникавшее к аланам с V в. из Византии, а позже из Грузии христианство стало в X в. их официальной религией. В Западной Алании (верховья р. Кубань) была образована Аланская архиепископская кафедра, подчиненная Константинопольской патриархии, развернулось крупное церковное строительство - в ущельях Большого Зеленчука, Теберды и Кубани сооружаются монументальные купольные храмы восточно-византийской архитектуры. Одновременно в восточной части Алании активизируется миссионерская деятельность христианской Грузии, сооружаются типично грузинские по композиции церкви. Древнейшим памятником раннехристианской Алании, сохранившимся и функционировавшим до наших дней (1945 г.), является Суанский храм вблизи с. Коста-Хетагурово в Карачаево-Черкессии.
В X-XII в.в. Алания являлась мощным государством, проводившим активную внешнюю политику. Тесные политические и торговые связи поддерживались с Грузией, Киевской Русью, Византией. По территории Алании проходил и оказал глубокое влияние на ее экономическое развитие существовавший со II в. до н. э. до XVI в. н. э. знаменитый "Шелковый путь" (перемещение китайского шелка и других восточный товаров через Среднюю Азию, Северный Кавказ до Западной Европы). В VIII-XII в.в. началось формирование алано-оcской (осетинской) народности.
Страшный удар по аланам нанесло монголо-татарское нашествие, вызвавшее резкое сокращение численности населения, разрушение и уничтожение многих памятников материальной культуры. Немалая часть аланского этноса вынуждена была переселиться в Европу, Византию и на Дальний Восток. Оставшиеся были загнаны в горы, почти полностью потеряли равнинные земли - мощную производственную базу. Надолго приостановилось развитие многих сфер жизни общества. Окончательный разгром алан завершил Тимур, неоднократные нашествия которого на Аланию состоялись в конце XIV века.
В результате аланы оказались запертыми в горах центральной части Северного Кавказа, а их земли на равнине стали собственностью кабардинских феодалов и тюркоязычных племен. С конца XIV века в Северную Осетию начинает проникать ислам, что связано с близостью мусульманской Кабарды и ее влиянием ввиду земельной зависимости от нее приграничного осетинского населения (ныне мусульмане составляют не более одной четверти верующих республики). С XV по ХVШ вв. северные осетины жили в горных ущельях между верховьями р.р. Терек и Урух (Ираф) и составляли четыре обособленных общества - Тагаурское, Куртатинское, Алагирское и Дигорское. К объективным трудностям, связанным с природными условиями, добавляются неоднократные эпидемии. Так, в начале ХIX в. вследствие чумы численность жителей сократилась до 26 тысяч человек.
Тяжелые экономические условия и необходимость обеспечения своей внешней безопасности определили ориентацию Осетии на Российское государство. Начиная с середины ХVШ в., осетины стали поднимать вопрос о принятии их в российское подданство. Патриотически настроенные представители всех горных обществ Осетии, возглавляемые видным дипломатом своего времени Зурабом Елихановым (Магкаевым), начиная с конца 30-х годов ХVШ в., последовательно осуществляют ряд энергичных мер для достижения этой цели. В результате длительных переговоров с российским правительством, проведенных прибывшим в феврале 1750 г. в Санкт-Петербург осетинским посольством во главе с З. Елихановым (Магкаевым), было достигнуто принципиальное согласие России на вхождение в ее состав Осетии. В 1774 г., после подписания Россией Кучук-Кайнарджийского мирного договора с Турцией, Осетия вошла в состав Российского государства.
Явившись поворотным событием в истории осетинского народа, присоединение к России создало реальные условия для преодоления феодальной раздробленности, достижения национального единства, обеспечения безопасности и прогрессивного развития в российском сообществе народов. Осетины получили доступ к ценностям русской и мировой культуры. Построенные русскими войсками с участием местного населения Военно-Грузинская дорога через Крестовый перевал (1799 г.) и Военно-Осетинская дорога через Мамисонский перевал (1888 г.) вывели Осетию из вековой изоляции и открыли ей транспортное сообщение с центром России и Закавказьем.
2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народовОбщекавказские культурные традиции хорошо выражены в одежде северокавказских народов. Одежда, наряду с этническими и локальными особенностями, характеризовалась и многими общими чертами, сложившимися за длительное время (генезис традиционных форм одежды полностью еще не раскрыт). Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется ее хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у местных горцев (папахи, черкески с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма и т.д.). В то же время в одежде ярко выражались социальные различия и социальная престижность.
К XVIII в. окончательно сформировался общий для Северного Кавказа мужской костюм, состоявший из бешмета, черкески, бурки, башлыка, папахи. К Концу XVIII - началу XIX вв. специалисты относят появление и очень широкое распространение черкески с нагрудными патронташами (газырями) для зарядов - эта одежда для кавказских горцев характерна. Парадные черкески (судя по названию, они были изобретены и адыгской среде), украшенные костяными или золочеными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в.
Женская одежда была наделена большим национальным и местным своеобразием, но в XIX - начале XX вв. чаще шилась из фабричных тканей. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкески, стеганая ватой куртка походила на бешмет. Подмечено сходство в обуви и в иных элементах мужской и женской одежды. Яркое описание внешнего вида кавказских горцев оставил побывавший на севере Кавказа французский романист XIX в. Александр Дюма: «…кавказские народы почти все без исключения отличаются храбростью, доходящей до безрассудства; в этой вечной борьбе единственные расходы горца идут на оружие. Черкес, лезгин или чеченец, который одет почти в лохмотья, имеет ружье, шашку, кинжал и пистолет, стоящие две или три тысячи рублей…». «Самое ценное богатство горца, для которого он ничего и никогда не пожалеет - это его конь.
Действительно, конь горца самое важное его оружие - оборонительное и наступательное. Костюм же горца, как бы ни был изодран, всегда если не изящен, то по крайней мере живописен. Он состоит из черной или белой папахи, черкески с двойным рядом патронов на груди, из широких шаровар, стянутых узкими двухцветными штиблетами, из красных или желтых сапог с папушами тех же цветов, и из бурки».
Общие черты в одежде народов Северного Кавказа говорят о близком общении народов и передаче ими культурных достижений друг другу, выработке общих черт в материальной культуре.
2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей
С рождением ребенка у осетин связана целая система обрядов и воззрений. Они отразили все этапы развития семьи, начиная с ее древнейших форм.
Беременная женщина окружалась заботой, ее всячески оберегали, ограждая от выполнения тяжелых работ и поднятия тяжестей; вся семья – и стар и млад – относилась к ней почтительно, младшие же братья и сестры мужа старались помочь ей, когда она в этом нуждалась. Она находилась, наконец, под покровительством старшей женщины. «Беременная женщина,- писал К. Борисевич,- пользуется известным уходом и заботой и оберегается от непосильного труда» 1 .
Еще до начала XIX века первого ребенка осетинка рожала в доме родителей. С этой целью, с наступлением беременности, она возвращалась к родителям, где пребывала до рождения ребенка. Снабдив ее подарками и люлькой для ребенка, родственники отправляли ее в свою семью. Приезд невестки с ребенком встречался устройством торжества.
Поздравить семью с рождением мальчика приходили со всех сторон - и родственники, и приятели, и просто сельчане. Явившимся с поздравлениями обычно устраивали угощение. Рождение девочки встречалось не так торжественно.
Мальчик же рассматривался как будущий воин и работник, который сможет постоять за себя, найти пропитание не только для себя, но и семье. А главное, он считался продолжателем отцовского рода. Мальчик - в будущем мужчина - являлся защитником рода и фамильной чести.
Когда ребенку исполнялось четверо суток, его укладывали в колыбель. Церемония укладывания ребенка в колыбель сопровождалась определенной обрядностью.
Прежде чем уложить в люльку новорожденного, его купали. Делала это одна из соседских женщин, которая его искупала первая (сразу после рождения).
К этому случаю пекли пироги, варили пиво, многие резали баранов или бычков. Пирушка являлась чисто женским праздником.
Спустя одну-две недели, родители новорожденного, если это был мальчик, устраивали праздник, в который давалось имя ребенку. Праздник проходил торжественно в доме родителей: последние устраивали обильное пиршество - резали баранов или бычка, к этому дню варили пиво и араку, пекли пироги, готовили другие блюда.
Существовал следующий порядок, при котором давалось имя. Собравшиеся мужчины бросали жребий. Для этого применялся альчих («хъул»). Первым выступал старший, за ним следовали остальные, тоже по принципу старшинства. Тот, у кого альчик («хъул») первым становился в определенное положение, приобретал право наречь младенцу имя. Это было более архаической формой обряда.
В начале июля семьи, у которых в течение года родились дети мужского пола, отмечали праздник в честь новорожденных мальчиков.
В праздничный день, который справлялся в первое воскресенье июля, семья новорожденного устраивала «куывд» (пиршество). На пиршество приглашали родственников, знакомых, соседей, сельчан.
Справлявших этот праздник, как правило, в селении насчитывалось несколько семей. Бывало, что сельские мужчины в один день не могли посетить все эти семьи. Поэтому некоторые из них свои торжества переносили на второй, а то и на третий день. В этот день женщины приходили к святилищу с жертвенными пирогами.
Воспитанием детей в семье занималась женщина. Если семья была большая, то роль главной воспитательницы играла старшая женщина (свекровь, бабушка). С 10-12 лет воспитание мальчиков переходило в руки мужчин. С этого времени они уже находились с отцами и старшими братьями. Большое воспитательное значение имели различные игры и состязания, имевшие значительное распространение в народе. Имелись многочисленные виды детских игр. Они закаляли ребенка с малых лет, готовили его к жизни, воспитывали из детей сильных, ловких, выносливых, мужественных юношей.
В системе физического воспитания первостепенное место занимали, кроме стрельбы в цель, вольная борьба, метание камней, поднимание тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по столбу, фехтование на шашках и кинжалах и другие виды физических упражнений, проводившиеся непременно в форме соревнований.
Уже с раннего возраста дети в кругу семьи, слушали песни и сказки, жадно прислушивались к рассказам, песням и сказаниям народных певцов и, таким образом, с малых лет были знакомы с богатством устного народного творчества.
В осетинском нартском эпосе, народных сказках и других произведениях фольклора нашли отражение идеалы народа, которые оказывали исключительное воздействие на подрастающее поколение. По ним в проникновенной форме старшее поколение воспитывало у молодежи черты и качества, которые лежали в основе национального характера народа - храбрость и мужество, самоотверженность и стойкость, честность и скромность, любовь к родной земле и преданность своему народу, верность дружбе и др.
Воспитание девочек проходило в более строгих рамках. Девушки получали своеобразный курс трудового воспитания. Они с малых лет обучались умению шить, вышивать, ткать, готовить. С семи-восьми лет девочка ухаживала за грудным ребенком (братом или сестрой), с десяти лет таскала воду с реки, выполняла разные поручения женщин в семье, приучалась к другим работам по дому и по обслуживанию семьи. К 15-16 годам девушка уже была вполне подготовленной к самостоятельному ведению хозяйства. Она к этому времени умела уже вышивать золотом, серебром, кроить и шить черкеску, бешмет, сафьяновые чувяки, ноговицы, папаху и т. п.
Особое значение придавалось нравственному воспитанию девушек. В них воспитывались такие качества, которые считались необходимыми для осетинской женщины: знание и строгое соблюдение обычаев; скромность, терпение, послушание и покорность старшим в семье, в будущем - мужу.
2.3. Праздники осетин
Будучи краеугольным камнем общинной жизни, праздник воплощал в себе множество незабываемых событий. Чего только не синтезировалось в нем: божественное и земное, ритуал и непосредственность, традиция, и раскованность, богатство и бедность, одиночество и сплоченность, разум и стихия. На время праздника ломается привычный ритм повседневности, примиряются противоположности и возникает своеобразный элемент таинства, позволяющий участникам ощутить свое единство с истоками всего сущего.
Праздник снимал внутреннюю напряженность и расцвечивал все земное яркими красками. Кавказовед В. Б. Пфаф писал в этой связи об осетинах: «Праздники имели большое значение, на них происходило что-то вроде олимпийских игр, были состязания в верховой езде, кулачном бою, стрельбе, танцах, пении и т. д.» 1 .
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.
НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ
1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.
Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.
Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.
В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.
Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ
Справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...»
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.
НОГБОН
Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников - приходится на 12-14 января.
На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.
К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.
На Новый год пекли пироги в честь Сафа (в осетинской мифологии божество домашнего очага, создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым священным предметом осетинского жилища), Сарызада (священный столб, ангел-хранитель домашнего очага и семейного благополучия), Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.
Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.
КУАДЗАН - ПАСХА
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» (конец поста.)
К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.
Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».
Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».
На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
ТАРАНДЖЕЛОЗ
Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
РЕКОМ
Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.
На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья - муж, жена, маленький ребенок, - которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца - дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг (предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища). Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, - гласит легенда, - без помощи человека возникло святилище Реком...
Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.
УАЦИЛЛА
Уацилла занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше - жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА
Легенда гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:
О Уастырджи! Помоги мне!.
Хетаг! Беги к лесу!".
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:
Лес к Хетагу!
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.
На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.
В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.
ДЖЕОРГУЫБА
Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.
Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.
Праздник длится неделю - с воскресенья по понедельник. В понедельник устраивают проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.
Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.
Итак, можно с уверенностью констатировать, что праздник - это отрезок времени, обладающий особой связью со священной сферой человеческой жизни и поэтому отмечаемый как строго ритуальное действо.
В конкретных этнических традициях праздник представляет собой единую последовательность составляющих его элементов. Различные празднества передают единый смысл, что в значительной степени способствует совпадению их внутренней структуры. Имеются в виду элементы праздничной композиции, многочисленные ритуальные действа, материальные атрибуты, система общепринятых символов и прочее.
Не будет преувеличением сказать, что народный праздник занимал значительное место не только в гуманитарной сфере культуры. Этот социальный институт определял уровень духовной жизни общества. Новейшие изыскания открыли нам праздник, как своеобразный механизм упорядочения фактов и отношений прошлого и настоящего. Одновременно можно говорить о том, что праздник способствует овладению будущим, причем желаемым будущим.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Что отличает один народ от другого? Вера! Дух народа! Опора, на которой держится вся духовная жизнь нации. Святые чувства!
Духовная культура народа – это все, что связано с духовной жизнью этого народа: его обычаи, традиции, его литература, музыка, театр, кино, телевидение и пр. Это все, что создает этнокультурную среду. Жива ли еще наша духовная культура? Когда в реанимацию поступает человек с травмами, несовместимыми с жизнью, у которого еще функционируют органы дыхания и сердечная деятельность, на вопрос жив ли он, можно ответить – жив. Но если быть более точным – пока жив.
Осетинская культура пока жива. Но осетинской этнокультурной среды в Осетии уже нет. Любой народ живет и предпочитает жить в своей этнокультурной среде, попадая в которую представители других народов начинают усваивать и перенимать ее элементы, а впоследствии сливаются с ней. Не они – так их дети. Даже переселяясь в другие страны, люди хотят сохранить свою этнокультурную среду. Вот почему возникают национально-культурные общества, диаспоры и т.п. Но у нас, осетин, даже у себя на родине, в Осетии нет осетинской этнокультурной среды, и, самое главное, мы даже не ставим перед собой задачу по ее созданию. А это значит, что она нам просто не нужна. И если мы хотим сохранить свою нацию без этнокультурной среды в Осетии, то мы или глупы, или мы обманываем самих себя.
Мы, осетины, имеем свое государство, наш язык пока в списке живых, но у нас нет национального, государственного мышления. У нас произошел какой-то сдвиг сознания. На свое, осетинское, мы почему то смотрим чужими глазами. Это наша общая беда, независимо от ранга, занимаемого места в обществе и т.д. Мы думаем, что все зависит от государственной политики, но наши государственные чиновники, так же, как все мы, заняты созданием своего личного счастья, а не будущего осетинского государства, осетинской нации. Да и вообще, по долгу службы они обязаны быть интернационалистами. Хотя я не понимаю, почему интернационалист должен отказаться от своей нации, не думать о судьбе своего народа, своей родины, тем более, являясь государственным чиновником своего, осетинского государства? Что, разве кому-нибудь будет плохо, если осетины сохранят свой дух, свое лицо, свой æгъдау, свой язык, свою культуру? Осетия должна быть Осетией, и от этого никому не будет плохо.
Мы должны многое переосмыслить, перебороть свои комплексы, научиться ценить и уважать себя, свою культуру, свой язык, свою историю, гордиться тем, что мы – осетины. Но эта гордость не должна быть национальным чванством. Она должна быть спокойной гордостью нации, уверенной в своем будущем. Мы должны создать осетинскую этнокультурную среду в Осетии и поддерживать ее всеми силами. Мы должны и можем быть развитым, современным народом. Но это произойдет только в том случае, если мы осознаем всю серьезность наших проблем и будем искать выход из создавшегося положения, если мы поймем, что все наши проблемы – это звенья одной цепи, и решать их надо кардинально и во всех направлениях сразу; если мы, наконец, осознаем, что имеем свое государство и будем решать наши проблемы на государственном уровне. Наше осетинское государство должно проводить осетинскую национальную политику – и внешнюю и внутреннюю, а осетины, мы должны быть генераторами этой политики. И давайте перейдем от слов к делу уже сегодня. Чтобы завтра нам не пришлось организовывать в Осетии «осетинскую диаспору».
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1.Арчегова. Физическое воспитание осетинских детей // Терские ведомости.-1879.-№ 21.
2.Байбурин А.К. Ритуал: свое и чужое//Фольклор и этнография.-Л.,1990.
3.Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2.
4.Ведениктов М. Взгляд на кавказских горцев.-СПб.,1837.
5.Гаглойты З.Д. Очерки по этнографии осетин.-Тбилиси,1974.
6.Грикурова Л. Осетинские танцы.-Орджоникидзе,1961.
7.Исторические корни и развитие обычаев.М.,1983.
8.Кокиев С. Записки о быте осетин.-М.,1985.
9.Культура и быт народов Северного Кавказа/Под ред. В.К. Гарданова.-М.,1968.
10.Лавров Д. Заметки об Осетии и осетинах// Терские ведомости.-1875. № 9.
11.Миллер В.Ф. Осетинские этюды.-М.,1991.
12.Осетины глазами русских и иностранных путешественников(13-19вв.).(Составитель Б.А.Калоев). -Орджоникидзе,1967.
13.Осетия и осетины/Составитель К.Челехсаты.Владикавказ-Санкт-Петербург,1994.
14.Покровский Е. Физическое воспитание детей у разных народов, преимущественно России.-М., 1884.
15.Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.
16.Туганов М.С. Осетинские народные танцы.-Сталинир,1957.
17.Хетагуров К. Собр. соч. Т.4.-Орджоникидзе.1961.
19.Уарзиаты В. Праздничный мир осетин.-М.,1995.
1Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2. С. 241.
1Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.С.134.
Особое отношение у осетин к старшим. Их уважают и почитают. В Осетии принято уступать место старшим в транспорте, а также уважительно вставать при появлении старших. При встрече, мужчины Осетии, в знак уважения, приветствует друг друга рукопожатием. Даже с незнакомыми людьми. Гости республики всегда восхищаются этой традицией.
Данью уважения к старшим, является поведение молодежи на улицах города. Нигде в городе не встретишь откровенно целующихся парочек. Здесь это не принято и считается неприличным. Парочки, которые гуляют по городу и набережной, выглядят скромно и целомудренно, как в старые добрые времена.
Осетины очень музыкальный народ. Национальная осетинская музыка звучит из окон домов, проезжающих маршрутных такси и даже с мобильных устройств горожан. Но то, как любят осетины танцы – не поддается никакому описанию. Если вам посчастливится попасть на осетинский праздник, вашему удивлению и восторгу не будет границ. Вы увидите все танцы народов Кавказа – зажигательную и искрометную лезгинку (которую, кстати, осетины танцуют просто мастерски!), грациозные плавные осетинские парные танцы и конечно любимый всеми Шалахо.
Одним из любимейших праздников в Осетии, является праздник Святого Георгия - у осетин он считается покровителем всех мужчин, путников и защитником всех бедных и обездоленных. Этот христианский праздник приходится на последнюю неделю ноября и длится семь дней. В каждом доме накрывается стол с традиционными тремя пирогами и мясом жертвенного барана или бычка. Свинину в эту неделю не едят.
Осетинская национальная кухня
Кухня осетин заслуживает особого внимания. Если вы, побывав в Осетии, не попробовали осетинских пирогов – вы потратили время зря. Те, кто хоть раз отведал это чудо местной кулинарии, остается его поклонником на всю жизнь. Для осетин это не просто вкусная выпечка. Для осетин это ритуальное блюдо. Над пирогами произносится молитва и хвала Всевышнему. Режут пироги только после произнесенного тоста, и с разрешения Старшего. На праздничном застолье бывает три пирога, которые символизируют Бога, Солнце и Землю. На поминальные столы подают два пирога, средний пирог, символизирующий Солнце - отсутствует.
Без пирогов не обходится не одно застолье в Осетии. Независимо от национальности хозяев дома. Начинки в пирогах самые разные. Но большим почетом пользуются пироги с осетинским сыром, с картофелем, с мясом и обычной свекольной ботвой (вкус у этого пирога просто сказочный!).
Все блюда осетинской кухни готовятся с добавлением традиционных национальных специй. Разнообразие исконно осетинских блюд небольшое, но все они чрезвычайно вкусные.
Вообще, Осетия – многонациональная республика. Она стала родиной для русских и украинцев, армян и грузин, азербайджанцев и греков, немцев и поляков, евреев и татар. В республике мирно уживаются верующие разных конфессий.
Многонациональность республики обуславливает огромное многообразие блюд на праздничных столах в Осетии. Столы просто ломятся от обилия блюд, среди которых можно увидеть и армянские, и грузинские, и русские блюда. Попасть на праздник в Осетии – это получить массу приятных и незабываемых впечатлений.
Особой популярностью на застольях в Осетии, по праву, пользуется осетинское пиво. Этот национальный слабоалкогольный напиток, можно пить и взрослым и детям. Он невероятно вкусен и полезен. Вообще пиво в Осетии – самое вкусное. Это обусловлено чистой родниковой водой, которая льется из кранов горожан. Всегда холодная и очень вкусная.
Отправляясь в Осетию, обязательно следует посетить ее столицу - старинный город Владикавказ. Узнать что посмотреть в этом городе и какие нельзя пропустить вы можете в нашей статье.