Понятие культурной идентичности, вплоть до 1970-х гг. имело ограниченное употребление. Благодаря трудам американского психолога Эрика Эриксона «Идентичность: юность и кризис» , произошло введение данного понятия в лексикон гуманитарных и социальных наук. Изучение данного термина в психологии определялось двумя подходами , согласно двух школ: психоанализа и бихевиоризма.
Культурная идентичность – это осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире.
Культурная идентичность может носить профессиональный, гражданский, этнический, политический, религиозный и культурный характер.
Таким образом, в межкультурном взаимодействии культурная идентичность обладает двойственной функцией.
Вспомогательный характер - позволяет коммуникантам составлять представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию.
Ограничительный характер состоит в том, что в процессе коммуникации может возникнуть конфронтация и конфликты, которые приведут к нежелательным результатам, следовательно, культурная идентичность сводится к рамкам возможного взаимопонимания и исключение из него тех аспектов, которые ведут к конфликтам.
«Свои» и «чужие» в культурной идентичности.
Идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих и чужих». Такое отношение может привести как к сотрудничеству так и к противоборству. Поэтому идентичность рассматривается как один из важных инструментов в межкультурных взаимодействиях (например представители различных культур по разному реагируют на момент приветствия, комплимента, опоздания) .
Представителями одной культуры их стиль является единственно возможным и правильным, а ценности на которые они ориентируются в жизни, одинаково понятны и доступны всем другим людям. Гамма переживаний и непонимания довольно широка – от простого удивления до активного негодования и протеста. Как следствие, возникает представление о «чужом», которое характеризуется признаками: нездешний, иностранный, странный или необычный, незнакомый, сверхъестественный, всемогущий, зловещий и т. д.
Вывод : образно говоря, при взаимодействии с представителями другой культурой индивид как бы отправляется в другую страну. При этом он выходит за границы привычной обстановки. С одной стороны, чужая сторона кажется не знакомой и опасной, а с другой стороны – привлекает новизной, расширяет кругозор и жизненный опыт.
6.Культура и язык. Гипотеза лингвистической относительности Сепира-Уорфа. Диалектика языка и культуры в коммуникации.
Немецкий философ, основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) утверждал: «Культура – коллективная память, а язык культуры – дом бытия».
Каждая культура имеет свою языковую систему. Она состоит из естественных языков (возникают и изменяются закономерно в процессе социального развития), искусственных языков (языки науки), вторичных языков (фольклор, традиции, предметы быта, этикет, в целом искусство).
Язык культуры – это совокупность всех знаковых способов словесной и без словесной коммуникации с помощью которой передается информация. Они формируются и существуют только во взаимодействии людей, внутри сообщества принявшего правила языка.
Изучением языков культуры занимается: - семиотика (Ф.де Соссюр «Курс общей лингвистики» и Ю.Лотман «Культура и взрыв»); - семантика ; - лингвистика (основы были заложены Д.Вико, И.Гердером, продолжил Э.Холл). Данные научные направления между собою взаимосвязаны.
Отдельным научным направлением, изучающим языки культуры – является герменевтика. Понятие происходит от греч. толкование, объяснение. Теория герменевтики возникла еще в Средние века, когда шел процесс толкование религиозных текстов. Основателем современной герменевтики был нем. философ 20 века Ганс (Ханс) Георг Гадамер . В работе «Истина и метод. Основные черты философской герменевтики» он занимался интерпретацией текста, не только реконструируя текст, но и конструируя смысл.
Язык является специфическим средством хранения и передачи информации, а также управления человеческим поведением.
Современный мир вступил в эпоху глобального билингвизма «родной язык + английский язык» . Использование английского в качестве межкультурного общения становится необходимостью для всех народов мира. Инициаторами изучения этой взаимосвязи были американский антрополог Ф.Боас и британский антрополог Б.Малиновский. Цель работы сравнение двух культур через их словарный состав (например, в североамериканцев снег – простое погодное явление, и для обозначения они используют два слова: снег и слякоть, а в языке эскимосов Аляски, существует более 20 слов описывающих снег в разных состояниях) .
Гипотеза лингвистической относительности Сепира-Уорфа (20 век) заключается в следующем: язык является основой той картины мира, которая складывается у каждого человека и приводит в порядок (гармонизирует) огромное количество предметов и явлений окружающего нас мира:
Язык обуславливает способ мышления говорящего на нем народа;
Способ познания реального мира зависит от того, на каком языке мыслит познающий его человек (т.е.люди говорящие на разных языках, видят мир по разному, они имеет свою культурную картину мира).
В соответствии с гипотезой американских лингвистов Сепира-Уорфа реальный мир создается благодаря языковым особенностям данной культуры. Каждый язык (т.е. общность людей) имеет собственный способ представлять одну и ту же реальность. Например, раньше в классическом арабском языке было более 6 тысяч слов, которые так или иначе характеризовали верблюда, но в настоящее время многие из них исчезли из языка, поскольку значение верблюда в повседневной арабской культуре сильно уменьшилось.
Данная гипотеза дала толчок многочисленным исследованиям проблемы взаимосвязи языка.
Выводы: концептуальное осмысление культуры возможно только посредством естественного языка (т.е. родного от природы) .
Диалектика языка и культуры в коммуникации рассматривается как отношение части и целого.
Язык воспринимается как компонент и как объект культуры. В межкультурном взаимодействии больше всего проблем возникает при переводе информации с одного языка на другой. В большинстве случаев наблюдается (1) языковое несоответствие. Именно поэтому слова невозможно переводить только с помощью словаря, следует употреблять слова не в отдельности, а естественных устойчивых сочетаниях.
Например, англичане не говорят на манер русских людей «крепкий чай», они его представляют как «сильным чаем». На Руси говорят «сильный дождь» - в Англии «тяжелый дождь». Это отдельные примеры лексико-фразеологической сочетаемости слов.
Второй проблемой – (2)эквивалентность слов двух и более языков. Например, словосочетание «зеленые глаза», которое по-русски звучит поэтично, наводит на мысль о колдовских глазах. В Англии данное сочетание служит синонимом зависти и ревности, которые были названы у У. Шекспира в его трагедии «Отелло» «зеленоглазым чудовищем».
В итоге, как в культуре, так и в языке каждого народа присутствуют одновременно общечеловеческий и национальный компоненты, которые регулируют специфические культурные значения, закрепленные в языке, моральных нормах, убеждениях и поведении.
Одна из основных человеческих потребностей состоит в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, в коллективной жизнедеятельности, которая реализуется путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такою рода самоотождествление определяется в науке понятием «идентичность». У этого понятия довольно длительная история. Вплоть до 1960-х гг. оно имело ограниченное употребление, а введением и широким распространением в междисциплинарный научный оборот термин обязан трудам американского психолога Эрика Эриксона (1902-1994). Он утверждал, что идентичность выступает фундаментом любой личности и показателем ее психосоциального благополучия, включая в себя следующие моменты:
- внутреннее тождество субъекта при восприятии окружающего мира, ощущении времени и пространства, иными словами, это ощущение и осознание себя как уникальной автономной индивидуальности;
- тождество личных и социально принятых мировоззренческих установок — личностная идентичность и душевное благополучие;
- чувство включенности Я человека в какую-либо общность — групповая идентичность.
Формирование идентичности, но Эриксону, проходит в виде сменяющих друг друга психосоциальных кризисов: подростковый кризис, прощание с «иллюзиями молодости», кризис среднего возраста, разочарования в окружающих людях, в своей профессии, в себе самом. Из них самым болезненным и часто встречающимся, пожалуй, является юношеский кризис, когда молодой человек реально сталкивается с ограничительными механизмами культуры и начинает воспринимать их исключительно как репрессивные, ущемляющие его свободу.
Со второй половины 1970-х гг. понятие идентичности прочно вошло в лексикон всех социально-гуманитарных наук. Сегодня это понятие широко используется и в культурологии. В самом общем смысле оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, что позволяет ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.
Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности — профессиональную, гражданскую, этническую. политическую, религиозную и культурную.
Принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.
Можно сказать, что сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, в понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Культурная идентичность предполагает формирование у индивида устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него симпатию или антипатию, в зависимости от чего он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.
В культурологии является аксиомой утверждение, согласно которому каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность. Хотя в повседневной жизни он обычно этого не замечает, воспринимая как данность специфические особенности своей культуры, однако при встречах с представителями других культур эти особенности становятся очевидными и человек осознает, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, значительно отличающиеся от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него регуляторами его личного поведения и общения.
На основе сопоставления и противопоставления позиций, мнений различных групп и общностей, выявленных в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека — совокупности знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах. Иначе говоря, культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». В контактах человек быстро убеждается, что «чужие» по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существен но отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой». Однако до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне — путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подходе «чужой» понимается как:
- нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;
- странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;
- незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;
- сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;
- зловещий, несущий угрозу для жизни.
Перечисленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют определить его в самом широком смысле: «чужой» — это все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений; наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.
Только через осознание «чужого», «другого» происходит формирование представлений о «своем». Если такое противопоставление отсутствует, у человека нет необходимости осознавать себя и формировать собственную идентичность. Это относится ко всем формам личной идентичности, но особенно четко проявляется в формировании культурной (этнической) идентичности.
Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает свою абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно это случается в ходе возрастных кризисов идентичности и выражается в таких болезненных ощущениях, как деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и т.п. Потеря идентичности также возможна в связи с быстрыми изменениями социокультурной среды, которые человек не успевает осознавать. В таком случае кризис идентичности может принимать массовый характер, рождая «потерянные поколения». Однако такие кризисы могут иметь и позитивные последствия, облегчая закрепление достижений научно-технического прогресса, интегрирование новых культурных форм и ценностей, расширяя тем самым адаптационные возможности человека.
Идентичность-это самоотождествление индивида с какими-то идеями, ценностями, соц.группами и культурами. В теорию МКК вёл термин американский психолог Эрик Эриксон. Широкое понятие: Культурная идентичность-это осознание человека своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяя ему определять своё место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Узкое понятие: культурная идентичность-это принадлежность индивида к какой-либо культуре, но формирующее ценностное отношения к себе, к другим людям, обществу и в целом к миру.
Сущность заключается в следующем: в осознанном принятий человека, соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностей, языка, пониманий себя самого с позиций культурных характеристик, принятых в обществе и сваё самоотождествления с культурными образцами данного общества.
Значения культурной идентичности в МКК:
1.Формирования у человека определенных устойчивых черт характера, качеств, которые помогают ему оценивать те или иные культурные явления с позиций симпатий и антипатий.
МКК можно рассматривать как взаимоотношения противостоящих идентичности, в результате подобного взаимодействия не знакомая в партнере становиться нам понятным и позволяет прогнозировать его поведение, то есть 1я функция- культурной идентификаций в МКК - культурная идентичность облегчает процесс коммуникаций, определяет его вид и механизм. 2я функция- культурная идентичность имеет так же ограниченный характер, согласно которому в процессе МКК могут возникать конфликты.
Культурная идентичность основывается на разделений всех культур на “ своих” и “чужих”.
Понятие чужой возникает в процессе коммуникаций, когда человек осознаёт, что есть люди, которые по другому реализуются на окружающий мир. Так же понятия чужой возникает в связи с появлениям термина “наивный реализм”- это жизненная позиция, согласно которой стили и образы жизни людей особенно представлены других культур считается не правильным, а свой - единственно верным и возможным.
“Чужой” – 1. Нездешний, находящийся за границами родной культуры. 2. Странный, необычный, контрастирующий с окружающими явлениями. 3. Неизвестный, недоступный для познания. 4. Сверхестесственный, перед которым человек бессилен. 5. Зловещий, несущий угрозу для жизни.
“Свой”- это привычный, само собой разумеющийся.
На основе этих понятий возникает этноцентризская позиция людей.
Восприятие “чужой” культурно варьируется от следующих факторов: 1. возраст. 2. образование. 3.Жизненный опыт. 4.Поведенчиские установки.
В основных типах реакций на чужую культуру: 1. Отрицание различных культур. 2.Защита собственного культурного превосходства. 3.Минивилирование культурного различия. 4.Принятия существования культурного развития. 5.Одоптация в чужой культуре. 6.Интеграция в чужую культуру.
Вывод: Для того чтобы преодолеть негативные реакций на явления чужой культуры необходимо преодолеть культурную замкнутость(наивный реализм и этноцентрические позиции).
Одной из ведущих человеческих потребностей является потребность в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, необходимость в коллективной жизнедеятельности, которая реализуется путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такого рода самоотождествление определяется в науке понятием «идентичность».
Широкое распространение данного понятия и его введение в научный оборот произошло благодаря трудам американского психолога Э. Эриксона. Ныне это понятие входит в лексикон всех социально-гуманитарных наук, оно привлекает внимание ученых различных направлений и дает начало многочисленным теоретическим и эмпирическим исследованиям данной проблемы.
Идентичность в самом общем понимании означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяющее ему определить свое место в социальном пространстве и свободно ориентироваться в мире.
Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности свой жизни, которую он может получить, только находясь в сообществе других людей.
Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, созданные окружающими его людьми.
Усвоение этих элементов социальной жизни той или иной группы придает жизни человека предсказуемый характер, а также делает его причастным к соответствующей культурной традиции.
Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями.
В их совокупности отражаются пол человека, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т. д. Из всех видов идентичности большое значение в жизни индивидов играет также культурная идентичность (принадлежность его к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом).
Сущность культурной идентичности заключается в самоотождествлении человека с определенными культурными образцами той или иной культурной общности.
Представления людей о самих себе существенно различаются в культурных традициях различных эпох и народов. Обычно человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность. Встреча с представителем иной культуры может обогатить человека, но может привести и к конфронтации. Поэтому важно исключать в культурном взаимодействии причины, которые могут вести к конфликтам.
Понятие «культурная идентичность».
Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.
Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.
Проблема сохранения культурной идентичности в условиях глобализации.
Глобализация резко обострила проблему сохранения культурной идентичности, которая сегодня рассматривается учеными разных специальностей: политологами, социологами, философами, психологами, а также активно обсуждается в обществе. Причем в общественном дискурсе на первый план выступают страх перед американизацией (вестернизацией), с которой чаще всего ассоциируют культурную глобализацию, и опасения потерять собственную идентичность.
Под идентичностью в самом общем виде понимается некая устойчивость индивидуальных, социокультурных, национальных или цивилизационных параметров, их самотождественность, позволяющая ответить на вопросы: кто я и кто мы. Проблема идентичности в эпоху глобализации включает, прежде всего, персональную идентичность - то есть формирование у человека устойчивых представлений о себе самом как члене общества, и культурную идентичность, способную вызвать ощущение самотождественности у народа, позволяющего ему определить свое место в транснациональном пространстве.
Необходимо подчеркнуть, что идентичность предполагает осознание человеком и общностью людей своего реального места в природном и социальном мире, проведение границы между «своим» и «чужим», определение круга лиц, с которыми индивид связан и сознательно отождествляет себя, и круга лиц, которому он реально противостоит. Наибольшее значение в процессе формирования идентичности имеют именно культурно-психологические моменты, поскольку идентичность - это, прежде всего, осознание личностью своей принадлежности к некоторому целому, дискурс собственной легитимации в пространстве символического универсума культуры. Необходимыми условиями формирования идентичности являются усвоение ценностей и норм определенной («своей») социокультурной общности, что, в свою очередь, возможно лишь на основе их противопоставления иной («чужой») нормативно-ценностной системе, а также наличие у человека четкого представления о самой окружающей действительности, позволяющего найти свое место в ней. Однако в условиях глобализации это оказывается чрезвычайно затруднительным.
Важно подчеркнуть, что, с одной стороны, глобализация представляет собой объективный процесс формирования и последующего развития единого общемирового финансово-экономического пространства на базе новых, преимущественно компьютерных технологий . Но наряду с этим «идеологи» глобализации, прежде всего США, связывают ее с процессом «размывания» национальных и культурных различий между странами, с гомогенизацией и универсализацией мира. В качестве единственно возможной модели экономического развития миру предлагается модель, выработанная в странах Запада, принципы демократии западного типа объявляются наилучшим способом политической организации, массовая культура агрессивно навязывается всему миру в качестве образца для подражания. Кроме того, западный сценарий глобализации предполагает, что ее плодами смогут пользоваться лишь избранные - «золотой миллиард», проживающий в США и Западной Европе. Остальным же уготована незавидная участь - остаться на обочине прогресса и довольствоваться лишь социальной помощью.
Процесс глобализации сопровождается мощными тенденциями к гомогенизации, стиранию различий между нациями и социальными группами, разрушению традиций, обрядов, ценностей, присущих национальным культурам. Лишенные традиционных механизмов продуцирования и распространения культурных ценностей, национальные культуры утрачивают способность к самовоспроизводству, что и приводит к культурной гомогенизации, часто именуемой «макдональдизацией» или «кока-колизацией» культуры, поскольку именно McDonald"s и Coca-cola является одними из ее характерных символов.
Основными проводниками культурной глобализации являются информационные магнаты, контролирующие информационно-коммуникационные сети, и транснациональные корпорации с их глобальными производственными системами. Важно понимать, что глобальные коммуникации породили глобальный рынок, на котором конкурируют уже не товары или услуги, а ценности, смыслы, идеологии. Транснациональные корпорации, заинтересованные в постоянном увеличении прибыли, транслируют на весь мир идеологические, культурологические и политические стандарты и символы, формируя у населения искусственные потребности, что облегчает навязывание им определенных товаров или услуг.
В современном мире наблюдается активное и агрессивное распространение так называемых «западных ценностей», которые не имеют никакого отношения к богатейшей тысячелетней истории Западной Европы, а подменяются потребительскими «вестернизированными» ценностями, призванными сформировать человека, занятого удовлетворением преимущественно материальных потребностей и сводящего духовные потребности к сфере развлечений, досуга, приятного времяпрепровождения. Стремящиеся к осуществлению глобального лидерства США активно используют интеллектуальную мощь университетов, научных и культурных центров, фондов, ассоциаций, PR-компаний для распространения вполне определенных культурных стереотипов по всему миру. Одним из центров ценностной экспансии, безусловно, является Голливуд, занимающийся производством на продажу смыслов и ценностей как в сфере политики и идеологии, так и в сфере массовой культуры .
Проводники глобализации стремятся уничтожить накопленный веками и тысячелетиями символический капитал наций, культурно опустошить их, сделав предельно манипулируемыми и управляемыми. Транслируемые «глобальные» ценности и смыслы призваны разрушить национальную самоидентификацию, вытеснить и заместить традиционные ценности, превратить людей из граждан своих стран в «граждан мира», которыми гораздо легче управлять из единого центра. Задачи «корректировки» национальной идентичности решаются через изменение образовательных стандартов, распространение продукции массовой культуры, рекламу. Безусловно, от уровня развития образования и его соответствия мировому уровню развития науки и технологий зависит прогресс общества. Однако в погоне за приобщением к новейшим технологиям не стоит недооценивать опасность гомогенизации, стандартизации образования и отказа от национально-культурной специфики. Негативные последствия имеет и распространение ценностей индивидуализма, эгоцентризма, жестокости, чему во многом способствует продукция массовой культуры.
Особое место в процессах культурной глобализации занимают, так называемая, «давосская культура» - космополитическая культура международной деловой элиты, и ее аналог, сложившийся в международной интеллектуальной среде и названный П. Бергером «клубной культурой интеллектуалов» . Поскольку реального успеха в современном мире, прежде всего на Западе, могут добиться те, кто принял западные «правила игры», то в лице этих космополитических структур представлен «своего рода ”яппи-интернационал“, члены которого бегло говорят по-английски, соответствующим образом одеваются и ведут себя, работают и развлекаются, а в какой-то степени и мыслят по-английски» . Однако и в этих культурных общностях все не так однозначно. Очень многие из так называемых «давосцев» и «клуб-интеллектуалов» столь европеизированы лишь «на людях», в своей общественной жизни, а в частной жизни, «дома», они во многом остаются в рамках своих традиционных установок. В этом проявляется такая тенденция культурной глобализации как «сатурация» - культурная адаптация в форме гибридного синтеза универсального и локального, обеспечивающая «постепенное, в смене поколений ”насыщение” местной культуры унифицированными элементами» . При анализе этой тенденции важно не упускать из виду то, что процесс глобализации сопровождается разрывом типов социального времени, один из которых характерен для элит, а другой - для широких масс населения . Элиты и массы входят в глобальный мир с неодинаковой скоростью, причем зачастую, чем сильнее глобализируется пространство элит, становящееся все более открытым и мобильным, тем значительнее локализуется, сегментируется пространство масс.
В настоящее время очевиден и такой вектор культурной глобализации как «глокализация». Данный термин был введен в научный оборот английским социологом Р. Робертсоном путем совмещения слов «глобализация» и «локализация» . Суть глокализации заключается в том, что представители локальных культур, втянутые в процесс экономической глобализации и стремящиеся приобрести от нее материальные выгоды, активно отстаивают при этом свою культурную идентичность и не стремятся приобщаться к инокультурным (прежде всего западным) ценностям. Активно перемещаясь из отсталых регионов мира (стран Африки, Ближнего Востока, Юго-Восточной Азии) в крупные западные города, иммигранты приносят с собой в новые места проживания и свой культурный багаж - язык, религию, традиции, национальную кухню. Проживая в огромных мегаполисах и стремясь приобщиться к материальным благам, они, тем не менее, не хотят осваивать культурный багаж тех стран, в которых поселяются, что вызывает негативную реакцию со стороны коренного населения. Так локальное становится глобальным, но это не решает проблем межкультурного взаимодействия, а, напротив, только создает новые очаги напряженности.
Очевидно, что экономическая глобализация и миграция в будущем будут только усиливаться, однако чрезвычайно важным в этих условиях является сохранение культурной идентичности наций и народностей и культурного многообразия в целом. В последние годы эта проблема остро осознается мировым сообществом, о чем свидетельствует, например, принятие 31-й сессией Генеральной конференции ЮНЕСКО «Всеобщей декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии», в которой отмечается, что «культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как биоразнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений» . В Декларации отмечается, что залогом культурного разнообразия является свобода выражения мнений, плюрализм средств информации, многоязычие, равный доступ к возможностям для художественного творчества, к научно-техническим знаниям, в том числе в цифровой форме, и обеспечение всем культурам доступа к средствам выражения и распространения идей. Сохранение и поощрение культурного разнообразия, говориться в Декларации, является ключевым фактором устойчивого человеческого развития.
Однако на практике решение этой задачи является достаточно сложным делом, поскольку государства и нации, с одной стороны, должны стремиться шагать в ногу со временем, не отставать в области внедрения и разработки новейших технологий и технического прогресса, с другой стороны, не утратить свое культурное своеобразие и не превратиться в аморфную гомогенную массу, довольствующуюся пресловутой продукцией массовой культуры. Слепое копирование опыта передовых высокотехнологичных государств Запада и США, отказ от собственных традиций не могут дать позитивных результатов, что точно подметил выдающийся западный мыслитель ХХ века Клод Леви-Стросс, писавший: «...Трудно представить себе, как одна цивилизация могла бы воспользоваться образом жизни другой, кроме как отказаться быть самой собою. На деле попытки такого переустройства могут повести лишь к двум результатам: либо дезорганизация и крах одной системы - или оригинальный синтез, который ведет, однако, к возникновению третьей системы, не сводимой к двум другим» . идентичность человек культурный
Успешное развитие государства в современных условиях во многом зависит от умения его политических лидеров и интеллектуальных элит поддерживать разумный баланс между сохранением культурной самобытности и, в то же время, приобщением к передовым достижениям мировой цивилизации. Наиболее успешно эту задачу в настоящее время решают азиатские страны: Китай. Индия, Япония, Южная Корея, Малайзия и др. Данные государства объединяет противодействие «макдональдизации» культуры, стремление сохранить свою культурную идентичность и противостоять натиску вестернизированных ценностей массовой культуры. В экономической же сфере указанные государства, напротив, стремятся (и очень успешно) выйти на лидирующие позиции в мире.
В последние два десятилетия все активнее ведется общественная дискуссия вокруг так называемых «азиатских ценностей», начатая премьер-министрами Сингапура Ли Кван Юем и Малайзии Махатир Мохаммедом . К числу таких ценностей представители азиатских государств относят приоритет коллективного над индивидуальным, порядок и гармонию, бережливость, уважение власть имущих, абсолютную лояльность по отношению к семье. Конечно, само понятие «азиатские ценности» весьма условно, однако налицо стремление противопоставить их «западным ценностям» показать, что последние далеко не универсальны. Все большее распространение получает и концепция «конфуцианских ценностей», сформулированная профессором Гарвардского университета этническим китайцем Ту Вэй-мином. К числу таких ценностей он относит сильное централизованное правительство, берущее на себя ответственность за благополучие и стабильность в обществе; обычаи и ритуалы, способствующие формированию общественной добродетели и морали; семью, транслирующую ценности от одного поколения к другому; гражданское общество, выступающее посредником между частными и публичными сферами общественной жизни; образование, «которое должно стать гражданской религией общества»; а также зависимость качества жизни всего общества от уровня самосовершенствования каждого его члена . По мнению Ту Вэй-мина, придерживаясь конфуцианских ценностей, народы Юго-Восточной Азии смогли бы «научиться думать одновременно глобально и локально», обеспечить «присутствие традиций в процессе модернизации». По справедливому утверждению М.Т. Степанянца, постоянное озвучивание на международных форумах и в СМИ «конфуцианских ценностей» призвано, прежде всего, убедить самих китайцев в том, что все более активное участие Китая в процессах экономической глобализации не угрожает их национальной идентичности и не приведет к подмене собственных культурных традиций, идеалов и ценностей западными . Очевидно также, что Китай претендует (и не без оснований) на то, чтобы занять в глобальном мире одну из ведущих позиций.
Достаточно успешно удается сохранять свое культурное своеобразие и Индии, которой присущи, с одной стороны, «инклузивизм», то есть способность включать в себя путем ассимиляции иные культурные модели , а с другой, - стремление к «альтернативной глобализации» или «культурной эмиссии», то есть к трансляции своего культурного наследия вовне . Западноевропейские культурные символы, проникающие на территорию Индии, существенно трансформируются, чтобы войти в контекст местной культуры. Например, музыкальный канал MTV на территории Индии показывает клипы из современных индийских фильмов, пресловутый McDonald"s попытался приспособить свое меню к местным условиям, введя вегетарианские блюда и отказавшись от использования не только говядины, но и говяжьего жира для жарки, но все равно не получил широкого распространения. Напротив, индийские религии (как традиционные, так и новые), индийские танцы, традиционные индийские товары приобретают все большую популярность в странах Запада.
Рассматривая проблему влияния процессов глобализации на культурную идентичность, следует отметить, что в последнее время в литературе все активнее обсуждается возможность формирования так называемой «мультикультурной идентичности», которая должна помочь индивиду выйти за рамки своей культуры, не чувствовать себя чужим в новых культурных условиях . Однако при формировании мультикультурной идентичности, если таковая вообще возможна, неизбежно возникает следующая проблема: с одной стороны, должно сохраняться право на культурные различия, т.е. не может быть речи об унификации, с другой стороны, для формирования мультикультурной идентичности необходимо существование мультикультурных ценностей. В связи с чем возникает вопрос, какие именно ценности можно считать мультикультурными и возможно ли вообще говорить об их существовании.
Представляется, что в настоящее время говорить о формировании мультикультурной идентичности преждевременно, поскольку процесс глобализации вызывает у значительного числа людей не потребность в достижении ценностной однородности, а стремление сохранить собственные культурные ценности. Плюрализация идентичности наблюдается, как правило, в сфере функциональной деятельности. Все больше людей активно овладевают компьютерными технологиями и английским языком, позволяющими им реализовать себя в глобализированном социуме. На формирование же глубинных пластов идентичности по-прежнему существенное влияние оказывают традиционные ценности локальных культур, их историческое прошлое и религиозные воззрения. Сохранение собственных культурных традиций и духовных ценностей и их пропаганда в мире, формирование чувства национальной гордости при уважительном отношении к другим народам должны стать основой культурной идентификации в современном мире.
Понятие «культурная идентичность»
Культурные последствия расширяющихся контактов между.представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.
Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.
Межкультурные контакты нередко заканчиваются сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга. Посредством заимствований происходит проникновение культурных новаций из одних культур в другие, где подобные новации по объективным причинам возникнуть не могли. Для любого общества подобные культурные контакты имеют как положительное, так и отрицательное значение. С одной стороны, они способствуют взаимообогащению культур, сближению народов, демократизации общества. С другой, - интенсивное и слабо контролируемое заимствование повышает потенциальную опасность утраты той или иной общностью своей культурной самобытности. Одним из проявлений подобных процессов являются изменения культурной идентичности.
В социальных науках под идентичностью преимущественно понимается либо осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, общности, позволяющее ему определить свое место в данном социокультурном пространстве, либо как самотождественность социокультурного образования (в частности при социологическом, политологическом подходах). В этом случае самотождественность может рассматриваться в аспекте социальных и культурных изменений.
В основе существования и развития любой культуры, общества лежат базовые системы ценностей - выступающие связующим ядром культуры, а также связанные с ними традиции, нормы, правила, стандарты поведения, культурные коды, символы и образцы. Тесно связанные между собой, они формируют единое поле культуры, которое делает социальные взаимодействия понятными, упорядоченными и предсказуемыми; среди прочих, ценности определяют приоритеты и векторы дальнейшего развития.
Идентичность формируется непосредственно через социализацию (если говорить исключительно о культуре, то здесь больше подходит термин «аккультурация»), путем усвоения и принятия господствующих в данном обществе элементов сознания, вкусов, привычек, норм, ценностей и т.д. Отождествление себя с определенными культурными образцами делает жизнь человека упорядоченной, понятной и предсказуемой.
Неосознаваемая в обычных ситуациях проблема идентичности актуализируется по мере контактов людей и групп с представителями других культур. В результате таких контактов складывается осознание своей идентичности, что происходит в сопоставлении «своего» и «чужого»; и именно «чужое» способствует собственному восприятию, осознанию своей самобытности. При этом, сопоставление «своего» и «чужого» может способствовать как укреплению собственной идентичности, так и привести к ее изменению или разрушению. Изменение и разрушение идентичности происходит как правило в тех случаях, когда «свое» приобретает в глазах людей отрицательные черты, перестает отвечать ткущим потребностям, изменившейся ситуации. В этом процессе все больше проявляется необходимость стабильности и упорядоченности, что в свою очередь также может способствовать видоизменению своей идентичности, или ее замене на другую, более сильную.
При разговоре непосредственно об обществе как социокультурном образовании или таких образованиях, как этнические и т.п. общности, данный вопрос касается еще и самотождественности, сохранения самобытных черт.
Сегодня можно говорить об изменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так и на уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий. Однако определяющее влияние на изменение идентичности в обоих случаях во многом оказывает глобализация.
Для множества культурных образований, составляющих общество, объединяющим культуру началом выступает общая символическая среда. Понятная всем и общепризнанная система символов, выступая ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует культурной консолидации в пределах определенных социальных общностей. Как основа самоидентификации социокультурная среда в стабильном обществе основывается на воссоздании базовых ценностей, устойчивых стереотипов, других элементов, предопределенных традицией культурного развития.
Для отдельного человека или социальной общности утрата положительной идентичности означает потерю культурного ориентира, в ряде случаев маргинализацию и «выпадение» данного субъекта из поля социокультурных взаимодействий. Утрата единой идентичности общества как целостного образования повышает его фрагментацию, способствует аномии (в Дюркгеймовском понимании), расколу социокультурного пространства
на отдельные не интегрированные между собой разнородные сегменты. Так или иначе, подобное нарушение целостной идентичности способствует и является показателем криза культуры, создает реальный механизм ее деградации, в противном случае может осуществляться переход уровня идентичности на более низкую ступень (с общества или цивилизации на уровень национальной, этнической, религиозной и других видов идентичности). Положительный эффект подобного перехода может наблюдаться в случае сохранения этими образованиями способности самосохранения и стабильного воспроизводства в рамках гражданского общества. Нарушению устойчивых стереотипов способствуют такие факторы, как миграция, межэтнические контакты, распространение влияния информационно-коммуникационных систем, посредством которых распространяются элементы чужеродных культур, а также инновации и установление новых норм и ценностей, идущих от самого развивающегося социума, некоторые социально-политические факторы и т.д.
В процессе глобализации действие этих факторов усиливается за счет темпов, которыми он распространяется во времени и пространстве. В привычную жизнь человека традиционной культуры вливается новый, неизвестный мир, а зачастую новое отличается многообразностью и собственным внутренним разнообразием.
В периоды крупномасштабных общественных перемен, отличающихся радикальной трансформацией центральных основ функционирования социокультурных систем, люди испытывают чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров. В такие периоды им необходимы стабильные, проверенные образцы, упорядочивающие их хаотический опыт, представление о том, кем они являются, откуда пришли и куда движутся. В процессе активной аккультурации ценностные ориентиры трансформируются, способствуя тем самым изменениям или утрате и поиску идентичности.
Глобализация охватывает множество стран, имеющих различные культурные установки и находящихся на разных ступенях развития, что накладывает свои особенности на процессы и результаты их взаимовлияния и на вытекающие отсюда вопросы идентичности. Перед лицом глобализации идентичность либо претерпевает изменения, либо начинает приобретать множественные, не свойственные данной культуре оттенки. При этом взаимовлияние культур осуществляется как на уровне образования единого коммуникационного пространства (с соответствующим формированием схожих компонентов), так и на уровне распространения
элементов «культурных продуктов», изменяющих процессы идентификации.
Глобализация в области культуры имеет ярко выраженную тенденцию к унификации локальных сообществ, что проявляется в распространении общих ценностей, норм, стандартов, идеалов, отчасти имеющих универсальный характер. В этом смысле можно говорить о возможности формирования плюралистической идентичности - идентичности, строящейся по принципу «единство в многообразии», при котором «местные» культурные формы частично инкорпорируются в глобальное пространство. В отдельных аспектах можно говорить о синтезе культур, с сохранением в процессе активного заимствования некоторых самобытных культурных особенностей (Япония, Южная Корея, Тайвань, Сингапур). Важно отметить и то, что помимо универсальных ценностей в процессе аккультурации широко распространяется приобщение к элементам чужеродных культур в широком смысле слова.
По мнению некоторых авторов, глобализация представляет и должна представлять единство двух взаимосвязанных процессов - собственно глобализации и локализации, где локальное формируется под воздействием глобального. Но в то же время наблюдается и обратный процесс влияния. Подобный вариант в идеале составляет основу постмодернистской модели развития.
Если первые теории модернизации предполагали развитие в соответствии с догоняющей и имитирующей моделью для обществ, стремящихся осуществить переход от традиционного к современному типу устройства, эталоном которого выступали западные образцы, то более современные постиндустриальные модели основываются на варианте развития, в центре которого стоит собственная идентичность. Необходимость разнообразия глобального пространства дополняется требованиями уникальности и инноваций. Самобытность культур оказывается функционально необходимым компонентом современных обществ (что, кстати, непосредственно касается и экономических аспектов вопроса). Глобализация необходимо касается распространения универсальных ценностей, оставляя локальным культурам право на самоопределение. Открытым остается вопрос о путях совмещения глобального и локального как в целом, так и в рамках отдельных культур. Попытки распространения регулирования на сферу локальных культур, в виду определенных причин, расцениваются как угроза потери национальной, этнической, других видов идентичности, культурных начал, в том числе в пользу
неопределенной идентичности более широкого уровня. Так, например, еще ни одна из стран участниц ЕС не стала частью общей культурной идентичности. Нарушению идентичности способствуют несколько иные каналы влияния.
Как упоминалось, связующее ядро культуры составляют системы ценностей, представлений, поведенческих кодов и мотиваций, упорядочивающих и регламентирующих поведение индивидов. Посредством их усвоения и принятия формируется социокультурная идентичность. Процессы глобализации способствуют распространению культурных моделей, которые подаются как общезначимые в рамках единого информационно-коммуникативного поля. Сокращение роли государства проявляется при этом в том, что многие символы идентичности формируются за пределами традиционного культурного наследия. Идентичность осознается в сопоставлении «своего» и «чужого», но оно же может служить основой нарушения идентичности. Подобные процессы нарушения и смены идентичности, утратившие свою положительную значимость, наблюдались, например, в особенностях субкультур бывшего СССР, вбиравших более привлекательные западные стили образа жизни - образцы потребления.
Границы «своего» и «чужого» постепенно стираются, среди различных групп распространяются однообразные стандарты и символы. СМИ, миграционные потоки, глобализация распространения культурного продукта привносят альтернативные стили, образы, символы, ценности, стандарты поведения, сформировавшиеся как элементы чужеродных культур. В процессе заимствования они вытесняют многие традиционные элементы культуры, кажущиеся непривлекательными и невостребованными. Закономерно происходит стирание различий не только в одежде или пище, но и в культурных и поведенческих стереотипах, которые нередко навязываются чужеродной культурой. Ориентация на инородные образцы изменяет «культурный» облик отдельных социальных групп и общества. Само общество при этом распадается на множество слабо интегрированных групп, отличающихся различными критериями идентичности.
Изменения могут касаться базовых элементов культуры - языка, ценностей, стандартов поведения, традиций. Когнитивное пространство традиционной культуры трансформируется, теряются прежние знакомые и понятные ориентиры, появляется чувство нестабильности и неопределенности, порождающее тревогу и фрустрацию. Все более актуальными становятся поиски ответов на вопросы «кто мы такие?», «куда движемся?».
Начинается поиск стабильных, проверенных ориентиров. Таковыми ориентирами чаще всего выступают элементы традиционной этнической культуры, «культурное наследие». Обращение к культурному наследию означает использование в новых условиях достижений и исторического опыта данной культуры. Современные условия определяют необходимость постоянной «расшифровки» прежнего культурного опыта, его переоценки и приспособления к новой ситуации. Обращение к культурному наследию призвано обеспечить поддержание привычных символов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Следование этим образцам, проверенным многолетней практикой, обеспечивает привычные условия жизни, самобытность культуры. Стремление поддержать элементы национальной идентичности реализуется в некоторых случаях на государственном уровне. Во Франции, например, приняты законодательные акты, защищающие французский язык, установлен порог французского и европейского участия в теле- и радиовещании; подобные же ограничения приняты в Китае.
Таким образом, в противовес движению к обезличенной однородности ставится задача сохранения культурных, национальных особенностей, происходит усиление первичной идентичности. Долгое время считалось, что традиционные ценности противостоят развитию традиционных обществ. Однако современное положение вещей снимает это противоречие: первичная идентичность приобретает качественно новые характеристики, пересматриваются и приспосабливаются к новой реальности традиционные установки, а этническое возрождение многими рассматривается как одна из черт развития человечества на современном этапе.