Одним из крупнейших направлений в искусстве на рубеже 19 и 20 века, зародившееся во Франции и в дальнейшем получившее широкое распространение во всем мире, является символизм (в переводе с греческого symbolon - символ, знак). Данное направление появилось во Франции в 70-е-80-е годы XIX века и достигло наивысшего пика развития на своей Родине, а также на территории Бельгии, России, Германии, Норвегии и Америки в конце XIX начале ХХ века. Символизм стал одним из самых распространенных и плодотворных направлений в искусстве того времени, его элементы замечаются практически на всем протяжении развития человеческой цивилизации (средневековая живопись и готические фрески пропитаны духом христианской символики, много элементов символизма улавливаются в картинах художников, писавших в эпоху романтизма).
Символизм, возникший на рубеже веков, выступал как новое направление в искусстве в противопоставлении к реализму и импрессионизму, он показывал свой протест и негативное отношение против развития буржуазных моралей и ценностей, выражал тоску и желание обрести духовную свободу, тонко чувствовал грядущие перемены и предсказывал неминуемые грядущие социальные и исторические потрясения как для каждого отдельного человека, так и для всего общества в целом.
Впервые термин «символизм» был использован в статье французского поэта Жана Мореаса под названием «Le Symbolisme», опубликованной в газете «Фигаро» в 1886 году. В данном манифесте провозглашались основные принципы нового направления, и утверждалось главенство символа как основного способа выражения тонкого душевного состояния поэта либо художника. Последователи символизма искали смысл земного существования в своих эмоциях, мечтах, в глубинах своего сознания и фантастических виденьях, там, где реалисты пытались изобразить окружающий их мир без прикрас, символисты, разочарованные пугающей их реальностью, окутывали все покровом тайны и мистицизма, использовали образы и символы.
Символизм в живописи
(Густав Климт "Поцелуй" )
В первую очередь данное направление получило широкое распространение в литературе, философии и театральном искусстве, а уже потом в изобразительном искусстве и музыке. Своей главной целью символисты считали выражение абсолютных истин и отображение реальной жизни посредством использования метафорических образов и аллегорий, имеющих символическое значение. Основными характерными чертами данного стиля можно назвать: новаторские стремления к экспериментам, мистицизм, таинственность, недосказанность и завуалированность.
(Одилон Редон "Будда в молодости" )
Художники-символисты конца XIX начала ХХ века, вдохновленные поэзией и литературой эпохи романтизма, различными легендами, сказаниями, мифологией и библейскими историями, создавали свои полотна, наполненные персонажами и предметами, имеющими глубокий мифический, мистический и эзотерический смысл. Наиболее популярными тематиками для художников данного направления были религия и оккультизм, передача различных чувств и эмоций, любовь, смерть, болезни и различные человеческие пороки. Картины символистов в первую очередь характеризуются глубоким философским смыслом и стремятся передать не реальный образ, а показать чувства и эмоции, переживания и настроения автора. Картины данного стиля становятся узнаваемыми и отличаются особой уникальностью не благодаря использованию каких-то особенных форм и цветов, а благодаря их содержанию, глубокому смыслу в них заключенному.
(Ян Матейко "Станчик" )
На лицах героев, изображенных на полотнах символистов, практически никогда не встречаются положительные эмоции, что обусловлено требованиями данного учения, донести до людей мысль о несовершенстве окружающего их мира. Задний фон полотен обычно размыт и изображен в спокойной однотипной цветовой гамме, изображение на первом плане - весьма обобщенное и простое, заметны четки контуры самых мельчайших элементов. Сюжетная линия картин полна загадочности и мистицизма, каждая деталь имеет свое определенное символическое значение, которое требует вдумчивого размышления и изучения. Такое полотно посылает мысли созерцающего её человека в далекое путешествие по глубинам его разума, требует наличия определенного кругозора и доверия к собственным чувствам и эмоциям.
Выдающиеся художники-символисты
(Гюстав Моро "Фаэтон" )
Французские последователи символизма в изобразительном искусстве отличаются тягой к декадентству и синтетизму, представлявшему смешение и объединение символизма и клуазонизма(разноцветные фигуры и плоскости, очерченные широким контуром). Яркими представителями данного направления считаются художники Гюстав Моро (Саломея, танцующая перед Иродом», «Эдип и Сфинкс», «Юноша и смерть», «Осень»), Поль Гоген («Видение после проповеди, или Борьба Иакова с ангелом»), Одилон Редон (серия литографий «В мире мечты», «Апокалипсис св. Иоанна», «Эдгару По», «Ночь», «Циклоп»), Эмиль Бернар («Улица Роз в Порт-Авене», «Испанский уличный музыкант и его семья»), Пюви де Шаванн («Сон», «Смерть св. Себастьяна», «Святая Камилла», «Размышление», «Джульетта»).
(Эдвард Мунк "Меланхолия" )
Одним из ярчайших представителей норвежского символизма в изобразительном искусстве считается художник и график Эдвард Мунк, его картины, отображающие его непростую судьбу, пропитаны мотивами страха, одиночества и смерти, его знаменитые картины «Крик», «Расставание», «Меланхолия».
(Ксавье Меллери "Часы. (Вечность и смерть)" )
Выдающиеся художники символисты Бельгии - Ксавье Меллери («Часы, или Вечность и Смерть», «Танец», «Бессмертие»), Джеймс Энсор («Христос, идущий по морю», «Скелеты и Пьеро», «Интрига», «Ужасные музыканты» «Смерть, избивающая человеческое стадо»), Жан Дельвиль - («Богочеловек», «Любовь душ»), в Англии - так называемое братство «прерафаэлитов» Уильям Хант («Светоч мира», «Тень смерти», «Нахождение Спасителя во храме»), Данте Россетти («Благовещение», «Лукреция Борджиа», «Прозерпина»), Джон Милле («Офелия», «Кимона и Ифигения»).
(Михаил Врубель "Демон сидящий" )
В России это Михаил Врубель («Демон сидящий», «Жемчужина»), Михаил Нестеров («Видение отроку Варфоломею», «Пустынник»), Святослав Рерих («Иаков и ангел», «Распятое человечество», «Вечная жизнь», «Вечный зов», «Подвиг»), Николай Гущин, Константин Сомов («Дама у пруда», «Людмила в саду у Черномора», «Дама в голубом», «Синяя птица»), Виктор Борисов-Мусатов («Автопортрет с сестрой», «Дафнис и Хлоя», «Водоем», «Гобелен», «Призрак»).
Символизм в архитектуре
(Символический смысл можно увидеть и в основе Исаакиевского собора )
В основе любого архитектурного сооружения лежит его символический смысл, который в него вложили его создатели. Пропорции очень многих зданий и сооружений (греческие и римские храмы, готические соборы, вавилонские зиккураты, египетские пирамиды) определяют символические значения их форм. Эти религиозные сооружения выступали в качестве земных проекций моделей космического пространства: огромное воздушное пространство, покоящееся на колоннах или пилонах, связывающее поверхность земли и «первичные воды». Основными символами в архитектуре выступают круг, символизирующий бесконечность, небо, движение или вознесение, солнце, (огромные барабаны куполов имеют в разрезе форму круга в Большом соборе Святого Мартина в Кельне, Исаакиевском соборе в Петербурге), треугольник - символ земли и её взаимодействия с небом, квадрат символизирует принцип статичности и завершенности.
Также особенным символическим значением обладают изображенные на фасадах зданий различные животные и птицы (львы, быки, единороги, двуглавые орлы). Это явление носит название зооморфизма: изображение священных животных как земного воплощения божественных существ, каждое животное имеет свой мифологический смысл и символическое значение.
Рассмотрение архитектуры в качестве системы знаков предполагает наличие "значения», то есть семантического измерения архитектуры. Это противоречит рассмотрению архитектуры исключительно с точки зрения функциональности или формальной эстетики.
Для Эко (1968) архитектура базируется на конвенциональных правилах, или кодах, так как архитектурные элементы есть "сообщение возможной функции" и в том случае, когда эта функция не реализуется. Даже явно ориентированные на выполнение определенной функции архитектурные элементы, согласно Эко, представляют в первую очередь культурное образование.
Наряду с историко-архитектурной позицией, согласно которой значение архитектурных элементов выводится из исторических кодов, существует подход к семантике архитектурного знака, состоящий в анализе вербальных описаний, исходящих от "реципиентов" архитектурного сообщения. Так, Крамлен (1979) с помощью метода семантического дифференциала определяет значения, которые связывают с архитектурными объектами потребители, а Эко (1972) выводит из описании "колонны" семантические компоненты этого архитектурного элемента. Подробно о семантике архитектуры пишет Бродбент (1980).
Бихевиористская модель Морриса. Модель архитектурного знака в категориях биохевиористской семиотики Морриса формулирует Кениг (1964, 1970). С этих позиций архитектурный знак - это подготовительный стимул, который имеет следствием реакцию - определенный тип поведения. В качестве денотата этого знака Кениг описывает (1964) способ поведения потребителей.
Диалектическая модель Соссюра. В противоположность этой позиции Скальвини (1971) ссылается на соссюровскую модель знака как единства означающего и означаемого. Де Фуско (1971) связывает обе стороны этой знаковой модели с категориями "внешнее и внутреннее пространство". Эко (1968) критикует триадическую модель архитектурного знака Пирса, Огдена и Ричардса, поскольку, по его мнению, в архитектуре невозможно провести различие между материальными носителями (символом, по Огдену и Ричардсу, или означающим, по Соссюру) и знаковым объектом (референтом, согласно Огдену и Ричардсу), так как оба единства соотносятся с одной и той же физической реальностью. Эко (1972) развивает свою концепцию знака, используя введенные Елъмслевом различия между планом содержания и планом выражения субстанции и формы и вводя дифференцированное различие между денотацией и коннотацией. Архитектурные морфемы, единства плана выражения соподчинены архитектурным семемам - единицам плана содержания. Семемы этих морфем составляются из более мелких семантических компонентов, которые Эко описывает как архитектурные функции (денотативные - физические функции, коннотативные - социо-антропологические). Единства плана выражения также могут члениться на более мелкие морфологические компоненты.
Триадическая модель Пирса. Триадическая знаковая модель и типология знаков Пирса послужили основой дальнейших разработок архитектурной семиотики (Кифер, 1970; Арин, 1981) и семиотической архитектурной эстетики (Дрейер, 1979) в рамках штутгартской школы (Бензе, Вальтер). В архитектурной семиотике также находит применение тезис Пирса о неограниченном семиозисе (Эко 1972) и близкий ему тезис Барта (1967) об отсутствии окончательных сигнификатов (означаемых). Если денотацию обозначить как имеющий границы первичный сигнификат (означаемое) (Эко, 1968), то из постулата о неограниченном семиозисе следует принципиальная безграничность коннотации архитектурного знака (Эко 1972). В дискуссии о денотации и коннотации архитектурного знака (Дорфлес 1969, Эко 1968, Зелигман 1982, Скальвини, 1971, 1979), которые эти понятия сводят к дихотомии тектонического и архитектонического, ставится, прежде всего, проблема разграничения коннотативного и денотативного значения в архитектуре. У Эко (1972) это разграничение соответствует различию между архитектурными первичными и вторичными функциями: например, хилое здание денотирует первичную функцию "использование" (Эко, 1968) и коннотиру-ет через вторичные функции (исторические, эстетические и антропологические) "идеологию" жилища (Эко, 1968). Проблему "архитектура как идеология" обсуждают также Агрест и Гандельсонас (1977).
Функции архитектуры. Функциональный анализ архитектуры в семиотическом аспекте одним из первых предпринял Мукаржовский (1957), который описывает четыре функциональных горизонта постройки:
1) непосредственная функция (использование),
2) историческая,
3) социоэкономическая и
4) индивидуальная, которая содержит всевозможные отклонения от других функций.
Этим специфически архитектурным функциям противопоставляется функция эстетическая, так как эта функция, согласно Мукаржовскому, состоит в превращении архитектуры в самоцель, что диалектически отрицает остальные функции (см. у Мукаржовского тезис об автономии эстетического знака). В продолжение соображений Мукарковского и в связи с традициями семиотического функционального анализа Шиви (1975) и Прециози С1979) применяют к архитектурному анализу модель Якобсона, состоящую из шести семиотических функций. При этом Прециози постулирует следующие архитектурные корреляты к функциональной модели Якобсона (1979)
1).референциальная функция (архитектурный контекст), по Якобсену, это должно быть внеархитектурное отношение;
2) эстетическая функция (архитектурное формообразование);
3) метаархитектурная функция (архитектурные аллюзии, "цитаты", Уиттик, 1979);
4) фетическая функция (территориальный аспект здания);
5) экспрессиивнял функция (самовыражение владельца в постройке) и
6) эмотивная функция, определяемая в процессе использования.
Архитектура как знаковая система . Первые попытки описания архитектуры как знаковой системы были предприняты на основе аналогии с языковой системой. Несмотря на критику этого направления (Дорфлес 1969, Прециози 1979), которая; особенно справедлива там, где эта аналогия связана с ложным пониманием семиотических категорий (Агрест и Гандельсонас, I973}, эти попытки представляют интерес для прикладной семиотики.
В подробной дискуссии Бродбент, Бейрд и Дорфлес (1969) обсуждают вопрос, состоит ли знаковая системе архитектуры из заранее данного языка (langue) , правила которого реализуются в творчестве отдельных архитекторов в качестве речи parole). Шиви (1973) идет в этой аналогии так далеко, что вычленяет архитектуные идиолекты, диалекты, социолекты и даже "языковые барьеры". К общим свойствам системы, описываемой по аналогии с языковой системой, относят синтагматические и парадигматические отношения между архитектурными элементами (Бродбент, 1969; Кениг, 1971), а также иерархическую структуру архитектуры как знаковой системы. Как аналог языка исследуется процесс создания архитектурного проекта, что приводит к попыткам создания "генеративной грамматики архитектуры" (по модели Хомского (Крампен, 1979; Гиока, 1983).
Структуры и уровни кодов . Вопрос о вычленении минимальных значимых единиц и более крупных сегментов в структуре семиотического кода является основным для лингвистических и семиотических концепций. Исходной моделью для множества интерпретаций послужила модель языковых уровней лингвиста Мартине. Попытка переноса этой модели на неязыковые коды приводит к нескольким модификациям.
Для Мартине (1949, I960) принцип двойного членения (кодирования) является отличительным признаком естественных языков, отличающим их от языков животных. Этот принцип состоит в том, что всякий язык состоит из двух различных типов минимальных единиц.
На первом уровне это единицы, несущие значение (монемы), на втором - единицы, с помощью которых различаются значения - фонемы. Два уровня далее членимы. Так, комбинации монем объединяются в предложения, а комбинации фонем - в монемы с помощью определеных правил. Комбинация монем в лексемы, предложения и текст, гласно Мартине, не означает перехода на второй уровень. Более того, в первом уровне членения он видит всего лишь комбинации однородных элементов, так как "качественный прыжок" от монемы к фонеме невозможен в пределах одного уровня.
Двойное членение языка объясняет введенный Мартине принцип экономии языковые системы: если бы не было второго уровня, то каждой новой монемы должен быть создан совершенно новый языковый знак. Язык был бы неэкономным. Благодаря же наличию второго уровня возможно в результате комбинации или замены фонем давать тысячи монем или лексем.
В широкой дискуссии о возможности переноса модели Мартине на неязыковые системы приняли участие многие лингвисты и искусствоведы. По отношению к архитектуре эти идеи были развиты Прието (1966) и Эко (1968). Прието предлагает в невербальных системах вычленять три семиотических единства: фигуры, знаки и семы. Фигуры не обладают фиксированным значением, соответствуют фонемам естественного языка или знаковым элементам в теории информации и образуют второй уровень членения. На первом уровне знаки соответствуют монемам, а семы - полноценному высказыванию или предложению. Эко перенёс ее модель Мартине на архитектуру, в сочетании с моделью знака Соссюра, создав теорию первичных и вторичных функций. В целом модель двойного кодирования выглядит следующим образом:
Возможность двойного членения архитектурной знаковой системы обосновывают наряду с Эко (1968) Кениг (1970, 1971) и Прециози (I979). Последний постулирует иерархическое строение архитектуры как знаковой системы по аналогии со всеми уровнями языковой системы. Как смыслоразличительные единства эта модель охватывает дистинктивные различительные признаки, формы (по аналогии с фонемой) и шаблоны (по аналогии со слогом). Смыслонесущие единства Прециози называет (I979) фигурами (по аналогии с морфемой) и клетками, или элементами (по аналогии со словом). "Матрица" рассматривается как аналог к фразе, структурные связи - как грамматика.
Город как текст . Аналогию между городом и знаковой системой языка Соссюр провел еще в 1916 г. Барт (1967), Шоае (1972), Трабант (1976) и другие исследовали системные отношения и семантические структуры, которые допускают описание города как языка или текста. В дискуссии о семиотике города Шоае прослеживает процесс семантической редукции городского пространства от средневековья до модерна, в то время как Ледру (1973) утверждает отличие современной городской коммуникации от коммуникации прошлых эпох. Фоке (1973) выводит структурную семантику города из суждений жителей о своем городе.
Исследование урбанистической семиотики путем анализа вторичных функций архитектуры (нечто вроде "архитектуры общения") осуществляется под руководством Бензе (1968), Кифера (1970).
Архитектурная семиотика и практика . Не все результаты архитектурной семиотики допускают применение на практике. Архитекторы видят практическую пользу семиотики в "преодолении кризиса методологии проектирования" (Шнейдер, 1977), или "выходе из наивного функционализма" (Зипек, 1981). Вопрос о том, что семиотика архитектуры развивающаяся и перспективная область знания, не дискутируется.
Проксемика: семиотика пространства
Создатель проксемики - английский антрополог Эдвард Холл (I9G3). Введенное им понятие предусматривает научную программу проксемики, исследование специфических культурных систем и стереотипов осознания пространства и поведения в пространстве. В качестве науки о поведении проксемика связана с обширной областью исследований невербальных коммуникаций, а сама, в свою очередь, важна для архитектуры, поскольку занимается культурными стереотипами восприятия пространства.
Э. Холл изложил свою научную программу в двух, популярных, однако оказавших существенное влияние на развитие семиотики пространства, книгах: "Язык молчания" (1959) и "Скрытое измерение" (1966, 1969, 1976), а также в "Справочнике по проксемике" (1974).
В работах Холла содержится множество определений проксемики.
Проксемика исследует:
1) неосознанное структурирование человеческого микропространства - дистанцию между человеком в его повседневной деятельности и организацией пространства в домах, зданиях и городе (1963);
2) возможности изучения человека, оценивая образцы его поведения, зависящие от различной степени межперсональной близости;
3) человеческое использование пространства как специфической культурной манифестации;
4) человеческое восприятие и использование пространства;
5) прежде всего неосознанные конфигурации дистанции.
На основе проведенного анализа Холл предлагает классификацию категорий пространства и дистанции, а также измерение восприятия пространства.
1. Жесткие конфигурации материально детерминированы, в особенности архитектурными и градостроительными данными. Это анализ из области семиотики архитектуры.
2. Полужесткие состоят из потенциально подвижных единиц человеческого окружения (например, мебель и предметы интерьера). Они выступают изолированно или стимулируют какую-либо деятельность.
3. Неформальные, или динамические, конфигурации пространства касаются дистанции между двумя участниками социальной коммуникации. Анализ межличностной дистанции требует ее разбивки на отдельные области. Предлагается различать четыре области дистанции.
1. Интимная дистанция –
от 15 см до 40 см
от 0 до 15 см - I фаза
от 15 до 40 см - П фаза
2. Личная дистанция
от 45-75 см - ближняя дистанция
от 75-120 см - дальняя дистанция
3. Социальная дистанция
от 1.20 м до 2.00 м - I фаза
от 2.00 м до 3.50 м – П фаза
4. Официальная (общественная) дистанция
от 3.50 - до 7.50 м- Ш фаза
свыше 7.50 м - 1У фаза
В новейших исследованиях разрабатываются новые эмпирические методы анализа дистанций коммуникации (Форстон, Шерер).
1. Положение тела в пространстве и пол (женщина, стоит)
2. Положение в пространстве относительно друг друга (лицо к лицу)
3. Потенциальная возможность взаимодействия, досягаемость ("дистанция контакта", "вне досягаемости»)
4. Тактильные коды: форма и интенсивность прикосновения
5. Визуальные коды; обмен взглядами
6. Термические коды: восприятие температуры
7. Коды обоняния: восприятие запахов
Эмпирическую существенность этих категорий доказал Уотсон (1970) в исследовании социальных различий в международных студенческих группах.
Сам Холл не имел в виду приложение своих идей в семиотике, однако его опыт переноса лингвистических моделей на системы невербальных коммуникаций обнаруживает целый ряд семиотических аспектов. В рамках семиотики идеи Холла развили У.Эко (1968) и Уотсон (1974).
Если говорить о функциональном анализе, то целью проксемики является исследование различных культурных кодов пространственного поведения. Единицами этой семиотической системы являются проксемические знаки, а их составляющими - проксемы. Наряду с областями дистанции и категориями восприятия пространства (обмен взглядами или модус соприкосновения) существуют потенциальные проксемы, которые могут изменить означаемое. Как система знаков и значимых единств проксемический код обладает двойным членением.
Семантика проксемического знака исследована очень слабо.
Как правило, культурное значение проксемических норм не осознается человеком, однако осознается их нарушение. Поэтому основным методом анализа является исследование прагматических ситуаций с позиций вычленения проксемических знаков, значение же этих знаков должно описываться в ценностных категориях, которые неопределенны и трудно установимы. Для архитектуры проксемика может дать полезные данные относительно функционального поведения человека в пространстве.
Наряду с двойным членением системы проксемики обнаруживают и другие аналогии с языковыми системами (продуктивность, произвольность, замещение, культурная традиция и т.п.). Программа исследования пространства, предложенная Холлом, предполагает анализ коммуникативных функций пространства, которые в известной степени предопределяют невербальное поведение человека, а также исследует проблему репрезентации пространства в языках искусства.
Исследования коммуникативных функций пространства, проводимые Холлом (1966) и Уотсоном (1970), находятся прежде всего в области сравнительной антропологии. Так, доказанным является тот факт, что существует различия в осознании и восприятии пространства у немцев, англичан, японцев, северных и южных американцев, арабов. Далькейшие исследования (Халер, 1978) показали что на восприятие пространства влияют такие факторы, как возраст, пол, психические особенности личности. Эти исследования дали толчок развитию такой научной дисциплины, как психология среды и, что особенно интересно для архитектуры, территориального поведения человека, животного (которые, кстати, обнаруживают гораздо больше сходных моментов, чем можно было предположить).
Территориальное поведение человека выражается в форме личных пространств, маркированных невидимыми признаками поля, существующего вокруг человеческого тела, а также в виде мест и территорий, которые личность воспринимает временно или постоянно как "собственные"" и к защите которых она готова. В широком смысле территориальное поведение определяется положением человека в социальной группе, где его статус или лидирующее положение может быть представлено в материальной форме. Например, нахождение за столом президиума свидетельствует о руководящей роли личности в социальной группе (Зоммер, 1968; Хэнли, IS77).
Лиман и Скот (1967) различают 4 типа человеческих территорий:
· общественные (улицы, площади, парки),
· связанные с местом жительства (рестораны, школы, административные здания),
· территории общения (места собраний),
· личные - личное пространство индивида, связанное с местонахождением в пространстве.
Неофициальные территории подразделяются на первичные и вторичные. Первые принадлежат владельцу и тщательно огораживаются, вычленяются. Вторые - доступны для других.
Владелец территории маркирует ее различными знаками. Индексальное маркирование - стены, заборы, вывески, наименования; для вторичных территорий - места заседаний, столы, одежда, жесты, способ общения с соседом. Эти знаки означают также предостережение против нарушения территории. Для самого владельца его территория - достаточно сложный знак, имеющий множество индивидуальных значений: престиж, власть (дом, автомобиль, бюро), эмоциональные связи с личным пространством (любимая комната, кресло), неосознанные значения, исследуемые психоаналитическими методами. При нарушении личной территории владелец применяет различные способы защиты, вплоть до изгнания нарушителя.
Эта интересная и малоисследованная область невербальные коммуникацкй (включая также анализ географических пространств) имеет к архитектуре гораздо больше отношения, чем к живописи или литературе.
Архитектура основана на символическом понимании пространства. Обращается к символическому смыслу здания, устанавливает соответствие между различными планами бытия и формами здания. Пропорции многих построек также определялись символическим значением форм. При следовании определенной геометрической логике, здание оказывается заряженным священной силой. В древних греческих и римских храмах устанавливалась прямая соотнесенность между архитектурными пропорциями и космическими моделями и подчеркивалась идея духовного восхождения. В основе сложной геометрической символики храма лежит вертикальный вектор. Он также соотносится с вертикальным принципом дерева, горы. В нем присутствует космическая и теологическая символика. Храм является символом духовных устремлений и достижений. Так, идея постепенного восхождения наиболее последовательно выражена в композиции вавилонских зиккуратов. Храм выступает как земная проекция моделей космоса: несколько небес, покоящихся на опорах (пилоны, колонны), связывают землю с «первичными водами». Образ храма является рефлексией по поводу Вселенной как единого целого. Так, архитектура является элементом духовного космоса. В основе храма лежит также символика мандалы - квадратура круга, квадрат и круг, связанные восьмиугольником, который несет на себе тяжесть храма.
Важную роль в архитектуре играет геометрическая символика космоса: все круглые формы выражают идею неба, квадрат - это земля, треугольник - символизирует взаимодействие между землей и небом. Следующая цепь аналогий: пирамида имеет квадрат в плане и треугольник в вертикальном сечении, квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя кардинальными точками.
Пирамида Снофру, Медум 27 век до н.э. квадрат в плане, треугольник вертикальном сечении.
Храм выражает иерархическую соотнесенность частей, организованных вокруг источника творения и пространственно располагается вокруг мировой оси. Это - модель организованного космоса, проявление одного во множественности. В нем используется символика чисел. Это число 1 - в пирамидах, число 3 - в христианских храмах, число 8 - в башнях, которое является связующим звеном между четырьмя - квадратом и двумя - кругом. Известны также храмы-пещеры. Таковы индийские пещерные храмы, в которых идея Центра интериоризуется и символический центр перемещается от верхней точки мировой оси, представленной как в пирамиде, пагоде, иудейском храме, так и в языческих и христианских храмах и в мусульманской мечети - вовнутрь: в сердце горы, человека, вещей.
Многие традиционные учения предлагают идею человеческого тела как храма, созданного Божественным архитектором для духа. В нем восстанавливается теоморфный принцип человека. Символика христианских храмов выражает преображение человеческой фигуры. Их крестообразный план напоминает фигуру распятого Христа. Романская церковь сочетает символику круга с квадратом и крестообразным планом здания.
Большой собор Святого Мартина. Сочетает в себе символику круга с квадратом и крестообразным планом здания.
Рассмотрим подробнее основные символы в архитектуре.
Символ «круг». Солярный знак – древнейший астральный символ, который на протяжении существования цивилизации явился одним из любимых и почитаемых. Во многих цивилизациях Древнего Востока солнце обозначалось так, как оно представляется взору – в виде диска (Египет, Малая Азия, Месопотамия, языческая культура Древней Руси). Распространенным знаком был кружок с точкой в центре, каковой используется сегодня как международный символ солнца в астрономии и астрологии (иероглифы Египта и Древнего Китая, архитектура и искусство Древней Руси, Древней Греции). Знак «половинный диск солнца» символизирует светило на восходе или закате. В количестве лучей также заложена символика, например, символика числа 5 или числа 3, которыми отмечаются границы участков неба; третья часть неба – это условная область пространства, где солнце находится в полдень.
Наиболее широко в ХIХ – начале ХХ вв. эти знаки встречаются в эклектичной архитектуре, стилизующей формы древнерусского зодчества, и в постройках в стилистике модерна (ростовские постройки – ул. Б.Садовая, 146; ул. Станиславского 149; пер. Братский, 35; Пушкинская, 65; Пушкинская, 106).
Так же круг является одим из четырех фундаментальных символов. Это символ движения (колесо), неба, бесконечности, вселенной, времени, защиты, обеспеченной в своих границах. Это расширившаяся точка (центр) с общими символическими свойствами. Он ассоциируется с культом огня, героев, божества. В христианской мифологии круг символизирует вечность.
Часто это можно наблюдать в соборах и церквях. Барабан купола имеет в плане круг, что символизирует движение (возношение) к небу.
Иссакиевский собор. Барабан купола имеет в плане круг.
Готическая архитектура имеет в своей основе треугольник - символ Троицы.
Символ «треугольник». Треугольник служил одним из символов Земли. В христианстве же треугольник служил символом божества, "всевидящего ока". Поскольку в этом случае из треугольника исходят солнечные лучи, он здесь связан с символикой солнечного культа. В раннем средневековье треугольник стал символом Троицы, являясь языческим символом трех солнц.
В различных видах треугольник – обычный в архитектурном декоре орнаментальный мотив, особенно употребляемый в XIX – начале XX вв.
Треугольник один из наиболее мощных и универсальных символов, мистическое число три. Это первая из фигур задающая плоскость. От сюда символ поверхности. Как говорил Платон «Поверхность состоит из треугольников». Равносторонний треугольник символизирует завершение. В сакральной геометрии форма равностороннего треугольника есть символический образ Бога, в котором узнающий, узнаваемое и узнавание – одно и то же: 1 в 3 и 3 в 1. Каждая форма есть проявление или образ творческой силы, которая стоит ее и обитает в ней. Божественность в изначальном состоянии покоя всегда проявляет себя в форме треугольника. Поэтому равносторонний треугольник – символ полной гармонии и полного равновесия: все три его угловые точки лежат на одном и том же расстоянии друг от друга. С другой стороны, когда Божественность перемещается из состояния покоя в пределы трех измерений, тогда она всегда проявляет себя в числе 4. Пока числа 1 и 3 образуют единство в Божественности, они остаются 3 в 1 и 1 в 3. Но когда они покидают божественное единство, они разделяются и из «1 в 3» получается 1 и 3, а это составляет 4.
*Было удивительно отмечать про себя, что какой бы она не взяла предмет, то все они были связаны между собой числами, будь то симвология или нумерология.
Равносторонний треугольник содержит скрытые внутри него четыре меньших равносторонних треугольника. В этом заключается также тайна ключевого числа трехмерного мира числа 7. Здесь же кроется великая тайна сакральной геометрии: треугольник с десятью точками дает идею разделения его на другие треугольники, в результате чего получается сакральная фигура
В более общем смысле линейные треугольники или композиции, имеющие форму треугольника, могут обозначать триады богов и другие тройственные понятия: триединая природа вселенной; Небо, Земля, Человек; отец, мать, дитя; человек как тело, душа и дух; в человеке - интеллект, сердце и воля; в Химии - кислота, основание, соль... Треугольное сияние - атрибут Бога-Отца. Равносторонний треугольник может также рассматриваться в качестве символа Солнца. Конечно, самое распространенное символическое представление Солнца - круг с точкой центром, делающее акцент на отношении центра и периферии. Но так как Солнце - источник жизни, тепла и света, оно может изображаться и в виде треугольника.
Солнце в виде треугольника считается лучшим Символом Святой Троицы (красноречивый образ могущества, любви и мудрости Бога). Равносторонний треугольник, направленный вершиной вверх, называется треугольником эволюции (эволюционным тернером). Это мужской и солнечный знак, символизирующий божество, огонь, жизнь, сердце, гору и восхождение, благополучие, гармонию, пламя, жар (отсюда Горизонтальная линия, символизирующая воздух), духовный мир. Это также троица любви, истины и мудрости. Треугольник красного цвета означает королевское величие. Равносторонний треугольник вершиной вверх - египетская эмблема Бога. Пифагорейский символ мудрости. А кроме того, в Отличие от следующего знака, это мужской элемент, который базируется на земном и стремится к высшему. Равносторонний треугольник, направленный вершиной вниз, называется треугольником инволюции, или инволюционным тернером.
Перевернутый треугольник - возможно, более древний знак, он является лунным и имеет символику женского начала, плодовитости матки, воды, дождя, холода, природы, тела, йони, шакти. Символизирует Великую Мать как родительницу, божественную милость. Символизм женского лобкового треугольника иногда обозначается более непосредственно: путем добавления короткой внутренней линии, проведенной от вершины..
В символике горы и пещеры гора - это мужской, обращенный вершиной вверх треугольник, а пещера - треугольник женский, обращенный вершиной вниз.
Треугольники, символизирующие стихии, таковы: огонь - обращенный вершиной вверх; вода - обращенный вершиной вниз; воздух - обращенный усеченной вершиной вверх; земля - обращенный усеченной вершиной вниз. Как простейшая плоская фигура, основанная на священном числе три, треугольник был пифагорейским знаком мудрости, связанным с Афиной. У греков дельта (треугольник) символизирует дверь жизни, женское начало, плодородие. В иудаизме и христианстве равносторонний треугольник вершиной вверх - знак Бога. У христиан равносторонний тре¬угольник или треугольник, образованный тремя пересекающи-мися кругами, символизирует троицу (единение и равенство трех составляющих ее лиц). Бог христианской троицы иногда представлен глазом ВНУТРИ треугольника или фигурой с треугольным нимбом.
В индуизме обращенные вершинами вверх и вниз треугольники - это шакта и шакти, лингам и йони, Шива и его Шакти.
В Китае треугольник - почти всегда женский символ. Треугольник с подвешенными мечами символизирует восстановление.
Оккультисты рассматривают треугольник как магический символ, имеющий особенное значение, поскольку он ассоциируется с понятием тройки и символизирует триады в различных оккультных системах.
Пламенеющая готическая арка задает тему огня и развивает апокалиптическую тему. Пилоны, боковые колоны, дверные косяки - стражи входа. Портики повторяют алтарь - программную тему храма. Крытые колоннады олицетворяют годовой цикл. Четыре времени года и четыре периода человеческой жизни служат Аналогией четырех фаз ритуального спасения (исцеления): 1. Опасность, смерть, страдание; 2. Очистительный огонь; 3. Исцеление; 4. Выздоровление. В сдвоенных фронтальных башнях готических соборов - символы Близнецов, Януса и цифры 2, а также две вершины холма Марса.
Купола в буддизме, исламе и христианских храмах(имеют в разрезе треугольник) означают купол неба - на них изображаются звезды, ангелы. Купол над пересечением нефа и трансепта олицетворяет единство, или тору Юпитера. Рай находится над платформой, а ад под ней. Четыре опоры, пилоны или контрфорсы, разделяющие фасад и определяющие расположение трех входов - это четыре райские реки. Дверь изображает барьер, через который могут пройти только посвященные. Является также переходом на другой уровень существования. Три двери христианского храма олицетворяют веру, надежду, милосердие. Окно в храме - это способ нашего восприятия мира. Через окна мы видим небо и через них проникает внутрь храма свет. Центральная розетка - это Озеро Жизни, где встречаются небо и земля. Церковные стены ограждают спасенное человечество. Контрфорсы опоры означают духовный подъем и моральную силу. Крыша - милосердие, колонны - догматы веры, своды - пути спасения, шпиль - Божий перст, указующий конечную цель человечества.
Ислам, интегрируя религию во все сферы жизни, создал цельное мировоззрение, которое выражается в его архитектуре. Священная архитектура ислама - кристаллизация исламской духовности. В мусульманской мечети отсутствует идея прометеевского порыва. Она согласовывается с природными ритмами. Архитектурное пространство мечети создается балансом качества, сил и энергий элементов, соотнесенностью с движением светил на небе, чередованием света и тьмы. Священная архитектура ислама изображает Божественное присутствие, она является центром, эманирующим свет и влияние на все сферы активности человека. Пространство всего города считается очищенным присутствием Божественного Слова, которое периодически заполняет город в призывах к молитве. Через сакральную геометрию в мир человека вводятся космические измерения и происходит апелляция к предвечному в нем и сакрализация земли.
Гробницы в храме как ворота в другой мир. Они содержат все необходимое для репрезентации доброго имени человека в двух мирах, характе ризуют его заслуги и добродетели. Замок - место физического и духовного убежища.
Готический собор в Сиднее. Преобладающая форма – треугольник.
Следующим основным символом в архитектуре является квадрат. Квадрат - один из четырех фундаментальных символов. Это символ земли в противопоставлении небу, а также символ созданной вселенной - пространства, это фигура антидинамичная, символизирующая остановку, выделенное мгновение, идею стагнации, застывания. Во всех астрологических традициях квадрат представляет землю, материю, ограничение.
Квадрат - это геометрическая фигура, имеющая ряд мифологических, символических и иных нетрадиционных толкований. Наиболее явно квадрат связан с числом четыре, символизирующим такие понятия, как порядок, равенство, истина, справедливость, мудрость, честь, искренность, земля. Квадрат персонифицирует четыре стороны света, четыре времени года, четыре человеческих возраста, четыре основные элемента мира (огонь, вода, земля, воздух). Это также союз четырех стихий.
Квадрат - фиксация смерти как противопоставления динамическому циклу жизни и движения. Квадрат совмещает в себе принципы статической устойчивости и целостности.
Квадрат символизирует совершенный тип замкнутого пространства и является моделью для многих культовых сооружений (пирамиды, церкви, зиккураты, пагоды и т. д.), которые, в свою очередь, рассматриваются как символический образ мира. Квадрат - мужское началопоэтому квадрат отождествляется с Землей.
Квадрат - фиксация смерти как противопоставления динамическому циклу жизни и движения, в то время как в архитектурной символике он представляет фиксацию зданий сельскохозяйственных и оседлых народов как противопоставление динамичным и непрерывно перемещающимся округлым в плане палаткам кочевников и их стоянкам. Он представляет собой ограничение и потому обладает формой.
Первые христиане не ощущали надобности в постройке храма. Им казалось невозможным вместить в простое здание такое всеобъемлющее существо, как Бог. Показательны слова Октавия Минуция Феликса: «Какой храм ему построю, когда весь этот мир, созданный его могуществом, не может вместить его?.. Как заключу в одном небольшом здании столь великое существо?..» 42 Обоснование такого взгляда присутствовало в самом Писании: «Так говорит Господь: небо - престол Мой, а земля - подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис. 66:1).
После Медиоланского эдикта перед церковью встает задача обращения в христианство большого числа людей. Однако адекватной архитектурной формы, удовлетворяющей высоким духовным запросам новой религии, еще не существовало. Античный храм, имея великолепно разработанный внешний облик, «выявлялся вовне». К тому же молящиеся находились не внутри здания, а снаружи, перед ним. Все это служило «символом всенародности, понятой как полисная общительность, открытость...». Внутреннее помещение здания было лишь «ларцом», в котором помещались статуя божества и сокровища. 43 При создании же собственно христианской архитектуры экстерьер храма приобретает другое значение. Строгость и сдержанность внешнего вида уподобляются праведному христианину, заключающему внутри себя полноту духовного бытия. Акцент переносится на внутренний облик здания, что связано с чрезвычайной ценностью внутренней жизни каждого верующего. Не публичная открытость, а духовные глубины - вот что становится важным. Поэтому именно интерьер должен сообщить молящемуся, по мысли С. С. Аверинцева, определенную «душевную настроенность и дать иллюзию пребывания в бестелесном мире раскрытого и явленного смысла». 44 Способ раскрытия этого смысла и станет предметом творческих поисков художников при создании нового типа храма.
Первоначально для церкви использовали в основном такой тип общественного здания Римской империи, как базилика. Но и здесь, еще в рамках старого, осуществляется отход от телесной, пластически выразительной красоты античности и устремление к красоте развеществленной материальности используемого при строительстве камня. Дальнейшие поиски приводят к тому, что стена приобретает легкость и «невесомость», она как будто не подвержена силе земного притяжения, материя преображается и просветляется духом. Следует указать некоторые конкретные проявления привнесенного в архитектуру спиритуалистического смысла, пока на примере базилики. Во-первых, это новый характер ритмики и новые колонны. Движение пространства к алтарю определяется равномерным ритмом колоннад. Но в отличие от античности этот ритм организует пространство, а не пластически выразительные архитектурные формы. Пространство же - это нечто бесплотное и потому представляющее духовность. Тем самым ритмичное движение пространства приобретает духовный характер, становясь при этом значительно важнее чувственновоспринимаемой красоты материализованных форм. 45 Сами колонны не демонстрируют теперь своей телесности: их делают гладкими, полированными, без каннелюр. «Блеск их твердой поверхности» не дает «пространству взаимодействовать с ними, заставляя его нейтрально огибать опоры». 46 Массы опор, таким образом, не вовлекаются в общее духовное движение. В целом происходит утрата античных тектонических принципов; массы теряются, уступая место пространству, их стараются ограничить и вытеснить на периферию восприятия. Во-вторых, в базиликах учащаются случаи использования опирающихся на колонны арок. Эти аркады постепенно занимают место классического горизонтального антаблемента. Данный способ построения принесен из Сирии. Здесь в базиликах нередко вместо внутренних колоннад применялись мощные столбы, связанные друг с другом арочными пролетами. По мере дальнейшего развития архитектуры колонны, несущие арки, становятся более тонкими и сильнее вытягиваются вверх в сравнении с античными. Этим устраняется излишняя массивность архитектурного материала. Полукружия арок, вырастающие над колоннами, словно снимают «закон тяготения». Камню сообщается «невесомость», он до известной степени развеществляется. Мягкий арочный изгиб противоположен «телесной логике прямого угла», образуемого элементами ордера. Поэтому теперь в базилике «место твердого стояния на земле заступает тихое парение в пространстве». 47 Свой завершенный вид такое одухотворенное парение приобретает в тех византийских купольных храмах, в которых осуществилось соединение центрально-купольной архитектуры с базиликальной.
Теперь следует рассмотреть символику архитектурных форм купольных храмов, сыгравших значительную роль в духовной переориентации искусства, начавшейся еще в катакомбной живописи. А. И. Комеч считает возможным проследить развитие религиозной архитектуры в V-VI вв., исходя из распространенной в III-IV вв. аналогии, уподобляющей сотворенный Богом мир - храму. Идея эта постепенно усваивалась людьми в течение IV-VI вв., определяя специфику художественных творений и общественных вкусов. О таком уподоблении говорит Василий Великий в «Беседах на Шестоднев»: «Не обступим ли... сию великую и полную разнообразия Художественную храмину Божию созидания... не будем ли рассматривать украшение вселенной?». 48 Отсюда вскоре вырастает стремление к символическому сближению архитектурного образа храма с образом Вселенной. Собственно же купольные представления вызывает трактовка неба. Вот что об этом пишет Василий Великий: «Небо, по слову Пророка, поставленное яко камара (Ис. 40, .22)...». 49 Речь идет о следующих словах Исайи: «...Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис. 40:22). Также у Феофила со ссылкой на авторитет того же пророка находим аналогичное понимание неба, сравниваемого с кровлей, сводом. Все это, по выражению Василия Великого, касается «очертания неба». 50 То есть можно сказать, что символика купола в храмовой архитектуре, по всей видимости, связана с трактовкой неба » как свода.
Искусствоведы отмечают «висячий» характер композиции купольных храмов, когда ее движение идет сверху вниз. Показательно в этом отношении описание процесса божественного творения у Феофила, приводимое А. И. Комечем. Феофил считает, что Бог в отличие от человека, находящегося внизу и потому начинающего строить дом с его основания, творит мир иначе: как сказано в Библии, вначале сотворено было небо. Исходя из восприятия Вселенной как «Художнической храмины Божия созидания», становится понятен своего рода перенос принципов божественного творчества на творчество человеческое при постройке культовых сооружений. 51
Во многом благодаря такой как будто зависшей композиции возникает ощущение определенной бесплотности архитектурного материала, легкости интерьера здания, так что даже больших размеров купол кажется невесомым, парящим в воздухе, словно подвешенным с неба. Особенно выразительно выглядит парение купола в соборе Св. Софии в Константинополе. 52 Ведь здесь эффект невесомости усиливается еще и потоками света, струящегося из 40 окон в основании купола. Эти потоки практически растворяют в глазах созерцающего тонкие простенки между окнами. В такой бесплотности опять-таки можно увидеть аналогию с пониманием мироздания, созданного Богом. Василий Великий говорит: «...касательно сущности неба довольно для нас сказанного у Исайи, который... дал нам достаточное понятие о природе его: Утвердивый небо яко дым (Ис. 51, 6), то есть для сотворения неба Осуществивший естество тонкое, не твердое, не грубое». 53 Сама земля, несмотря на свою тяжелость и материальность, не имеет массивных опор: «...на чем опирается этот огромный и несдержимый груз земли? - ...в руце Божией концы земли (Пс. 94, 4)». 54
Так, из уподобления мироздания храму постепенно вырастает обратная аналогия: зодчими возводятся храмы, соответствующие религиозным представлениям о Вселенной. В итоге же в процессе развития купольной архитектуры складывается особая символика архитектурных форм, вырабатываются определенные способы создания «бесплотной» атмосферы парения внутри культового сооружения. Все это отвечало спиритуалистической направленности новой религии.
«Знаки и символы искусства» - Винсент Ван Гог. В Средние века особый интерес представляла устремленность человека к Богу. Суета сует. Н. Римский-Корсаков. Сложный внутренний мир художника часто раскрывается посредством символов. Звездная ночь, 1889. Рerpetuum mobile. Натюрморт с устрицами. Музыкальные инструменты, ноты - краткость и эфемерная природа жизни, символ искусств.
«Духовная жизнь» - Трудовые. Искусство и духовная жизнь. Особенности искусства. Игровая. Тенденции духовной жизни современной России. Биологонизаторские. Причины появления искусства: Духовная жизнь в России всегда отличалась своеобразием. Что такое искусство? Основные черты. Истоком искусства стал труд. 3. Образность.
«Искусства и гуманитарные науки» - Изобразительное искусство и архитектура Социология. Обучение и научно-исследовательская деятельность. Искусства и гуманитарные науки. В ходе обучения студент изучает такие дисциплины: Формы обучения: очная / заочная (дистанционная), договорная. Широта и глубина; теория и практика. Выпускник университета по направлению «Искусства и гуманитарные науки» может работать:
«Мир искусства» - «Март» Исаак Ильич Левитан (1860-1900). «Девочка с персиками» Валентин Александрович Серов (1865-1911). Галерея художников. Что вам там запомнилось? Скульптура. Портрет А.С. Пушкина, работа В.А. Тропинина. А знаете ли вы где хранятся подлинные произведения изобразительного искусства? Государственная третьяковская галерея в Москве.
«Символы и знаки» - В традициях народного искусства славян изображение ромба –обозначает землю. Что такое знаки и символы? Где можно найти знаки и символы. Знаки и символы возникли на заре человечества. Например: (любой медицинский знак). Исторический путь знаков и символов. В жизни: в области дорожного движения, в медицине….
«Искусство в жизни человека» - В нашем путешествии по разным видам искусства Вас ждёт немало открытий. Мы будем работать в паре, выполнять творческие задания, петь, создавать проектные работы, искать информацию, создавать презентации, смотреть фильмы и др. Вы обязательно достигните Вершины познания искусства, с которой открывается удивительный Мир!
Всего в теме 20 презентаций