Разница между культурой востока и культурой запада. Восточные и западные типы культур

Размышляя над вопросом о месте России в истории и в современной мире, различные философы так или иначе рассматривали Россию в рамках схемы Восток-Запад. При этом Россию относят либо к Востоку или Западу, либо признают ее особой страной, не западной и не восточной.

В истории русской мысли для последнего случая известны несколько самостоятельных концепций проблемы «Восток-Запад»:

• Г. Плеханов считал, что Россия находится как бы между Востоком и Западом, склоняясь то в одну сторону, то в другую.
• Н. Бердяев объявлял ее Востоко-Западом или Западо-Востоком.
• Молодойпредрекал ей великую судьбу: Россия должна объединить Восток и Запад на основе истинного христианства.
• По мнению евразийцев, Россия образует особый мир, «третью силу», вполне похожий и на Запад, и на Восток, но не зависящий ни от них.

Поэтому, чтобы сориентироваться во всех этих многообразных точках зрения и понять истинное положение России в мире, нужно однозначно установить значение исходных понятий и терминов, развести границы понятий «Запад», «Восток» и их соотнесение друг с другом.

В представлении европейцев Восток всегда находился в определенной оппозиции к Западу. Таинственный и незнакомый Восток был соткан из противоречий – говорили, с одной стороны, о его постоянстве и высокой духовности и, с другой – о застое и рабстве. На фоне «Востока» было ярче видно своеобразие Запада, собственно, в процессе осмысления Востока складывалось и осмысление западноевропейское.

Парадигма «Восток-Запад» помогла европейцам формировать собственно само европейское самосознание. Поэтому понятия «Восток» и «Запад» оказывают влияние на наше мировоззрение – вольно или невольно, вне зависимости от нашего критического или догматического отношения к ним.

Впервые теоретические понятия «Восток» и «Запад» использовал в своих трудах философ Г. Гегель. Под наименованием «Восток» он объединяет три культурно-исторические формации:

• китайскую, включающую в себя Китай,

• индийскую, в состав которой входит Индия,

• и ближневосточную, в состав которой входят древние цивилизации Азии, Северной Африки: Персию, в том числе народ Заратустры, Ассирию, Мидию, Иран, Вавилон, Сирию, Финикию, Иудею, Египет, а также исламский мир.

«Запад» у Гегеля составляли две цивилизации, образовавшиеся на севере Средиземноморья, – римская и греческая. При этом стоит отметить, что в системе Гегеля России места не нашлось.

Таким образом, «Запад» в философии Гегеля имел два значения:

1. широкое, включающее в себя античное время и христианскую культуру европейских народов;
2. узкое, включающее в себя только христианский мир.

Эти трактовки имеют своих сторонников и противников.

«Локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергая парадигму «Запад – Восток», считали «Западом» только западноевропейский мир. Э. Гуссерль же именовал Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада.

К. Ясперс предлагал компромиссную точку зрения. Он считает западную цивилизацию одной из множества локальных, но отмечает ее особую роль в мировой истории, особенно в эпоху Нового времени, и указывает на то, что западная культура является духовной наследницей греческой, иудейской и римской культур.

Ясперс вводит понятие «осевого времени», универсального для всего человечества, критикуя гегелевскую «мировую ось», связанную исключительно с христианством. Но поскольку само христианство явилось основанием только для западной цивилизации, выбирать его в качестве рубежа этого «осевого времени» для всего мира некорректно. Искомая универсальность, а с ней и полнота бытия, существовала и раньше, например, в восточных культурах. Ясперс называет «удивительной эпохой» время между VIII и II векам до н.э., когда в различных частях света выступают свои пророки: в Китае – Конфуций и Лао-Цзы, в Персии и Ираке – Заратустра, в Индии – Будда, в Палестине создается Ветхий завет, в Греции активно развивается философия. В это время человек преодолевает свое локальное мышление и осознает самого себя. Но люди не объединились в единую формацию, однако сформировалось несколько очагов мировых религий и политических парадигм.

Стоит отметить, что Ясперс практически не использует понятие «Восток». Китай и Индию он рассматривает как самостоятельные культурные миры наряду с Западом. В широкое понятие «Запад» он включает не только западную культуру II тысячелетия, но и культуру, начатую египетской, месопотамской, крито-микенской цивилизациями, продолженную в античности греками, римлянами, персами, иудеями, завершенную в христианскую эпоху Византией, Россией, Европой, Америкой и исламскими цивилизациями. Кроме того, Запад в концепции Ясперса рассматривается как колыбель представлений о свободе, демократии, философии, науке.

Проблема Восток — Запад — Россия в истории философской мысли

Вопрос о месте России в парадигме «Восток – Запад – Россия» впервые был поднят в «Философических письмах».

• Западники утверждали, что Россия – часть европейской культуры, т.е. Запада. Славянофилы же считали, что Россия – это «самобытное духовное образование».
• Была и третья точка зрения – концепция К. Леонтьева.

Большую поддержку идеям славянофилов дал «почвенник» . Не признавая парадигму «Восток-Запад», он развивал идею наличия самостоятельных культурно-исторических типов. Русская культура, по Данилевскому, как раз и представляла такой особый тип культуры.

Практически весь 19 века в русской философской мысли господствовала идея об «особости» России в ряду прочих цивилизаций, которая оказала влияние на формирование национального русского цивилизационно-исторического самосознания.

Данный процесс воплотился в знаменитых формулах:

• « История России требует другой мысли, другой формулы» (А. Пушкин),

• «Умом Россию не понять» (Ф. Тютчев)

• «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?» (Н. Гоголь),

• «Почему же нам не вместить последнего слова Его [Христа]?» (Ф. Достоевский).

Исходя из того, что русская культура – христианская, западники ставили на третью всемирно-историческую ступень славянские народы наряду с германскими. Славянофилы же, указывая на культуры, противопоставляли Россию Западной Европе.

Чаадаев считал, что русская культура может совмещать в себе и разум, и воображение, поэтому Россия может стать своеобразным мостом между Западом и Востоком. Он называет Россию «третьей силой» в истории.

Введение России в гегелевскую триаду «Китай, Индия, Ближний Восток» допускает две теоретические возможности:

1) сохранение триады с помещение России «внутрь» одного из элементов;

2) уменьшение элементов до двух и введение в триаду России вместо одного из них.

Теоретический приоритет явно имеет вторая возможность. Однако в философии XIX века господствовала идея российской самобытности, поэтому в ту эпоху русские мыслители использовали первую.

Вторую возможность использовал в своих изысканиях Вл. Соловьев, предложив в «Философских началах цельного знания» формулу «Восток-Запад-Россия».

Вл. Соловьев предложил идею тройственного расчленения истории. Он выделил три ступени всемирно-исторического развития. Две уже, по мысли философа, мы уже прошли. На первой ступени «лицом» человечества являлся Восток. После следовал христианский рубеж и вторая ступень, где главенствующую роль в истории сыграл Запад. В данной схеме ни античность, ни Византию, ни Древнюю Русь Вл. Соловьев не рассматривает в качестве значимых культурных и политических образований.

По Соловьеву:

• Восток символизирует «бесчеловечный Бог»,
• Запад – «безбожный человек».

Противостояние Запада и Востока завершается на третьей ступени, характеризующейся установлением истинного христианства. Носителем новой ментальности может стать только молодой народ, который не связан ни с Западом, ни с Востоком, например, Россия.

Еще древние греки задумались над тем, что кроме их культуры есть еще одна – восточная. Те, кто были на Востоке, понимали, что восточный тип культуры существенно отличается от западного. Этот мир воспринимался как противоположный, иной, где все организовано по-другому, не всегда дружественно и открыто.
Впоследствии повелось, что европейскую культуру представляют страны Европы, Америка, а восточную – Азиатские страны.
Однако принцип территориального деления здесь не является существенным при различении двух типов культур. Особенности культур также имеют и разные методы познания мира. Общественный и политический порядок также разнятся.
Целая наука – культурология – занялась изучением вопроса бытования восточной культуры, и раскрытию этого понятия она уделяет не меньше внимания, чем западному типу культуры.
Особенно ярко отражает все грани восточной культуры литература, как форма художественного творчества. Именно литература всегда показывала обе культуры в их прямой противоположности и непохожести друг на друга. Например, известный английский писатель, поэт Р. Киплинг писал, что восток и запад «не встретятся никогда».
Ученые XIX века открыли новые территории восточной культуры – Индия, Индонезия. Выяснено, что восточные цивилизации древнее европейских.
Начальное представление о восточной культуре впоследствии подверглось переосмыслению, произошла подводка к научным основам бытия.
Известный философ М. Вебер пришел к выводу, что цивилизации Индии, Китая, Ближнего Востока – это базовые цивилизации Востока. Восточные страны живут по принципам, которые воспринимаются во остальном мире «нормальными» - не выходящими за рамки обыденного, не создающими ничего гениального. В такой связи Восток представляется традиционным, давно сформировавшимся миром, не способным конкурировать с Западом.
Однако ученые-востоковеды не так категоричны в своих высказываниях. Они уважительно относятся к культуре востока и говорят о том, что своеобразие и древность восточной культуры привносят в мироустройство свои плоды.
Именно с Востока возникла прародина человека, благодаря чему он начал свое постепенное расселение по всему миру. В этом смысле восточная культура признается главной.
В этом типе культуры две основные составляющие – религия и культура - почти совпадают. Это своеобразный комплекс совмещает в себе свои неповторимые тайные представления, а также верования, сакральные действа, также набор этических норм, морали, правопорядка. Эти константы регулируют отношения верующих.
Таким образом, типичное своеобразие восточного типа культуры является основным при характеристике этого типа.
Восточный тип культуры имеет также различные виды подкультур. Они также имеют давнюю историю возникновения и развития, вследствие чего подвергаются тщательному изучению.
Первый тип восточной культуры – это конфуцианско-даосистская культура. Она возникла в Китае, в его основной китайской этнической общности.
На первом месте почитается высшая добродетель, а также властная иерархия и этика. Религия в восточной культуре канонизирована – все поклоняются Аллаху, его авторитет незыблем. К проблеме жизни и смерти даосисты относятся философски и с пониманием, что от судьбы никуда не уйти, каждому человеку уготовано судьбой – как он будет жить и как покинет бренный мир.
Второй вид восточной культуры – это индо-буддийский тип.
Эта религия, в отличие от предыдущей, - сливает в одно целое религию и философию. В основе учения Будды лежит понятие о нравственных нормах поведения человека. Лишь размеренно созерцая мир, живя мирно и без суеты, человек способен дожить до истины. Размышляя над своими поступками человек способен приблизиться к Всевышнему.
Для буддизма характерно часто уходить в монастырь или по крайне й мере вести аскетичный образ жизни. При этом необходимо отрешиться от мира и избрать метафизику способом познания этого мира.
Следующий тип восточной культуры – исламский тип. Этот тип возник относительно недавно. Для него характерна не такая разветвленная теистическая структура – исламисты верят только в одного бога, в Аллаха. В этой культуре на высоте стоит культ поступков человека, предопределенных свыше. Вся жизнь в исламе подчинена законам религии, специально уполномоченные люди следят, чтобы эти законы выполнялись. По верованию исламистов, только человек верующий заслуживает блаженства в раю.
Итак, всем типам восточной культуры соответствуют следующие параметры:
- устойчивость, поэтому она развивается более равномерно, без рывков.
- тесная связь с природой, ощущение мироздания.
- восточные люди – приверженцы традиций.
- трепетное отношение к религии.
Все эти основания делают восточный тип культуры уникальным.

• Цивилизация (от лат. civilis - "гражданский") - уровень общественного развития, материальной и духовной культуры. Иногда этим словом называют характерный для определённой страны, региона, народа образ общественного устройства, культуры и религии.
• Социология (т лат. societas - "общество" и греч. "логос" - "слово") изучает закономерности развития общества, отношения личности и общества.
• Латинский алфавит, или латиница, сложился в IV- III вв. до и. э. в Древнем Риме. На его основе созданы письменности многих языков мира.
• Я Кириллица - славянская азбука, созданная на основе греческого письма в конце IX - начале X в. Легла в основу русского алфавита.
• Крупнейший российский этнограф второй половины XX в. Сергей Александрович Токарев на вопрос: "Кем вы себя считаете - европейцем или евра-зиатом?" - воскликнул: "Конечно, европейцем!".

Россия - страна двух частей света: она занимает восток Европы и север Азии. В европейской части проживает 78 % её населения, а в азиатской - 22%, причём в Европе находится 25 % территории, а в Азии - 75 %. В культурном отношении Россия - государство уникальное. Более 85 % славян (русские, украинцы, белорусы и др.) близки по культуре к христианскому европейскому миру, а около 10% населения (приблизительно 15 млн. человек - татары, башкиры, буряты, калмыки и др.) связаны с исламской и буддийской цивилизацией Востока. Поэтому Россию можно назвать в равной степени и европейской, и азиатской страной.

Российский герб - двуглавый орёл, который смотрит в обе стороны. Куда направит свой полёт двуглавая птица? Будет ли Россия сотрудничать состранами Востока, не порывая с Европой, но и не ставя себя в чрезмерную зависимость от неё? Или же будет стремиться в сообщество европейских стран, сохраняя при этом особые отношения с восточными и южными соседями? А может быть, наша страна выберет особый путь - не западный и не восточный? Чтобы ответить на эти вопросы, надо сначала понять, что же такое Запад и Восток и "сколько" того и другого в России.

ЗАПАД И ВОСТОК

Чаще всего под Западом понимают экономически развитые государства Западной Европы и Северной Америки (США и Канада). Иногда в их число включают и Японию, которая в культурном отношении скорее принадлежит Востоку, а в экономическом и технологическом - ближе к Западу. Несомненно, католические Ирландия и Италия, православная Греция и протестантская Скандинавия очень разные; но также несомненно, что принадлежат они к одному типу развития (и экономического, и культурного). Их единство скреплено крупными политическими и военными союзами: НАТО, ЕЭС, "большая семёрка" и др. (см. статью "Россия и международные организации").

В отличие от Запада единого Востока не существует. Простое географическое деление (Восток - это Азия, а Запад - это Европа) ничего не даёт. Мусульманский Восток (Пакистан, Афганистан, Египет и др.), Индия, Китай, буддийские страны Юго-Восточной Азии (Таиланд, Лаос, Вьетнам, и др.), католические Филиппины отличаются друг от друга ничуть не меньше, а иногда даже больше, чем от стран Европы. Восток представляет собой причудливую смесь различных экономических укладов, религий и культур. Особое место занимает буддийская Япония, которую по типу экономического и технологического развития относят к странам Запада.

Так чем же отличается Запад от Востока? Во-первых, на Западе выше уровень экономического и технологического развития. Во-вторых, культура Запада основана главным образом на христианских ценностях (хотя это не значит, что все жители Запада исповедуют христианство), а культура Востока сформировалась на основе ислама, буддизма, индуизма и др. Кроме того, по мнению учёных-социологов, на Западе в характере людей преобладают такие черты, как индивидуализм, личная ответственность и инициатива, а на Востоке - общинность, а следовательно, коллективная ответственность. Таким образом, Запад" и "Восток - это не столько географические, сколько экономические и в первую очередь культурные понятия.

А как соотносятся Восток и Запад в самой России? Существуют две точки зрения. Согласно одной, Восток - неславянское, преимущественно нехристианское население как европейской (татары, калмыки, башкиры), так и азиатской части страны (буряты и др.). В этом смысле славянские народы, где бы они ни проживали, предстают частью Запада, т. е. европейской христианской цивилизации. Сторонники этой точки зрения считают, что в России объединились Восток и Запад, а так как к Западу можно отнести более 85% её жителей, развитие страны должно идти по западному пути. Другая точка зрения отрицает существование общеевропейской цивилизации. Согласно данной теории, есть две христианские цивилизации: одна - собственно западная, запаноевропейская (её ещё называют атлантической, романо-германской, католикопротестантской), а другая, противостоящая ей, - восточнохри-стианская (в основном православная и главным образом славянская). По мнению приверженцев подобного взгляда, в нашей стране Восток соседствует с особым, славянским, миром, поэтому России уготован собственный путь развития, не похожий ни на какой другой. В XIX в. защитников этих теорий назвали соответственно западниками и славянофилами. Слово "славянофилы" можно перевести как "любящие славян", так как греческий глагол "фило" значит "любить". Так какая же из двух точек зрения верна? На этот вопрос пока нет ответа, и споры между западниками и славянофилами не умолкают до сих пор.

ЗАПАДНИКИ И СЛАВЯНОФИЛЫ - НЕОКОНЧЕННЫЙ СПОР

Начало спора можно отнести к XVII в. Почему не ранее? Видимо, потому, что до монголо-татарского нашествия так вопрос вообще не вставал. Древняя Русь была включена в систему европейских политических и экономических связей. С кочевниками князья то воевали, то заключали тесные союзы, однако в целом отношения с ними были стабильными. Позже, в эпоху золотоордынского ига, всё изменилось. Приходилось в равной мере защищаться и от опасности, пришедшей с восточных рубежей, и от нападений немцев, шведов, поляков, датчан. И только после Смутного времени (начало XVII в.) со всей остротой встал вопрос: с кем быть России? С Европой, а Азиатскую Россию рассматривать только как источник ресурсов? Или с Азией, неся в неё "свет православия" и отгораживаясь от "еретического и тлетворного" влияния Запада?

Ярко выраженным "западником" являлся Пётр I. Вся его деятельность была направлена на приобщение России к европейским ценностям и прошла в ожесточённой борьбе со старой аристократией, не желавшей расставаться с привычным укладом жизни. "Западниками" можно назвать и всех последующих русских монархов: никто из них не пытался восстановить допетровские порядки, да и по крови, по культуре, по воспитанию они были куда больше западноевро-пейцами, нежели русскими.

Однако можно ли назвать русских царей, и прежде всего Петра I, подлинными западниками, без кавычек? Они охотно перенимали внешние черты западной цивилизации (костюмы, парики, этикет, военные уставы), но вот социально-политические устои (личную свободу граждан, вольный труд, независимый суд и др.) оставались для них чаще всего чуждыми. Развитие страны основывалось на подневольном труде крепостных крестьян и крепостных рабочих, на жёстком бюрократическом аппарате управления. Подлинными западниками рубежа XVIII-XIX вв. были лишь писатели и общественные деятели Н. И. Новиков, А Н. Радищев, М. М. Сперанский и некоторые другие. Их судьбой чаще всего становилась опала или ссылка.

Впрочем, вряд ли правомерно однозначно делить исторические персонажи на западников и славянофилов. Широко мыслившие личности, такие, как А. С. Пушкин и А. С. Грибоедов, легко могли сочетать в себе уважение к достижениям Европы с любовью к лучшим чертам российского культурного наследия.

Сами понятия "западник" и "славянофил" появились довольно поздно, в середине XIX в. Славянофилы того времени (А, С. Хомяков, И. С. Аксаков и К. С. Аксаков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин,) выступали за особый путь развития России, принципиально отличный от западного. Они считали, что необходимо развивать собственную - русскую или "общеславянскую" - культуру, в определенной мере отгородившись от Запада. Другие, неевропейские народы страны, по мысли славянофилов, необходимо приобщать к славянским, а в религиозном плане - к православным ценностям.

Западники (П.В.Анненков, В. П.Боткин, Т. Н. Грановский, К Д. Кавелин, В. Г. Белинский, И. С. Тургенев) видели путь развития России совсем иным. По их мнению, славянские народы России должны воспринять западную культуру и политические идеалы, а потом распространить эти идеалы среди других народов страны.

И западники, и славянофилы в равной мере без особых симпатий относились к исламу, а буддийские и индуистские ценности либо вообще их не интересовали, либо представляли чисто познавательный интерес. Лишь отдельные мыслители-славянофилы, например писатель и художник Николай Константинович Рерих, именно в соединении христианской и индуистско-буддийской духовности видели возможность нравственного совершенствования человечества.

Казалось бы, Октябрьская революция 1917 г. решила вековой спор - Россия выбрала путь развития, основанный на коммунистических идеях, пришедших из Европы. Впрочем, и при советской власти западническая и славянофильская точки зрения на развитие страны продолжали соперничество.

Предреволюционная и послереволюционная деятельность партии большевиков и её вождя В. И. Ленина была в основном западнической. Сам марксизм, идейная основа политики СССР, явился всецело порождением западной политэкономической мысли. Однако, как это было и в эпоху Петра I, принимая некоторые идеи, большевики не пытались перенести на российскую почву главные достижения Запада - свободу и личную независимость граждан и др. Наоборот, в стране царили беззаконие и террор, а весь мир оказался отделён от России "железным занавесом". Закономерно, что в конце 40-х гг. Сталин начал открытую компанию борьбы с "низкопоклонством перед Западом". Подобную позицию можно счесть внешним проявлением славянофильства.

ЕВРАЗИЙСТВО - ТРЕТИЙ ПУТЬ?

После революции в Западной Европе оказались сотни тысяч эмигрантов из России. Годы, проведённые на чужбине, были для многих непростыми. Запад не очень гостеприимно принял пришельцев, влиться в его жизнь оказалось непросто. В новом окружении многие эмигранты особенно остро осознали свою "русскую особенность", своё отличие от европейцев.

Наверное, отчасти поэтому в среде русской эмиграции зародилось идейно-политическое и философское течение, получившее название "евразийство". Его виднейшими идеологами были выдающийся лингвист Н. С. Трубецкой, географ и экономист П. Н. Савицкий.

Евразийцы резко критиковали западноевропейскую цивилизацию и её ценности. То, что Россия долгое время перенимала их, они считали грехом, а коммунистическую революцию - расплатой за него. Как и славянофилы, евразийцы видели будущее страны в возрождении "русской исконности", но понимали её по-своему. Своеобразие России, по их мнению, заключается в единении всех населяющих её народов, в смешении их кровей, в синтезе (от греч. "синтезис" - "соединение") славянской, финно-угорской и тюрко-монгольской культур. Эти процессы происходили в течение столетий. Евразийцы, в отличие от славянофилов, рассматривали Восток как один из важнейших факторов образования российской самобытности; они считали Россию православно-мусульман-ско-буддийской страной.

Вот что писал по этому поводу Николай Сергеевич Трубецкой: "Для ев-разийства существенно важно, что оно любит именно узкоглазое, безбровое и скуластое лицо реальной России - Евразии, а не ту фантастическую славянскую красавицу в жемчужном кокошнике, которую создали в своём воображении славянофильствующие русские патриоты дореволюционного периода".

Будучи убеждёнными антикоммунистами, евразийцы тем не менее сочувственно относились к СССР. Они считали, что со временем русский народ освободится от наваждения советской идеологии и, используя державную мощь государства, выполнит свою историческую миссию: объединит и обеспечит развитие всех - как славянских, так и неславянских - народов Евразии. Поэтому евразийцы приветствовали, в частности, создание новой письменности для народов Советского Союза на основе русского алфавита. Такая письменность, полагали они, теснее свяжет эти народы с русской культурой и одновременно оторвёт их и от Запада с его латиницей, и от письменности мусульманских народов, разработанной до революции на арабской основе. Подобные ожидания оправдались, однако, не полностью. Кириллица оказалась гораздо менее удобной для языков народов Севера и Кавказа, чем алфавиты, созданные на латинской основе в 20-х гг. и отменённые в 1938 г.

Многие лидеры неславянских народов России относились и относятся к евразийству весьма настороженно, опасаясь, что под видом равноправия народов евразийцы стремятся воссоздать государство с русскими в роли господствующего большинства.

ОПЯТЬ НА ПЕРЕПУТЬЕ

В XX столетии, и особенно после распада СССР, соотношение Запада и Востока в России изменилось, хотя и не очень сильно. Страны чисто западного типа, некогда входившие в Российскую империю и СССР, сегодня полностью отделились - политически, экономически, культурно. После Октября 1917 г. таковыми были Польша и Финляндия, а затем, в 1991 г., - Литва, Латвия, Эстония. Эти страны стали органичной составной частью Европы. Обрели независимость и другие республики, расположенные на западе Советского Союза, - Украина, Белоруссия, Молдавия. Их нельзя однозначно назвать "западными", но ни одна не является и полностью "восточной". Отделились от России и типично восточные республики Средней Азии. И тем не менее в конце XX в. Россия остаётся западно-восточной державой.

На рубеже тысячелетий вопрос о том, какой путь выбрать, вновь стал одним из главных в общественной жизни страны. Можно ли скопировать западный тип государства и экономики или эти новшества не приживутся и Россия должна искать собственный, ни на что не похожий путь? Многовековой спор западников и славянофилов, начавшийся несколько столетий назад, до сих пор не окончен.

В 1991 г. у руля экономики в России встали сторонники рыночных реформ и развития демократии. Большинство из них считали, что страна должна развиваться по западному пути, не забывая при этом, конечно, и о своих особенностях. Они доказывали, что законы экономики и социологии, так же как и законы физики и химии, не знают границ; и только переняв правила, по которым живёт процветающий Запад, можно добиться возрождения России. Однако проводимые ими реформы сопровождались чередой неудач и кризисов, и поэтому многие жители страны охладели к идее обустройства общества по западному образцу.

Вместе с тем в России популярны и славянофильские, и евразийские идеи. Однако общероссийский многовековой спор о выборе между Западом и Востоком к концу XX столетия, по-видимому, постепенно решается всё-таки в пользу Запада. Россия наверное будет становиться всё более европейской страной, но сохраняя при этом уникальную многонациональную самобытность.

Понятия «культура Востока» и «культура Запада» весьма условны. Образно говоря, Восток (под которым обычно понимают Азию) и Запад (представленный Европой и Северной Америкой) – это две ветви одного дерева, развивающиеся каждая в своем направлении, в одно время, параллельно, но по-разному. Ни одна из них не возвышается над другой. Им присуще определенное сходство, но и различий при этом найдется достаточно. Чем же они отличаются? Попробуем разобраться.

Определение

Культура Востока – культура таких стран, как Китай, Индия, Япония, а также других азиатских государств, отличающаяся устойчивостью, традиционностью, незыблемостью.

Культура Запада – культура стран Европы и Северной Америки, воплощающая динамичный образ жизни, бурное развитие, в том числе и в технологической сфере.

Сравнение

Человек Запада, в отличие от человека Востока, имеет свой менталитет, свои взгляды на жизнь, бытие, природу и многое другое. Культуры Востока и Запада отличаются по религиозным, философским, научным и другим вопросам. Основные культурные различия между Востоком и Западом представлены в таблице.

Выводы сайт

1. Культуре Востока свойственно устойчивое историческое развитие, Запад движется вперед рывками.
2. Западная культура характеризуется динамическим образом жизни, разрушается предыдущая система ценностей – возникает другая. Восточная культура отличается незыблемостью, непротивлением, устойчивостью. Новые веяния гармонично встраиваются в существующую систему.
3. В восточной культуре уживаются рядом множество религий. В западной главенствует христианство.
4. Восточная культура основывается на древних обычаях, устоях. Западу свойственно расшатывание традиций.
5. Для Запада характерно научное, технологичное, рациональное познание мира. Восток иррационален.
6. Человек западного мира оторван от природы, он повелевает ей. Человек Востока слит с природой.