Миссис Феррар умерла в ночь на четверг. За мной прислали в пятницу, семнадцатого сентября, в восемь часов утра. Помощь опоздала – она умерла за несколько часов до моего прихода.
Я вернулся домой в начале десятого и, открыв дверь своим ключом, нарочно замешкался в прихожей, вешая шляпу и плащ, которые я предусмотрительно надел, ибо в это раннее осеннее утро было прохладно. Откровенно говоря, я был порядком взволнован и расстроен, и хотя вовсе не предвидел событий последующих недель, однако тревожное предчувствие надвигающейся беды охватило меня. Слева из столовой донесся звон чайной посуды, сухое покашливание и голос моей сестры Каролины:
– Джеймс, это ты?
Вопрос был явно неуместен: кто бы это мог быть, если не я? Откровенно говоря, в прихожей я замешкался именно из-за моей сестры Каролины. Согласно мистеру Киплингу , девиз семейства мангуст гласит: «Пойди и узнай». Если Каролина решит завести себе герб, я посоветую ей заимствовать девиз у мангуст. Первое слово можно будет и опустить: Каролина умеет узнавать все, не выходя из дома. Не знаю, как ей это удается. Подозреваю, что ее разведка вербуется из наших слуг и поставщиков. Если же она выходит из дома, то не с целью получения информации, а с целью ее распространения. В этом она тоже крупный специалист.
Поэтому я и задержался в прихожей: что бы я ни сказал Каролине о кончине миссис Феррар, это неизбежно станет известно всей деревне в ближайшие полчаса. Как врач я обязан соблюдать тайну и давно уже приобрел привычку скрывать от сестры, что бы ни случилось, если только это в моих силах. Однако это не мешает ей быть в курсе всего, но моя совесть чиста – я тут ни при чем.
Муж миссис Феррар умер ровно год назад, и Каролина упорно утверждает – без малейших к тому оснований, – что он был отравлен женой. Она презрительно пропускает мимо ушей мое неизменное возражение, что умер он от острого гастрита, чему способствовало неумеренное употребление алкоголя. Между симптомами гастрита и отравления мышьяком есть некоторое сходство, и я готов это признать, но Каролина обосновывает свое обвинение совсем иначе. «Вы только на нее посмотрите!» – говорит она.
Миссис Феррар была женщина весьма привлекательная, хотя и не первой молодости, а ее платья, даже и совсем простые, превосходно сидели на ней. Но ведь сотни женщин покупают свои туалеты в Париже и необязательно при этом должны приканчивать своих мужей.
Пока я стоял так и размышлял, в прихожую снова донесся голос Каролины. Теперь в нем слышались резкие ноты:
– Что ты там делаешь, Джеймс? Почему не идешь завтракать?
– Иду, дорогая, – поспешно ответил я. – Вешаю пальто.
– За это время ты мог бы повесить их десяток.
Что верно, то верно, она была совершенно права. Войдя в столовую, я чмокнул Каролину в щеку, сел к столу и принялся за заметно остывшую яичницу с грудинкой.
– У тебя был ранний вызов, – заметила Каролина.
– Да, – сказал я. – «Королевская лужайка». Миссис Феррар.
– Я знаю, – сказала моя сестра.
– Откуда?
– Мне сказала Энни.
Энни – наша горничная. Милая девушка, но неизлечимая болтунья.
Мы замолчали. Я ел яичницу. Каролина слегка морщила свой длинный нос, кончик его задергался: так бывает у нее всегда, если что-нибудь взволнует или заинтересует ее.
– Ну? – не выдержала она.
– Скверно. Меня поздно позвали. Вероятно, она умерла во сне.
– Знаю, – снова сказала сестра.
Тут уж я рассердился:
– Ты не можешь этого знать. Я узнал об этом только там и ни с кем еще не говорил. Может быть, твоя Энни – ясновидящая?
– Я узнала это не от Энни, а от молочника. А он – от кухарки миссис Феррар.
Как я уже сказал, Каролине не требуется выходить из дома, чтобы быть в курсе всех событий. Она может не двигаться с места – новости сами прилетят к ней.
– Так отчего же она умерла? Разрыв сердца?
– Разве молочник тебе не сообщил? – саркастически осведомился я.
Но Каролина не понимает сарказма.
– Он не знает, – серьезно объяснила она.
Я решил, что поскольку Каролина так или иначе все равно скоро узнает, то почему бы не сказать ей?
– Она умерла от слишком большой дозы веронала . Последнее время у нее была бессонница. Видимо, она была неосторожна.
– Чушь, – сказала Каролина. – Она сделала это сознательно. И не спорь!
Странно, что когда вы втайне что-то подозреваете, то стоит кому-нибудь высказать подобное же предположение вслух, как вам непременно захочется его опровергнуть. Я негодующе возразил:
– Вот опять ты не даешь себе труда поразмыслить! С какой стати миссис Феррар кончать жизнь самоубийством? Вдова, еще молодая, богатая, превосходное здоровье. Нелепость! Ей бы жить да жить!
– Вовсе нет. Даже ты должен был заметить, как она изменилась за последние полгода. Комок нервов. И ты сам только что признал, что у нее была бессонница.
– Каков же твой диагноз? – холодно спросил я. – Несчастная любовь, я полагаю?
Моя сестра покачала головой.
– Угрызения совести! – изрекла она со смаком. – Ты же не верил мне, что она отравила своего мужа. А я теперь совершенно в этом убеждена.
– По-моему, ты нелогична. Уж если женщина пойдет на убийство, у нее хватит хладнокровия воспользоваться его плодами, не впадая в такую сентиментальность, как раскаяние.
– Может, и есть такие женщины, – покачала головой Каролина, – но не миссис Феррар. Это были сплошные нервы. Она не умела страдать и захотела освободиться. Любой ценой. Мучилась от того, что сотворила. Мне очень жаль ее.
– Вздор, – ответила Каролина на мои возражения. – Вот увидишь, она оставила письмо, в котором признается во всем.
– Она не оставляла никаких писем, – ответил я резко, не сознавая, к чему приведут мои слова.
– А, – сказала Каролина, – значит, ты об этом справлялся? В глубине души, Джеймс, ты со мной согласен! Ах ты, мой милый старый притворщик!
– В подобных случаях необходимо рассмотреть и возможность самоубийства, – возразил я.
– Будет следствие?
– Может быть. Но если я смогу с полной ответственностью заявить, что это несчастный случай, вероятно, следствия не будет.
– А ты можешь? – спросила Каролина проницательно. Вместо ответа я встал из-за стола.
Кингз-Эббот и его обитатели
Прежде чем рассказывать дальше, следует, пожалуй, дать представление о нашей, так сказать, местной географии. Наша деревня Кингз-Эббот – самая обыкновенная деревня. Наш город – Кранчестер – расположен в девяти милях. У нас большая железнодорожная станция, маленькая почта и два конкурирующих универсальных магазина. Молодые люди покидают деревню при первой возможности, но зато у нас изобилие старых дев и офицеров в отставке. Наши увлечения и развлечения можно охарактеризовать одним словом – сплетни.
В Кингз-Эбботе есть только два богатых дома. Один – «Королевская лужайка» – унаследован миссис Феррар от ее покойного мужа. Другой – «Папоротники» – принадлежит Роджеру Экройду. Экройд всегда интересовал меня как законченный образчик деревенского сквайра , похож на одного из тех румяных, спортивного склада джентльменов, которые непременно появляются на фоне зеленой лужайки в первом действии старомодных музыкальных комедий и поют песенку о том, что собираются поехать в Лондон. Теперь на смену музыкальным комедиям пришли ревю, и деревенские сквайры вышли из моды. Впрочем, Экройд, разумеется, вовсе не деревенский сквайр, а весьма преуспевающий фабрикант вагонных колес. Ему пятьдесят лет, он краснолиц и добродушен. Большой друг священника, щедро жертвует на приход (хотя в домашней жизни чрезвычайно скуп), шефствует над крикетными матчами, юношескими клубами, обществом инвалидов, короче говоря, он душа нашей мирной деревни Кингз-Эббот.
отя возможностей определить абсолютно точные даты жизни Будды нет, многие учёные согласны с тем, что он жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Всё большее число учёных утверждает другие даты, смещая эти рамки примерно на 80 лет позже. Как часто и бывает с духовными лидерами, оказавшими значимое влияние на человеческую цивилизацию, жизнь Будды обросла мифами и легендами, которые должны были придать большую возвышенность его духовному образу. Тем не менее, в древнейшем источнике, повествующем о жизни Будды – Сутта Питаке Палийского Канона – можно найти ряд текстов, которые достаточно реалистически описывают жизненные этапы Будды. Исходя из этих текстов вырисовывается картина, что иллюстрирует жизнь Будды в череде уроков, которые воплощают и доносят до нас важнейшие моменты его учений. Таким образом, собственная жизнь Будды и его послание сливаются в едином неразделимом союзе.
Будущий учитель родился в клане Сакьев в небольшой стране в предгорье Гималаев. В нынешнее время эта территория соответствует южному Непалу. Его имя было Сиддхатха (санскрит: Сиддхартха), а фамилия Готама (санскрит: Гаутама). По легенде он был сыном могучего монарха, но в действительности государство Сакьев являлось олигархической республикой, поэтому его отец, судя по всему, был главой управляющего совета старейшин. Ко времени Будды это государство стало вассалом более могущественного царства Косалы, которое соответствует нынешнему Уттар Прадешу. Даже самые древние тексты говорят о том, что рождение ребёнка сопровождалось многочисленными чудесами. Вскоре после этого малыша навестил мудрец Асита и, узрев на теле мальчика черты будущего величия, он поклонился ему в знак уважения.
Будучи принцем, Сиддхаттха вырос в роскоши. Отец построил для него три дворца, каждый из которых был спроектирован для конкретного сезона в году, и там принц развлекался в компании своих друзей. В возрасте шестнадцати лет он женился на двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и они жили в благополучии в столице Сакьев, городе Капилаваттху. Скорее всего, в это время он обучался военному ремеслу и управлению государственными делами.
Однако годы шли, и когда Сиддхатхе было почти тридцать, он стал всё больше уходить в себя. Его беспокоили вопросы, на которые мы обычно не обращаем внимания, связанные с целью и значением нашей жизни. Что является целью нашего существования? Чувственные наслаждения? Достижение богатства, статуса, власти? Есть ли что-то помимо этого, более реальное и удовлетворительное? Должно быть таковыми были возникавшие у него вопросы. Некоторые личные его соображения на этот счёт дошли до наших дней в сутте, названной «Благородный Поиск» (МН 26):
«Монахи, до моего просветления, будучи подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям, я преследовал то, что является подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям. Тогда я подумал: "Почему, будучи [сам] подверженным рождению… загрязнениям, я должен преследовать то, что является подверженным рождению… загрязнениям? Что если я, будучи подверженным рождению, осознав опасности того, что подвержено рождению, буду искать нерождённое, высочайшую защиту от оков, ниббану… »
Таким образом в возрасте 29 лет, в самом расцвете сил, несмотря на рыдающих родителей, он обрезал волосы и бороду, одел жёлтые одеяния нищенствующего монаха и отправился жить бездомной жизнью, отрекшись от мира. Впоследствии доработанная биография Будды говорит о том, что он покинул дворец в тот же самый день, когда его жена родила единственного ребёнка – мальчика Рахулу.
Оставив дом и семью, Бодхисатта , или, другими словами «ищущий просветления», отправился на юг в Магадху (в нынешнее время – Бихар), где проживали небольшие группы духовных искателей, преследовавшие цели духовного совершенствования, как правило, под руководством гуру. В то время северная Индия могла похвастать некоторым числом высоко реализованных мастеров, известных своими философскими воззрениями и медитативными достижениями. Принц Сиддхаттха нашёл двух наиболее выдающихся – Алара Каламу и Уддака Рамапутту. У них он обучился техникам медитации, которые, судя по описаниям текстов, должно быть, были прародителями Раджа Йоги. Бодхисатта достиг совершенства в этих техниках, но, несмотря на то, что он научился достигать высочайших уровней сосредоточения (самадхи), он посчитал эти достижения недостаточными, поскольку они не вели к цели, которую он преследовал: совершенному просветлению, реализации ниббаны, освобождению от страданий и чувственного существования.
Оставив своих учителей, Бодхисатта решил пойти иным путём, который также был популярен в древней Индии, и даже практикуется некоторыми и по сей день. Это путь сурового аскетизма, самоумерщвления, который, как считалось, должен привести к освобождению посредством причинения телу болезненных ощущений, которые обычный человек вынести не в состоянии. В течение шести лет Бодхисатта практиковал этот метод с неимоверной решимостью. Он днями ничего не ел, так что его тело стало похоже на скелет, обтянутый кожей. Он сидел днём под раскалённым солнцем, а ночью – на холоде. Он подвергал свою плоть таким пыткам, что практически оказался на грани смерти. И всё же он выяснил, что, несмотря на свою решимость и искренность в практике, эти строгие меры не принесли результата. Позже он расскажет, что продвинулся в этих практиках дальше, чем какой-либо другой аскет, и, тем не менее, это не привело его к высочайшей мудрости и просветлению, но только к физической слабости и упадку умственных сил.
Затем он стал искать иной путь к просветлению, который поддерживал здравый баланс ухода за телом, постоянное созерцание и глубокое изучение. Позже он назовёт этот путь «Срединным Путём», поскольку он избегает крайностей чувственного потакания и самоумерщвления. Он имел и тот и другой опыт, первый – будучи принцем, второй – будучи аскетом, и он знал, что оба пути ведут в никуда. Однако он осознал, что для того, чтобы идти срединным путём, требуется вновь набрать сил. Он забросил суровые аскетические практики и стал принимать питательную пищу. В то время за ним ухаживали пять других аскетов, надеясь, что когда покинувший дом принц достигнет просветления, он сможет научить и их. Но когда они увидели, что тот принялся за еду, они разочаровались и покинули его, полагая, что он сдался и решил вернуться к роскошной жизни.
Теперь Бодхисатта был один, и это полное уединение позволило ему продолжить поиски без лишних помех со стороны. Однажды, уже набравшись сил, он наткнулся на чудесное местечко возле Урувелы на берегу реки Неранджары. Там он подготовил для себя сиденье из соломы под деревом асваттха (ныне известное как дерево Бодхи), сел со скрещенными ногами и дал себе клятву не вставать с этого сидения, покуда не достигнет желанной цели. По мере того как сгущались сумерки, он всё глубже и глубже погружался в медитативные стадии, пока его ум не стал идеально спокойным и собранным. Затем, как говорят тексты, в первую стражу ночи он направил свой сосредоточенный ум на познание предыдущих жизней . Постепенно пред его внутренним взором раскрылся опыт многочисленных прошлых рождений, которые длились многие циклы существования вселенной. В середине ночи он развил «божественный глаз», с помощью которого смог увидеть то, как другие существа умирают и перерождаются вновь в соответствии со своей каммой , то есть собственными совершёнными поступками. В последней страже ночи он проник в глубинные истины существования, в фундаментальные законы реальности, и таким образом уничтожил в своём уме тончайшую пелену невежества. На рассвете фигура, сидящая под деревом Бодхи, уже более не была Бодхисаттой, ищущим просветления, но была Буддой, Совершенно Самопробуждённым, достигшим Бессмертного в этой самой жизни.
Вначале к нему пришла решимость остаться в одиночестве, поскольку он подумал, что та истина, что он открыл, настолько глубока для понимания другими и настолько трудно выразима в словах, что попытки донести её до людей будут утомительными и тщетными. Однако на этом этапе тексты вносят драматический элемент в историю. В тот момент, когда Будда решил не обучать Дхамме, высочайшее божество из Мира Форм – Брахма Сахампати – познал, что если Будда решит остаться в уединении, мир будет потерян, поскольку чистейший путь к освобождению от страданий не будет раскрыт. Тогда он спустился на землю, поклонился Будде и робко попросил его раскрыть Дхамму "ради тех, у кого мало пыли в глазах".
Тогда Будда направил свой глубокий взор на познание мира. Он увидел, что люди подобны лотосам в пруду на разном этапе роста, и осознал, что подобно тому, как некоторым лотосам, что находятся близко к поверхности воды, нужны лишь лучи солнца, для того, чтобы полностью расцвести, то есть также и некоторые люди, которым достаточно лишь услышать благородное учение, чтобы достичь просветления и обрести совершенное освобождение ума. Когда он увидел это, его сердце наполнилось глубочайшим состраданием, и он решил отправиться в мир, чтобы обучать Дхамме тех, кто был готов слушать.
Вначале он отправился к своим прежним спутникам, пяти аскетам, которые оставили его за несколько месяцев до его просветления и теперь находились в оленьем парке, неподалёку от Бенареса. Он изложил открытые истины, и они, получив прозрение в Дхамму, стали первыми учениками. В последующие месяцы число его сторонников стремительно росло, и в их число входили и домохозяева и аскеты, которые, услышав послание Освобождённого, оставляли прежние убеждения и провозглашали себя учениками Будды.
Каждый год, даже в старости, Будда странствовал по городам, деревням и селениям долины Ганги, обучая каждого, кто был готов слушать. Он отдыхал только в течение трёх месяцев в год во время сезона дождей, а затем возобновлял свои странствия, в результате совершив путешествие от нынешнего Дели до Бенгалии. Он установил Сангху – орден монахов и монахинь, для которого утвердил сложное собрание правил и положений. Этот орден существует до сих пор и является, судя по всему (наряду с орденом Джайнов) старейшей непрерывающейся организацией в мире. Будда также привлёк многочисленных мирян, которые поддерживали Учителя и Сангху.
После активной деятельности в течение сорока пяти лет, в восьмидесятилетнем возрасте, Будда отправился в северный городок Кусинару. Там, в окружении многочисленных учеников, он ушёл в «элемент ниббаны с отсутствием обусловленного существования», навечно положив конец оковам круговорота перерождений.
ак уже было отмечено, главные события в жизни Будды являются основными уроками его учения.
Первым было пробуждение Бодхисатты в жестокие реальности человеческого существования – он увидел, что мы захвачены старостью, болезнями и смертью. Это учит нас важности глубокого созерцания и критического мышления. Его пробуждение бросает вызов кокону, в котором мы обычно живём, погружённые в удовольствия и пустяковые заботы, забывающие о «более важном», которое присутствует с нами в каждый момент нашей жизни. Его пробуждение напоминает нам, что мы сами должны выбраться из этого комфортного, но опасного кокона невежества, в котором мы поселились. Мы должны пробить безрассудную очарованность нашей молодостью, здоровьем и жизненными силами. Мы должны выйти на новый уровень зрелого понимания, что позволит нам одержать победу в неизбежной схватке с Властелином Смерти.
Уход Бодхисаттвы из дворца, его «великое отречение» учит нас другому ценному уроку. Оно показывает нам, что среди всех тех ценностей, к которым мы устремляемся для обустройства собственной жизни, поиск просветления и освобождения должен стоять во главе угла. Эта цель возносится над удовольствиями, богатством, властью, которые мы обычно наделяем наивысшей важностью, и даже над призывом общественного долга и мирских обязанностей. Разумеется, это не означает, что каждый, кто желает пойти путём Будды, должен быть готов оставить семью и дом и стать монахом или монахиней. Община Будды состояла из многочисленных домохозяев, а не только из монашествующих. Были в ней и преданные миряне и мирянки, достигшие высоких ступеней пробуждения, будучи активными деятелями в миру.
Однако образец Будды показывает нам, что мы должны выстроить шкалу наших ценностей так, чтобы высшее место в ней заняла самая достойная цель, которая наиболее реальна из всех реальностей – ниббана . Нам не следует позволять мирским делам и обязанностям уносить нас прочь от преследования высшей цели.
Далее, шесть лет борьбы Бодхисатты показывают, что поиск высочайшей цели – это задача, требующая огромного усердия, призывающая к глубокому посвящению себя этой цели и неутомимому старанию к её достижению. Нам повезло, что Бодхисатта прошёл путь самоумерщвления и убедился в его тщетности, а потому не стоит идти этим направлением. Но его непоколебимое преследование истины подчёркивает ту долю стараний, которые нужно приложить для достижения просветления, и тот, кто всецело устремлён к этой цели с глубокой искренностью, должен быть готов пройти трудный и требовательный путь практики.
Просветление Будды учит нас, что совершенная мудрость и освобождение от страданий – это реальный потенциал, который может реализовать человек. Это то, чего мы можем достичь самостоятельно, без помощи или благоволения внешнего спасителя. Его просветление также подчёркивает идеал умеренного баланса – «срединный путь», который являлся чертой буддизма на протяжении всей его длинной истории. Поиск истины может быть трудной задачей, предъявляющей жёсткие требования, но он не требует от нас самонаказания. Последняя победа будет одержана не пытками тела, а развитием ума, которое происходит посредством сбалансированной тренировки ухода за телом и развитием наших высших духовных качеств.
Решение Будды, сделанное им после просветления, представляет собой ещё один урок. В критический момент, когда нужно было выбрать между сохранением просветления для себя и задачей обучать других, он взял на себя ношу проведения запутанного человечества по пути к освобождению. Этот выбор оказал огромное влияние на последующее развитие буддизма, поскольку в течение его длинной истории развития, дух сострадания был сердцем заповедей Будды, внутренней оживлённой сущностью. Именно сострадание Будды стало причиной мотиваций буддийских монахов и монахинь к тому, чтобы отправиться в другие страны, переплыть моря, перейти горы и пустыни, часто с риском для жизни, для того, чтобы донести благословения Дхаммы до тех, кто всё ещё блуждает во тьме. Этот пример вдохновляет многих буддистов и по сей день, различными способами, даже если они могут выразить своё сострадание лишь скромными делами доброты и заботы о тех, кто оказался менее удачлив, нежели они сами.
И последний урок – уход Будды, его достижение окончательной ниббаны, вновь учит нас тому, что всё обусловленное должно разрушиться, всё созданное непостоянно, и даже величайшие духовные учителя не исключение тому закону, который Будда так часто провозглашал. Его уход из мира также учит нас величайшему блаженству и покою, который достижим только за счёт полного оставления всего, полного успокоения всех составных вещей. Таковы последние врата к достижению необусловленного, бессмертного, ниббаны.
(Выдержка из статьи Дост. Бхиккху Бодхи «The Buddha and His Dhamma». Перевод: SV )
Для того чтобы обрести сына, царь Шуддходхана и его жена Маядеви в течение нескольких лет занимались аскетическими духовными практиками. Они консультировались у многих астрологов. Шуддходхана не мог пребывать в покое, так как мысль о том, что у него нет наследника трона, преследовала его день и ночь. В конце концов, его молитвы были услышаны, и в Люмбини Маядеви родила сына. Его назвали Сиддхартхой. К несчастью, Маядеви умерла на девятый день после рождения сына. Гаутами, вторая жена Шуддходханы, вырастила ребёнка, любя его как собственного сына. Поэтому ребёнка так же называли Гаутама.
Астрологи предсказали, что Гаутама оставит царство и станет отречённым. Это предсказание постоянно звучало в голове Шуддходханы и беспокоило его в те годы, когда сын подрастал. Он опасался, что, если Гаутаму предоставить самому себе, то он станет затворником. Поэтому царь держал его исключительно во дворце, чтобы мальчик ничего не знал о страданиях людей в мире.
Однажды Шуддхабуддха, шурин царя, выразил желание выдать свою дочь Яшодхару замуж за Гаутаму. Когда Гаутаме исполнилось восемнадцать лет, Шуддходхана провёл церемонию бракосочетания и короновал его как законного наследника. После женитьбы по настоянию родителей Гаутама продолжал жить вместе с ними во дворце. Через год у него родился сын, которого назвали Рахул. Муж и жена счастливо проводили время вместе с сыном.
После коронации принц Гаутама пожелал объехать царство. Несмотря на свои опасения царь, согласился с требованием Гаутамы, так как теперь сын был женат и вряд ли станет отречённым.
Гаутама сел в карету и отправился осматривать царство. Когда Гаутама увидел согбенную пожилую женщину, он спросил колесничего: "Что это за странное существо, которое идёт по дороге?" Колесничий ответил: "Господь! Когда человек стареет, его спина сгибается, и он слабеет. Это пожилая женщина". Принц спросил: "Такое происходит со всеми, кто стареет?" Колесничий ответил: "Это неизбежно. Это закон природы".
Колесница поехала дальше, и Гаутама увидел кашляющего и стонущего больного человека, сидящего под деревом. Принц спросил, что это за явление. Колесничий ответил: "Тело человека болеет различными заболеваниями. Этот человек заболел тяжёлой болезнью. Никто не знает, когда человек может заболеть".
Колесница поехала дальше. Принц увидел, как несли мёртвое тело, и спросил: "Что это люди понесли?" Колесничий ответил: "В мёртвом теле нет жизни". "А в нас есть жизнь?" - спросил принц. "Мы живые", - сказал колесничий. Тогда принц спросил: "Что же все умирают?" "Да. Смерть неизбежна, она приходит рано или поздно", - ответил колесничий. Услышав это, принц сжал меч в руке и вернулся во дворец.
Несмотря на комфортную и счастливую семейную жизнь, Гаутама пребывал в беспокойстве. Он спрашивал себя: "Что такое жизнь? Рождение - страдание. Старость - страдание. Жена - причина страдания. В конце жизни человек переживает страдание". Он думал так: "Всё является причиной страдания, всё преходяще, всё тленно". Рядом с ним спала Яшода и сын. Гаутама долго посмотрел на них, обласкал сына и ушёл в лес.
Глава 2
Духовные поиски Гаутамы
Гаутама скитался по всему царству в поисках покоя и освобождения. В течение 26 лет он изучал священные тексты, встречался с мудрецами и святыми и слушал их наставления. Он посетил многочисленные священные места и длительное время усиленно занимался аскетическими практиками.
Сначала Будда не ел несколько дней, и в результате его физические и ментальные силы иссякли. Он пошёл в ближайшую деревню, выпил простоквашу и утолил голод. После этого Гаутама каждый день принимал немного пищи, осознав, что для плодотворной медитации телу необходимо определённое количество чистой пищи.
Во время этого путешествия Гаутама однажды встретил святого человека, который рассказал ему, что причина его страданий заключается в нём самом. Сказав это, он дал ему защитный талисман. Когда Гаутама надел талисман на шею, все его страдания тут же исчезли. Он носил его до последнего дыхания.
Гаутама занимался различными видами медитации и аскетическими практиками, но он понял, что это пустая трата времени. В конце концов, он пошёл к Гае и взял обет молчания. Тогда он осознал, что "Я есть То". Гаутама понял, что блаженство невозможно обрести во внешнем мире, что он сам является воплощением блаженства. Он пережил единство всего творения, и в нём произошла полная трансформация. Он понял, что все мирские взаимоотношения неистинны, и превзошёл сознание тела. Вот почему его назвали Будда (просветлённый).
Тогда Будда понял, что духовные практики нужны для тех людей, которые привязаны к телу. Те, кто привязаны к истинному Я, не нуждаются в этих практиках. Будда не интересовался изучением Вед или проведением яджн и ягас , поэтому Его считают атеистом.
Это совершенно неверно. Будда не придавал значения религиозным ритуалам, потому что он чувствовал, что, прежде всего, необходимо очистить пять органов чувств. Будда осознал, что секрет духовной мудрости невозможно обрести с помощью учёных людей или обучения. Высшее знание даруется только чистым незапятнанным сознанием. Он провозгласил, что освобождение заключается в священном использовании пяти органов чувств - речи, языка, видения, вкуса и запаха. Если эти чувства неверно используются, то никакие духовные практики не принесут пользу.
Поэтому Будда провозгласил, что первое требование - это верное видение. То, что человек видит, воздействует на чувства сердца. Состояние сердца определяет природу мыслей, а они воздействуют на жизнь человека. Поэтому первое условие добродетельной жизни - чистое видение. Это первый урок, которому обучил Будда.
Развивая священное видение, человеку следует сделать священной свою речь. Язык дан человеку не для того, чтобы он наслаждался вкусовыми ощущениями, доставлял неприятности людям или произносил ложь. Язык был дан человеку для того, чтобы он говорил правдивые приятные слова, прославлял Божественность и наслаждался блаженством такой священной речи.
Чистота действия - это третье необходимое условие. Будда провозгласил, что добродетельный поступок способствует успешному духовному развитию. Формальное поклонение и проведение ритуалов - это не духовные устремления. Духовная практика - это уничтожение плохих склонностей и обретение добродетельных и священных качеств.
Будда провозгласил, что священное завершение добродетельной жизни, это освобождение, то есть избавление от желаний и действий, побуждаемых ими. Равное отношение к свету и тьме, удовольствию и боли, обретению и утрате, славе и осуждению называется Самадхи . Будда назвал его Нирваной .
Глава 3
Послание Будды
Когда Будда сел под деревом бодхи в Буддхагае после обретения просветления, неверующие собрались вокруг него и стали смеяться над ним и бесчестить. Его ученики были разгневаны. Они стали молиться Будде: "Господь, позволь нам пойти и побить этих высокомерных и невежественных людей за их клевету". Но Будда только улыбнулся, увидев их гнев. Он сказал: "Дорогие мои! Знаете, какую радость они испытывают, произнося эти слова? Вы чувствуете радость, когда поклоняетесь мне. Они радуются, когда оскорбляют меня. Контролируйте себя. Вам не следует ненавидеть кого-либо. Это моё наставление. Это давнее предписание". Так Будда преподал урок того, что хорошее и плохое, слава и порицание, хвала и клевета подобны двум ногам. Человек не может передвигаться, если у него будет только одна нога. Двойственные проявления свойственны жизни.
Будда начал свою миссию проповедника, идя от одной деревни к другой со своими учениками и проповедуя истину о том, что Божественный принцип управляет всем миром. У него никогда не возникала потребность в отдыхе. Он чувствовал, что его долг заключался в том, чтобы распространять высшее знание среди людей. Будда провозгласил:
"Буддхам Шаранам Гаччами
Дхармам Шаранам Гаччами
Сангам Шаранам Гаччами
Сатья Саиша Шаранам Гаччами".
Это означает, что интеллект должен следовать по пути дхармы . Что такое дхарма ? Будда осознал, что неверно причинять вред другим людям. Поэтому он сказал, что ненасилие - это наивысшая дхарма . Если люди будут следовать дхарме , общество очистится.
Однажды Будда пришёл в деревню, где жители проводили обряд жертвенного подношения (яджну ). Для проведения ритуала они приготовили жертвенное животное. Будда увидел это и посоветовал деревенским жителям не делать этого.
Он сказал: "Нельзя причинять вред ни одному живому существу, потому что Бог обитает во всех". Главный священник ответил: "Господин, мы не убиваем это животное, мы освобождаем его". Будда улыбнулся и сказал: "Вы освобождаете животное, которое не просит вас об этом. Вместо этого, почему бы вам не освободить человека, который просит об этом? Ваш довод не находит подтверждения в священных текстах. Никакие ведические тексты не поддерживают того, что вы говорите. Ваше высказывание ложно, в нём нет истины. Вы думаете, что освобождение можно даровать, причиняя вред, боль и телесные повреждения? Нет! Ваш отец, мать, жена и сын так же хотят обрести освобождение. Почему же вы не приносите их в жертву и не даруете им освобождение, которое они ищут? То, что вы собираетесь сделать - это самый страшный из всех грехов. Никогда не причиняйте вред, не наносите телесные повреждения и не убивайте живые существа". Вот что сказал Будда.
Когда Будда скитался повсюду и просил подаяние, его отец, царь Шуддодхана, позвал его и сказал: "Сын! Для чего ты скитаешься, как нищий? Я - царь, а ты живёшь как нищий. Это неправильно". Будда ответил: "Выше величество, вы - Бог, и я - Бог. Вы - не отец, а я - не сын. Мы - Бог. В феноменальном мире вы принадлежите к роду правителей, а я - к роду отречённых. Ваша династия основывается на привязанности. Моя - на отречении. Для тех, у кого есть привязанность, она становится болезнью. Для отречённых привязанность - это средство для достижения освобождения". Такое послание Будда передал своему отцу, жене и сыну.
Будда не любил помпезность, внешний лоск и лесть. Он был простым, всегда пребывающим в покое, скромным человеком с чистым сердцем, наполненным любовью и состраданием. Однажды Будду спросили: "Кто самый богатый человек в мире?" Он ответил: "Самый богатый человек - это тот, кто полностью удовлетворён тем, что имеет". На вопрос: "Кто самый бедный человек?" - Будда ответил: "Тот, у кого много желаний".
У Будды был маленький барабан. Его ученики спросили его: "Мастер! Почему ты всегда носишь с собой этот барабанчик?" Будда ответил: "Я буду играть на этом барабане в тот день, когда ко мне придёт человек, который принесёт самую великую жертву". Всем было интересно узнать, кто же будет этим человеком. Однажды Махараджа, желая получить признание, нагрузил слонов сокровищами и приехал к Будде. Он хотел преподнести Будде это богатство и обрести его похвалу.
По пути Махараджу поприветствовала пожилая женщина и стала молиться ему: "Я очень голодна. Не дадите ли вы мне немного еды?" Махараджа взял с паланкина гранат и дал его женщине. Эта женщина пошла к Будде с этим гранатом. К тому времени Махараджа так же пришёл к Будде и ждал, когда Будда начнёт играть на барабане. Будда долгое время не начинал играть. Махараджа продолжал ждать. Пожилая женщина подошла к Будде, пошатываясь, и преподнесла ему гранат. Будда тут же взял барабан и заиграл на нём.
Махараджа спросил Будду: "Я преподнёс тебе такое богатство, но ты не играл на барабане. Но ты заиграл, когда получил небольшой фрукт. Разве это великая жертва?" Будда ответил: "Махараджа! Когда человек приносит жертву, важно не количество, а качество. Для Махараджей естественно преподносить золото. Но какую большую жертву принесла голодная пожилая женщина, когда, несмотря на свой голод, она предложила гранат своему гуру. Можно ли принести большую жертву? Предлагать то, что излишне для тебя, это не значит принести жертву. Истинная жертвенность заключается в преподнесении того, что больше всего дорого тебе, что ты ценишь больше всего".
Глава 4
Величие Будды
Будда ходил из одной деревни в другую и проводил беседы на духовные темы. Однажды он почувствовал усталость и попросил одного из учеников провести беседу, а сам удалился, чтобы отдохнуть. Во время выступления ученик сказал: "В этом мире никогда не было и никогда не будет более великого мастера, чем Будда". Раздались громкие аплодисменты. Услышав аплодисменты, Будда вышел из комнаты. Один из учеников рассказал ему о том, почему присутствующие радостно аплодируют. Будда улыбнулся и позвал ученика, который выступал с речью и спросил его: "Сколько тебе лет?" Ученик ответил, что ему было 35 лет. "Сколько царств ты посетил?" Ученик ответил, что он был в двух царствах. Будда сказал: "Тебе 35 лет и побывал только в двух царствах. Ты не знаешь всего о настоящем. Тогда что ты можешь говорить о прошлом и будущем? Бессмысленно говорить, что такой мастер, как Будда, никогда не рождался и никогда не родится вновь. На священной земле Бхараты родилось много Аватаров и мудрецов. Многие родятся в будущем. В этом мире много благородных людей. Я с почтением приветствую их всех". Так Будда ответил своему ученику.
Глава одной деревни не любил Будду. Однажды он узнал, что Будда собирается прийти в их деревню вместе с учениками. Так как он был главой деревни, то он издал указ о том, чтобы никто не давал Будде подаяние, когда Будда придёт в деревню, и чтобы все закрыли двери своих домов. Глава деревни так же закрыл двери своего дома и сидел на веранде. Будда был вездесущ, и он знал, что должно было случиться. Вместе со своими учениками он пришёл в тот дом, где жил глава деревни. На великих людей никогда не оказывает воздействие похвала и осуждение. Такие люди развили равное отношение ко всему и идут к тем, кто страдает от зависти и эгоизма.
Глава деревни страдал от подобного невежества и гордыни, и Будда пошёл прямо к нему и стал просить милостыню. Глава деревни очень разволновался. Добродетельные люди всегда готовы помочь плохим людям, чтобы плохие качества исчезли, и они очистились. Глава деревни разгневался и сказал: "Ты - ленивый человек, ты собрал вокруг себя людей, которые тоже стали лентяями. Они ходят с тобой повсюду, потому что они не хотят работать. Ты разрушил не только свою жизнь, но и жизни своих учеников. Это совершенно неправильно!" Так он оскорблял Будду и учеников, которые пришли с ним.
Будда улыбнулся и спросил главу деревни, может ли он прояснить его сомнения. Мужчина прокричал: "Какие у тебя сомнения? Говори". Будда сказал: "Я пришёл, чтобы попросить у тебя милостыню. Ты принёс мне нечто, чтобы предложить мне. Если я не возьму то, что ты даёшь мне, то куда денется подношение?" Мужчина, смеясь, ответил: "Какой великий вопрос ты задал! Если ты не возьмёшь то, что я принесу тебе, то я возьму это обратно". Будда сказал, что он был очень счастлив."Я пришёл сюда со своими учениками. Ты пришёл с оскорблениями и хотел предложить их мне в качестве милостыни. Но я не принимаю того подношения, которое ты сделал мне в форме оскорбления. Поэтому к кому они вернутся?" Глава деревни замолчал, и, раскаявшись, стыдливо опустил голову. Будда продолжал свою миссию в духе равного отношения ко всему и терпимости. Он учил людей тому, что им не следует гневаться, отыскивать в других недостатки, вредить людям, так как все являются воплощениями чистого и вечного Атмана
.
Во время скитаний Будды люди видели его и поражались его сиянию и обаянию. Однажды Амбашали, очарованная сиянием Будды, подошла к нему и сказала: "О, великий человек! Ты выглядишь как Принц. Могу ли я узнать, почему в таком юном возрасте ты носишь оранжевые одежды?"
Будда ответил, что он стал отречённым для того, чтобы разрешить три вопроса: "Это молодое привлекательное тело состарится и заболеет, в конечном итоге оно разрушится. Я хочу узнать причину старения, болезни и смерти".
Поражённая его решимостью найти Истину, она пригласила его на обед в свой дом. Об этом тут же узнала вся деревня. Деревенские жители пришли к Будде и потребовали, чтобы он не принимал её приглашение, так как она была женщиной с плохим характером. Будда спросил главу деревни: "Ты так же подтверждаешь, что у неё плохой характер?" Глава деревни ответил: "Не один, а тысячу раз я скажу, что у Амбашали плохой характер. Пожалуйста, не ходи в её дом".
Тогда Будда взял мужчину за правую руку и попросил его хлопнуть в ладоши. Мужчина сказал, что невозможно хлопнуть в ладоши одной рукой. Будда ответил: "Подобно этому Амбашали не может быть плохой сама по себе. Если бы все люди в деревне были хорошими, она не стала бы плохой. Характер Амбашали испортился из-за людей и их денег".
Сказав это, Будда пожелал узнать, есть ли среди собравшихся человек, в характере которого не было бы и тени зла, и он мог бы пойти в дом к этому человеку на обед. Никто не вышел вперёд. Тогда Будда сказал: "Если в деревне столько плохих людей, но неверно обвинять только эту женщину. Она стала плохой, общаясь с плохими людьми". Осознав свою недальновидность, люди упали к стопам Будды и стали просить прощение. С того времени они начали относиться к Амбашали как и к другим жителям деревни. Вдохновлённая наставлениями Будды, Амбашали так же пошла по пути отречения и стала жить добродетельной жизнью.
С помощью своих поучений Будда развивал в людях священные чувства и мудрость. В жизни Будды много подобных историй.
Глава 5
Наивысшее достижение
Перед тем, как уйти из жизни, Будда обучил своего сводного брата Ананду тому, что мирские удовольствия преходящи, что одна лишь мирская жизнь не принесёт пользу. Будда сказал Ананде, что эту истину он постиг на своём опыте. Будда сказал: "Когда я ушёл из дворца, мой отец сказал мне, что я совершаю большую ошибку, отрекаясь от семьи. Мои родители, родственники и другие люди пытались повлиять на моё мнение, чтобы я восстановил узы семейной жизни. Эти неверные усилия с их стороны придали мне ещё больше решимости следовать по духовному пути. В поисках духовного покоя необходимо преодолеть некоторые трудности. Сегодня я нашёл Истину жизни. В чём она заключается? Путь Истины - это путь освящения всех пяти чувств".
Ананда погрузился в печаль, думая: "Что будет теперь с нами? Какое у нас будущее?" Будда сказал, что ему не следует беспокоиться о том, что произойдёт с тленным телом, склонным к болезням. Он посоветовал Ананде не беспокоиться о теле или уме, а жить в соответствии с указаниями совести.
Когда Будда почти достиг нирваны , Ананда начал плакать, погрузившись в печаль. Будда уже почти оставил своё тело, но стал утешать его и сказал: "Ананда! Почему ты плачешь в этот момент? Ни один человек не должен плакать, когда кто-то умирает. Слёзы связаны с Божественностью, и плакать нужно только о Божественности, а не по пустякам. Тебе следует плакать от радости. Печаль не свойственна человеку. Поэтому не следует печалиться и плакать".
Он продолжал: "Все эти годы я боролся для того, чтобы осознать это блаженное состояние. Многие ли могут пережить такое блаженство? Лишь немногие люди. Ты смотришь только на моё физическое тело. Ты не знаешь того внутреннего блаженства, которое я переживаю в этот момент".
"За последние тридцать лет я пережил много страданий. Сегодня я освободился от оков ума. В этом причина моего блаженного состояния. Блаженство появляется там, где нет ума". Этот урок Будда преподал Ананде. Ананда понял истину и последовал наставлениям Будды. В конце концов, он так же достиг Нирваны.
Для того чтобы осознать Истину, Будда должен был пережить большие трудности. Многие благородные люди, которые были современниками Будды, признали величие Будды. Они сказали, что Будда пережил Истину, которую они не смогли осознать. Когда Будда отбросил все желания, он стал символом полного отречения. В нём не было ничего кроме любви. Он считал любовь дыханием своей жизни. Без любви мир погибнет.
История Будды в высшей степени благородна и священна. Будда не был обычным человеком. Он родился в царской семье и воспитывался в комфортных условиях. Но он пожертвовал всем и отправился на поиски Истины. Будда сказал: "Дхармам Шаранам Гаччами (я принимаю прибежище в дхарме )" . Человеку следует практиковать, распространять и переживать дхарму . В этом заключалось учение Будды. Истинный идеал - демонстрировать людям знание дхармы на практике. Человеку следует быть героем на практике, а не в проповеди. Таким был идеал Будды. Нелегко понять внутренние побуждения великих людей или мотивы и действия Аватаров. Все Аватары и благородные люди живут идеальной жизнью и помогают людям пережить Божественность. Вдохновенный принцип Аватара бесконечен. В сравнении с ним возможности обыкновенного человека бесконечно малы. Как атом может понять бесконечность? Может ли муравей измерить глубину океана? Это невозможно. Подобно этому природа Божественности находится за пределами человеческого понимания.
В те далекие времена в Индии были йоги, брахманы, и отшельники. Все они учили своим истинам. Поэтому неграмотному человеку было очень легко запутаться в этом множестве учений. Но в VI веке до н. э. на землях Индостана появился необычный человек. Так началась история Будды. Отец его был раджа по имени Шуддходана, матерью - Маха Майя. Как говорят предания, Маха Майя перед родами отправилась к своим родителям, однако не дойдя до цели, родила на земле около дерева в роще.
Спустя некоторое время после рождения ребёнка, женщина умерла. Новорожденного назвали Сиддхартха Гаутама. Его день рождения празднуется в майское полнолуние в буддистских странах. Воспитанием ребёнка занялась родная сестра матери Маха Паджапати. В 16 лет юноша женился на девушке по имени Яшодхаре, которая родила ему мальчика Рахулу. Это был единственный потомок грядущего Будды.
Сиддхартха Гаутама отличался любознательным разумом, но всё время проводил во дворце. Юноша совершенно не знал реальную жизнь. Когда ему исполнилось 29 лет, то он в первый раз вышел за границы дворца в сопровождении собственного слуги Чанна. Оказавшись посреди обычных людей, царевич увидел четыре вида людей, которые кардинально перевернули все его сознание.
Это были нищий старик, разлагающийся труп, больной человек и отшельник. Тогда и Гаутама понял всю серьезность реальности. Он сообразил, что достояние является иллюзией. Оно не может защитить от заболеваний, физических мучений, старости и погибели. Единственный путь к спасению - самопознание. После чего наследственный царевич оставил отчий дом и пошёл по земле искать правду.
Он обошёл всех мудрецов-учителей, не удовлетворился их учениями и сделал своё собственное. Учение это было до крайности обычным сначала и стало неописуемо сложным через 2 тыс. лет.
Заключалось оно в том, что у людей есть желания, которые при неудовлетворённости порождают мучения, а те, в свою очередь, ведут к погибели, новым воплощениям и новым страданиям. Как следует, чтоб избавиться от страданий, необходимо ничего не вожделеть. И только тогда может быть избежать и страданий, и погибели.
Гаутама сел под деревом, сложил ноги калачиком и стал пытаться достигнуть состояния, при котором он ничего бы не желал. Это оказалось очень сложным делом. Но ему это удалось, и он начал учить других тому, чем овладел сам. Предания говорят о сотворенных им 12 чудес. Этим он противостоял бесу Мара. Тот насылал на него всяких монстров, к примеру, обезумевшего слона, блудницу и многие другие козни. Однако он с этим справился, став Буддой, другими словами, совершенным.
Сложнее оказалось совладать со своими ближайшими учениками. Одного из их звали Девадатта. Он усвоил учение и решил, что в состоянии сделать больше. Вместе с отречением от желаний от ввёл серьезный аскетизм. Сам же Будда считал, что человек для спасения мучиться не должен. Ему только не нужно дотрагиваться к золоту, серебру и женщинам, потому что это соблазны, распаляющие желания.
Девадатта с этим не согласился. Он заявил, что необходимо ещё и голодать. Но это уже было искушение, что противоречило учению. И потому община раскололась на две. Но сторонников у бывшего царевича всё равно осталось много. Знатные дамы приглашали его к для себя из любопытства, а богатые люди давали средства на общину. Сам учитель ни к чему не прикасался, но ученики использовали пожертвования на благие дела.
Община буддистов получила заглавие сангха. А члены общины (по сути, монашеской), достигшие полного освобождения от страстей, стали называться архатами.
Учитель во главе сангхи много путешествовал по землям Индии и проповедовал свои взгляды. Они нашли отклик в сердцах как бедных, так и богатых людей. На учителя совершали покушения представители других религиозных течений, но видимо само Провидение сберегало создателя буддизма. Когда Будде исполнилось 80 лет, судьба приготовила для него искушение, от которого тот не сумел удержаться. Это было сочувствие.
Пока он сидел под деревом, одно из племен напало на княжество Шакья и перебило всех близких Будды. Ему об этом сказали, и 80-летний старик, самый почитаемый в Индии человек, пошёл с палочкой по саду, в каком когда-то играл ребёнком, по дворцу, где его воспитывали. А всюду лежали его родственники, его слуги, друзья, искалеченные и изуродованные. Он мимо всего этого прошёл, но не сумел остаться равнодушным и вошёл в нирвану.
Когда Будда умер, его тело было кремировано. Пепел разделили на 8 частей. Их положили в основании особых памятников, которые не сохранились до наших дней. Перед гибелью учитель завещал ученикам следовать не за фаворитом, а за учением. Никаких рукописных трудов он после себя не оставил. Потому передача главных истин шла из уст в уста. Только через 3 века появился 1-ый свод священных буддистских текстов. Получил он заглавие Трипитака - три корзины текста либо три корзины воспоминаний.
Новейший российский вертолет
Ка-31СВ разрабатывался в рамках ОКР «Горьковчанин» с начала 2000-х в интересах ВВС и сухопутных войск. Проект подразумевал...
Великое Пермское вымирание
Одно из самых катастрофических вымираний в истории Земли, произошедшее в пермском периоде, по геологическим меркам продолжалось буквально одно...
Культура древнего Китая
Письменность и книгописание. Древние китайские книги выглядели совсем не так, как современные. Во времена Конфуция писали на...
Ленин - кто он
Ни какой другой видный политический деятель не оставил в истории столь глубокого следа на нее страницах...
