Будда Шакьямуни (санскр. Sākyamuni, пали Сакьямуни / Sakyamuni, тиб. Шакья Тупа / Shakya Tupa) - татхагата нашего времени. По некоторым оценкам, время его жизни относят к 624-544 годам до н. э. Будду часто называют Шакьямуни - «мудрец из Шакьев», поскольку он родился в семье, принадлежавшей к большому роду Шакья.
На сегодня большинство исследователей сходятся во мнении, что Будда жил приблизительно в конце VI - начале V века до нашей эры. Вероятно, в будущем точное время будет установлено научными методами. Его Святейшество Далай-лама уже предлагал провести анализ сохранившихся реликвий с помощью современных технологий для установления времени жизни Будды.
Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья.
Отец - царь Шуддходана Гаутама - правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать - царица Майя - была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.
Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.
Когда время родов стало приближаться, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в свой родной дом.
В пути она присела отдохнуть в саду Лумбини (место находится в западной части Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Царица потянулась правой рукой, чтобы сорвать цветущую ветку, схватилась за неё, и в этот момент начались роды.
В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперед. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.
Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает «Исполнение всех желаний».
Но после радости царя ждало горе: вскоре умерла царица Майя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати.
Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем (чакравартин), который способен объединить весь мир; либо, если покинет дворец, то вступит на путь отшельничества и вскоре станет буддой, который будет спасать существ от страданий.
Царь сначала был обрадован, потом обеспокоен: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, царь создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних радостей.
С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые талантливые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всем первенствуя среди товарищей.
Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Ясодхару (Гопу), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Девадаха). От Ясодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.
До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях: «Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, все ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: «Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня». Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъяненность юностью полностью прошла».
Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней, смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках Освобождения.
Он пришёл к отцу и сказал:
Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.
Царь ответил:
Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.
На это Сиддхартха сказал:
Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
Я бессилен дать тебе это, - ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушел из дворца.
Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.
Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешел в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: «Вы достигли только этой ступени сосредоточения?» «Да, - ответил Арада, - теперь, что знаю я, знаешь ты.» Тогда Бодхисаттва подумал: «Значит, нужно искать чего-то более действенного.» И ушел в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума в Сфере ни сознания, ни не-сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время достигнув Сферы ни сознания, ни не-сознания, Бодхисаттва, поговорив с Удракой, как и с Арадой, оставил его, сказав себе: «Нет, это тоже не ведет к Нирване!» Пять из учеников Удраки последовали за ним.
Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил предаться аскетизму самостоятельно. Шесть лет он провёл в глубоком сосредоточении, всё это время ел не больше трёх зерен в день и сильно ослаб.
Почувствовав, что такая аскеза - крайность, и для продолжения духовного подвига необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё пожертвование пищи - чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли веру в него, покинули его, ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив силы пищей, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).
Сиддхартха дал себе слово: «Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну». Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние Будды. В это время ему было 35 лет.
С этого времени для Будды началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.
Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников, которые подумали, что он не выдержал. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название «Первый поворот колеса Дхармы» («Сутра о запуске колеса Закона»).
В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (вблизи Варанаси).
В Раджагрихе Будда обратил в свою веру царя Бимбисару. Остановившись в его дворце, он стал проповедовать Учение по всей стране. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну.
Царь Шуддходана, не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича, царевна Ясодхара и другие из рода Шакья также стали его последователями и учениками.
Проповедуя 45 лет Учение, Шакьямуни достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, он в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.
В возрасте 80 лет на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Паринирвану.
В те далекие времена в Индии были йоги, брахманы, и отшельники. Все они учили своим истинам. Поэтому неграмотному человеку было очень легко запутаться в этом множестве учений. Но в VI веке до н. э. на землях Индостана появился необычный человек. Так началась история Будды. Отец его был раджа по имени Шуддходана, матерью - Маха Майя. Как говорят предания, Маха Майя перед родами отправилась к своим родителям, однако не дойдя до цели, родила на земле около дерева в роще.
Спустя некоторое время после рождения ребёнка, женщина умерла. Новорожденного назвали Сиддхартха Гаутама. Его день рождения празднуется в майское полнолуние в буддистских странах. Воспитанием ребёнка занялась родная сестра матери Маха Паджапати. В 16 лет юноша женился на девушке по имени Яшодхаре, которая родила ему мальчика Рахулу. Это был единственный потомок грядущего Будды.
Сиддхартха Гаутама отличался любознательным разумом, но всё время проводил во дворце. Юноша совершенно не знал реальную жизнь. Когда ему исполнилось 29 лет, то он в первый раз вышел за границы дворца в сопровождении собственного слуги Чанна. Оказавшись посреди обычных людей, царевич увидел четыре вида людей, которые кардинально перевернули все его сознание.
Это были нищий старик, разлагающийся труп, больной человек и отшельник. Тогда и Гаутама понял всю серьезность реальности. Он сообразил, что достояние является иллюзией. Оно не может защитить от заболеваний, физических мучений, старости и погибели. Единственный путь к спасению - самопознание. После чего наследственный царевич оставил отчий дом и пошёл по земле искать правду.
Он обошёл всех мудрецов-учителей, не удовлетворился их учениями и сделал своё собственное. Учение это было до крайности обычным сначала и стало неописуемо сложным через 2 тыс. лет.
Заключалось оно в том, что у людей есть желания, которые при неудовлетворённости порождают мучения, а те, в свою очередь, ведут к погибели, новым воплощениям и новым страданиям. Как следует, чтоб избавиться от страданий, необходимо ничего не вожделеть. И только тогда может быть избежать и страданий, и погибели.
Гаутама сел под деревом, сложил ноги калачиком и стал пытаться достигнуть состояния, при котором он ничего бы не желал. Это оказалось очень сложным делом. Но ему это удалось, и он начал учить других тому, чем овладел сам. Предания говорят о сотворенных им 12 чудес. Этим он противостоял бесу Мара. Тот насылал на него всяких монстров, к примеру, обезумевшего слона, блудницу и многие другие козни. Однако он с этим справился, став Буддой, другими словами, совершенным.
Сложнее оказалось совладать со своими ближайшими учениками. Одного из их звали Девадатта. Он усвоил учение и решил, что в состоянии сделать больше. Вместе с отречением от желаний от ввёл серьезный аскетизм. Сам же Будда считал, что человек для спасения мучиться не должен. Ему только не нужно дотрагиваться к золоту, серебру и женщинам, потому что это соблазны, распаляющие желания.
Девадатта с этим не согласился. Он заявил, что необходимо ещё и голодать. Но это уже было искушение, что противоречило учению. И потому община раскололась на две. Но сторонников у бывшего царевича всё равно осталось много. Знатные дамы приглашали его к для себя из любопытства, а богатые люди давали средства на общину. Сам учитель ни к чему не прикасался, но ученики использовали пожертвования на благие дела.
Община буддистов получила заглавие сангха. А члены общины (по сути, монашеской), достигшие полного освобождения от страстей, стали называться архатами.
Учитель во главе сангхи много путешествовал по землям Индии и проповедовал свои взгляды. Они нашли отклик в сердцах как бедных, так и богатых людей. На учителя совершали покушения представители других религиозных течений, но видимо само Провидение сберегало создателя буддизма. Когда Будде исполнилось 80 лет, судьба приготовила для него искушение, от которого тот не сумел удержаться. Это было сочувствие.
Пока он сидел под деревом, одно из племен напало на княжество Шакья и перебило всех близких Будды. Ему об этом сказали, и 80-летний старик, самый почитаемый в Индии человек, пошёл с палочкой по саду, в каком когда-то играл ребёнком, по дворцу, где его воспитывали. А всюду лежали его родственники, его слуги, друзья, искалеченные и изуродованные. Он мимо всего этого прошёл, но не сумел остаться равнодушным и вошёл в нирвану.
Когда Будда умер, его тело было кремировано. Пепел разделили на 8 частей. Их положили в основании особых памятников, которые не сохранились до наших дней. Перед гибелью учитель завещал ученикам следовать не за фаворитом, а за учением. Никаких рукописных трудов он после себя не оставил. Потому передача главных истин шла из уст в уста. Только через 3 века появился 1-ый свод священных буддистских текстов. Получил он заглавие Трипитака - три корзины текста либо три корзины воспоминаний.
Баллада о маркизе де Геранде, писаре из Гарлона и красавице Аннаик. Часть1
Бретонцы рассказывают историю о грубом и жестоком молодом аристократе, Луи-Франсуа де Геранде, сеньоре Локмарии, который жил...
Обустройство второго этажа
В процессе постройки жилья следует определиться, что же лучше построить – функциональную мансарду или этаж. В случае если вы...
Пленочный теплый пол
Человек всегда и во всем старается стремиться к максимально возможному комфорту и уюту. Именно благодаря этой особенности...
Бог Кронос
КРОНОС - в древнегреческой мифологии великий бог Времени, один из титанов, сын Урана и Геи. Мать уговорила Кроноса оскопить отца...
Имеет ли место историческая основа рассказов о жизни Будды? Автор этой книги предлагает доказательства существования Просветленного, основанные на связанных с его жизнью фактах, датах и археологических находках. В книге дан обзор источников, проведены интересные аналогии, раскрываются значения терминов и понятий буддизма.
Рождение Будды
Датой рождения Готамы Будды обычно считают приблизительно 563 г. до н. э. В двух местах в Каноне он назван сыном Суддходаны и царицы Майи. Первый из этих пассажей в «Махападана-сутте» фактически представляет собой повествование о жизни Будды, городе, откуда он был родом, о его касте, родителях и главных учениках. Кроме того, там в тех же самых выражениях изложены те же детали относительно шести предыдущих будд, первый из которых – Випассин – жил за девяносто одну кальпу до Готамы. Другой фрагмент содержится в «Буддхавамсе», поэме, признававшейся канонической не всеми школами. В ней использована во многом сходная фразеология, но там говорится уже о двадцати четырех предшествовавших буддах. Это свидетельствует о развитии предания, поскольку последовательность последних шести будд (Випассин или Випашит, Сикхин, Вессабху или Вишвабху, Какучханда или Кракучханда, Конагамана или Канакамуни и Кассапа или Касьяпа) совпадает с принятой другими школами.
В других школах предание тоже развивалось, хотя и по-разному. В «Лалитавистаре» перечисляется пятьдесят четыре будды, а в «Махавасту» – больше сотни, причем в оба списка включен Дипанкара – будда, при котором Готама решился достичь просветления. Даже самая ранняя форма палийской легенды повествует о рождении, отречении, просветлении и первой проповеди Випассина почти в тех же словах, что и о жизни Готамы. Все варианты предания о рождении Будды основываются на представлении о том, что он был царским сыном. Однако общепризнанно, что это не исторично. Среди исследователей существует обычная практика исключения явно неправдоподобных фрагментов и принятия всего остального за исторически достоверные сведения. Действительно, мы находим места, где просто говорится, что Будда принадлежал к знатному роду кшатриев и в его роду насчитывалось семь поколений чистокровных кшатриев и с материнской, и с отцовской стороны. Однако там нет информации об именах и событиях, связанных с его рождением. Только в легенде о его царском происхождении мы находим упоминания имен его родителей, и остается открытым вопрос: оправдано ли выделение в ней внешне правдоподобных фрагментов? Не является ли все предание о происхождении Будды позднейшим вымыслом, в который добавлены не только имена его дядей и кузенов, но и имена его жены и родителей?
Фрагменты этой легенды есть и в Каноне. Впервые ее последовательное изложение встречается в комментарии к «Джатакам» и в «Лалитавистаре». Готама, который во время предыдущего рождения при Дипанкаре принял решение стать Буддой, возродился после многих жизней на небесах Тушита. Там он оставался, пока не наступила пора его возрождения в последнем существовании. Когда боги объявляют, что должен появиться новый Будда, Бодхисатта раздумывает пять раз.
Прежде всего он выбирает время. В начале кальпы, когда люди живут более ста тысяч лет, они не понимают, что такое старость и смерть, и потому это еще не время для проповеди. Когда же их век слишком короток, призыв к ним не успеет возыметь действие; им нужно проповедовать, когда длительность человеческой жизни составляет приблизительно сто лет. Он обнаруживает, что ему следует родиться именно в это время.
Затем он обдумывает, какой континент ему подходит, и выбирает Джамбудипу (остров Сизигий), то есть Индию, согласно древним географическим представлениям – один из четырех больших континентов (в центре мира лежит гора Меру). Третьей он выбирает страну. Это Маджджхи-мадеса, Средний район, поскольку именно там рождаются будды, великие адепты учения и владыки мира; там и находится Капилаваттху.
Четвертой он обдумывает семью – она должна быть брахманской или кшатрийской, но не ниже. Поскольку тогда в чести были кшатрии, каста воинов, он выбрал их, сказав: «Царь Суддходана будет моим отцом». Затем, обдумав достоинства матери, он выбрал царицу Маха-майю – Майю Великую, и увидел, что ее жизнь будет длиться еще десять (лунных) месяцев и семь дней.
В «Лалитавистаре» Бодхисатта не раздумывает над выбором родителей, а описывает шестьдесят четыре качества, требуемых от семьи, и тридцать два – требуемых от матери. Основываясь на этом, боги определяют, кто станет его родителями. Когда все это было установлено, он расстался с богами, сойдя на землю; и тогда же, согласно «Лалитавистаре», назначил своим наместником на небесах Бодхисатту Майтрейю, который должен стать следующим буддой.
Нижеследующую историю о зачатии и рождении отличают две черты, делающие полезным анализ ее различных форм. Этот рассказ есть и в самом Каноне, и в позднейших текстах, и, следовательно, мы располагаем примером старейшего свидетельства. Во-вторых, всю эту историю сравнивали с чудесным рождением в Евангелиях, и она составляет один из элементов проблемы исторических отношений между буддизмом и христианством. Канонический ее вариант изложен в «Рассуждении о дивных и замечательных событиях», где любимый ученик Ананда рассказывает Будде о зачатии и рождении. Ананда также по тексту утверждает, что он слышал о них от Господина. Это не вдохновенное утверждение; для комментатора было естественно сделать такую ремарку, поскольку для него это, безусловно, было истинным. Ананда, как полагали, запомнил и изложил все рассуждения, а правда о замечательных событиях могла исходить только от Будды.
Лицом к лицу, о уважаемый, слышал я от Господина, лицом к лицу я вместил: «Родился в памяти и в сознании, Ананда, родился Бодхисатта в теле Тушита». И, уважаемый, о том, что Бодхисатта в памяти и сознании родился в теле Тушита, помню я как о дивном и замечательном деянии Господина.
В памяти и сознании пребывал Бодхисатта в теле Тушита.
На протяжении всей своей жизни Бодхисатта пребывал в теле Тушита.
В памяти и сознании Бодхисатта, сойдя из тела Тушита, вошел в чрево своей матери.
Когда Бодхисатта, сойдя из тела Тушита, вошел в чрево своей матери, в мире с его богами, марами и брахмами, среди созданий, включая отшельников и брахманов, богов и людей, появляется великое безграничное сияние, превосходящее дивную славу богов. И в пространствах между мирами, мрачных, открытых, темных, во тьме и мгле, где и луна с солнцем не могут светить так мощно и величественно, даже там возникает великое безграничное сияние, превосходящее дивную славу богов. И существа, возродившиеся там, различают друг друга при этом сиянии и думают: конечно, господа, есть и другие существа, возродившиеся здесь. И эта вселенная десяти тысяч миров сотрясается, и дрожит, и колеблется, и появляется в мире великое безграничное сияние, превосходящее дивную славу богов.
Когда Бодхисатта вмещается в свою мать, четыре бога приближаются к ней, чтобы защитить четыре четверти, говоря: «Пусть ничто человеческое, или сверхчеловеческое, или что-либо еще не повредит Бодхисатте или матери Бодхисатты».
Когда Бодхисатта вмещается в свою мать, мать Бодхисатты обладает надлежащими моральными качествами – воздерживается от убийства, от воровства, от вредного потакания чувственным желаниям, от лжи и легкомысленного употребления опьяняющих напитков.
Когда Бодхисатта вселяется в свою мать, в ней не возникает чувственных мыслей о мужчинах, мать Бодхисатты не может поддаться страсти никакого мужчины.
Когда Бодхисатта вселяется в свою мать, мать Бодхисатты владеет пятью чувствами, она защищена и наделена пятью чувствами.
Когда Бодхисатта вселяется в свою мать, она не заболевает, она блаженна, поскольку ее тело неутомимо. И мать Бодхисатты видит в своем теле Бодхисатту со всеми его конечностями и всеми органами чувств. Он подобен драгоценному бериллу, чистому, благородному, восьмигранному, прекрасно обработанному, пронизанному синей, желтой, красной, белой или желтоватой нитью: тот, кто мог бы его увидеть, взял бы его в руку и, глядя на него, сказал бы: «Этот драгоценный берилл, чистый, благородный, восьмигранный, прекрасно обработанный, пронизан синей, желтой, красной, белой или желтоватой нитью». Именно таков Бодхисатта…
Когда исполняется семь дней с рождения Бодхисатты, мать Бодхисатты умирает. Она возрождается в теле Тушита.
Другие женщины рожают детей через девять или десять (лунных) месяцев после зачатия. Не так рожает мать Бодхисатты. Мать Бодхисатты рожает Бодхисатту через десять месяцев после зачатия. Другие женщины рожают детей сидя или лежа. Не так рожает мать Бодхисатты. Мать Бодхисатты рожает Бодхисатту стоя.
Когда Бодхисатта родится, сначала принимают его боги, а потом люди.
Когда Бодхисатта родится, он не падает на землю. Четыре бога подхватывают его и показывают матери со словами: «Радуйся, госпожа. Могучий сын родился у тебя».
Когда Бодхисатта родится, он родится чистым, не запачканным жидкостью, не запачканным слизью, не запачканным кровью, не запачканным никакой грязью, но незапятнанным и чистым. Точно так же, если поместить жемчужину на ткань из Бенареса, ни жемчужина не запачкает ткань, ни ткань – жемчужину, и почему? Поскольку и то и другое чисто, и так, когда рождается Бодхисатта, он рождается чистым…
Когда Бодхисатта рождается, с неба стекают две струи воды, одна холодная, другая горячая, и ими омываются Бодхисатта и его мать.
Родившись, Бодхисатта сразу же, твердо упираясь ногами, делает семь больших шагов на север, причем над ним (боги) держат белый зонтик. Он осматривает все вокруг, и благородным голосом заявляет: «Я – глава мира. Я – лучший в мире. Я – первый в мире. Это – мое последнее рождение. После этого не будет других жизней».
Затем следует описание землетрясения в тех же выражениях, в которых описывалось его зачатие. Эти события упоминаются также в длинной истории в «Ниданакатхе», и именно в этой форме они наиболее известны.
В то время в городе Капилаваттху объявили о торжестве в честь полнолуния месяца асалха (июнь– июль), и многие праздновали его. Царица Майя с седьмого дня перед полнолунием праздновала торжество. Она не пила опьяняющих напитков, но украсила себя гирляндами и умастилась благовониями. Поднявшись на седьмой день поутру, она искупалась в ароматной воде и раздала в милостыню четыреста тысяч монет – великий дар. В полном уборе она поела отборных кушаний и приняла обеты упосатхи. Она вошла в свою украшенную княжескую спальню, легла на кровать и, уснув, видела сон: четыре великих царя, казалось ей, подняли ее вместе с кроватью. Принесши ее в Гималаи, они опустили ее на плоскогорье Маносила, простирающееся на шестьдесят лиг, под большим деревом сал в семь лиг высотой и встали сбоку. Тогда явились их царицы и отвели ее к озеру Анотатта, искупали, чтобы смыть людскую грязь, облачили в небесные одежды, помазали ее ароматами и украсили дивными цветами. Невдалеке находилась серебряная гора, а на ней золотой терем. Там они приготовили чудесное ложе, изголовье которого смотрело на восток, и положили ее туда. Тогда Бодхисатта стал белым слоном. Недалеко оттуда была золотая гора. Он сошел с нее и опустился на серебряную гору, приблизившись к ней с севера. В своем хоботе, который был похож на серебряный канат, он нес белый лотос; трубя, он вошел в золотой терем, описал три правильных круга вокруг ложа своей матери, ударил ее в правый бок и оказался внутри ее чрева. Так, когда луна была в лунном доме Уттарасалха, он обрел новую жизнь. На следующий день царица проснулась и рассказала о своем сне царю. Царь позвал 64 знаменитых брахмана, оказал им почести, ублажил их прекрасной едой и другими дарами. Когда они насладились этими удовольствиями, он велел царице рассказать сон и спросил, что должно случиться. Брахманы сказали: «Не тревожься, о царь, царица понесла младенца мужского, а не женского пола, и у тебя будет сын; если он будет жить дома, он станет царем, властелином мира; если он оставит дом и уйдет от мира, он станет Буддой, тем, кто снимет с мира покров (неведения)».
Затем следует рассказ о землетрясении и перечень явленных в это время тридцати двух знамений. Первое из них – это великий безграничный свет; и, будто жаждая созерцать его славу, слепые прозревают, глухие слышат, немые говорят, у калек выпрямляются члены, хромые идут, огонь во всех адах потухает. Далее, вплоть до рождения, изложены другие события, совпадающие с описанными в сутте; и затем повествование продолжается.
Царица Махамайя, носившая Бодхисатту десять месяцев, как масло в кубке, когда пришло ее время, пожелала отправиться домой к своим родственникам и обратилась к царю Суддходане: «Я хочу, о царь, пойти в Дэвадаху, город моей семьи». Царь согласился и велел, чтобы дорогу от Капилаваттху к Дэвадахе разровняли и украсили сосудами, наполненными бананами, флагами и знаменами. И, усадив в позолоченный паланкин, который несла тысяча придворных, отослал ее с большой свитой. Между городами есть прелестная роща деревьев сал, принадлежащая обитателям обоих городов; она называется рощей Лумбини. В то время от корней до кончиков ветвей она представляла собой сплошную массу цветов, и среди ветвей и цветов порхали рои пятицветных пчел и стаи разных мелодично щебетавших птиц. Когда царица увидела это, ей захотелось развлечься в роще. Придворные внесли царицу в рощу. Она подошла к подножию большого салового дерева и захотела ухватиться за ветку. Ветка, как гибкий тростник, согнулась и оказалась недалеко от ее руки. Протянув руку, она схватила ветку. Вслед за тем у нее начались схватки. Тогда свита, установив перед ней ширму, удалилась. Сжимая ветку и стоя, она разрешилась. В этот момент четыре Махабрахмы, обладающие чистым сознанием, явились с золотой сетью и, приняв в нее Бодхисатту, показали его матери со словами: «Радуйся, о царица, могучего сына ты родила». Другие создания, рождаясь, запятнаны грязью, но не Бодхисатта. Бодхисатта, как проповедник Учения, нисходящий с места учения, как человек сходит по лестнице, распрямил руки и ноги и, не замаранный и не запятнанный никакой грязью, сияя как жемчужина на ткани Бенареса, родился у своей матери. Однако, чтобы почтить Бодхисатту и его мать, два потока воды пролились с неба, осуществив положенную церемонию над телами Бодхисатты и его матери. Тогда из рук брахм, которые стояли, принимая его в золотую сеть, четыре великих царя получили его, поместив на торжественный покров из мягкой антилопьей кожи, а из их рук получили его люди, поместив на шелковую подушку. Когда он освободился из рук людей, он ступил на землю и посмотрел на восточную четверть земли. Тогда боги и люди воздали ему честь, украсив ароматными гирляндами, и сказали: «О великий, нет никого, кто был бы подобен тебе, и тем более нигде нет превосходящего тебя». Итак, изучив четыре четверти мира, промежуточные четверти надир, зенит и десять четвертей и не видя никого, подобного ему, он сказал: «Это северная четверть» – и сделал семь шагов. Когда Махабрахма держал над ним белый зонтик, суяма – веер, а остальные божества следовали за ним с другими символами царского величия в руках, на седьмом шагу он остановился и, возвысив свой благородный голос, прорычал львиным рыком: «Я главный в мире».
В этот день начинают свое существование и семь других созданий: Дерево просветления, мать Рахулы (его будущая жена), четыре вазы с сокровищами, его слон, его конь Кантака, его возница Чанна и Калудайин – сын министра. Все они вновь появляются в легенде. Обитатели обоих городов в тот же день проводили Бодхисатту обратно в Капилаваттху. Его мать умерла, как и все матери бодхисатт, через семь дней.
День его зачатия был днем полнолуния уттарасалха, второго из двух лунных созвездий, по которому назван месяц асалха или асадха (июнь – июль). Это согласуется с традиционной датой его рождения в день полнолуния висакхи или вайсакхи (апрель – май). Но в «Лалитавистаре» это дата зачатия; кроме того, санскритский текст содержит и много других отличий. Так, он описывает нисхождение Бодхисатты в виде белого слона как действительное событие, непосредственно за которым следует явно более старый стихотворный рассказ о том же событии, представленном, однако, как сон царицы Майи. Проснувшись, она отправляется со своей служанкой в рощу деревьев ашока и посылает за царем. Но он не может войти в рощу, пока боги Чистого жилища не сообщают ему, что произошло. Она просит его послать за брахманами, которые толкуют сон. Затем следует подробное описание состояния Бодхисатты и того, как ему поклоняются неисчислимые боги и бодхисатты на протяжении десяти месяцев.
Майя не упоминает о своем намерении пойти в Дэвадаху, она просто желает погулять в роще Лумбини. Она выражает свое желание царю в стихах, где говорится о деревьях сал, но в дальнейшем прозаическом повествовании она, рожая, хватает не ветку салового дерева, а ветку плакши. И «Лалитавистара», и «Махавасту» говорят, что Бодхисатта вышел из ее правого бока, и специально добавляют, что ее правый бок казался не-поврежденным. В конце концов, Бодхисатту приносят обратно не в тот же день, а на седьмой день после рождения.
Ясно, что ни одна из форм этой легенды в таком виде не может быть воспринята как запись реальных событий. Но почему «Ниданакатху» надо воспринимать как по меньшей мере эскиз вероятной истории, а остальные версии игнорировать? Очевидно, потому, что палийский текст считается старше. Это чистая иллюзия. Здесь речь идет не о возрасте Канона, а о возрасте комментария (это совсем другое дело). Что же до этого, у нас нет причины считать палийский текст старше, чем «Лалитавистара». Комментарий основывается на более старом сингалезском комментарии, который, в свою очередь, восходит к раннему индийскому материалу. Но «Лалитавистара» также содержит более ранние материалы, и она не прошла через процесс обратного перевода (если не считать перевод текста с народного диалекта на санскрит). В результате язык санскритской версии часто дословно соответствует фрагментам Палийского канона в большей степени, чем палийский комментарий, который прошел через перевод на сингальский и обратный перевод на пали. Легендарный и, вероятно, традиционный материал и в палийском, и в санскритском текстах идет от более ранних комментариев, и у нас нет причины считать один из них более достойным доверия, чем другой.
Доктринальный аспект учения о воплощении бодхисатты или потенциального будды включает в себя ряд очень характерных для индуистских верований черт. Философский аспект ведийской религии развился в доктрину души (атмана) как предельной реальности. Атман означал и индивидуальную душу, и бесконечность душ, заключенных в материи. Буддизму, по всей видимости, было известно только второе значение, в том виде, в котором оно рассматривается в философии санкхьи и джайнизма. Именно в этом значении буддисты и отрицали атман, утверждая, что за пределами психических и ментальных элементов, составляющих эмпирического индивида, ничего не существует. Элементы постоянно изменяются, но никогда не рассеиваются полностью, пока не уничтожена сила, удерживающая их вместе и вынуждающая их возрождаться. Эта сила – жажда, стремление, желание существовать (танха, на санскрите – тришна).
Со смертью индивид переселяется, переходя в новое тело и новое существование, которое бывает в большей или меньшей степени счастливым в зависимости от суммы хороших или дурных поступков (карма), совершенных им до этого. Переселение, согласно буддийской теории, может происходить различными путями, но в случае возрождения в качестве человека обычно должны присутствовать отец, мать детородного возраста и гандхабба – развоплощенный индивид, который должен переродиться.
Самые старые повествования о родословной Будды, видимо, не предполагают, что его рождение было в чем-то необычным. Там просто говорится, что и со стороны матери, и со стороны отца семь поколений его предков были благородными. По более позднему преданию, он родился не так, как другие люди, напротив, как и властелин мира (чакравартин), он сошел с небес Тушита по своему выбору, причем его отец не имел к этому никакого отношения. Это не непорочное зачатие в полном смысле слова, но мы можем говорить о партеногенезе в том смысле, что Суддходана не был его родителем. Согласно «Лалитавистаре», во время праздника середины лета Майя подошла к царю и попросила его о благодеянии, сказав, что она приняла восьмеричные обеты упосатхи. «О властелин людей, не желай меня… Да не покажется тебе недостойным, о царь; позволь мне долгое время соблюдать нравственные обеты». Это также подразумевается в «Ниданакатхе» не только по ходу повествования, но и потому, что там сказано, будто царица на определенный период приняла обеты упосатхи.
Делалась попытка обнаружить доктрину непорочного зачатия в «Махавасту» (i, 147), во французском переводе Барта: «Даже и в мыслях они (то есть матери бодхисаттв) не имеют никакого плотского сношения со своими супругами». Но в действительности в тексте сказано: «Даже в мыслях не возникает в них страсти (рага) к какому-либо мужчине, начиная с их мужей». «Махавасту» в действительности не подразумевает представлений, отличных от отраженных в других текстах, что доказывается обращенной к Суддходане просьбой царицы (ii, 5, i, 201): «Это мое желание, о услада шакьев, провести ночь без тебя».
Именно в этой истории А.Дж. Эдмундс предлагает видеть индийское влияние на христианство. Он соотносит это со словами евангелиста Луки (i, 35): «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Нет необходимости излагать его доводы, поскольку вся сила этого сравнения основывается на сомнительном сходстве этих историй. Достаточно ли они похожи друг на друга, чтобы навести на предположение о том, что евангельский рассказ представляет собой искаженное заимствование индийского? Окончательно оценить эту проблему можно тогда, когда будут приняты во внимание другие, более примечательные параллели.
Гаутама Будда, или Будда Шакьямуни (Śākyamuni), получивший при рождении имя Сиддхаттха Готама (Siddhārtha Gautama), что означает "потомок Готамы, успешный в достижении целей", позднее стал известен просто под именем Будда или Верховный будда (Sammāsambuddha).
Сиддхартха Гаутама – ключевая фигура в буддизме, чья жизнь, мудрые изречения, беседы с его последователями и монастырские заветы стали основой полного свода священных текстов буддизма, "Трипитаки". Помимо этого, Будда – герой многочисленных дхармических религий, включая поздний бон и индуизм, и персонаж, включенный в число аватар Вишну (Vishnu) вместо Баларамы (Balarāma), одной из форм Бога в индуизме.
Гаутама Будда родился около 563 г. до н. э. или 623 г. до н. э., однако достоверной информации о его жизни настолько мало, что традиционно жизнеописание зиждется на ряде буддийских текстов, включая "Лалитавистара" ("Lalitavistara Sūtra"). Но даже первые тексты, связанные с именем Будды, появились через 400 лет после его смерти и прошли через гиперболизацию, одобренную монахами.
Будда Шакьямуни начал свой путь к просветлению за многие сотни жизней до выхода из мучительного "колеса чередования жизней и смертей", со встречи ученого брамина Сумедха с буддой Дипанкара. Пораженный безмятежностью будды, Сумедха захотел подобного состояния, и после его смерти сила этого желания влияла на последующие его воплощения в человеческих и звериных телах, а самого Сумедху стали называть "бодхисатвой". Проживая цикл и совершенствуясь, бодхисатва в предпоследний раз появился среди богов, где получил возможность выбрать место для заключительного рождения на земле. И он остановил выбор на семье царя шакьев, дабы люди проявили большее почтение и доверие к предстоящим проповедям Будды.
Традиционная биография гласит, что раджа Шуддходана (Suddhodana), вероятнее всего, член правящего собрания кшатриев, стал отцом Будды, а матерью – царица Маха Майя (Maha Maya), принцесса из царства колиев. В ночь зачатия будущего основателя буддизма, Маха увидела во сне слона с шестью белыми клыками, который вошел в ее правый бок.
Отдавая дань традиции шакьев, Маха Майя пришла в дом родителей, где должны были произойти роды, но ребенок появился на свет раньше – по дороге, под деревом ашока, в роще Лумбини (Lumbini). Новорожденный тут же встал на ноги, заявив, что является существом, превосходящим богов и людей. Почти все источники уверяют, что Маха Майя умерла через несколько дней после рождения чудо-сына. Отшельник-провидец Асита (Asita) насчитал на теле младенца 32 признака его величия и благословил его, пообещав, что мальчик станет чакравартином или великим святым. На пятый день рождения ребенка нарекли Сиддхартха ("тот, кто добился своей цели"), пригласили восемь брахманов и с их помощью подтвердили его двойственное будущее.
Сиддхартха воспитала Маха Паджапати (Maha Pajapati), сестра Маха Майи, в то время как его отец всеми силами ограждал сына от религиозных учений и знаний о бренности бытия. Мальчик жил в трех дворцах, обгонял сверстников, как в физическом, так и умственном развитии, и имел склонность к размышлениям. В 16 лет он женился на кузине, принцессе Яшодхаре (Yaśodharā), которая через несколько лет родила ему сына Рахулу (Rahula). Долгие годы Сиддхартха был принцем Капилавасту (Kapilavastu), но внутри себя он чувствовал, что материальный достаток отнюдь не финальная цель его существования.
Когда Сиддхартха отметил 29 день рождения, ему удалось вместе с колесничим Чанны (Channa) выйти за пределы дворца, где безмятежный принц увидел "четыре зрелища". Он осознал все реалии суровой жизни, когда натолкнулся на нищего человека, больного, отшельника и смердящий труп, и понял: единственный путь постигнуть все страдания человеческие – это путь самопознания. После этого Сиддхартха втайне оставил дом, семью и свои богатства, чтобы в долгих странствиях найти пути для избавления от страданий.
Одевшись как простолюдин, Сиддхартха стал аскетом, просил милостыню, учился йогической медитации, освоил учения Алары Каламы (Alara Kalama) и стал учеником Удаки Рамапуты (Udaka Ramaputta). Выйдя на высший уровень медитативного сосредоточения, Сиддхартха вместе с пятью спутниками оказался в юго-восточной Индии, где практиковал суровую аскезу и умерщвление плоти, но через шесть лет – на пороге жизни и смерти – пришел к выводу, что аскетизм не дает большего понимания, а лишь затуманивает разум и истощает тело.
45 лет он странствовал по долине реки Ганг (Gang), без лицеприятия делясь знаниями и совершая чудеса. Однако не все радостно откликались на его весть, и оппозиционные религиозные группы неоднократно пытались убить Будду.
В 80-летнем возрасте Гаутама Будда заявил, что совсем скоро достигнет конечной стадии бессмертия, Паринирваны, и избавится от земного тела. Легенда гласит, что перед смертью Будда сказал ученикам: "Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием". После специальной кремации его мощи поделили на восемь частей и положили в основании ступ. Считается, что в месте Далада Малигава на Шри-Ланке (Dalada Maligawa, Sri Lanka) хранится священная реликвия, "Зуб Будды".
Интерпретаций истории жизни Будды предостаточно. И, если ранняя западная наука охотно принимала биографию духовного учителя из древней Индии, то сегодня ученые не торопятся делиться неподтвержденными сведениями об исторических фактах, так или иначе связанных с Буддой.
Для того чтобы обрести сына, царь Шуддходхана и его жена Маядеви в течение нескольких лет занимались аскетическими духовными практиками. Они консультировались у многих астрологов. Шуддходхана не мог пребывать в покое, так как мысль о том, что у него нет наследника трона, преследовала его день и ночь. В конце концов, его молитвы были услышаны, и в Люмбини Маядеви родила сына. Его назвали Сиддхартхой. К несчастью, Маядеви умерла на девятый день после рождения сына. Гаутами, вторая жена Шуддходханы, вырастила ребёнка, любя его как собственного сына. Поэтому ребёнка так же называли Гаутама.
Астрологи предсказали, что Гаутама оставит царство и станет отречённым. Это предсказание постоянно звучало в голове Шуддходханы и беспокоило его в те годы, когда сын подрастал. Он опасался, что, если Гаутаму предоставить самому себе, то он станет затворником. Поэтому царь держал его исключительно во дворце, чтобы мальчик ничего не знал о страданиях людей в мире.
Однажды Шуддхабуддха, шурин царя, выразил желание выдать свою дочь Яшодхару замуж за Гаутаму. Когда Гаутаме исполнилось восемнадцать лет, Шуддходхана провёл церемонию бракосочетания и короновал его как законного наследника. После женитьбы по настоянию родителей Гаутама продолжал жить вместе с ними во дворце. Через год у него родился сын, которого назвали Рахул. Муж и жена счастливо проводили время вместе с сыном.
После коронации принц Гаутама пожелал объехать царство. Несмотря на свои опасения царь, согласился с требованием Гаутамы, так как теперь сын был женат и вряд ли станет отречённым.
Гаутама сел в карету и отправился осматривать царство. Когда Гаутама увидел согбенную пожилую женщину, он спросил колесничего: "Что это за странное существо, которое идёт по дороге?" Колесничий ответил: "Господь! Когда человек стареет, его спина сгибается, и он слабеет. Это пожилая женщина". Принц спросил: "Такое происходит со всеми, кто стареет?" Колесничий ответил: "Это неизбежно. Это закон природы".
Колесница поехала дальше, и Гаутама увидел кашляющего и стонущего больного человека, сидящего под деревом. Принц спросил, что это за явление. Колесничий ответил: "Тело человека болеет различными заболеваниями. Этот человек заболел тяжёлой болезнью. Никто не знает, когда человек может заболеть".
Колесница поехала дальше. Принц увидел, как несли мёртвое тело, и спросил: "Что это люди понесли?" Колесничий ответил: "В мёртвом теле нет жизни". "А в нас есть жизнь?" - спросил принц. "Мы живые", - сказал колесничий. Тогда принц спросил: "Что же все умирают?" "Да. Смерть неизбежна, она приходит рано или поздно", - ответил колесничий. Услышав это, принц сжал меч в руке и вернулся во дворец.
Несмотря на комфортную и счастливую семейную жизнь, Гаутама пребывал в беспокойстве. Он спрашивал себя: "Что такое жизнь? Рождение - страдание. Старость - страдание. Жена - причина страдания. В конце жизни человек переживает страдание". Он думал так: "Всё является причиной страдания, всё преходяще, всё тленно". Рядом с ним спала Яшода и сын. Гаутама долго посмотрел на них, обласкал сына и ушёл в лес.
Глава 2
Духовные поиски Гаутамы
Гаутама скитался по всему царству в поисках покоя и освобождения. В течение 26 лет он изучал священные тексты, встречался с мудрецами и святыми и слушал их наставления. Он посетил многочисленные священные места и длительное время усиленно занимался аскетическими практиками.
Сначала Будда не ел несколько дней, и в результате его физические и ментальные силы иссякли. Он пошёл в ближайшую деревню, выпил простоквашу и утолил голод. После этого Гаутама каждый день принимал немного пищи, осознав, что для плодотворной медитации телу необходимо определённое количество чистой пищи.
Во время этого путешествия Гаутама однажды встретил святого человека, который рассказал ему, что причина его страданий заключается в нём самом. Сказав это, он дал ему защитный талисман. Когда Гаутама надел талисман на шею, все его страдания тут же исчезли. Он носил его до последнего дыхания.
Гаутама занимался различными видами медитации и аскетическими практиками, но он понял, что это пустая трата времени. В конце концов, он пошёл к Гае и взял обет молчания. Тогда он осознал, что "Я есть То". Гаутама понял, что блаженство невозможно обрести во внешнем мире, что он сам является воплощением блаженства. Он пережил единство всего творения, и в нём произошла полная трансформация. Он понял, что все мирские взаимоотношения неистинны, и превзошёл сознание тела. Вот почему его назвали Будда (просветлённый).
Тогда Будда понял, что духовные практики нужны для тех людей, которые привязаны к телу. Те, кто привязаны к истинному Я, не нуждаются в этих практиках. Будда не интересовался изучением Вед или проведением яджн и ягас , поэтому Его считают атеистом.
Это совершенно неверно. Будда не придавал значения религиозным ритуалам, потому что он чувствовал, что, прежде всего, необходимо очистить пять органов чувств. Будда осознал, что секрет духовной мудрости невозможно обрести с помощью учёных людей или обучения. Высшее знание даруется только чистым незапятнанным сознанием. Он провозгласил, что освобождение заключается в священном использовании пяти органов чувств - речи, языка, видения, вкуса и запаха. Если эти чувства неверно используются, то никакие духовные практики не принесут пользу.
Поэтому Будда провозгласил, что первое требование - это верное видение. То, что человек видит, воздействует на чувства сердца. Состояние сердца определяет природу мыслей, а они воздействуют на жизнь человека. Поэтому первое условие добродетельной жизни - чистое видение. Это первый урок, которому обучил Будда.
Развивая священное видение, человеку следует сделать священной свою речь. Язык дан человеку не для того, чтобы он наслаждался вкусовыми ощущениями, доставлял неприятности людям или произносил ложь. Язык был дан человеку для того, чтобы он говорил правдивые приятные слова, прославлял Божественность и наслаждался блаженством такой священной речи.
Чистота действия - это третье необходимое условие. Будда провозгласил, что добродетельный поступок способствует успешному духовному развитию. Формальное поклонение и проведение ритуалов - это не духовные устремления. Духовная практика - это уничтожение плохих склонностей и обретение добродетельных и священных качеств.
Будда провозгласил, что священное завершение добродетельной жизни, это освобождение, то есть избавление от желаний и действий, побуждаемых ими. Равное отношение к свету и тьме, удовольствию и боли, обретению и утрате, славе и осуждению называется Самадхи . Будда назвал его Нирваной .
Глава 3
Послание Будды
Когда Будда сел под деревом бодхи в Буддхагае после обретения просветления, неверующие собрались вокруг него и стали смеяться над ним и бесчестить. Его ученики были разгневаны. Они стали молиться Будде: "Господь, позволь нам пойти и побить этих высокомерных и невежественных людей за их клевету". Но Будда только улыбнулся, увидев их гнев. Он сказал: "Дорогие мои! Знаете, какую радость они испытывают, произнося эти слова? Вы чувствуете радость, когда поклоняетесь мне. Они радуются, когда оскорбляют меня. Контролируйте себя. Вам не следует ненавидеть кого-либо. Это моё наставление. Это давнее предписание". Так Будда преподал урок того, что хорошее и плохое, слава и порицание, хвала и клевета подобны двум ногам. Человек не может передвигаться, если у него будет только одна нога. Двойственные проявления свойственны жизни.
Будда начал свою миссию проповедника, идя от одной деревни к другой со своими учениками и проповедуя истину о том, что Божественный принцип управляет всем миром. У него никогда не возникала потребность в отдыхе. Он чувствовал, что его долг заключался в том, чтобы распространять высшее знание среди людей. Будда провозгласил:
"Буддхам Шаранам Гаччами
Дхармам Шаранам Гаччами
Сангам Шаранам Гаччами
Сатья Саиша Шаранам Гаччами".
Это означает, что интеллект должен следовать по пути дхармы . Что такое дхарма ? Будда осознал, что неверно причинять вред другим людям. Поэтому он сказал, что ненасилие - это наивысшая дхарма . Если люди будут следовать дхарме , общество очистится.
Однажды Будда пришёл в деревню, где жители проводили обряд жертвенного подношения (яджну ). Для проведения ритуала они приготовили жертвенное животное. Будда увидел это и посоветовал деревенским жителям не делать этого.
Он сказал: "Нельзя причинять вред ни одному живому существу, потому что Бог обитает во всех". Главный священник ответил: "Господин, мы не убиваем это животное, мы освобождаем его". Будда улыбнулся и сказал: "Вы освобождаете животное, которое не просит вас об этом. Вместо этого, почему бы вам не освободить человека, который просит об этом? Ваш довод не находит подтверждения в священных текстах. Никакие ведические тексты не поддерживают того, что вы говорите. Ваше высказывание ложно, в нём нет истины. Вы думаете, что освобождение можно даровать, причиняя вред, боль и телесные повреждения? Нет! Ваш отец, мать, жена и сын так же хотят обрести освобождение. Почему же вы не приносите их в жертву и не даруете им освобождение, которое они ищут? То, что вы собираетесь сделать - это самый страшный из всех грехов. Никогда не причиняйте вред, не наносите телесные повреждения и не убивайте живые существа". Вот что сказал Будда.
Когда Будда скитался повсюду и просил подаяние, его отец, царь Шуддодхана, позвал его и сказал: "Сын! Для чего ты скитаешься, как нищий? Я - царь, а ты живёшь как нищий. Это неправильно". Будда ответил: "Выше величество, вы - Бог, и я - Бог. Вы - не отец, а я - не сын. Мы - Бог. В феноменальном мире вы принадлежите к роду правителей, а я - к роду отречённых. Ваша династия основывается на привязанности. Моя - на отречении. Для тех, у кого есть привязанность, она становится болезнью. Для отречённых привязанность - это средство для достижения освобождения". Такое послание Будда передал своему отцу, жене и сыну.
Будда не любил помпезность, внешний лоск и лесть. Он был простым, всегда пребывающим в покое, скромным человеком с чистым сердцем, наполненным любовью и состраданием. Однажды Будду спросили: "Кто самый богатый человек в мире?" Он ответил: "Самый богатый человек - это тот, кто полностью удовлетворён тем, что имеет". На вопрос: "Кто самый бедный человек?" - Будда ответил: "Тот, у кого много желаний".
У Будды был маленький барабан. Его ученики спросили его: "Мастер! Почему ты всегда носишь с собой этот барабанчик?" Будда ответил: "Я буду играть на этом барабане в тот день, когда ко мне придёт человек, который принесёт самую великую жертву". Всем было интересно узнать, кто же будет этим человеком. Однажды Махараджа, желая получить признание, нагрузил слонов сокровищами и приехал к Будде. Он хотел преподнести Будде это богатство и обрести его похвалу.
По пути Махараджу поприветствовала пожилая женщина и стала молиться ему: "Я очень голодна. Не дадите ли вы мне немного еды?" Махараджа взял с паланкина гранат и дал его женщине. Эта женщина пошла к Будде с этим гранатом. К тому времени Махараджа так же пришёл к Будде и ждал, когда Будда начнёт играть на барабане. Будда долгое время не начинал играть. Махараджа продолжал ждать. Пожилая женщина подошла к Будде, пошатываясь, и преподнесла ему гранат. Будда тут же взял барабан и заиграл на нём.
Махараджа спросил Будду: "Я преподнёс тебе такое богатство, но ты не играл на барабане. Но ты заиграл, когда получил небольшой фрукт. Разве это великая жертва?" Будда ответил: "Махараджа! Когда человек приносит жертву, важно не количество, а качество. Для Махараджей естественно преподносить золото. Но какую большую жертву принесла голодная пожилая женщина, когда, несмотря на свой голод, она предложила гранат своему гуру. Можно ли принести большую жертву? Предлагать то, что излишне для тебя, это не значит принести жертву. Истинная жертвенность заключается в преподнесении того, что больше всего дорого тебе, что ты ценишь больше всего".
Глава 4
Величие Будды
Будда ходил из одной деревни в другую и проводил беседы на духовные темы. Однажды он почувствовал усталость и попросил одного из учеников провести беседу, а сам удалился, чтобы отдохнуть. Во время выступления ученик сказал: "В этом мире никогда не было и никогда не будет более великого мастера, чем Будда". Раздались громкие аплодисменты. Услышав аплодисменты, Будда вышел из комнаты. Один из учеников рассказал ему о том, почему присутствующие радостно аплодируют. Будда улыбнулся и позвал ученика, который выступал с речью и спросил его: "Сколько тебе лет?" Ученик ответил, что ему было 35 лет. "Сколько царств ты посетил?" Ученик ответил, что он был в двух царствах. Будда сказал: "Тебе 35 лет и побывал только в двух царствах. Ты не знаешь всего о настоящем. Тогда что ты можешь говорить о прошлом и будущем? Бессмысленно говорить, что такой мастер, как Будда, никогда не рождался и никогда не родится вновь. На священной земле Бхараты родилось много Аватаров и мудрецов. Многие родятся в будущем. В этом мире много благородных людей. Я с почтением приветствую их всех". Так Будда ответил своему ученику.
Глава одной деревни не любил Будду. Однажды он узнал, что Будда собирается прийти в их деревню вместе с учениками. Так как он был главой деревни, то он издал указ о том, чтобы никто не давал Будде подаяние, когда Будда придёт в деревню, и чтобы все закрыли двери своих домов. Глава деревни так же закрыл двери своего дома и сидел на веранде. Будда был вездесущ, и он знал, что должно было случиться. Вместе со своими учениками он пришёл в тот дом, где жил глава деревни. На великих людей никогда не оказывает воздействие похвала и осуждение. Такие люди развили равное отношение ко всему и идут к тем, кто страдает от зависти и эгоизма.
Глава деревни страдал от подобного невежества и гордыни, и Будда пошёл прямо к нему и стал просить милостыню. Глава деревни очень разволновался. Добродетельные люди всегда готовы помочь плохим людям, чтобы плохие качества исчезли, и они очистились. Глава деревни разгневался и сказал: "Ты - ленивый человек, ты собрал вокруг себя людей, которые тоже стали лентяями. Они ходят с тобой повсюду, потому что они не хотят работать. Ты разрушил не только свою жизнь, но и жизни своих учеников. Это совершенно неправильно!" Так он оскорблял Будду и учеников, которые пришли с ним.
Будда улыбнулся и спросил главу деревни, может ли он прояснить его сомнения. Мужчина прокричал: "Какие у тебя сомнения? Говори". Будда сказал: "Я пришёл, чтобы попросить у тебя милостыню. Ты принёс мне нечто, чтобы предложить мне. Если я не возьму то, что ты даёшь мне, то куда денется подношение?" Мужчина, смеясь, ответил: "Какой великий вопрос ты задал! Если ты не возьмёшь то, что я принесу тебе, то я возьму это обратно". Будда сказал, что он был очень счастлив."Я пришёл сюда со своими учениками. Ты пришёл с оскорблениями и хотел предложить их мне в качестве милостыни. Но я не принимаю того подношения, которое ты сделал мне в форме оскорбления. Поэтому к кому они вернутся?" Глава деревни замолчал, и, раскаявшись, стыдливо опустил голову. Будда продолжал свою миссию в духе равного отношения ко всему и терпимости. Он учил людей тому, что им не следует гневаться, отыскивать в других недостатки, вредить людям, так как все являются воплощениями чистого и вечного Атмана
.
Во время скитаний Будды люди видели его и поражались его сиянию и обаянию. Однажды Амбашали, очарованная сиянием Будды, подошла к нему и сказала: "О, великий человек! Ты выглядишь как Принц. Могу ли я узнать, почему в таком юном возрасте ты носишь оранжевые одежды?"
Будда ответил, что он стал отречённым для того, чтобы разрешить три вопроса: "Это молодое привлекательное тело состарится и заболеет, в конечном итоге оно разрушится. Я хочу узнать причину старения, болезни и смерти".
Поражённая его решимостью найти Истину, она пригласила его на обед в свой дом. Об этом тут же узнала вся деревня. Деревенские жители пришли к Будде и потребовали, чтобы он не принимал её приглашение, так как она была женщиной с плохим характером. Будда спросил главу деревни: "Ты так же подтверждаешь, что у неё плохой характер?" Глава деревни ответил: "Не один, а тысячу раз я скажу, что у Амбашали плохой характер. Пожалуйста, не ходи в её дом".
Тогда Будда взял мужчину за правую руку и попросил его хлопнуть в ладоши. Мужчина сказал, что невозможно хлопнуть в ладоши одной рукой. Будда ответил: "Подобно этому Амбашали не может быть плохой сама по себе. Если бы все люди в деревне были хорошими, она не стала бы плохой. Характер Амбашали испортился из-за людей и их денег".
Сказав это, Будда пожелал узнать, есть ли среди собравшихся человек, в характере которого не было бы и тени зла, и он мог бы пойти в дом к этому человеку на обед. Никто не вышел вперёд. Тогда Будда сказал: "Если в деревне столько плохих людей, но неверно обвинять только эту женщину. Она стала плохой, общаясь с плохими людьми". Осознав свою недальновидность, люди упали к стопам Будды и стали просить прощение. С того времени они начали относиться к Амбашали как и к другим жителям деревни. Вдохновлённая наставлениями Будды, Амбашали так же пошла по пути отречения и стала жить добродетельной жизнью.
С помощью своих поучений Будда развивал в людях священные чувства и мудрость. В жизни Будды много подобных историй.
Глава 5
Наивысшее достижение
Перед тем, как уйти из жизни, Будда обучил своего сводного брата Ананду тому, что мирские удовольствия преходящи, что одна лишь мирская жизнь не принесёт пользу. Будда сказал Ананде, что эту истину он постиг на своём опыте. Будда сказал: "Когда я ушёл из дворца, мой отец сказал мне, что я совершаю большую ошибку, отрекаясь от семьи. Мои родители, родственники и другие люди пытались повлиять на моё мнение, чтобы я восстановил узы семейной жизни. Эти неверные усилия с их стороны придали мне ещё больше решимости следовать по духовному пути. В поисках духовного покоя необходимо преодолеть некоторые трудности. Сегодня я нашёл Истину жизни. В чём она заключается? Путь Истины - это путь освящения всех пяти чувств".
Ананда погрузился в печаль, думая: "Что будет теперь с нами? Какое у нас будущее?" Будда сказал, что ему не следует беспокоиться о том, что произойдёт с тленным телом, склонным к болезням. Он посоветовал Ананде не беспокоиться о теле или уме, а жить в соответствии с указаниями совести.
Когда Будда почти достиг нирваны , Ананда начал плакать, погрузившись в печаль. Будда уже почти оставил своё тело, но стал утешать его и сказал: "Ананда! Почему ты плачешь в этот момент? Ни один человек не должен плакать, когда кто-то умирает. Слёзы связаны с Божественностью, и плакать нужно только о Божественности, а не по пустякам. Тебе следует плакать от радости. Печаль не свойственна человеку. Поэтому не следует печалиться и плакать".
Он продолжал: "Все эти годы я боролся для того, чтобы осознать это блаженное состояние. Многие ли могут пережить такое блаженство? Лишь немногие люди. Ты смотришь только на моё физическое тело. Ты не знаешь того внутреннего блаженства, которое я переживаю в этот момент".
"За последние тридцать лет я пережил много страданий. Сегодня я освободился от оков ума. В этом причина моего блаженного состояния. Блаженство появляется там, где нет ума". Этот урок Будда преподал Ананде. Ананда понял истину и последовал наставлениям Будды. В конце концов, он так же достиг Нирваны.
Для того чтобы осознать Истину, Будда должен был пережить большие трудности. Многие благородные люди, которые были современниками Будды, признали величие Будды. Они сказали, что Будда пережил Истину, которую они не смогли осознать. Когда Будда отбросил все желания, он стал символом полного отречения. В нём не было ничего кроме любви. Он считал любовь дыханием своей жизни. Без любви мир погибнет.
История Будды в высшей степени благородна и священна. Будда не был обычным человеком. Он родился в царской семье и воспитывался в комфортных условиях. Но он пожертвовал всем и отправился на поиски Истины. Будда сказал: "Дхармам Шаранам Гаччами (я принимаю прибежище в дхарме )" . Человеку следует практиковать, распространять и переживать дхарму . В этом заключалось учение Будды. Истинный идеал - демонстрировать людям знание дхармы на практике. Человеку следует быть героем на практике, а не в проповеди. Таким был идеал Будды. Нелегко понять внутренние побуждения великих людей или мотивы и действия Аватаров. Все Аватары и благородные люди живут идеальной жизнью и помогают людям пережить Божественность. Вдохновенный принцип Аватара бесконечен. В сравнении с ним возможности обыкновенного человека бесконечно малы. Как атом может понять бесконечность? Может ли муравей измерить глубину океана? Это невозможно. Подобно этому природа Божественности находится за пределами человеческого понимания.