Фарид ад-дин аттар рассказы о святых. Фарид ад-дин аттар, химик

Аттар Фаридуддин

Персидский поэт. Полное имя – Абу Хамид Мухаммад ибн Ибрахим; прозвище Аттар (Аптекарь) восходит к профессии отца, которую он унаследовал. Аттар родился в Нишапуре во второй половине 12 в. Совершил паломничество в Мекку, путешествовал по Сирии и Египту. Автор Жизнеописания святых (Тазки-рат-уль-аулия). Аттар известен своими поэтическими произведениями, особенно аллегорической поэмой Беседа птиц (Мантик-ат-тайр), в которой рассказывается о странствии искателей-птиц в поисках своего царя Симурга. О высшей цели мистического опыта – растворении личности в Боге – Аттар повествует красочным и образным языком.

Аттар Фарид-ад-дин Мохаммед бен Ибрахим (родился около 1119 – год смерти неизвестен), персидско-таджикский поэт-мистик. Утверждал в стихах идеи дервишской, суфийской морали (см. Суфизм). Широко образованный человек, А. собрал в своих произведениях множество интересных рассказов, почерпнутых из восточного фольклора. Основное произведение – поэма «Беседа птиц» (написана около 1175), в которой отразилось влияние «Трактата о птицах» Газали. Один из крупнейших литературных памятников суфизма, поэма пользовалась огромной популярностью и вдохновляла многих поэтов, в том числе Навои. А. принадлежат также: «Мухтар-наме», «Книга назидания», «Книга восхождения», антология «Жизнеописание шейхов» и др.

Словно дождевое облако над океаном, отправляйся в путь,
Ибо без путешествия ты никогда не станешь мужчиной! (2, 707)

Так говорит Аттар, которого многие исследователи считают величайшим мастером маснави во всей истории персидской мистической поэзии.

Сана"и был духом, а Аттар – его очами,
Мы же пришли после Сана"и и Аттара, -

Говорит Джалалуддин Руми, желая подчеркнуть, сколь многим он обязан двум великим наставникам. В своих произведениях он очень близко следовал образцам, заданным этими мистиками восточного Ирана, его собственного родного края.

Если Сана"и отличался трезвостью ума и заключал свои мысли в короткие, острые, порой резкие аллегории, то Аттар, писавший веком позднее, был прирожденным рассказчиком. Можно представить себе, как Аттар сидит в своей аптечной лавке (его прозвище «Аттар» означает «продавец благовоний»), беседует с людьми, лечит их, размышляет на мистические темы, а затем заносит итоги этих размышлений на бумагу в своем неподражаемом стиле, красивым и ясным языком.

Фаридуддин родился в Нишапуре, там же он и умер, скорее всего в 1220 г., в весьма преклонном возрасте. Поздняя мистическая традиция включает Аттара в список мучеников любви, ставших жертвами ортодоксов или, как в его случае, неверных за чрезмерную любовь к Богу. На самом деле точно неизвестно, был ли он действительно убит вторгшимися в Иран монголами, но сам факт существования этой истории свидетельствует о том высоком ранге, которого он удостоился в духовной традиции Ирана.

Аттар демонстрирует свой необыкновенный талант рассказчика как в лирике, так и в многочисленных эпических произведениях; этот талант проявляется также в его собрании биографий святых – Тазкират ал-аулийа. Агиография была для него лишним способом рассказывать истории о почитаемых им учителях; его повествовательный и даже драматический талант прекрасно представлен в Тазкират. Однако, если нас интересуют фактические детали, эту книгу следует сопоставлять с другими, более приземленными источниками. Многие анекдоты из Тазкират ал-аулийа были включены в поэтические произведения Аттара. Вообще все его книги – сокровищницы анекдотов и живых зарисовок.

Одним из примечательных аспектов его эпических произведений является суровая критика мирских правителей. Старинный суфийский идеал бедности в его произведениях обретает практический смысл – разве дервиш не богаче и не выше царя? Царь повсюду домогается денег; дервиш же не просит ни у кого. Часто социальная критика вкладывается в уста лунатика – у Аттара можно встретить целую группу этих умственно неполноценных людей, которые борются и с Богом, и с земными властителями. Старая женщина – другой персонаж, с помощью которого правитель-тиран призывается к ответу. Истории о справедливом правлении иногда напоминают подобные анекдоты, встречающиеся в «зерцалах царевичей» – литературном жанре, который снискал большую популярность в Иране конца XI в. Аттар не только рассказывает истории, он часто сам их интерпретирует, не оставляя этой работы на долю читателя.

Хельмут Риттер, посвятивший свою блестящую книгу «Океан души» мистицизму Аттара и его поэтическому мастерству, выделяет в жизни поэта три периода. В первый период Аттар проявил себя как рассказчик; именно тогда он, должно быть, создал свои шедевры – Мантик ат-тайр, «Беседу птиц», Илахинаме, «Историю царя и его шестерых сыновей», и Мусибатнаме, «Книгу печали». Во второй период внешняя форма отходит на задний план, и цепи анафор становятся все более длинными: Аттар часто впадает в экстаз и пытается выразить Божественные тайны посредством длинных цепочек повторяющихся восклицаний или других слов; опьянение уводит его от логического построения повествования. Для этого периода весьма знаменателен факт, что герой Уштурнаме – кукольник, вокруг которого концентрируется действие поэмы, – кончает жизнь самоубийством в мистическом экстазе. Раньше бытовало мнение, что в третий период жизни Аттар стал ревностным шиитом. Риттер доказал, что эта точка зрения ошибочна: произведения, которые отмечены сильным шиитским влиянием и до сих пор считались принадлежавшими Аттару, теперь приписываются другому поэту с тем же именем.

Поэмы Аттара, особенно Мантик ат-тайр, стали нормативными произведениями суфийской литературы, из которых черпали вдохновение целые поколения мистиков и поэтов. Его влияние на мистическую литературу еще в полной мере не изучено. Но достаточно упомянуть его сюжет о шейхе Сан"ане, который влюбился в девушку-христианку и «сменил четки на пояс неверного» (17,77 слл.). Эта история проникла даже в кашмирскую и малайскую литературы.

Ираки писал:

На этом Пути из-за любви к одной газели
Святейший человек не постеснялся уподобиться свинье.

Имя Сан"ана встречается в народной турецкой мистической поэзии, равно как и в синдских суфийских песнях. Он стал одним из самых известных символов самоотдачи истинно любящего, которая не признает ни религиозных традиций, ни заботы о своей репутации, добром имени или славе.

Один из наиболее впечатляющих аспектов мистицизма Аттара, как, впрочем, и старшего его современника Рузбихана Бакли, – особое отношение к Халладжу. Духовный Халладж благословил его вступление на мистический Путь. Созданная Аттаром биография этого мистика-мученика относится к числу наиболее волнующих разделов Тазкират ал-аулийа; она повлияла на восприятие образа Халладжа всеми последующими поколениями. Именно у Халладжа Аттар научился мистицизму страдания, а в постоянной боли стал видеть средство исцеления:

Боль любви стала лекарством для каждого сердца,
Ни с одним затруднением не справиться без помощи любви (27, 346).

Более чем всякий другой мистический поэт Ирана Аттар может быть назван «голосом страдания» (17, 287), тоски и поисков. Посредством разнообразных аллегорий его произведения описывают непрерывное движение души к своему истоку и цели. Мусибатнаме – это история суфийских поисков Абсолюта: в ней объективируется опыт сорокадневного затворничества, когда мистик совершает странствие сквозь мир сотворенного бытия, начиная от Божественного духа и до самой нижайшей твари. Путник вслушивается в лисан ал-хал, «язык состояния» земли и ветра, огня и моря; он слышит бесконечные жалобы всех созданий, которые страстно желают возвращения к родному дому. Мистик рассказывает о своих беседах с сорока сотворенными существами пиру, который дает им толкование. В конце концов ищущий, ведомый самим пророком Мухаммадом, находит путь к океану собственной души, где завершаются все поиски. Но даже союз с океаном души не есть конец пути, ибо, когда душа заканчивает свой путь к Богу, начинается ее путешествие в Боге (состояние, которое мистики называют бака, пребывание в Боге). Душе предстоит пройти сквозь новые бездны непостижимого Божественного бытия, описать которые человеческий язык бессилен.

Подобно Руми и Сана"и, Аттар знал, что такое постоянное движение свойственно не только человеческой душе, но всему сотворенному миру (27, 63). Прежде чем появится один прекрасный цветок или Совершенный Человек, должны пройти бесконечные периоды развития – периоды, отмеченные смертями и уничтожением сотен тысяч низших существований. В свою очередь эти существования могут однажды достичь состояния, с которого начнется их восхождение (ср.: 17, 234). Ибо:

Путешествие каждого человека направлено к его совершенству;
Близость каждого к Богу соответствует его «состоянию» (17, 232).

Неуспокоенность мироздания – тема, часто звучавшая в поздней персидской поэзии; среди позднесредневековых поэтов ей отдал дань Бедиль, индийский поэт-мистик (ум. 1721); в наше время таким поэтом был Мухаммад Икбал, никогда не устававший описывать долгий путь развития от капли к океану, от спермы к человеку и, в конечном счете, к Совершенному Человеку – венцу и вершине творения.

Мотив подобного путешествия нашел свое воплощение в знаменитой эпической поэме Аттара «Беседа птиц» (название ее содержит аллюзию на коранический образ Соломона – идеал мистического наставника, который был способен беседовать с птицей души на тайном языке). Это эпическое произведение представляет собой наиболее совершенную поэтическую интродукцию к мистическому Пути, пролегающему через семь долин; оно знакомит со всеми трудностями, какие душа встречает по дороге. Уравнение «птица = душа» известно всему свету: оно обнаруживается во множестве примитивных религий, а кое-где дожило и до наших дней. Так, в Турции до сих пор можно услышать выражение джан кушу учту, «птица его души улетела», означающее, что кто-то умер. Персидская поэзия переполнена подобными образами. Они встречаются у Авиценны, а Газали написал Рисалат ат-тайр, «Трактат о птицах», по содержанию сходный с поэмой Аттара. Как бы там ни было, Аттар придумал для своей истории замечательный мистический конец: тридцать птиц, которые предприняли утомительное путешествие в поисках Симурга, царя птиц, в конце концов понимают, что именно сами они – си мург, «тридцать птиц», – суть Симург. Это один из самых оригинальных каламбуров в персидской литературе, превосходно выражающий тождество души с Божественной сущностью.

После Аттаровой Мантик ат-тайр, ставшей одной из любимых книг в персидской литературе, «птичья» образность разрабатывалась все далее и далее. Всякий, кто знаком с персидской поэзией хотя бы по переводам, знает о соловье, который тоскует о розе. На мистическом языке это душа, тоскующая о вечной красоте, как объяснил Рузбихан. Соловей неустанно восхваляет розу, повествует о своем томлении, распевает стихи из Корана розы (т. е. ее лепестков), без единой жалобы переносит страдания от уколов шипов. Икбал истолковывал песнь соловья в контексте своей философии неосуществленного единения и желания – только желание дает птице-душе способность петь, вдохновляя ее на создание прекрасных мелодий. Страстное желание – высшее состояние, которого может достичь душа, ибо оно выливается в творчество, тогда как достижение единения влечет за собою покой и самоуничтожение.

Одна из птиц, описанных в Мантик ат-тайр, – сокол, белая царская птица, которая стремится вернуться на руку своего хозяина. Сокол, или белый ястреб, прекрасно описанный у Аттара в Уштурнаме, стал одним из любимых символов Руми. Руми часто говорит о душе как о соколе, изгнанном в ссылку к воронам, или как о соловье, окруженном воронами, или как о газели в ослином стойле (14, 5:833- 838). И подобно тому как Аттар создал каламбур из имени Симурга, Руми употребляет каламбур, основанный на слове «сокол», баз, – птица получила это имя, потому что всегда стремится «вернуться», баз, на грудь своего султана. Как трогательна его образность, когда он описывает гордую птицу, возвращающуюся на звук соколиного барабана из своего земного изгнания! Сокол садится на плечо хозяина, трется головкой о его грудь – так потерянная и смущенная душа однажды вернется с миром к своему Господу (8, 1353). В волшебном космосе Аттара и его последователей на мистическом Пути каждая птица, каждый зверь имеет свое собственное место. Так, Сана"и создал литанию птиц. Голубь, например, постоянно повторяет ку ку, ибо спрашивает о дороге к своей возлюбленной: ку ку означает «где, где?». А аист, лак-лак, получил свое имя, ибо все время благочестиво свидетельствует: ал-мулк лак, ал-амр лак, ал-хамд лак, «Твое это царство, Твой порядок, Тебе хвала». Утка символизирует человеческое существо, которое наполовину привязано к земле, а наполовину живет к океане Бога; ворона же всегда ассоциируется с неприглядным зимним ландшафтом земной юдоли.

Цитаты Фарид ад-Дин Аттар:

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о добре:

Будь добрым к тем, кто от тебя зависит.

Этими словами персидский поэт-суфий Фарид ад-Дин Аттар (Абу Хамид Мухаммед ибн Аби Бакр Ибрахим) призывает нас быть добрыми к тем, кто от нас зависит.

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о лени и унижении:

Всегда вослед за ленью
Приходит униженье.

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о любви и разуме:

Любовь влюблённого – огонь, разум – дым.
Когда придёт любовь, разум покидает влюблённого.

В данном случае Фарид ад-Дин Аттар имеет в виду, что как из-за пламени в костре исчезает дым, так и из-за любви пропадает разум.

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о разуме и любви:

Разум несведущ в делах любви,
Любовь не есть дело врождённого разума.

Этими словами персидский поэт-суфий Фарид ад-Дин Аттар (Абу Хамид Мухаммед ибн Аби Бакр Ибрахим) хотел сказать, по моему мнению, что любовь и разум в одном человеке не могут существовать одновременно.

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о мире, душе и чуствах:

Мир – это город, твоя душа – шах,
Внешние и внутренние чувства – войско.

Этими словами персидский поэт-суфий Фарид ад-Дин Аттар хочет сказать, что внешние и внутренние чуства человека под руководством его души призваны защищать мир в нём самом.

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о вражде:

Огонь вражды, сынок,
Гаси, пока он мал,
Пока – помилуй Бог! -
Пожаром он не стал’.

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о нравах:

С людьми нам жить;
они – непримиримы,
И, если им не нравится наш нрав,
К их нраву приспособиться должны мы,
В себе своё злонравье обуздав.

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о болезнях:

Скрывать не надо своего недуга
От двух людей: от лекаря и друга.

Цитата Фарида ад-Дин Аттара о нашем мире:

Тот мир, где мы живём,
Лишь сумрачный кабак.
Но светом знанья в нём
Рассеять можно мрак.

Мне кажется, что в данном случае персидский поэт-суфий Фарид ад-Дин Аттар (Абу Хамид Мухаммед ибн Аби Бакр Ибрахим) хотел сказать, что в нашем обществе царят человеческие недостатки и зло, но исправить их можно при помощи знаний.

- [араб. ] Фарид ад Дин Мухаммад бен Ибрахим ан Нишабури (между 1148 и 1151, сел. Кедкен близ Нишапура 1220, Нишапур), персид. поэт мистик. Род. в семье аптекаря и, унаследовав лавку, пошел по стопам отца, занимаясь фармакологией и медициной.… … Православная энциклопедия

Фарид ад дин Мохаммед бен Ибрахим (родился около 1119 год смерти неизвестен), персидско таджикский поэт мистик. Утверждал в стихах идеи дервишской, суфийской морали (см. Суфизм). Широко образованный человек, А. собрал в своих… …

См. Розовое масло …

Аттар Киттах царь Элама, правил приблизительно в 1310 1300 годах до н. э. Младший брат и наследник Пахир ишшана. И ему досталась богатая добыча, однако, как утверждает надпись, он хранил её уже не в Аяхитеке, а в Сузах, в… … Википедия

- (родился около 1119 ‒ год смерти неизвестен), персидско таджикский поэт мистик. Утверждал в стихах идеи дервишской, суфийской морали (см. Суфизм). Широко образованный человек, А. собрал в своих произведениях множество интересных рассказов,… … Большая советская энциклопедия

Персидский и таджикский поэт суфий 12 в. (см. Суфизм). Поэма Беседа птиц (ок. 1175), лирические стихи; антология Жизнеописание шейхов … Большой Энциклопедический словарь

Наджах аль Аттар نجاح العطار … Википедия

- (ум. 1230), персидский поэт. Полное имя Абу Хамид Мухаммад ибн Ибрахим; прозвище Аттар (Аптекарь) восходит к профессии отца, которую он унаследовал. Аттар родился в Нишапуре во второй половине 12 в. и большую часть жизни провел в суфийском… … Энциклопедия Кольера

Персидский и таджикский поэт суфий XII в. (см. Суфизм). Поэма «Беседа птиц» (около 1175) один из крупнейших литературных памятников, отражающих идеи мусульманского мистицизма; лирические стихи; антология «Жизнеописание шейхов». * * * АТТАР Фарид … Энциклопедический словарь

- (собственно Мохаммед Ибн Ибрагим Ферид эддин А.) персидский поэт; род. в 1119 г. (513 геджры) в Керкене, при Нишапуре, сын богатого торговца москательными товарами (аттара), по смерти которого занялся торговлею, но, обращенный одним дервишем в… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Книги

  • , Аттар Ронда. На Храмовой горе Иерусалима есть необычная школа, где ученики постигают древние тайны, дающие посвященным в них огромные возможности. Элиша Дэвид сон, один из учеников этой школы, случайно…
  • Элиша Дэвидсон и огненные буквы , Аттар Р.. Хотите узнать, что было бы, если бы Гарри Поттер жил в Израиле? Тогда эта книга для вас. На Храмовой горе Иерусалима есть необычная школа, где ученики постигают древние тайны, дающие…

Фарид ад-дин Аттар. Рассказы о святых

Хазрат А6ул Хасан Хиркани

Хазрат Байазид обычно совершал паломничество к могилам мучеников и святых. Проходя через Хиркан, он делал глубокий вдох, как будто наслаждался ароматом душистого цветка. На вопрос учеников, откуда доносился этот аромат, он отвечал, что скоро в этом городе родится великий святой по имени Абул Хасан, который превзойдет его своими духовными достижениями и будет проводить все свое время в семье, занимаясь духовной практикой.

Через несколько лет на свет появился Абул Хасан. По достижении двадцатилетнего возраста он стал ежедневно после молитв посещать могилу Байазида. Там он молился: «О Господь! Даруй мне часть духовности, которой ты наградил Байазида». Прошло двенадцать лет с тех пор, как он начал этот ритуал, и однажды, когда он уже собирался уходить с кладбища, Абул Хасан услышал голос, идущий из могилы, который сказал: «Абул Хасан, вся моя духовность - это твой подарок мне». Абул Хасан ответил: «Господин, я родился на тридцать девять лет позже, чем ты. Как я мог передать тебе духовность?» И снова из могилы Байазида раздался голос: «На моем духовном пути мне мешало какое-то препятствие. Я молился Богу, чтобы он избавил меня от этой преграды, и услышал Глас Божий: «Помолись о том же Сиянию, которое озарит тебя, когда ты приедешь в Хиркан». Приехав в Хиркан, я действительно увидел Сияние, идущее от земли до самого неба. Я помолился ему, как велел Господь, и моя проблема разрешилась».

Когда Абул Хасан вернулся домой после этого случая, он обнаружил у себя новую способность: он смог выучить весь Коран за двадцать четыре часа, а раньше он даже не мог прочесть его до конца за это время.

Однажды Абул Хасан копал землю на своем участке и нашел серебряные монеты. Он присыпал монеты землей. Начав копать в другом месте, он нашел золото. Абул Хасан снова зарыл его в землю. В третьем месте он обнаружил алмазы. Он закопал их. В четвертом месте оказались драгоценные украшения. Их он тоже засыпал землей. Потом Абул Хасан обратился с молитвой к Богу: «О Господь! Даже если я получу все богатство этого мира, а также мира будущего, я не променяю его на возможность увидеть Тебя».

Однажды известный святой, сидя рядом с Хасаном, продемонстрировал ему настоящее чудо, достав из его чаши с водой живую рыбку. Хасан сунул руку в горящий очаг и тоже достал из него живую рыбку. Святой предложил Хасану прыгнуть вместе с ним в огонь и посмотреть, кто из них выживет. Хасан ответил: «Нет, торга чудесами не будет. Давай окунемся с головой в океан небытия (нест ) и выйдем из него облаченными в одежды божественного бытия (хает )». Святой промолчал.

Однажды перед тем как отправиться в путь несколько паломников обратились к Хасану с вопросом о том, что им нужно будет делать, если на них нападут грабители. «Вспомните обо мне, если это произойдет», - сказал Абул Хасан. Когда на караван напали разбойники, они ограбили всех паломников, кроме одного. Он подумал об Абуле Хасане. Когда он вспомнил о нем, Абул Хасан появился перед ним и исчез со всеми его вещами из поля зрения грабителей. Тем самым он спас его добро. По возвращении паломники пришли к Абул Хасану и спросили его, как получилось, что они возносили молитвы Богу, но не спаслись, а их товарищ молился ему и был спасен. Абул Хасан ответил: «Вы неискренне уверяете Всевышнего в вашей преданности, а я служу ему всем своим сердцем. Поэтому если вы будете молиться мне, то я от вашего имени помолюсь Богу и ваши желания исполнятся. Но если вы просто будете шевелить губами, а сердце останется холодным, то ваша молитва не возымеет никакого действия».

Абул Хасан сказал одному из своих любимых учеников: «Для мира Байазид мертв, но для меня он все еще жив и знает обо всех моих делах».

Ученик Абул Хасана просил разрешения поехать в Ирак, чтобы там изучать традиции (в которых рассказывается о жизни Пророка Мухаммеда), так как у себя на родине он не мог найти достаточно компетентного учителя. Хасан сказал: «Я буду учить тебя традициям, потому что получил знание о них от самого Пророка». Ученик поставил под сомнение слова своего наставника. Но во сне к нему явился Пророк и сообщил, что Хасан сказал правду. Когда ученик приступил к занятиям, Хасан часто делал замечания по поводу какого-нибудь отдельного неверно трактуемого эпизода из жизни Пророка. Ученик спросил, по какому праву он ставит под сомнение то, что написано в традициях. Хасан ответил: «Все время я вижу перед собой Пророка, когда учу тебя. Если в рассказе о нем проскальзывает неверная информация, то на его лице появляется выражение недовольства, по которому я понимаю, что эпизод записан неправильно».

Однажды Хасан принимал участие в Саме (духовном музыкальном представлении) в доме одного преданного Богу человека. Во время Самы он впал в состояние экстаза и три раза ударил ногой о землю. Стены дома задрожали, и собравшимся показалось, что дом и сама земля начали кружиться вместе с Хасаном. Когда Хасан пришел в себя, его спросили, что с ним произошло. Он ответил: «Сама предназначена для тех, кто во время нее способен переходить в высшие духовные сферы, когда падают завесы, и они могут видеть мир ангелов».

Однажды Хазрат Абу Саид, известный святой, пришел к Абул Хасану. Во время беседы Абул Хасан, охваченный экстатическим состоянием, обнял святого. Придя домой, Абу Саид всю ночь провел в молитвах, стоя на коленях и часто вскрикивая в экстазе. Утром Абу Саид пришел к Абул Хасану и начал умолять его взять назад искру духовности, которую он зажег в нем своим объятием, так как он не был настолько подготовленным, чтобы выдержать это состояние. Абул Хасан еще раз обнял его, и он снова вошел в нормальное состояние.

Как-то раз Абул Хасан сказал Абу Саиду: «Я сделаю тебя духовным адептом, поскольку ты был дарован мне Богом в ответ на мою просьбу послать мне товарища, с кем я мог бы обсуждать мои духовные искания. Я благодарю Всевышнего за исполнение моего желания».

Шейх Абу Сина прошел долгий путь от своего дома, чтобы навестить Абул Хасана. Он постучал в дверь его дома, и навстречу ему вышла жена Абул Хасана. Она обозвала его еретиком и попросила не беспокоить ее мужа, ушедшего в лес за хворостом.

Абу Сина пошел на поиски Абул Хасана и увидел льва, который нес на спине вязанку хвороста, собранного Абул Хасаном. Абу Сина склонил голову перед шейхом и в разговоре с ним спросил, почему его жена была настолько грубой, что назвала его еретиком. Абул Хасан ответил, что если бы он не был в состоянии смирить такую негодную овцу, этот лев не стал бы подчиняться его приказам. Они провели ночь в духовных беседах. Утром, когда Абул Хасан чинил стену своего дома, кусок материала выпал у него из рук, и, прежде чем он успел спуститься вниз, чтобы подобрать его, а Абу Сина подать его Хасану, этот кусок стены взлетел вверх и снова оказался у него в руке. Вера Абу Сины в Абул Хасана укрепилась, и все его сомнения относительно духовного величия святого исчезли.

Однажды к Абул Хасану пришел человек и попросил отдать ему плащ, чтобы, одев его, он мог стать таким же праведником, как он. Абул Хасан спросил: «Может ли женщина, надев одежду мужчины, стать мужчиной, или мужчина, облачившись в женский наряд, стать женщиной?» Проситель ответил отрицательно. «Тогда, - сказал Абул Хасан, - если это невозможно, как можешь ты, надев мое облачение, стать подобным мне?»

Священник попросил Абул Хасана прочитать ему проповедь. Абул Хасан сказал: «Призывай людей к Богу, но никогда не зови их к себе». Заметив его удивление, Абул Хасан дал этому следующее объяснение: «Если проповедник начинает испытывать зависть к другому проповеднику, служащему тому же делу, что и он (главным образом, приобщение людей к Богу), это означает, что он не делает людей верующими и не превращает их в своих приверженцев, иначе, какие могли бы быть у него причины для зависти?»

Махмуд Газнави, выполняя свое обещание, данное ранее слуге Айазу, однажды нарядил его в свои одежды и посадил на свой трон. Позднее Айаз, одетый как султан, в сопровождении Махмуда Газнави в наряде придворного пришел к Абул Хасану. Махмуд послал гонца к Абул Хасану с просьбой выйти навстречу гостям и отдать почести султану. Он также велел гонцу напомнить Абул Хасану, если он откажется сделать это, стих Корана, в котором сказано: «Подчиняйся приказаниям Господа, Пророка и царя». Когда гонец передал послание Махмуда, Абул Хасан отказался выйти к султану. Гонец прочитал стих Корана, и Абул Хасан ответил ему: «Скажи Махмуду, что я настолько поглощен своей верой в Бога, что мне стыдно оказывать внимание даже Пророку, не говоря о том, чтобы подчиняться султану». Махмуд, получив лаконичный ответ, признал, что Абул Хасан - великий святой. Вместе с Айазом, все еще одетым как султан, Махмуд в костюме придворного вошел в хижину Абул Хасана и приветствовал его. Абул Хасан ответил на приветствие, но не встал, чтобы выразить свое почтение султану, а вступил в разговор с Махмудом, не обращая внимания на Айаза в одеждах султана. Махмуд спросил: «Господин, почему ты не приветствуешь султана?» Абул Хасан ответил: «Это все одна видимость». Махмуд поклонился ему и сказал: «Я знаю, что святых твоего уровня нельзя обмануть, прибегая к подобным уловкам». Потом Абул Хасан подошел к Махмуду и отвел его в сторонку. Махмуд попросил: «Расскажи мне что-нибудь о Байазиде». Абул Хасан ответил: «Тот, кто когда-нибудь видел Байазида, никогда не будет осужден в Судный день». Махмуд спросил: «Кто был выше: Пророк Мухаммад или Байазид, ведь даже Абу Джихл и Абу Лахаб, видевшие Мухаммада, не смогли избежать осуждения?» Абул Хасан ответил: «Махмуд, будь осторожен в выборе выражений. Эта тема требует уважительного отношения. Знай, что за исключением некоторых сподвижников Пророка и нескольких святых, его современников, даже Халифы Ислама не могли оценить Пророка по достоинству, несмотря на то, что они видели его. Об этом же говорит Коран: «О, Мухаммад! Ты видишь тех, кто обращается к тебе, и кто не видит (понимает) тебя, хотя ты открыт их взорам».

Когда Махмуд предложил несколько золотых мохуров Абул Хасану, тот протянул Махмуду ломоть черствого хлеба. Но как Махмуд ни старался, он не мог проглотить такой твердый хлеб. Тогда Абул Хасан сказал, что Махмуд не мог проглотить засохший хлеб так же, как он не мог проглотить (принять) золотые мохуры , ибо уже давно отказался от богатства в этой жизни. Он вернул мохуры Махмуду.

Тогда Махмуд попросил у него что-нибудь из одежды, чтобы он мог хранить это в качестве подарка на память. Абул Хасан выполнил его просьбу. Махмуд, выходя из хижины, заметил: «Господин, у вас довольно красивый дом». Абул Хасан ответил, что Бог подарил Махмуду целое царство, а он настолько жаден, что захотел еще и маленькую хижину. Махмуду стало стыдно. Абул Хасан встал, чтобы попрощаться с Махмудом. Махмуд спросил его: «Когда я входил к тебе, ты не оказал мне почтения, но теперь, когда я ухожу; ты так вежлив со мной, что даже поднялся со своего места. Почему?» Абул Хасан ответил: «Ты вошел в мой дом как царь, и тебя переполняла монаршья гордость, но теперь ты уходишь от меня смиренным дервишем, о чем можно судить по тому, как твое лицо сейчас озарено внутренним светом. Поэтому, прощаясь, я отдаю тебе почести».

Когда спустя годы Махмуд со своим войском осаждал Сомнат в Индии и понял, что у него нет шансов на успех, он удалился к себе в шатер и после омовений, положив одеяние Абул Хасана на почетное место, начал смиренно молиться Богу: «Господь! Ради дара великого святого пошли мне победу в этой битве, и все, что я получу в качестве добычи в этом бою, я распределю между факирами ». Молитва была услышана. В рядах вражеской армии возник разлад, и она проиграла сражение войску Махмуда.

Ночью Махмуд увидел во сне Абул Хасана, который сказал: «Ты совершил грубую ошибку, оценив дар святого так дешево. Если бы ты попросил Бога, чтобы Он сделал всех людей на свете мусульманами, вместо того чтобы искать этой незначительной победы, весь мир обратился бы в ислам и исчезла ересь, а ты бы стал обладателем великой добродетели».

Хазрат Абул Хасан наставлял своих учеников:

1. Ищите милости Всевышнего, потому что она превосходит ужасы ада и наслаждения рая.

2. Завесы скрывают от тебя прошлое, настоящее и будущее. Когда завесы подняты, можно увидеть все.

3. Величать себя суфием - огромное притязание. Сам он, по крайней мере, так не поступал.

4. За тридцать лет он ни разу не сомкнул глаз ночью.

5. Бог поглотил его настолько, что он перестал быть собой, а его тело стало не чем иным, как фантомом, чистой мыслью.

6. Бог даровал ему божественное страдание. Если бы одна капля этого страдания попала в мир, она могла бы вызвать более страшный потоп, чем во времена Ноя.

7. Его ученики будут спасены в смертный час по милости Бога и благодаря его заступничеству.

8. Он всю ночь думал о Боге, сидя на голой земле под сухим кустом. Однако он чувствовал себя счастливее, чем если бы удобно расположился под древом желаний в раю, забыв о Боге.

9. Тот, кто сознательно демонстрирует чудеса, изгоняется из круга общения с Господом.

10. Он искал полного растворения своего «я» или, как одно из двух, хотел наполнить собою все.

11. Он забывал о себе ежедневно тысячу раз за час.

12. По милости Бога он знал прошлое, настоящее и будущее каждого создания во все времена. Тот, кто не имеет такого знания, не может быть учителем. Если бы даже колючка впилась в чью-то ногу, он бы знал об этом, сам испытал бы боль и указал на страдающего человека. Он был способен на это, потому что отождествил себя с творением.

13. Он искал возможность увидеть Бога, не боялся ада и не мечтал о рае.

14. Он хотел, чтобы в Судный день с него спросили за грехи всех живущих, и мечтал о том, чтобы понести наказание за все эти грехи и тем самым спасти все создания от мучений.

15. Когда люди сознательно ищут Бога и забывают о себе, они находят Его.

16. Не тот мусульманин заслуживает похвалы, кто исполняет религиозные обряды и постится, а тот, на скрижалях судьбы которого за всю жизнь не было записано ни одного греха. И даже находясь на таком высоком уровне, он боится Бога и полон смирения.

17. Тот, кто по милости Бога видит Его, не замечает никого другого. Тот, кто погружен в созерцание Бога, не думает о себе.

18. Герои, идущие по Пути, мертвы еще при жизни.

19. О, искатель, никогда не думай, что ты уже достиг просветления, пока на протяжении семидесяти лет ты не будешь каждый раз чувствовать, молясь в Хорасане, что ты кланяешься в Мекке. Все богатства на небе и на земле будут лежать перед твоими глазами, но, несмотря на это, ты останешься смиренным и будешь пребывать в постоянном страхе, что Бог может не принять твоего служения Ему.

20. Многие совершают обход вокруг Каабы, а другие - вокруг рая, но тот герой достоин хвалы, который ходит вокруг осознания Единства (пребывает в союзе с Богом и живет с Ним).

21. Абул Хасана всегда устраивает то, что он имеет в этой жизни.

22. В этом мире сначала ищут что-то, а потом находят, а Бога сначала встречают, а потом ищут.

23. В словах, которыми обмениваются Пророк и Всевышний, горит огонь такой силы, что если бы даже малая часть их откровений была сообщена миру, все творение сгорело бы в один миг. Но пророки способны слышать эти откровения благодаря их близости к Богу. Если бы не покровительство Всевышнего, их тела распались бы на отдельные части во время их общения с Ним.

24. Некоторые истинно верующие являются возлюбленными Бога. Когда они зовут Его по имени, все птицы в небе и все животные в лесу замирают в молчании, а ангелы в раю трепещут, Земля же и небеса освещаются ярким светом. Таково величие в звучании этого Имени, что Земля начинает дрожать.

25. Никто не может сделать ни шага на Пути без помощи Бога. Нельзя преуспеть, опираясь только на свои силы и упорство.

26. Нужно так жить на свете, чтобы ни один грех не лег пятном на ваше имя.

27. Живи с Богом и откажись от общества мирян, потому что нужно общаться с другом, и нет друга лучше, чем Бог.

28. Некоторые друзья Всевышнего, живущие в этом мире, могут читать то, что написано на скрижалях судьбы.

29. Бог посылает страдание (дард ) просветленному человеку.

30. Святой - это и не создание, и не человек этого мира.

31. Любим Богом тот, кто стремится к Нему в этой жизни и не откладывает встречу с Ним до жизни будущей, которая наступит после смерти.

32. Когда Всевышний ведет человека по Пути, он живет с Ним в Долине Единения (Таухид ) и никто, кроме Бога, не знает о том, в каком состоянии пребывает этот человек.

33. Самым здоровым является то сердце, которое болит и тоскует по Богу.

34. Кого Всевышний сделал больным, тому Он будет врачевателем.

35. Всякий, кто устремляет свои взоры к раю, лишен всего по Его милости. Такой человек все время живет в одиночестве, отвергает общество других людей и отказывается от всего мирского. Он даже отказывается от своего эго, благодаря чему поднимается последняя завеса между ним и Богом.

36. Тот, кто любит этот мир, становится его рабом, но тому, кто отказывается от мира, мир становится рабом.

37. Если в какой-то общине человек достигает просветления и приближается к Богу, Он в Его милости отпускает грехи всей общине ради этого человека.

38. Дервиш никогда не устремляет взоры ни на этот мир, ни на мир будущий.

39. Только те, кто имеет высшую цель, приходят к Богу.

40. Имя Господа нужно повторять и полностью отказаться от своего эго.

41. Не греши, поклоняйся Богу, и встретишь Господа.

42. Каждый хочет взять с собой в вечность что-нибудь из этого мира, но в нем нет ничего, что могло бы перейти туда, кроме полного отсутствия эгоизма (нести ).

43. Бойся Всевышнего, призывай Его, и ты будешь пребывать в состоянии небытия.

44. Среди тысяч людей, идущих по пути, обозначенному в Писании, находится один, по пути которого следует само Писание, то есть каждое его деяние становится заповедью Писания.

45. Суфию не нужен свет солнца или луны, так как он освещен Божественным Сиянием, и оно ярче всех небесных светил.

46. Путь становится короче для того человека, кого направляет Всевышний.

47. Пищей и водой для святого является повторение Имен Бога и рассуждения о Нем.

48. Бог поистине становится светом очей для верующих в Него.

49. Часть Божественной Любви, сошедшая на землю, искала пути ко всем сердцам в этом мире. Но она не нашла никого, кто бы смог удержать ее, и вернулась к Богу.

50. Через каждые сто лет в мире рождается совершенная душа.

51. Человек теряет себя, когда обретает Бога.

52. Человек, в чьем сердце живет любовь еще к кому-то, кроме Бога, не будет угоден Всевышнему. Его сердце останется мертвым, невзирая даже на то, что он может всю жизнь молиться и подвергать себя суровым ограничениям.

54. Самая высшая деятельность - это памятование Бога и раздумья о Нем. За это человеку даруются чистота жизни, милосердие и аскетизм.

55. Общение со святыми является очень похвальным занятием в духовном отношении.

56. Если ты сможешь убежать за сто пятьдесят километров от этого мира, то это будет высшим проявлением поклонения Богу.

57. Общество святого - это великий дар Бога.

58. Величайшая Кааба - это Образ Всевышнего.

59. Если искатель Бога десять раз с радостью принимает яд, то на десятый раз он почувствует вкус сахара. Искателю, которому в начале его духовного пути выпадает на долю много испытаний и несчастий, позже дается благословение, и он находит Бога.

60. Пока Господь в Его милосердии не наградит вас необходимой энергией для поиска Его, ваши усилия не увенчаются успехом.

61. Того, кто жертвует честью ради Господа, Он наряжает в одеяние Своей чести.

62. Бога находят, уничтожив свое «я».

63. Тот, кто заявляет, что получил просветление, и во всеуслышание объявляет об этом, на самом деле не является озаренным человеком, ибо подобное заявление само образует завесу.

64. Продолжай духовную практику до тех пор, пока она сама не покинет тебя.

65. Преклонение перед духовным промыслом важнее, чем выполнение многих практик.

66. Если даже капля милости Господа выпадет на твою долю, тебе не будет нужно ничего мирского: ни говорить с кем-то, ни слушать кого-то.

67. Памятование Бога обладает большей проникающей силой, чем одновременный удар тысячи мечей.

68. Образ Бога оказывает такое влияние, что если тебе посчастливится увидеть Его, то ты двадцать четыре часа в сутки не будешь видеть никого, кроме Него.

69. Человек должен преданно служить Богу сорок лет и только после этого ожидать благотворных результатов. Десять лет служения необходимы, чтобы исправить огрехи речи, десять лет - на то, чтобы убрать с тела лишний жир, десять лет - на усмирение прихотей сердца и последние десять лет - на искоренение всех оставшихся желаний.

70. Смейтесь мало, плачьте много, ешьте и спите очень мало.

71. Воистину несчастлив тот, кто покидает этот мир, не поговорив с Богом.

72. Путь к осознанию Бога - привилегия чистых и любящих сердец, так как общение с Богом в состоянии экстаза - это подлинная радость.

73. Всегда помните о Боге.

74. Когда кто-то произносит Имя Бога, его язык горит, словно в огне, и он не может еще раз повторить Имя. Если человеку удается сделать это, значит, он получил Его благословение.

75. Жгучая боль от разлуки так сильна, что, если она вырвется из сердец тех немногих счастливых людей, которые испытывают ее, весь мир сгорит в огне этой боли. В сердцах таких людей единственное желание - помнить Господа в воздаяние Ему должного, но находят они, что не в состоянии его исполнить.

76. Если твое сердце обращено к Богу, то весь мир не сможет причинить тебе зла, если станет твоим врагом.

77. Видеть Бога и одновременно свое «я» - значит, находиться в состоянии небытия (фана ), а видеть одного Бога и ничего более, значит жить в вечности (бака ).

78. Ищи общества того человека, который горит в огне Божественной Любви и охвачен Его страданием.

79. Откажись от всех занятий, кроме повторения Имени Бога, и не думай ни о чем мирском, а только о Нем.

80. Один миг, проведенный с Богом, выше, чем служение миру длиною в жизнь.

81. Каждое творение - это завеса и сеть для преданного искателя. Неизвестно, как и когда человек может запутаться в них.

82. Даже если единожды за всю вашу жизнь вы вызвали раздражение у Всевышнего и причинили Ему боль, вам придется всю жизнь искать Его прощения. Если Он в своем милосердии простит вас, вы все-таки всегда будете чувствовать боль в вашем сердце из-за того, что вызвали неудовольствие Всевышнего и не следовали его заповедям.

83. В служении Богу лучше тот, кто слеп, глух и нем, то есть, кто не видит никого, кроме Всевышнего, слышит лишь Его и говорит только с Ним.

84. Бог даровал каждому тот или иной дар, чем настолько занял нас, что исчез из нашей среды. Нам следует отвергать все мирское и думать только о Нем, чтобы Он не отделял нас от Себя.

85. Есть много людей, которые мертвы, однако их видят среди живущих, в то время как другие люди лежат в могилах, но в действительности они живы.

86. Любовь Бога приходит к тому, кто испепелил свое сердце ради Него.

87. Отрекись от богослужения и грехов и погрузись в реку Его милости.

88. Человек увидит Бога в вечности божественными очами.

89. Чем больше вы служите вашему Учителю, тем выше становитесь духовно.

90. У меня нет тела, языка и сердца, а есть только Бог, и Он - во мне.

91. Есть много тех, кто поклоняется и молится в этом мире, но очень немногие из них приносят плоды этого в мир следующий.

92. Обычные люди получают то, что предначертано им судьбой, а святой получает то, чего нет на скрижалях его судьбы.

93. На пути к Богу есть Бог и никого, кроме Бога.

94. Стойко переноси страдания и слезы в этом мире, чтобы смеяться в мире следующем.

95. Когда слуга Бога поселяется в небытие (нести ), его облачают в одеяние божественного существования.

96. На высшем уровне духовности жаждущий Бога столь поглощен служением, что если бы ему были даны воды всех рек сотворенного мира, это не утолило бы жажды, напротив, она стала бы еще сильнее. Такой человек порывает все отношения с миром и никогда не гордится теми чудесами, которые непроизвольно совершаются им.

97. Лучшее звание для преданного - это «раб Божий».

98. Для верующего любое место - мечеть, и каждый день - пятница.

99. Никогда не допускайте того, чтобы просящий милостыню уходил от вашего порога с пустыми руками, а всегда давайте ему что-нибудь, даже если для этого вам придется взять взаймы.

100. Обращайтесь с гостями хорошо.

101. Духовность имеет три конечные стадии. На первой стадии вы считаете себя тем, чем считает вас Господь. На второй стадии вы становитесь Им, а Он становится вами. На третьей стадии вы прекращаете свое существование, а Он один целиком заполняет вас.

102. До наступления смертного часа вы должны прилагать усилия, чтобы достигнуть трех вещей:

(а) Любя Бога, плачьте так сильно, чтобы из ваших глаз начали капать кровавые слезы.

(б) Бойтесь Бога, чтобы страх мог превратить вашу урину в кровь.

(в) Совершайте столько ночных бдений, чтобы перестать ощущать свою телесную сущность.

Однажды к Абул Хасану пришел по воздуху какой-то суфий. Он опустился перед Абул Хасаном на землю и представился, сказав, что он - это Джунайд и Шибли сегодня. Услышав эти слова, Абул Хасан впал в состояние экстаза и, ударяя ногой о землю, произнес: «Я - Бог сегодня и Пророк сегодня». (В этом месте Фарид ад-дин констатирует, что именно в таком состоянии скончался Мансур).

Однажды Глас Божий сказал: «Абул Хасан, если Мы объявим миру о твоих духовных достижениях то, что Нам известно и что сокрыто от него, тебя забросают камнями за твою ересь». Услышав это, Абул Хасан заметил: «Ты хочешь, о Господь, чтобы я объявил миру о том, как Ты обращаешься с нами, когда у Тебя плохое расположение духа? Знай, что никто тогда не будет служить Тебе и все откажутся от веры». Снова раздался Глас Божий: «Не раскрывай миру то, что ты знаешь о Нас, и Мы не расскажем миру о тебе».

Однажды Глас Божий произнес: «Абул Хасан, ты принадлежишь Нам, а Мы - тебе». Абул Хасан уточнил: «О Господь! Ты - Всемогущий Властелин, а я - Твой покорный раб».

Абул Хасан молился Богу и просил позволить ему покинуть этот мир. Глас Божий ответил: «Мы намеренно держали тебя в мире, чтобы Наши друзья могли прийти и пообщаться с тобой. А тот, кому обстоятельства не позволят сделать это, может просто повторять твое имя и, беседуя о тебе, развиваться духовно».

Абул Хасан сказал: «Когда я забыл о моем существовании, я увидел, что меня окружает лишь Истина, и ничего кроме». Бог ответил Абул Хасану, что в этом мире и в мире следующем нет ничего, что было бы его собственностью. Лишь Он (Бог) принадлежит ему.

Абул Хасан сказал: «С тех пор как я отказался от мира, я никогда не смотрю на него, а, поговорив с Богом, я больше не разговариваю ни с одним человеком».

Абул Хасан сказал:

1. Ищи общества только одного Бога и откажись от желания общения с живым существом, будь это сам Хидр. Разве ты настолько пресытился общением с Богом, что ищешь общества людей? Тебе следует отказаться от всякого иного общения и стремиться только к Нему.

2. Творение ограничено временем, а я - Господин времени.

3. Когда я дошел до состояния небытия, я увидел себя облаченным в Божественное Существование, но когда я радовался моему существованию (эго), пришло полное исчезновение.

4. Когда я преодолел свое эго, то обнаружил, что теперь я не смогу утонуть в воде и сгореть в огне. Потом я провел три месяца и четыре дня без пищи и выдержал все испытания.

5. Доброта - это атрибут Бога; мы не можем претендовать на нее.

6. О, искатель, если ты хочешь стать чудотворцем, начни поститься каждый третий день, а потом постись четырнадцать дней подряд, а после этого - сорок дней, потом - четыре месяца и наконец - целый год. После этого ты достигнешь состояния, в котором ты увидишь перед собой нечто. Это нечто будет держать во рту предмет, похожий на змею. Если ты отведаешь его, то больше никогда не будешь испытывать чувство голода.

Когда я начал голодать, предмет, напоминающий змею, появился передо мной, но я отказался отведать его, так как он встал на пути нисходящего на меня потока Божьей милости. Я молился Всевышнему, чтобы он даровал мне Свою милость прямо, без посредника. Бог ответил: «С этого момента ты будешь сыт без еды и станешь удовлетворять чувства голода и жажды, ничего не принимая внутрь». Так оно и стало происходить с тех пор. Я чувствую, что насыщаюсь тем, что находится у меня в желудке и чего я не вижу, но оно сладко, как мед, и пахнет мускусом. Никто не знает, где я беру еду.

7. Пока я искал помощи от кого-то, помимо Бога, мое богослужение никогда не было успешным. Когда же я отрекся от всего сотворенного и посвятил себя одному Богу, сосредоточившись только на Нем, я обнаружил, что все препятствия на моем духовном пути исчезали по Милости Божьей. Я пожал прекрасный урожай без каких-то усилий с моей стороны.

8. Познайте величие Его милости, перед которой грехи этого мира - не больше пылинок.

9. Я хочу, чтобы не было ни рая, ни ада и люди могли любить Бога ради Него самого.

10. Бесконечны и бесчисленны пути, ведущие к Господу. Можете мне поверить, что существует столько путей, сколько людей в мире. Каждый идет по намеченному пути в силу своих способностей. Я практически вступал на каждый путь и обнаружил, что тот или иной человек уже идет по нему. Не было пути, свободного от людей. Тогда я стал молиться Богу: «Покажи мне путь, по которому никто не осмеливается идти и где не будет никого, кроме Тебя и меня. Бог указал мне Путь страдания души (гам ва андох ). Это означает, что тот, кто хочет идти по Пути Любви к Господу, не должен бояться боли и опасности, которые могут подстерегать его там. Нужно с охотою следовать заповедям Всевышнего и благодарить Его за неисчерпаемую щедрость. Человек должен всегда благодарить Его.

11. Тот является храбрецом в глазах Бога, кто считается трусом в мире. А того, кому мир поклоняется как герою, Он считает трусом.

12. То, что я говорю тебе, это прямое послание от Бога; оно слишком чистое, и мир не может притязать на него.

13. Все духовные высоты, достигнутые мною, были прямым результатом жизни в одиночестве и безмолвии.

14. Глас Божий сказал: «Абул Хасан, слушайся Моих повелений, ибо я - жизнь, которая не знает смерти. Если ты будешь подчиняться Мне, я дам тебе вечность. Прекрати приближаться к вещам, которых я запретил тебе касаться».

15. Бог в своей милости даровал мне более высокое состояние духовности, чем Байазиду. Байазид сказал: «Я не веду оседлый образ жизни и не являюсь паломником». Это более низкий уровень, чем тот, на котором нахожусь я, а именно: я все время пребываю в состоянии осознания Единства (Бога) и совершаю паломничество к Богу. С тех пор как Всевышний уничтожил мое эго, мне уже не страшен ад, и рай больше не соблазняет меня. Данное мне Богом состояние таково, что если бы обитатели ада и рая все вместе испытали его, они бы прекратили свое существование (фана ).

16. О Господь! Твой дар мне не вечен, а мой дар Тебе - бессмертен, так как Твой дар мне - это «я» (сам), а мой дар - это Ты. Я познаю смерть, а Ты живешь в вечности.

17. О Господь! Я прошу у Тебя такого состояния для себя, в котором я прекращу свое существование, и только Ты останешься во мне.

18. Мир бежит от того, кто любит его. Ты - Милостивый Бог, Кто помогает быстрее пройти по Пути, ведущему к Тебе, даже тому, кто идет, спотыкаясь.

19. О Господь! Я тот, кто постоянно приносит Тебе боль, а Ты - Тот, Кто постоянно одаряет меня новыми благами.

20. Некоторые ищут удобств в аскетизме, другие - в паломничестве, а третьи - в богослужении. Сделай так, чтобы я не искал удовольствий ни в чем, а только в Тебе».

21. Я молитвенно прошу Тебя, о Господь, чтобы Ты привел меня к Твоему другу, который знает, как правильно надо повторять Твое Имя, чтобы своим служением ему я мог заслужить его благословение.

22. О Господь! Я всего лишь Твоя покорная тварь. Мое поклонение и памятование не имеют цены в Твоих глазах. Молюсь, чтобы Ты принял меня, слабого смертного, которому не на кого положиться, и стал мне защитой.

Однажды Бог сказал: «Абул Хасан, Мы даруем тебе все, кроме Божественности». Он ответил: «Господи! Сними эту последнюю завесу дара и отказа, что отделяет меня от Тебя, так как она служит препятствием тому, кто хочет раствориться в Тебе. Я хочу, чтобы ничто не отделяло меня от Тебя».

Однажды Абул Хасан пел:

Любящие Бога в этом мире хотят созерцать Его лучезарный лик вечно. В горе и радости они ищут утешения у Бога. Любящие стремятся попасть в рай, только когда им твердо обещано, что они увидят Всевышнего и будут там навечно вместе с Ним.

Абул Хасан сожалел, что список его прегрешений был очень длинный, а молитвы - чересчур короткими.

«Пока я не убедился, - говорит Абул Хасан, - что Бог взял на себя ответственность за мое пропитание, я не переставал прилагать усилия, чтобы заработать себе на жизнь».

Абул Хасан рассказывал: «Когда я увидел, что создания этого мира совершенно беспомощны в любом вопросе, я перестал доверять им и искать у них защиты, а также отказался от общения с ними».

Абул Хасан сказал: «Я не хочу быть учителем кому бы то ни было. Я хочу постоянно чувствовать и говорить: «Мне достаточно одного лишь Бога».

Абул Хасан заметил: «Я не говорю, что вам не следует прилагать усилий и выполнять духовных упражнений, но что вам следует постоянно помнить эту истину: не вы сами выполняете упражнения, а являетесь инструментами в Его Руке.

Подлинная духовная деятельность начинается, когда Он действует через вас. Служение, которое вы осуществляете, подобно сделке, заключаемой торговцем, которому хозяин доверил товары. Он может забрать их у торговца, оставив своего посредника без гроша.

Помните, что Бог всегда с вами, если не вмешивается ваше эго. Пока ваше существование не будет уничтожено, вы не узнаете вкуса Его существования.

Его спросили: «Ты боишься смерти?» Абул Хасан ответил: «Мертвый не боится ее».

Его спросили:

Что такое послушание (банджи )?

Прожить жизнь, не исполнив свои желания (намуради ).

Что мы должны делать, чтобы достичь осознания?

Считайте, что ваша жизнь длится не дольше вдоха, который вы сейчас делаете. Осознание приходит после явления вам Образа Бога.

Абул Хасан сказал: «Последние сорок лет мое «я» мечтает выпить что-нибудь холодное, но я отказываю ему в этом».

«Последние шестьдесят лет, - сказал Абул Хасан Богу, - я люблю и жду Тебя». Услышав это, Господь ответил: «Но я люблю тебя и жду твоего прихода ко мне с первого Дня Творения».

Когда пришел смертный час Абул Хасана, он сказал: «Закопайте меня в землю глубже, чем Байазида, потому что если моя могила окажется выше, чем его, это будет неуважением к его памяти».

Абул Хасан пообещал Мухаммаду бен Хасану, что в час его смерти он будет рядом с ним. Абул Хасан умер раньше Мухаммада бен Хасана, но, когда пришел и его смертный час, он увидел, что Абул Хасан стоит рядом с ним и успокаивает его. Он покинул этот мир без мучений.

Аттар Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51-1220 гг.)

Знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. Аттар пошел по стопам своего отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой. К идеям мистицизма приобщился еще в юности. Аттар погиб в Илмапуре во время первого нашествия монголов на Иран.

Произведения Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Поэмы Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы. Автор агиографических очерков Тазкират ал-аулийа (Жизнеописание святых) и мистической поэмы «Беседа птиц». Всего написано 66 сочинений.

ШЕЙХ САНАН


Эхо Феано - сказка из поэмы «Беседа птиц »

Не каждый раз возможно взять, что надлежит,
Из этой сказки… и глубокой и широкой,
Но каждый раз душою светлой, многоокой
Суфийский Шейх через нее на мир глядит...

На Аравийских землях в древнем граде Мекке
Суфийский Шейх благочестивый мирно жил.
Полсотни лет он людям искренне служил,
Источник веры сохраняя в человеке.
Светил он жаждущим духовного Пути,
И по ночам в смеренном таинстве молитвы
Он постигал основы мира, ритмы битвы
Добра со Злом, и помогал другим идти...
А днем паломников по городу водил,
Когда они святое место посещали,
И ко Всевышнему молитвы обращали.
Санан любому утешенье находил...

Так были преданны ему ученики,
Что, укротив свои желания и волю,
Оставив семьи, да избрав иную долю,
Любой приказ его исполнить бы могли.
Однажды снится Шейху сон,
Как будто он,
Слепому идолу поклоны отдает,
Во граде Руме византийском у ворот,
Да повторяться стал ночами этот сон...
Предупреждением о будущем событии
Воспринял сон Санан и выяснить решил,
Чем провинился он пред Богом, согрешил,
Пусть не в делах, а только в мысленном забытьи...

Собрался в Рум Санан, а часть учеников
Сопровождать благочестивого хотели,
И настояли на своем, согласно вере
И всем обычаям тех праведных веков...
Хотя Учитель говорил, что трудным будет
То путешествие, и легче одному
Ему испытывать суровую судьбу,
Что он их верность и в разлуке не забудет...
Но все ж Санан с учениками...
В дождь и в зной,
И днем и ночью совершают трудный Путь,
Без слез и жалоб, что им негде отдохнуть,
И без надежды на последующий покой...

Все в этой сказке старой, сотканной веками,
Напоминает о движенье Вечной Мысли,
Соединяющей узором наши жизни,
И управляющей земными полюсами...

Вот, наконец, к предместьям Рума подошли...
И возле Храма разбрелись, осознавая,
Что цель близка и дерзновенно уповая
На то, что нечто долгожданное нашли...
Тут вдруг услышал Шейх нежнейший в мире голос,
Что легче перышка, и мягче ветерка
Любовной песней взволновал уж старика,
И сердце дрогнуло, как переспевший колос...
Увидел он сквозь приоткрытое окно,
Как молодая христианка напевала...
Второй этаж у Храма словно б освещала
Златыми кудрями.... И было ей дано...

Пленять красою, грациозностью и взглядом,
И формой нежных губ и девичьим лицом,
И незатейливым ромашковым венцом,
И развивающимся в кружевах нарядом...

Окаменев, застыл он прямо под окном.
Завороженный... Шейх не мог пошевельнуться,
Не в силах взгляд свой отвести иль обернуться,
И только сердце билось гулко, словно гром.

В одно мгновение разбито сердце было...
Дрожа всем телом, он на землю тихо сел,
И зашептал молитву, словно бы запел -

О, что со мною, что мой разум погубило.
Великий Господи! Внутри меня огонь
Лишил всего, что раньше знал я и любил...
Кто я, откуда, и зачем... Я все забыл...
И только девушка излечит эту боль...

Но вскоре девушка вспорхнула и исчезла,
Не замечая причитаний старика...
Ученики, увидев все издалека,
Лишь удивлялись, (удивление полезно)...

Нет ничего, что без причины появилось,
И нет причины без последствий в этом мире
И, пусть Источник укрывается в эфире,
Но этим светом чье-то сердце засветилось...

Предположив, что преходяще состоянье,
Они пытались Шейха словно б разбудить,
То тормоша, то предлагая старцу пить,
Но было тщетно все: и просьбы и, стенанья...
Он, в опустевшее окно направив взор,
Ждал надвигающейся ночи без надежды,
Что доживет он до утра, и вновь, как прежде,
Увидит пленником любви "свой приговор".
Тоска усилила кровоточенье сердца,
Он словно в землю врос, от стонов и от слез,
И бесконечно длилась ночь без ложных грез,
И без привычных звуков внутреннего скерцо...

Свечой сгорающей он чувствовал себя...

Не доживу я до восхода в этой тьме.
Нет ни терпения, ни разума во мне,
И нет надежды, уцелеть в пылу огня...
Раздавлен в прах я тяжкой ношею любви...
Где мои руки, что б себя похоронить,
Где мои ноги, что б с любимой рядом быть?
И нет друзей, что б мне забыться помогли...

Нет ничего, чтобы осталось у меня,
Я отдал все в ее грабительские руки -
Любви безумной, обреченной на разлуки... -
Так говорил Санан в пылу того огня

Ученики вокруг проплакали всю ночь
Не оттого, что горе Шейха понимали,
Из сострадания ему они внимали,
Не представляя, как Учителю помочь...
Так, без ума, Санан влюбился в христианку...
Не существует больше мир вокруг него!
Нет даже прошлого, водой в песок ушло,
Лишь мир Незнаемый, как небо наизнанку.
Вторая ночь пришла потоком исступленья,
А к одержимому все шли ученики,
Пытаясь старца от безумия спасти,
Но попадая в сеть его оцепененья...

Забудь о девушке, очисти душу верой,
И мы отправимся на родину домой.
А Бог простит тебя, ты Шейхом был. Омой...
Свое лицо, и мы пойдем дорогой смелой!
- Я омовенье кровью сердца совершил,
Теперь раскаялся, что Шейхом был я прежде.
Молюсь о девушке, все помыслы - в надежде!
И сожалею лишь, что раньше не любил...

А что же люди скажут? Шейх благочестивый
С Пути божественного сбился?
- Пусть они
Любой ярлык повесят, коль они слепы,
Но я свободен, словно ветер легкокрылый!

Вокруг тебя друзья, кем раньше дорожил,
Да разве ты не понимаешь, Как нам больно!
- Есть лишь Она, Она мой мир, и мне довольно!
Какая разница, с кем раньше я дружил...

Давайте все вернемся в Мекку и забудем
Об этом странном путешествии, друзья...
- Моя Кааба - это девушка моя,
А Мекка - Храм, где с нею счастливы мы будем...

Пора одуматься, ты стар уже и сед,
Тебе открыты были, вспомни, двери рая!
Ты сможешь вечно жить, блаженство постигая.
- Зачем мне тот, когда есть этот рай! - в ответ...

Но где же стыд пред Всемогущим? Столько лет
Он был единственною страстью и любовью!
Ты не искупишь свой позор потом и кровью!
- Веленьем Бога отвечаю вам я - Нет!
Попал в ловушку я поставленную Богом...

Мы обращаемся последний раз к тебе!
Не оставляй нас одинокими в судьбе,
И, ради Бога, удовольствуйся уроком...
- Не обращайтесь с просьбой этою ко мне,
Оставив Веру, богохульство я избрал!
И нет возврата, коль однажды утерял
Все то, что было уготовано в судьбе...

Увидев всю бесплодность просьб своих, они
Решили ждать неподалеку - Шейх прозреет,
И лишь надежда наши души отогреет!
Итак, остались рядом с ним ученики...

А Время шло, и утекало без возврата...
Среди собак бродячих жил наш Шейх Санан,
Забыв все прошлое, и свой высокий сан,
Все в ожидании, с рассвета до заката,

Что раскрасавица заметит старика,
Она же, мимо пробегая, не смотрела
Ни на кого, а, может, просто не хотела,
Иль торопилась, словно горная река...
Не зная имени Возлюбленной, назвал
Ее он так, как подобало - Солнца Светом!
И сочинял стихи, хоть не был он поэтом,
Да потихоньку их с любовью распевал.

Забыв о сне и о еде, он как собаки
Питался тем, что им бросали на еду,
Не замечая грязь и стужу на беду,
И то, что ум его, как будто бы, во мраке...

Но все же девушка заметила однажды
В пыли сидящего благого старика,
И в удивлении тот час же подошла...
- Ты почему среди собак, и нет ли жажды?
И где твой дом, и для чего ты здесь сидишь?

Счастливый Шейх ответил: - Я не знаю сам!
Влюблен в тебя и вот, покорный небесам,
Я жду, когда меня ты счастьем одаришь...

Тут Солнца Свет, услышав глупые слова,
Расхохоталась: - И не стыдно ли тебе,
Подумай сам, ведь ты в деды годишься мне...
А я красива, молода, да и умна!
И жду я юношу прекрасного в судьбе!
Но отвечал старик: - Нет возраста в Любви!
Не важно, молод или сед я, посмотри,
Дарю я Преданность великую тебе.
Красноречиво Мастер деве говорил,
И о Любви, и о носимой сердцем боли,
О том, что жить ему теперь всегда в неволе,
И, постепенно, Санан деву убедил...

Тогда она сказала так: - Коль правда это,
То докажи, и в нашу Веру перейди,
Свое писание священное - сожги!
И пусть увидят это все, средь бела света...
На ужасающее требование он
Совсем спокойно отвечал: - Любовь всегда
Течет в препятствиях, как горная река,
Любовь и есть Святая Вера, царский трон...
И только истинно Влюбленный все поймет.
Не существует осужденья для него!
Любовь - вершина, выше нету ничего!
А испытания он все переживет...
((()))

Как византийские священники узнали,
Что Шейх суфийский о Любви своей сказал -
Великий Мастер Веру запросто… отдал! -
Они, публично обсуждая, ликовали!
И вот свершается значительный обряд...
В огонь бросает Шейх Коран и одеянье...
И христианское приемлет покаянье...
Но, Боже правый... сам Санан обряду рад:
- Я стал Ничем, ради волшебницы Любви...
Унижен я в Любви, но Истины никто
Не может видеть... Лишь Влюбленному дано
Ее глазами постигать Ее Пути...

Во время этого обряда стены боли
Упали словно бы в сердца учеников.
Страшнее не было в их жизни даже снов!
Страдали души в созерцанье этой роли...
Санан же преданно во всем повиновался,
Внимая каждому желанью дивной девы:
- Чем я могу еще служить для Королевы?
И вот еще один каприз ее сказался...
- Ты должен тратить на меня свои монеты.
Хочу я золота и всяких украшений.
А, если нет их у тебя для развлечений,
То убирайся с глаз долой в свои тенеты!

Шейх отвечал: - Теперь мне некуда идти...
Я потерял себя в Тебе, и здесь мой Храм...
И, кроме сердца, что Тебе я отдал сам,
Я не имею ничего в моем Пути...
А для разлуки хватит мужества ли мне?
На все готов я, лишь бы рядом быть с Тобою...
Она задумчиво качает головою:
- Тогда прими мои условия тебе...
Ты поухаживай за свиньями моими,
И, коль прилежен будешь, ровно через год
Женой твоею стану... - и закрыла рот,
Скрывая истину словами холостыми...

Санан же с радостью в свинарнике остался.
С любовной нежностью за свиньями смотрел.
А о презрении к свиньям вспомнить не хотел,
Хоть мусульманином он прежде назывался...

В великой горечи пришли ученики.
И стали спрашивать: - Что делать нам теперь?
Сменить ли Веру, как и ты, на «век потерь»...
Или за свиньями смотреть и мы должны?

Я ничего от вас, поверьте, не хочу...
И вы должны идти лишь собственным Путем.

А, если люди будут спрашивать о том,
То говорите только правду! Я - молчу...
Теперь Нет Времени, ступайте же домой...

И те в слезах вернулись в Мекку и укрылись
От любопытных глаз и будто затаились...
А в тот момент вернулся самый молодой.

Тот ученик не знал об этом злоключении.
И стал расспрашивать про Мастера у них,
И те поведали о странствиях своих,
О том, как Шейх остался в месте заключенья...

Когда закончен был рассказ, он разрыдался...
- Какие ж вы ученики! И где Любовь?
Где ваши клятвы, освящающие кровь!
Должно быть стыдно вам! Коль Мастер отказался...

Вернуться в Мекку и суфийский сбросил плащ,
Должны вы сделать то же самое! И с ним
Пасти свиней, хотя безумством бы иным
То показалось... и хотя б вас ждал палач...

Вот то, что требует воистину Любовь!
А вы осмелились винить... Кто дал вам право?
Советы Шейху подавать, как те приправы,
Что отравляют жизнь, как яд святую кровь?
И те, пристыженные, молча удалились
В уединение короткого поста.
Да сорок дней не ели вовсе, и тогда
Их лица снова благодатно засветились...

В последний день ученику, что предан был,
Пришло виденье, будто тучи темной пыли
От Бога Мастера любимого закрыли,
Затем, исчезли вмиг, и Светом золотым...
Объят стал Шейх! А сверху голос произнес: -
В Огне Любви сгореть достойно лишь тому,
Кто для Возлюбленной отдаст себя, судьбу,
Чей Дух до вечного сознания дорос!
Ни положение, ни имя не имеют
Глубинной ценности в Учении Любви...
Существованья пыль, как с зеркала сотри,
И лишь тогда в нем отражения сумеют...
Лицо Возлюбленной явить перед тобой!

И ученик друзьям виденье рассказал,
И те слова, что он душою воспринял,
А так же то, что Свет зовет их за собой.
Незамедлительно отправились назад.
И вот уж в Рум пришли они, и вот пред ними
Санан склоняется молитвами своими...
Вне христианства, вне ислама, вне наград...
Лишенный всех своих привязанностей прежних,
Свободный даже от себя, стоит Санан,
Соединенный с Светом, словно Океан
С своей Возлюбленной сливаясь в токах нежных...

Глаза светились тайной радостью, известной
Лишь тем, кто Истинной Возлюбленною жив,
И кто, сгорев в Огне, от Истины испив,
Сумел достичь Ее Обители небесной!

Ученики вокруг Учителя собрались,
И Мастер вновь соединил прекрасный Круг.
И снова в Мекку их повел их лучший Друг.
Они в Пустыне Странствий снова оказались...

Какие силы Океаном управляют -
То заштормит, а то спокоен, словно сон,
То поглотит, а то извергнет Бездны стон...
Так Боги Вечные людьми повелевают!

((()))

А, между тем, давайте вспомним Солнца Свет -
Такое имя дал Санан прекрасной деве -
Ей снится сон, как будто девушка на бреге,
И сам Господь явился Солнцем ей в ответ!
Она, упав на землю, плача, закричала: -
О, как невежественен, кто Тебя не видел!
Как я потеряна была... И кто обидел
Меня незнанием Тебя! - и замолчала...
Затем опять: - О, укажи мне верный Путь
Теперь, когда Твою я знаю красоту!
Я без Тебя, поверь, прожить уж не смогу -
В таком безумье содрогалась девы грудь...

Но, наконец, раздался сильный Божий Глас:
- Иди же к Шейху! Он покажет Путь тебе -
И босиком она помчалась... Так судьбе
Угодно было наказать ее сей раз.
Из Рума девушка в пустыню побежала,
Но опоздала... Караван уже ушел,
А ветер все следы замел, чтоб не прочел
Непосвященный письмена его кинжала...
И день, и ночь бежала дева босиком,
И без еды и без питья, а слез водица
В сухой песок втекала, склеив ей ресницы.
Так увлажнялся след, прикрытый ветерком...

Ее отчаяние достигло сердца Шейха.
Каким - то чувством он увидел сразу все!
Она Возлюбленного ищет своего,
Покинув мир, принадлежащий ей до шельфа...
Санан поведал все своим ученикам,
Да попросил их отыскать в пустыне деву...
И, разыскав, они приносят королеву,
Едва живую, к ожидающим очам...
Увидев Мастера, она к Нему взмолилась:
- Учитель мой! О, помоги... Ты знаешь сам...
Вверяю я себя всецело небесам! -
Все тело девушки мгновенно осветилось...

Я от Любви сгораю... Где найти Его?
Где мой Возлюбленный, я ждать уж не могу,
Мои глаза во тьме, душа горит в аду,
Соедини меня для блага моего...
И, нежно руки взяв ее, Шейх посмотрел
В глаза любимые, ведя ее до Бога,
Своей душой, соединенной у порога
С душою девушки, как Бог ему велел...

Я не могу терпеть разлуку, - прошептала
Последним вздохом дева - Мастер мой, прощай! -
Душа к Возлюбленному влилась, словно в рай...
Слова же эхо по пустыне повторяло...

Застыл Санан над телом девы бездыханной.
Обеспокоились опять ученики -
Не помешался бы Учитель от тоски,
Иль от Любви, или от девы безымянной...
В конце концов, он взгляд направил снова вдаль.
И произнес: - Блаженны те, кто завершают
Свой Путь в Возлюбленном, свободу принимают
В Единстве с Богом. Остальных же просто жаль...

Они должны оставить это состоянье
Соединения с Всевышним существом,
И в разделенности идти в Небесный дом
Во имя цели высшей Веры и познанья!

Какая жизнь без осознания ее!
Любой живущий мыслит рамками Времен,
И постигает, как умеет, тот Закон,
Что управляет, порождая Бытие...

ДЕРВИШ И ПРИНЦЕССА

"Парламент птиц"

Подобна сказочной луне была Принцесса,
И красотой своей пленяла всех вокруг.
Однажды, дервиш увидал ее средь слуг,
И вдруг застыл, хлеб уронив в немом эксцессе...

Она же, мимо проплывая, улыбнулась,
При этом дервиш чувств лишился от любви...
А хлеб упавший оставался в той пыли,
Где он... семь лет провел. И вот чем обернулась...

Его безумная любовь... Однажды, слуги
Убить решили бесполезного глупца!
Тогда Принцесса призвала к себе слепца:
- Тебя убьют, забыв про прошлые заслуги!

Беги из города, несчастный человек!
А он ответил: - С той поры, как я тебя
Увидел, дивная красавица моя,
Я потерял и жизнь, и разум свой навек...

Но, только ты мне объясни, ради чего...
Коль ты причина моей гибели, Зачем?
Своей улыбкою взяла меня ты в плен?
- Ты был... смешон и жалок! Только и всего...

ЖЕМЧУГА АТТАРА

Уж, если Бога любишь ты, тогда узнай,
Что твое сердце - это зеркало лица...
Смотря в него, ты видишь только лик Отца.
Там, во Дворце, твой Царь.
Смотри, воспоминай...

Все то, что Богом ты зовешь, не Он, а ты...
В любом названии и имени - мечты...

Костер горит, сжигая сам себя, ведь он
Любовью истинною, божеской пленен...
Любое сущее, что сжечь себя стремится,
С Первопричиною своей соединится...

Ты ничего не потерял, так не ищи...
Того, о чем ты говоришь, в помине нет...
Все то, о чем мечтаешь ты - твой сущий свет.
Узнай Себя, и многократностью взыщи...

Коль человек достиг желаемого, он
Уж не стремится ни к чему... и спит, как слон...

Нет ни на суше, ни на море драгоценней
Твоей умеренности, отрок мой бесценный...

Сидят в засаде ложь и страсть, высокомерье,
И сластолюбие, и жадность, да и гнев,
Каприз и ненависть, и сеют свой посев...
Объединившись, чтобы стать горой плененья...

Любовь влюбленного - огонь, а Разум - дым...
Когда придет Любовь, то Разум отлетает...
Несведущ он в делах любви, и ум весь тает,
Но сам влюбленный остается молодым.

((()))
P.S.
Так, значит, Разум - есть последствия Любви?
Что на планете в атмосфере оказалась...
На Солнце дыма нет... Любовь образовалась
В Момент возжжения из Тьмы, как луч Зари...

И, если Разум - дым, то разуменье - тьма?
Во Тьме всех знаний возжигается Любовь...
И обращает токи мысленные в кровь...
Пришли из этой Тьмы... Пространства и Века...
(Декабрь 1999)

ГОРОД ШАХА

Аттар мне сказку рассказал, а я же вам
Сюжет поведаю, и вновь в моря отдам.

Достопочтенный Пир Аттар повествовал...
О том, что где-то некий Город он видал...

Там десять лет Великий Шах ведет правленье.
Работа сложная, что требует терпенья.
Но через этот срок меняются основы
Воззрений общества, и Шах приходит новый...

Того ж... сажают на корабль, да прямо в море
Везут до острова пустынного, где горе...
И нет припасов пищи, слуг, да и дворца!
Там ожидает Шах несчастного конца...

А новый Шах уж занимает снова трон,
И срок свой царствует в союзе всех сторон.
К его услугам - Визирь, слуги и Шахиня -
Умна да ласкова, красива, как богиня.

Все начинают с новым Шахом ту игру,
Что заповедана нам в Граде наяву...
И через десять лет, всему наперекор...
Его свергают, как случалось до сих пор...

Сажают снова на корабль, да отправляют
В пустынный край, где эти Шахи... умирают...

Случилось так, что новый Шах был умудрен!
Лучистым взглядом, мягким сердцем наделен.

При нем и звери были робки и покорны,
Луна и Солнце к Шаху стали благосклонны.
Призвал он Визиря, и так сказал: - Разумный!
Благой совет от сердца дай мне, златорунный...

О сроке том печалюсь я уже сейчас...
Что посоветуешь ты мне на этот раз?
И отвечал тот: - О, Владеющий сим миром!
Пошли стрелков собрать народ и Мастеров,

Чтоб новый Город возвести среди песков,
Ты попадешь в него, и править будешь Пиром!
Там сердце Радостью наполнится твое,
Ты станешь царствовать свободно и без срока.
Нет там запретов, нет законов, нет оброка,
Там, на Всевышнем Троне, ты отыщешь Все...

Тут замолчал Аттар, а я… затрепетала
От нетерпения спросить - сей Град - наш мир?
Но прочитал вопрос в моих глазах сам Пир,
И продолжал: - Все в этой сказке лишь Начало...

Твоя душа в том Граде - Шах, а чувства - Войско,
Народ - труды твои, таланты - Мастера.
Порядок в мире этом - только зеркала,
Пройди сквозь них, да прояви свое геройство...

На троне тела Шах - душа воображает,
Что срок велик, и опасаться ни к чему...
Но! Если Город - толпы Шахов ко двору
Приходят каждый день и срока ожидают...

Душа спускается во Град не для правленья,
Хотя на трон она взлетает каждый день.
Она лишь “гостья на два дня”, лишь чья - то тень,
Но может многое успеть в трудах и бдении...

Когда ж закончит здесь земной, короткий срок,
Души расточек с тела словно б улетает,
И на корабль своей могилы прибывает...
Плывет он морем Бытия, через порог.

Да на пустынном бреге Инобытия
Душа окажется, не помня ничего...
Но и ее не вспоминают уж давно.
Так ветер пыль сдувает, так... исчезнет “я”.

О, сколько душ, подобье Шахов, уходило
От Града этого бесследно, навсегда.
Круговорот Времен, как вечная река...
Но ты - тот Шах, а разум - Визирь и Светило!

Он молвил: - Пусть, мой Шах, тебя не ослепят
Ни этот свет, ни тронный зал, ни толпы слуг.
Сместят тебя с престола в срок! Не будь ты глуп.
Пошли же за море богатства, что хранят...

Когда ж ты с этой половиною богатств
Придешь туда, куда заранее послал,
То Вечный Трон и обретешь! - так он сказал -
И без нужды тебе богатства низших царств...

И тут осмелилась сказать ему я вслух:
- Благодарю тебя, Аттар! Но, как Ты смог...
Перелететь через невидимый порог?
- Умеют те, чье сердце легко, словно пух...

Мои Слова, что ты читаешь в редких книгах,
Не так уж ценны, как ты думаешь, пойми...
Они - помощники всего лишь... Обрети
Свое течение души в прекрасных мигах...

Теченье это и умножит те богатства,
Что создаешь ты на песчаном берегу.
Я этой сказкою тебе лишь помогу...
Но ты сама... построишь все Основы Царства!

Из биографии Аттара

НАЧАЛО

Давным - давно, ну так давно...
Что даже я уже не помню...
Какое именно кольцо
Времен Земли замкнулось болью...

Шел нищий Странник. На Пути
Ему предстал богатый остров.
И Бог велел ему зайти
К купцу аптекарю, не просто...

Купец доволен был судьбой,
Своим доходом и товаром...
И вдруг - пред ним стоит босой,
Богат лишь пылью да загаром...

И стало тягостно купцу...
Комок в груди образовался.
- Да что за вздор! Я наглецу
Скажу, чтоб тотчас же убрался!

Подумал так, да не сказал...
А Странник мысль его услышал,
И головою покачал,
И молвил тихо, будто свыше:

Я, без сомнения, уйду.
И от тебя, и от земного
Пути нелегкого. Найду
То, что утешит боль любого...

А как же сможешь ты уйти,
Когда вокруг тебя богатство
Стоит преградой на Пути?
Так не достигнешь двери Царства...

Сказал, и след его простыл...
И тут... кольцо Времен замкнулось!
Аттар суфийский Путь открыл.
Его душа к Себе вернулась...

КОНЕЦ

Аттар - романтик, суфий, посвященный.
Вся жизнь его, как розовый букет.
Он мудростью вселенской вдохновленный
Пролил на многих спящих чистый Свет.

Вся жизнь и даже смерть его - весомы.
Аттар ушел из Времени Земли.
Когда уж Чингиз Хановские орды,
Всю Персию в руины погребли.

Вот, в плен Аттар попал - старик глубокий -
Он в жизни сделал много важных дел...
Но кто-то щедрый жест, да жест широкий...
Изволил проявить: - Лета - предел!

Зачем же убивать? Возьмите выкуп,
Я тысячу серебряных монет
Отдам за старика! - Но тот открыто
Советовал сказать владельцу «Нет».

Добавив, что другой заплатит больше!
Монгол поверил... Хитрость в том была -
Аттар решил - не станет жить он дольше,
Закончены здесь, на Земле, дела...

И вот, охапку сена предложили
За пленного седого старика...
Улыбка лик его преобразила:
- Единственная, верная цена!

ЕЩЕ ЖЕМЧУГА АТТАРА


Всякую букву Писания
Идолом можно назвать.
И, несомненно, признать
Идол завесою Знания.

Мною Вселенная нынче полна,
Я же в Ней скрыт. Может быть,
Мне без сокровищ Ее и не жить?
Скрыта во мне вся Она!

Если желаемой цели достиг,
То от незнанья довольствуйся этим.
Что же искать еще, что не заметил?
Нет оживленья - засохнет родник.

Нет ни на суше, ни на море
Богатства большего, чем то,
Чья суть умеренность. Но что
Ты ищешь: счастье или горе…

Когда разумный не мешал,
То был в руках моих как воск
Невежественный, да и взрос
Он до ума, что мир вмещал…

Всемогущего Бога Дауд вопросил:
- Что за мудрость в явлении этом:
Человек, не рожденный поэтом…
- Чтобы скрытое Нами в себе воскресил!

Я восхваляю только мудрость. Без нее
Моей душе не нужно вовсе ничего.

В науке спора проявляется Она:
Принцесса Истина. А кто владеет Ею?
Осведомленные наукою своею.
А опыт жизни не заменит труд ума.

В кругу суфийском много разных мудрецов:
Гигантов знания, привратников у Бога,
Любви приверженцев, хранителей святого…
А остальные - вне названий, без концов…

На дне находится твой клад.
А мир подобен талисману.
Я волшебством, как песня, стану -
Исчезнет внешний маскарад…

Найдешь сокровища тогда,
Как талисман исчезнет твой,
И ты сольешься с той волной,
Что поглотит его до дна…

Не в себе, а в Нем Самом познавай Его.
Не от разума твой путь к Богу, от Него.

  • Сказки Аттара , 113 Kб

Обезьяна увидела вишню сквозь прозрачное стекло бутылки и подумала, что сможет достать ее. Просунув лапу в горлышко, она схватила вишню, но сразу поняла, что не сможет вытащить лапу обратно. Вдруг появился охотник, который устроил эту ловушку. Обезьяна, крайне стесненная бутылкой, не могла бежать и была поймана. «По крайней мере, вишня-то уж останется у меня», - подумала она. В этот момент охотник ударил ее по локтю, ее кулак разжался, и лапа вышла из бутылки. Теперь охотник обладал и вишней, и бутылкой, и обезьяной.

«Книга Аму-Дарьи»

«Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно использовали это, может быть верхом глупости. Суфийскую истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах».

Эти слова приписывают Фарид ад-дину Химику, великому посвященному и писателю, а также организатору суфиев. Он умер более чем за сто лет до рождения Чосера, в произведениях которого можно найти следы влияния суфийских идей Аттара. Более чем через сто лет после его смерти был основан Орден Подвязки, при этом обнаружилось такое разительное сходство с более ранним по времени орденом Аттара, что это вряд ли можно считать простым совпадением.

Фарид ад-дин родился в окрестностях любимого Хайамом Нишапура. Отец завещал ему аптеку, и это является одной из причин того, что его псевдонимом и суфийским именем стало слово «аттар» - «химик». О жизни Аттара ходит огромное количество легенд. Некоторые из них рассказывают о чудесах, другие включают в себя элементы его учения. Он написал 140 работ, предназначенных для суфиев, важнейшей из которых, несомненно, является поэма «Парламент птиц», предшественница «Пути паломника». Являясь одновременно произведением суфийской и персидской литературы, «Парламент» описывает суфийские переживания, разрабатывая тему первоначальных суфийских поисков. Смысл этого произведения становится доступным только после суфийского пробуждения ума.

Историю обращения Аттара, которую суфии используют, чтобы подчеркнуть необходимость гармонического соответствия между материальным и метафизическим, приводит Даулат-Шах в своем классическом произведении «Краткие биографии поэтов». Ее воспринимают как аллегорию, а не как реальный факт. «Как-то раз Аттар сидел в своей лавке, окруженный многочисленными и разнообразными товарами. Вдруг у дверей появился странствующий суфий и стал пристально смотреть на него полными слез глазами. Фарид ад-дин приказал ему уйти. "Мне это не трудно, - сказал путешественник, - я ничего не имею, кроме этой рубахи. А вот как уйдешь ты со своими дорогими товарами? Ты бы лучше позаботился о том, чтобы приготовиться к своему пути"».



Это так подействовало на Аттара, что он бросил свою лавку и свое ремесло и удалился в суфийскую общину на период подготовки под руководством мастера шейха Рукн ад-дина. В то время, как очень многое делалось для его эстетического воспитания, сам он убедился в огромной важности тела. Аттару принадлежат такие слова: «Тело не отличается от души, потому что оно является частью ее, а оба они являются частью Целого». Идеи Аттара заключены не только в поэтических произведениях, но и в традиционных ритуалах, которые суфии считают их составной частью. Речь об этом пойдет позже, а пока можно сказать, что это такая сфера, где суфийская поэзия, учение и «работа» (амаль) являются одним целым.

Аттар был одним из лучших знатоков биографий ранних исторических суфиев, и его единственное прозаическое произведение «Биографии друзей» (или «Описание святых») посвящено их жизнеописанию. Он решил составить эти жизнеописания во время своих путешествий в Мекку и другие места уже после того, как он покинул крут Рукн ад-дина.

На склоне лет Аттара посетил маленький Джалал ад-дин Руми, и он нодарил ему одну из своих книг. Руми сделал более доступными тайные аспекты суфийского учения, которыми занимался Аттар. Позднее Руми считал Аттара образцом для себя: «Аттар обошел семь городов любви, а мы прошлись только по одной улице».

Смерть Аттара, как и вся его жизнь, стала частью его учения. Последний его поступок был совершен специально для того, чтобы заставить человека подумать о себе. Когда орды Чингисхана завоевали Персию в 1220 г. и Аттар попал в плен, ему было уже 110 лет. Один из монголов сказал:



«Не убивайте этого старика, я выкуплю его за 1000 серебряных монет». Аттар посоветовал своему хозяину повременить, так как другой человек якобы даст за него еще больше. Чуть позже кто-то предложил за него всего лишь охапку сена. Аттар сказал: «Отдай меня за это сено, потому что большего я и не стою». За это взбешенный монгол убил его.

Как показали труды Гарсина де Тасси, романтические произведения Аттара очень напоминают собой «Роман о Розе» и, без сомнения, относятся к числу суфийских произведений романтического характера, предшествовавших появлению в Европе подобного же течения. Маджрити из Кордовы написал романтическое произведение, ставшее первым из целого ряда произведений, посвященных той же суфийской теме. Вероятнее всего, что эти произведения пришли в Европу через Испанию и южную Францию, а не через Сирию, где суфийские произведения этого жанра также были очень распространены. Западные ученые, придерживающиеся того мнения, что легенду о Граале привезли с собой крестоносцы, опираются только на сирийские источники. Впрочем, надо отметить, что Сирия и Андалузия были тесно связаны между собой. Превращение твердого «к» в «г» («Кара-эль-Мукаддас» / «Святое повествование» / превратился в «Гара-эль-Мугаддас») свойственно испано-мавританскому диалекту арабского языка, а не сирийскому. Де Тасси отмечает, что в «Романе о Розе» заметно влияние двух направлений суфийской литературы, которые представлены произведениями о птицах и цветах, а кроме того - «Парламента птиц» Аттара. Конечно, неизвестно, какое именно произведение послужило основой для «Романа о Розе», известного в Европе, но есть все же основание полагать, что это произведение существовало в устном виде и передавалось в процессе суфийской подготовки в суфийских общинах, широко распространенных в Испании.

Индийское романтическое произведение «Роза Бакавали» во многом проясняет значение живой системы образов, которой пользовались суфии. Сам «Парламент птиц», не говоря уже об отдельных указаниях на него у Чосера и других авторов, был полностью переведен на французский язык и издан в Льеже в 1653 году. Латинский перевод появился в 1678 году.

В ордене Хызра (Хызр, или же св. Георгий, является святым покровителем суфиев и их тайным руководителем, которого иногда отождествляют с пророком Ильей), существующем по сей день, используются отрывки из «Мантик-ут-Тайюр» («Парламента птиц») Аттара. Вот часть церемонии посвящения:

Спросили у моря, почему оно оделось в голубое, цвет скорби, и почему оно разволновалось, будто пламя вскипятило его. Ответило море, что голубое говорит о горечи разлуки с Любимым, а «огонь Любви заставляет меня кипеть». Желтый цвет - это цвет золота, алхимии Совершенного Человека, который очищается, пока сам не становится золотом. Одежда посвященного состоит из суфийской голубой мантии с капюшоном, окантованной желтой полосой. В сочетании эти два цвета дают зеленый - цвет посвящения и жизни, истины и бессмертия. «Парламент» был написан за 170 лет до образования таинственного Ордена Подвязки, который первоначально назывался Орденом св. Георгия.

Суфийский орден, основание и совершенствование которого приписывают Аттару, несомненно, поддерживает традицию его способов концентрации. Этот орден многим напоминает другие суфийские ордена (тарика) и практикует упражнения, рассчитанные на то, чтобы их участники достигали и поддерживали гармонию со всем сотворенным. В «Парламенте птиц» описаны стадии развития суфия, через которые разные люди проходят в разной последовательности.

Удод (суфий) собирает птиц, олицетворяющих собой человечество, и предлагает им отправиться на поиски их таинственного Короля. Его имя Симург, и живет он на горе Каф. Сначала все птицы были взволнованы предложением иметь Царя, но потом они начали искать предлоги для того, чтобы отказаться от личного участия в его поисках. Выслушав доводы каждой, удод рассказал притчу, показывающую бесполезность предпочтения того, что уже имеется или могло бы быть, тому, что должно быть. Вся поэма насыщена суфийскими образами, и правильное понимание этого произведения требует его детального изучения. На ее страницах можно встретить рассказы о перстне Соломона, о природе скрытого руководителя Хызра, анекдоты о древних мудрецах.

В конце концов удод говорит птицам, что в процессе поисков им придется пересечь семь долин. Первая из них называется Долиной Поисков. Здесь путешественнику угрожают всевозможные опасности, он должен отказаться от своих желаний. Затем следует Долина Любви. Это безграничный океан, где искатель полностью поглощен стремлением найти Возлюбленного. Затем идет Долина Интуитивного Знания, в которой сердце непосредственно воспринимает свет Истины и начинает познавать Бога. В Долине Разделения путешественник освобождается от желаний и зависимости.

В разговор удода с соловьем Аттар вкладывает мысль о никчемности экзальтированных мистиков, стремящихся к романтике ради романтики и возбуждающих себя тоской. Такие люди несерьезно относятся к экстатическим переживаниям и находятся в отрыве от реальной жизни. «Пылкий соловей устремился вперед вне себя от страсти. Тысячи тайн сделало явным его щебетанье. Он так красноречиво говорил об этих тайнах, что остальные птицы умолкли.

Вот что говорил соловей: "Я знаю тайны любви. Всю ночь я призываю любимую. Я сам обучаю тайнам; моя песня - это жалоба флейты и плач лютни. Это я привожу в движение Розу и заставляю волноваться сердца влюбленных. Я непрерывно раскрываю новые тайны, но каждая из них, подобно морским волнам, накатывается на меня новой печалью. Каждый, кто слышит меня, теряет разум от восторга, которого он раньше никогда не знал. Когда Роза надолго покидает меня, я постоянно плачу... Когда же Роза снова появляется в этом мире летом, я открываю свое сердце для радости. Не каждый знает тайны мои, но Роза знает их. Я думаю только о Розе; я ничего не хочу, кроме рубиновой Розы.

Найти Симурга выше моих сил - соловью достаточно любви Розы. Это для меня она расцветает... Сможет ли соловей хоть одну ночь прожить без Возлюбленной?"

Удод воскликнул: "О непонятливый, тебя увлекают тени настоящих вещей! Откажись от удовольствий, которые сулят тебе соблазнительные формы! Твое сердце охватила любовь к внешности Розы, и ты стал рабом этой любви. Какой бы красивой ни была Роза, красота исчезнет через несколько дней. Любовь к такому непостоянству может вызвать только отвращение Совершенного Человека. Улыбка Розы пробуждает в тебе желание только для того, чтобы печаль никогда не покидала тебя. Она смеется над тобой каждой весной, а сама никогда не плачет, - откажись и от Розы, и от красного цвета"».

Комментируя этот отрывок, один учитель отмечает, что здесь Аттар имеет в виду не только экзальтированных мистиков, чей мистицизм ограничивается только экстатическим состоянием, но и тех людей, которых он им уподобляет. Такие люди часто испытывают вспышки несовершенной любви, оказывающей на них большое воздействие, но эти вспышки не могут возродить и преобразовать их до такой степени, чтобы сама их сущность претерпела изменения: «Очистить может только огонь любви, который никогда не остается неизменным, который сжигает основу и добела раскаляет ядро. Металл отделяется от породы и появляется Совершенный Человек, изменившийся настолько, что каждый аспект его жизни становится облагороженным. Внешне он не изменился, но он стал совершенным, и это заставляет людей видеть его могущество. Все струны его души очистились и поднялись на новую ступень, теперь они могут брать более высокие ноты и проникают глубже, привлекая людей и вызывая к себе больше любви, с одной стороны, и больше ненависти - с другой. Они могут воздействовать на судьбу, они обрели бесконечную уверенность и уже не поддаются воздействию тех вещей, которые влияли на человека, стремившегося только к тени сущности, независимо от того, каким опытом он обладал раньше».

Следующие слова принадлежат учителю Адилу Алими, который предупреждает о том, что подобные вещи заинтересуют далеко не каждого. «Им не поверит материалист, против них выступит теолог, на них не обратит внимания мечтатель, их будет сторониться поверхностный мыслитель, их отвергнет экзальтированный мистик, их примут, но неправильно поймут теоретики и подражатели. Но, - продолжает он, - мы должны помнить о "кадам бо кадам" (шаг за шагом):

"Прежде чем насладиться пятой чашей, необходимо выпить первые четыре, каждая из которых восхитительна"».

Он понимает, что вещи, независимо от того, новые они или старые, не имеют никакого значения. Познанное уже не обладает ценностью. Путешественник все переживает заново. Он постигает разницу между реальностью и приверженностью к традициям, которая является всего лишь отражением реальности.

Пятая долина называется Долиной Объединения. Здесь Искатель осознает единство тех вещей и идей, которые раньше казались ему различными.

В Долине Восхищения к путешественнику приходит замешательство, смешанное с любовью. Теперь он относится к знанию уже не так, как прежде. Его заменяет Любовь.

Седьмая и последняя долина называется Долиной Смерти. В этой долине Искатель постигает тайну того, как отдельная «капля может быть поглощена океаном и тем не менее сохранить свое значение. Он нашел свое "место"».

Аттар - это псевдоним поэта, означающий в переводе Химик или Парфюмер. Большинство историков считает, что он избрал это имя потому, что его отец владел аптекой, но суфийская традиция гласит, что в этом слове скрыт тайный смысл. Применив обычный способ расшифровки с помощью системы Абджад, известной почти любому человеку, знающему арабский или персидский языки, мы можем заменить буквы слова «аттар» следующими цифрами: А (айн) = 70; Та = 9; Та = 9; Алиф = 1; Ра = 200.

Эти буквы необходимо привести в определенный порядок в соответствии с правилами семитской орфографии. Хисаб аль-Джа-маль (обычный способ подстановки букв и цифр) является простейшей формой употребления системы Абджад, применявшейся во многих поэтических псевдонимах При этом необходимо прежде всего сложить числовые значения букв (70 + 9 + 9 + 1 + 200), что дает в сумме число 289. Для получения нового «скрытого» трехбуквенного арабского корня следует (опять же в соответствии с обычными методами) разложить сумму на десятки, сотни и единицы: 289 = 200 + 80 + 9.

Эти цифры соответствуют следующим буквам:

Теперь необходимо найти по словарю те слова, которые соответствуют какой-либо комбинации из этих трех букв. Арабские словари составляются по корневой системе, поэтому сделать это будет нетрудно.

Из трех полученных букв можно составить такие корни:

РФТ, РТФ, ФРТ, ФТР, ТФР и ТРФ.

Единственным корнем, значения которого связаны с религиозными, внутренними или тайными вещами, является ФТР.

Слово «аттар» в зашифрованном виде передает концепцию ФТР, которая является указанием на учение Фарид ад-дина Аттара.

Аттар был одним из величайших суфийских учителей. Прежде чем рассматривать значения арабского корня -ФТР-, мы может кратко упомянуть об идеях Аттара. Суфизм является формой мышления, практиковавшейся Аттаром и его последователями (включая и его ученика Руми) в условиях религиозного контекста. Он связан с ростом и органическим развитием человечества. Постижение этой формы мышления уподобляют наступлению дня после ночи, куску хлеба после долгого поста, неожиданной и интенсивной психической и ментальной деятельности, вызванной интуитивной потребностью человека.

Содержат ли значения корня -ФТР-: (1) религиозные ассоциации; (2) указания на связи между христианством и исламом (суфии называют себя не только мусульманами, но и эзотерическими христианами); (3) идею быстроты или неожиданного действия; (4) понятия смиренности, дервишества; (5) идею сильного воздействия (идей или движения, которыми пользуются в дерви-шеских школах для подготовки суфиев); (6) упоминания о «винограде» - суфийской поэтической аналогии, описывающей внутренний опыт; (7) намеки на нечто, пробивающее себе путь к сверхъестественному?

Да, все эти понятия передаются словами, образованными от корня -ФТР- и образующими собой мозаику суфийского бытия. Теперь можно рассмотреть сам корень и его значения:

ФаТаР = раскалывать, разбивать что-либо; выяснять, начинать; создавать что-либо (о Боге);

ФуТР = гриб (пробивающий себе путь наверх раскалыванием);

ФаТаРа = завтракать, разговляться;

ИД аль-ФиТР = праздник разговления;

ТаФаТТаР = давать затрещину или раскалываться;

ФиТРаТ = природная склонность, религиозное чувство, религия ислама (подчинение Божественной воле);

ФаТиР = пресный хлеб; неожиданное или стремительное действие; поспешность,

ФаТиРа = небольшая плоская лепешка, похожая на ту, которая употребляется при причастии;

ФаТиР = Создатель,

ФуТайюРи = бесполезный, пустой, тупой человек;

ФуТаР = тупая вещь, подобная тупому мечу.

Традиция приписывает Аттару изобретение особого суфийского упражнения, получившего название «Стоп!», упражнения для остановки времени. Это происходит, когда учитель в определенный момент приказывает ученикам прекратить всякое движение Во время этой «остановки времени» он передает им свою бараку. Считается, что внезапное прекращение всех физических действий помогает сознанию человека сделать определенные шаги в своем интеллектуальном развитии за счет той энергии, которую раньше расходовали мускулы.

С помощью определенных преобразований корень -ФТР- можно превратить в корень -КММ-. Применяя систему Абджад, от этого корня в свою очередь можно получить слово КиФФ - Божественная остановка. Этой остановкой называют упражнение «Стоп!», которым может руководить только обучающий мастер.

«Гриб», одно из второстепенных значений корня -ФТР-, может привести к интересным размышлениям. Во многом благодаря трудам мистера Р. Гордона Вассона стало известно, что в древние времена (а в очень многих местах и сейчас) был широко распространен экстатический культ, основанный на употреблении в пищу галлюциногенных грибов.

Связано ли значение корня -ФТР- с этим культом? Да, но не совсем так, как об этом можно подумать сразу. ФуТР это действительно гриб, но не галлюциногенный, и мы располагаем двумя источниками, подтверждающими это. Во-первых, арабское слово, обозначающее гриб такого рода, образовано от корня -ГРБ-. Слова, образованные от этого корня, указывают на странное воздействие таких грибов, а производные от корня ФТР - нет:

ГаРаБа = уходить, уезжать, опухать (о глазах);

ГаРаб = покидать свою страну, уезжать за границу;

ГуРБан = место, в котором звезда скрывается за горизонтом; отсутствовать или быть далеко;

ГаРуБ = быть неясным; то, что не очень хорошо понимают; становиться чужестранцем;

ГаРаБ = уходить на Запад;

АГРаБ = проявлять странность или неумеренность в словах или делах; неумеренно много смеяться; быстро бежать; заходить далеко в глубь страны;

ГаРБ - лезвие меча; слезы и т. д.

ЭШ аль-ГуРаБ = поганка (дословно - «хлеб вороны, запутанного, темноты, странности»).

Второе интересное доказательство того, что суфии использовали корень -ФТР- для обозначения внутренних переживаний, вызываемых отнюдь не химическими средствами, содержится в одном из трудов Маст Каландара (дословно - «опьяненного дервиша»), который опровергает мнение о том, что галлюциногенные грибы могут вызывать мистические переживания, считая его совершенно неверным.

Для начала приведем дословную выдержку из текста:

«Создатель предназначил "виноградный сок" в пищу Влюбленным (суфиям), ибо охватил их жар и истинно религиозные чувства, а в жертвенном хлебе не достигших полного понимания он оставил символ. Знай также, что просвещенный суфий далек от щели и трещины обмана, являющегося искажением, и близок к другому (тайному) экстатическому переживанию; он далек также от грибов и от того, чтобы их есть, далек он от безумия. Пищей их были истины на Пути, не имеющем ничего общего с безумием. В конце концов, после того, как они были охвачены (виноградная лоза), и появился виноград, и сок его дал вино, и появилась пища (после воздержания). Совершенному Человеку придали странную форму с помощью тупого ятагана. Но хлеб этот не оттуда, откуда они говорят, и не из-под дерева. По-настоящему Истину Творения и экстаз можно познать, познав тайну хлеба жаждущих и страждущих. Пьет он после еды. Создатель становится открывающим».

Этот замечательный отрывок считали бредом сумасшедшего. Шейх Мауджи из суфийского ордена Азамийя комментирует его на страницах своего произведения «Дуруд» («Рассказы»):

«Существует определенное ощущение, являющееся истинным пылом и приближающееся к любви. Оно идет из глубокой древности и является необходимым человечеству. Свидетельства об этом сохранились не только в суфийских кругах, правда, в форме символов - у них в этой роли выступает крест, а у нас - Иисус. Искатель должен помнить о том, что существуют иллюзорные подобия чувств, напоминающие собой сумасшествие, но не то сумасшествие, о котором говорят суфии, как это сделал наш автор, говоря о себе (Маст Каландар). Истинное озарение приходит именно отсюда, из этого источника, началом которого мы называем вино, от винограда, от лозы, результата расщепления и схватывания. После периода воздержания от вина или хлеба, удаления от единения появляется сила, представляющая собой нечто вроде трещины. Это питание, которое не имеет аналогий в мире физических вещей».

Оригинальный отрывок, написанный на более или менее литературном персидском языке, объясняет нам, что именно пытался сделать «сумасшедший дервиш». Этот отрывок построен на употреблении слов, образованных от корня -ФТР-. Ни в каком переводе невозможно сохранить этот литературный прием, ибо в английском языке слова «раскалывать», «лепешка», «религиозное переживание» и т. д. образованы от разных корней, и мы не можем передать почти страшное ощущение, возникающее от использования автором одних и тех же звуков.

Вот пример: «Йа, бародар, Фатир аст тафатта ри фитрат ва зати фтрат...»

В отрывке, состоящем из 111 слов, производные от корня -ФТР- встречаются 23 раза! Нельзя сказать, что эти слова используются неправильно, но употребление многих из них столь необычно (часто обычное слово больше соответствует данному контексту), что нет никакого сомнения в том, что этот отрывок был написан для того, чтобы показать, что химические галлюциногены, получаемые из грибов, вызывают несомненные и, тем не менее, фальшивые переживания.