Лишний человек в современном обществе. Сочинение на тему: "Лишние люди" в русской литературе

В какой-то мере эта тема противоположна изображению "маленького человека": если там видится оправдание судьбы каждого, то здесь - наоборот, категоричное побуждение "кто-то из нас лишний", которое может и относиться к оценке героя, и исходить от самого героя, причем обычно эти два "направления" не только не исключают друг друга, но и характеризуют одно лицо: "лишним" оказывается сам обличитель своих ближних.

"Лишний человек" - это еще и определенный литературный тип. Литературные типы (типы героев) представляют собой совокупность персонажей, близких по своему роду занятий, мировосприятию и духовному облику. Распространение того или иного литературного типа может быть продиктовано самой потребностью общества в изображении людей с каким-то устойчивым комплексом качеств. Интерес и благожелательное отношение к ним со стороны критиков, успех книг, в которых изображаются такие люди, стимулирует писателей к "повторению" или "вариациям" каких-либо литературных типов. Нередко новый литературный тип вызывает интерес критиков, которые и дают ему название ("благородный разбойник", "тургеневская женщина", "лишний человек", "маленький человек", "нигилист", "босяк", "униженные и оскорбленные").

Основные тематические признаки "лишних людей". Это прежде всего личность, потенциально способная на какое-либо общественное действие. Ею не принимаются предлагаемые обществом "правила игры", характерно неверие в возможность что-либо изменить. "Лишний человек" - личность противоречивая, часто конфликтующая с обществом и его жизненным укладом. Это также герой, безусловно, неблагополучный в отношениях с родителями, да и несчастный в любви. Положение его в обществе неустойчиво, содержит противоречия: он всегда хоть какой-то стороной связан с дворянством, но - уже в период упадка, о славе и богатстве - скорее память. Он помещен в среду, так или иначе ему чуждую: более высокое или низкое окружение, всегда присутствует некий мотив отчуждения, не всегда сразу лежащий на поверхности. Герой в меру образован, но это образование скорее незавершенное, бессистемное; словом, это не глубокий мыслитель, не ученый, но человек со "способностью суждения" делать скорые, но незрелые заключения. Очень важен кризис религиозности, часто борьба с церковностью, но зачастую внутренняя опустошенность, скрытая неуверенность, привычка к имени Божьему. Часто - дар красноречия, умения в письме, ведение записей или даже писание стихов. Всегда некоторая претензия быть судьей своих ближних; оттенок ненависти обязателен. Словом, герой - жертва жизненных канонов.

Однако при всей, казалось бы, видимой определенности и четкости вышеперечисленных критериев оценки "лишнего человека", рамки, позволяющие со стопроцентной уверенностью говорить о принадлежности того или иного персонажа к данной тематической линии, сильно размыты. Из этого следует, что "лишний человек" не может быть "лишним" целиком, а он может быть рассмотрен как в русле иных тем, так и сращиваться с другими персонажами, относящимися к остальным литературным типам. Материал произведений не позволяет оценивать Онегина, Печорина и других только с точки зрения их общественной "пользы", а сам тип "лишнего человека" - это скорее результат осмысления названных героев с определенных общественных и идеологических позиций.

Этот литературный тип, по мере своего развития, приобретал все новые и новые черты и формы отображения. Явление это вполне закономерно, так как каждый писатель видел "лишнего человека" таким, каким он был в его представлении. Все мастера художественного слова, когда-либо затрагивавшие тему "лишнего человека", не только добавляли в этот тип определенное "дыхание" своей эпохи, но и старались объединить все современные им общественные явления, а главное структуру жизни, в одном образе - образе героя времени. Все это делает тип "лишнего человека" по-своему универсальным. Это-то как раз и позволяет рассматривать образы Чацкого и Базарова в качестве героев, оказавших непосредственное воздействие на этот тип. Эти образы, бесспорно, не относятся к типу "лишнего человека", но в то же время выполняют одну важную функцию: грибоедовский герой в своем противостоянии с фамусовским обществом делает невозможным мирное разрешение конфликта между незаурядной личностью и косным укладом жизни, тем самым подтолкнув других писателей к освещению этой проблемы, а образ Базарова, завершающий (с моей точки зрения) тип "лишнего человека", был уже не столько "носителем" времени, сколько его "побочным" явлением.

Но прежде чем сам герой мог бы себя аттестовать "лишним человеком", должно было произойти более скрытое появление этого типа. Первые признаки такого типа воплотились в образе Чацкого, главного героя бессмертной комедии А.С.Грибоедова "Горе от ума". "Грибоедов - "человек одной книги", - заметил как-то В.Ф.Ходасевич. - Если бы не "Горе от ума", Грибоедов не имел бы в литературе русской совсем никакого места". И, действительно, хотя в истории драматургии о Грибоедове говорится как об авторе нескольких по-своему замечательных и веселых комедий и водевилей, написанных в соавторстве с ведущими драматургами тех лет (Н.И.Хмельницким, А.А.Шаховским, П.А.Вяземским), но именно "Горе от ума" оказалось произведением единственным в своем роде. Эта комедия впервые широко и свободно изобразила современную жизнь и тем открыла новую, реалистическую эпоху в русской литературе. Творческая история этой пьесы исключительно сложна. Ее замысел относится, видимо, еще к 1818 году. Закончена она была осенью 1824 года, цензура не допустила эту комедию ни к печати, ни к постановке на сцене. Консерваторы обвиняли Грибоедова в сгущении сатирических красок, что стало, по их мнению, следствием "бранчливого патриотизма" автора, а в Чацком увидели умничающего "сумасброда", воплощение "фигаро-грибоедовской" жизненной философии.

Вышеперечисленные примеры критических интерпретаций пьесы только подтверждают всю ту сложность и глубину ее социальной и философской проблематики, обозначенной в самом названии комедии: "Горе от ума". Проблемы ума и глупости, безумия и сумасшествия, дурачества и шутовства, притворства и лицедейства поставлены и решены Грибоедовым на многообразном бытовом, общественном и психологическом материале. По существу, все персонажи, включая второстепенных, эпизодических и внесценических, втянуты в обсуждение вопросов об отношении к уму и различным формам глупости и безумия. Главной фигурой, вокруг которой сразу концентрировалось все многообразие мнений о комедии, стал умный "безумец" Чацкий. От истолкования его характера и поведения, взаимоотношений с другими персонажами зависела общая оценка авторского замысла, проблематики и художественных особенностей комедии. Главной же особенностью комедии является взаимодействие двух сюжетообразующих конфликтов: любовного конфликта, основными участниками которого являются Чацкий и Софья, и конфликта общественно-идеологического, в котором Чацкий сталкивается с консерваторами, собравшимися в доме Фамусова. Хочу отметить, что для самого героя первостепенное значение имеет не общественно-идеологический, а любовный конфликт. Ведь Чацкий приехал в Москву с единственной целью - увидеть Софью, найти подтверждение прежней любви и, возможно, посвататься. Интересно проследить, как любовные переживания героя обостряют идейное противостояние Чацкого фамусовскому обществу. Вначале главный герой даже не замечает привычных пороков той среды, куда он попал, а видит в ней только комические стороны: "Я в чудаках иному чуду/ Раз посмеюсь, потом забуду…".

Но Чацкий не "лишний человек". Он - только предтеча "лишних людей". Подтверждает это прежде всего оптимистическое звучание финала комедии, где Чацкий остается с данным ему автором правом исторического выбора. Следовательно, грибоедовский герой может найти (в перспективе) свое место в жизни. Чацкий мог быть среди тех, кто вышел 14 декабря 1825 года на Сенатскую площадь, и тогда жизнь его была бы предрешена на 30 лет вперед: принявшие участие в восстании вернулись из ссылки только после смерти Николая I в 1856 году. Но могло произойти и другое. Непреодолимое отвращение к "мерзостям" русской жизни сделало бы Чацкого вечным скитальцем на чужой земле, человеком без Родины. И тогда - тоска, отчаянье, отчуждение, желчность и, что самое страшное для такого героя-борца, - вынужденная праздность и бездеятельность. Но это уже лишь догадки читателей.

Чацкий, отвергнутый обществом, имеет потенциальную возможность найти себе применение. У Онегина такой возможности уже не будет. Он - "лишний человек", не сумевший реализовать себя, который "глухо страдает от поразительного сходства с детьми нынешнего века". Но прежде чем ответить почему, обратимся к самому произведению. Роман "Евгений Онегин" - произведение удивительной творческой судьбы. Он создавался более семи лет - с мая 1823 года по сентябрь 1830. Роман не писался "на едином дыхании", а складывался - из строф и глав, созданных в разное время, в разных обстоятельствах, в разные периоды творчества. Работу прерывали не только повороты судьбы Пушкина (ссылка в Михайловское, восстание декабристов), но и новые замыслы, ради которых он не раз бросал текст "Евгения Онегина". Казалось, сама история была не очень благосклонна к пушкинскому произведению: из романа о современнике и современной жизни, каким Пушкин задумал "Евгения Онегина", после 1825 он стал романом о совершенно другой исторической эпохе. И, если принять во внимание фрагментарность и прерывистость работы Пушкина, то можно утверждать следующее: роман был для писателя чем-то вроде огромной "записной книжки" или поэтического "альбома". В течение семи с лишним лет эти записи пополнялись грустными "заметами" сердца, "наблюдениями" холодного ума. лишний человек образ литература

Но "Евгений Онегин" - это не только "поэтический альбом живых впечатлений таланта, играющего своим богатством", но и "роман жизни", который вобрал в себя огромный исторический, литературный, общественный и бытовой материал. В этом первое новаторство этого произведения. Во-вторых, принципиально новаторским было то, что Пушкин, во многом опираясь на произведение А.С.Грибоедова "Горе от ума", нашел новый тип проблемного героя - "героя времени". Таким героем стал Евгений Онегин. Его судьбу, характер, взаимоотношения с людьми определяют совокупность обстоятельств современной действительности, незаурядные личные качества и круг "вечных", общечеловеческих проблем, с которыми он сталкивается. Необходимо сразу оговориться: Пушкин, в процессе работы над романом, ставил перед собой задачу продемонстрировать в образе Онегина "ту преждевременную старость души, которая стала основной чертой молодого поколения". И уже в первой главе писатель отмечает социальные факторы, обусловившие характер главного героя. Единственное, в чем Онегин "истинный был гений", что "знал он тверже всех наук", как не без иронии замечает Автор, была "наука страсти нежной", то есть умение любить не любя, имитировать чувства, оставаясь холодным и расчетливым. Однако Онегин интересен Пушкину все же не как представитель распространенного социально-бытового типа, вся суть которого исчерпывается положительной характеристикой, выданной светской молвой: "N.N. прекрасный человек". Писателю было важно показать этот образ в движении, развитии, чтобы потом каждый читатель сделал бы должные выводы, дал бы справедливую оценку этому герою.

Первая глава - переломный момент в судьбе главного героя, который сумел отказаться от стереотипов светского поведения, от шумного, но внутренне пустого "обряда жизни". Тем самым Пушкин показал, как из безликой, но требующей безусловного подчинения толпы вдруг появилась яркая, незаурядная личность, способная свергнуть "бремя" светских условностей, "отстать от суеты".

Для писателей, уделявших своим творчеством внимание теме "лишнего человека", характерно "испытывать" своего героя дружбой, любовью, дуэлью, смертью. Не стал исключением и Пушкин. Два испытания, которые ожидали Онегина в деревне, - испытание любовью и испытание дружбой - показали, что внешняя свобода автоматически не влечет за собой освобождение от ложных предрассудков и мнений. В отношениях с Татьяной Онегин проявил себя как благородный и душевно тонкий человек. И нельзя винить героя за то, что он не ответил на любовь Татьяны: сердцу, как известно, не прикажешь. Другое дело, что Онегин послушался не голоса своего сердца, а голоса рассудка. В подтверждение этому скажу, что еще в первой главе Пушкин отметил в главном герое "резкий, охлажденный ум" и неспособность к сильным чувствам. И именно эта душевная диспропорция и стала причиной несостоявшейся любви Онегина и Татьяны. Испытание дружбой Онегин также не выдержал. И в этом случае причиной трагедии стала его неспособность жить жизнью чувства. Недаром автор, комментируя состояние героя перед дуэлью, замечает: "Он мог бы чувства обнаружить, / А не щетиниться, как зверь". И на именинах Татьяны, и перед дуэлью с Ленским Онегин показал себя "мячиком предрассуждений", "заложником светских канонов", глухим и к голосу собственного сердца, и к чувствам Ленского. Его поведение на именинах - обычная "светская злость", а дуэль - следствие равнодушия и боязни злоязычия закоренелого бретера Зарецкого и соседей-помещиков. Онегин и сам не заметил, как стал пленником своего старого кумира - "общественного мнения". После убийства Ленского Евгений изменился просто кардинально. Жаль, что только трагедия смогла открыть ему прежде недоступный мир чувств.

Таким образом, Евгений Онегин становится "лишним человеком". Принадлежа к свету, он презирает его. Ему, как отмечал Писарев, только и остается, что "махнуть рукой на скуку светской жизни, как на неизбежное зло". Онегин не находит своего истинного назначения и места в жизни, он тяготится своим одиночеством, невостребованностью. Говоря словами Герцена, "Онегин… лишний человек в той среде, где он находится, но, не обладая нужной силой характера, никак не может вырваться из нее". Но, по мнению самого писателя, образ Онегина не закончен. Ведь роман в стихах по существу завершается такой постановкой вопроса: "Каким будет Онегин в дальнейшем?" Сам Пушкин оставляет характер своего героя открытым, подчеркнув этим саму способность Онегина к резкой смене ценностных ориентиров и, замечу, определенной готовностью к действию, к поступку. Правда, возможностей для реализации себя у Онегина практически нет. Но роман не отвечает на вышепоставленный вопрос, он его задает читателю.

Итак, тема "лишнего человека" приходит к своему завершению уже совершенно в другом качестве, пройдя трудный эволюционный путь: от романтического пафоса неприятия жизни и общества до острого неприятия самого "лишнего человека". И то, что этот термин можно будет применять к героям произведений XX века ничего не меняет: значение термина будет иное и назвать "лишним" можно будет уже по совсем другим основаниям. Будут и возвращения к этой теме (например, образ "лишнего человека" Левушки Одоевцева из романа А.Битова "Пушкинский дом"), и предложения, что "лишних" нет, а есть только различные вариации этой темы. Но возвращение - уже не открытие: XIX век открыл и исчерпал тему "лишнего человека".

Библиография:

• 1. Бабаев Э.Г. Творчество А.С.Пушкина. - М., 1988
• 2. Батюто А.И. Тургенев-романист. - Л., 1972
• 3. Ильин Е.Н. Русская литература: рекомендации для школьников и абитуриентов, "ШКОЛА-ПРЕСС". М., 1994
• 4. Красовский В.Е. История русской литературы XIX века, "ОЛМА-ПРЕСС". М., 2001
• 5. Литература. Справочные материалы. Книга для учащихся. М., 1990
• 6. Макогоненко Г.П. Лермонтов и Пушкин. М., 1987
• 7. Монахова О.П. Русская литература XIX века, "ОЛМА-ПРЕСС". М., 1999
• 8. Фомичев С.А. Комедия Грибоедова "Горе от ума": Комментарий. - М., 1983
• 9. Шамрей Л.В., Русова Н.Ю. От аллегории до ямба. Терминологический словарь-тезаурус по литературоведению. - Н.Новгород, 1993

Ли́шний челове́к - литературный тип, характерный для произведений русских писателей 1840-х и 1850-х гг. Обычно это человек значительных способностей, который не может реализовать свои таланты на официальном поприще николаевской России.

Принадлежа к высшим классам общества, лишний человек отчуждён от дворянского сословия, презирает чиновничество, но, не имея перспективы иной самореализации, в основном проводит время за праздными развлечениями. Такой стиль жизни не в состоянии облегчить его скуку, что приводит к дуэлям, азартным играм и другому саморазрушительному поведению. К типичным чертам лишнего человека относятся «душевная усталость, глубокий скептицизм, разлад между словом и делом и, как правило, общественная пассивность».

Название «лишний человек» закрепилось за типом разочарованного русского дворянина после публикации в 1850 году повести Тургенева «Дневник лишнего человека» . Наиболее ранние и классические примеры - Евгений Онегин А. С. Пушкина, Чацкий из «Горя от ума», Печорин М. Лермонтова - восходят к байроническому герою эпохи романтизма, к Рене Шатобриана и Адольфу Констана. Дальнейшую эволюцию типа представляют герценский Бельтов («Кто виноват?») и герои ранних произведений Тургенева (Рудин, Лаврецкий, Чулкатурин).

Лишние люди часто приносят неприятности не только себе, но и женским персонажам, которые имеют несчастье их полюбить. Отрицательная сторона лишних людей, связанная с их вытесненностью за пределы социально-функциональной структуры общества, выходит на первый план в произведениях литераторов-чиновников А. Ф. Писемского и И. А. Гончарова. Последний противопоставляет «витающим в поднебесье» бездельникам практических дельцов: Адуеву-младшему - Адуева-старшего, а Обломову - Штольца.

Кто же такой «лишний человек»? Это хорошо образованный, умный, талантливый и чрезвычайно одаренный герой (мужчина), который в силу различных причин (как внешних, так и внутренних) не смог реализовать себя, свои возможности. «Лишний человек» ищет смысла жизни, цели, но не находит ее. Поэтому он растрачивает себя на жизненные мелочи, на развлечения, на страсти, но не чувствует удовлетворения от этого. Часто жизнь «лишнего человека» заканчивается трагически: он погибает или умирает во цвете лет.

Примеры «лишних людей»:

Родоначальником типа «лишних людей» в русской литературе считается Евгений Онегин из одноименного романа А.С. Пушкина. По своему потенциалу Онегин – один из лучших людей своего времени. Он имеет острый и проницательный ум, широкую эрудицию (интересовался философией, астрономией, медициной, историей и т.д.) Онегин спорит с Ленским о религии, науке, нравственности. Этот герой даже стремится сделать что-то реальное. Например, он пытался облегчить участь своим крестьянам («Ярем он барщины старинной оброком легким заменил»). Но все это долгое время пропадало впустую. Онегин лишь прожигал свою жизнь, Но это очень скоро ему наскучило. Дурное влияние светского Петербурга, где герой родился и вырос, не позволяло Онегину раскрыться. Он не совершал ничего полезного не только для общества, но и для себя. Герой был несчастен: он не умел любить и, по большому счету, ничто не могло заинтересовать его. Но на протяжении романа Онегин меняется. Мне кажется, что это единственный случай, когда автор оставляет «лишнему человеку» надежду. Как и все у Пушкина, открытый финал романа оптимистичен. Писатель оставляет своему герою надежду на возрождение.

Следующим представителем типа «лишних людей» является Григорий Александрович Печорин из романа М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени». В этом герое отразилась характерная черта жизни общества 30-ых годов 19 века – развитие общественного и личностного самосознания. Поэтому герой, первый в русской литературе, сам пытается понять причины своего несчастья, своей отличности от других. Безусловно, Печорин обладает огромными личностными силами. Он во многом одарен и даже талантлив. Но и он не находит применения своим силам. Как и Онегин, Печорин в молодости пускался во все тяжкие: светские кутежи, страсти, романы. Но как непустой человек, герою очень скоро все это наскучило. Печорин понимает, что светское общество губит, иссушает, убивает в человеке душу и сердце.

В чем же причина жизненной неприкаянности этого героя? Он не видит смысла своей жизни, у него нет цели. Печорин не умеет любить, потому что боится настоящих чувств, боится ответственности. Что герою остается? Только цинизм, критика и скука. В итоге Печорин погибает. Лермонтов показывает нам, что в мире дисгармонии нет места человеку, который всей своей душой, хоть и неосознанно, стремится к гармонии.

Следующими в веренице «лишних людей» выступают герои И.С. Тургенева. В первую очередь, это Рудин – основной персонаж одноименного романа. Его мировоззрение сложилось под влиянием философских кружков 30-ых годов 19 века. Рудин видит смысл своей жизни в служении высоким идеалам. Этот герой – великолепный оратор, он способен вести за собой, зажигать сердца людей. Но автор постоянно проверяет Рудина «на прочность», на жизнеспособность. Герой этих проверок не выдерживает. Выясняется, что Рудин способен только говорить, реализовать на деле свои мысли и идеалы он не может. Герой не знает реальной жизни, не может оценить обстоятельства и свои силы. Поэтому и он оказывается «не у дел».
Евгений Васильевич Базаров выбивается из этого стройного ряда героев. Он не дворянин, а разночинец. Ему пришлось, в отличие от всех предыдущих героев, бороться за свою жизнь, за свое образование. Базаров прекрасно знает реальность, бытовую сторону жизни. Он имеет свою «идею» и осуществляет ее, как может. Кроме того, безусловно, Базаров – очень мощный в интеллектуальном плане человек, он обладает большими возможностями. Но дело в том, что сама идея, которой служит герой, ошибочна и губительна. Тургенев показывает, что невозможно все разрушить, ничего не построив взамен. Кроме того, этот герой, как и все другие «лишние люди», не живет жизнью сердца. Он отдает весь свой потенциал на умственную деятельность.

Но человек – существо эмоциональное, существо, имеющее душу. Если человек умеет любить, то есть большая вероятность, что он будет счастлив. Ни один герой из галереи «лишних людей» не счастлив в любви. Это о многом говорит. Все они боятся любить, боятся или не могут примириться с окружающей действительностью. Все это очень печально, потому что делает этих людей несчастными. Пропадают зря огромные душевные силы этих героев, их интеллектуальный потенциал. О нежизнеспособности «лишних людей» говорит то, что часто они безвременно умирают (Печорин, Базаров) или прозябают, растрачивая себя впустую (Бельтов, Рудин). Лишь Пушкин дает своему герою надежду на возрождение. И это вселяет оптимизм. Значит, есть выход, есть путь к спасению. Я думаю, что он всегда внутри личности, нужно лишь найти в себе силы.

Образ "маленького человека" в русской литературе 19 века

«Ма́ленький челове́к» - тип литературного героя, который возник в русской литературе с появлением реализма, то есть в 20-30 годах XIX века.

Тема «маленького человека» является одной из сквозных тем русской литературы, к которой постоянно обращались писатели 19 века. Первым ее затронул А.С.Пушкин в повести «Станционный смотритель». Продолжателями этой темы стали Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, А.П. Чехов и многие другие.

Мал этот человек именно в социальном плане, поскольку занимает одну из нижних ступенек иерархической лестницы. Его место в обществе мало или вовсе незаметно. Человек считается «маленьким» еще и потому, что мир его духовной жизни и притязаний также до крайности узок, обеднен, наполнен всевозможными запретами. Для него не существует исторических и философских проблем. Он пребывает в узком и замкнутом круге своих жизненных интересов.

С темой "маленького человека" в русской литературе связаны лучшие гуманистические традиции. Писатели предлагают людям задуматься о том, что каждый человек имеет право на счастье, на собственный взгляд на жизнь.

Примеры «маленьких людей»:

1) Так, Гоголь в повести «Шинель» характеризует главного героя как человека бедного, заурядного, незначительного и незаметного. В жизни ему отведена ничтожная роль переписчика департаментских документов. Воспитанный в сфере подчинения и исполнения распоряжений начальства, Акакий Акакиевич Башмачкин не привык размышлять над смыслом своей работы. Вот почему, когда ему предлагают задание, требующее проявления элементарной сообразительности, он начинает волноваться, переживать и в конце концов приходит к выводу: «Нет, лучше дайте я перепишу что-нибудь».

Духовная жизнь Башмачкина созвучна его внутренним чаяниям. Накопление денег для покупки новой шинели становится для него целью и смыслом жизни. Кража долгожданной обновки, которая была приобретена путем лишений и страданий, становится для него катастрофой.

И все же Акакий Акакиевич не выглядит в сознании читателя пустой, неинтересной личностью. Мы представляем, что существовало великое множество таких же маленьких, униженных людей. Гоголь призывал общество взглянуть на них с пониманием и жалостью.
Косвенно это демонстрирует фамилия главного героя: уменьшительно-ласкательный суффикс -чк- (Башмачкин) придает ей соответствующий оттенок. «Матушка, спаси твоего бедного сына!» - напишет автор.

Взывая к справедливости, автор ставит вопрос о необходимости покарать бесчеловечность общества. В качестве возмещения за понесенные при жизни унижения и оскорбления Акакий Акакиевич, вставший в эпилоге из могилы, является проходим и отбирает у них шинели и шубы. Он успокаивается только тогда, когда отнимает верхнюю одежду у «значительного лица», сыгравшего трагическую роль в жизни «маленького человека».

2) В рассказе Чехова «Смерть чиновника» мы видим рабскую душу чиновника, чье понимание мира полностью искажено. Здесь не приходится говорить о человеческом достоинстве. Автор дает своему герою чудную фамилию: Червяков. Описывая мелкие, незначительные события его жизни, Чехов как будто смотрит на мир червяковскими глазами, и события эти становятся огромными.
Так, Червяков был на спектакле и «чувствовал себя на верху блаженства. Но вдруг… чихнул». Оглядевшись, как «вежливый человек», герой с ужасом обнаружил, что обрызгал статского генерала. Червяков начинает извиняться, но этого ему показалось мало, и герой просит прощения вновь и вновь, изо дня в день…
Таких маленьких чиновников, знающих только свой мирок, очень много и не удивительно, что их переживания складываются из подобных мелких ситуаций. Автор передает всю сущность души чиновника, как будто рассматривает ее под микроскопом. Не выдержав крика в ответ на извинения, Червяков идет домой и умирает. Эта страшная катастрофа его жизни – катастрофа его ограниченности.

3) Кроме этих писателей, к теме «маленького человека» обращался в своем творчестве и Достоевский. Главные герои романа «Бедные люди» - Макар Девушкин – полунищий чиновник, придавленный горем, нуждой и социальным бесправием, и Варенька – девушка, ставшая жертвой социального неблагополучия. Как и Гоголь в «Шинели», Достоевский обратился к теме бесправного, безмерно униженного «маленького человека», живущего своей внутренней жизнью в условиях, попирающих достоинство человека . Автор сочувствует своим бедным героям, показывает красоту их души.

4) Тема «бедных людей» развивается писателем и в романе «Преступление и наказание». Одну за другой раскрывает писатель перед нами картины страшной нищеты, которая унижает достоинство человека. Местом действия произведения становится Петербург, причем самый бедный район города. Достоевский создает полотно безмерных человеческих мук, страдания и горя, проницательно вглядывается в душу «маленького человека», открывает в нем залежи огромного духовного богатства.
Перед нами разворачивается жизнь семьи Мармеладовых. Это люди, задавленные реальностью. Спивается с горя и теряет человеческий облик чиновник Мармеладов, которому больше «некуда идти». Измученная нищетой, погибает от чахотки его жена Екатерина Ивановна. Соня выпущена на улицу торговать своим телом, чтобы спасти семью от голодной смерти.

Тяжела и судьба семьи Раскольникова. Его сестра Дуня, желая помочь брату, готова пожертвовать собой и выйти замуж за богатого Лужина, к которому она чувствует отвращение. Сам же Раскольников задумывает преступление, корни которого, отчасти, лежат в сфере социальных отношений в обществе. Созданные Достоевским образы «маленьких людей» проникнуты духом протеста против социальной несправедливости, против унижения человек и верой в его высокое призвание. Души «бедных» могут быть прекрасны, полны душевной щедрости и красоты, но сломлены тяжелейшими условиями жизни.

6. Русский мир в прозе Х1Х века.

По лекциям:

Изображение действительности в русской литературе XIX века.

1. Пейзаж. Функции и типы.

2. Интерьер: проблема детализации.

3. Изображение времени в художественном тексте.

4. Мотив дороги как форма художественного освоения национальной картины мира.

Пейзаж - не обязательно изображение природы, в литературе он может предполагать описание любого незамкнутого пространства. Эта дефиниция соответствует семантике термина. С французского - страна, местность. Во французской теории искусств, пейзажное описание вбирает в себя и изображение дикой природы, и изображение объектов, созданных человеком.

Общеизвестная типология пейзажей основана на специфике функционирования этого текстового компонента.

Во-первых, выделяются пейзажи, которые являются фоном повествования. Эти пейзажи, как правило, обозначают место и время, на фоне которых происходят изображаемые события.

Второй тип пейзажа - пейзаж создающий лирический фон. Чаще всего, при создании такого пейзажа художник обращает внимание на метеорологические условия, потому что этот пейзаж должен прежде всего оказывать влияние на эмоциональное состояние читателя.

Третий тип - пейзаж, который создает/становится психологический фон существования и становится одним из средств раскрытия психологии персонажа.

Четвертый тип - пейзаж, который становится символическим фоном, средством символического отражения реальности, изображаемой в художественном тексте.

Пейзаж может использоваться как средство изображения особого художественного времени или как форма присутствия автора.

Эта типология не является единственной. Пейзаж может быть экспозиционными, двойственным и т. д. Современные критики обособляют пейзажи Гончарова; считается, что Гончаров использовал пейзаж для идеального представления о мире. Для человека пишущего принципиально важна эволюция пейзажного мастерства русских писателей. Выделяют два основных периода:

· допушкинский, в этот период пейзажи характеризовались полнотой и конкретностью окружающий природы;

· послепушкински период, представление об идеальном пейзаже изменилось. Предполагает скупость деталей, экономность изображения и точность отбора деталей. Точность, по Пушкину, предполагает выявление наиболее значимого признака, воспринимаемого определенным образом чувств. Эту пушкинскую идею, потом будет использовать Бунин.

Второй уровень. Интерьер - изображение внутренних помещений. Основная единица интерьерного изображения - деталь (подробность), внимание к которой впервые продемонстрировал Пушкин. Литературные тест XIX века не демонстрировал четкой границы между интерьером и пейзажем.

Время в литературном тексте в XIX века становится дискретным, прерывистым. Герои легко уходят в воспоминания и фантазии которых устремляются в будущее. Появляется избирательность отношения ко времени, которая объясняется динамикой. Время в в литературном тексте в XIX века обладает условностью. Максимально условно время в лирическом произведении, при преобладание грамматики настоящего времени, для лирики особенно характерно взаимодействие разных временных пластов. Художественное время не обязательно конкретно, она является абстрактным. В XIX веке особым средством конкретизации художественного времени становится изображение исторического колорита.

Одним из наиболее эффективных средств изображения действительности в XIX века становится мотив дороги, становится частью сюжетной формулы, повествовательной единицей. Первоначально этот мотив доминировал в жанре путешествия. В XI-XVIII веках в жанре путешествия мотив дороги использовался, прежде всего, для расширения представлений об окружающем пространстве (познавательная функция). В сентименталистской прозе, познавательная функция этого мотива осложняется оценочностью. Гоголь использует путешествие для освоения окружающего пространства. Обновление функций мотива дороги связано с именем Николая Алексеевича Некрасова. «Тишина» 1858 год

По нашим билетам:

19 век называют «Золотым веком» русской поэзии и веком русской литературы в мировом масштабе. Не стоит забывать, что литературный скачок, осуществившийся в 19 веке, был подготовлен всем ходом литературного процесса 17-18 веков. 19 век – это время формирования русского литературного языка, который оформился во многом благодаря А.С. Пушкину.
Но начался 19 век с расцвета сентиментализма и становления романтизма. Указанные литературные направления нашли выражение, прежде всего, в поэзии. На первый план выходят стихотворные произведения поэтов Е.А. Баратынского, К.Н. Батюшкова, В.А. Жуковского, А.А. Фета, Д.В. Давыдова, Н.М. Языкова. Творчеством Ф.И. Тютчева «Золотой век» русской поэзии был завершен. Тем не менее, центральной фигурой этого времени был Александр Сергеевич Пушкин.
А.С. Пушкин начал свое восхождение на литературный олимп с поэмы «Руслан и Людмила» в 1920 году. А его роман в стихах «Евгений Онегин» был назван энциклопедией русской жизни. Романтические поэмы А.С. Пушкина «Медный всадник» (1833), «Бахчисарайский фонтан», «Цыганы» открыли эпоху русского романтизма. Многие поэты и писатели считали А. С. Пушкина своим учителем и продолжали заложенные им традиции создания литературных произведений. Одним из таких поэтов был М.Ю. Лермонтов. Известны его романтическая поэма «Мцыри», стихотворная повесть «Демон», множество романтических стихотворений. Интересно, что русская поэзия 19 века была тесно связана с общественно политической жизнью страны. Поэты пытались осмыслить идею своего особого предназначения. Поэт в России считался проводником божественной истины, пророком. Поэты призывали власть прислушаться к их словам. Яркими примерами осмысления роли поэта и влияния на политическую жизнь страны являются стихотворения А.С. Пушкина «Пророк», ода «Вольность», «Поэт и толпа», стихотворение М.Ю. Лермонтова «На смерть поэта» и многие другие.
Прозаики начала века находились под влиянием английских исторических романов В. Скотта, переводы которых пользовались огромной популярностью. Развитие русской прозы 19 века началось с прозаических произведений А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя. Пушкин под влиянием английских исторических романов создает повесть «Капитанская дочка», где действия разворачивается на фоне грандиозных исторических событий: во времена Пугачевского бунта. А.С. Пушкин произвел колоссальную работу, исследуя этот исторический период . Это произведение носило во многом политический характер и было направлено к власть имущим.
А.С. Пушкин и Н.В. Гоголь обозначили основные художественные типы , которые будут разрабатываться писателями на всем протяжении 19 века. Это художественный тип «лишнего человека», образцом которого является Евгений Онегин в романе А.С. Пушкина, и так называемый тип «маленького человека», который показан Н.В. Гоголем в его повести «Шинель», а также А.С. Пушкиным в повести «Станционный смотритель».
Литература унаследовала от 18 века свою публицистичность и сатирический характер. В прозаической поэме Н.В. Гоголя «Мертвые души» писатель в острой сатирической манере показывает мошенника, который скупает мертвые души, различные типы помещиков, которые являются воплощением различных человеческих пороков (сказывается влияние классицизма). В этом же плане выдержана комедия «Ревизор». Полны сатирических образов и произведения А. С. Пушкина. Литература продолжает сатирически изображать российскую действительность.Тенденция изображения пороков и недостатков российского общества – характерная черта всей русской классической литературы . Она прослеживается в произведениях практически всех писателей 19 века. При этом многие писатели реализуют сатирическую тенденцию в гротескной форме. Примерами гротескной сатиры являются произведения Н. В. Гоголя «Нос», М.Е. Салтыкова-Щедрина «Господа Головлевы», «История одного города».
С середины XIX века происходит становление русской реалистической литературы, которая создается на фоне напряженной социально-политической обстановки, сложившейся в России во время правления Николая I. Назревает кризис крепостнической системы, сильны противоречия между властью и простым народом. Назрела необходимость создания реалистической литературы, остро реагирующей на общественно-политическую ситуацию в стране. Литературный критик В.Г. Белинский обозначает новое реалистическое направление в литературе. Его позицию развивают Н.А. Добролюбов, Н.Г. Чернышевский. Возникает спор между западниками и славянофилами о путях исторического развития России.
Литераторы обращаются к общественно-политическим проблемам российской действительности. Развивается жанр реалистического романа. Свои произведения создают И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, И.А. Гончаров. Преобладает общественно-политическая, философская проблематика. Литературу отличает особый психологизм.
народа.
Литературный процесс конца 19 века открыл имена Н. С. Лескова, А.Н. Островского А.П. Чехова. Последний проявил себя мастером малого литературного жанра – рассказа, а также прекрасным драматургом. Конкурентом А.П. Чехова был Максим Горький.
Завершение 19 века проходило под знаком становления предреволюционных настроений. Реалистическая традиция начинала угасать. Ей на смену пришла так называемая декадентская литература, отличительными чертами которой были мистицизм, религиозность, а также предчувствие перемен в общественно-политической жизни страны. Впоследствии декадентство переросло в символизм. С этого открывается новая страница в истории русской литературы.

7. Литературная ситуация конца Х1Х века.

Реализм

2-я половина XIX века характеризуется безраздельным господством реалистического направления в русской литературе. Основой реализма как художественного метода является социально-исторический и психологический детерминизм. Личность и судьба изображаемого человека предстает как результат взаимодействия его характера (или, глубже - универсальной человеческой природы) с обстоятельствами и законами общественной жизни (или, шире - истории, культуры - как это можно наблюдать в творчестве А.С. Пушкина).

Реализм 2-ой половины XIX в. часто называют критическим, или социально-обличительным. В последнее время в современном литературоведении все чаще наблюдаются попытки отказаться от подобного определения. Оно является одновременно и слишком широким, и слишком узким; оно нивелирует индивидуальные особенности творчества писателей. Основоположником критического реализма часто называют Н.В. Гоголя, однако в творчестве Гоголя общественная жизнь, история человеческой души часто соотносится с такими категориями, как вечность, высшая справедливость, провиденциальная миссия России, царство Божие на земле. Гоголевскую традицию в той или иной степени во 2-ой половине XIX в. подхватили Л. Толстой, Ф. Достоевский, отчасти Н.С. Лесков - не случайно в их творчестве (особенно позднем) обнаруживается тяга к таким дореалистическим формам постижения действительности, как проповедь, религиозно-философская утопия, миф, житие. Недаром М. Горький высказал мысль о синтетической природе русского классического реализма, о его неотграниченности от романтического направления. В конце XIX - начале XX в. реализм русской литературы не только противостоит, но и по-своему взаимодействуют с нарождающимся символизмом. Реализм русской классики универсален, он не ограничивается воспроизведением эмпирической реальности, он включает в себя общечеловеческое содержание, «мистериальный план», что сближает реалистов с исканиями романтиков и символистов.

Социально-обличительный пафос в чистом виде выступает наиболее в творчестве писателей второго ряда - Ф.М. Решетникова, В.А. Слепцова, Г.И. Успенского; даже Н.А. Некрасов и М.Е. Салтыков-Щедрин при всей близости к эстетике революционной демократии не ограничиваются в своем творчестве постановкой сугубо социальных, злободневных вопросов. Тем не менее критическая направленность по отношению к любым формам социального и духовного порабощения человека объединяет всех писателей-реалистов 2-ой половины XIX в.

XIX век выявил основные эстетические принципы и типологические свойства реализма . В русской литературе 2-ой половины XIX в. условно можно выделить несколько направлений в рамках реализма.

1. Творчество писателей-реалистов, которые стремятся к художественному воссозданию жизни в «формах самой жизни». Изображение обретает нередко такую степень достоверности, что о литературных героях говорят как о живых людях . К этому направлению принадлежат И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, отчасти Н.А. Некрасов, А.Н. Островский, отчасти Л.Н. Толстой, А.П. Чехов.

2. В 60-70-е годы ярко обрисовывается философско-религиозное, этико-психологическое направление в русской литературе (Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский). У Достоевского и Толстого потрясающие картины социальной действительности, изображены в «формах самой жизни». Но при этом писатели всегда отталкиваются от определенных религиозно-философских доктрин.

3. Сатирический, гротесковый реализм (в 1 половине XIX века он отчасти представлен в творчестве Н.В. Гоголя, в 60-70-е годы во всю мощь развернулся в прозе М.Е. Салтыкова-Щедрина). Гротеск выступает не как гипербола или фантастика, он характеризует метод писателя; он соединяет в образах, типах, сюжетах то, что противоестественно, и в жизни отсутствует, но возможно в мире, созданном творческой фантазией художника ; подобные гротесковые, гиперболические образы подчеркивают определенные закономерности, господствующие в жизни.

4. Совершенно уникальный реализм, «осердеченный» (слово Белинского) гуманистической мыслью, представлен в творчестве А.И. Герцена. Белинский отмечал «вольтеровский» склад его дарования: «талант ушел в ум», который оказывается генератором образов, деталей, сюжетов, биографий личности.

Наряду с господствующим реалистическим направлением в русской литературе 2-ой половины XIX в. развивалось и направление так называемого «чистого искусства» - оно и романтическое, и реалистическое. Его представители сторонились «проклятых вопросов» (Что делать? Кто виноват?), но не реальной действительности, под которой они подразумевали мир природы и субъективного чувства человека, жизнь его сердца. Их волновала красота самого бытия, судьбы мира. А.А. Фет и Ф.И. Тютчев напрямую могут быть сопоставимы с И.С. Тургеневым, Л.Н. Толстым и Ф.М. Достоевским. Поэзия Фета и Тютчева оказывала непосредственное влияние на творчество Толстого эпохи «Анны Карениной». Неслучайно, что Некрасов открыл русской публике Ф.И.Тютчева как большого поэта в 1850 г.

Проблематика и поэтика

Русская проза, при всем расцвете поэзии и драматургии (А.Н.Островский) занимает центральное место в литературном процессе 2-ой половины XIX в. Она развивается в русле реалистического направления, подготавливая в многообразии жанровых исканий русских писателей художественный синтез - роман, вершину мирового литературного развития XIX в.

Поиски новых художественных приемов изображения человека в его связях с миром проявились не только в жанрах рассказа, повести или романа (И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, А.Ф. Писемский, М.Е. Салтыков-Щедрин, Д.Григорович). Стремление к точному воссозданию жизни в литературе конца 40-50-х годов начинает искать выход в мемуарно-автобиографических жанрах , с их установкой на документальность. В это время начинают работать над созданием своих автобиографических книг А.И. Герцен и С.Т. Аксаков; к этой жанровой традиции отчасти примыкает и трилогия Л.Н. Толстого («Детство», «Отрочество», «Юность»).

Другой документальный жанр восходит к эстетике «натуральной школы», это - очерк . В своем самом чистом виде он представлен в творчестве писателей-демократов Н.В. Успенского, В.А. Слепцова, А.И. Левитова, Н.Г. Помяловского («Очерки бурсы»); в переработанном и в значительной степени трансформированном - в «Записках охотника» Тургенева и «Губернских очерках» Салтыкова-Щедрина, «Записках из Мертвого Дома» Достоевского . Здесь наблюдается сложное взаимопроникновение художественных и документальных элементов, создаются принципиально новые формы повествовательной прозы, совмещающие признаки романа, очерка, автобиографических записок.

Стремление к эпичности - характерная черта русского литературного процесса 1860-х годов; она захватывает и поэзию (Н. Некрасов), и драматургию (А.Н. Островский).

Эпическая картина мира в качестве глубокого подтекста ощущается в романах И.А. Гончарова (1812-1891) «Обломов» и «Обрыв». Так, в романе «Обломов» обрисовка типических черт характера и уклада неуловимо переходит в изображение универсального содержания жизни, ее извечных состояний, коллизий, ситуаций . Показывая губительность «всероссийского застоя», того, что прочно вошло в русское общественное сознание под именем «обломовщина», Гончаров противопоставляет ему проповедь дела (образ русского немца Андрея Штольца) - и одновременно показывает ограниченность этой проповеди. Обломовская инертность предстает в единстве с подлинной человечностью. В состав «обломовщины» входит также поэзия дворянской усадьбы, щедрость русского хлебосольства, трогательность русских праздников, красота среднерусской природы - у Гончарова прослеживается исконная связь дворянской культуры, дворянского сознания с народной почвой. Сама инертность обломовского существования уходит корнями в глубь веков, в дальние закоулки нашей национальной памяти. Илья Обломов в чем-то сродни Илье Муромцу, сиднем просидевшем 30 лет на печи или сказочному простаку Емеле, который достигал своих целей без приложения собственных усилий - «по щучьему велению, по моему хотению». «Обломовщина» - феномен не просто дворянской, но русской национальной культуры и в качестве таковой она Гончаровым вовсе не идеализируется - художник исследует и ее сильные, и слабые черты. Точно так же сильные и слабые черты обнаруживает противопоставленная русской обломовщине чисто европейская прагматичность. В романе на философском уровне раскрывается неполноценность, недостаточность обеих противоположностей и невозможность их гармонического соединения.

В литературе 1870-х годов господствуют те же прозаические жанры, что и в литературе предшествующего столетия, но в них проявляются новые тенденции. Ослабевают эпические тенденции в повествовательной литературе, намечается отлив литературных сил от романа, к малым жанрам - повести, очерку, рассказу. Неудовлетворенность традиционным романом была характерным явлением в литературе и критике 1870-х годов. Было бы неправильным, однако, считать, что жанр романа вступил в эти годы в полосу кризиса. Творчество Толстого, Достоевского, Салтыкова-Щедрина служит красноречивым опровержением этого мнения. Однако роман в 70-е годы переживает внутреннюю перестройку: резко усиливается трагическое начало; эта тенденция связана с обостренным интересом к духовным проблемам личности и ее внутренним коллизиям. Романисты уделяют особое внимание личности, достигшей своего полного развития, но поставленной один на один с коренными проблемами бытия, лишенной опоры, переживающей глубокий разлад с людьми и самой собой («Анна Каренина» Л. Толстого, «Бесы» и «Братья Карамазовы» Достоевского).

В малой прозе 1870-х годов обнаруживается тяга к аллегорическим и притчевым формам. Особенно показательна в этом отношении проза Н.С.Лескова , расцвет творчества которого приходится как раз на это десятилетие. Он выступил как художник-новатор, соединивший в единое целое принципы реалистического письма с условностью традиционных народно-поэтических приемов, с обращением к слогу и жанрам древнерусской книжности. Мастерство Лескова сравнивали с иконописью и древним зодчеством, писателя именовали «изографом» - и недаром. Написанную Лесковым галерею самобытных народных типов Горький назвал «иконостасом праведников и святых» России. Лесков ввел в сферу художественного изображения такие пласты народной жизни, которые до него почти не затрагивались в русской литературе (быт духовенства, мещанства, старообрядчества и других слоев русской провинции). В изображении различных социальных слоев Лесков мастерски использовал формы сказа, причудливо смешивающие авторскую и народную точки зрения.

В начале XIX века в русской литературе появляются произведения, центральной проблемой которых является конфликт героя и общества, человека и среды, воспитавшей его. И, как результат, создается новый образ - образ «лишнего» человека, чужого среди своих, отвергнутого окружением. Герои этих произведений - люди пытливого ума, одаренные, талантливые, имевшие возможность сделаться настоящими «героями своего времени» - писателями, художниками, учеными, - а ставшие, по выражению Белинского, «умными ненужностями», «страдающими эгоистами», «эгоистами поневоле». Образ «лишнего человека» изменялся по мере развития общества, приобретал новые качества, пока, наконец, не достиг полного выражения в романе И.А. Гончарова «Обломов».
Первыми в галерее «лишних» людей стоят Онегин и Печорин - герои, которым свойственны холодная прозаичность, независимый характер, «резкий, охлажденный ум», где ирония граничит с сарказмом. Это люди неординарные, а следовательно, редко довольные собой, неудовлетворенные легким, беззаботным существованием. Их не устраивает однообразная жизнь «золотой молодежи». Героям легко со всей определенностью ответить, что их не устраивает, и гораздо сложнее, что им нужно от жизни. Онегин и Печорин несчастливы, «охладелы к жизни»; они движутся по замкнутому кругу, где каждое действие предполагает дальнейшее разочарование. Мечтательные романтики в юности, они превратились в холодных циников, жестоких эгоистов, едва увидев «свет». Кто же или что является причиной того, что умные, образованные люди превратились в «лишних», не нашедших своего места в жизни? Казалось бы, в их руках было все, значит в этом собственная вина героев? Можно сказать, что они сами виноваты в том, как сложилась их судьба, но я все же склонна считать, что никто и ничто не может так изменить человека, как общество, социальная среда, условия, в которых оказалась та или иная личность. Именно «свет» превратил Онегина и Печорина в «нравственных калек». Печорин признается в своем дневнике: «...Во мне душа испорчена светом, воображение беспокойное, сердце ненасытное...» Но если мятежная натура Печорина, человека 30-х годов XIX века, жаждет деятельности, ищет пищи для ума, мучительно размышляет о смысле жизни, о своей роли в обществе, то онегинской натуре 20-х годов в той или иной степени свойственны душевная апатия, безразличие к окружающему миру. Главное различие между пушкинским Онегиным и лермонтовским Печориным - в конечном результате, к которому приходят оба героя: если Печорин сумел отстоять свои убеждения, отрицал светские условности, не разменял себя на мелочные стремления, то есть полностью сохранил свою нравственную цельность, несмотря на внутренние противоречия, то Онегин растратил душевные силы, побуждающие к действию. Он потерял способность к активной борьбе и, «дожив без цели, без трудов до двадцати шести годов... ничем заняться не умел». Лермонтов изображает нам более сильный характер, нежели Пушкин, но вместе они показывают, как губит одаренного человека окружающая действительность, светское общество.
В романе Гончарова перед нами история человека, в котором нет- задатков решительного борца, но есть все данные быть хорошим, порядочным человеком. «Обломов» - своеобразная «книга итогов» взаимодействия личности и общества, нравственных убеждений и социальных условий, в которые поставлен человек. И если по произведениям Лермонтова и Пушкина мы можем изучить анатомию одной человеческой души, со всеми ее противоречиями, то в романе Гончарова прослеживается целое явление общественной жизни - обломовщина, собравшее в себя пороки одного из типов дворянской молодежи 50-х годов XIX века. В своем произведении Гончаров «хотел добиться того, чтобы случайный образ, мелькнувший перед нами, возвести в тип, придать ему родовое и постоянное значение», - писал Н.А. Добролюбов. Обломов - не новое лицо в русской литературе, «но прежде оно не выставлялось перед нами гак просто и естественно, как в романе Гончарова».
В отличие от Онегина и Печорина Илья Ильич Обломов - натура безвольная, вялая, оторванная от реальной жизни. «Лежание... было его нормальным состоянием». Жизнь Обломова - розовая нирвана на мягком диване: тапочки и халат - неотъемлемые спутники обломовского существования. Живя в созданном им самим узком мире, отгороженном от реальной кипучей жизни пыльными шторами, герой любил строить несбыточные планы. Он ничего никогда не доводил до конца, любое его начинание постигала участь книги, которую Обломов читал уже несколько лет на одной странице. Однако бездействие у Обломова не было возведено в такую крайнюю степень, как, например, у Манилова из «Мертвых душ», и прав был Добролюбов, когда писал, что «...Обломов не тупая, апатичная натура, без стремлений и чувств, а человек гоже чего-то ищущий в своей жизни, о чем-то думающий...» Как и Онегин с Печориным, герой Гончарова в молодости был романтиком, жаждущим идеала, сгоравшим от стремления к деятельности, но, подобно предыдущим героям, «цвет жизни распустился и не дал плодов». Обломов разочаровался в жизни, охладел к знаниям, осознал всю никчемность своего существования и улегся на диван, считая, что таким образом он может сохранить свою нравственную цельность. Так он и «пролежал» жизнь, «проспал» любовь и, как сказал его друг Штольц, «его беды начались с неуменья надевать чулки и кончились неуменьем жить». Итак, главное отличие
Обломова от Онегина и Печорина я вижу в том, что если последние два героя отрицали общественные пороки в борьбе, в действии, то первый «протестовал» на диване, считая, что это наилучший образ жизни. Поэтому можно утверждать, что «умные ненужности» Онегин и Печорин и «лишний» человек Обломов - совершенно различные люди. Первые два героя «нравственные калеки» по вине общества, а третий - по вине собственной натуры, собственного бездействия.
Опираясь на особенности жизни России XIX века, мы можем сказать, что если «лишние» люди встречались повсюду, вне зависимости от страны и государственного строя, то обломовщина - явление чисто русское, порожденное русской действительностью того времени. Неслучайно Пушкин в своем романе употребляет выражение «русская хандра», а Добролюбов видит в Обломове «коренной народный наш тип».
Многие критики того времени, да и сам автор романа видели в образе Обломова «знамение времени», утверждая, что образ «лишнего» человека типичен лишь для крепостнической России XIX века. Корень всех зол они видели именно в государственном устройстве страны. Но я не могу согласиться с тем, что «страдающий эгоист» Печорин, «умная ненужность» Онегин, апатичный мечтатель Обломов - порождение самодержавно-крепостнического строя. Доказательством этому может служить наше время, век XX. И сейчас большой отряд «лишний» людей, и в 90-х годах XX столетия очень многие оказываются не на своем месте, не находят смысла жизни. Одни при этом превращаются в насмешливых циников, подобно Онегину или Печорину, другие, как Обломов, убивают лучшие годы жизни, лежа на диване. Так что Печорин - «герой» и нашего времени, а обломовщина - явление не только XIX века, но и XX века. Эволюция образа «лишнего» человека продолжается, и еще не один с горечью скажет: «Во мне душа испорчена светом...» Поэтому я считаю, что в трагедии «ненужных» виновато не крепостное право, а то общество, в котором искажены истинные ценности, а пороки нередко носят маску добродетели, где личность может быть растоптана серой, безмолвной толпой.

Почти одновременно с людьми типа Чацкого в русском обществе вызревал новый тип, новый герой времени, который стал доминирующим в последекабристскую эпоху. Этот тип человека с легкой руки Белинского принято называть типом «лишнего человека». В русской литературе выстраивается длинный ряд таких героев: Онегин, Печорин, Бельтов, Рудин, Обломов и некоторые другие. У названных героев есть как общие черты, так и отличия. К общим свойствам типа отно­сится прежде всего происхождение: все названные герои — дворяне, причем достаточно обеспеченные, чтобы не иметь необходимости зарабатывать на жизнь. Во-вторых, это люди незаурядные, одаренные от природы умом, талантом, душой. Они не вписываются в обычную жизнь дворянства своего времени, тяготятся бесцельной и бессмысленной жизнью и стараются найти для себя дело, которое бы позволило им рас­крыться. Но в-третьих, все герои по разным причинам так и остаются «лишними», их богато одаренные натуры не находят применения в обществе. Белинский считал, что в появлении «лишних людей» повинно общество, его социальная и поли­тическая организация, поскольку самодержавно-крепостни­ческому государству не нужны люди с чувством, умом, ини­циативой. Добролюбов отметил другую сторону проблемы — субъективную: сами герои носят в себе такие свойства, кото­рые исключают их плодотворную деятельность на благо об­щества: они, как правило, безвольны, не приучены к труду, избалованы праздной жизнью и ленью и поэтому предпочи­тают предаваться мечтам, а не приниматься энергично за ка­кое-либо полезное дело. Отвлекаясь от социального смысла типа «лишних людей», можно заметить и еще одну важную черту сходства между ними: все они так или иначе ищут свое предназначение, мучаются своим бездействием, но и делать ничего не могут, так как не знают наверняка, во имя чего дей­ствовать. В большинстве своем это более или менее трагиче­ские характеры, люди, не нашедшие своего счастья, хотя в их эволюции все более проступают и черты комического, что от­четливо видно, например, в образе Обломова.

При всей схожести герои эти все же разные, и общее для всех состояние неудовлетворенности вызывается не совсем одинаковыми причинами и у каждого имеет своеобразную ок­раску. Так, Онегин — наиболее, вероятно, трагическая фигу­ра — испытывает холодную скуку и «хандру». Пресытившись светской жизнью, устав от любовных приключений, не найдя ничего хорошего в деревне, оторванный от национальных кор­ней, он уже и не ищет смысла существования, цели в жизни, поскольку твердо убежден, что такой цели нет и быть не может, жизнь изначально бессмысленна и суть ее — скука и пресыще­ние. Онегин, «убив на поединке друга, / Дожив без цели, без трудов / До двадцати шести годов, / Томясь в бездействии досу­га / Без службы, без жены, без дел, / Ничем заняться не умел». «Русская хандра» Онегина — тяжелый «немногих доброволь­ный крест». Он не есть, вопреки мнению Татьяны, «пародия», нет, его чувство разочарованности искренне, глубоко и тяжело для него самого. Он и рад бы пробудиться к деятельной жизни, но не может, в двадцать шесть лет чувствуя себя глубоким ста­риком. Можно сказать, что Онегин все время балансирует на грани самоубийства, но и этот выход заказан ему все той же ле­нью, хотя, без сомнения, смерть он встретил бы с облегчением. В лице Онегина перед нами трагедия человека, который еще все может, но уже ничего не хочет. И «…мыслит, грустью отума­нен: Зачем я пулей в грудь не ранен? Зачем не хилый я старик, Как этот бедный откупщик? Зачем, как тульский заседатель, Я не лежу в параличе? Зачем не чувствую в плече Хоть ревматиз­ма? — ах, создатель, Я молод, жизнь во мне крепка; чего мне ждать? тоска, тоска!..» («Отрывки из путешествия Онегина»).

Совсем не то — лермонтовский Печорин. Как и лириче­ский герой поэзии Лермонтова, Печорин неистово хочет жить, но именно жить, а не прозябать. Жить — то есть совершать не­что великое, но что именно? Ии одна цель не кажется Печорину бесспорной, любая ценность возбуждает сомнения. Метания Печорина — это, по сути, поиск чего-то такого, что сам герой с чистой совестью мог бы поставить выше себя самого, своей личности и своей свободы. Но это «что-то» оказывается неуло­вимым, заставляя Печорина вообще сомневаться в существова­нии надличностных ценностей и выше всего ставить самого се­бя. И все же с горечью думает Печорин о том, что «верно, было мне назначение высокое, потому что я чувствую в душе моей силы необъятные… Но я не угадал этого назначения». Идейно­нравственные поиски Печорина носят трагический характер, поскольку самим устройством вещей обречены на неудачу, но сам он внутренне характер далеко не трагический, а, напротив, романтический и героический. Попади Печорин в соответст­вующую обстановку, вдохновись какой-нибудь великой целью — и он, несомненно, совершил бы героическое деяние. Он не Онегин, который холоден и которому скучно жить везде; Печо­рин горяч, и скучно жить ему только той мелкой и суетной жизнью, которую он принужден вести, а иной ему не дано… Из всех «лишних людей» Печорин в наибольшей степени наделен энергией действия, он, так сказать, наименее «лишний».

В дальнейшем происходит деградация типа «лишнего чело­века», в нем все более проявляются черты вялости, апатии, без­волия, неспособности что-либо делать. Тургеневский Рудин еще ищет себе дело, говорит о необходимости высокой общест­венной деятельности, хотя и полагает, что в то время, в которое он живет, «хорошее слово — тоже Дело». А вот гончаровский Илья Ильич Обломов уже и не помышляет ни о какой-либо деятельности, и лишь любовь к Ольге Ильинской способна стронуть его с уютного дивана, да и то, в сущности, ненадолго. Обломов, ставший типом огромного обобщающего значения, подпел черту, по мысли Добролюбова, под развитием типа «лишнего человека» в русской литературе. В Обломове еще со­хранились положительные свойства, столь высоко ценимые русскими писателями, — тонко чувствующая душа, незауряд­ный ум, нежность чувства и др. — но инертность, «обломов­щина» сводит эти качества на нет, и говорить об Обломове как о герое времени, пожалуй, не приходится. Тем более что в сере­дине XIX века на русскую историческую сцену вышел новый тип, герой нового времени — разночинец-демократ.

Введение

Зарождение и развитие темы «лишнего человека» в русской литературе

Заключение

Введение

Художественная литература не может развиваться, не оглядываясь на пройденный путь, не соизмеряя свои творческие достижения сегодняшнего дня с рубежами прошлых лет. Поэтов и писателей во все времена интересовали люди, которых можно назвать чужими для всех - «лишние люди». Есть что-то завораживающее и привлекающее в человеке, который способен противопоставить себя обществу. Конечно, образы таких людей со временем претерпевали в русской литературе значительные изменения. Сначала это были романтические герои, натуры страстные, бунтующие. Они не выносили зависимости, не всегда понимая, что их несвобода в них самих, в их душе.

«Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни России начала ХIХ века, связанные с двумя значительными событиями - Отечественной войной 1812 года и движением декабристов - обусловили основные доминанты русской культуры этого периода». На свет появляются произведения реалистические, в которых писатели исследуют проблему взаимоотношений личности и общества на более высоком уровне. Теперь их интересует уже не личность, стремящаяся быть свободной от общества. Предмет исследования художников слова - «влияние общества на личность, самоценность человеческой личности, ее право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей».

Так зарождалась и развивалась одна из тем классической русской литературы - тема «лишнего человека».

Целью настоящей работы является изучение образа лишнего человека в русской литературе.

Для реализации указанной темы решим следующие задачи работы:

1)исследуем вопросы зарождения и развития темы «лишнего человека» в русской литературе;

2)проанализируем подробно образ «лишнего человека» на примере произведения М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени».

1. Зарождение и развитие темы «лишнего человека» в русской литературе

лишний человек русский литература

В середине XVIII века господствующим направлением во всей художественной культуре стал классицизм. Появляются первые национальные трагедии и комедии (А. Сумароков, Д. Фонвизин). Наиболее яркие поэтические произведения созданы Г. Державиным.

На рубеже XVIII-ХIХ веков решающее влияние на развитие литературы, в частности, на зарождение темы «лишнего человека», оказали исторические события эпохи. В 1801 году к власти в России пришел царь Александр I. Начало XIX века ощущалось всеми как новый период в истории страны. Позднее Пушкин написал в стихах: «Дней Александровых прекрасное начало». Действительно, оно многое и многих обнадеживало и показалось прекрасным. Был снят ряд ограничений в сфере книгоизданий, принят либеральный цензурный Устав и смягчена цензура. Открывались новые учебные заведения: гимназии, университеты, ряд лицеев, в частности Царскосельский Лицей (1811), сыгравший большую роль в истории русской культуры и государственности: именно из его стен вышли самый великий поэт России - Пушкин и самый выдающийся ее государственный деятель XIX века - будущий канцлер князь А. Горчаков. Учреждалась новая принятая в Европе более рациональная система государственных учреждений - министерств, в частности и Министерство народного просвещения. Появились десятки новых журналов. Особенно характерен журнал «Вестник Европы» (1802-1830). Его создавал и поначалу издавал замечательный деятель русской культуры Н.М. Карамзин. Журнал задумывался как проводник новых идей и явлений европейской жизни. Следовал им Карамзин и в своей писательской деятельности, утверждая такое направление, как сентиментализм (повесть «Бедная Лиза»), с его идеей равенства людей, правда, только в сфере чувств: «и крестьянки любить умеют». В то же время именно Карамзин уже с 1803 года начинает работу над «Историей государства Российского», уясняющей особую роль России как исторически развившегося организма. Не случаен тот энтузиазм, с которым принимались тома этой истории по их выходе. Уяснению такой роли России очень помогли открытия начала XIX века в истории русской культуры (было найдено и в 1800 году напечатано «Слово о полку Игореве») и русского народного творчества (изданы «Песни Кирши Данилова» - 1804).

В то же время в незыблемости осталось крепостное рабство, пусть и при некоторых послаблениях: например, запретили продавать крестьян без земли. В полной мере сохранилось и самодержавие со всеми своими сильными и слабыми сторонами. Обеспечивалась централизация многосоставной страны, но росла бюрократия и сохранялся на всех уровнях произвол.

Громадную роль в жизни России и в осознании ею своего места в мире сыграла война 1812 года, названная Отечественной. «1812 год был великою эпохою в жизни России», - писал великий критик и мыслитель В.Г. Белинский. И дело не только во внешних победах, закончившихся вступлением русских войск в Париж, а именно во внутреннем осознании себя Россией, нашедшем выражение, прежде всего, в литературе.

Наиболее примечательным явлением в русской литературе начала ХIХ века стал просветительский реализм, с наибольшей полнотой и последовательностью отразивший идеи и взгляды просветителей. Воплощение идей возрождения человека означало самое пристальное внимание к внутреннему миру человека, создание портрета, основанного на проникновенном познании психологии индивидуума, диалектике души, сложной, подчас трудноуловимой жизни его внутреннего «я». Ведь человек в художественной литературе всегда мыслится в единстве личной и общественной жизни. Рано или поздно каждый человек, хотя бы в отдельные моменты жизни начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Русские писатели ярко показали, что духовность человека не является чем-то внешним, ее нельзя приобрести путем образования или подражания даже лучшим примерам.

Вот герой комедии А.С. Грибоедова (1795-1829) «Горе от ума» Чацкий. В его образе отразились типичные черты декабриста: Чацкий пылок, мечтателен, вольнолюбив. Но его взгляды далеки от реальной жизни. Грибоедову, создателю первой реалистической пьесы, было достаточно трудно справиться со своей задачей. Ведь в отличие от предшественников (Фонвизин, Сумароков), писавших пьесы по законам классицизма, где добро и зло были четко отделены друг от друга, Грибоедов сделал каждого героя индивидуальностью, живым человеком, которому свойственно ошибаться. Главный же герой комедии Чацкий оказывается, при всем своем ума и положительных качествах, человеком, лишним для общества. Ведь человек не один в мире, он живет в обществе и постоянно вступает в контакт с другими людьми. Все, во что верил Чацкий - в свой ум и передовые идеи, - не только не помогло завоевать сердце любимой девушки, но, наоборот, оттолкнуло ее от него навсегда. Кроме того, именно из-за его свободолюбивых мнений фамусовское общество отвергает его и объявляет сумасшедшим.

Бессмертный образ Онегина, созданный А.С. Пушкиным (1799-1837) в романе «Евгений Онегин», - это следующий шаг в развитии образа «лишнего человека».

«Тебя, как первую любовь, России сердце не забудет!..». Немало сказано за более чем полтора с лишним века замечательных слов о Пушкине-человеке и о Пушкине-поэте. Но так поэтически задушевно и так психологически точно, как Тютчев в этих строках, не сказал, пожалуй, никто. И вместе с тем выраженное в них языком поэзии полностью соответствует истине, подтверждено временем, строгим судом истории.

Первый русский национальный поэт, родоначальник всей последующей русской литературы, начало всех начал ее - таково признанное место и значение Пушкина в развитии отечественного искусства слова. Но к этому следует добавить еще одно и весьма существенное. Пушкин смог добиться всего этого потому, что впервые - на достигнутом им высочайшем эстетическом уровне - подымал свои творения на уровень «просвещения века» - европейской духовной жизни XIX столетия и тем самым полноправно вводил литературу русскую в качестве еще одной и значительнейшей национально-самобытной литературы в семью наиболее развитых к тому времени литератур мира.

Почти на протяжении всех 1820-х годов Пушкин работал над величайшим из своих произведений - романом «Евгений Онегин». Это первый реалистический роман в истории не только русской, но и мировой литературы. «Евгений Онегин» - вершина пушкинского творчества. Здесь, как ни в одном из пушкинских произведений, нашли свое отражение русская жизнь в ее движении и развитии, смена поколений и вместе с этим - смена и борьба идей. Достоевский отметил, что в образе Онегина Пушкин создал «тип русского скитальца, скитальца до наших дней и в наши дни, первый угадав его гениальным чутьем своим, с исторической судьбой его и с огромным значением его и в нашей групповой судьбе…».

В образе Онегина Пушкин показал раздвоенность миропонимания типичного дворянского интеллигента ХIХ века. Человек высокой интеллектуальной культуры, враждебно относящийся к пошлости и пустоте окружающей среды, Онегин в то же время носит в себе характерные черты этой среды.

В конце романа герой приходит к ужасающему выводу: он всю жизнь был «чужой для всех…». В чем причина этого? Ответ - сам роман. С первых его страниц Пушкин анализирует процесс формирования личности Онегина. Герой получает типичное для своего времени воспитание под руководством иностранного гувернера, он отделен от национальной среды, недаром даже русскую природу он знает по прогулкам в Летнем саду. Онегин в совершенстве изучил «науку страсти нежной», но она постепенно заменяет в нем способность глубоко чувствовать. Описывая жизнь Онегина в Петербурге, Пушкин употребляет слова «лицемерить», «казаться», «являться». Да, действительно, Евгений очень рано понял разницу между умением казаться и быть на самом деле. Если бы герой Пушкина был человеком пустым, возможно, он остался бы доволен тем, что провел свою жизнь в театрах, клубах и на балах, но Онегин - человек мыслящий, его быстро перестают удовлетворять светские победы и «вседневные наслаждения». Им овладевает «русская хандра». Онегин не приучен к труду, «томясь душевной пустотой», он пытается найти развлечение в чтении, но не находит в книгах того, что могло бы открыть ему смысл жизни. По воле судьбы Онегин оказывается в деревне, но эти перемены также ничего не меняют в его жизни.

«Кто жил и мыслил, тот не может в душе не презирать людей», - к такому горькому выводу приводит нас Пушкин. Конечно, беда не в том, что Онегин мыслит, а в том, что он живет в такое время, когда мыслящий человек неизбежно обречен на одиночество, оказывается «лишним человеком». Ему не интересно то, чем живут люди посредственные, но и найти применения своим силам он не может, да и не всегда знает, зачем. Как результат - полное одиночество героя. Но одинок Онегин не только потому, что разочаровался в свете, но и потому, что постепенно он утратил возможность видеть истинный смысл в дружбе, любви, близости человеческих душ.

Лишний в обществе человек, «чужой для всех», Онегин тяготится своим существованием. Для него, гордого в своем равнодушии, не было дела, он «ничем заняться не умел». В отсутствии какой-либо цели или труда, делающих жизнь осмысленной, - одна из причин внутренней опустошенности и тоски Онегина, с таким блеском раскрытой в его размышлениях о своей судьбе в отрывках из «Путешествия»:

«Зачем я пулей в грудь не ранен?

Зачем не хилый я старик,

Как этот бедный откупщик?

Зачем, как тульский заседатель,

Я не лежу в параличе?

Зачем не чувствую в плече

Хоть ревматизма? - ах, Создатель!

Я молод, жизнь во мне крепка;

Чего мне ждать? тоска, тоска!».

Скептически-холодное мироощущение Онегина, лишенного активного жизнеутверждающего начала, не могло указать выхода из мира лжи, лицемерия, пустоты, в котором живут герои романа.

Трагедия Онегина - это трагедия одинокого человека, но не романтического героя, бегущего от людей, а человека, которому тесно в мире ложных страстей, однообразных развлечений и пустого времяпрепровождения. А потому роман Пушкина становится осуждением не «лишнего человека» Онегина, а того общества, которое заставило героя прожить именно такую жизнь.

Онегин и Печорин (образ «лишнего человека» Печорина будет подробнее раскрыт ниже) - герои, в образе которых черты «лишнего человека» воплотились наиболее выпукло. Однако и после Пушкина и Лермонтова данная тема продолжала свое развитие. Онегиным и Печориным начинается целый длинный ряд социальных типов и характеров, порожденных русской исторической действительностью. Это и Бельтов, и Рудин, и Агарин, и Обломов.

В романе «Обломов» И.А. Гончаров (1812-1891) представил два типа жизни: жизнь - в движении и жизнь - в состоянии покоя, сна. Мне кажется, первый тип жизни характерен для людей с сильным характером, энергичных и целеустремленных. А второй тип - для натур спокойных, ленивых, беспомощных перед жизненными трудностями. Конечно, автор, чтобы точнее изобразить эти два типа жизни, немного преувеличивает черты характера и поведения героев, но основные направления жизни указаны верно. Я считаю, что в каждом человеке живет и Обломов, и Штольц, но какой-то из этих двух типов характеров все-таки преобладает над другим.

По мнению Гончарова, жизнь любого человека зависит от его воспитания и от его наследственности. Обломов воспитывался в дворянской семье с патриархальными традициями. Его родители, как и деды, жили ленивой, беззаботной и беспечной жизнью. Им не нужно было зарабатывать себе на жизнь, они ничего не делали: за них работали крепостные крестьяне. При такой жизни человек погружается в непробудный сон: он не живет, а существует. Ведь в семье Обломова все сводилось к одному: поесть и поспать. Особенности жизни семьи Обломова повлияли и на него самого. И хотя Илюшенька был живым ребенком, постоянная опека матери, избавляющая его от возникших перед ним трудностей, слабохарактерный отец, постоянный сон в Обломовке - все это не могло не сказаться на его характере. И Обломов вырос таким же сонным, апатичным и не приспособленным к жизни, как и отцы и деды. Что касается наследственности, то автор точно уловил характер русского человека с его леностью, небрежным отношением к жизни.

Штольц же, напротив, вышел из семьи, принадлежащей к наиболее бойкому и расторопному классу. Отец был управляющим богатого имения, а мать - обедневшей дворянкой. Поэтому Штольц обладал большой практической смекалкой и трудолюбием вследствие немецкого воспитания, а от матери он получил богатое духовное наследство: любовь к музыке, поэзии, литературе. Отец научил его, что в жизни главное - деньги, строгость и аккуратность. И Штольц не был бы сыном своего отца, если бы не достиг богатства и уважения в обществе. В отличие от русских людей, для немцев характерна чрезвычайная практичность и аккуратность, что постоянно проявляется в Штольце.

Так в самом начале жизни для главных героев была заложена программа: прозябание, сон - для «лишнего человека» Обломова, энергия и жизнедеятельность - для Штольца.

Основная часть жизни Обломова прошла на диване, в халате, в бездействии. Несомненно, автор осуждает такую жизнь. Жизнь Обломова можно сравнить с жизнью людей в Раю. Он ничего не делает, все ему приносят на «блюдечке с голубой каемочкой», проблемы решать не хочет, видит чудесные сны. Его выводит из этого Рая сначала Штольц, а потом Ольга. Но Обломов не выносит реальной жизни и умирает.

Черты «лишнего человека» проявляются и у некоторых героев Л.Н. Толстого (1828 - 1910). Здесь нужно учитывать, что Толстой по-своему «строит действие на духовных переломах, драматизме, диалогах, спорах». Уместно вспомнить рассуждение Анны Зегерс: «Толстой задолго до мастеров модернистского психологизма умел передавать во всей непосредственности поток смутных, полуосознанных мыслей героя, но у него это шло не в ущерб цельности картины: он воссоздавал душевный хаос, овладевающий тем или иным персонажем в те или иные остро драматические моменты жизни, но сам не поддавался этому хаосу».

Толстой - мастер изображения «диалектики души». Он показывает, каким резким может быть открытие человеком самого себя («Смерть Ивана Ильича», «Посмертные записки старца Федора Кузмича»). С точки зрения Льва Толстого эгоизм - не только зло для самого эгоиста и окружающих, но ложь и безобразие. Вот сюжет повести «Смерть Ивана Ильича». Этот сюжет как бы развертывает весь спектр неизбежных последствий и свойств эгоистической жизни. Показана обезличенность героя, пустота его существования, равнодушная жестокость к ближним и, наконец, несовместимость эгоизма с разумом. «Эгоизм - сумасшествие». Эта мысль, сформулированная Толстым в Дневнике, одна из основных в повести и ярко проявилась, когда Иван Ильич понял, что умирает.

Познание жизненной истины, согласно Толстому, требует от человека не интеллектуальных способностей, а мужества и нравственной чистоты. Человек не принимает очевидности не из глупости, а из страха перед истиной. Буржуазный круг, к которому принадлежал Иван Ильич, выработал целую систему обмана, скрывающего сущность жизни. Благодаря ей герои повести не сознают несправедливости социального строя, жестокости и равнодушия к ближним, пустоты и бессмысленности своего существования. Действительность социальной, общественной, семейной и любой другой коллективной жизни может открыться только человеку, реально принимающему суть своей личной жизни с ее неизбежными страданиями и смертью. Но именно такой человек и становится «лишним» для общества.

Критику эгоистического образа жизни, начатую «Смертью Ивана Ильича», Толстой продолжил в «Крейцеровой сонате», сосредоточившись в ней исключительно на семейных отношениях и браке. Как известно, он придавал огромное значение семье в жизни как личной, так и общественной, будучи убежденным, что «род человеческий развивается только в семье». Ни у одного русского писателя XIX века мы не найдем столько ярких страниц, рисующих счастливую семейную жизнь, как у Толстого.

Герои Л. Толстого всегда взаимодействуют, оказывают влияние друг на друга, иногда решающее, изменяются: нравственные усилия - высшая реальность в мире автора «Смерти Ивана Ильича». Человек живет истинной жизнью тогда, когда совершает их. Непонимание, разделяющее людей, рассматривается Толстым как аномалия, как главная причина обеднения жизни.

Толстой - убежденный противник индивидуализма. Он изображал и оценивал в своих произведениях частное бытие человека, никак не связанное с миром всеобщего, как ущербное. Мысль о необходимости подавления человеком животного начала у Толстого после кризиса была одной из основных и в публицистике, и в художественном творчестве. Эгоистический путь человека, направляющего все усилия на достижение личного благополучия, в глазах автора «Смерти Ивана Ильича» глубоко ошибочный, совершенно безнадежный, никогда, ни при каких условиях не достигающий цели. Это одна из тех проблем, над которыми Толстой размышлял на протяжении многих лет с поражающим упорством и настойчивостью. «Считать свою жизнь центром жизни есть для человека безумие, сумасшествие, аберрация». Убеждение в недостижимости личного счастья отдельным человеком лежит в основе книги «О жизни».

Разрешение глубоко личного переживания неизбежности смерти совершается героем в этико-социальном поступке, что стало главной особенностью произведений Толстого последнего периода. «Записки сумасшедшего» не случайно остались незаконченными. Есть все основания предполагать, что рассказ не удовлетворял писателя самим замыслом. Предпосылкой кризиса героя послужили особые качества его личности, проявившиеся еще в раннем детстве, когда он необычайно остро воспринимал проявления несправедливости, зла, жестокости. Герой - особенный человек, не такой, как все, лишний для общества. И внезапный страх смерти, переживаемый им, тридцатипятилетним здоровым человеком, оценивается окружающими как простое отклонение от нормы. Необычность героя так или иначе приводила к мысли и об исключительности его судьбы. Идея рассказа теряла общезначимость. Исключительность героя стала тем изъяном, благодаря которому читатель уходил из кольца доводов писателя.

У Толстого герои поглощены прежде всего поиском личного счастья, и они приходят к проблемам мировым, общим только в том случае, если к ним приводит их логика исканий личной гармонии, как это было с Левиным или Нехлюдовым. Но, как писал в Дневнике Толстой, «жить для себя одного нельзя. Это смерть». Толстой раскрывает несостоятельность эгоистического существования как ложь, безобразие и зло. И это придает его критике особую силу убедительности. «...Если деятельность человека освящена истиной, - записал он 27 декабря 1889 года в своем Дневнике, - то последствия такой деятельности добро (добро и себе и другим); проявление же добра всегда прекрасно».

Итак, начало ХIХ века - время зарождения в русской литературе образа «лишнего человека». И затем, на протяжении всего «золотого века русской культуры», мы находим в произведениях великих поэтов и писателей яркие образы героев, ставших лишними для общества, в котором они жили. Один из таких ярких образов - образ Печорина.

Образ «лишнего человека» в романе М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени»

Яркий образ лишнего человека создан М.Ю. Лермонтовым (1814-1841) в романе «Герой нашего времени». Лермонтов является первооткрывателем психологической прозы. Его «Герой нашего времени» - это первый прозаический социально-психологический и философский роман в русской литературе. «Герой нашего времени» впитал в себя традиции, заложенные Грибоедовым («Горе от ума») и Пушкиным («Евгений Онегин»).

Лермонтов определяет болезнь своего времени - существование вне прошлого и будущего, отсутствие связей между людьми, духовная раздробленность человека. Автор собирает целый «скорбный дом» в романе, как в буквальном, так и в символическом смысле. Так, Мэри от чего-то лечится на водах, Грушницкий и Вернер хромы, девушка-контрабандистка ведет себя как душевнобольная… И среди них Печорин поневоле становится «нравственным калекой», не способным на обыкновенные человеческие чувства и порывы. Мир Печорина имеет типично романтическое расхождение на две сферы: главного героя и всего, что находится вне его и ему противостоит. В образе Печорина выразилось отношение Лермонтова к современному ему поколению, которое автор считал бездействующим, существующим без цели в то время, когда надо было преобразовывать общество. Печорин - незаурядная личность, выделяющаяся из окружающей среды; в то же время в его характере Лермонтов отмечает типические черты светского человека: опустошенность, душевную черствость, тщеславие.

В образе Печорина воплотились как художественно-философские раздумья Лермонтова над этими проблемами, так и конкретно-историческое содержание. В Печорине запечатлен процесс развития общественного и личного самосознания в России 30-х годов ХIХ века. Ограничения, наложенные последекабрьской реакцией на общественную деятельность, способствовали определенному самоуглублению личности, повороту от социальных проблем к философским. Однако в условиях отчуждения от активной общественной самореализации этот процесс углубления и усложнения оказывался зачастую опасным для личности. Болезненный индивидуализм, гипертрофированная рефлексия, нравственная расколотость - вот следствия нарушенного равновесия между внутренними и внешними возможностями человека, между созерцанием и деятельностью. Нравственная расколотость, рефлексия, индивидуализм - все эти черты, характеризующие тип «лишнего человека», тип, к которому относят Печорина.

Гордомv уму Печорина все время открывается какая-то темная, ускользающая от его понимания глубина. Конечно, многое дается ему в процессе самопознания. Но при всем этом Печорин остается не разгаданным до конца не только Максимом Максимычем, но и самим собой. Лермонтов раскрывает в романе одну из коренных болезней людей своего поколения, имеющую чисто духовный источник. «Любомудрие» 1830-х годов таило в себе опасность «любоначалия» ума, гордыни человеческого разума. Когда читаешь роман внимательно, невольно замечаешь, что существенная часть душевного мира Печорина все время «убегает» от его самопознания, разум не вполне справляется с его чувствами. И чем самоувереннее претензии героя на полное знание себя и людей, тем острее столкновение его с тайной, царящей как в мире вокруг так и в его душе.

В минуту последнего объяснения с княжной Мери самодовольный разум подсказывает Печорину, что никаких сердечных чувств к своей жертве он как будто бы не питает: «мысли были спокойны, голова холодна». Но в процессе объяснения прилив непознанных неподконтрольных разуму чувств расшатывает внутренний мир Печорина. «Это становилось невыносимо, еще минута и я бы упал к ногам ее. Итак, вы сами видите, - сказал я сколько мог твердым голосом и с принужденной усмешкой, - вы сами видите, что я не могу на вас жениться».

Разум Печорина не в силах познать всю глубину ускользающих от него чувств. И чем интенсивнее, чем дерзновеннее самовластные претензии разума, тем необратимее оказывается процесс душевного опустошения героя. Есть некий существенный изъян в самом качестве ума Печорина. В уме Печорина воцарилась мудрость мирская, ум его гордый, самолюбивый и подчас завистливый. Сплетая сеть интриг вокруг княжны Мери, вступая с нею в продуманную любовную игру, Печорин говорит: «А ведь есть необъятное наслаждение в обладании молодой, едва распустившейся души! Она как цветок, которого лучший аромат испаряется навстречу первому лучу солнца, его надо сорвать в эту минуту и, подышав им досыта, бросить на дороге: авось кто-нибудь поднимет. Я чувствую в себе эту ненасытную жадность, поглощающую все, что встречается на пути, я смотрю на страдания и радости других только в отношении к себе, как на пищу, поддерживающую мои душевные силы».

Интеллект Печорина, как видим, перенасыщен энергией разрушительного, любоначального разума. Такой разум далеко не бескорыстен. Печорин не мыслит познания без эгоистического обладания познаваемым предметом. А потому его интеллектуальные игры с людьми приносят им лишь несчастья и горе. Страдает Вера, оскорблена в лучших чувствах княжна Мери, убит на дуэли Грушницкий. Такой исход «игр» не может не озадачить Печорина: «Неужели, думал я, мое единственное назначение на земле - разрушать чужие надежды? С тех пор как я живу и действую, судьба как-то всегда приводила меня к развязке чужих драм, как будто без меня никто не мог бы ни умереть, ни прийти в отчаяние. Я был необходимое лицо пятого акта, невольно я разыгрывал жалкую роль палача или предателя. Какую цель имела на это судьба?».

Не случайно миросозерцание людей «древних и премудрых» не оставляет Печорина в покое, тревожит его гордый ум и опустошенное сердце. Вспомнив о «людях премудрых», посмеявшись над их верой в то, что «светила небесные принимают участие» в человеческих делах, Печорин все-таки замечает: «Но зато какую силу воли придавала им уверенность, что целое небо с своими бесчисленными жителями на них смотрит с участием, хотя немым, но неизменным!.. А мы, их жалкие потомки, скитающиеся по земле без убеждений и гордости, без наслаждения и страха, кроме той невольной боязни, сжимающей сердце при мысли о неизбежном конце, мы неспособны более к великим жертвам ни для блага человечества, ни даже для собственного нашего счастья, потому что знаем его невозможность и равнодушно переходим от сомнения к сомнению, как наши предки бросались от одного заблуждения к другому, не имея, как они, ни надежды, ни даже того неопределенного, хотя истинного наслаждения, которое встречает душа во всякой борьбе с людьми или с судьбою».

Здесь Лермонтов подходит к объяснению самых глубоких мировоззренческих истоков, питающих индивидуализм и эгоизм Печорина: они заключены в его безверии. Именно оно является конечной причиной кризиса переживаемого печоринским гуманизмом. Печорин - это человек, предоставленный самому себе, возомнивший себя творцом своей собственной судьбы. «Я» для него - единственный бог, которому можно служить и который невольно становится по ту сторону добра и зла. В судьбе Печорина показана трагедия современного гуманиста, возомнившего себя «самозаконодателем» нравственности и любви. Но, попадая в плен к противоречивой, помраченной природе своей, такой «гуманизм» сеет вокруг горе и разрушение, а свою душу приводит к опустошению и самоиспепелению. Придавая конфликту романа в «Фаталисте» философско-религиозный смысл, Лермонтов протягивает руку Достоевскому, герои которого через искушение абсолютной свободой и своеволием приходят страдальческим путем к открытию вечной истины: «Если Бога нет - то все позволено». Печорин как раз и привлекает читателя тем, что горькие истины, открываемые им в процессе испытания возможностей своего гордого, любоначального разума, приносят герою не успокоение, не самодовольство, а жгучее страдание, которое все более и более нарастает по мере движения романа к финалу.

Примечательно, что в финале романа Печорин решает проверить правоту своих мыслей мнением Максима Максимыча. Тот, как русский человек, «не любит метафизических прений» и заявляет по поводу фатализма, что это, конечно, «штука довольно мудреная». Случайно ли словами Максима Максимыча открывается и завершается роман? Что дает возможность Лермонтову отделить себя от Печорина и посмотреть на него со стороны? Какие животворные силы русской жизни остались чужды Печорину, но Лермонтову - интимно близки?

По философии Лермонтова, люди всегда уподобляются месту жительства. Не случайны его постоянные сравнения (как кошка, как дикая серна, как реки), однако мир образов писателя всеобъемлющ, поэтому все его люди, да и сам роман, схожи с «устройством» Земли (сначала поверхность и лишь потом лава, ядро и ядрышко). Что же «лежит» на поверхности произведения? Несомненно, весь роман определяют три слова, составляющие название («Герой нашего времени»). Причем Лермонтов, как блестящий филолог, обыгрывает их во всех возможных значениях. «Герой» для него и «выдающийся своей храбростью, доблестью, самоотверженностью человек» (а разве не таков Печорин? Разве не смел он, выкрадывающий Бэлу, борющийся с контрабандистами... да и просто-напросто бросающий вызов судьбе? Разве не доблестен, не зря же Бэла примечает его единственного среди всех «встречных и поперечных» на свадьбе? А разве не самоотвержен? Уж как он жаждет исполнения своих прихотей, как «саможертвует» ради самого себя).

Герой - «главное действующее лицо драматического произведения» (уже в первом предисловии Печорин сравнивается с «трагическими и романтическими злодеями», что рождает ассоциативную связь с драмой, которая на протяжении всего романа приобретает все большее и большее значение; так, мотив драпировки и переодевания пронизывает все произведение (Печорин «наряжается» для большего психологического эффекта расставания с Бэлой, Грушницкий «облачается» в серую шинель, дабы лучше играть свою роль, княжна Мери и ее мать одеты по моде: «ничего лишнего...»), причем костюм всегда символизирует у Лермонтова внутреннее состояние человека в определенный момент, не случайно о ножке Мери, перетянутой у щиколотки, сказано «так мило», и это описание перекликается с ее последующими «легкими» и «прелестными» движениями); важен также и мотив маски и игры, причем Лермонтов вновь обыгрывает его во всех значениях, начиная с карточной, любовной, жизненной и заканчивая игрой с судьбой, сам же Печорин и есть режиссер столь многоуровневого действа («Завязка есть! - восклицает он. - О развязке этой комедии мы похлопочем»).

Интересно, что даже пять повестей напоминают пять актов драмы, да и само повествование полностью построено на действии и диалоге, все герои сразу же появляются на сцене, причем необычна концепция системы персонажей (главный герой появляется как внесценический, однако действующий на сцене, и лишь во второй повести становится реальным, и то лишь в воспоминаниях, остальные и вовсе ни разу не появляются, кроме Максима Максимыча, разумеется, а возникают лишь из слов повествователей). Даже пейзаж, не меняющийся на протяжении одной повести, напоминает театральные декорации. И наконец, герой для писателя - «это лицо, воплощающее в себе характерные черты эпохи…».

Получается, что время разделено на две сферы (внешнюю и внутреннюю), но при этом возникает вопрос: в какой же из этих сфер Лермонтов рассуждает о «своем времени», то есть о взаимоотношении людей в свою эпоху, ведь это и есть главный вопрос романа. Несомненно, время, «действующее» в книге, внутреннее; внешнего вообще как такового нет (прошлое, настоящее и будущее перепутаны и, кажется, вовсе не соблюдены). Обратим внимание на времена глаголов (кстати, это еще одна «ипостась» слова в произведении): при описаниях глаголы употреблены в прошедшем времени (я «ехал», «солнце уж начинало», «я внутренне хохотал», «сцена повторялась»), но как только повествование приобретает диалогический характер, наше осознание происходящего переносится из прошлого в настоящее («ты знаешь», «я хочу»), особенно странно «настоящее» Печорина после смерти. Возможно, что даже прошлое и будущее в романе - это настоящее, в философском плане, конечно, ведь в вечности нет времени, поэтому-то и время в романе клубится и не «разворачивается» линейно.

Таким образом, получается, что уже в названии намечена не только главная тема (современности), но и в целом определен сюжет и назначение героя.

Хронологически повести расставлены неправильно. Согласно тому периоду жизни Печорина, который представлен в романе, правильнее было бы расположить их так: «Тамань» - «Княжна Мери» - «Бэла» или «Фаталист» - «Максим Максимыч». Однако, в жизни Печорина существуют моменты, когда время его пропадает и сам герой исчезает в пространстве. Да и вообще относительно своего субъективного времени в «Бэле» Печорин значительно моложе, чем, например, в «Тамани». Да кстати, не странно ли, что, уезжая на Кавказ, Печорин покупает бурку в Петербурге да еще и неизвестно от кого получает в подарок кинжал. Получается, что «путаная» хронология зачем-то нужна Лермонтову. Возникает не последовательность жизни Печорина, а последовательность событий в жизни повествователя (странствующего офицера). Так в центре романа оказывается Печорин (символ современности и времени даже и как философского понятия, ибо он тоже разделен на «внутреннего» и «внешнего человека, тоже и объективен, реален и субъективен).

Итак, как же Лермонтов раскрывает свою задачу, поставленную еще в предисловии (показать болезнь своего поколения)? Печорин да и другие персонажи показаны в привычной для писателя концепции изображения человека (мнение о нем других - портрет - мысли и внутренний мир), именно так мы узнаем о Печорине сначала из уст Максима Максимыча (это он становится повествователем «Бэлы»), затем видим его глазами странствующего офицера и, наконец, читаем его собственные мысли и чувства, погружаемся в самые страшные круги его души. Также появляются Азамат (Максим Максимыч рассказывает о нем, затем дан его портрет, и лишь после этого он раскрывает свои «чувства» при разговоре с Казбичем), Бэла (мысли о ней Максима Максимыча - портрет - ее мысли и действия), Казбич, княжна Мери, Вернер... Однако даже при таком детальном рассмотрении героев все же невозможно проникнуть в самое «ядрышко» их души, полностью их понять. Поэтому Печорин вовсе не становится понятным даже в конце романа, возникает интересная пропорциональная зависимость в раскрытии его образа (чем ближе к сердцевине, к внутреннему миру, тем непонятнее).

Вообще композиция и не направлена на то, чтобы пояснить героя. Печорин показан сразу в нескольких ракурсах; одновременно сосуществуют разные грани его души. Такая двойная композиция и «двойные» герои «делают» главным литературным приемом произведения антитезу. Несомненно, она как нельзя больше соответствует размышлениям как Печорина, странствующего офицера, так и самого Лермонтова. Первая же строчка в книге («предисловие есть первая и вместе с тем последняя вещь») начинает цепь антитез как смысловых, так и интонационных и фонетических. Антитеза Лермонтова расщепляет все явления на два противоположных понятия и вместе с тем как бы соединяет их в одно целое, преобразует «несовместимости» в «совместное», то есть уже само значение антитезы неоднозначно (разделять и соединять в одно и то же время). Именно согласно этому принципу построена система персонажей в романе. С одной стороны, они все герои-двойники Печорина, причем как относительно внутреннего восприятия мира, так и относительно внешности (особенно это проявляется в портретных антитезах персонажей), с другой - самостоятельны, ибо несут в романе определенную смысловую нагрузку. Эта раздвоенность и есть болезнь времени, по Лермонтову. Герои его противоречивы как в действии, во внешнем облике, так и в мыслях, поэтому не имеют внутреннего стержня.

Заметим, что в душе Печорина не нашлось места тому строю мыслей и чувств, который отразился в лермонтовских «Бородине» и «Родине», «Песне про купца Калашникова...» и «Казачьей колыбельной», «Молитве» и «Ветке Палестины». Входит ли этот мотив трагического отчуждения Печорина от коренных, православных устоев русской жизни в текст романа? Безусловно входит, и связан он именно с образом Максима Максимыча. Обычно роль простодушного штабс-капитана сводят к тому, что этот герой, не понимая глубины печоринского характера, призван дать ему первую, самую приблизительную характеристику. Думается, однако, что значение Максима Максимыча в системе образов романа более весомо и значительно. Еще Белинский увидел в нем воплощение русской натуры. Это тип «чисто русский». Своей сердечной, христианской любовью к ближнему Максим Максимыч рельефно оттеняет изломанность и болезненную раздвоенность характера Печорина, а вместе с тем и всего «водяного общества». «Картина выходит особенно яркой благодаря архитектонике романа, - обращал на это внимание А.С. Долинин. - Максим Максимыч нарисован раньше, и когда потом проходят действующие лица из "Дневника Печорина", то им все время противостоит его великолепная фигура во всей своей чистоте, неосознанном героизме и смиренномудрии - с теми чертами, которые нашли свое дальнейшее углубление у Толстого в Платоне Каратаеве, у Достоевского в смиренных образах из "Идиота", "Подростка", "Братьев Карамазовых"». Русский интеллектуальный герой второй половины XIX века откроет в этих «смиренных» людях религиозную глубину и ресурсы для своего обновления. Лермонтовский Печорин - «лишний человек» - встретился с таким человеком и - прошел мимо.

Значение творчества Лермонтова в истории русской литературы огромно. В своей лирике он открыл простор для самоанализа, самоуглубления, для диалектики души. Этими открытиями воспользуется потом русская поэзия и проза. Именно Лермонтов решил проблему «поэзии мысли», которую с таким трудом осваивали «любомудры» и поэты кружка Станкевича. В своей лирике он открыл путь к прямому, личностно окрашенному слову и мысли, поставив это слово и мысль в конкретную жизненную ситуацию и в прямую зависимость от духовного и душевного состояния поэта в каждую данную минуту. Поэзия Лермонтова сбросила с себя бремя готовых поэтических формул школы гармонической точности, исчерпавших себя к 1830-м годам. Подобно Пушкину, но только в сфере самоанализа, рефлексии, психологизма, Лермонтов открыл путь прямому предметному слову, точно передающему состояние души в той или иной драматической ситуации.

В романе «Герой нашего времени» Лермонтов достиг большого успеха в дальнейшем развитии и совершенствовании языка русской прозы. Развивая художественные достижения прозы Пушкина, Лермонтов не отбросил и творческих открытий романтизма, которые помогли ему в поиске средств психологического изображения человека. Отказываясь от назойливой метафоризации языка, Лермонтов все же использует в прозе слова и выражения в переносном, метафорическом смысле, помогающие ему передать настроение персонажа.

Наконец, роман Герой нашего времени» открыл путь русскому психологическому и идеологическому роману 1860-х годов от Достоевского и Толстого до Гончарова и Тургенева. Развивая пушкинскую традицию в изображении «лишнего человека». Лермонтов не только усложнил психологический анализ в обрисовки его характера, но и придал роману идеологическую глубину, философское звучание.

Заключение

Вся русская литература XIX века - о любви и о смысле жизни. Эти две темы мучают каждого писателя, и каждый ищет способ понять и объяснить их. В начале ХIХ века на свет появляются реалистические литературные произведения, в которых писатели исследуют проблему взаимоотношений личности и общества на более высоком уровне. Самое пристальное внимание в произведениях писателей ХIХ века уделяется внутреннему миру человека. Грибоедов и Пушкин, Лермонтов и Толстой - они и многие другие великие русские поэты и писатели размышляли о смысле жизни человека. И при всех индивидуальных особенностях своего творчества, они стремились показать, что человек является активной силой, которая решающим образом влияет на социальное развитие. Подлинный смысл жизни состоит в содействии назревшим задачам общественного развития, в созидательном труде и социально преобразующей деятельности.

Для русской литературы ХIХ века характерно создание портрета, основанного на проникновенном познании психологии индивидуума, диалектике души, сложной, подчас трудноуловимой жизни его внутреннего «я». Ведь человек в художественной литературе всегда мыслится в единстве личной и общественной жизни. Рано или поздно каждый человек, хотя бы в отдельные моменты жизни начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Русские писатели ярко показали, что духовность человека не является чем-то внешним, ее нельзя приобрести путем образования или подражания даже лучшим примерам.

Герои Грибоедова, Пушкина, Лермонтова при всех своих положительных качествах оказываются не востребованы обществом, чуждыми ему и лишними в нем. Болезнь общества того времени - отсутствие связей между людьми, духовная раздробленность человека. «Лишний человек» находится вне этого общества и ему противостоит.

Конечно, попытки делить людей на «нужных» и «лишних» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека, и общества. Ценность человеческой личности в определенном смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек. Ее нельзя свести к труду или творчеству, к признанию со стороны общества или группы людей. Вместе с тем, человек, хотя и живет в историческом, а не природном мире, лишен возможности сознательно решать общие проблемы - государственные и общественные: ведь история развивается по неведомым человеку законам, по воле провидения. Отсюда с неизбежностью следует отказ от нравственной оценки деятельности государства, социальных явлений и исторических событий. Именно в этом смысле и нужно понимать образ «лишнего человека» - человека, ищущего и не находящего своего места в обществе, в котором он живет.

Список использованной литературы

1)Берковский И.Я. О мировом значении русской литературы. - Л., 1975.

)Бушмин А.С. Преемственность в развитии литературы. - Л., 1975.

3)Виноградов И.И. По живому следу: духовные искания русской классики. Литературно-критические статьи. - М., 1987.

)Гинзбург Л. Я. О литературном герое. - Л., 1979.

5)Гончаров И.А. Обломов. - М., 1972.

6)Грибоедов А.С. Горе от ума. - М., 1978.

)Измайлов Н.В. Очерки творчества Пушкина. - Л., 1975.

8)Лермонтов М.Ю. Собр. соч. В. 4 т. - М., 1987.

9)Линков В.Я. Мир и человек в творчестве Л. Толстого и И. Бунина. - М., 1989.

)Литературоведческий словарь. - М., 1987.

)Пушкин А.С. Собр. соч. В. 10 т. - М., 1977.

)Развитие реализма в русской литературе: В 3 т. - М., 1974.

13)Скафтымов А.П. Нравственные искания русских писателей. - М., 1972.

)Тарасов Б.Н. Анализ буржуазного сознания в повести Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича» // Вопросы литературы. - 1982. - № 3.