Настоящая тема одна из труднейших для изучения, изложения и восприятия, сопоставимая в этом отношении с начальной темой курса, посвященной первобытной культуре. Но если трудности познания первобытного мира таятся в скудости источникового материала, то здесь - в его обилии. Все на виду, а что сокрыто или скрывается, пользуется тем более усердным вниманием жаждущего все знать человечества. Не помогают ни сейфы, ни спецархивы, ни строгие грифы секретности, ни подписки о сохранении тайны. Все становится явным в лучах превосходящего силой проникновения рентген человеческого любопытства и любознания.
Но все новые и новые объемы информации отнюдь не упрощают картину XX столетия. Привести все обилие событий и явлений прошедшего века к какому-то знаменателю пока не удается. Это особенно наглядно демонстрируют многочисленные философские концепции и учения, пытающиеся что-то сказать современникам о том мире, в котором они живут, и о них самих. По существу, сколько авторов - столько мнений. Но все же и в пестроте оценок и выводов можно видеть нечто общее. Это - озабоченность, тревога за человечество, его культуру и будущее.
С этой озабоченностью мир вошел в XX век, что ясно указывает на ошибочность представлений, что проблемы XX века порождены им самим, что достаточно что-то убрать, что-то восстановить, что-то подрегулировать и все устроится. Далеко не так. Проблемы культуры XX века имеют глубокие корни.
Еще в XVIII веке, названном претенциозно веком Просвещения, мощным диссонансом просветительскому оптимизму прозвучал голос Жан-Жака Руссо. Уже плоды тогдашней цивилизации Руссо воспринимал весьма критически. На заре первой промышленной революции философ призывал не обольщаться материальным прогрессом, предостерегал от опасности неконтролируемого воздействия человека на природу. В обстановке массового увлечения просвещением как панацеей от всех бед Руссо сумел трезво оценить его возможности, справедливо указывая, что рост просвещения отнюдь не равнозначен увеличению человеческой мудрости. Просвещенный варвар гораздо опаснее первобытного дикаря. Просветительской наивности Руссо противопоставил суровое предостережение: «Человек! Не ищи иного виновника зла: этот виновник - ты сам». Прошедшие годы показали актуальность данного утверждения, необходимость всестороннего изучения сущности человека, мотивов его поведения. Множество философских концепций, пытавшихся так или иначе объяснить смысл жизни человека, его поведение, возникло в начале XX века. Заметное влияние на развитие культуры оказали экзистенциализм и фрейдизм.
Главное понятие экзистенциализма - экзистенция (дословно с латинского - существование). Оно означает основную внутреннюю установку человека, чаще всего бессознательную, неведомую и самому человеку. Пока человек погружен в мир повседневных забот и тревог, его подлинное Я остается невыявленным. Человек подчинен близкой среде, утрачивает свою индивидуальность, самостоятельность, поступает так, как поступают другие, думает так, как думают другие. Лишь какие-то крайние ситуации (тяжелые страдания, болезнь, предчувствие смерти) могут вырвать человека из мира ложных представлений, обратить его внимание на свою сущность, свою экзистенцию. Решающее значение для этого имеет появление у человека чувства страха, ощущения бессмысленности своего существования. Экзистенциализм - это философия, проповедующая трагичность бытия, его алогичность, неподвластность человеку. Выводы экзистенциализма оказались привлекательными для западной литературы, киноискусства, театра. Творчество Рильке, Сартра, Кафки, Камю и многих других авторов пронизано экзистенциалистскими идеями.
Фрейдизм - философское направление, связанное с деятельностью австрийского врача-психиатра Зигмунда Фрейда (1856-1939). Для него характерно понимание психики человека как крайне сложного комплекса, многочисленные явления которого рационально (разумно) не объяснимы. Это - мир инстинктов, биологических и физиологических побуждений, влечений и импульсов, природа которых неизвестна и не познаваема. Этот мир Фрейд назвал царством бессознательного. Его основу, согласно Фрейду, составляют сексуальные инстинкты, обусловливающие большинство психических действий человека. В процессе человеческой деятельности происходит сублимация (дословно «подавление») - превращение подавленных сексуальных побуждений или импульсов в другие, несексуальные виды деятельности, не имеющие прямого отношения к инстинкту. Таковы, по Фрейду, все сознательные области человеческой деятельности: наука, художественное творчество, политика и т.д. На основе учения Фрейда сформировался широкий круг концепций и методик различных направлений фрейдизма и неофрейдизма. Их идеи и подходы сыграли большую роль в интеллектуальных, исследовательских и художественных сферах XX века. Почему это произошло? Не касаясь медико-биологической ценности идей Фрейда, их распространение на все состояние человека представляется сомнительным. Практически игнорируется духовная образующая человеческого бытия, человек резко понижается до уровня прочих живущих на планете существ. Сравним это подход с тем, который господствовал в эпоху Возрождения. Философские и художественные идеи того времени утверждали величие и силу человека, его физическое и духовное совершенство. Человек назывался великим чудом, существом, достойным восхищения, венцом всего живущего. На этих идеях и возникло искусство Рафаэля, Леонардо да Винчи, Микеланджело и других мастеров Возрождения.
Но уже при жизни творцов Ренессанса пришло разочарование его идейными основами. Реалии жизни оказались чужды и неподатливы гуманистическому воздействию. В XVI веке все более утверждается понятие утопии (дословно: место, которого нет). Как реакция на противоречия и несообразности гуманизма, его неспособность ответить на реальные вопросы жизни появляются утопические сочинения Мора, Кампанеллы и других мыслителей. Гуманизм Возрождения, а вместе с ним и основанная на его идеях культура терпят кризис.
Новая волна философской идеализации человека и новый кризис увлекшейся этим культуры проходят в XVIII столетии. С начала XIX века кризисное состояние культуры становится постоянной формой ее существования. Это нельзя понимать упрощенно. Созданная за тысячелетия культура человечества - достаточно мощное образование. И в XIX веке она делает новые открытия, являет миру какие-то новые грани своего творчества, дарит шедевры.
О кризисе свидетельствует внутренняя неустойчивость культуры, постоянная смена ее ориентиров. В романтизме культура уходит от реального мира, в реализме возвращается к нему, в импрессионизме вновь замыкается на своих собственных чувствах и настроениях. Эти колебания не случайны. Они указывают на неустойчивое состояние культуры, потерю основы ее развития, поиски ее. Основа духовна. Это те духовные ценности, нравственные и эстетические принципы, жизненные цели и установки, которые принимает культура и руководствуется ими.
Иногда полагают, что художественная культура сама создает духовные основы своего творчества и не нуждается в привнесении их извне. Такое представление ошибочно. Литература и искусство лишь наиболее заметная, наиболее зримая (уже в силу своих функций) часть необъятного общекультурного айсберга, скрытого в глубинах веков, в недрах нашего бытия и сознания. Художественная культура чувствительна, она наиболее быстро и тонко реагирует на перемены внутри общественного организма, но это не приносит ей независимость. Напротив. Приходит общество в движение, наполняется какими-то духовными устремлениями - художественная культура испытывает толчок, она активно поддерживает эти устремления или противостоит им. Затихает общественное движение, пафос его иссякает, и художественная культура испытывает духовное голодание, замыкается в себе, в собственных чувствах и переживаниях. Такие состояния всегда болезненны для литературы и искусства, как болезненно для живого органа ослабление связи с организмом. Это кризис, вывести из которого не могут ни щедрые денежные инъекции, ни свобода творчества, ни строгость и требовательность властей.
Конечно, и в периоды духовного истощения общества художественное творчество не прекращается. Внешне оно может производить впечатление оживления. Идет непрерывная смена стилей, замыслов и направлений, идет поиск. Да, поиск попутного ветра вдохновения. А пока его нет, творчество напоминает парусник, то замирающий с обвисшими парусами, то беспорядочно движимый по воле стихии.
С начала XIX века такое состояние обретает хронический характер. Идеалы минувших эпох культура исчерпала, новые не находила. XIX век достаточно отчетливо явил лицо кумира и надежды Ренессанса и Просвещения - так называемого «индепендента» (по выражению Джона Локка), человека независимого, труженика, собственника. Обретшая зрелость и силу буржуазия предстала в весьма прозаичном виде. Те ценностные ориентации и установки, которые определяли ее сущность, явно расходились с традиционно возвышенными устремлениями литературы и искусства.
Банковская игра, биржевая лихорадка, торговые спекуляции и прочие увлечения «индепендента» вызывали у творцов культуры ужас и отвращение. В рамках новой системы ценностей происходила деятельная подмена понятий: ложь становилась расчетливостью, цинизм - практичностью, жестокость - конкурентной борьбой. Рушились воздвигавшиеся тысячелетиями нравственные устои бытия: все, еще недавно привычное, ясное, обретало размытый, многоликий вид. В этой вязкой атмосфере культура начала задыхаться. Распространившееся на рубеже XIX и XX веков декадентство (от франц. - упадок, упадочный) не аномалия, как иногда представляется, а естественная реакция еще сохранившего чувствительность организма культуры на разрушение ее духовных основ, усиливающуюся материализацию человеческой жизни.
Замечательно точно отразил состояние культуры на рубеже веков А. Блок в поэме «Возмездие»:
Век девятнадцатый, железный,
Воистину жестокий век!
Тобою в мрак ночной, беззвездный
Беспечный брошен человек!
Век буржуазного богатства,
Растущего незримо зла!
Под знаком равенства и братства
Здесь зрели темные дела...
Двадцатый век... Еще бездомней,
Еще страшнее жизни мгла;
Еще чернее и огромней
Тень Люциферова крыла.
Конечно, «беспечному человеку», а можно сказать, человечеству такие оценки не были понятны тогда, с трудом воспринимаются и поныне. Ослепленное блеском научных открытий и технических изобретений, человечество вступало в XX век с большим оптимизмом, чем художники и поэты. Пораженное само тяжелыми недугами, общество упрекало их в упадочничестве, безысходности, неприятии жизни.
В свою очередь, многие мастера культуры испытали по отношению к человеку и человечеству чувство глубокого разочарования, справедливо полагая, что на добровольную подмену духовного вещественным, человеческого машинным и т.д. могут пойти люди, потерявшие способность ориентироваться как в окружающем мире, так и в самих себе. Вот отчего странный, на первый взгляд, интерес литературы и искусства к экзистенциализму и другим философским концепциям XX века, дегероизирующим человека, низводящим его с пьедесталов величия, воздвигнутых гуманистами Ренессанса и Просвещения. Человек не ведает, что творит, - на этой основе сблизились философия и искусство XX века.
В результате сближения появился модернизм (от франц. - новый, современный) - крупное социокультурное явление прошедшего столетия. И по форме, и по содержанию модернизм противостоит историческому опыту человечества в области эстетики. Зачем обращаться к этому опыту, если он построен на ошибочных представлениях о человеке, не может играть конструктивную роль в современном обществе? Модернизм - это стремление к созданию новых стилей, свободных от исторических заимствований, к использованию новых технических возможностей. Модернизм экспериментален, но эксперимент его ограничен уже в силу его концепции. Модернизм сопряжен с новаторством, но новаторство его губительно для культуры не только отрицанием преемственности, но и ослаблением культурных функций, главнейшая из которых - воспитание, а лучше и точнее - возделывание человека. Культура, уклоняющаяся от возделывания человека, - нонсенс, исторически обреченный рудимент, каким бы словесным флером это уклонение ни прикрывалось.
Лучше всех, надо сказать, это понимают сами деятели культуры. Наряду с модернистскими устремлениями в культуре XX века сохраняется следование исторической традиции. Да и в модернизме далеко не все однозначно. Многие модернистские произведения отнюдь не замыкаются на чувствах и фантазиях своих авторов, обращены к людям, предостерегают их от идеализации современных достижений человечества. В целом же культурная панорама XX века крайне противоречива и сложна для восприятия.
В литературе XX века, как в предыдущем столетии, наиболее ясным и глубоким по содержанию оставалось творчество, сохранявшее верность реализму. Именно здесь появились наиболее значительные литературные произведения, глубоко и верно отразившие сложную историю XX века. На начало века пришлось яркое, неповторимое творчество Джека Лондона (его настоящее имя Джон Гриффит), получившее признание самых широких читательских масс. В своих рассказах и новеллах Лондон с глубоким пониманием и любовью изображал природу, животных. Герои его произведений - смелые, энергичные, верные в дружбе люди, мужественно единоборствующие с суровой природой Арктики, океанской стихией. Однако испытавший бедность, эксплуатацию, горькие муки безработицы, Джек Лондон хорошо знал, что не природа препятствует человеку обрести личную свободу и счастье.
Одно из лучших и наиболее глубоких произведений Лондона - роман «Мартин Идеи» (1909). Мартин Идеи - человек из народа. Ценой огромных усилий и жертв он сумел осуществить свою мечту и стать известным писателем. Но слава принесла ему лишь чувство глубокого разочарования и пустоты. Идеи увидел, как корыстны и ничтожны люди, которые казались ему раньше носителями культуры и духовного богатства и которым он был обязан своим возвышением. Он пришел к мысли, что подлинное искусство правды никому не нужно. Потеряв связь с друзьями юности, Мартин Идеи не смог в одиночку преодолеть фальшь и лицемерие своего нового окружения и покончил с собой.
Крупными произведениями писатели-реалисты откликнулись на катастрофу Первой мировой войны. Как правило, наиболее значительные произведения созданы непосредственными очевидцами этой спровоцированной милитаризмом бойни. Еще во время войны появилось замечательное произведение Анри Барбюса «Огонь» (1916), в котором с беспощадной правдивостью изображается трагедия простых людей, вовлеченных в войну, цинизм и своекорыстие истинных виновников этой трагедии - промышленных и финансовых заправил капиталистического мира. В 1919 г. Барбюс организовал литературную группу «Кларте» («Свет») и одноименный журнал, где объединил антимилитаристских писателей различных политических убеждений.
В 1920-1923 гг. вышло в свет лучшее творение Ярослава Гашека - роман «Похождения бравого солдата Швейка во время мировой войны» - одна из самых веселых и увлекательных книг в литературе XX века. В сатирической форме, но вместе с тем очень тонко и правдиво Гашек отразил состояние и психологию общества во время войны, участником которой ему довелось быть. Построен роман как цепь приключений «маленького человека» Йозефа Швейка, мобилизованного в австрийскую армию и отправленного на войну, цели которой ему бесконечно чужды. Через забавные приключения своего героя Гашек мастерски обнажил несправедливость и пошлость современного ему общества.
Участником Первой мировой войны был и Эрнест Хемингуэй, один из наиболее выдающихся писателей США. В романе «Прощай, оружие» (1929), сборнике новелл «Смерть после полудня» (1932) и других произведениях Хемингуэй показывает судьбы «потерянного поколения» - молодой интеллигенции, морально и физически изуродованной войной. Творчество Хемингуэя проникнуто чувством обреченности общества, оказавшегося не в состоянии предотвратить военную катастрофу. Вместе с тем герои произведений Хемингуэя отнюдь не сломленные обстоятельствами жизни люди. Они не остаются равнодушными к социальному злу, осуждают войну, сохраняют достоинство в трудных условиях. Один из наиболее обаятельных образов создан Хемингуэем в повести « Старик и море» (1953). Писатель проявил себя в этой повести как замечательный поэт природы. Впечатляют точность, рельефность и поэтичность его описаний моря и мужественной борьбы старого рыбака Сантьяго с огромной рыбой марлином и акулами.
Выдающиеся произведения в стиле реализма создали Томас Манн, Бернард Шоу, Джон Голсуорси, Теодор Драйзер, Ромен Роллан и другие писатели. Следует отметить, что в общем объеме реалистической литературы XX века нередко выделяют произведения, относимые к социалистическому реализму. Это произведения, авторы которых связали свое творчество с защитой интересов рабочего класса, отражением его социально-экономических и политических требований. Как правило, писатели и поэты этого направления входили в состав коммунистических партий своих стран ( А. Барбюс, Т. Драйзер, Ж.Р. Блок, П. Неруда и др.).
Новый подъем интереса к реализму вызвали события Второй мировой войны. На волне антифашистского сопротивления, борьбы за демократическое национальное искусство в итальянском кино и литературе 40-50-х годов появляется «неореализм» - направление, ставшее своеобразной модификацией критического реализма и нацеленное на показ жизни естественной, «разгримированной». Большую роль в создании неореализма сыграли режиссеры и сценаристы, объединившиеся вокруг журнала «Бьянко э неро». В литературе главными представителями неореализма были В. Пратолини, К. Леви, Э. де Филиппе.
Независимо от направлений и оттенков реалистическое творчество мощно противостояло модернистским тенденциям на дегероизацию, обезличивание человека. Напротив, герой реалистического произведения, как правило, личность борющаяся, страдающая, нередко всеми оставленная, трагически ошибающаяся, гибнущая, но не теряющая своего лица. Этот пафос реализма хорошо выразил Э. Хемингуэй в повести «Старик и море»: «Человек не для того создан, чтобы терпеть поражение. Человека можно уничтожить, но его нельзя победить».
Модернистским настроениям противостоял не только реализм, но и другие направления художественного творчества, сохранявшие связь с традиционным искусством. В литературном процессе, в частности, никогда не пресекалось романтическое начало, давшее в XX веке на основе современного мифотворчества яркие и увлекательные произведения Р. Желязны, Э. Макмерфи, М. Муркока, М. Стюарт, К. Сташеффа. В рамках романтизма развился популярный на западе жанр «фэнтези».
Еще во второй половине XIX столетия в литературе и искусстве возродился интерес к художественным традициям античности, Ренессанса и классицизма. Под общим названием «неоклассицизм» появились художественные течения, противопоставившие современным вкусам «вечные» эстетические нормы, а индивидуалистическому произволу, отчуждению от общегражданских, общественно значимых понятий и ценностей - классическую традицию служения обществу. В литературе XX века наиболее заметным явлением неоклассицизма стала «романская школа» французских поэтов, для которой характерны ориентация на античную и классицистическую трагедию и лирику, подчеркнутые благородство, строгость и ясность стиля.
Новое развитие в XX веке получила научно-фантастическая литература. Но если у научных фантастов XIX - начала XX веков очевидно романтическое восприятие научно-технических достижений и перспектив, то у их последователей отношение к науке и технике иное. Своими произведениями научно-фантастическая литература XX века предупреждает об опасности идеализации результатов развития современной цивилизации ( С. Лем, Р. Брэдбери, Р. Шекли, А. Азимов, А. Кларк).
Заметное место в литературном творчестве ХХ-го столетия заняли многочисленные детективы и как следствие роста популярности этого жанра среди читателей, и как результат криминализации жизни.
Пессимизм, неверие в человека, его будущее характерны для литературного модернизма. Так, центральная идея романа Д. Джойса «Улисс» - неизменность человеческой природы и отсутствие исторического прогресса. Ужас перед бессмысленностью человеческого существования запечатлел в своих романах Ф. Кафка. На алогизм, неразумность общественного сознания указывают произведения М. Пруста. В романе У. Голдинга «Повелитель мух» утверждается, что в каждом человеке живет зверь, что источник зла - сам человек.
Новый радикальный пересмотр духовно-этических ценностей и вместе с тем представлений о человеке вызвала Вторая мировая война. Становится модным и широко входит в литературу экзистенциализм, особенно проявивший себя в творчестве Ж.П. Сартра и его последователей. Появился так называемый «экзистенциалистский роман», проводивший художественное исследование трагедии индивида, брошенного во враждебное ему «существование». В 50 - 60-е годы это трагическое восприятие мира получает новый импульс в связи с резко усилившейся дегуманизацией социально-производственных и межличностных отношений. Тяжелое впечатление на писателей-экзистенциалистов произвел совершившийся под влиянием НТР «великий скачок» в материально-технической сфере, который был осуществлен за счет попрания и даже разрушения коренных человеческих и духовно-нравственных ценностей, за счет заметного снижения значимости человека, отдельной личности.
Люди, представленные на страницах романов и повестей Ф. Саган, К. Галуа, Р. Андре, Ф. Нурисье и других авторов, не только лишены в духе экзистенциализма каких-либо духовно-нравственных опор и внушающих надежды идеалов, но с особой обостренностью ощущают свое одиночество в мире, где разорвались живые человеческие связи, царит функциональный рационализм и холодный расчет.
С особым размахом и последствиями модернизм проявил себя в изобразительном искусстве. Эта сфера культуры в наибольшей мере испытала воздействие так называемых «авангардистских» настроений, распространившихся здесь еще во второй половине XIX века и отражавших тенденцию к отрицанию традиций и поиску новых форм творчества, соответствующих духу времени. Появившиеся уже в XX веке понятие «авангардизм» не принадлежит какому-то отдельному направлению, а характеризует модернистское искусство разных направлений, школ, художников, отвергающих традиционные художественные представления и нормы, стремящихся быть современными и оригинальными. Изменения стали здесь движущей силой, обновление - главной целью. Отвергая сложившиеся за многовековую историю культуры представления о красоте, форме, пространстве, сюжете, колорите, новые художественные течения главным сделали подчеркнутое выражение индивидуальности, постоянный поиск ранее не использовавшихся изобразительных средств и материалов.
Весьма выразительно новый подход к творчеству проявился в кубизме, ставшем предшественником многих формалистических течений в искусстве. Деформируя реальный мир путем разложения его предметов на простейшие геометрические тела (куб, конус и т.д.), кубисты пытались таким образом создать объемные формы на плоскости. Главную идею кубизма - художник не должен следовать видимой реальности, он должен сам творить новую реальность по законам искусства, а не жизни - можно проследить и в других модернистских течениях. Представители фовизма ( А. Матисс и др.), например, также не стремились к точной передаче действительности и особенно цвета. Свои чувства и настроения фовисты передавали за счет искажения реальной цветовой гаммы (деревья красные, вода желтая и т.д.), чрезвычайной насыщенности красок. Зародившийся почти одновременно с фовизмом экспрессионизм (от франц. «выражение», наибольшее распространение получил в Германии) ставил своей целью подчеркнутое выражение душевных состояний художника, его чувств и настроений. Искусством «сверхреального», «сверхъестественного» уже по своему названию является сюрреализм ( С. Дали, М. Шагал и др.). Здесь, может быть, с наибольшей силой проявила себя фрейдовская идея об особом влиянии на человека мира подсознания. Именно этот мир, проявляющий себя в фантастических видениях, странных ощущениях и переживаниях, снах, стал для сюрреалистов источником вдохновения.
Наиболее полный разрыв современного искусства с реальной действительностью произошел в абстракционизме. Модернистский принцип «искусство для искусства» достиг здесь полной реализации. Для абстрактной живописи нет ничего реально существующего - людей, предметов, явлений природы, событий общественной жизни. Достойны воспроизведения только лишь самопроизвольные авторские фантазии. Абстракционизм включает в себя два основных течения: супрематизм и абстрактный экспрессионизм. Супрематизм (от лат. «наивысший») ведет свое начало от художника К.С. Малевича и делает акцент на использовании геометрических фигур, создании за счет этого оптических иллюзий (оп-арт). Второе течение - самое известное и вызывающее - характеризуется полным отказом от сознательного построения картины. Самое важное здесь - выражение чувств при полном безразличии к тому, как эти чувства будут запечатлены.
Как протест против безжизненности абстракционизма в недрах его возникает так называемый поп-арт-искусство, по замыслу создателей, понятное зрителям, популярное, что следует и из его названия. Характерная черта поп-арта - уродливость изображения. Изображая в уродливой, гипертрофированной форме привычные современному человеку вещи, поп-художники стремятся обратить внимание на загроможденную техническими изделиями, далекую от природу среду, в которой человек обитает, помочь ему осознать уродливость и противоестественность такой жизни.
Весьма восприимчивой к модернистским настроениям оказалась архитектура. Уже в начале века здесь утверждается стиль «модерн», основная идея которого - воплощение в образно-символической форме сугубо индивидуализированных авторских решений. Новым архитектурным направлением становится функционализм, центром которого была основанная в 1919 г. в Германии (Веймар) высшая школа строительства и художественного конструирования «Баухауз». Согласно теории функционализма эстетическое решение в архитектуре должно соответствовать функциональным задачам сооружения, его производственно-бытовому назначению. В духе этой теории Мис Ван дер Роэ создал символ культуры XX века - небоскреб.
Музыка XX столетия сохранила определенную преемственность с музыкальными традициями прошлых веков, с классической музыкой. Но и здесь доминируют принципиально новые направления. Сближение европейской и африканской музыкальных культур привело к созданию джаза, а его синтез с классикой дал симфоджаз. Подлинным выразителем музыкальных вкусов XX века стала рок-музыка. Сформировавшаяся изначально на основе негритянских танцевальных ритмов, рок-музыка породила огромное количество разновидностей, оттеснила на периферию популярности не только классику, но и другие современные виды музыки.
Театр XX века оказался в сложных условиях в связи с появлением кино и телевидения. Однако сохранился и классический театр и появились новые виды: детские и кукольные театры, театры, использующие современные жанры мюзикла и рок-оперы, и др.
Самые молодые и самые влиятельные представители зрелищной культуры XX века - кино и телевидение. Это свой собственный вклад уходящего столетия в культуру человечества. Крайне трудно дать однозначную оценку данному вкладу. Пестро и противоречиво кино. Много в нем заимствований из театра, литературы, изобразительного творчества, музыки, и все же кино - не только сложившийся, но и самостоятельный вид искусства со своими традициями, признанными мастерами и шедеврами.
Телевидение многим напоминает кино. Это также синтетический вид культуры. Но если в кино заимствования не нарушили его самостоятельности и оригинальности, то в телевидении картина иная. Современное телевидение не может и не стремится существовать без заимствований, причем не только творческого опыта, но и произведений, созданных вне телевидения. По большей части используемой продукции телевидение лишь ретранслятор чужих идей, чужого творчества. Нельзя, конечно, отрицать наличие творчества и в рамках телевидения: появление оригинальных, творчески исполненных телепрограмм. Для огромного числа людей телевидение стало или становится единственным окном в мир культуры. Увы, это обстоятельство используют не только и не столько деятели культуры. Современное телевидение - это прежде всего мощное средство манипуляции общественным сознанием в интересах сильных мира сего - промышленных и финансовых магнатов, политиков и т.п. Данное обстоятельство если не исключает, то крайне затрудняет становление телевидения в самостоятельный вид художественного творчества.
Анализ художественной культуры XX века не может не обратить внимание на сильное присутствие в самых различных ее видах внешнего, инородного компонента, не характерного для иных исторических эпох. Таким компонентом является техника или, точнее, ее составляющая в конкретных видах культуры. Без техники превращаются в ничто новообразования XX века - кино, художественная фотография, радио, телевидение, видео- и аудиопродукция и т.д. Но и традиционная культура заметно блекнет без технического наполнения. На достижениях техники основаны вся современная архитектура, все книгоиздание, большая часть скульптуры, наиболее популярные виды музыки, наиболее зрелищные представления театра.
Техника - это материализовавшаяся наука. Нередко приведенными фактами исчерпывают проблему влияния науки на культуру XX века. Но если ограничиться сказанным, то, значит, не сказать ничего нового. Знания всегда сопутствовали человечеству. Без этого спутника немыслимо существование человека разумного. Нас поражают циклопические сооружения древности. Но за первым впечатлением следует гораздо более глубокое: как они могли это создать, откуда они все это знали? Античность впечатляет своими достижениями в области искусства, организации общественной жизни. Но роль античности в истории человечества определяется прежде всего тем переворотом в процессе познания, который совершили античные ученые. Человечество восхищается творениями Рафаэля и других мастеров Возрождения, но все же переход от Средневековья к новому и новейшему времени произошел прежде всего на основе открытий науки, резкого усиления ее позиций сначала в западноевропейском обществе, а затем и во всем мире.
В XX веке возможности науки неизмеримо возросли. Она насытила мир множеством открытий и изобретений, позволила материализовать многие, еще недавно фантастические замыслы и проекты. Это ощутила вся культура, в том числе и художественная. Отныне для архитектора, скульптора, художника, режиссера и т.д. главная проблема - найти нечто свежее, оригинальное, новое, а техника и наука придадут этому «нечто» вещественный вид.
Удивительно в XX веке другое. Не только вещественное, но и невещественное, духовное культура пытается ныне черпать из науки. Это симптом - и века, и времени, и грядущего развития культуры. Такого раньше не наблюдалось. Даже во время античности, когда наука особо изобиловала мировоззренческими идеями, художественная культура обращалась не к ней, а к мифологии, извлекая оттуда и образы, и сюжеты для своего творчества. Католицизм в эпоху Возрождения наука и изобразительное искусство сокрушали вместе, но на освободившийся пьедестал духовного лидера секуляризованной Европы вошла лишь художественная культура. Наука продолжила заниматься привычным делом в своих лабораториях.
К XIX веку, как отмечалось, западноевропейская культура в значительной мере истощила свой духовный потенциал. Начался кризис художественного творчества. Находясь в этом тяжелом, болезненном состоянии, художественная культура вдруг узрела подымающуюся в гигантский рост, набирающую силы науку. То, что для остальной культуры было бедствием, для науки обернулось известным благом. Преуспевающий «индепендент» хорошо понял, что отныне его успех во многом определяется связью с наукой. В свою очередь, науку мало интересовали духовные качества делового мира. Из всех сфер культуры наука наиболее прагматична, наиболее вещественна. Даже если и привносится в науку что-то духовное через ее обществоведческую часть, то сплошь и рядом это оказывается заимствованием из совокупного духовного опыта человечества. Таким образом, положение лидера культурного процесса, в котором наука оказалась с начала XX века, было для нее не просто неожиданным, но странным и противоестественным. Это положение требует прежде всего активного духовного делания, а им-то как раз наука не занимается. Ее интересы сугубо материальны. Создание оружия массового поражения, разрушение природы, опыты по психотропному воздействию на людей, назойливая разработка генома человека и другие деяния современной науки однозначно свидетельствуют, что она не меньше своих заказчиков нуждается во внешнем духовно-нравственном контроле. Лишь растерянным состоянием художественной культуры, ее беспомощностью перед лицом новых проблем человечества можно объяснить тот факт, что литература и искусство XX века попытались найти выход из кризиса в следовании за наукой.
Наиболее решительно устремились за наукой футуристы. Утверждая уже названием свою устремленность в будущее, футуристы решительно порывали с прошлым, включая и культурное наследие. Скандальную известность, например, получило требование отечественных футуристов «бросить Пушкина, Достоевского, Толстого с Парохода современности» (манифест «Пощечина общественному вкусу», 1912). Шумно и с вызовом футуристы культивировали эстетику индустрии, урбанизм, возвеличивали технику и промышленный дух XX века. Решительно отвергали классическое искусство и дадаисты (от названия возникшего в Швейцарии во время Первой мировой войны художественного объединения «Дада»), первыми начавшие выставлять под видом художественных произведений промышленные изделия, Кубисты заимствовали у науки геометрические формы. Создать в художественном творчестве нечто подобное научному языку символов попытались символисты.
Особенно возросло значение науки и техники с началом во второй половине XX века научно-технической революции. НРТ нередко представляют явлением исключительно новейшего времени. Это не так. Научно-техническая революция XX века - итог всего развития человечества, которое характеризуется непрерывным совершенствованием орудий производства, расширением познания окружающей среды. На определенных этапах эволюционное течение этого процесса уступает место коренным, качественным сдвигам, приобретающим характер революционных изменений, подлинных переворотов в науке и технике.
Первая революция в науке продолжалась с XVI по XVIII век. Она привела к возникновению современного естествознания. Известны революции в отдельных науках - в физике, химии, биологии и т.д. Промышленная революция конца XVIII-XIX вв. вызвала коренные изменения в материальном способе производства. Она заменила не какое-то устаревшее орудие труда, а саму человеческую руку, позволив производить машины с помощью машин.
Сохраняя преемственность с указанными явлениями, научно-техническая революция XX века все же резко выделяется из них. Это следует уже из самого названия. Предыдущие революции в науке и технике все же не имели столь глобального, всеобъемлющего характера. Можно сказать, что они оказались своеобразным подготовительным этапом к тому бурному процессу, который охватил науку и технику с середины XX века.
Впервые революционное обновление охватило одновременно и науку, и технику, резко ускорив темпы развития и той, и другой. Трудно назвать отрасль научного знания, которая не испытывала бы мощный приток новых идей и открытий. Результаты лабораторных опытов немедленно воспринимались производством, которое, в свою очередь, ставило перед наукой все новые и новые проблемы, ускоряя ее развитие.
На базе высокого уровня прикладных, технических наук и научно-конструкторских работ обрел чрезвычайную интенсивность процесс практического использования научных открытий: время от их свершения до освоения в производстве сократилось до минимума. Так, практическая реализация принципа, на котором основана фотография, была осуществлена более чем через столетие (1727 - 1839), в области телефонной связи на то же самое потребовалось более полувека (1820 - 1876). Сейчас от изобретения до внедрения проходит несколько месяцев. Таких темпов обновления не знают прочие отрасли культуры. Одно это ставит науку и технику в центр современного развития, приковывает к ним внимание человеческого сообщества. От них ждут новых открытий, новых изделий и вещей. От них ждут и новых идей, новых способов организации жизни. С такими ожиданиями взирают на науку и технику в числе прочих и различные течения художественной культуры.
Надо отметить, что наука и техника в известной мере удовлетворяют эти ожидания. Через науку и технику человечество получает многое, действительно полезное и важное. Но сказать так, значит ничего не добавить к характеристике XX века. Ведь наука и техника всегда занимались удовлетворением различных потребностей человечества, его обеспечением. С наступлением НТР ситуация круто изменилась. Из простых снабженцев наука и техника превратились в организаторов, больше того - в ваятелей человечества. Непрерывно насыщая современный мир своими изделиями, наука и техника достигли тотального воздействия на все стороны его жизни. Современное человечество - продукт НТР,
Выше отмечалось, что духовная культура не сфера науки. Но сейчас и здесь наука и техника стали влиятельной силой, может быть гораздо более влиятельной, чем другие направления культуры. К числу плодов НТР относится так называемая «массовая культура». Понятие это появилось еще в XIX в. и отражало стремление деятелей культуры сделать ее лучшие достижения более доступными массовому читателю, зрителю, слушателю. В XX веке для этого были созданы необходимые материально-технические условия, но воспользовались ими не деятели культуры, а деятели бизнеса, хорошо понявшие, какую «золотую жилу» представляет промышленное удовлетворение духовных потребностей человечества.
В современном варианте «массовая культура» отнюдь не связана с приобщением многомиллионных масс человечества к лучшим его достижениям. Напротив, «массовая культура» - серьезнейшее препятствие на пути к этим достижениям. Человек тем и выделяется из прочего живого мира, что он духовен, имеет потребность в духовной пище, ищет ее удовлетворения. Современная «массовая культура» - это подделка под духовную пищу, духовный эрзац-хлеб. Но она легко вкушается, сердцу и разуму не надо трудиться над ее перевариванием. Создатели «массовой культуры» сознательно ориентируются на усредненный уровень потребителя, низводят до этого уровня любые явления подлинно высокой культуры. Эксплуатируются низменные вкусы, склонность обывателя к развлечениям, простым и понятным схемам поведения, сексу, насилию и т.д. Все это производится в необозримых масштабах на основе новейших достижений науки и техники. Современное производство «культурного» ширпотреба уже не нуждается в услугах деятелей высокой культуры. Компьютеры все более заменяют композиторов, писателей, художников.
Растерянность деятелей культуры перед лицом ее индустриализации хорошо отражает появление понятия так называемой «элитарной» культуры. Уже из названия видно, что это культура для элиты - той сравнительно небольшой части общества, которая еще в состоянии понимать и ценить подлинное (элитарное) искусство. Таким образом, начавшийся еще в прошлом веке кризис культуры явил с новой силой свою глубину и опасность. Осознают или нет сторонники идеи элитарности в культуре, но замыкание ее лучших достижений в узких рамках (нередко самих создателей) обрекает культуру на гибель, ибо назначение ее не самолюбование, а воспитание, возделывание человека и человечества.
Таким образом, XX век принес в мировую культуру много нового. В числе важнейших качеств культуры появились и такие, как пренебрежение к традиции, опыту предшествующих поколений; превозношение новаторства; культ науки и техники; культ потребления; превращения культуры в объект массового потребления, разновидность товара; отчуждение подлинных достижений культуры от подавляющего большинства людей. В совокупности все это усугубляет кризис культуры, затрудняет решение тех проблем, которые стоят ныне перед человечеством.
Что представляет собой это двухтомное издание? Это плод десятилетнего (а на деле - шестнадцатилетнего) труда коллектива российских гуманитариев под руководством С. Я. Левит. Книга большая, в сумме около 2 576 страниц. Более тысячи статей. Охват «объектов» крайне широк: персоналии (среди которых те, кто «делал» «культуру», которая в энциклопедии определяется как «сложная гомеостатическая система [«большая система», «суперсистема»] внебиологической природы, содержащая совокупный опыт видового существования человека и обеспечивающая накопление, воспроизводство, развитие и использование этого опыта, параллельно с воспроизводством видовых признаков самого человека; относится к классу квазиживых адаптивных систем» , и те, кто прямо и косвенно изучал «культуру» и тех, кто ее «делал»); гуманитарные школы, в круг интересов которых так или иначе входило то, что называлось или может быть названо «культурой»; и концепты основных современных (или вошедших в современные) гуманитарных и/или общенаучных грамматик, описывающих то, что может называться культурой. Тираж мал – 1000 экземпляров.
Посвященных персоналиям статей – 481 (если мы правильно подсчитали). Античность представлена именами Аристотеля, Гераклита, Гиппократа, Платона, Плотина, Сократа, Цицерона, Эпикура и Боэция. Патристика – Августином. Схоластика – Дунсом Скотом, средневековая мусульманская философия – Ибн-Халду-ном, мистика – Экхартом. Возрождение – Макиавелли, Бовелем, Вазари и Монтенем. Реформация – Лютером, Андреэ и Вейгелем. Просвещение – Вольтером, Гоббсом, Декартом, Дидро, Лейбницем, Локком, Монтескьё, Мором, Руссо, Кондорсе, Лессингом. Романтизм – именами Вагнера, Гете, Шиллера, Гердера, Герреса, Тика и братьев Шлегелей. Немецкая классическая философия – в полном сборе. Жозеф де Местр, Маркс, позитивисты Конт и Спенсер. Остальное – те, кто жили в XX в. или этот век застали.
Большой блок посвящен русским философам. 49 имен: Белый, Бердяев, Булгаков, Иванов, Ильин, Карсавин, Кропоткин, Леонтьев, Лосев, Лосский, Мережковский, Сковорода, Соловьев, Е. Трубецкой, Н. Трубецкой, С. Трубецкой, Федоров, Флоренский, Франк, Циолковский, Чижевский, Шестов, Шпет, Эрн, Алексеев (Аскольдов), Арсеньев, Бицилли, Богданов, Бугаев, Буслаев, Введенский, Вейдле, В. Вернадский, Г. Вернадский, Веселовский, Вышеславцев, Гершензон, Кареев, Лаппо-Данилевский, Лапшин, А. Мейер, Мечников, Печерин, Вейдле, Сетницкий, Степун, Тарабукин, Тареев, Федотов и др.
Другой большой блок – русские «культурологи», исследователи культуры, нефилософы: Аверинцев, Выготский, Иоффе, Лихачев, Лотман, Пришвин, Пропп, Ухтомский, Шкловский, Юдина, Якобсон, Анучин, Беляев, Винокур, Габрический, Герье, Горский, Гревс, Добиаш-Рождественская, Жирмунский, Зелинский, Кавелин, Каждан, Ковалевский, Конрад, Котляревский, Крачковский, Оттокар, Снегирев, Тынянов, Фрейденберг, Эйхенбаум.
Несомненным плюсом энциклопедии можно назвать блок статей, посвященных американской социально-антропологичес-кой мысли (известной сегодня, к сожалению, узкому кругу российских социологов): Кардинеру, Бенедикту, Линтону, Сепиру, Миду, Дюбуа, Гоффману, Клакхону, Л. Уайту, Барнсу, Бейтсону, Беллу, Бергеру, Лукману, Бёрку, Боасу, Веблену, Гирцу, Клиффорду, Глоку, Грили, Гринблатту, Дарнтону, Крёберу, Моргану, Рисмену, Самнеру, Стюарду, Уисслеру, Фейблману, Харрису, Херсковицу, Эггану.
Психоанализ представлен именами Адлера, Лакана, Райха, Ранке, Фрейда, Хорни, Эриксона, Дои и Юнга. Феноменология – Гуссерля, Дюфренна, Мерло-Понти, Хайдеггера, Шюца, Рикёра. Франкфуртская школа – Адорно, Маркузе, Фромма, Хоркхаймера и Беньямина. Философия жизни – Бергсона, Ницше, Гартмана и Зиммеля. Антропологи и теоретики религии – Буркхардта, Дюмезиля, Леви-Брюля, Фрэзера, Ассмана, Бахофена, Ваха, Мак-Леннана, Робертсона Смита. Диалогическая философия (и «примыкающие» к ней Левинас и Бланшо) – Бахтина, Библера, Бубера, Розенцвейга, Розенштока-Хюсси, Янкелевича, Эбнера. Постструктурализм – Бодрийяра, Бурдье, Делеза, Деррида, Кристевой, Лиотара, Рорти, Фуко, Барта, Ваттимо, Леви, Башляра. Герменевтика – Гадамера и Шлейермахера. Прагматизм – Джеймса. Неокантианство – Дильтея, Кассирера, Риккерта и Виндельбандта. Когена нет. Экзистенциализм – Камю, Кьеркегора, Марселя, Сартра, Ясперса, Арендта. Структурализм – Леви-Стросса, Соссюра, Эко, Греймаса, Зедльмайра, Лема и Тодорова. Русские марксисты – Луначарского, Ленина, Плеханова, Сталина, Чичерина.
В энциклопедии есть статьи, посвященные мало известным в России, но важным для культурологии персоналиям (в основном это жители XX в.), введшим в науку о культуре те или иные концепты или предложившим какие-либо объяснительные модели, актуальные сегодня или получившие заметный отклик «породившего» их контекста: Лангер (которая ввела в гуманитарную науку понятие «виртуального пространства»); новому правому, объявившему «правым» любого уважительно относящегося к ценностям иерархии человека, одному из вдохновителей проекта объединенной Европы и последовательных критиков французской религиозной феноменологии и философии Другого и радикальной трансценденции Бенуа; видным «эзотерикам» и «оккультистам», в некотором смысле предшественникам «движения» и околорелигиозного «формата» «New Age» Андрееву, Блаватской, Гурджиеву, супругам Рерихам, Штайнеру и Бейли; одному из предтеч постструктурализма, связавшему сакральное с насилием, Жирару; протестантским неоортодоксам, труды которых можно рассматривать как интеллектуальные мосты между постлиберальным протестантизмом и философско-общественными исканиями экзистенциалистов, феноменологов и критиков современной буржуазной культуры, Бультману, Тиллиху, Меланду, Ричарду и Рейнхольду Нибурам; оказавшим колоссальное влияние на формирование в американце и европейце XX в. интереса к духовным учениям Индии и Востока, культуру хиппизма (от «Битлз», сексуальной и психоделической революций до трансперсональной и квантовой психологии) неоиндуистским гуру Бхактиведанте и Кришнамурти; интегральным традиционалистам, серьезно повлиявшим на феноменологию религии, Генону и Элиаде, выделившим в качестве основного противоречия человеческой культуры противостояние Примордиальной Традиции (отождествляемой с «золотым» веком различных религиозных традиций) и Модерна (современности, ценностной установки, повсеместно доминирующей то ли с разгрома ордена тамплиеров [у Генона], то ли с момента появления линейной истории [у Элиаде]); цивилизационистам Гумилеву, Данилевскому, Кондратьеву, Тойнби, Хантингтону; технократам и пророкам постиндустриального человечества «третьей волны» и «новых кочевников» Тоффлеру, Мамфорду и Аттали; католическим мыслителям XX в. Жильсону, Иоанну Павлу II, Маритену, Тейяру де Шардену, Гвардини; методологу науки Куну, введшему в научное сообщество представление о развитии науки как смене парадигм; антропологам, родоначальникам науки о человеке как самостоятельной дисциплины Плеснеру, Шелеру и Гелену; одному из основателей синергетики Пригожину; предтече синергетики и культурологии Оствальду; консервативным революционерам Шмитту, Шопенгауэру, Шпенглеру, братьям Юнгерам; латиноамериканским философам, «натурализовавшим» и географически локализовавшим европейскую критику онтологической традиции от досократиков до Хайдеггера, де ла Торре, Васконселосу, Аргедасу, Мариатеги, Дусселю, Пасу, Сеа; последователям нарративистской философии истории Анкерсмиту (считающему в духе феноменологического реализма, что зачастую в историческом исследовании опыт прошлого заменяется прошлым опытом, что ведет к забвению прошлого и обнулению истории как дисциплины) и Уайту; Ауэрбаху (духовно-историческая школа); Балли (женевская школа языкознания); феминистской мысли Батлер и Бокун; Блоку, Февру, Броделю, Ле Руа (школа «Анналов», с которой началось комплексное и системное изучение истории); философии надежды Блоха, считавшего любую интеллектуальную систему теорети-ческим мессианством; одному из основателей философии языка фон Гумбольдту; давшему определение эллинизма Дройзену; одному из первых исследователей СМИ Уильямсу; мартиникскому философу Фанону; иконологам Варбургу, Панофски и Гомбриху; японским исследователям культуры Вацудзи, Исиеа Эйитиро, Наканэ (автору концепции «татэ сякай»); Риглю (венская школа искусствознания); «расологам» Гобино и Чемберлену; Коксу (теология освобождения); персоналистам Лакруа и Мунье, поставившим в центр философской рефлексии человеческую личность как источник культуры; последователям системно-функционального подхода Дюркгейму, Луману, Малиновскому, Мертону, Моссу, Парсонсу, Уорнеру, Фёрсу, Фортесу, Эванс-Причарду; Мангейму (социология знания); Мюльману, Турнвальду (персоналистская этнопсихология); испанским философам Субири, Ортеге-и-Гассету и Унамуно и многим другим.
Каков замысел составителя? Рассказать «о большем», дать всем, «наследившим» в «культуре» (или даже «диалоге культур»), «место» в рамках «алфавитной» антологии: «Диалог культур, их взаимодействие и взаимопроникновение представляют сквозную тему эниклопедии. В энциклопедию включены все культурные эпохи (античность, средневековье, Возрождение и т. д.) и культурные миры – исторически возникшие типы культуры, особенности которых обусловлены специфическими представлениями о мироздании, человеке, условиях его бытия, формах общественной жизни. Она содержит статьи о наиболее крупных мыслителях, философах, историках, писателях, тех, кто формировал основы мировой культуры, а также концепциях и идеях культурологии с древнейших времен до наших дней» .
Широта охвата имен и явлений, представленных в энциклопедии, поражает. Полнота и просветительская значимость издания очевидны. После выхода в 1998 г. энциклопедии «Культурология. XX век» в российских вузах заметно повысился уровень преподавания культурологии. Совершенно ясно, что труд такого масштаба является новой ступенью в настройке «оптики» и «дегустационной» культуры отечественных гуманитариев, серьезным шагом по прояснению самого проблемного – библиографического поля молодой науки культурологии.
Что мы понимаем под полнотой издания? Прежде всего степень освещения имен и научных направлений, без которых немыслимо понимание того, чем является культурологическая наука сегодня. Полнота для нас в данном случае – это в первую очередь возможность выстроить, пользуясь изданием, биографию «виновницы» таким образом, чтобы в ней не осталось «белых пятен». Согласно одной из интерпретаций генеалогии культурологии (например, российского исследователя Г. В. Драча), наука о культуре возникает в результате рефлексии европейских интеллектуалов по поводу «кризиса» Европы и европейской культуры. Определенное, новоевропейское понимание культуры проблематизируется, мысль останавливается, оглядывается на собственные основания и основания собственной культуры, отстраивается от самой себя, пытается заново дать определение культуры. Большой процент околокультурных штудий начала – середины XX в. центрируется на выявлении соотношения культуры и ее основ и контекстов, будь то базовые метафоры или географические условия. Важное место в изучении культуры занимает осмысление «зазоров» между культурой и «натурой». В определенный момент появляются радикально отличные от философских медитаций на культурные темы конкретно-дескриптивные культурологические работы, опирающиеся на этнографические материалы и результаты полевой антропологии, открывающие европейцу и американцу опыт Другого (не случайно Вальденфельс сравнивает в одной из своих работ «относящегося к Другому» с этнографом на незнакомом острове, культура обитателей которого ему абсолютно непонятна, и ссылается на Леви-Стросса). Открытие мультикультурализма приводит к появлению каталогизации, типологизаций и систематизации культур. Точечно, по ключевым фигурам проложен в энциклопедии путь к новоевропейскому пониманию культуры. В XX в. никто не забыт: ни философы кризиса, ни исследователи различия «культуры» и «натуры», ни типологизаторы, ни, что особенно важно, американские и английские «полевики» и российские исследователи культуры.
Особенно ценными кажутся блоки статей, посвященные американской социолого-культурологической мысли и русской философии и культурологии. Хочется надеяться, что изучение наследия американцев-прикладников может переломить ситуацию в отечественной культурологии, в которой наблюдается определенный перекос в пользу теоретизирования в генерализационном ключе. Открытие русской культурологической мысли отечественными гуманитарными кругами кажется важной задачей в контексте очередных болезненных эволюций, переживаемых страной. Знакомство с отечественной традицией осмысления культуры (до сих пор, по нашему глубокому убеждению, не состоявшееся, несмотря на усилия историков русской философии и значительное число публикаций) может быть первым шагом к созданию национальной культурологической школы (и школ).
Статьи о «следе Другого» в энциклопедии, к сожалению, нет, «след» упоминается в статье, посвященной Жаку Деррида (Указ. соч. – т. 1. – С. 558–559).
Культура 20 века
Культура 20 века
☼ радикально новые и прежде неизвестные типы худож. и филос. самовыражения: техн. виды искусств (кино, позднее дигитальные искусства), фундаментальные научные теории, глубочайшим образом преображающие филос. методы и худож. мышление. В структуре и типологии К. 20 в. не менее показательны и “зияния”, т.е. исчезновение либо маргинализация видов, типов, жанров искусства и мышления, к-рые прежде играли в системе культуры чрезвычайно существенную роль. Так, резко сокращается значение реалистич. изобразит. искусства (к-рое ограничивается рамками обывательского салона и идеол. обслуживания нек-рых тоталитарных режимов). При явном разрастании сферы эзотерически-оккультных практик и теорий (в основном тяготеющих к сфере массовой культуры (см. Массовая культура) при всей своей предполагаемой элитарности) сокращается и маргинализируется сфера “большого” религ. мышления и серьезной теологии.
Социальная стратификация смыслов и ценностей культуры имеет, очевидно, тот же истор. возраст, что и классовое расслоение; однако такой специфический структурный феномен, как массовая культура, выделяет 20 в. среди прочих исторических эпох. Массовая культура резко отличается от прежних низовых форм тем, что она опирается на достижения самой передовой технологии даже в большей степени, нежели элитарные формы искусства 20 в. Более того, в сфере массовой культуры (поп-музыка, развлекат. кинопродукция, мода, бульварная и желтая пресса и пр.) используются мощные потенциалы социологии, психологии, менеджмента, политологии и др. обществ. и антропол. дисциплин. Массовая культура уникальна как искусство манипуляции элементарными “дочеловеческими” реакциями и импульсами (“драйвами”) масс людей, использующее самые рафинированные достижения культуры (технологии и науки). Факт, что высокая культура как бы обслуживает “докультурные” потребности и устремления (подсознат. силы, связанные с эросом, желаниями господства и инстинктами разрушения и агрессии), чрезвычайно показателен для 20 в. Типологически его культура выстраивается вокруг главной проблемы эпохи: увязать между собой высокое, почти культовое отношение к культуре и культурности (как продуктам и орудиям антропной власти над реальностью) с радикальным и систематическим негативизмом по отношению к культуре и культурности. В течение века вырабатываются и всеядные культурные элиты, к-рые признают за культурные ценности как классику авангардизма, так и почтенные академически-музейно-консерваторские суперценности. Однако вплоть до успешной институционализации Авангард а во вт. пол. столетия конфликт между “культурой культурности” и “культурой бунта против культурности” был весьма драматичным на Западе.
Собственно культурная среда в нач. 20 в. обычно отказывалась видеть в революц. искусстве от Ван Гога до Пикассо нечто художественное, притом именно под предлогом предполагаемого отказа авангардистов от культурности (А. Бенуа , Шпенглер и др.). Когда же около середины 20 в. пришло время массированного обществ. признания (т.н. институционализация авангарда), то часть гуманистически настроенных культуропоклонников (Сартр , Адорно и др.) принимают и одобряют те ответвления авангардизма, к-рым можно было приписать некий новаторский новый гуманизм экспериментального типа. Атрибутами нового гуманизма чаще всего объявлялись свобода духа, избавление от узкого европоцентризма и пресловутая “общечеловечность”, соприкосновение с новыми технологиями и фундаментальными идеями революц. наук и т.п.
Начиная с 30-х гг. на Западе возникают мощные информационно-социально-культурные инфраструктуры, к-рые встраивают классику авангарда (от фовизма до абстракционизма – см. Абстрактное искусство , в меньшей степени Сюрреализм) в циклы функционирования музейной работы, университетского образования и науки, дорогостоящих правительственных программ и частных инициатив, в т.ч. исследоват. и популяризаторского характера. Одним из важнейших факторов и инструментов институционализации авангарда в середине века становится тезис, что это искусство “истинно человечно” (в отличие от исчерпавшей свой антропный потенциал прежней культуры), да к тому же еще оно - вершина нац., общеевроп. и/или общезап. культуры.
Многие классики раннего и зрелого (высокого) авангарда (Матисс, Пикассо, Шагал и др.) поддерживали ставший академически и государственно респектабельным антропоцентрич. цивилизационизм. Но особенно сильным фактором институционализации авангарда под лозунгами типа Humanite-Civilisation была логика начавшейся в 1946 “холодной войны”. Властные структуры Запада, после нек-рых неудачных попыток пристегнуть авангард к большевизму (чтобы бороться с этим искусственно сконструированным чудовищем) выбрали более эффективный и для многих убедительный ход. Авангардизм Запада и России стал рассматриваться как один из символов свободной и гуманной, демократич. культуры, противостоящей застылому, архаичному, бесчеловечному, культурно ограниченному официальному искусству коммунистич. мира. Т.о., гуманисты и культуропоклонники во многом обязаны успехами своего кредо и возможностью проецирования этого кредо на авангардизм самым драматичным и опасным обстоятельствам истории послевоенного периода.
Авангардистское сознание представляло собой парадоксальный ментальный конструкт, в к-ром присутствовал комплекс культурного превосходства нового искусства и нового мышления (его этич. технологич. подлинности сравнительно с ложью и отсталостью консерватизма). Анализ практики и теории авангардистов, от К. Малевича до А. Матисса, от В. Маяковского до Э. Ионеско, позволяет заметить в них ту веру в прогресс и современность, к-рая свойственна именно носителям культа культуры и Humanitas Возрождения и Просвещения. В то же время эти адепты сверхчеловеч. демиургии резко нападали на отцовские нормы, на социальное супер-эго, и тяготели к своеобр. утопии “новой первобытности” и варварской свободы.
Т.о., К. 20 в. предстает как результат странных и своеобр. комбинаций двух центральных парадигм эпохи. Постоянное требование авангарда к себе и другим - это быть современным, up to date , и заслужить право на имя modern , т.е. соответствовать новым, прогрессивным моделям и картинам мира и методам освоения реальности (реальным либо воображаемым). Ранний авангард (приблизительно до 1914) и зрелый авангард (примерно до середины века) содержит в своей программе два противоположных императива одновременно, и изобретает все более изощренные способы совмещать представляющиеся логически несовместимыми вещи.
В раннем авангарде кубистов, экспрессионистов, примитивистов, футуристов звучат лозунги полного отвержения либо даже разрушения культуры прошлого. Но эта как будто столь непримиримая оппозиция апеллирует либо к “модерновой” технологии, т.е. антропогенной рациональности без Humanitas (Футуризм), либо к мифологизированным и артистически переосмысленным идеям новых постклассич. наук (Аполлинер как теоретик Кубизм а), либо развивает целую систему истор., этич., квазинаучных аргументов, как у В. Кандинского. То была революция во имя освобождения от антропно-цивилизационных цепей, за выход в биокосмич. просторы, в измерения, прежде табуированные разумом и моралью. Но при этом революционеры сами были непрочь взойти на престол Человека Творящего и подать себя в качестве носителей нек-рой высшей формы культурности.
Революционные науки и технологии используются в искусстве с парадоксальными результатами. Они, с одной стороны, усугубляют антропный культур-нарциссизм, а с другой стороны, ставят под вопрос гуманистич. мерки и ценности. Этот эффект подтверждения-отрицания хорошо виден в самых технологизированных видах искусства: архитектуре и кинематографе.
Сами основы архитектурного языка меняются благодаря новым материалам с невиданными в природе свойствами, а также смелым инженерным решениям. Начиная с башни Эйфеля в Париже и Бруклинского моста в Нью-Йорке архитектура учится ориентироваться не только (и не столько) на масштабы, потребности и восприятие самоценного человека, сколько на планетарные и вселенские факторы (включая технологизированное об-во, как один из планетарных факторов). Конструктивизм и футурологич. проекты 20-х гг. (от Б. Таута до И. Леонидова) высказываются как бы от имени коллективного всепланетного Я, превосходящего своими запросами и потенциями границы прежней индивидуальности. Архитекторы исходят из нек-рой утопич. вселенской антропности, взламывающей рамки прежнего цивилизационного принципа Humanitas .
Техн. средства и язык кино стремительно развиваются после первых успешных демонстраций нового “аттракциона” в самом конце 19 в. Классика 1910-х гг. (Д. Гриффит, Ч. Чаплин) уже делает ощутимым то внутр. противоречие, к-рое будет заставлять кино находить все новые темы, приемы, решения. Кино усердно пропагандирует гуманистич. сверхценности (в особенности этические), однако именно кино владеет такими средствами, к-рые по своему воздействию на массы зрителей приближаются к магии или религ. экстазу (может быть, даже превосходят последние). Эффект присутствия, правдоподобия и всесилия “божественного ока”, к-рое как бы умеет увидеть все, заглянуть куда угодно и даже сделать реальными сказочные и фантастич. вещи, с самого начала был и всегда должен был оставаться амбивалентным орудием. За немногими исключениями, киношедевры 20 в. программно преследовали цели “истины и добра”, т.е. работали на антропно-цивилизационные сверхценности. Но уже в монументальной “Нетерпимости” Гриффита проявилось то качество неконтролируемости кинематографич. средств выражения, к-рые должны были позднее сделаться важным предметом филос. рассуждений теоретиков новых искусств и коммуникаций - от 3. Кракауэра и В. Беньямин а до Маклюэн а. Эмансипация магии новых техн. средств и их прямой диалог с экстатич. потоками космич. стихий, неподвластных антропным меркам (добро, зло, разум, целесообразность, логика и т.д.), получают свое теор. освещение (и свою филос. мифологию) спустя десятилетия после первых социальных успехов и творч. достижений кино, но само явление антропоцентрич. манипулирования языком, к-рый способен выходить и выходит из-под контроля разумного и морального художника, восходит к ранней стадии развития киноискусства.
В области филос. мысли начало 20 в. также ознаменовано парадоксальными переплетениями двух парадигм, причем этот узел становится со временем все более сложным.
Ницшевские идеи, бергсоновский интуитивизм, социальные философии Зиммеля (см. Зиммель) и М. Вебера , ранняя феноменология, амер. прагматизм, марксизм и психоанализ представляются позднейшим приверженцам, противникам и исследователям нек-рым гетерогенным множеством, в к-ром заведомо нет и не может быть общего. Но эпистемологич. амбивалентность присутствует и в недружной семье философии. Мысль, подобно искусству, отворачивается от идеи царственного антропного Эго как повелителя реальности (и даже сверхреальности). Если в искусстве этот бунт выразился в протесте против миметич. эстетики и заветов классич. рац. гармонии, то поворот в философии осуществлялся как неприятие классич. метафизик и рационально-идеалистич. тотальных систем прошлого - от Платона до Гегеля. Антропоморфический Дух, помещенный в центр мироздания и решающий “последние вопросы”, был снят с повестки дня. Бог, материальное и духовное, истина и добро, и прочие сверхценности и высшие сущности перестают быть гл. задачами философии. Мысль получает как бы более конкр. и жизненные задания - заниматься логикой, языком, процессами мышления, психич. явлениями, социальными процессами и феноменами. Мысль обращается к проблемам устройства и функционирования мышления, души, культуры, об-ва, причем делает это предпочтительно в режиме критики и разоблачения тех кажимостей, к-рые принимаются среди людей за несомненности. Философия занимается механизмами и ошибками (подменами), наблюдаемыми в ключевых механизмах высокоразвитой антропной цивилизации (буржуазной, просвещенной, технологизированной).
Тем самым мысль и искусство начинают конструировать (долгое время практически незаметно для себя самих) другую антропно-цивилизационную модель, к-рая легитимировала совершенное Я уже не прямолинейными методами, использовавшимися ранее. Триумфальное шествие Духа (познания, разума, культуры, гуманизма) к вершинам совершенства и власти над реальностью явно никуда не годилось в качестве парадигмы (или “большого нарратива”) в эпоху приближающихся и наступающих истор. фрустраций колоссального размаха - двух мировых войн и массового террора тоталитарных систем, а впоследствии - “холодной войны”, и затем посткоммунизма. Культура конструирует модель непокорно-критич., разрушительного Эго, способного демистифицировать патетич. мифы о себе самом, взорвать императивы мимесиса и гармонии (в искусстве) или победоносной Истины (в философии). Формируется своего рода супермиф о саморазрушающей силе Духа, к-рая прозревает собственную несостоятельность и подчиненность внечеловеч. силам (подсознание Фрейд а, отчужденные силы рынка у Маркса, неуправляемая и внеположная ценностному мышлению реальность Гуссерля (см. Гуссерль) и прагматистов).
Однако же эти как бы суицидальные тенденции культуры вели не к делегированию антропного пафоса очеловеченному монотеистич. Богу, как это было в христианстве, а к парадоксальному нарциссизму жертвенности и синдрому “мыслящего тростника” (Паскаль), к-рый считает себя единственным существом во Вселенной, способным осмыслить трагичность своего положения, и в этом качестве возвращает себе пафос исключительности. Обоснование претензии на господство через жертвенную обреченность - этот прием известен в истории цивилизаций задолго до появления патетич. антропного нарциссизма Нового времени, воплощенного в филос., религ. и худож. исканиях этого периода.
Постклассич. философия т.н. Новейшего времени и неразрывно связанные с ней тенденции авангардистского искусства постоянно воспроизводят этот эффект, сопоставимый с культурным смыслом японского харакири: налицо демонстрация готовности к экстатически-ритуальному саморазрушению носителя культуры ради идеального триумфа над неподвластными обстоятельствами, врагами и самой судьбой (т.е. над хаосом вне-человеческой реальности). В 20 в. периодически производится “магич.” акт изгнания метафизики из мышления, т.е. претензии на доступ к высшим истинам, сущностям, последним вопросам объявляются иллюзиями и самообманом. С разных сторон мысль снова и снова подходит к утверждению, что мыслящий и духовный человек не способен контролировать сущности и сверхценности или рассчитывать на их помощь. Речь идет даже о том, что человек не в состоянии быть подлинным хозяином собственного языка, формирующего его картину мира (Витгенштейн), и собственного сознания, к-рое постоянно имеет дело с энергиями, излучаемыми подсознанием. (Как говорил Фрейд , человек не может считать себя хозяином даже в собственном доме.)
Логика разрушения антропного пафоса становится все более изощренной и специализированной в философии от Витгенштейна к Деррида , от Хайдеггер а к Фуко , от Сартра и Адорно к Бодрийяр у. При этом нарциссизм победоносного Эго отвергается, и сменяется мазохистским нарциссизмом. Жесты разоблачения метафизик, отвага диверсий против культургуманизма становятся сами предметом культового почитания. Культовые фигуры философии (а также искусства) 20 в. получают свою долю ауры, власти и господства именно за счет суицидальной логики: если я готов разрушить основания власти собственного антропно-культурного Я, то имплицитно предполагается, что мое саморазрушающееся Я обладает неким потенциалом, резервом или правом сверхсилы, презирающей даже принцип самосохранения. Мосс и Ж. Батай описали и мифологизировали этот аспект психики и поведения людей под именем “растраты” (depense ). Философия 20 в. учит гордиться своей причастностью к антропной культуре именно тем, что она изобретает новые и остроумные (или кажущиеся таковыми) способы показать, что гордиться здесь решительно нечем и что дочеловеческие импульсы, законы языка, подсознат. факторы, стихии и магии производства и коммуникации, как и прочие внеморальные и иррац. силы как первой, так и второй природы, находятся за пределами контроля.
В центре второго этапа развития культуры (1918-45) находится “высокий аванград” (именуемый так по аналогии с “Высоким Возрождением” или “высоким барокко”). На стадии полной реализации своих потенций авангардизм поглощен проблемами совмещения двух парадигм - неконтролируемых внечеловеческих реалий и ценностей высокоразвитой цивилизации. Лит-ра, филос. мысль и искусство (в том числе и впервые завоевывающая себе важное место среди больших искусств кинематография) недвусмысленно апеллируют к таким социально не контролируемым, стоящим по ту сторону добра и зла явлениям, как подсознание, безумие, сновидение, витальные ресурсы живого тела, экстатич. состояния, массовый гипноз и т.п. И это не наивный энтузиазм по поводу энергий первобытности, имевший место в раннем авангардизме. Не только высокие технологии, но и новейшие научные дисциплины, претендующие на научность и объективность теории и стратегии, начинают играть роль носителей и гарантов неконтролируемых реальностей и внечеловеческих (биокосмических) смыслов.
Теория относительности, психонализ и марксистско-коммунистич. полит. идеи (постоянно амальгамируемые с более импульсивным анархизмом) оплодотворяют искусство и лит-ру либо присоединяются к ним в качестве легитимации. Революционный Конструктивизм России и Запада, Сюрреализм , дадаистские формы словесного и визуального творчества (см. Дадаизм) постоянно оперируют языками высокой культуры, но именно для того, чтобы воплотить идеи хаоса, случайности, смысловой многовалентности, текучести реального мира, не подвластного рамкам и меркам антропной упорядоченности. Таковы филос. тенденции, исходящие из ницшеанства и фрейдизма (Батай, Лакан , М. Бахтин и др.), а также лит-ра, представленная именами Дж. Джойса, Ф. Кафки, Т.С. Элиота, А. Платонова, Д. Хармса. Классич. сюрреализм А. Массона, Ж. Миро, А. Бретона, как и мистич. абстракционизм Кандинского и П. Мондриана и другие худож. явления 20-х и 30-х гг., посвящены, если смотреть с эпистемологич. т.зр., проблеме совмещения антропной упорядоченности с иррационально-имморальным “беспорядком”.
На этом этапе возникают противоборствующие авангарду и новым философиям тоталитарные культуры (см. Тоталитарная культура). В них до крайности гипертрофирован мифологизированный культурно-антропный пафос. Они пытаются осмыслить, легитимировать и подать себя как увенчание и итог истории мировой культуры. (Это характерно как для худож. политики и идеологии И. Геббельса - А. Розенберга в Германии, так и для одновременных усилий А. Жданова и В. Кеменова в СССР.) Они и их сторонники отвергают как “упадочный” авангардизм в искусстве, так и “симптомы загнивания” в науках и философиях (т.е. революционные идеи физики, генетики, психологии, кибернетики и др.). Обоснованием этого антиноваторства был идеол. (классово-коммунистич. либо расово-арийско-антисемитский) пафос, к-рый стилизовался в виде цивилизационного аргумента: Гитлер проповедовал арийскую культурность в противовес еврейской “животности”, тогда как официальные советские культур-идеологи отвергали предполагаемое “одичание бурж. культуры” и стилизовали себя в виде защитников культуры Большого театра, Пушкина и бессмертных традиций классики (к к-рым можно было контрабандным способом присоединить и свои собственные локально-маргинальные источники, вроде живописи передвижников или философии “революционных демократов” 19 в.).
Тоталитарные культуры были не просто нелепыми казусами истории культуры, анахронизмами и консервативными реакциями на ошеломляющую динамику культурных новаций. На свой лад, в своем мифологически-идеологизированном измерении тоталитарные системы тоже воспроизводили проблематику удвоения парадигм, характерную для К. 20 в. Конститутивные мифологемы власти, идеологии и культуры тоталитаризма обязательно включали в себя космогонич., виталистич., биоцентрич. аргументы. Представить органич. силы матери-природы в качестве источника власти и господства было чрезвычайно заманчиво. Разумеется, художественно сильные опыты такого рода (“Земля” А. Довженко и др.) встречались с идеол. отрицанием сверху, поскольку идеологи остро ощущали там присутствие неконтролируемых смыслов и пафоса витальной мощи бытия, превосходящей все силы и легитимации антропных сообществ: у Довженко мифол. силы жизни настолько магически действенны и экстатичны, что перед ними явно бледнеют и комсомольцы, и кулаки, и классовый конфликт, и вообще вся социально-полит. топика. Идеол. поправки и окрики, направленные на П. Кончаловского, И. Машкова, А. Дейнеку и других вовсе не враждебных режиму художников, имели сходный смысл. Мать-природа и мифич. силы плодородия не имели идеол. права брать на себя слишком много. Но тот факт, что сама идеология настойчиво требовала от художников биокосмич. смыслов и даже своего рода матерналистской символики, вполне очевиден из архитектуры и монументальной декорации Выставки достижений народного хозяйства, сталинских санаториев и домов отдыха в Крыму и на Кавказе, а также из фильмов, книг, спектаклей, живописных произведений 30-х и 40-х гг.
Сталинизм испытывал постоянное искушение (но и опасение, обычно сопровождающее искушения) употребить себе во благо своего рода неоязыческий культ “рождающего тела”. Это искушение свойственно именно вост. варианту тоталитаризма, тогда как зап. (нем.) вариант более склонен к мифологемам маскулинности и воинственности, к суровой экстатике борьбы, мощи и смерти. Образцы нацистского “фронтового романтизма” такого рода оставил сам Гитлер в книге “Майн Кампф”. Топика плодородия и “радости жизни” для гитлеровского искусства далеко не так характерна, как для сталинского. Сталинская культура была в известном смысле более “продвинутой”, т.е. полнее воспроизводила (разумеется, в измерении идеологизированной тривиальности) сложную структуру К. 20 в., с ее внутр. раздвоением.
Идеологии тоталитаризма служили, очевидно, фантомными заместителями реальных наук, технологий и других цивилизационных механизмов, обеспечивавших развитым об-вам эффект полноты парадигм. Дело в том, что орудия и средства цивилизационного типа (техника кино и телевидения, другие средства коммуникации, новые материалы и технологии архитектуры и других искусств, действенные во всех видах искусства и лит-ры теории и концепции психологии, социологии, лингвистики, филос. антропологии и пр.) именно в кругу высокого авангарда начинают эффективно применяться для целей, резко отличных от установок гуманистич. культуры, и связанных скорее с шаманизмом, экстатич. и магич. практиками, биокосмич. мифами типа “коллективного бессознательного” Юнг а или космоэротич. извержения Ж. Батая.
Тем самым развитые об-ва Запада давали возможность пережить через культуру двоякую причастность ее носителей и потребителей: авангардистская классика Пикассо, Шагала, Бунюэля, Дали, Арто, Швиттерса, Джойса и др. открывает перспективы в трансгуманные и даже запрещенные культурой измерения, но в то же время оперирует внушит. арсеналом антропно-цивилизационных средств (и потому дает возможность идентифицировать себя с успехами разума, науки, познания). Вероятно, такая двоякая причастность становится вообще обязат. условием К. 20 в., отличающим ее от культуры предыдущих столетий. Тоталитарные же об-ва резко редуцируют и безжалостно выхолащивают эту манящую перспективу двойной причастности. Здесь должен был образовываться (и в какой-то мере образовывался) острый, невыносимый для массовой психики дефицит; тоталитарные идеологии призваны были хотя бы смягчить его остроту.
Возможность обращаться к бреду, хаосу, животности обеспечивается в тоталитарных об-вах именно идеологиями: они устроены таким образом, что дают их носителям и потребителям возможность использовать опр. формы магии, шаманизма и запрещенных культурой трансгуманных практик и ритуалов (“сюрреалистич.” ритуалы триумфа власти, единения народа вокруг вождей и наказания отступников в СССР и Германии). В то же время участники и благодарные наблюдатели этих демонстративных опровержений человечности, здравого смысла и этич. норм могли, благодаря специфич. устройству соответствующих идеологий, осмыслять себя сами в качестве защитников культуры, нравственности, разума и человечности.
Благодаря тоталитарным идеологиям множество людей имели возможность оперировать с табуированным опытом (абсурд, безумие, жестокость, перверсии и др.) и вводить его в “высокую культуру”, ощущая себя при этом не отступниками, варварами или разрушителями, а носителями высокой культуры и борцами за высокие идеалы. В материале искусства и лит-ры СССР легко выявить симптомы поразительно откровенного садизма и некрофилии в официальном культе мумии Ленина, в мифах литературы и кино, посвященных революции, гражд. войне и войне с фашистской Германией. Солидарные с Гитлером художники Германии (Л. Рифеншталь, А. Шпеер и др.) широко пользовались приемами создания массовых экстатич. состояний, исключавших контроль разума, здравого смысла и прочих цивилизационных механизмов. Искусство и лит-ра могли, т.о., вырываться за пределы гомогенной цивилизации и преступать пределы человечески дозволенного, и тем не менее сохранять некое подобие гуманистически-цивилизационного культа. Иными словами, тоталитарные культуры выполняют своими специфич. средствами задачи, принципиально сходные с установками авангардного искусства и постклассич. мышления демократич. культур.
Искусство и мысль вт. пол. и кон. 20 в. прилагали огромные усилия, чтобы конституировать себя в качестве радикально новой картины мира, якобы решительно порвавшей с классич. модернизмом и перешедшей к т.н. Постструктурализм у и постмодерну (см. Постмодернизм). Однако такой несомненной смены парадигм, как в нач. 20 в., в это время не наблюдается. Эпистемологически-культурологич. подход скорее способен установить в культуре 1950-2000 гг. некое подобие чрезвычайно затянувшегося эндшпиля (или даже доживания) той парадигматики и той типологии, к-рые определились в рамках первых двух, гораздо более драматичных и динамичных этапов развития. Стремление к парадигматической амбивалентности (упрощенно говоря, желание реализовать себя в качестве “культуры” и “природы” одновременно) приобретает даже некий навязчиво-насильственный характер, особенно очевидный в культуре постмодернизма.
Начало этого долгого завершающего этапа очень походило в глазах современников на решит. переворот и смену вех. Катастрофич. Вторая мир. война разрушила Европу и обусловила глубокие обществ. фрустрации. Начинающаяся вскоре после 1945 т.н. холодная война между советским коммунистич. блоком и зап. бурж. демократиями не способствовала уверенности. Претензии европейцев на культурную гегемонию, казалось бы, должны были уйти в прошлое. В самом деле, нек-рое время США играют роль бесспорного лидера как массовой, так и элитарно-авангардистской (а также элитарно-традиционалистской) культуры. Кино, лит-ра, изобразит. (точнее, пластич. или визуальные) искусства, архитектура заокеанской сверхдержавы явно вырываются вперед и дают Европе образцы современности, актуальности и смелости. Надо отметить, что эмиграция в США огромного числа литераторов, художников, ученых, философов из Европы в годы фашизма и войны была одним из существенных факторов этого мирового успеха Америки. Лишь появление и развитие новой (постструктуралистской) философии и новых поколений европ. художников, реформирующих языки авангарда и приближающихся к постмодерну, начиная с 60-х гг., выравнивают положение и приводят к ситуации относительного культурного равновесия двух самых развитых континентов в конце века.
Культура США играла в течение 19-20 вв. роль “лаборатории реформированного антропоцентризма”. Культ героя-демиурга был изначально очень силен в творчестве родоначальников амер. лит-ры (Р.У. Эмерсона, Г. Мелвилла и др.). 19 в. был эпохой революц. демократизации амер. “героя естественности”. Худож. и филос. антропология У. Уитмена, У. Джеймс а, М. Твена не противопоставляет этого героя внечеловеч. природе, а ищет способы осмыслить их единство. Возникающее после 1900 г. кино Америки уделяет гл. внимание “человечному герою” в его разных ипостасях. В 20 в. не только лит-ра Фолкнера-Сэлинджера, но и метафорически-реалистич. живопись Р. Кента, Р. Сойера, Б. Шана пытаются привести к общему знаменателю две вещи: антропный пафос и вне-антропное переживание потока бытия .
Развивающийся в 30-е гг. экспрессионистский, абстракционистский и сюрреалистический авангард Америки был довольно запоздалым и вторичным явлением сравнительно с европ. авангардизмом нач. и пер. пол. века. Однако новая истор. ситуация после 1945 способствовала тому, что именно в США, в особенности в Нью-Йорке, разворачивается “модернистское возрождение”. Правда, вопрос об оригинальности худож. языков Америки 40-50 гг. весьма дискуссионен, поскольку абстрактный экспрессионизм нью-йоркской школы (Дж. Поллок, В. де Кунинг и др.) восстанавливает или подхватывает тенденции, культивировавшиеся во Франции, Германии и России десятилетиями ранее; однако масштабы, напор, энергетика, экстатич. “биокосмич.” моторика новой амер. живописи и пластики далеко превосходят все то, что наблюдалось в старой культурной Европе. В известном смысле можно сказать, что на амер. почве были воспроизведены и многократно усилены те импульсы, к-рые начинали обновление искусства в Европе около 1900 года.
Открытое, программное “варварство” и демонстративная апелляция к энергиям эроса, агрессии, магии и партиципации воплотились в более оригинальных формах на стадии Поп-арт а (к-рый был изобретен в Англии, но приобрел амер. размах в Нью-Йорке). Антропное начало и “инаковость”, их соотношение, возможность (или невозможность) достижения синтеза приобретают характер еще более напряженных и острых проблем. Тем более это очевидно на стадии концептуального искусства, к-рое вплотную следует за поп-артом и начинает тот веер стилевого многоязычия, к-рый наблюдается начиная с 60-х гг.
Следует ли вообще включать искусство, лит-ру, философию вт. пол. и кон. 20 в. в типологич. и хронологич. сетку той эпохи, к-рая началась около 1900? Культура конца века нередко с немалой настойчивостью декларировала свой принципиальный отрыв от предшествовавшего модернизма. Считалось, что сама структура искусства и наук стала принципиально иной в эпоху конца идеологий и тотальной электронизации средств коммуникации. То, что до сих пор считалось искусством, более не существует - такое утверждение входило в общий набор тезисов о конце (человека, истории, власти, идеологии и т.д.). Характерно, что ключевые понятия классич. авангардизма - слова типа modern - перестали вызывать доверие. Теоретики и аналитики культурных процессов 60-90-х гг. предпочитали обозначать качество новизны и актуальности понятиями типа contemporary , к-рое означало не просто “современность”, но “современность сегодняшнего дня”. В терминах с приставкой “пост-” (постмодерн, постгуманизм, постисторический) также налицо стремление отделить себя от культуры авангарда.
В деятельности амер. и европ. концептуалистов 60-70-х гг. было заявлено решит. недоверие к персонализму, культу гениев и шедевров, вообще к романтич. “эстетич. религии” бунтарей и демиургов (Р. Раушенберг, Дж. Кошут, И. Клейн, И. Кабаков и др.). Как модернизм, так и тоталитарный идейный псевдореализм использовались в качестве отрицат. образца невыносимой тирании авторитета и власти в обличий культа гения. Ради этой идеол. конструкции, призванной легитимировать отказ от прежних видов и жанров искусства (живопись, архитектура, скульптура, поэзия, пейзаж, натюрморт и пр.), теоретики позднего Концептуализм а начали снова идентифицировать смысл и пафос авангарда с “утопич. проектами” тоталитаризма (теория “культурбольшевизма”, восходящая к правоконсервативным кругам 20-х гг.).
Искусство демонстративно оперирует типами и формами высказывания, к-рое трудно причислить к искусству. Даже обращаясь к живописи, постмодерн ясно дает понять, что это как бы живопись, или пост-живопись, поскольку она выполняется как пастишь, пародия, цитатная интертекстуальная конфигурация. Искусство в принципе отказывается от понимания ценности и важности послания. Не только значимость смысла и языка, но и недвусмысленная читабельность худож. объекта ставятся под сомнение. О “произведении” стараются вообще не говорить, ибо это слово считается дискредитированным эпохой культа, демиургии, утопии. Слова “художник” и “искусство” почему-то сохраняются, однако прочий терминологич. реквизит утопически-культового характера изымается; считается, что дело художника - изготовлять “Артефакт ы” или выполнять “худож. жесты”. Этот антиавторитарный пафос эстетики постмодернизма прослеживается не только в текстах собственно теоретиков (К. Левин, Р. Кросс, X. Фостер, Б. Гройс и др.). Искусство постмодерна достаточно теоретично само по себе и охотно занимается деконструкциями прежних авторитарных тезисов типа Красота, Шедевр, Смысл и т.п. Объектами деконструкции подчас становятся признанные отцы-основатели классич. модернистской эстетики - Пикассо, Малевич, Матисс, Леже.
Это обостренное (даже болезненное) отношение искусства постмодерна к проблеме эстетич. авторитарности говорит о большой неуверенности в отношении новых диффузных и неуловимых (деперсонализированных) форм власти, характерных для развитой потребит. и “виртуальной” демократии Запада (и для ее сателлитов в хаотич. культурной ситуации посткоммунистич. стран). В кон. 20 в. художники ощущают постоянное присутствие всеядной и неодолимой инфраструктуры, к-рая готова и способна транслировать и запускать в социальный оборот любой степени широты материалы любого типа, касающиеся любого рода и вида искусства. Самая немыслимая типология легко усваивается без заметных социальных эффектов. Инфраструктура и об-во перестали сопротивляться: никакой вызов авторитарным силам порядка и красоты, разума и морали не вызывает никаких особых волнений. Если в начале века прикрепление куска старой газеты к поверхности живописного произведения могло вызвать в худож. среде фурор, то в его конце никакие самые неописуемые по своей программной бессмысленности либо непристойности жесты и артефакты не вызывали сопротивления. Поле коммуникации настолько обширно, диверсифицировано, специализировано, что не только абсурдистский “флюксус”, но и радикальные стратегии садомазохистского или зоофренич. типа находят своих потребителей в опр. секторе необозримого рынка. Сама необозримость и насыщенность нейтрализует социальное недовольство или отпор.
К 90-м гг. стало вполне очевидно, что в искусстве “сегодняшнего дня” практически невозможны объекты или жесты, к-рые были бы всерьез репрессированы и не включены в циркулирование потребительской индустрии культуры. Видеозаписи и Интернет выводят любые худож. высказывания в более или менее массовый оборот (характеризуемый общедоступностью и анонимностью потребления). В подобных условиях принцип духовной элитарности и создания Шедевров с большой буквы, несущих важные послания о существенных истинах и показываемых в специальных сакральных местах, храмах Духовности и Культуры - музеях, - практически не действует.
Эта ситуация для художников очень трудна. Они оказались в пространстве неразрешимости. Они адресуются в основном к неизвестному зрителю или слушателю, к-рого невозможно описать. Он - традиционалист, новатор, почвенник, космополит, энтузиаст искусства, равнодушный, идеалист, циник. Радикальное экспериментальное искусство (кино, лит-ра и др.) испытывает этого расплывчатого собеседника в самых беспощадных режимах, предлагая ему самые невозможные, табуированные, безумные темы, мотивы, знаки, послания (Л. Кавани, П. Пазолини, П. Гринуэй, У. Эко , М. Кундера и др.). Запреты, связанные в доселе существовавших культурах с телом, сексом и смертью, как будто полностью снимаются. Это характерно и для постгуманистич. искусства России 90-х гг. (В. Сорокин, К. Муратова, О. Кулик, А. Бренер и др.). Художники как бы восстают против культурной антропности вообще и переходят на позиции космоса или материи, для к-рой нет ничего “недостойного” или “ужасного”. Но этот уход из антропного мира цивилизации осуществляется в рамках эстетики постмодерна и в условиях всеядной и диффузной анонимной коммуникации. Это означает, что реальные вещи и смыслы не наличны в знаках, каковы бы ни были эти знаки. Наличие (presence) недостоверно и недоказуемо в принципе. Мотивы Иного (внечеловеч. и внекультурные жесты) - не что иное, как знаки всемирного Письма (Деррида) или тени вездесущих электронных экранов (Бодрийяр). Потому и новая радикальная биокосмичность этого как бы отбросившего человеч. мерки искусства - это знаковая, репрезентативная биокосмичность.
Такое положение осознается многими представителями худож. профессий, не удовлетворенными системой рынок – медиа. Естественно, что ищут и способы выхода из положения. Нек-рые художники отказываются от самой роли и функции художника, обращающегося к публике с неким посланием. Идея состоит в том, чтобы оборвать как можно больше каналов связи, или даже стать вообще отшельником и “анонимом”, и заниматься искусством не для всех, а для очень немногих (например, в рамках элитарных арт-клубов или специализированных workshops). В предельном случае художник становится сам своим единственным зрителем, слушателем, читателем. При этом надежда возлагается на то, что, превращаясь в своего рода “черную дыру”, энергии к-рой не выходят наружу, художник не только может спастись от антропного пафоса, от насилия и репрессивности, пронизывающих систему “шедевр – гений – музей”, но и от неопределенности и неразрешимости тотальной виртуализации, в к-рой знаки и репрезентации полностью снимают вопрос о сущностях и истинах. Отшельничество практиковали, напр., такие выдающиеся люди искусства, как музыкант Т. Монк и художник М. Хайзер. Но этот выход из положения вряд ли может считаться успешным. Когда художник-анахорет попадает раньше или позже в коммуникационные инфраструктуры, то само его отшельничество работает как имидж, обеспечивая его рыночное и потребительское достоинство, и массовый потребитель имиджей и Симулакр ов получает в свое распоряжение очередные подтверждения банализованных мифов о непризнанных гениях и неведомых шедеврах. Полностью остаться вне глобальной системы создания симулакров, по-видимому, невозможно, если не отказаться полностью от самой худож. деятельности. Впрочем, этот отказ художника от его обычной роли и непредоставление им произведений тоже могут использоваться массовыми коммуникациями, которые имеют опыт работы с показом или прослушиванием самого Отсутствия (И. Клейн, Дж. Кейдж).
Постмодернизм и постгуманизм в искусстве кон. 20 в. как бы оторвались от многажды описанного и обличенного антропно-цивилизационного насилия Истины и Добра и прорвались в измерение Иного. Цивилизация допускает существование Иного либо в рамках чистой симулятивности, либо в границах медицины и судебно-карательной системы. Осознавая или ощущая сомнительность своей пирровой победы - возможности преступать любые табу человечности и цивилизации, - художники и философы последних десятилетий века часто предаются теор. мечтаниям о свободном интеллектуале без корней и привязок, о веселом наблюдателе, об экстазе всеобщей причастности без какой бы то ни было ответственности, о чистом наслаждении чистого восприятия без морального суда либо рациональной оценки. Нетрудно видеть, что все эти проекты нового искусства (и, шире, нового человека и новой постгуманной цивилизации) построены по модели наркотизированного сознания, впервые открыто провозглашенной О. Хаксли в сер. 20 в. (и предвосхищенного Ницше в его лихорадочных набросках “веселой науки”).
Философия культуры; Т. 2. Созерцание жизни. М., 1996; Sartre J.P. L"existentialisme est un humanisme. P., 1946; Gehlen A. Zeit-Bilder. Zur Soziologie und Asthetik der modernen Malerei. Fr./M.; Bonn, 1960; McLuhan М. The Gutenberg Galaxy. N.Y., 1969; Idem. Understanding Media. L., 1964; Burger P. Theory of the Avantgarde . Mancester; Minneapolis, 1964; Breton A. Manifestos of Surrealism. Michigan, 1969; Horkheimer М., Adorno T.W. Dialektik der Aufklarung. Fr./M., 1969; Mauss М. Sociologie et anthropologie. P., 1964; Adorno Th.W. Prismen. Fr./M, 1976; Damus М. Socialistischer Realismus und Kunst im Nationalsozialismus. Fr./M., 1981; Brantlinger P. Bread and Circuses: Theories of Mass Culture as Social Decay. Ithaca; L., 1983; Art After Modernism: Rethinking Representation. Ed. B. Wallis. N.Y.; Boston, 1984; Krauss R. The Originality of the Avant-Garde and other Modernist Myths. Camb./Mass., 1985; Megill J. Prophets of Extremity: Nietzsche, Heidegger, Foucault, Derrida. Berk., 1985; Lacoste J. La philosophic au XXe siecle. Introduction a la pensee contemporaine. P., 1986; Hofmann W. Grundlagen der modernen Kunst . Stuttg., 1987; Baudrillard J. Selected Writings, ed. М. Poster. N.Y., 1988; Groys B. Gesamtkunstwerk Stalin. Munch.; W., 1988; HonnefK. Kunst der Gegenwart. Koln, 1988; Huyssen A. After the Great Divide: Modernism, Mass Culture, Post-Modernism. Basingstoke, 1988; Weber М. Gesammelte Aufsatze zur Wissenschaftslehre. Tub., 1988; Collins J. Uncommon Cultures: Popular Culture and Post-Modernism. N.Y., 1989; Argan G.C. Die Kunst des 20. Jahrhunderts. 1880-1940. Fr./M.; В., 1990; Benjamin W. Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit // Benjamin W. Gesammelte Schriften. Bd. 1-2. Fr./M., 1990; The Culture of Stalin Era. Ed. H. Gunther. L., 1990; The Nazification of Art. Ed. B. Taylor and W. van der Will. Winchester, 1990; Twentieth Century Art Theory. Ed. by N.M. Klein and R. Hertz. New Jersey, 1990; Cullerne Bown М. Art Under Stalin. Oxf., 1991; Amerikanische Kunst im 20. Jahrhundert. Munch., 1993; Art of the Soviets. Painting, Sculpture and Architecture in a One-Party State 1917-1992. Ed. М. Cullerne Bown and B. Taylor. Manchester UP, 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1900-1918. Dusseldorfetc., 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1918-1933. Diisseldorfetc., 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1933-1945. Dusseldorfetc., 1993; Bocola S. Die Kunst dre Moderne. Munch.; N.Y., 1994; Europa - Europa. Das Jahrhundert der Avantgarde in Mittel- und Osteuropa. Bd. 1-4. Kunst- und Ausstellungshalle der BRD. Bonn, 1994; Lynton N. The Story of Modern Art . Oxf, . Всемирная история. Энциклопедия
XXV. КУЛЬТУРА XX ВЕКА - СМЕНА ПАРАДИГМЫ
Культура XX века - это культура ПЕРЕХОДНОГО периода, культура СМЕНЫ ПАРАДИГМЫ.
Мир стоит перед выбором: либо погибнуть, не справившись со сложнейшими проблемами, которые остро стоят перед человеком уже сегодня, либо осуществить прорыв в принципиально новые области духа и бытия, творческих возможностей личности, знаменуя этим открытие новых возможностей и перспектив человечества.
XX век - век предупреждений, явно обнаруживший непригодность того образа жизни, который ведет сегодня человечество. Это век парадоксов, возвестивший о вселенском неблагополучии. Успехи научно-технической революции позволили совершить переворот в производстве, быту, в сознании людей. Но цивилизация несет в себе разрушительный заряд, угрожающий самому существованию человечества.
На всех континентах разбуженное человечество бурлит, бунтует, ставит глобальные эксперименты на природе, в обществе, в духовной сфере. Рождается «массовая культура», и одновременно растут значимость отдельной личности, ценность уникальной человеческой жизни и судьбы.
Человечество начинает осознаваться как единое целостное существо. Так, Вл. Соловьев говорит о человечестве как едином «Вселенском теле»; для А.Платонова все человечество - одно дыхание, одно живое, теплое существо. Мотив единения людей Земли звучит у «русских космистов» и у М.Ганди, у Л.Толстого и у Б.Шоу. Человечество выходит на глобальный уровень понимания своего бытия, и одновременно усиливаются тенденции к сохранению национальных, региональных, местных традиций и особенностей.
Все большую роль играют информационные процессы, а технико-технологические возможности XX века позволяют создать единую и целостную информационную систему, к которой в принципе может приобщиться каждый человек. Возникает перспектива развития коллективного интеллекта, единого духовного пространства, одновременно существует угроза через СМИ или ИНТЕРНЕТ стандартизировать, унифицировать жизнь и сознание людей, культуру в целом. В то же время культурный мир XX века богат и многообразен, и это все больше ценится и понимается как его достоинство.
В XX веке уже с первых его десятилетий вызревали основные тенденции, которые и определили культуру XX века как переходную, где происходит глубинная переоценка ценностей.
Переходность культуры XX века, постепенная смена культурной парадигмы прослеживаются на разных направлениях культуры, в разных ее сферах. Покажем это на некоторых примерах.
С конца XIX века появляются скептицизм в отношении к классической традиционной модели мира, недоверие к идее ровного, поступательного прогресса. Все чаще мир кажется не таким уж простым и устойчивым, каким представлялся долгое время, а напротив, - сложным и противоречивым. Многое в этом мире обнаруживается как непонятное. Подобная атмосфера оказала воздействие на состояние естественных наук, «толкнув» их на знаменательные открытия. В начале XX века естествознание пережило подлинную революцию. Особенно значительны были успехи в области физики.
Новейшие открытия опрокидывали классические представления о мире и готовили почву для создания новой его картины. А-Эйнштейном была сформулирована общая теория относительности. Она выявила ограниченность представлений классической физики об «абсолютном пространстве и времени». Оформилась новая теория познания мира, объединяющая всеобъемлющие представления и принципы современных физических теорий - квантовая механика. Она впервые позволила описать структуру атомов, установить природу химических связей, объяснить явления сверхпроводимости, ферромагнетизма, сверхтекучести.
В отличие от классических представлений, новая концепция допускала, что частицы выступают носителями корпускулярных и волновых свойств и эти свойства не исключают, а дополняют друг друга. Позднее Н.Бор сформулировал важный принцип дополнительности: одно и то же событие, сложная система могут быть рассмотрены с помощью разных подходов и эти взаимоисключающие подходы могут давать более полную картину системы, позволяют понять ее суть. Этот принцип применим не только для физических систем. Это - принцип понимания мира.
В такой интерпретации мир предстает разнообразным, многомерным, неоднозначным. Если классическая картина мира представляла его атомистическим, фрагментарным, где объекты независимы и самостоятельны, люди индивидуализированы, явления дискретны, то к концу XX века выстраивается иная картина - мир холистический, взаимосвязанный, объекты и люди интегрированы в сообщество.
Качественно меняется и представление об органических процессах в мире. Увеличивается число изучаемых объектов, появляются новые методы изучения, расширяется география исследования. Собранный информационный материал дает более широкую и несколько иную картину органического мира. Происходит перестройка всей системы и структуры наук, изучающих органический мир.
Покажем это на примере биологической науки, где в XX веке появляются новые отрасли: вибриология, гистология, микробиология, биогеография, генетика и др. Начало генетике положили крупнейшие открытия - клеточная теория Т.Шванна, открытие закономерностей наследственности Г.Менделя. Была обоснована хромосомная теория наследственности. Генетика показала, что наследственность и изменчивость основаны на преемственности и видоизменении сложных систем. Генетика внесла свой вклад в становление новой картины мира, показав взаимосвязи физико-химических и биологических форм организации материи.
Учение В.Вернадского о биосфере как особой оболочке Земли раскрыло масштабы геохимической деятельности живых организмов, их неразрывную связь с неживой природой. Дальнейшие исследования привели к открытию связей между биосферой и социосферой, что позволило обозначиться и развиться концепции ноосферы. На основе этой концепции формируются новые ценностные ориентиры экологической культуры, преодолевается традиционный антропоцентризм, утверждается представление об интегрированности человека в природу, а не господства над ней.
Открытия калейдоскопичности явлений мира, их сложных связей и постоянной изменчивости нарушило классическую стройность и упорядоченность его картины. К концу XX века мир представляется открытой, неравновесной, «хаотизированной» системой.
Достижения в естественнонаучной сфере отразились на остальных сферах жизни человека. Ускорился процесс внедрения научных открытий в практику, быт. В середине XX века человечество пережило научно-техническую революцию. Время медленного накопления знаний сменилось резким «скачком», изменившим качество всей жизни. Человечество на протяжении жизни одного поколения пересело с лошади на автомобиль и самолет, получило возможность летать в космос, общаться не только с помощью писем, телеграфа, телефона, но и через ИНТЕРНЕТ; узнавать о событиях в мире с помощью не только газет, радио, телевидения, но и компьютерных сетей.
Существенно изменились характер производства и экономические связи и отношения, представления о политической жизни общества. К концу XX века стала ощутимой потребность в смене ценностных ориентиров политической и экономической культуры. Если традиционная экономика, движимая конкуренцией и прибылью, носит эксплуатационный характер, то ее перспективы связаны с иными ценностями, а именно, - кооперативными усилиями. Повышается роль информации в организации экономики. В политике основанная на силе господствовавшая иерархия сменяется голархией, основанной на гармонии интересов.
Культура XX века, демонстрируя разрушение традиционных форм и связей, «настраивает» на усвоение новых ценностей. Ей во многом помогает духовная культура (в частности, философия), которая приобретает особую значимость, и, перестраиваясь сама, разрабатывает новую культурную парадигму.
Если традиционные философские системы ориентировались на онтологические и гносеологические проблемы, то новая философия на первое место выводит - ЧЕЛОВЕКА; она становится культурологической. Ее интересуют проблемы гуманизма в его новом контексте.
Человек, смысл жизни, личность -доминирующая тема философской культуры XX века. Экзистенциализм разрабатывает проблему человека как уникального явления. И не случайно сама философия - не сухая академическая доктрина, а философско-художественное эссе. Проблемы личности, гуманизма рождают философию фрейдизма, становление социальной психологии.
В середине XX века в концепциях Г.Маркузе, Э.Фромма, Ф.Франка и других критически переосмысливаются традиционные ценности, настойчиво говорится о перспективности гуманизации культуры, которая преодолеет тоталитаристские тенденции в обществе. Э.Фромм не приемлет развития современной культуры с ее потребительскими тенденциями и деперсонализацией.
Культура XX века (80-е годы) формулирует новый взгляд на социальный прогресс. Он возможен при ориентации на баланс, а не только на потребление ресурсов, при ориентации на услуги, а не на товары.
Внимание к проблемам личности в XX веке не могло не сказаться на переоценке самой культуры, ее места и роли в жизни общества. Не случайно именно в начале XX века оформляется самостоятельное направление в философии, именуемое «философия культуры», а затем и культурология как самостоятельная и важная область познания.
Ницше в Европе, в определенной степени русские славянофилы и особенно творчество представителей серебряного века заложили основы культурологической традиции, прошедшей через весь XX век, ознаменовали его особенность и наметили перспективы культуры в XXI веке. Это направление представлено самыми разнообразными духовными течениями и национальными школами. Так или иначе к нему относятся: Г.Зиммель, О.Шпенглер, Х.Ортега-и-Гассет, К.Леонтьев, Э.Фромм, Н.Бердяев, А.Тойнби, П.Флоренский, С.Франк, Ф.Хайек и др.
Следует отметить особое место русской культуры конца XIX - начала XX века в.становлении новой духовной культурной парадигмы, в переориентации мировых культурных ценностей. Культура серебряного века объявила о приоритете духовных ценностей, поставила проблему личности и ее свободы, ее уникальности и самооценности, оценила значение триады добра-истины-красоты для целостного и гармоничного развития мира. Универсума, человека.
Современная культурология скептически относится к приверженности традициям, нормам, канонам, к жесткой детерминированности развития культуры. Сейчас больше ценится многообразие и богатство проявлений культуры, нестандартность, оригинальность ее существования. Повышается ценность местной, региональной, сословной, профессиональной и т.д. культуры.
В культурологии XX века сильны акценты духовности культуры, и потому все ее концепции заинтересованно относятся к личности, творения ее как незаурядной, непохожей на другие. Отмечается, что культурная практика многообразна, она может быть и не духовна, а утилитарна, прагматична, но приоритет принадлежит духовной культуре. Культура должна стремиться к идеалу - одному из проявлений ее духовности. Наличие духовности - это непременное условие саморазвития, самосовершенствования личности.
Главная же идея, к которой приходит культурология XX века, и которая, вероятно, будет доминировать в культурной парадигме XXI века - это ценность всякой культуры, равноправность существования и развития этих культур, если они несут в себе гуманистические ориентиры.
Для культурологии XX века важна идея плюрализма культур. В многообразии культурных традиций видится достоинство и высшая ценность ее существования.
Культурология XX века подвела человечество к осознанию необходимости преодоления евроцентристских подходов, колониальных по сути принципов отношения к культурам разных народов. На повестку дня встал вопрос осознания многоцентричности культуры, представляющей широчайший спектр разных культур. Многоцветие культур - это величайшая ценность человечества.
Общекультурные ориентиры не могли не повлиять на состояние художественной жизни бурного переходного периода в истории человечества, именуемого XX век.
Художественно-эстетическая система XX века вобрала в себя всю полноту духовных исканий общества. Художественная картина мира - отражение экспериментаторства человека в сфере искусства. Открытая, неравновесная и незавершенная, быстро меняющаяся, подвижная система объединяет множество относительно самостоятельных художественных направлений: от реализма до модернизма, включающего в себя экспрессионизм, супрематизм и авангардизм, сюрреализм и формотворчество в начале века до постмодерна со второй половины и до конца XX
Каждое из направлений имеет свою художественно-культурную специфику, свои цели и ценностные критерии. Но есть некая принципиальная общность этого художественного калейдоскопа XX века: поиски новых ценностей, переоценка традиционных художественных систем.
Те направления художественного творчества, которые в XX веке продолжали традиции искусства в формах реализма, социалистического реализма и лучшие образцы которых являют собой современную классику, также представляют собой искусство XX века с его стремлением выйти на проблему личности, проблемы духовности. Эти поиски можно найти в творчестве Т.Манна, А.Барбюса, А. Франса, М.Горького, Г.Фал-лады и многих других художников пера. Интересны творческие открытия в области музыки у М.Равеля и К.Дебюсси, Д.Шостаковича и С.Прокофьева, И.Стравинского и С.Рахманинова. «Новое кино» открыло человечеству новые темы и способы поисков ценностей в творчестве Ф.Феллини и А-Тарковского, А.Довженко и М.Антониони, С.Эйзенштейна и С.Крамера, В.Пудовкина и А.Курасова, Д.Вертова и И.Бергмана. Перечень имен, представляющих реалистическое искусство XX века, своими наилучшими работами в разных видах и жанрах искусства можно продолжать и продолжать. Реалистическое искусство составляет основу развития художественной картины мира XX века. «Нервом» же развития современного искусства, творческим импульсом и зарядом его многокрасочности неожиданности является искусство модерна.
В художественных исканиях XX века сильно ощущение протеста против традиционного, канонизированного искусства, которое не способно выражать то, что волнует современного человека. Представителей модерна, авангарда не удовлетворяет простое, нетворческое повторение художественных норм и правил классического искусства. Они выступают против пассивного и поверхностного копирования действительности. Их тянет разобраться в этом мире, найти его первоосновы, выразить их в новых художественных формах и «сконструировать» мир заново. Художники XX века ощущают потребность в более свободном и раскрепощенном общении с миром. Отсюда подчеркнутая эстетическая антинормативность, порой приобретающая бунтарский, эпатирующий, экстравагантный характер. В художественных программах и манифестах провозглашаются новые художественные и эстетические принципы, на смену которым вскоре приходят новые ценности. Роднящая современных представителей искусства, при всем их разнообразии и непохожести черта, - «измена самим себе». Художники находятся в постоянном поиске, многие переживают несколько периодов в художественном творчестве, проявляя себя в различных «ипостасях» (П.Пикассо, В.Кандинский, И.Стравинский, Ле Корбюзье).
Следующее, что объединяет художественную систему XX века, - некие универсалии, без которых не обходится ни один художник: логико-структурный подход к миру и одновременно - алогичный, метафоричный, мифологичный; мир предстает то в образе технических устройств и механизмов, то тончайших интуитивных прозрений, то в виде разорванного бытия, то как целостно-духовный.
«Разнорегиональность» и «многоязычие» искусства XX века все чаще воспринимается как «свое». Весьма показателен синтез разнорегиональ-ных и разновременных художественных традиций. Это особенно характерно для постмодерна. Кроме характера «мирового», искусство XX века все больше приобретает черты «всемирного». В XX веке все ярче проявляется весомая роль искусства. Оно приоритетно в осмыслении картины мира и придании этой картине человеческих черт.
Эти черты нашли свое отражение и в традиционных видах искусства - изобразительных, литературе, театре, музыке, и в новых - кино, художественной фотографии, телевидении.
Так, в литературных произведениях Ф.Кафки, А.Камю, Дж. Джойса, олицетворяющих собой определенный этап искусства XX века, доминируют тревожность, ощущения неопределенности, мрачность и пессимизм.
Саморазорванность сознания, ощущение оторванности и замкнутости личности в этом мире звучат в драматургии Э.Ионеско, С.Беккета, Ж.-П. Сартра. Рождается «драма абсурда». Схожие настроения и переживания, выраженные средствами изобразительного искусства, - у О.Цадкина, С.Дали, в некоторых полотнах П.Пикассо. На картинах С.Дали, например, кошмарные фантасмагории и видения, исполненные с потрясающей достоверностью; музыкальными средствами - у А.Шенберга, К.Пендерецкого, И.Стравинского. Последний прошел путь в творчестве от неоклассики до додекафонии.
Крайняя форма проявления модернизма - творчество авангардистов. Они яростно выступали против сведения искусства в особую эстетическую сферу, активно искали всеэстетические способы воздействия на человека. Среди этих способов и преувеличенная эмоциональность, обращение к непосредственному чувству, проявившемуся в экспрессионизме; и культ машины - художественная реплика успехов науки и техники, но не иллюстрация, а художественное прочтение социальных явлений XX века; и утверждение о самоценности слова в футуризме, и разрушение всякого традиционного содержания смысла в слове (дадаизм).
Авангардисты отказываются от привычных, по их представлению, шаблонных элементов традиционного искусства: «сюжет», «характер»; переосмысливают ритмы своего времени, тяготеют к отвлеченному мышлению, к ассоциативным структурам. Здесь можно усмотреть аналогию с поисками физиками структуры материи. А К.Малевич, например, объявляет о новом пластическом строе. Его плоскостные, двумерные одноцветные формы супрематических построений объявляются творцом «автономными, живыми» и не имеющими никакой связи с реальным миром.
Считалось, что новое искусство должно создавать, конструировать новый мир форм, используя не привычные взаимоотношения формы и цвета, а на основе веса, скорости, направления движения. В изобразительном искусстве это нашло отражение в творчестве М.Шагала, П.Филонова, В.Кандинского; в литературе - у Б.Брехта, Л.Арагона, В.Незва-ла; у В.Мейерхольда - в театре.
В панораме художественной жизни XX века выделяется направление, где силен порыв к духовности. Это русский символизм (А.Блок, В.Брюсов и др.). Здесь звучит грусть из-за утраты гармонии мира, одиночества личности и иллюзорности свободы человека. Но в творчестве символистов сильно и стремление найти новую гармонию с миром и в мире.
Художественно-эстетические искания в XX веке представляли собой ценный опыт человечества по осознанию себя в новых социокультурных условиях. Этот опыт помогает современному человеку выйти из мира - «музея», где все разложено по полочкам, где каждый экспонат описан, пронумерован, изучен и «оправдан», в мир креативный, мир творчества, где человек в большей степени проявляет свою свободу, самостоятельность и творчество.
Культурный опыт XX века позволил в конце столетия осознать приоритетные направления существования человека, актуальные и перспективные для третьего тысячелетия. Это проблемы: ГЛОБАЛИЗАЦИЯ - как новая мера культуры; ГУМАНИЗАЦИЯ - как главное направление и смысл развития культуры; ГАРМОНИЗАЦИЯ, коэволюция природы и общества - как главное условие выживания и дальнейшего развития человечества.
Человечество на исходе XX века готово выбрать одну из альтернатив будущего существования: встать на путь самоуничтожения, самоистребления, повторив ошибки прошлого, или осуществить прорыв в принципиально новые области человеческого духа, творческих возможностей. Выбор в XXI век открыт.
Литература
1. Зотов А.Ф. Мировоззрение на рубеже тысячелетий//Вопросы философии. 1989. № 9.
2. Кандинский В.В. О духовности в искусстве. - Л., 1990.
3. Липкое А.И. На пороге видеокомпьютерной эры. - М., 1988.
4. Моисеев Н.Н. Универсальный эволюционизму/Вопросы философии. 1991. № 3.
5. Новикова Л.И. Цивилизация перед выбором//Вопросы философии. 1990. № 7.
6. Прохорова А.В., Разлогов К.Э., Рузин В. Д. Культура грядущего тысячелетия//Вопросы философии. 1989. № 6.
7. Раппопорт А.Г. Утопия и авангард: портрет у Малевича и Фило-нова//Вопросы философии. 1991. № 11.
8. Самосознание европейской культуры XX века. - М., 1991.
9. Сумерки богов. - М., 1989.
10. Эрвин Ласло. Век бифуркации. Постижение изменяющегося ми- ра//Путь. 1995. № 7.
Развитие культурологии в XX в. тесно связано с философией. Основная проблематика культурологии формировалась как часть философского знания или же под сильным его воздействием. Вместе с тем методы и результаты культурологических исследований воспринимались философией и использовались в решении чисто философских вопросов. Такое взаимодействие и взаимовлияние часто обнаруживается в творчестве многих представителей культурологической науки.
Социологическая мысль в начале 20 в. была направлена на рассмотрение причин кризисного состояния общества и его ценностных систем. В связи с этим социологи обратились к изучению различных аспектов культуры и религии. Это в свою очередь стало основанием для появления аксиологического подхода к анализу общества и культуры. Для культурологической мысли это был принципиально важный момент, поскольку привело к появлению новой концепции культуры и к возникновению социологической школы в культурологии, которая объединила тех исследователей Культуры, кто искал истоки и объяснение ее в общественной природе человека и в общественной организации человечества.
Идей социологической школы изложены, в частности, в работах американского социолога русского происхождения Питирима Александровича Сорокина (1889-1968).
По Сорокину, культура, в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного данным обществом на определенной стадии его развития. В культуре следует различать два аспекта: внутренний - смысл, ценность, духовное содержание культурных феноменов - и внешний - материальное воплощение смыслов и ценностей в вещах и явлениях. Таким образом, все предметы культуры являются знаками и символами, этим они отличаются от природных объектов. Культура же есть явление особого рода, гораздо более сложное и совершенное, чем растительный или животный организм. Она не детерминируется экономикой, а выступает как система значений-ценностей, с помощью которых общество интегрирует энергию, поддерживает взаимосвязь своих культурных институтов. Культура определяет энергию и направленность человеческой деятельности.
Методологический подход, рассматривающий культуру как организацию представлений, знаний, упорядоченность знаков и значений, своими истоками уходит в неокантианство, которое продолжило кантовскую традицию понимания культуры как чисто человеческого феномена.
В 20 в. культурологические идеи Канта получили свое развитие в марбургской школе неокантианства, основателем и ведущим представителем которой был Эрнст Кассирер (1874-1945).
В основу своей концепции культуры Кассирер кладет чисто человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации. Истоки культуры он находит не в инстинктах человека, не в социальной организации общества, не в глубинах божественного духа, а в способности человека творить искусственный мир, где реальность обозначается определенными символами. Человек может и должен познать эти символы, которые сам же и создает. Сущностью культуры является символическая деятельность.
Еще Платон говорил об игровом космосе, Кант - о теории эстетического состояния игры, Шиллер - об игре как о заменителе культуры. Такое внимание к игре не случайно, ведь игра наряду с трудом и учебой относится к основным видам человеческой деятельности. В детстве игра стоит на первом месте, но и взрослые продолжают играть - в карты, в шахматы, в лотерею, в футбол, на бирже, в театре и кино и т.д. Поэтому игра - это культурная деятельность человека, в которой он преобразовывает природу и социальный мир, формирует себя как личность.
Голландский культуролог Йохан Хейзинга (1872-1945) посвятил игре свою книгу «Homo Ludens» - «Человек играющий» (1938). Ее основным лейтмотивом стало утверждение - игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру.
Культуроформирующие свойства игры проявляются в нескольких аспектах:
- 1. Прежде всего, игра есть непринужденное, не ориентированное на получение пользы поведение, дает человеку свободу действий, стимулирует воображение и вносит в жизнь смыслы, не связанные с повседневными материальными нуждами. Это приводит к возникновению духовной культуры.
- 2. Игра предполагает соблюдение определенных правил, которые предлагаются самим человеком, а не диктуются объективными условиями. Это рождает представление о необходимости ограничения существующей свободы ради жизни среди других людей, что невозможно без определенного порядка.
- 3. Результатом игры становится появление морали, а также других норм, регулирующих жизнь человека.
- 4. Игра способствует развитию общества и разнообразных форм общения между людьми.
Этологическая теория культуры. Это новое направление в культурологии, появившееся во второй половине 20 в.. Оно впитало в себя богатый опыт предшественников, среди которых следует назвать психоаналитическую, игровую теории культуры, а также антропологические исследования. Создатели этого направления - Конрад Лоренц (1903-1989), Николас Тинберген (1907-1988) и др. - основали этологию, науку о поведении животных. Начав с изучения животного мира, ученые постепенно распространили свои исследования на человека.
Проводя параллели между животным миром и миром человеческой культуры, этологи разработали теорию «инстинктивных основ человеческой культуры». Инстинкты животных, отраженные в их устойчивом поведении («свадебные» пляски, строительство жилищ, забота о потомстве и др.), здесь отождествляются с естественными истоками человеческой культуры. Согласно Лоренцу, стереотипы поведения животных соответствуют культурным ритуалам и нормам поведения человека, созданным в результате естественного отбора.
Биосферные концепции культуры представляли собой попытку объяснить возникновение и развитие культуры через естествознание. Сторонники этих концепций считают культуру закономерным этапом развития биосферы Земли и Вселенной в целом Основоположником такого подхода по праву может считаться российский ученый-энциклопедист, создатель науки биогеохимии, а также учения о живом веществе и биосфере Владимир Иванович Вернадский (1863-1945).
Новым направлением в теории культуры начала XX в. стал психоанализ, поставивший перед западной культурой проблему индивидуального и коллективного бессознательного. Инициатива применения психологической науки для объяснения явлений культуры принадлежала австрийскому невропатологу и психиатру Зигмунду Фрейду (1856 - 1939), создателю психоанализа. Исходным пунктом своей концепции он делает гипотезу о трехуровневом строении человеческой психики. 1. Бессознательное Оно - инстинкты, безотчетные влечения, желания, душевные движения. 2. Сознательное Я - посредник между бессознательным и внешним миром, рассудок. 3. Сверх-Я - то, что олицетворяет запреты, нормы социального поведения, совесть.
Проблема человека в том, что существует непримиримое противоречие между природным началом и нормами культуры. Если, согласно Фрейду, человек «по природе» стремится только к удовлетворению «диких и необузданных» желаний, то эта цель неосуществима. Культура и является средством принуждения человека к социальному порядку, инструментом подавления первичных социальных позывов.
Если же культура требует от человека больше, чем он может, то это вызывает у индивида бунт или невроз, либо делает его несчастным, недовольным собой и своей жизнью. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но этим наносит ущерб психическому здоровью человека, который разрывается между природными влечениями и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.