Русский народный фольклор.
ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.
Неиссякаемый источник русской музыкальной самобытности
(древнейшие виды фольклора)
Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).
Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.
Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».
Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.
Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляют обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь.
Один из самых древних жанров – хороводные песни. Водили хороводы на протяжении почти всего года – на Святки, на Масленицу, после пасхи. Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда землепашца сохранились во многих из них:
А мы просто сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!
А мы просто вытопчем, вытопчем!
Ой, Дид Ладо, вытопчем.
Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские пляски. Мужские олицетворяли силу и сноровку, женские – нежность, пластичность, статность. Много веков сохраняют свою популярность плясовые напевы «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня», «У меня ль во садочке» и др.
В канун Рождества и Крещения хороводы и пляски сменялись пением подблюдных песен – наступало таинственное время святочных гаданий. Одной из наиболее старых подблюдных песен является «Хлебная Слава», не раз привлекавшая внимание русских композиторов:
А мы эту песню хлебу поем, Слава!
Хлебу поем да хлебу честь воздаем, Слава!
С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.
Народная память хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII в., в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа». В XIX в. Оценка фольклора как «образования души» русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки до Римского-Корсакова, а сама народная песня – одним из источников формирования национального музыкального мышления.
Русский народный фольклор. ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научныРусский фольклор
Фольклор, в переводе, означает «народная мудрость, народное знание». Фольклор — народное творчество, художественная коллективная деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения и идеалы, т.е. фольклор — это народное историческое культурное наследие любой страны мира.
Произведения русского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, танцы, сказания, прикладное искусство) помогают воссоздавать характерные черты народной жизни своего времени.
Творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Искусство слова было тесно связано с другими видами искусства — музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «синкретизмом».
Фольклор был искусством, органически присущим народному быту. Различное назначение произведений породило жанры, с их разнообразными темами, образами, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказок, сюжеты которых основывались на мечту, на мудрость, на этический вымысел.
В античном и средневековом обществе складывался героический эпос (ирландские саги, русские былины и другие). Возникали также легенды и песни, отражающие различные верования (например, русские духовные стихи). Позднее появились исторические песни, изображающие реальные исторические событии и героев, такими, какими они остались в народной памяти.
Жанры в фольклоре отличаются также и способом исполнения (соло, хор, хор и солист) и различным сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение и пляска, рассказывание и разыгрывание).
С изменениями в социальной жизни общества в русском фольклоре возникали и новые жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Рост промышленности и городов вызвал к жизни: романсы, анекдоты, рабочий, студенческий фольклор.
Сейчас новых русских народных сказок не появляется, но старые по-прежнему рассказываются и по ним снимают мультфильмы и художественные фильмы. Поют и многие старые песни. А вот былины и исторические песни в живом исполнении уже практически не звучат.
На протяжении тысячелетий у всех народов фольклор был единственной формой творчества. Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура. А некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа.
Русская народная музыкальная культура
Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых или художественных видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.
Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).
Ко времени православной гимнографии русский фольклор уже имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка, народное творчество прочно вошло в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной и личной жизни.
Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Древняя Русь) восточные славяне уже имели достаточно развитый календарный и семейно бытовой фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие (ведические) знания стали искоренятся. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной деятельности, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и некоторый обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его древним язычеством.
Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях.
Задорные, весёлые народные гуляния с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних ведических обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников.
Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Он родился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древними считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая этот природный обряд (песни, танцы), люди верили, что их услышат могучие боги, силы Любви, Рода, Солнца, Воды, Матери-Земли и родятся здоровые дети, родится хороший урожай, будет приплод скота, будет развиваться жизнь в любви и гармонии.
На Руси свадьбы игрались с древних пор. В каждой местности существовал свой обычай свадебных действий, причитаний, песен, приговоров. Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Поэтическая свадебная действительность трансформирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в сказке все образы разнообразны, так и сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой. Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни на Руси, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочувствовать все обряды и песни, углубившись в этот фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся «за кадром» красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосный хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек — но сама поэзия свадьбы воскрешает — боль ухода из родительского дома и высокую радость праздничного состояния души — Любви.
Один из самых древних русских жанров — хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении почти всего года — на Коловорот (Новый год), Масленица (проводы зимы и встреча весны), Зелена неделя (хороводы девушек вокруг берёз), Ярило (священные костры), Овсень (праздники урожая). Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда сохранились во многих из них:
А мы просо сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!
Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские танцы. Мужские — олицетворяли силу, мужество, отвагу, женские — нежность, любовь, статность.
С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.
Народная память долго хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII века, в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, боль душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа». В XIX века оценка фольклора как «образования души» русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама народная песня являлась одним из источников формирования русского национального мышления.
Русские народные песни XVI-XIX веков — «как золотое зеркало русского народа»
Народные песни, записанные в различных краях России, является историческим памятником жизни народа, но и документальным источником, запечатлевшим развитие народной творческой мысли своего времени.
Борьба с татарами, крестьянские бунты — всё это откладывало по каждой конкретной местности отпечаток на народные песенные традиции, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, например, баллада об Илье Муромце, которая связана с речкой Соловей, протекающей в местности Языково, там происходила борьба между Ильей Муромцем и Соловьём-разбойником, жившим в этих краях.
Известно, что в развитии устного народного творчества сыграло покорение Иваном Грозным Казанского ханства, походы Ивана Грозного положили начало окончательной победы над татаро-монгольским игом, освободившим многие тысячи русских пленных от полона. Песни этого времени стали прототипом для былины Лермонтова «Песня про Ивана Царевича» — летопись народной жизни, а А.С. Пушкин в своих произведениях использовал устное народное творчество — русские песни и русские сказки.
На Волге недалеко от села Ундоры, есть мыс под названием — Стенька Разин; там звучали песни того времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было на святой Руси». Исторические события конца XVII начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I и его Азовские походы, о казни стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».
С военными реформами начала XVIII века возникают новые исторические песни, это уже не лирические, а эпические. Исторические песни сохраняют древнейшие образы исторического эпоса, песни о Русско-Турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся вор французик Россию взять», «Не шуми ты мать зеленая дубравушка».
В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и очень редкая сказка Горшеня. Также в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова использовались русские эпические народные песни и сказания. Сохранились древние традиции народных игрищ, ряжения и особая исполнительская культура русского песенного фольклора.
Русское народное театральное искусство
Русская народная драма и народное театральное искусство в целом — интереснейшее и значительное явление русской национальной культуры.
Драматические игры и представления еще в конце XVIII и в начале ХХ века составляли органическую часть праздничного народного быта, будь то деревенские посиделки, солдатские и фабричные казармы или ярмарочные балаганы.
География распространения народной драмы обширна. Своеобразные театральные «очаги» собиратели наших дней обнаружили в Ярославской и Горьковской областях, русских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.
Народная драма, вопреки мнению некоторых ученых, это естественные порождение фольклорной традиции. В ней спрессовался творческий опыт, накопленный десятками поколений самых широких слоев русского народа.
На городских, а позже и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках которых игрались спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не могли полностью повлиять на эстетические вкусы народа, но они расширили его сказочный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом определили своеобразие сюжетов народной драмы. Однако они «легли» на древние игровые традиции народных игрищ, ряжения, т.е. на особую исполнительскую культуру русского фольклора.
Поколения создателей и исполнителей народных драм выработали определенные приемы сюжетосложения, характеристик персонажей и стиля. Развернутым народным драмам присущи сильные страсти и неразрешимые конфликты, непрерывность и быстрота сменяющих друг друга действий.
Особую роль в народной драме играют песни, исполнявшиеся героями в разные моменты или звучащие хором — как комментарии совершающихся событий. Песни были своеобразным эмоционально-психологическим элементом представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, раскрывая эмоциональный смысл сцены или состояние персонажа. Обязательными были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар народных драм состоит преимущественно из авторских популярных во всех слоях общества песен XIX начала XX веков. Это и солдатские песни " Ездил белый русский царь«, «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала тебе, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и многие другие.
Поздние жанры русского народного творчества — гулянья
Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX века, хотя отдельные виды и жанры народного искусства, составлявшие непременную принадлежность ярмарочной и городской праздничной площади, создавались и активно бытовали задолго до обозначенных столетий и продолжают, часто в трансформированном виде, существовать по сей день. Таков кукольный театр, медвежья потеха, отчасти прибаутки торговцев, многие цирковые номера. Другие жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни вместе с прекращением гуляний. Это комические монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.
Обычно во время гуляний и ярмарок в традиционных местах возводились целые увеселительные городки с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в которых продавалось — от лубочных картин до певчих птиц и сладостей. Зимой добавлялись ледяные горы, доступ на которые был совершенно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравнимое удовольствие.
При всем разнообразии и пестроте городской народный праздник воспринимался как нечто цельное. Целостность эту создавала специфическая атмосфера праздничной площади, с ее свободным словом, фамильярностью, безудержностью смеха, еды и напитков; равенством, весельем, праздничным восприятием мира.
Сама праздничная площадь поражала невероятным сочетанием всевозможных деталей. Соответственно и внешне она представляла собой красочный громкий хаос. Яркие, разношерстные одежды гуляющих, броские, необычные костюмы «артистов», кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, переливающиеся всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, громкий смех от шуток «балаганных дедов» и клоунов — все сливалось в единый ярмарочный фейерверк, который завораживал и веселил.
На крупные, известные гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось немало гастролеров из Европы (многие из них содержателями балаганов, панорам) и даже южных стран (фокусники, укротителей зверей, силачи, акробаты и другие). Иностранная речь и заморские диковинки были привычным делом на столичных гуляньях и больших ярмарках. Понятно почему городской зрелищный фольклор представал нередко как своего рода смешение «нижегородского с французским».
Основа, сердце и душа русской национальной культуры — русский фольклор, это тот кладенец, это то, что наполняло издревле русского человека изнутри и эта внутренняя русская народная культура породила в конечном итоге XVII-XIX веках целую плеяду великих русских литераторов, композиторов, художников, учёных, военных, философов, которых знает и почитает весь мир:
Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Э., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьёв В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Э., их тысячи, которых, так или иначе, знает весь земной мир. Это мировые столпы, выросшие на русской народной культуре.
Но в 1917 году в России осуществляется вторая попытка прервать связь времён, прервать русское культурное наследие древних поколений. Первая попытка была осуществлена ещё в годы крещения Руси. Но она не удалась в полном объёме, так как могущество русского фольклора основывалось на жизни народа, на его ведическом природном мировоззрении. Но уже где-то к шестидесятым годам ХХ века русский фольклор стал постепенно вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско и как принято сейчас говорить шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими видами искусств советского толка. Но особый удар был нанесён в 90-е годы. Слово «русский» негласно запретили даже произносить, якобы, это слово обозначало — разжигание национальной розни. Это положение сохраняется до сих пор.
И не стало единого русского народа, его рассеяли, его споили, и на генетическом уровне стали уничтожать. Сейчас на Руси — здесь нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех остальных жителей Азии и Ближнего Востока, а на Дальнем Востоке китайцы, корейцы и т.д., и повсеместно осуществляется активная, глобальная украинизация России.
Устное народное творчество - представляет собой традиционное словесное творчество народа. Оно может быть как старинным, так и новым – творимым в наши дни. Главной его особенностью является то, что данное искусство слова передается из поколения в поколение из уст в уста.
Жанров в словесном народном творчестве большое множество. Это мифы и легенды, эпосы, былины, пословицы и поговорки, загадки, частушки, сказки, песни… Перечислять их можно бесконечно. Творцом же является не отдельный человек, а народ. Именно поэтому ни одно сочинение не имеет своего определенного, единственного автора.
Веками творения людей складывались в целые словесные формы, впоследствии образующие рифмы («стихи»). Благодаря этому приему произведения легче было передавать и запоминать. Таким образом, появлялись обрядовые, хороводные, плясовые, колыбельные песни.
Тематика фольклорного творчества полностью зависела и продолжает зависеть от культуры, верований, истории и от региона проживания народа. Но главной особенностью таких творений было и остается сочетание прямого отражения жизни с условным. Проще говоря, в фольклоре нет, и не было обязательного отражения жизни в форме самой жизни, в ней всегда допускается условность.
Жанры фольклора
Чтобы лучше понять, что представляет собой устное народное творчество необходимо поближе познакомиться с его жанрами, а их в этом виде словесного искусства, превеликое множество.
Пословицы и поговорки
Начнем с тех, о которых мы хорошо знаем и иногда, используем в обиходе – с пословиц и поговорок. Данные виды устного искусства являются одними из интереснейших жанров, дошедших до наших дней.
Никто доподлинно не знает когда появились эти жанры устного творчества. Несомненным фактом остается то, как точно и лаконично, образное, логически законченное изречение, выражает народный ум и опыт, накопленный многими веками.
Между тем, многие из нас давно привыкли думать, что пословицы и поговорки это одно и то же. На самом деле это не так. Пословица представляет собой законченное предложение, содержащее народную мудрость. Пишется простым, часто зарифмованным языком.
Пример русских пословиц:
«Береженого Бог бережет»
«Мал золотник, да дорог»
«Копейка рубль бережет»
Тогда, как поговорка является устоявшейся фразой или словосочетанием. Она предназначена для украшения .
Пример русских поговорок:
«Остаться с носом» (быть обманутым)
«Медвежья услуга» (помощь, обращающаяся во вред)
«Когда рак на горе свистнет» (никогда)
Приметы
Приметы – еще один фольклорный жанр, который претерпел не мало изменений, но все же не растерял своей мудрости и дошел до современного человека.
Появился он в давние времена, когда наши предки были очень близки к природе, когда люди наблюдали за ней, за явлениями, происходящими вокруг, и находили связи между событиями. Со временем, народ облек свои наблюдения в слова. Так и появлялись приметы, которые через века несут собранные в себе знания предков.
Некоторые примеры погодных примет:
Жаворонки летят - к теплу, зяблик- к стуже.
Из березы течет много сока - к дождливому лету.
Воробьи купаются в песке - к дождю.
Так же до наших дней дошло много старых примет связанных с домом и бытом. Самой распространенной является: «Соль просыпать — слезы проливать». Считается, что эта примета появилась в середине XVII века, во времена бунтов и восстаний на Руси. Тогда соль в буквальном смысле была на вес золота. Отсюда и появилось такое значение — просыпать столь дорогую «приправу» как соль, неизбежно приведет к ссоре в доме.
Еще несколько примеров бытовых примет, которые, несомненно, нам знакомы:
«Дома свистишь — деньги проглядишь»
«Одежда наизнанку — к перебранке»
«На себе шьешь — память зашьешь»
Сказки
С древности сохранились и отдельные элементы детского фольклора – сказки. Позднее этот жанр устного искусства сильно изменялся. это произошло под влиянием эстетических и педагогических функций, но все же он продолжает существовать.
Впрочем некоторые жанры словесного искусства со временем «отмирают», и человечество постепенно забывает о них. Данный процесс является естественным явлением, он не свидетельствует об упадке народного искусства. Наоборот, процесс «отмирания» является признаком того, что из-за изменения условий человеческого бытования происходит развитие художественного коллективного творчества народа, вследствие чего, появляются новые жанры и исчезают старые.
Былины
К таким жанрам можно отнести былины (или как их еще называли – старины — русские героико-патриотические песни-сказания, основным сюжетом которых, являлись важные исторические события или героические подвиги богатырей и дев-воительниц). Этот жанр возник еще в Древней Руси, просуществовал вплоть до средних веков и постепенно стал забываться к XIX веку.
Кроме того к почти забытым жанрам так же можно отнести и обрядовый фольклор. Давайте рассмотрим его составляющие немного поближе.
Календарный фольклор и годовой песенный цикл
Эти небольшие жанры появились в связи с необходимостью следить за сельскохозяйственным циклом, а так же за изменениями, происходящими в природе и религиозными праздниками.
Много пословиц, примет, советов и запретов сложилось в календарном фольклоре. Вот некоторые, из которых дошли до наших дней:
«Рано затает — долго не растает»
«Март и снегом сеет, и солнцем греет»
Не мало песен было сложено народом и для годового песенного цикла. Так на масленицу было принято печь блины, исполнять обряды проводов зимы и петь обрядовые песни. Эта и еще некоторые из старых традиций сохранились до сих пор.
Семейный фольклор
Включал в себя такие малые жанры как: семейные рассказы, колыбельные, пестушки, потешки, свадебные песни, похоронные причитания.
Название «Семейные рассказы» говорит само за себя, и существует этот жанр словесного искусства с незапамятных времен – возможно столько, сколько живет человек на этом свете. Примечателен тем, что формируется он довольно обособленно, как правило, в рамках семьи и близкого окружения.
Кроме того, этот жанр обладает своей особенностью, он может формировать «определенные выражения», понятные только членам семьи или людям, присутствующим во время события, которое повлекло за собой появление этой фразы. Так, например, в семье Толстых существовало такое выражение как «архитектор виноват».
Рождению этого выражения предшествовало событие: когда Илье Толстому было пять лет, на Новый год ему подарили обещанную чашку. Счастливый ребенок побежал, чтобы показать всем свой подарок. Перебегая через порог, споткнулся и упал. Чашка разбилась. Маленький Илья, оправдываясь, говорил, что он не виноват, а виноват архитектор, который сделал этот порожек. С тех пор в семье Льва Николаевича Толстого появилось свое выражение равноценное крылатому — «стрелочник виноват».
Колыбельные песни
Еще одним не менее интересным жанром в семейном фольклоре были колыбельные. В старые времена умение петь колыбельные песни считалось особым искусством. В процессе игры, матери обучали своих дочерей правильно «баюкать». Эта способность была необходима, для того, чтобы старшие девочки уже в шесть – семь лет могли присматривать за младшими. Именно поэтому этому умению уделялось особое внимание.
Предназначением колыбельных было не только успокоить, но и защитить дитя. Многие песни представляли собой «заговоры». Они были призваны оберегать маленького ребенка от опасностей, которые могли его подстерегать в будущем. Часто колыбельные были обращены к духам и мифологическим существам, носителям сна – Дреме, Сну. Их призывали для того, чтобы убаюкать малыша. В настоящее время этот жанр народного искусства почти забыт.
Пестушки и потешки
Пестушки и потешки – представляли собой коротенькие напевы. Они помогали ребенку в развитии и в познании окружающего мира. Возможно, кто-то помнит из детства — «Сорока-ворона…». Такие небольшие песенки-приговорки побуждали малыша к действию, прививали навыки гигиены, развивали мелкую моторику, рефлексы, помогали познавать мир.
Свадебные песни
Свадебные песни – разительно отличались от всех остальных малых жанров семейного фольклора. Примечательным был тот факт, что вне свадебного обряда эти песни не звучали. Кроме того, с функциональной точки зрения они были крайне важны, так как исполняли своего рода «юридическую роль» в этом событии. Наряду со свадебными песнями, немаловажную роль в обряде играли причитания. Они были неотъемлемой частью праздника, представляли собой лирические повествования, которые описывали переживания невесты, родителей и подруг.
Также немалую роль играли величания. Ими в песнях гости восхваляли жениха и невесту, желали молодым благополучия и счастья. Ко всему прочему ни одна свадьба не могла ни обойтись без корильных песен. Эта небольшая составляющая свадебного обряда представляла собой шуточные песни. Как правило, они были адресованы сватам, из-за которых невеста «покидала» родную семью, подружек и утрачивала свою девичью волю.
Похоронные причитания или плачи еще один древний фольклорный жанр, о времени, появления которого, никто доподлинно не знает. Он лишь «обрывками» дошел до наших дней, но из названия легко можно понять, о чем идет речь и для чего этот жанр служил.
Главной особенностью данного устного творчества являлось то, что он имел свою «формулу» или лучше сказать строгую последовательность, которую каждый плакальщик «украшал» своим творческим элементом – рассказом о жизни, о любви или смерти усопшего. Сейчас, к примеру, часть обряда, а так же плачи можно увидеть и услышать в фильме «Вий» (1967 г.).
Окказиональный фольклор
Не соответствующий общепринятому употреблению фольклор. Носил индивидуальный характер, обусловленный специфической ситуацией, поводом. К нему относились такие малые жанры как: заклички, считалки, заговоры.
Заклички
Невероятно богат русский фольклор. Они представляли собой небольшие песенки, часто не лишенные юмора и сопровождавшиеся игровыми действиями. Сюжеты этого малого жанра были самые разные: это могли быть заклички о погоде и погодных явлениях, о природе и временах года, о животных и сказочных существах…
Дождик, лей! Дождик, лей!
На меня и на людей!
На меня по ложке.
На людей по плошке.
А на лешего в бору -
Лей по целому ведру!
Считалки
Считалки – еще один малый жанр словесного народного искусства. Он возник очень давно, но сейчас почти исчез из современного фольклора. А между тем, как бы удивительно это ни звучало, в далекие времена считалки широко использовались взрослыми. Главной их функцией было распределение работы.
Да, да. Ведь тогда многие виды работ, были не только очень тяжелыми, но иногда опасными для жизни. Поэтому мало кто по собственному желанию хотел браться за такое дело. А считалки позволяли распределять работу между участниками так, чтобы никому не было «обидно». В наше время эта «важная роль» считалок утеряна, но они все еще существуют и по-прежнему выполняют свою функцию в детских играх.
Заговор
И наконец, самый удивительный, но далеко не последний, довольно сложный по своей структуре древний жанр устного народного творчества, который как ни странно продолжает жить и в наше время – заговор. Функция, со времени возникновения данного жанра, не поменялась. Он все так же продолжает исполнять роль «магического орудия», призванного выполнить желание заговаривающего. Как говорилось выше, этот жанр довольно оригинален в своем исполнении и часто сложен по своей конструкции – в этом и состоит его особенность.
Говорить о жанрах устного народного творчества можно бесконечно долго, потому как все направления по-своему интересны и неповторимы. Данная статья призвана лишь ознакомить читателя с необъятным, многогранным богатством человеческой культуры и мудрости, ярко отражающих опыт предыдущих поколений.
англ. folklore-народная мудрость) - принятое в международной научной (в т. ч. эстетической) терминологии название народного творчества. Термин введен в 1846 г. англ. ученым У. Дж. Томсом; впоследствии вошел в научный обиход во всех странах. Понятие «Ф.» первоначально охватывало все области духовной (а иногда и материальной) культуры народных масс, затем постепенно значение его сужалось. В совр. науке отсутствует единое общепринятое употребление термина. В буржуазной эстетике и культурологии преобладает отождествление понятий «Ф.» и «культура нецивилизованных народов», или «примитивная, общинная культура»; распространено также определение ф. как «реликтов первобытной культуры в культуре цивилизованных об-в»; одновременно существует определение его как «культуры народных классов в цивилизованных странах» и т. п. В социалистических странах сосуществуют три осн. концепции, определяющие Ф. как: 1) устно-поэтическое творчество; 2) комплекс словесных, музыкальных, игровых, драматических и хореографических видов народного творчества; 3) народную худож. культуру в целом (включая изобразительное и декоративно-прикладное искусство). Преобладает вторая концепция. Сведение Ф. лишь к вербальным формам разрывает существующие в народном иск-ве органические связи между словом, музыкой, игрой и др. элементами худож. творчества. Расширительное же понимание Ф. как всей худож. культуры игнорирует специфические различия между нефиксированными и фиксированными («предметными») формами народного искусства. Марксистская эстетика исходит из диалектико-мате-риалистического понимания Ф. как социально обусловленной и исторически развивающейся худож. деятельности народных масс, обладающей совокупностью взаимосвязанных специфических признаков (коллективность творческого процесса, традиционность, нефиксированные формы передачи произв. от поколения к поколению, поли-элементность, вариативность), тесно связанной с трудовой деятельностью, бытом, обычаями народа. Возникнув как предыск-во, на протяжении многовековой истории человечества Ф. был одновременно иск-вом и не иск-вом, соединяя эстетические и неэстетические функции. Не будучи еще «художественным производством как таковым» (Маркс), Ф. не должен отождествляться с профессиональным искусством (хотя не исключает появление мастеров). Являясь истоком лит-ры, композиторской музыки, театра, Ф. не утрачивает своего относительно самостоятельного места в истории иск-ва. Он представляет собою систему видов, не вполне соотносимую с системой родов и жанров профессионального иск-ва. Ф. каждого народа отличается самобытностью и ярко выраженным этническим своеобразием, богатством региональных и локальных стилевых форм в пределах каждого национального иск-ва. Вместе с тем Ф, всех народов, выражая мировоззрение трудящихся масс, характеризуется сходством социально-эстетических идеалов и идейного содержания.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Фольклор
англ. folklore, folk-lore) – народное творчество, искусство, создаваемое народом и бытующее в широких народных массах (былины, сказки, частушки, пословицы, песни, танцы и т. д.). Различают фольклор словесный (народно-поэтическое творчество), музыкальный, танцевальный и др. (в культурологическом аспекте) ? в “широком” смысле вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура и “узком” – устная крестьянская словесная худож. традиция. Фольклор - это совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”. Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с др. формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали Этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, к-рые использовала наука в каждой из стран. В соврем. фольклористике наибольшим авторитетом пользуются четыре основные концепции, к-рые вместе с тем постоянно взаимодействуют: а) фольклор - устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширенном толковании - и нек-рые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение (“простонародные”) и историко-культурный критерий - архаичные формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков. (Слово “простонародный” определеннее, чем “народное”, в социологическом отношении, и не содержит оценочного смысла (“народный артист”, “народный поэт”); б) фольклор - простонародное художественное творчество или, по более современному определению, “художественная коммуникация”. Эта концепция позволяет распространять употребление термина “фольклор” на сферу музыкального, хореографического, изобразит. и т.д. простонародного творчества; в) фольклор - простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, к-рые связаны со словом; г) фольклор - устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из др. вербальных форм (прежде всего противопоставлять его лит-ре). Т.о. перед нами следующие концепции: социологическая (и историко-культурная), эстетич., филологич. и теоретико-коммуникативная (устная, прямая коммуникация). В двух первых случаях это “широкое” употребление термина “фольклор”, и в двух последних - два варианта “узкого” его употребления. Неравноценное употребление термина “фольклор” сторонниками каждой из концепций свидетельствует о сложности предмета фольклористики, о его связях с различными видами человеч. деятельности и человеч. быта. В зависимости от того, каким именно связям придается особенно важное значение и какие считаются второстепенными, периферийными, складывается и судьба основного термина фольклористики в рамках той или иной концепции. Поэтому названные концепции в определенном смысле не только пересекаются, но и подчас как бы не противоречат друг другу. Так, если наиболее важными признаками фольклора признаются вербальность и устность, то это совсем не обязательно влечет за собой отрицание связи с др. худож. формами деятельности или, тем более, нежелание считаться с тем, что фольклор всегда существовал в контексте народной бытовой культуры. Поэтому так бессодержателен был не однажды вспыхивавший спор - является фольклористика наукой филологической или этнографич. Если речь идет о вербальных структурах, то их изучение неизбежно должно быть названо филологическим, но поскольку эти структуры функционируют в народном быту, - они изучаются этнографией. В этом смысле фольклористика - одновременно составная часть и той, и другой науки, в каждый момент ее существования. Однако это не мешает ей быть в определенном отношении самостоятельной - специфика же исследовательских методов фольклористики неизбежно развивается на скрещении этих двух наук, а также музыковедения (этномузыкологии – см. Этномузыкология), социальной психологии и т.п. Характерно, что после споров 50-60-х гг. о природе фольклора (причем не только в нашей стране) фольклористика заметно филологизировалась и одновременно этнографизировалась и сблизилась с музыкологией и общей теорией культуры (работы Э.С. Маркаряна, М.С. Кагана, теория этноса Ю.В. Бромлея, семиотика культуры и др.). Первая и наиболее расширит. концепция в ее конкретных очертаниях могла и должна была возникнуть в раннюю пору развития этнографии и фольклористики. Эти науки не могли еще предложить единого метода изучения столь различных областей народной культуры как сказка (или баллада), народное жилище, эпическая песня и кузнечное ремесло. Они не готовы были вместе с тем и к дифференцированному рассмотрению разных сфер традиционной культуры. Вторая концепция (эстетическая), будучи жестко запрограммированной (только худож. формы народной культуры), чревата игнорированием естественной природы традиционных архаических форм фольклора в контексте народной культуры. Четкая выделенность прилагательного “художественные” постоянно грозит своим превращением в оценочную категорию, критерий к-рой весьма относителен. Эстетич. функция многих фольклорных жанров при ближайшем рассмотрении оказывается не единственной, не доминирующей. В своем более или менее чистом виде она сформировалась относительно поздно. Впрочем, она поздно сформировалась даже в сфере профессиональной культуры. Так, в истории рус. лит. прозы то, что можно было бы назвать беллетристикой, для к-рой эстетич. функция стала доминирующей, возникло только в 17 в. Средневековая лит-ра, музыка, хореография, изобразит. искусство в позднее время воспринимаются как преимущественно художественные явления, однако в большинстве случаев доминантой для них была функция практическая, информационная, магическая, религиозная, а эстетич. функция очень часто оставалась вторичной, сопутствующей, возникавшей по крайней мере в синкретич. единстве с названными выше или др. функциями. Рассечение на художественное и нехудожественное при такой ситуации невозможно: одно переливается в другое и существует в органическом комплексе. Тем более такое рассечение невозможно в сфере фольклора. Фольклорные жанры группируются в два единства: в первом из них доминирует какая-то внеэстетич. функция, во-втором - эстетич.К первому относятся обрядовый фольклор, заговоры (основная функция к-рых - магическая и тоже обрядовая), причитания (по тем те причинам), значит. часть преданий и легенд, быличек (функция к-рых прежде всего информационная и к-рые пересказывались далеко не всегда “художественно”, по крайней мере, такой психологич. установки у исполнителей не было). Во втором - сказки, эпические и историч. песни (в сочетании с функцией информационной, выступающей в виде историч. памяти), баллады, историч. песни и нек-рые другие жанры. Сказанное сопоставимо с ситуацией, к-рая всегда была характерна для народного искусства. В крестьянском быту почти не было вещей, не имевших практич. назначения. Резьба на фронтоне избы, роспись и резьба на прялке, форма и орнамент на бытовой керамике, украшения на женской одежде и головных уборах и т.д. органически сочетали практическое и художественное. Изучение народного искусства - один из естественных разделов этнографии, но в такой же мере - истории искусства, подобно тому как словесный фольклор - один из разделов филологии и этнографии. Даже народная музыка, рассматриваемая во всем ее объеме (“музыка устной традиции”, как ее иногда называют музыковеды), содержит формы с очень отчетливой практич. функцией. Такова, например, пастушеская музыка, особенно развитая в горных районах, а также формы, связанные с самыми разнообр. магическими действиями. Разумеется, существуют и комплексы (песенные, инструментальные), эстетич. функция к-рых достаточно развита, но понять их можно в связи с теми комплексами, для к-рых практич. функция столь же важна или просто доминирует. Третья из названных выше концепций выделяет словесные (вербальные) формы, признает фольклор речью, вербальной коммуникацией. При этом возникают две проблемы. Первая - выделение фольклора из обыденной, деловой, практич. речи. Если любой язык - это не просто инструмент для говорения или письма, а система, моделирующая человеч. мир, представления о мире, картину мира, то фольклор (так же, как мифология, лит-ра) - вторичная моделирующая система, пользующаяся языком как материалом. Вторая проблема - в том, что в отличие от повседневной речевой практики, порождающей разовые тексты по определенным правилам (грамматическим, логическим и т.п.), в своей совокупности составляющим традицию языка, на к-ром общаются говорящие, фольклорная традиция - это трансмиссия текстов, вхождение текстов в традицию, усвоение их и воспроизведение. Здесь тоже нет четко обозначенной границы. Тексты поставляются в традицию именно в процессе речевого общения. Первоначально создаются разовые тексты, в том числе и будущие фольклорные. Это тексты минимального объема - фразеологизмы, устойчивые речевые обороты, приобретающие вторичный смысл, вторичный моделирующий характер, это как бы “вторичные слова”, входящие из речи в традицию языка. Они обретают свою функцию и становятся простейшими элементарными фольклорными формами. Максимальные по объему тексты - контаминированные сказки, эпические поэмы и т.д. Между элементарными и максимальными формами размещается все разнообразие фольклорных жанров, имеющих самые разнообразные функции и структуру. Необходим дифференцированный подход к закрытым и открытым структурам (сравним сказки и причитания или колыбельные песни), а также к структурам, имеющим сильные (весь обрядовый фольклор, игровые песни и т.д.) и слабые внетекстовые связи (эпические песни, баллады, многие виды лирических песен и др.) Внетекстовые связи - один из важнейших критериев различения целой группы фольклорных жанров и лит-ры. И, наконец, четвертая концепция делает акцент на устности как важнейшей особенности фольклора. Она тесно связана с третьей филологической концепцией и построена на стремлении выделить среди словесных форм устные, связать основные особенности фольклора с принципиально иным, чем в лит-ре, типом коммуникации - прямым и контактным (fase to fase communication, direkte Kommunikation), а также с ролью памяти в сохранении и функционировании фольклора, с функционированием текста как средства, реализующего и процесс, и результат коммуникации, с варьированием и ролью в нем исполнителя (субъекта коммуникации) и воспринимающего (реципиента) как потенциального исполнителя. Теоретически не менее важна проблема обратной связи, зависимости исполнителя и его текста от слушателей и их реакции в процессе восприятия текста, а также процесс формирования вербальных формул - стереотипов (о роли к-рых в процессе исполнения писали А. Лорд и его последователи, а в России еще в середине 19 в. - А.Ф. Гильфердинг). Разработка проблемы устности в 20 в. собственно не была ее открытием как специфич. явления. “Устность” и “народность” (=простонародность) фигурировали во всех четырех концепциях, о к-рых говорилось выше. Это обязывает нас оценить “народность”, хотя бы чисто теоретически, как социологич. категорию, постоянно фигурирующую в работах фольклористов. Возникла она в связи с фольклором в период, к-рый в истории общественной мысли обычно называют романтическим. Это было время вызревания фольклористики (равно и этнографии) как науки. В историко-культурном смысле это был начальный период урбанизации наиболее развитых стран Европы, когда начал намечаться процесс изживания архаических традиций. Этнография и фольклористика возникли в то время, когда почва стала уходить у них их-под ног. Носителями архаической традиции все в большей степени оказывались люди из социальных низов - крестьяне и низшие слои горожан. Они представлялись фольклористам единственными хранителями этнич. традиции, что в пору созревания нац. самосознания европ. народов приобрело особое значение и особый культурный статус. Расставание с архаической традицией стимулировало создание своеобразной иллюзии - общество Нового времени стало подчас казаться лишенным всякой традиции по сравнению с уходящим “обществом традиционным”. Современная культурология подчеркивает связь “культуры и традиции”. Нет об-ва без культуры, т.е., по Э.С. Маркаряну, - адаптивно-адаптирующего механизма, обеспечивающего функционирование об-ва. Подобный механизм не может сформироваться без “негенетической памяти коллектива” (Ю.М. Лотман), т.е. без традиции, к-рая в значит. мере представляет собой систему социально-значимых стереотипов. Переход от доиндустриального об-ва к индустриальному и урбанизированному сопровождался не ликвидацией традиции как таковой или (что в этом случае одно и то же) культуры как таковой, а сменой одной системы традиций другой, одного типа культуры другим. Т.о. противопоставление доиндустриального об-ва как “традиционного” индустриальному как “нетрадиционному” не имеет теоретич. основания и сохраняется по инерции или (что чаще) весьма условно. Это относится и к фольклору. Всякая трансмиссия текста, фольклорного или литературного, устного или закрепленного на письме, распространенного изустно, тиражированием рукописи или типографским способом изготовленной книги, есть традиция. Различие между ними - это различие в содержании того, что передается посредством прямой или опосредствованной коммуникации, в способах формирования такой трансмиссии, наборе стереотипов, темпе и способах их обновления. После высказанных соображений, связанных с намеченными четырьмя основными концепциями употребления термина “фольклор”, возникает вопрос: нельзя ли при их учете дать определение фольклора, к-рое все-таки могло бы быть “сквозным”, т.е. корректным, для разных народов на разных ступенях истории? Если ориентироваться на узкое определение фольклора, связанное с филологической и теоретико-информативной концепцией, но при этом учитывать и более широкий этнографич. контекст, то можно было бы сказать, что фольклор - совокупность вербальных или вербально-невербальных структур, функционирующих в быту. При этом имеются в виду структуры, функционирующие изустно в контактных группах (семье, общине, населенном пункте, районе, регионе, этносе и в рамках ареала того или иного языка или двуязычия). В этом определении нет характеристики содержания, стилистич. особенностей, жанрового, сюжетного репертуара, потому что при всей традиционности фольклора - он, если рассматривать его многовековую историю, был явлением динамичным. По крайней мере, на разных этапах истории духовной культуры он приобретал определенные (далеко не всегда нам известные) особенности. Функции фольклора в целом и отдельных его жанров не могли не изменяться в зависимости от общих изменений структуры всей духовной культуры, от типа соотношения фольклорных и, условно говоря, “нефольклорных” форм и видов духовной культуры. Если иметь в виду только интересующий нас аспект, то можно было бы говорить о трех стадиях развития духовной культуры. Первую их них можно было бы обозначить как синкретическую (общество архаического типа). Фольклорные формы, в т.ч. и те, к-рым была уже в какой-то степени знакома эстетич. функция в ее архаич. разновидности (часто вторичная и не доминирующая), были теснейшим образом переплетены с разнохарактерными комплексами, позже породившими самые различные ветви духовной культуры - обряды, верования, религию, мифы, историч. представления, песни, нарративные жанры и т.д. На этой стадии фольклором можно считать все формы духовной культуры, связанные с языком, или точнее, все традиционные словесные тексты, образующие вторичные языковые моделирующие системы (монофольклоризм). Уже на этой стадии возникают и функционируют сложные по своим составу и структуре системы фольклорных текстов, обслуживающих различные потребности архаич. об-ва - коммуникативные, познавательные, социально-классификационные, семиотические, практические (закрепленный в слове опыт хозяйственных занятий, охоты, рыболовства, военных столкновений и т.д.). Архаич. период развития духовной культуры сменяется стадией дуализма (или, по терминологии Ю. Кристевой (см. Кристева), “постсинкретическим” периодом), для к-рого характерен постепенный переход от гомогенной монофольклористики к параллельному существованию бытовых и, условно говоря, “внебытовых” форм духовной культуры, связанных с языком, т.е. форм, возникающих за пределами быта первичной контактной социальной группы (в т.ч. и так называемые профессиональные формы) или, наоборот, творимых ею, но потребляемых за ее пределами. В этом смысле духовная культура развивалась не обособленно, а по общим законам, охватывающим и материальную культуру, и сферу социальной организации об-ва. Яркие примеры в этом смысле - фольклор и лит-ра. Появление письменности было чрезвычайно важным событием. Если исполнение фольклорных произведений и их восприятие были всегда одномоментными и осуществлялись в рамках первичной формальной или неформальной социальной группы контактного характера, то автор литературного произведения и его читатель общаются посредством письменно зафиксированного текста, могут быть отделены друг от друга десятилетиями или сотнями километров или тем и другим одновременно. Архаический синкретич. комплекс все более дифференцируется. Рядом с фольклором постепенно формируются лит-ра, профессиональное изобразит. искусство и театр. Внутри фольклорного слоя продолжается процесс жанровой дифференциации. Выделяются жанры с доминирующей эстетич. функцией (сказка, эпическая песня, любовная песня и т.д.) и жанры, в к-рых внеэстетич. функция по-прежнему продолжает доминировать (заклинания и заговоры, обрядовые песни, так называемая “несказочная проза”, духовные стихи и т.п.). Вторая группа жанров сохраняет свою синкретич. структуру, сильные внетекстовые связи и др. архаич. особенности. Фольклор перестает быть единственной формой культуры, связанной с языком, но в масштабах этноса он еще долго продолжает преобладать, т.к. в быту народных масс по-прежнему играет важнейшую роль. С течением времени фольклор постепенно начинает терять нек-рые из своих функций, передает их, в большей или меньшей мере, лит-ре, профессиональному театру, профессиональной музыке и хореографии. Новые функции, порожденные развитием об-ва, тем более вызывают к жизни новые формы, существующие параллельно с фольклорными, подчас генетически связанные с ними, но уже не фольклорные. У большинства европ. народов на протяжении всего ср.-вековья и в первые века после него фольклором был пронизан быт не только простонародья, но и средних, и верхних слоев об-ва. До изобретения книгопечатания количество рукописных копий любого лит. произведения было незначительным. Да и сама лит-ра, например в России, как уже говорилось, еще в 17 в. только начала формироваться как беллетристика, для к-рой характерно доминирование эстетич. функции. Если в профессиональном искусстве мы постоянно встречаемся с различными разновидностями “фольклоризма”, т.е. с вторичным использованием элементов фольклора, то народный быт, как правило, по-прежнему знает преимущественно прямое (первичное) продолжение традиции. Нефольклорные по своему происхождению тексты, попадая в устную и простонародную сферу, переживают обычно интенсивное приспособление к традиции и традиционным способам функционирования. Третья стадия соотношения фольклорных и нефольклорных форм духовной культуры исторически связана с Новым временем. Ее можно условно назвать стадией урбанизации. Постепенная или более быстрая переориентация деревни на городские ценности и формы культуры, ликвидация массовой неграмотности, развитие систем образования, книгопечатания, прессы, позже - радио, телевидения и др. технических средств массовой коммуникации приводит к тому, что социальный ареал фольклорных форм продолжает (и теперь решительно) сужаться. Возникают общенац. формы языка и худож. культуры. Фольклорное наследие более или менее активно используется при их создании, однако обобщенность и сравнит. однородность (гомогенность) духовной культуры развивается не в фольклорной сфере, а в сфере профессиональных форм литературного, музыкального, театрального и т.д. творчества, подобно тому, как общенац. язык развивается как письменный наддиалектный язык. Для этой стадии характерно все нарастающее проникновение профессиональных форм в быт нации (включая и низшие, и высшие его социальные слои) через книгу, периодическую печать, кино, радио, телевидение, звуко- (а позже и видео-) воспроизводящие механизмы и т.д. При весьма широком распространении письменных форм в условиях массовой грамотности получают бурное развитие новые устные (точнее - аудиальные и аудиовизуальные) технич. формы коммуникации нефольклорного характера, к-рые используются, в частности, и для трансмиссии текстов как литературного, так и фольклорного (либо условно-фольклорного, вторичного) характера. Образуется сеть над-(супер-) контактных связей, к-рая охватывает целые регионы земного шара и перекрывает связи контактных групп разного масштаба. Последние играют все меньшую роль в процессе трансмиссии и аккумуляции культуры. Фольклорное наследие все больше сохраняется в обобщенных, или вторичных формах. Таково было основное направление развития. Вместе с тем в 20 в. в ряде стран, наиболее сильно страдавших от гигантских военных столкновений века, можно отметить периоды, когда совершалось нечто вроде попятного движения, реанимации устных форм бытового характера. Особенно ярко это проявилось в России в годы гражданской и Великой Отечественной войн. Соврем. фольклористика, стремясь познать общие закономерности развития фольклора, не может не считаться с тем, что он воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнич. специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса - степенью его консолидированности, характером его контактов с др. этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Если пользоваться категориями генеративной грамматики, можно было бы сказать, что общие, интернац. закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные - на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпич. песням (международная их повторяемость хорошо изучена), то нельзя не констатировать, что их сюжеты в значит. степени международны, а их воплощения в реальных текстах варьируются в разных этнич. и локальных традициях, приобретая определенные этнич. черты (язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, из к-рых, как говорил А.Н. Веселовский, “снуются сюжеты”, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в к-рых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д.). И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако, как бы ни была сложна связь сказочной реальности и реальности подлинной, она существует и отражает не просто и не только нечто общечеловеческое, но и особенности бытия и мышления определенного народа. Лит. : Кагаров Е.Г. Что такое фольклор // Художественный фольклор. Т. 4/5. М., 1929; Гусев В.Е. Фольклор: (История термина и его современные значения) // СЭ. 1966. N 2: Он же. Эстетика фольклора. Л., 1967; Русин М.Ю. Фольклор: Традиции и современность. Киев, 1991; Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования. М., 1991; Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994; Историко-этнографические исследования по фольклору. М.,1994; Миролюбов Ю.П. Русский языческий фольклор: очерки быта и нравов. М., 1995. К. В. Чистов. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
Развитие общества опирается на возможность восприятия каждым новым поколением опыта, накопленного людьми, жившими до них. Это касается всех сфер бытия. Что такое фольклор? Это именно такой творческий опыт, передаваемый потомкам для сохранения и дальнейшего развития.
Художественные традиции сильны в изобразительном искусстве, в народных промыслах, в музыке, танцах. Но основой, во многом определяющей национальный характер, всегда было устное народное творчество.
Народная мудрость
Термин «фольклор» (др. англ. folc lore - "народная мудрость") ввел в оборот в середине девятнадцатого века Уильям Джон Томс, английский историк и археолог. Ученые различных стран по-разному понимают, что такое фольклор. Определение его как народной словесности и связанных со словом форм народного творчества принято у наших искусствоведов. На Западе к фольклору относят традиции в разных сторонах бытовой и культурной жизни: в жилище, одежде, кулинарии и т. д.
Общая суть этих определений - художественный творческий опыт, передаваемый и сохраняемый многими поколениями. Этот опыт основан на жизненных реалиях и тесно связан с условиями труда и повседневного быта людей. И эпические сказания, и короткие пословицы - отражение народных понятий об окружающей природе, об исторических событиях, о духовном и материальном. Тесная связь с трудом и бытом - главный признак народного искусства, его отличие от классических видов художественной деятельности.
Литература и фольклор - искусство слова
Существуют отличия в понимании того, что такое фольклор и что такое традиционная литература. Один из видов словесного творчества существует в памяти народа и передаётся, в основном, в устном виде, а средством хранения и способом передачи литературного текста является книга. В литературе автор произведения имеет конкретное имя и фамилию. А народная поэзия - анонимна. Писатель, в основном, работает в одиночку, сказка или былина - результат коллективного творчества. Рассказчик находится в прямом контакте и взаимодействии с аудиторией, влияние на читателя опосредовано и индивидуально.
Новизна идей и новаторство во взглядах на действительность - вот что ценится в книге. Традиции, рожденные прежними поколениями, - вот что такое фольклор в литературе. Каждому слову в рассказе, повести, романе писателем найдено единственное и точное место. Каждый новый рассказчик вносит свои изменения в сказку или анекдот, и это выглядит как элемент творчества.
Связь между народным и традиционным словотворчеством тоже очевидна и значима. Из записанных устных преданий родились самые древние памятники литературы. Многие формы поэтических и прозаических сочинений заимствованы из фольклора. Из коллективного искусства слова родом сказки Пушкина и Ершова, Толстого и Горького, сказы Бажова. А что такое фольклор в литературе сегодня? Персонажи из народного творчества присутствуют в песнях Высоцкого. «Сказка про Федота-стрельца» Филатова - народная по форме и языку. Это пример взаимного влияния традиционной литературы и фольклора. Она была разобрана на цитаты и «ушла в народ».
Жанровое богатство
Подобно традиционной литературе выделяют три рода фольклорной прозы и поэзии: эпос (былины, сказы, сказки, легенды, предания и т. п.), лирика (стихи и песни разного характера) и драма (вертепы, игры, свадебные и похоронные обряды и т. д.).
Принято делить фольклорные жанры по принадлежности к календарным и семейно-бытовым обрядам. К первым относят поэтическое сопровождение новогодних, рождественских, масленичных гуляний, встречу весны, праздников урожая и т. д. Это колядки, гадания, хороводы, игры и т. п. Ко вторым - свадебные стихи и песни, тосты и поздравления с важными датами и событиями, похоронные плачи и т. д.
Большая группа народной поэзии связана с функциональной средой. Песни, приговоры, присказки, частушки помогают в труде (ремесленные, рабочие, крестьянские), с ними легче переносить невзгоды (солдатские, тюремно-лагерные, эмигрантские). С этой группой связана повествовательная проза: волшебные и бытовые сказки, рассказы, повествования, небылицы и т. д.
Детский фольклор сочиняется взрослыми для малышей (колыбельные, потешки, пестушки) и детьми для игр и общения (считалки, дразнилки, мирилки, страшилки и т. д.). А что такое фольклор в малых формах? Кто не знает пословиц, поговорок, скороговорок? Кто не слышал и не рассказывал анекдотов? Они во все времена были самыми активными и актуальными формами народного творчества.
Слово и музыка
Истоки народного творчества уходят во времена доисторических ритуалов. Тогда музыка, песни, танцы составляли единое действо, имевшее мистическое или утилитарное значение. Вместе с элементами декоративно-прикладного искусства: костюмами, музыкальными инструментами - такие обряды оказали большое влияние и на развитие искусства. А также на формирование национальной самобытности.
Музыка, исполняемая на народных инструментах, занимает большое место в исполнительском искусстве. Но что такое фольклор в музыке, как не сопровождение поэтических сочинений разного характера? Русские гусляры, французские трубадуры, восточные ашуги и акыны сопровождали игрой на музыкальных инструментах былины и сказания, легенды и предания.
Народная песня - явление мировой культуры. На каждом языке, в горе и в радости, поются песни, сложенные в стародавние времена и понятные нашим современникам. В обработке классических композиторов, на грандиозных рок-концертах фольклорные мотивы любимы и актуальны.
Душа народа
В нашем глобальном мире народное творчество - один из важнейших способов сохранения национального характера, души нации. Русское народное искусство родилось из славянской мифологии, византийского православия. Оно - отражение национальных черт, сложившихся в ходе бурных исторических катаклизмов. Природа, климат также, несомненно, наложили свой отпечаток на русский менталитет. Зависимость простого человека в большом и малом от барской или царской воли сопровождала его долгие века. Но эта зависимость не убила в нем любви к малой родине и осознания величия России.
Отсюда - основные черты русского характера. Учитывая их, можно понять, что такое русский фольклор. Терпение в труде и стойкость на войне, вера в добро и надежда на лучшее, горе без границ и веселье без удержу - все это присуще русскому человеку и отражается в народной поэзии и музыке.
Пока не иссякнет родник
Искусство народа живо, пока жив народ. Оно меняется вместе с ним. О богатырях слагали былины, теперь снимают мультфильмы. Но знать, что такое фольклор, как он влияет на национальное и мировое искусство, беречь и развивать традиции, важно для любого поколения.