Hindu-buddaviy an'ana-tsivilizatsiya
Hind-Buddist an'anasi-tsivilizatsiyasi, xuddi xitoy-konfutsiy an'anasi kabi, o'zining monoteizmga moyilligi va xudo - shaxsiyat, aql - his-tuyg'ular kabi bir-birini istisno qiluvchi qarama-qarshiliklarni qurish bilan Yaqin Sharq-O'rta er dengizi an'anasidan farqli meta-an'anaga tegishli. , umumiy - shaxsiy, moddiy - ideal. Hind-Buddist-Uzoq Sharq meta-an'anasi (Hindiston va Xitoy tsivilizatsiyalari o'rtasidagi barcha tub farqlar bilan) qarama-qarshiliklarning noaniqligi va bo'linmasligiga, bir-biriga qarama-qarshi bo'lib ko'rinadigan printsiplarning - hayot va o'limning o'zaro kirib borishi va aralashishiga qarama-qarshi tendentsiya bilan tavsiflanadi. , mavjud va mavjud emas, makro- va mikroolam, keng semantik va mantiqiy assotsiatsiyalar va nihoyat, tafakkurning bir oz boshqacha tuzilishi.
Introspektiv metafizik spekulyatsiyaga, moddiy fenomenal dunyodan tashqarida najot va ozodlikni topish istagiga asoslanib, Absolyut bilan qo'shilib, hindu-buddist an'analari diniy jihatdan aniqlangan individual xatti-harakatlarga aniq urg'u berish bilan tavsiflanadi. Bu erda umumiy maqsad - yo'qlikning eng yuqori qiymati, samsara olamidan chiqarib tashlash, karmik tsikl. Shunday ekan, bu tsivilizatsiyada bugungi kungacha islom olamiga xos bo'lgan yaxshi tashkil etilgan va yuqori jamiyat irodasiga bo'ysunuvchi, ba'zan aqidaparastlikka moyil shaxs emas, balki birinchi o'rinda shaxs sifatida alohida shaxs turadi. Smit o'z baxtidan. Erkin shaxs sifatida, mustaqil va qonun bilan himoyalangan tanqidiy fikrlovchi shaxs sifatida antik uslubda emas, balki alohida, alohida, har kimdan alohida (bir xil turdagi boshqalar bilan yonma-yon bo'lsa ham) tik turgan holda, o'z fikrlari bilan mashg'ul. najot, jamoaning a'zosi, birinchi navbatda o'z jamiyati va kastasining navbati.
Dunyodan ozod bo'lishga intilayotgan shaxsning introspektsiyasiga eng yuqori yo'naltirilganlik hind va unga aloqador, asosan buddist jamiyatlarining ko'plab xarakterli xususiyatlarini o'z ichiga oladi. Bir tomondan, diniy ta'limotlarning tashkiliy yumshoqligi va o'z qo'shnisiga befarqlik bilan chegaralangan o'ta darajadagi bag'rikenglik mavjud: deyarli har bir kishiga diniy urf-odatlarni amalga oshirishda g'ayrioddiy keng erkinlik beriladi, ammo bu tizim bilan qoplanadi. qat'iy ijtimoiy cheklovlar. Boshqa tomondan, tashqi betaraflik, hatto shaxs va jamiyatning hokimiyatga, boshqaruvga, davlatga befarqligi mavjud.
Hindu-buddist dunyosi mamlakatlaridagi hokimiyatlar, go'yo shaxs va uning guruhidan (oila, jamoa, kastadan) tashqarida mavjud bo'lib, ular bilan aloqalar amalda soliqlarni to'lash va zarur milliy majburiyatlarni bajarish bilan cheklanadi. va majburiyatlar. Ammo eng muhimi shundaki, bunday ijtimoiy befarqlik davlat tomonidan og'riqsiz qabul qilingan. Despotik o'zboshimchalik yoki haddan tashqari ma'muriy g'ayratga muhtoj bo'lmasdan, hindu-buddist mintaqasidagi davlat - Hindiston, Janubi-Sharqiy Osiyo mamlakatlari va ayniqsa dunyoviy hokimiyat Dalay Lama qo'lida bo'lgan Tibet bo'lsin - istalmagan kuchlardan amalda kafolatlangan edi. u ijtimoiy kataklizmlardan himoyalangan va dinning tinchlantiruvchi ta'siri fenomenal dunyodan tashqarida najot topishga qaratilganligi va bu maqsadga erishish uchun zarur bo'lgan axloqiy me'yorga sig'inish bilan butun tuzilmaning istalgan barqarorligiga yordam berdi.
Hind diniy an'analari najot izlash masalasi bo'lmasa, inson faoliyati va tadbirkorligini rag'batlantirmadi. Qattiq kasta tizimi ijtimoiy va obro'li istiqbollarni qattiq kesib tashlagan to'siq edi; Bu erda ijtimoiy harakatchanlik, aytaylik, islom olamidan farqli o'laroq, minimal darajaga tushirildi: hech qanday boylik va taqdirning omadli burilishlari sizni tug'ilish bo'yicha yuqori tabaqalarga mansub bo'lganlarga qaraganda muhimroq va hurmatli qilmaydi. Va bu behudalik ambitsiyali shaxsni fenomenal dunyodan tashqarida diniy izlanishga yana bir bor yo'naltirdi.
Bir oz boshqacha, ammo vaziyat kastalar bo'lmaganda ham bo'lganga o'xshaydi.Buddist mamlakatlarda zohidlik, o'z-o'zini inkor etish va monastir qasamyodlarining ahamiyati har doim shu qadar yuqori bo'lganki, dunyoviy hamma narsa, shu jumladan foyda uchun tashnalik ham eng yuqori darajaga ko'tarilgan. umume'tirof etilgan qadriyatlar miqyosida, obro'-e'tibor va ongli intilishlar zonasidan tashqarida va bu ham butun hayot tarziga ta'sir qilmasdan yordam bera olmadi. Shunga ko'ra, hind va buddist an'analari-tsivilizatsiyasidagi tenglik yoki ijtimoiy adolat muammolari hech qachon dolzarb bo'lmagan - ular har kimni o'z sahrosiga ko'ra mukofotlaydigan karmaning oliy adolati haqidagi odatiy g'oya bilan keskin ravishda almashtirilgan. Va bularning barchasi, umuman olganda, bir xil narsaga qaynadi: er yuzida, fenomenal dunyoda, hamma o'zi ishonishi mumkin bo'lgan narsani allaqachon olgan; Agar bu siz uchun etarli bo'lmasa, o'z fikrlaringiz va harakatlaringizni g'ayrioddiy oliy Haqiqat tomon yo'naltiring.
Ko'rinib turibdiki, hindu-buddist diniy an'analarida xuddi Islomdagi kabi fatalizm ohangni, ehtimol undan ham quyuqroq, "oxirgi dunyo" rangi bilan belgilashi kerak edi. Biroq, bunday emas. Ajablanarlisi shundaki, karma qonuni obro'li najot izlayotgan shaxsning introspektsiyasiga yo'naltirilganligi bilan tubdan altruistik axloq bilan chambarchas bog'liq bo'lib chiqdi. O'zini qutqarishda inson boshqalarga - ham yaqin, ham uzoq, shu jumladan barcha tirik mavjudotlar uchun samimiy g'amxo'rlik ko'rsatishi kerak edi: faqat shu tarzda u o'z karmasini yaxshilashi yoki nirvanaga erishishi mumkin edi. Ahimsaning muqaddas tamoyili hinduizmda ham, buddizmda ham birinchi o‘ringa chiqqani bejiz emas. Yuqori axloq yo'lidan yurgan odam fatalist bo'la olmaydi: bu erda juda ko'p narsa o'ziga bog'liq. Bir so'z bilan aytganda, har bir kishi o'z najot poydevorini faol ravishda shakllantirish bilan birga, bir vaqtning o'zida xayrixoh munosabatlar va o'zaro tushunishning umumiy fondiga faol hissa qo'shadi, bu esa o'z navbatida ijtimoiy tuzilmaning barqarorligiga hissa qo'shadi.
Bu hindu-buddist diniy an'analarining yana bir muhim xususiyati - tuyg'ularning yuksak madaniyati bilan chambarchas bog'liq. Tuyg'ular doirasi barcha odamlarga xos bo'lib, u islom olamida yaxshi ma'lum, u buyuk arab va fors shoirlari lirikasiga singib ketgan. Ammo, shunga qaramay, insonning islom dogmatikasidagi his-tuyg'ulari aniq Allohga yoki buyuk payg'ambar Muhammadga qaratilgan bo'lishi kerak edi. Fidoyilarning aqidaparast ehtiros-hasadidan tortib, sarson-sargardon darveshlarning zikrigacha, oddiy mo‘minning, ayniqsa, ro‘za kunlaridagi vajdan chiqqan duosidan tortib, har kungi islom me’yorlariga ixlosmandlik, tuyg‘ulari turli ko‘rinishlarda namoyon bo‘ladi. Haqiqiy mo'min odatda deyarli butunlay o'z e'tiqodiga va Allohga tegishli edi. Har bir musulmon o‘zining ummatga, mo‘minlar umumbashariy jamiyatiga mansub ekanidan doimo faxrlanib kelgan. Odamlar o'rtasidagi munosabatlarga, ayniqsa ayollarga bo'lgan munosabatga kelsak, bularning barchasi, yuksak tuyg'ular nuqtai nazaridan, orqada turdi.
Hind an'analarida xudoga sadoqat - bhakti ham katta o'rinni egallaydi. Ammo his-tuyg'ular doirasi bu bilan cheklanmaydi. Aksincha, epik ertaklarda tarbiyalangan hindular rivojlangan tuyg'u madaniyati bilan ajralib turadi, sentimental kechinmalardan fidoyilikka tayyorlikgacha, yuqori ishtiyoq va sevgi ishtiyoqidan bir xil darajada yuqori burchgacha (ba'zida bu oxirgi tuyg'u edi. bevalar, shu jumladan juda yoshlar, erining jasadi yondirilgan olovga ixtiyoriy ravishda borish - Hindistondagi diniy islohotchilar uzoq vaqtdan beri kurashgan sati odati). Va bu tuyg'ularning barchasi nafaqat o'z-o'zidan mavjud bo'lgan, balki ijtimoiy e'tirofga ega bo'lgan, ongli va faol ravishda o'stirilgan, bu biz aytayotgan tuyg'ularning juda yuksak madaniyatini tug'dirgan.
Qadimgi Hindiston madaniyati asosan Hindistonning shimoliy qismida rivojlangan. Qadimgi Hindiston madaniyati ibtidoiy jamoa tuzumining parchalanishi davrida shakllana boshlagan, ya'ni. miloddan avvalgi 3-ming yillikda O'zining rivojlanishida Qadimgi Hindiston san'ati qadimgi dunyoning boshqa badiiy madaniyatlari bilan bog'liq edi: Shumerdan Xitoygacha. Hindiston tasviriy sanʼati va meʼmorchiligida (ayniqsa, eramizning birinchi asrlarida) Qadimgi Yunoniston sanʼati, shuningdek, Oʻrta Osiyo mamlakatlari sanʼati bilan bogʻliqlik xususiyatlari paydo boʻldi; ikkinchisi, o'z navbatida, hind madaniyatining ko'plab yutuqlarini o'zlashtirdi. Bizga maʼlum boʻlgan hind sanʼatining dastlabki asarlari neolit davriga toʻgʻri keladi. Hind vodiysidagi arxeologik topilmalar miloddan avvalgi 2500-1500 yillarga oid qadimiy madaniyatlarni ochib berdi. Miloddan avvalgi. Ulardan eng muhimi Mahenjo-Daro (Sindda) va Xarappa (Panjobda) aholi punktlarida topilgan va bronza davriga oid. Topilgan yodgorliklar hunarmandchilikning rivojlanganligi, yozuv mavjudligi, boshqa mamlakatlar bilan savdo aloqalari mavjudligidan dalolat beradi. 1921 yilda boshlangan qazishmalar natijasida sharqdan g'arbga va shimoldan janubga parallel ravishda joylashgan qat'iy ko'cha sxemasiga ega shaharlar aniqlandi. Shaharlar devorlar bilan o'ralgan, 2-3 qavatli binolar qurilgan, pishiq g'ishtdan qurilgan, loy va gips bilan suvangan. Bu shaharlarning drenaj tizimi qadimgi dunyoda eng ilg'or bo'lgan. Bronza quyish, zargarlik va amaliy san'at buyumlari ajoyib mahorat bilan ajralib turadi. Chiroyli o'ymakorliklarga ega bo'lgan ko'plab muhrlar Hind vodiysi madaniyati va Shumer va Akkad davridagi Mesopotamiya madaniyati o'rtasidagi o'xshashlikdan dalolat beradi. Ehtimol, Qadimgi Hindiston ular bilan savdo aloqalari orqali bog'langan. Muhrlardagi tasvirlar allaqachon hind san'atida keyinchalik ishlab chiqilgan ko'plab ikonografik xususiyatlarni belgilab bergan. Muhrlardagi hayvonlarning tasvirlari juda nozik va katta taqvo bilan qilingan: boshi uzun shoxlari bilan keskin burilgan tog 'echkisi; sayr qiluvchi fil, ulug'vor tik turgan muqaddas buqa. Qadimgi badiiy madaniyat ikkita haykalcha bilan ajralib turadi: ruhoniy va raqqosa. Ruhoniyning haykalchasi, ehtimol, diniy maqsadlar uchun mo'ljallangan, oq sovunli toshdan yasalgan va juda an'anaviy tarzda bajarilgan. Butun tanani qoplaydigan kiyimlar trefoillar bilan bezatilgan. Juda katta lablari bo'lgan yuz, an'anaviy tarzda tasvirlangan soqoli, chekinayotgan peshonasi va cho'zinchoq ko'zlari qobiq bo'laklari bilan qoplangan. Kulrang shiferdan yasalgan raqqosaning qiyofasi, qizil toshdan yasalgan erkak tanasi va alohida haykaltarosh boshlari modellashtirishning katta plastikligi va yumshoqligi, erkin va ritmik harakatni etkazishi bilan ajralib turadi. Bu xususiyatlar o'sha davr san'atini keyingi davrlardagi hind haykaltaroshligi bilan bog'laydi. Seramika mahsulotlari juda xilma-xildir. Yaltiroq sayqallangan idishlar hayvon va o'simlik naqshlarini uyg'unlashtirgan bezaklar bilan qoplangan: o'simliklar orasida qushlar, baliqlar, ilonlar, echkilar va antilopalarning odatiy tasvirlari. Odatda rasm qizil fonda qora bo'yoq bilan qilingan. Ko'p rangli keramika kamroq tarqalgan. Mohenjo-Daro madaniyati miloddan avvalgi 2-ming yillik oʻrtalarida vafot etgan. rivojlanishning quyi bosqichida turgan oriy qabilalarining Hind vodiysiga bostirib kirishi natijasida. Keyingi davr bizga Hindistonning eng qadimiy adabiy yodgorligi - Vedalardan ma'lum. Vedalarda o'sha davr me'morchiligi haqida ba'zi ma'lumotlar mavjud. Hind qabilalarining qishloqlari tomlari yarim sharsimon boʻlgan dumaloq rejali yogʻoch binolardan iborat boʻlib, Moxenj-Daro va Xarapsa shaharlari kabi rejalashtirilgan; ularning ko'chalari to'g'ri burchak ostida kesishgan va to'rtta asosiy nuqta bo'ylab yo'naltirilgan. Xudolar: Brahma - yaratuvchi, Vishnu - himoyachi, Shiva - buzg'unchi, Indra - boshqa xudolar, ruhlar va daholar bilan kuch in'omining homiysi Hindistonning keyingi san'atida doimiy tasvirlarga aylandi. Adabiy manbalarda miloddan avvalgi 1-ming yillikka oid biror narsa tasvirlangan. aholining Varnaga boʻlinishiga koʻra 4 qismga boʻlingan shaharlar qurilishi. Shaharlardagi binolar asosan yog'och bo'lib, ozgina tosh ishlatilgan. Mahabharatadagi quyidagi tavsif bu davr arxitekturasining rivojlanishi haqida fikr berishi mumkin: "U (o'yinlar va musobaqalar uchun stadion) har tomondan qishloq saroylari bilan o'ralgan, mohirona qurilgan, baland, tog' cho'qqisiga o'xshaydi. Kailash. Saroylar marvarid toʻrlar bilan jihozlangan (deraza oʻrniga) va qimmatbaho toshlardan yasalgan pollar bilan bezatilgan, ular koʻtarilish oson boʻlgan zinapoyalarga tutashgan va yuzlab keng eshiklar bilan qoplangan. Ular qutilar va o'rindiqlar bilan porlashdi. Ko'p qismlarida metall bilan bezatilgan ular Himoloy cho'qqilariga o'xshardi. Miloddan avvalgi 2-asr oxiridan 1-ming yillik oʻrtalarigacha boʻlgan tasviriy sanʼat asarlari. saqlanmagan. 322 - 232 davr uchun. Miloddan avvalgi. yo'llar va shaharlar qurilishi uchun xosdir. Maurya sulolasidan bo'lgan qirol Dshoka saroyi bir necha qavatli, tosh poydevor ustida turgan va 80 qumtosh ustuniga ega bo'lgan yog'och bino edi. Saroy haykaltaroshlik va o'ymakorlik bilan bezatilgan. Uch qavatda, bir-biridan yuqorida, rasmlar, qimmatbaho toshlar, o'simlik va hayvonlarning oltin va kumush tasvirlari va boshqalar bilan bezatilgan ulkan zallar bor edi. Fasad bo'ylab ustunlar ustidagi balkonlar bilan almashinadigan uzun qator o'ralgan kamarlar cho'zilgan. Saroydan Gang daryosigacha bo'lgan teraslarda favvoralar va hovuzlar bo'lgan bog'lar tushdi. Keyinchalik buddizmning paydo boʻlishi uning gʻoyalarini targʻib qilishga xizmat qilgan tosh diniy binolarning paydo boʻlishiga olib keldi. Dshok davrida allaqachon o'rnatilgan me'morchilik an'analari diniy binolarda keng qo'llanilgan. Ibodatxonalarni bezab turgan haykallarda qadimiy afsonalar, afsonalar va diniy g‘oyalar o‘z aksini topgan. Buddist diniy yodgorliklarining asosiy turlaridan biri stupalar edi. Ular g'isht va toshdan yasalgan yarim sharsimon tuzilmalar bo'lib, ichki bo'shliqdan mahrum bo'lib, tashqi ko'rinishi eng qadimgi qabrlarni eslatardi. U dumaloq asosda qurilgan, lekin uning tepasida dumaloq yo'l qilingan. Yuqorida kubikli "Xudoning uyi" yoki qimmatbaho metalldan (oltin va boshqalar) yasalgan yodgorlik qo'yilgan edi. Omonatxona tepasida pastga tushayotgan soyabonlar bilan qoplangan tayoq ko'tarildi - Buddaning asl kelib chiqishi ramzi. Og'ir va kuchli shakllarning lakonizmi va monumentalligi Mauryan diniy me'morchiligiga xosdir. Sanchidagi stupa g'ishtdan qurilgan va tashqi tomoni tosh bilan qoplangan bo'lib, u dastlab Buddist mazmunidagi o'yilgan releflar bilan qoplangan. Tosh darvoza butunlay haykal bilan qoplangan. Ushbu haykal yog'och va fil suyagi o'ymakorligiga o'xshaydi. Darvoza ikkita katta ustundan iborat bo'lib, ularning tepasida bir-birining ustiga joylashgan 3 ta ustunni kesib o'tadi. Yuqori ustunda qo'riqchi daholarining figuralari va buddist ramzlari joylashtirilgan. Hindiston arxitekturasida 1-3-asrlarga oid. AD, o'zgarishlar ko'proq dekorativ shakllar tomon sodir bo'ladi. G'isht qurilish materialiga aylanadi. Qadimgi Hindiston badiiy madaniyatining eng ajoyib yodgorliklaridan biri - Ajanta ibodatxonalari rasmlarini yaratish Gupta davriga to'g'ri keladi. Gupta davrida o'tgan asrlarning an'anaviy qoidalarini to'plagan va qayd etgan "Manasara" arxitektura traktida ish yakunlandi. Umuman olganda, V - VI asr oxirlari me'morchiligida. Dekorativlikning o'sishi va haykaltaroshlik dekoratsiyasi va kichik o'ymakorlik bilan tashqi devorlarning ma'lum darajada ortiqcha yuklanishi mavjud. Biroq, arxitektonikaning aniqligi hali ham saqlanib qolgan. 3-asrdan boshlab yaratilgan eng yaxshi badiiy ansambllardan biri. Miloddan avvalgi. va 7-asrgacha. Miloddan avvalgi Hindistonning markaziy qismida (hozirgi Bombey provinsiyasi) joylashgan buddist Ajanta ibodatxonalari mavjud edi. Bu ibodatxonalar Vaghora daryosi ustidagi go'zal vodiyning deyarli vertikal qoyalariga o'yilgan. G'or ibodatxonalarining jabhalari haykaltaroshlik bilan bezatilgan. Devor bo'shliqlari ko'p sonli Budda haykallari bilan to'ldirilgan. Ajanta tuzilmaviy yodgorliklarida ham mazmunan, ham obrazlar talqinida oʻtmish anʼanalarining rivojlanishini koʻrish mumkin. Ammo bu erda bu tasvirlar mahorat jihatidan yanada etukroq, shakl jihatidan erkinroq va mukammalroq ko'rinadi. Ajanta ibodatxonalari interyeri rasmlar bilan qoplangan, unda ustalar o'zlarining badiiy tasavvurlarining boyligi, ajoyibligi va go'zalligini katta kuch bilan ifodalaganlar. Rasmlar mavzusi qadimgi hind mifologik sahnalari bilan bog'langan Budda hayotidan afsonalardir. Rasmlar eng yorqin va to'g'ridan-to'g'ri kuzatishlarga to'la bo'lib, Qadimgi Hindiston hayotini o'rganish uchun boy materiallarni taqdim etadi. 17-sonli g'or ibodatxonasida Budda xotini va o'g'li bilan uchrashgan holda tasvirlangan. Tasvirning an'anaviyligi Buddaning figurasi uning xotini va o'g'lining figuralari bilan solishtirganda juda katta ekanligida namoyon bo'ladi. Ushbu rasm soddaligi, uyg'unligi va sokin ravshanligi bilan ajralib turadi.
LINGVISTIKA. Hind adabiyotining eng qadimiy yodgorliklari - Vedalar ko'p asrlar davomida yozilgan bo'lib, Vedalar davrining o'zi hali ham kashf etilmagan.Ko'p sonli muqaddas matnlarni yodlash va sharhlash an'analari tufayli, til. Bu tobora kamroq tushunarli bo'lib, Hindistonda juda erta fonetika, etimologiya va grammatika kabi fanlar rivojlana boshladi. U-GU asrlarida. Miloddan avvalgi. Papinining sanskrit grammatikasi yaratilgan - qadimgi dunyo tilshunosligining eng katta yutug'i; Papinining ba'zi g'oyalari faqat 20-asrning strukturaviy tilshunosligida to'liq baholandi va rivojlandi.
YOZISH: Miloddan avvalgi oxirgi asrlarda. Savodxonlik, ayniqsa, shahar aholisi orasida keng tarqalgan. Aniq sanasi bor yozma yodgorliklar faqat III asrga to'g'ri keladi. Miloddan avvalgi. (Ashoka farmonlari), lekin hozirgi paytda u shunchalik mukammalki, u bir necha asrlik dastlabki rivojlanishni talab qiladi. Brahmi - Ashoka farmonlarining alifbosi - ehtimol semit yozuvi asosida paydo bo'lgan), ammo unli tovushlarni belgilash va alifbo belgilarining fonetik jihatdan to'g'ri joylashishi bilan farq qilgan.
ADABIYOT: Ayni vaqtda turli tillarda, asosan, sanskrit tilida yozma adabiyot, hikoya va ilmiy adabiyotlar paydo bo‘lgan. Uning muhim qismi og'zaki kelib chiqishi va ko'p asrlik an'anaga ega bo'lgan asarning yozma nashridir. Miloddan avvalgi 1-ming yillikning boshlarida ham. Renderlashning ikki tsikli shakllandi, keyinchalik ular ikkita ulkan epik she'rga aylandi. Birinchisi - "Mahab-harata" - afsonaviy qirol Bxarata (Bharata deb ataladi va hozirgi Hindiston Respublikasi hind tilida Bharat, ya'ni Bxarata avlodlari mamlakati deb ataladi) avlodlari, amakivachchalarining taxt uchun qonli kurashiga bag'ishlangan. Ikkinchisi - "Ramayama" - shahzoda Ramaning Janubiy Hindistonning yovvoyi tabiatidagi sarguzashtlari va Lanka oroliga (Seylon) sayohati haqida hikoya qiladi. Ikkala she’r ham yangi davrning birinchi asrlarida sanskrit tilida yozilgan. Ular syujet bilan bevosita bog'liq bo'lmagan ko'plab afsonalar va ertaklarni, shuningdek, she'rlardagi targ'ib qiluvchi munozaralar va falsafiy risolalar to'plamlarini (xususan, Bhagavad Gita) o'z ichiga oladi. Ammo, ehtimol, hind-buddist ma'naviyatining o'ziga xosligi klassik yapon she'riyatida - xayku (terset) va tanka (kvintet) she'riyatida eng yorqin namoyon bo'ldi.
TEAT. Hind teatri mustaqil kelib chiqishiga o'xshaydi. Hech bo'lmaganda miloddan avvalgi I ming yillik o'rtalariga oid manbalarda. (ya’ni ellinizm davrigacha) professional hikoyachilar, qo‘shiqchilar, raqqosalar, sayyor aktyorlar truppalari tilga olinadi. Xalq teatri haqida ma'lumotlar kam, lekin saroy teatri va dramasi, ayniqsa Gupta va Guptadan keyingi davrlar yaxshi ma'lum. Dramalarning syujeti ko'pincha qahramonlik va dostondan olingan sevgi hikoyalari edi. Nasr matni she’riy matn bilan qorishib ketgan, ayniqsa personajlarning lirik monologlari va tarbiyaviy xarakterdagi gaplarida. Qo'shiq va raqs raqamlari tez-tez bo'lib turardi. Ular sahnada qotilliklar, janglar, tartibsizliklarni tasvirlashlari kerak emas edi. O'yinlar baxtli yakunlanishi kerak edi.
SIYOSIY MADANIYAT. Hindu-Buddist an'analarida ilgari surilgan dunyoning asosiy bo'linmasligi g'oyasi har bir narsani noyob va hamma narsani teng qiladi. Bu shaxsiy va ijtimoiy ongdagi ijtimoiy tengsizlik muammosining jiddiyligini psixologik jihatdan "yengillashtiradi". Insonning “ma’rifati” va uning ma’naviy yuksalishi na ijtimoiy mavqega, na moddiy ahvolga bog‘liq emas. Shahzoda ham, kambag'al ham Buddaga aylanishi mumkin va bunda - asosiysi - ular tengdir. Boshqa tomondan, dunyo tartibli bir butun bo'lib, har bir tirik mavjudotning o'ziga xos "tabiiy o'rni", o'zining "ekologik ozuqasi" mavjud. Inson dunyoda paydo bo'lgandan so'ng, u yaratmagan buyuk uyg'unlikning bir qismiga aylanadi, bu erda ijtimoiy tartib dunyo tartibining bir qismi, "jahon huquqi" ning ko'rinishlaridan biridir. Shu sababli, ushbu tartibni tubdan o'zgartirishga bo'lgan har qanday urinish, uni "qayta qurish", har qanday "inqilobiy" harakatlar global kataklizmlarga olib kelishi mumkin. Bu hind-buddist Sharqi ijtimoiy tuzilmani takomillashtirish va ijtimoiy munosabatlarni tartibga solish bilan shug'ullanmaydi, u "siyosatdan uzoq" degani emas, bu erda "g'arbiy" siyosiy hayotning barcha atributlari mavjud: partiyalar kurashi. va erkin saylovlar, parlament demokratiyasi va boshqalar. Biroq, hindu-buddist xalqlarning ijtimoiy ongi siyosiylashtirilmagan, siyosiy masalalar G'arb yoki musulmon Sharqi ongida ular egallagan o'rinni hech qachon egallamagan.
Hind-buddist madaniyati hayot va faoliyatdan voz kechishni emas, balki dunyo shovqinidan ajralishni o'rgatadi. Aynan shu narsa insoniyatni "Pancha Shila" ("besh tamoyil") - zamonaviy dunyo davlatlari o'rtasidagi munosabatlarning asosiy tamoyillari bilan qurollantirdi, ularsiz uning keyingi rivojlanishini tasavvur qilib bo'lmaydi. Shunisi e'tiborga loyiqki, hindu-buddist dunyoqarashi qadimiylardan biri bo'lib, u boshqa dunyo dinlarining asosi bo'lgan va unga qiziqish nafaqat "zo'ravonlik" ruhidagi harakatlarni, balki bejiz emas. Yevropa xalqlari ham.
Hind-Buddist sivilizatsiyasi Janubiy va Janubi-Sharqiy Osiyo mamlakatlari va xalqlarini o'z ichiga oladi. Janubiy Osiyo Himolay tog'laridan janubda, Hindustan yarim orolida, Hind-Ganj pasttekisligida joylashgan. Bugungi kunda mintaqaga ettita davlat kiradi: Hindiston, Pokiston, Bangladesh, Nepal, Butan, Shri-Lanka va Maldiv orollari. Hozirda Pokiston, Bangladesh, Maldiv orollari islom davlatlari hisoblanadi. Janubiy Osiyodagi eng yirik davlat Hindiston bo'lib, aholisi 1,1 milliard kishi. Hindiston aholini ro'yxatga olish sifati pastligini hisobga olgan holda, ekspertlar Hindistonni Xitoy bilan tenglashtiradigan ko'proq sonni talab qilmoqdalar. Statistikaning paradokslariga qaramay, bir narsa aniq: Xitoy va Hindiston demografik salohiyat bo'yicha dunyoda yetakchilik qilmoqda. Hindistonning iqtisodiy salohiyati ham oshib bormoqda. Mamlakat ko‘p yillik letargiyadan chiqib ketayotganga o‘xshaydi va ishonch bilan iqtisodiy vaznga ega bo‘lib, o‘zining strategik ustuvor yo‘nalishlarini belgilamoqda. Hindiston va Xitoy, ehtimol, dunyodagi yagona davlatlar bo'lib, ularning aholisi tufayli mustaqil iqtisodiyotni qurish uchun etarli ichki bozorga ega. Ko'pgina tahlilchilar Hindiston 2020 yilga kelib yalpi milliy mahsulot bo'yicha dunyoda to'rtinchi o'rinni egallashini va'da qilmoqda.
Shu bilan birga, Hindiston jahon sivilizatsiyalarining eng muhim markazlaridan biri, eng qadimiy o'ziga xos madaniyat mamlakati va oriy-vedik an'analarining saqlovchisi hisoblanadi.
Hindistonda turli tillarda gaplashadigan va turli irqiy turlarga mansub ko'plab xalqlar yashaydi. Bu hindular, Evropadan kelgan muhojirlar, mo'g'uloidlar (xitoylar va tibetliklarga yaqin), dravidlar va boshqalar. 15-asrdan beri Hind tili qandaydir tarzda turli va ko'p tilli jamoalarni bir xalqqa birlashtirishga harakat qilib, shakllana boshladi. "Hindiston" nomi ushbu so'zdan kelib chiqqan. Biroq, xalq birlasha olmadi. Avvalgidek, hindlar gujaratlar, sikxlar, bengallar, bixarislar, teluguslar, tamillar, rajastanlar, panjoblar, assamlar, kashmirlar va boshqalardir. Hozirgi vaqtda Hindistonda 850 ga yaqin etnik guruh va 1652 ta til roʻyxatga olingan, ulardan 15 tasi davlat tili hisoblanadi. . Hind qog'ozlari 17 tilda chop etiladi. Britaniya mustamlakachilik istilosi davrida "hind tilida so'zlashuvchi xalq" ning juda aniq ta'rifi paydo bo'ldi. Shu bilan birga, boshqa til - urdu tili ham paydo bo'ldi. Bu soʻz “lager”, birinchi navbatda “harbiy lager” maʼnosini bildiradi. Musulmonlar Hindistonni zabt etishdi, aholisini islom dinini qabul qilishdi va o'z tillarini: fors, arab tillarini olib kelishdi. Asta-sekin hind musulmonlari tili va harbiy lager tili - urdu tili shakllana boshladi. Urdu va hind tillari bir-biriga juda o'xshash, grammatikasi deyarli bir xil, odamlar bir-birini yaxshi tushunishadi. Ikki til ikki din, ikkita tsivilizatsiya, ikkita madaniy va tarixiy dunyoni aks ettiradi. Urdu tili islom tili bo‘lib, Pokistonning davlat tiliga aylangan, hinduiylik esa hinduizm gullab-yashnagan joyda keng tarqalgan. Hindistonni tark etgach, inglizlar uni diniy jihatdan hindu va musulmon davlatlariga bo'lishdi.
Hindiston ko'plab dinlarning vatani hisoblanadi. Masalan, buddizm, braxmanizm, jaynizm xristianlikdan oldin paydo bo'lgan, keng tarqalgan, keyin esa hinduizm siqib chiqara boshlagan. Hinduizm eng qadimgi hind dini - braxmanizm asosida vujudga kelgan va mahalliy xalq an'analari ta'sirida rivojlangan. Shuning uchun hinduizm hech qachon Hindistondan tashqariga tarqalmagan. Ayni paytda Hindistonga boshqa dinlar: Zardushtiylik, Xristianlik kirib keldi. 5-asrda Islom keldi, Buyuk Mug'ullar davrida davlat dini deb e'lon qilindi. Mustamlaka davrida Hindiston aholisining asosiy qismini hindular (70%), musulmonlar 30% ga yaqinini tashkil qilgan. Hinduizm va islom bir-biridan sezilarli darajada farq qiladi, bu ularning tarafdorlari o'rtasidagi nizolarning eng muhim sababidir.
Hindistonda buddizmning keng tarqalishi III asrda qirol Ashoka davrida boshlangan. Miloddan avvalgi. Ammo buddizm o'z vatanida ildiz otmadi, hinduizm va islom tomonidan siqib chiqarildi. Hindistondan tashqarida Gautama Budda ta'limotining taqdiri baxtliroq bo'lib chiqdi. Mahalliy e'tiqodlar bilan aralashib, Sharqiy va Janubi-Sharqiy Osiyoda tezda tarqaldi. Hozirgi vaqtda buddizm Xitoy Tibetida va umuman Xitoyda (chan — buddizm), Yaponiyada, Moʻgʻulistonda, Rossiyaning ayrim xalqlari — buryatlar, tuvalar, qalmiqlar, Indoneziya, Shri-Lankada juda keng tarqalgan; Janubi-Sharqiy Osiyo mamlakatlarida hukmron din: Tailand, Laos, Kambodja, Vetnam, Myanma.
Kasta tizimi. Shahar madaniyatining ilk markazlari va Shimoliy Hindistonda Hind vodiysida birinchi proto-davlatlar miloddan avvalgi 3-ming yillikda vujudga kelgan. Ular Xarappo va Mohenjo-Daro (Pokistonda joylashgan) qazishmalaridan ma'lum bo'lgan ulug'vor yodgorliklar bilan ifodalanadi. Shaharlar neolit qabilalari tomonidan Shumer tsivilizatsiyasining ta'siri ostida va ehtimol yordami bilan yaratilgan. Ammo ular haqida ma'lumotlar juda kam. Tez orada bu tsivilizatsiya yo'q bo'lib ketdi va uning o'rnini hind-oriylar madaniyati egalladi, bu esa qadimgi hind sivilizatsiya markaziga asos solgan.
Aryanlarning taqdiri deyarli eng katta afsonaga aylandi - tarixdagi sir va Gitler Germaniyasi tufayli ommaviy ongda u hanuzgacha misantropik va irqchilik mafkurasi bilan qattiq bog'langan. Ayni paytda qadimgi ariylarning tarixdagi roli juda katta edi; ularning avlodlari bugungi kunda Evropa va Osiyoda yashaydi; insoniyatning aksariyati hind-evropa tillarida gaplashadi.
Miloddan avvalgi 3-5 ming yilliklar boshlarida. Qora dengiz va Kaspiy mintaqalarida birlashgan oriy qabilalari turli yo'nalishlarda jadal ko'chib keta boshladilar. Ariylarning hind-eron deb ataladigan janubiy tarmog'i Eron va Hindistonda joylashgan. Bu hatto Eron - oriylar mamlakati nomiga ham muhrlangan. Afg'oniston hududi orqali oriylar Panjobga, so'ngra Gang vodiysiga kirib, mahalliy qabilalarni siqib chiqarish yoki assimilyatsiya qilish orqali tezda uni to'ldirishni boshladilar. Aryanlar, aftidan, ijtimoiy va boylik tengsizligi bilan allaqachon tanish bo'lgan. Oddiy jamoa a'zolari orasidan ular orasidan ikki ta'sirli qatlam - ruhoniylar - braxmanlar, ritual va mifologik xotirani saqlovchilar, murakkab kultlarni bajargan va ulkan obro'-e'tiborga ega bo'lganlar paydo bo'ldi; hukmdorlar - harbiy boshliqlar, ular ham aristokratlar - jamoani boshqargan kshatriyalardir. Shunday qilib, oriy qabilalari allaqachon rahbarlar - rajalar boshchiligidagi proto-davlatlar edi. Hokimiyat sub'ektlari - mulk va oliy qayta taqsimlovchi sifatida harakat qilgan hukmdorlar - rajalar jamoa a'zolaridan renta - soliq undirdilar. Ular boshqargan apparatning, ma'muriyatning vazifalariga jamoani himoya qilish, uni turli jamoat ishlari, sud jarayonlari va diniy marosimlar uchun tashkil etish kiradi. Brahman ruhoniylari, qoida tariqasida, umumiy erlarning bir qismiga ajratilgan. Aryanlar dinga chuqur singib ketgan, diniy simvolizm, mifologiya, tasavvuf, kultlar va qurbonliklarga e'tiborli edilar. Ular diniy masalalarda yuqori hissiy keskinlik bilan ajralib turardi. Diniy-ma’naviy muammolar birinchi o‘rinda turadigan hind madaniyatining poydevori ana shunday yaratilgan.
Ariylarning dinga bo'lgan hurmati braxmanlarni yanada yakkalab qo'ydi va ularni jamiyatning oddiy a'zolaridan yuqori ko'tardi. Bundan tashqari, biz katta oilaviy guruhlardan iborat jamoalar qo'lga olingan chet elliklarni (das) o'z ichiga olganligini hisobga olishimiz kerak. Ko'pincha bu qullar edi, lekin qullar va oriylarning bolalari har doim ham qul bo'lishmagan. Jamoalarning tuzilishi tobora aniq bo'lib bordi, bu oriylarni ular bosib olgan xalqlardan qat'iy ravishda ajratib turdi. Aytgancha, "Aryan" atamasining o'zi (eronliklar orasida ar, ir) "olijanob" degan ma'noni anglatadi. Rivojlangan Varnovo - kasta qat'iy belgilangan maqomlardan tashkil topgan tizim - sinflar (varnalar, keyingi kastalar), ular bir marta va umuman insonning jamiyatdagi o'rnini belgilab beradi. Bu hind ijtimoiy tashkilotining o'ziga xos xususiyati bo'lib, boshqa joyda takrorlanmaydi. Uning paydo bo'lishining omillaridan biri, ko'plab olimlar oriylarning o'zlarini mahalliy qabilalardan ajratib qo'yish va ular bilan aralashmaslik istagi deb hisoblashadi. Aryanlarning "yuqori irq" haqidagi afsonasining kelib chiqishi shu erdan keladi. Kasta tizimi asosan hind tsivilizatsiyasining ikkita muhim xususiyatini belgilab berdi. Bir tomondan, bu kuchli diniy-afsonaviy amaliyot, dinga botishdir. Ijtimoiy hayoti kasta tomonidan qat'iy belgilab qo'yilgan hindu yana nima qila olardi? Agar u ijtimoiy tashkilotda hech narsani o'zgartira olmasa, u o'zining ichki ma'naviy dunyosiga sho'ng'idi. Boshqa tomondan, u zaif siyosiy kuchdir. Faqat bosqinchilargina hindularni vaqtincha oʻzlariga boʻysundirib, imperator tashkilotiga oʻrab olishlari mumkin edi. Kasta tizimi kuchli siyosiy hokimiyat bilan yomon munosabatda bo'ladi va siyosiy liderlarning hokimiyat ambitsiyalari uchun kam joy qoldiradi. Siyosiy hokimiyat odamlarni qabilalarga, millatlarga birlashtirganda kuchayadi, ya'ni belgilanishning ramziy kuchi sifatida o'z vazifalarini bajarsa, lekin allaqachon uyushgan jamiyat bilan uchrashganda, siyosiy hokimiyat ko'pincha orqaga chekinadi. Bunga Hindiston, kuchli qabilaviy tashkilotga ega Afg'oniston va ko'plab Afrika davlatlari misol bo'la oladi.
Keling, Varnova kasta tizimini batafsil ko'rib chiqaylik. "Varna" so'zi "tur", "toifa", "rang" tushunchalariga mos keladi. Ehtimol, bu "var" so'zidan kelib chiqqan. Zardushtiylikning (oriylar dini) muqaddas kitobi Zend Avestoda qahramon Yuma odamlarga “var” turar joyini – devor bilan o‘ralgan joy, qal’aga o‘xshash “odamlar, chorva mollari, itlar, qushlar yashaydigan joy” qurishni aytadi. va yonayotgan olovlar." Rig Vedada qayd etilgan afsonalarga ko'ra, jamiyatning varnalarga bo'linishi abadiy mavjud. Afsonada aytilishicha, xudolar varnalarni - Purusha tanasining qismlaridan sinflarni - o'ziga xos birinchi odam, dunyo tanasi va ruhini yaratgan. Purushaning og'zidan ruhoniylarning varnasi - braxmanlar, uning qo'llaridan - jangchilarning varnasi - kshatriyalar, sonlaridan - oddiy dehqonlar va chorvadorlar, oddiy Vaishya jamoasi a'zolarining varnasi. Ammo Purushaning oyoqlaridan kambag'al va kambag'allarning to'rtinchi va eng quyi varnasi - sudra varna paydo bo'ldi. "Uning og'zi brahmanga aylandi, qo'llari kshatriyaga aylandi, sonlari vayshyaga aylandi va oyoqlaridan Sudra paydo bo'ldi." Indo-aryanlarga genetik jihatdan bog'liq bo'lgan uchta eng yuqori varnalar, ayniqsa ularning birinchi ikkitasi hurmatli deb hisoblangan. Ushbu Aryan varnalarining vakillari "ikki marta tug'ilgan" deb nomlangan, chunki ikkinchi tug'ilish marosimi ularga nisbatan qilingan, ya'ni. o‘tish marosimi, bag‘ishlanish. Marosim bolalik davrida amalga oshirilgan va bo'yinbog'iga shnur qo'yish bilan birga bo'lgan, uning materiali va rangi varnaga mos keladi. Boshlanish marosimi ota-bobolarining kasbi va kasbini o'rganish huquqini berdi, shundan so'ng har bir kishi uy egasi bo'lishi mumkin edi, ya'ni. oilasining otasi.
Varna Sudras to'liq huquqli emas edi. Shudralar Vedalarni o'rganish, marosimlarda va diniy funktsiyalarda qatnashish huquqiga ega emas edi. Ular yuqori ijtimoiy mavqega, ba'zan mustaqil dehqonchilikka ham da'vo qila olmadilar. Ularning ulushi xizmat, hunarmandchilik va boshqa og'ir va nafratlangan mehnat turlari bo'lib qoldi.
Vaqt o'tishi bilan varnalarning holatida ba'zi o'zgarishlar yuz berdi. Varna Vaishyas asta-sekin Aryan imtiyozlarini, shu jumladan ikkinchi tug'ilish marosimini yo'qotdi va ijtimoiy zinapoyadan pastga tushdi. Shudralar, aksincha, barcha boshqa varnalarga xos bo'lgan bir qator huquqlarga ega bo'lib, ularning mavqei oshib bordi. Miloddan avvalgi 1-ming yillik oʻrtalariga kelib. ikkita yuqori varnalar allaqachon ikkita quyiga juda aniq qarama-qarshi edi. Yuqorida ruhoniylar va jangchilar, ma'murlar va aristokratlar, pastda esa ishchilar, ishlab chiqaruvchilar, xizmatchilar, "yovvoyi" go'sht yeyuvchilar bor edi.
Varnalar shubhasiz diniy me'yorlar bilan muqaddaslangan. Inson o'z varnasida tug'iladi va abadiy unga tegishlidir. O'z varnasida u oila yaratadi, uning avlodlari ham o'z ishini davom ettirib, shu varnada abadiy qoladilar. Varnalarning vakillari hech qanday holatda bir-biriga aralashmasligi kerak, ular nafaqat turmush qurishlari, balki birga ovqatlanishlari kerak. Muayyan varnada tug'ilish insonning o'tgan hayotidagi xatti-harakatlarining natijasidir. Bu doimiy qayta tug'ilish tsikli g'oyasi, uning paydo bo'lishi karmaga bog'liq - o'tmishdagi fazilatlar va yomonliklar yig'indisi. Karma qonuni odamlarni ijtimoiy faoliyatga emas, balki karmik fikrlashga, faol ijtimoiy hayotdan o'zlarining ichki ma'naviy va diniy dunyosiga chekinishga yo'naltirdi.
Vaqt o'tishi bilan varna tizimi qattiqroq, kuchliroq, tarmoqlangan bo'lib, yangi toifalar va kichik kategoriyalarga ega bo'ldi. U tizimga aylandi kasta- ma'lum bir faoliyat sohasida odatda irsiy yo'l bilan band bo'lgan yopiq endogamous odamlar guruhlari. Kasta - portugalcha so'z. Kastalar jati (klan)larga bo'lingan. Keng Hindustonning barcha aholisi, shuningdek, bosqinchilarning bosqinchi ajnabiy qabilalari hammasi kasta tizimiga mos keladi. Qabilalar, sektalar va kasbiy jamoalar kastalarga aylandi. Ularning soni doimiy ravishda o'sib bordi va bir necha mingga etdi. Yangi kastalar va eski varnalar o'rtasidagi asosiy farq shundaki, kastalar korporatsiyalar edi, ya'ni. aniq ichki tashkilot - boshqaruv organlari, o'zaro yordam fondlari, qo'shma marosim va marosimlar, kasbiy faoliyatning muayyan qoidalari, ichki va tashqi aloqa normalari, o'z urf-odatlari, odatlari, oshxonasi, bezaklari, kasta belgilariga ega edi. Kasta tizimining asosiy printsipi varna tizimidan meros bo'lib o'tgan va hinduizm tomonidan qat'iy saqlanib qolgan - har bir kishi tug'ilishi bo'yicha o'z kastasiga tegishli va butun hayoti davomida unda qolishi kerak. Ushbu tizimdan tashqarida yashang, ya'ni. chetlanganlar holatida, tegib bo'lmaydiganlar - chandala, jamiyatdan tashqarida, qonundan tashqarida, qullar mavqeida qolishni anglatardi, bu esa rivojlangan kollektivistik ongga ega sharq odami uchun eng dahshatli narsa edi. Nomidan ko'rinib turibdiki, har qanday boshqa kasta a'zolari, hatto ular tasodifan tegib bo'lmaydigan narsalarga tegsalar ham, ifloslangan deb hisoblangan.
20-asrda Modernizatsiya davrida kastalar tizimi muammosi keskin keskinlashdi, chunki u demokratik kapitalistik taraqqiyotga to'sqinlik qildi. Milliy-ozodlik harakatining ko'plab rahbarlari kasta tizimini qanday yo'q qilish yoki isloh qilish haqida o'ylashdi. "Hindistonning otasi" deb atalgan mashhur Mahatma Gandi daxlsizlar va kastalar tizimining irqchilik muammosini ko'tardi. Yigirmanchi asrning o'rtalariga kelib. Daxlsizlar Hindiston aholisining 10 foizini tashkil qiladi. Ularga qat'iy belgilangan hududlarda joylashishga ruxsat berildi, jamoat joylarida, masalan, bog'larda, kinoteatrlarda va hokazolarda paydo bo'lishiga ruxsat berilmagan. Gandi daxlsizlarni chaqirishni taklif qildi Harijanlar, ya'ni "Xudoning bolalari". Xotinining qarshiligini yengib, daxlsiz oiladan bir qizni asrab oldi. Hindiston Milliy Kongressi rahbari sifatida iste'foga chiqqan Gandi: "Bundan buyon men Hindiston mustaqilligi uchun kurashni to'xtataman va uning o'rniga daxlsizlar huquqlari uchun kurashni boshlayman" dedi.
Biroq, Gandi kasta tizimini umuman rad etmadi. U chuqur dindor hindu bo'lganligi sababli, Xudo odamlarni turli kastalarga ajratganligi tasodif emasligini tan oldi. Ularning mavjudligining zarurligi va qonuniyligini isbotlab, Gandi "kastaga mansublik mavjud kasblar sonini cheklab, insonning tanlashini osonlashtiradi" haqiqatiga e'tibor qaratdi.
Hozirgi vaqtda Hindistonda kasta tizimi saqlanib qolgan, ammo daxlsizlar bilan bog'liq irqchilikning har qanday ko'rinishlari qonundan tashqari deb hisoblanadi. Kasta tizimi hind tsivilizatsiyasining muhim farqlovchi belgisidir.
Diniy - afsonaviy amaliyotlar. Valter Shubart hindularni dunyodan qochish bilan tavsiflangan astsetik arxetip deb tasnifladi. Hindular haqiqiy kundalik hayot chegaralaridan tashqarida bo'lgan diniy-ma'naviy kosmosga "yugurishadi". Dunyodan qochish hayotdagi eng oliy maqsaddir. Bunga har qanday narsaga bog'liqlikdan xalos bo'lish orqali erishiladi. Baxt va eng yuqori qoniqish to'liq ajralish holatida o'z-o'ziga sho'ng'ishda namoyon bo'ladi. Hindistonlik tadqiqotchi S.F.Oldenburg ta'kidlaganidek: "Yevropalik faqat qamoqxona va surgundagi abadiy savollarni o'rganadi, ammo hindistonlik mashaqqatli hayotga qamoqxonadek qaraydi, undan faqat izlash orqali qutulish mumkin". Hind-buddist mentalitet turi insonning ichki dunyosiga, individual izlanishga, mikro va makrodunyo, tabiat va inson haqidagi bilimlarga qaratilgan. Hind-Buddist madaniyatida psixologik introspektsiya, meditatsiya va "o'zidan" ozod bo'lishning ko'plab usullari ishlab chiqilgan. Tilshunos olimlar sanskrit tilida boshqa tillarga qaraganda ko‘proq psixologik atamalarga ega ekanligini payqashdi. M.Myullerning fikricha, “o‘tkinchilik – empirik bilimlar chegarasidan tashqariga chiqish tendentsiyasidir. Transsendental temperament, shubhasiz, hind xarakterida boshqa joylardan ko'ra to'liq ifodalangan.
Hindiston dunyoqarashi asosan kosmikdir. Uning uchun tabiiyki, dunyoda mavjud bo'lgan hamma narsa, shu jumladan odamlar ham yagona keng qamrovli butunlikning zarralari, Kosmos / Absolyut / Brahmanning yagona organizmidir. Kosmos - bu tirik, ruhiy dunyo. Har bir tirik mavjudotning hayoti mavjudlik ritmiga mos keladi. Barcha hayvonlarning jonlari bor va ular o'zlarini adolatli tutishlari kerak. Inson hayoti yagona kosmos - inson hayoti sifatida qabul qilinadi. Bu evropaliklar uchun g'ayrioddiy bo'lgan ko'plab faktlarni tushuntiradi. Masalan, 1930 yilgacha Hindistonda ish haqi shaxsning mulki emas edi.
Mavjud bo'lgan hamma narsa singib ketgan gunalar- tabiatning hissiy jihatdan sezilmaydigan kuchlari. Yemoq gunalar fazilat, ehtiros, johillik. Albatta, siz harakat qilishingiz kerak gun fazilat, buning uchun hamma narsani bog'lanishsiz, sevgisiz va nafratsiz, evaziga hech narsa olishni xohlamasdan qilish kerak. Kosmosda geometrik belgilar mavjud - mandalalar. Ular braxmanizmning marosim amaliyotida sehrli figuralar sifatida ishlatiladi. Eng mashhurlaridan biri mandal– svastika – omad timsoli (sanskritcha “svasti” – omad tilaymiz), buddistlarning abadiylik ramzi.
Kosmik dunyoqarash diniy va axloqiy hukmronlikka qaratilgan. Ilohiy kosmik tartib solih hayot orqali saqlanadi. M. Gandi Krishnaning “Har bir inson olamni saqlab qolish uchun harakat qilishi kerak” degan so‘zlarini keltirishni yaxshi ko‘rardi. Eng muhim diniy va axloqiy tushunchalar dxarma, karma, samsara, moksha.
Dxarma(so'zma-so'z "ushlab turgan narsa", "birgalikda ushlab turish") - barcha tirik mavjudotlarning yagona kosmik oiladagi mavqeidan kelib chiqadigan burchi, mas'uliyati. Vazifa - eng yuksak kamolotga erishish vositasidir. Shaxsning vazifalari kasta, kasb, jins, yoshga qarab belgilanadi. Hayvonlarning ham mas'uliyati bor. Hind eposida solih quyonning och Brahmanni uchratgani va uni o'ldira olmasligini bilib, hasharotlarni silkitib o'zini olovga tashlaganligi haqida hikoya qilinadi. Borliqning yaxlit koinotidagi dxarma haqidagi dono tushunchani Kalidas shunday ifodalagan: “Dunyo inson uchun yaratilmagan, inson o‘ziga tegishli bo‘lmagan hayotning qadr-qimmati va qadr-qimmatini anglagandagina o‘zining yuksak cho‘qqisiga ko‘tariladi. ” Qadimgi hindlarning Manu qonunlarida dharmaning o'nta belgisi qayd etilgan: doimiylik, sabr-toqat, kamtarlik, o'g'irlamaslik, poklik, his-tuyg'ularni jilovlash, ehtiyotkorlik, Vedalarni bilish, adolat, g'azablanmaslik.
Karma- tirik mavjudotning keyingi qayta tug'ilishlarda taqdirini belgilaydigan solih va nohaq harakatlarining yig'indisi. Barcha reenkarnasyonlarning yakuniy maqsadi Absolyut bilan bog'lanishdir. Qilgan yomonlikning oqibatlarini tavba va ibodat bilan tuzatib bo'lmaydi. Faqat ezgu amallar va go‘zal axloqlarni to‘plash orqaligina qayta tug‘ilish orqali qurbaqadan odamga, quyi tabaqadan yuqori tabaqaga, yuqori tabaqadan Absolyutga o‘tish mumkin. Karma qasos sifatida ko'riladi, "atrofda nima bo'layotgani" tamoyiliga ko'ra tabiiy axloqiy sabablar. Samsara moddiy dunyoda tug'ilish va o'limning takrorlanadigan davrlari. Moksha- karma qonunini yengish, moddiy borliq kishanlaridan, istaklardan xalos bo'lish, tug'ilish va o'lim tsiklidan chiqish, Absolyut bilan birlashish. Bu moddiy dunyoda "abadiy o'lim" va abadiy baxtdir.
Hindiston dunyoqarashida hayot maqsadlarining ikki qarama-qarshi qutbi yonma-yon mavjud bo‘lib, ular nafaqat yonma-yon, balki muvozanatda ham mavjud. Bir qutb - dunyodan ajralish, zohidlik, o'z-o'zini singdirish. Hermitning tayog'i hind-buddist madaniyatining timsollaridan biriga aylangani bejiz emas. Boshqa qutb - gedonizm, quvnoqlik, beparvolik. Javoharla'l Neru hindlarni "hayotni oson va quvonch bilan qabul qiladigan xalq" deb ta'riflagan. U shunday yozgan edi: “Ular o‘ziga ishongan va o‘z urf-odatlari bilan faxrlanadigan, sirli narsalarni izlab sargardon bo‘lgan, tabiat va inson hayotiga oid ko‘plab savollarni ilgari suradigan, me’yor va me’yorlarga katta ahamiyat beradigan xalq edi. ular yaratgan qadriyatlarni, lekin hayotni va o'limni qo'rqmasdan osongina va quvonch bilan qabul qildilar. Bu hayotga hurmat yo'lidir. Eng yuqori maqsadga faqat bir necha kishi erisha oladi, deb ishoniladi, qolganlarning hammasi istak va ehtiroslardan voz kechishga qodir bo'lmagan oddiy odamlardir. Ular yashashlari va hayotdan zavqlanishlari kerak. Upanishadlar - qadimgi hind falsafiy matnlari - maslahat beradilar: "O'z farovonligingizni e'tiborsiz qoldirmang. Buyuklikni e'tiborsiz qoldirmang. O'qitish va o'rganishni e'tiborsiz qoldirmang."
Hindlarning ruhiy intilishlari juda xilma-xil, ba'zan bir-biriga zid. I.A.Vsilenkoning fikricha, asketizm orgiastik kultlar bilan, nafis metafizika jodugarlik va sehrli usullar bilan, tanani takomillashtirish bilan ruhni tarbiyalash, dunyoga xolis munosabatni tarbiyalash bilan tuyg'ularni tarbiyalash bilan birga yashaydi.
Bularning barchasi dinda o'z ifodasini topadi. Hind-buddist madaniyati axloq va din sohasidir. Yevropa falsafasida Hindistonda keng tarqalgan ikkita asosiy din mavjud: Hinduizm va Buddizm. Biroq, Hindistonda "din" va "induizm" tushunchalari mavjud emas. Ovrupoliklar din deb ataydigan narsa hindlarning tafakkurida marosim, kult va axloqiy ko'rsatmalarni o'z ichiga olgan dxarmadir. Hinduizm va buddizm ko'plab yo'nalishlar, maktablar, mazhablar bilan ifodalanadi va hinduizmdagi ba'zilari hinduizm va buddizmning o'zidan ko'ra bir-biridan ko'proq farq qiladi. Buddizm braxmanizm va hindu tarafdori boʻlgan boshqa taʼlimotlardan kelib chiqqan. Orissa, Jain va Buddist avliyolari ibodatxonalarida braxmanik xudolar yonida joylashgan. Hinduizm buddizmdan kult, san'at va hatto ma'bad elementlarini oldi. Hinduizm va buddizmning xalq versiyalari juda o'xshash. Hind madaniyatshunoslari buddizmni braxman-hind an’analariga kiritadilar.
Hinduizm va buddizm hind mentalitetining organik, tabiiy shakliga aylandi. Hinduizm - taxminan 4 ming yil oldin paydo bo'lgan eng qadimgi din. U "Vedik din" deb ataladi. Buddizm miloddan avvalgi 1-ming yillik oʻrtalarida paydo boʻlgan.
Hinduizm monoteizm, politeizm va hatto ateizmning g'alati birikmasidir. Xudolar ko'p, Xudo bitta. Xudo hamma narsada erigan, shuning uchun u umuman yo'qdir? Ba'zi hind maktablarining vakillari har bir insonning o'lmas ruhi borligiga ishonishadi - atman. Eng oliy haqiqat Brahman- illyuziya empirik dunyoga qarshi, yagona va bo'linmas oliy ruh. Insonning asosiy maqsadi birlikka erishishdir brahman va atman. Bunga shunday erishiladi moksha(Ozodlik). Hinduizmning turli mazhablari turli xudolarga sig'inadilar. Hinduizmda uch milliongacha xudo mavjud. Ammo shunga qaramay, uchta asosiy xudoni (trimurti) ajratish mumkin: Shiva, Vishnu va Brahma. Shiva xudo - buzg'unchi va yaratuvchi, hayot kuchi, erkaklik printsipi, jinlarning momaqaldiroqlari, asketlarning homiysi. Vishnu - qo'riqchi xudo, yaxshilik va adolat xudosi, yumshoq va sodda. Ko'p avatarlarga ega (reenkarnasyonlar; ilohiy mohiyatning erdagi, insoniy mavjudotlarga kelib chiqishi): Rama, Krishna, Budda, Iso Masih. Brahma - Xudo - yaratuvchisi, oliy voqelik va abadiyatning asl birligidan hamma narsani yaratuvchisi. Eng mashhurlari Shiva va Vishnu edi, ularning ibodatida hinduizmning ikkita asosiy harakati shakllangan - Shaivizm va Vaishnavizm.
Buddizm braxmanizm va kastalar tizimiga qarshi harakat sifatida paydo bo'ldi. Kasta tamoyillaridan farqli o'laroq, buddizm ijtimoiy tenglik tamoyilini ilgari surdi. Buddizm dxarma, karma, samsara g'oyalarini va moddiy borliq kishanlaridan xalos bo'lish idealini qabul qiladi. Inson hayoti azob-uqubatlarda o'tadi. Azob, odatda, borliqning universal qonunidir. Qiyinchilikning asosiy sababi moddiy dunyoga bog'liqlikdir. Barcha bog'lanishlardan xalos bo'lish va shunga mos ravishda azob-uqubatlardan xalos bo'lish hayotning eng oliy maqsadidir - nirvana. “Onglari ma’rifat tamoyillariga to‘g‘ri tayangan, bog‘lanishdan voz kechgan, ozodlikdan xursand bo‘lgan, istaklari yo‘q bo‘lib ketgan, yorqinlikka to‘la bo‘lganlar bu dunyoda erishganlar. nirvana" "Nirvana" so'zi so'zma-so'z "solish", "sovish" degan ma'noni anglatadi. Buddizmda nirvana haqida aniq tushuncha mavjud emas. Nirvana ma'rifat orqali individual ong orqali erishiladi. Budda, buddizmning asoschisi Siddxarta Gautama deb atalgan, Ma'rifatli Zotdir.
Davlatning zaifligi. Diniy-ma'naviy sohadan biz yana moddiy, dunyoviy masalalarga o'tamiz. Hindiston uchun dunyodan parvoz tom ma'noda emas edi. Faylasuf Raju ta'kidlaganidek, hindular eng materialistik odamlar edi, shuning uchun Vedanta va Buddizm ularga muvozanat uchun eng antimaterialistik ideallarni taqdim etdi. Hinduizmda dunyodan ajralish inson jamiyatda o'z funktsiyalarini bajargandan keyingina mumkin.
Hinduizm tomonidan muqaddaslangan kasta tizimi kommunal tashkilot bilan organik ravishda birlashtirildi. Jamoa tashkil etish shakli universaldir. Hindistonning o'ziga xosligi ikkita tashkiliy matritsaning kombinatsiyasidadir. An'anaviy hind jamiyati murakkab ijtimoiy birlikdir. Janubda geografik jihatdan u odatda bir nechta qo'shni qishloqlarni, ba'zan butun bir tumanni o'z ichiga olgan; mamlakat shimolida jamoalar kichikroq bo'lib, bitta katta qishloq va unga tutash kichik qishloqlardan iborat bo'lishi mumkin edi. Janubdagi versiyada har bir qishloqda o'z boshliqlari va jamoat kengashlari (panchayatlar), shuningdek, katta jamoaning boshlig'i va panchayatlari mavjud edi. Jamiyatning shimoliy versiyasini bitta boshliq va panchayat boshqarishi mumkin edi. Jamiyat tarkibiga turli kastalar vakillari kirgan. Jamiyatning ichki hayoti jamoat tartibi va kasta munosabatlari normalari bilan qat'iy tartibga solingan va printsipga bo'ysungan. jajmani. Uning mohiyati Varnovo-kast ierarxiyasining me'yorlariga majburiy rioya qilishda o'zaro almashinuvga aylandi. Jamiyatning har bir a'zosi: vaishya fermeri, qishloq xo'jaligida mehnat taqiqlangan boy Brahman, hunarmand, nafratlangan chorva so'yuvchi yoki Shudra axlatchi va boshqalar. – bir so‘z bilan aytganda, o‘z o‘rnida har kim o‘z mehnati va daromadining bir qismini jamiyatga berib, o‘z burchini a’lo darajada bajarishi kerak, biroq ayni paytda mahalladan tegishli yordam ko‘rsatilishiga ishonchi komil edi. Bu jamiyatni tashqi dunyodan deyarli mustaqil ravishda o'z-o'zini tartibga soluvchi va yashashga qodir qildi. Hindiston shaharlari jamoa kasta tizimining bir xil tamoyillari asosida tashkil etilgan.
Bunday kuchli tashkilot ustiga qurilgan Hindiston davlati tizimli ravishda zaif edi. Qoidaga ko'ra, juda ko'p davlatlar bor edi, ular tezda bir-birini almashtirdilar va ularning chegaralari doimiy ravishda o'zgartirildi. Bu holatda hukmdorlar faqat hokimiyatni saqlab qolishdan manfaatdor edilar, ularda boshqaruv tizimini yoki mafkuraviy ta'limotni qurishga vaqtlari ham, kuchlari ham yo'q edi. Hatto Islom mamlakatlari yoki Xitoydagi kabi davlat yoki suverenning yer va barcha resurslarga bo'lgan huquqining aniq ta'rifi ham yo'q edi.
Bu davlat makonini markazsizlashtirishning uzoq davrlari qisqa davrlar markazlashuviga to‘g‘ri keldi. Kommunal-kasta tizimi ikkalasiga teng darajada bardosh berdi, ammo davlat boshqaruvida mos ravishda markazsizlashtirish va markazlashtirishga moslashgan ikkita zona shakllandi.
Birinchi zona ko'p sonli davlat tuzilmalari - knyazliklardan iborat bo'lib, ularda raja yoki maharaja o'z tobelarining oliy hukmdori, hokimiyat subyekti - mulk, asosiy qayta taqsimlovchi vazifasini bajargan. Darhaqiqat, u bir qancha jamoalarni boshqargan.
Markazlashtirish sharoitida bunday knyazliklar kengroq tizimga kiritilib, markazga soliq to'lash va markaziy armiyani to'ldirish majburiyatini oldi. Shunday qilib, markazning bevosita tasarrufida bo'lgan ikkinchi nazorat zonasi paydo bo'ldi. Bu zona viloyatlardan - gubernatorlar boshchiligidagi vitse-qirolliklardan iborat edi. Gubernatorlar ko'pincha davlat hukmdorining qarindoshlari bo'lishgan. Funktsional jihatdan gubernatorning kuchi uning knyazligidagi raja hokimiyatiga yaqin edi. Ikkalasi ham soliqlar, sudlar va qo'shin uchun mas'ul edi. Ammo raja irsiy bo‘lib, jamoalarga yaqinroq turar, hokim esa markazga mas’ul faqat tayinlangan va almashtirilgan amaldor bo‘lib, raja hokimiyati uni jamiyatdan ajratib turardi. Bundan tashqari, oliy hukmdor hokimiyatning asosiy subyekti - mulk vazifasini ham bajargan, bu esa hokim mavqeini yanada murakkablashtirgan.
Umuman olganda, jamoa-kasta tizimi va davlat-siyosiy boshqaruvning ikkita zonasidan tashkil topgan ushbu tashkiliy asos, bir tomondan, juda moslashuvchan bo'lib chiqdi, chunki u muntazam ravishda keyingi davrda paydo bo'lgan davlat konfiguratsiyasiga moslashtirildi. urushlar, fuqarolar nizolari, shartnomalar va hokazolar va boshqa tomondan, ancha kuchli va barqaror, chunki u hind sivilizatsiyasini parchalanish va tanazzulga olib kelmasdan, zarur tashkiliy shakllarda saqlab qoldi.
Misol tariqasida ikkita markazlashgan davlatning tashkil etilishini ko'rib chiqaylik. Qadim zamonlarda eng muhimlaridan biri edi Mauryan davlati(miloddan avvalgi 317-180 yillar). U Chandragupta (tug'ilish bo'yicha Sudra) tomonidan yaratilgan, Panjobda hokimiyatni egallab olgan va Hindistonning bu qismini Makedoniyalik Iskandarning yunon garnizonlaridan tozalagan. Chandraguptaning o'g'li Bindusara shtatni muhim hududga kengaytirdi. Ashokaning nabirasi (miloddan avvalgi 268 - 231 yillar) buddizmning izdoshi bo'lib, tabaqalar tengsizligini yumshatishni xohladi, o'z istilolarini davom ettirdi va islohotchi sifatida ham shuhrat qozondi. Mauryan shtatida boshqaruv aniq tashkil etilgan. Muhim qarorlar qabul qilish va ularni amalga oshirish uchun mas'ul bo'lgan markaziy ijroiya organi sifatida hukmdor va uni o'rab turgan ulug'lar kengashi - parishad faoliyat yuritgan. Shuningdek, hukmdor huzurida ishonchli shaxslarning tor doirasidan iborat maxfiy kengash mavjud edi. Zarur hollarda maslahatchi vakillik organi chaqiriladi rajasabha, uning tarkibiga sobiq mustaqil knyazliklarning hukmdorlari, mansabdor shaxslar, aristokratlar, shuningdek, jamoalarning saylangan vakillari kirgan. Ixtisoslashgan bo'limlar, raqamlar, funktsiyalar mavjud bo'lib, ularning nomlari doimiy ravishda o'zgarib turadi, boshqaruv ehtiyojlariga javob beradi. Masalan, harbiy bo'limda bir bo'linma piyoda qo'shinlarga, ikkinchisi jang aravalariga, uchinchisi jangovar fillarga, to'rtinchisi ta'minotga, beshinchisi flotga va hokazolarga rahbarlik qilgan. . Ashoka sud jarayonlariga katta e'tibor berdi. Uning davrida huquq normalari kodifikatsiya qilingan. Viloyatlarda muntazam ravishda inspeksiya tekshiruvlarini tashkil qildi.
Hozirgi davrda deyarli butun Hindiston birlashgan edi Mug'allar imperiyasi(1526 – 1707). Uning yaratuvchisi Moʻgʻuliston hukmdori Temur, oʻtmishda Fargʻona hukmdorining oʻzi, keyin Kobul — Boburning avlodi edi. 1526-yilda uning toʻp va mushketlar bilan qurollangan qoʻshini jangovar fillar qarshisida tinmay, oxirgi Dehli sultoni (Dehli sultonligi 1206 — 1526) qoʻshinini magʻlub etdi. Sultonlik davridan boshlab Hindistonda islom dini tarqala boshladi. Bobur ma’rifatparvar hukmdor, tarixchi, shoir, mashhur “Bobur – nom” asari muallifi sifatida tarixga kirdi. Mugʻallar imperiyasining “Oltin davri” Padishoh Akbar (1556 – 1605) hukmronligi edi. Koʻp hududlarni egallab, oʻz hokimiyatini mustahkamlagan musulmon hukmdor keng koʻlamli islohotlarni amalga oshirib, mamlakatni boshqarish uchun mustahkam poydevor yaratdi. Barcha yerlar davlat mulki deb e’lon qilindi. Umumiy yer kadastri tugallanib, har bir tumandan soliq undirish summalari aniq belgilab olindi. Yerlarning salmoqli qismi shartli nasl-nasabsiz xizmat mulki (jagirlar) sifatida harbiy boshliqlar - jagirdorlarga berilgan. Akbar davrida ularning ikki mingga yaqini bor edi. Jagirlar o'z egalariga katta daromad keltiruvchi yirik yer egalari edi. Akbarga bo'ysunuvchi bekliklarning bir qismi jagir maqomiga ega bo'ldi. Jagirdorlar orasida hindular kam, taxminan 20%, qolganlari musulmonlar edi.
Vassal shahzodalar - zamindorlarning meros mulklari ham mavjud bo'lib, ular xazinaga soliq to'lab, qolgan daromadlarni mustaqil tasarruf etganlar. Zamindorlar butun imperiyadagi kabi boshqaruv va yer ajratish sxemasini takrorlashlari mumkin edi. Vaqt oʻtishi bilan zamindor yerlar xususiy mulk hisoblana boshladi. Yerning 3% ga yaqini musulmon ruhoniylariga, juda oz qismi esa hindu ibodatxonalariga tegishli edi. Bu yerlarda soliq immuniteti mavjud edi.
Davlat boshqaruviga kelsak, u avvalgidek ikkita zonani organik ravishda birlashtirgan: mahalliy va markaziy. Shoh Jahon (1627 - 1658) davrida Hindistonning deyarli butun hududi imperiya hukmronligi ostiga o'tdi. Ammo hududning kengayishi bilan imperiya tashkiliy jihatdan zaiflashdi. Qonli hukmdor Aurangzeb (1658 - 1707) davrida imperiya haqiqatda qulab tushdi va yangi bosqinchilarga, hozirgi evropalik mustamlakachilarga bo'sh joy ochdi, ulardan eng kuchlisi inglizlar bo'lib chiqdi. Ammo inglizlar shunchaki boshqa bosqinchi bo'lib chiqdi. Ular Hindistonni an'anaviy o'tmishni tubdan modernizatsiya qilish davriga kiritdilar, bu hind sivilizatsiyasining g'oyaviy va institutsional asoslariga chuqur ta'sir ko'rsatdi. Yigirmanchi asrning o'rtalarida, barcha bosqinchilar singari, inglizlar ham ketishga majbur bo'ldilar, ammo yangi tashkiliy shakllarni qabul qilgan yangilangan hind-buddist sivilizatsiyasi yashashda davom etmoqda.
Din. Ushbu madaniy an'ananing nomining o'zi Sharqning ikkita buyuk dinlarining o'ziga xos birikmasidan dalolat beradi: kelib chiqishi ibtidoiy, hinduizm va buddizmning butparast dini - Hindiston jamiyatida to'liq mag'lubiyatga uchragan uchta asosiy jahon dinlaridan biri (garchi). unga ta'sir qildi), lekin Hindiston sharqidagi ko'plab xalqlarning tasavvurini o'ziga tortdi. Turli dinlarning birlasha olishi va yagona ma'naviy an'anani tug'dira olishi ularning ahamiyati jihatidan dogma va kultdagi farqlardan ustun turadigan umumiy, birlashtiruvchi tamoyilga ega ekanligidan dalolat beradi. Ijtimoiy va axloqiy tamoyillar, qadriyat yo'nalishlari, shuningdek, hinduizm va buddizmning falsafiy g'oyalari shunday "kelishtiruvchi" omilga aylandi, ularning o'zaro kirib borishi aynan shu sohada sodir bo'ldi va hindu-buddist ma'naviyatining umumiy asoslari shakllandi. Janubi-Sharqiy Osiyodagi ommaviy dinlarning eng xarakterli xususiyati tabiat va inson mavjudligidan oldingi ma'lum bir dunyo, kosmik printsip, "dunyo qonuni" ni tan olishdir.
"Kosmik qonun" bilan solishtirganda o'ziga xos xudolarning roli unchalik ahamiyatli emas va ko'pincha uning tamoyillarining individual timsoli, hatto unga bog'liqlik bilan bog'liq. Shuning uchun dunyoni yaratuvchi va uni boshqaradigan xudolarga ishonish shart emas. Hind-Buddist an'analarida bir martalik foydalanish va dunyo jarayonining bir yo'nalishliligi haqidagi "G'arbiy" g'oya yo'q, bu Najotkorning kelishining markaziy muqaddas rolini ta'kidlaydi. Bu erda uning o'rnini abadiy yaratilish g'oyasi, shuningdek, inson hayotining kosmik tarixga nisbatan o'tkinchiligi va ahamiyatsizligi g'oyasi egallaydi. Dunyo cheksiz tsiklda, uning boshi ham, oxiri ham, yakuniy maqsadi ham yo'q. Ammo bu dunyo bilan bir qatorda "qonun dunyosi" ning shaxssiz shaklidagi harakatsiz va abadiy boshqa ilohiy dunyo mavjud. Har doim o'zgaruvchan er dunyosi (samsara) faqat bu tinchlik va o'zgarmaslikni ta'kidlaydi. "Jahon huquqi" odamlarning axloqiy xatti-harakatlari orqali o'zini namoyon qiladi. O'limdan so'ng, inson yashagan hayotining axloqiy mazmuniga qarab, ruh yangi nom ostida va yangi shaklda hayotga qaytadi, ehtimol quyi ijtimoiy hayotda! holati, mumkin bo'lgan qayta tug'ilish doirasi juda keng. Hech bir dinda insonning o'limidan keyingi taqdiri uning harakatlari va fikrlari (karma) bilan bunchalik shafqatsiz belgilanmagan. Bu yerda emas! Rahm so'rashi mumkin bo'lgan Xudo, bu erda tavba qilish orqali hayotning gunohlarini "o'chirish" mumkin emas - bu erda faqat shaxsiy karma va aniq va muqarrar ravishda "ishlaydigan" "jahon qonuni" mavjud. Ammo bu erda abadiy o'lim yo'q (xristian va musulmon jahannami) - bu erda faqat uning ko'rinishlarining xilma-xilligida abadiy hayot, tug'ilish va o'limning cheksiz zanjiri, qayta tug'ilish doirasidagi barcha tirik mavjudotlarning cheksiz "aylanishi" mavjud. . O'zining ko'rinishi bo'yicha "dunyo" dinlarining eng qadimgisi bo'lgan BUDDIZM Osiyo xalqlari tarixida juda muhim rol o'ynagan va o'ynashda davom etmoqda, ko'p jihatdan Evropada nasroniylik uchun mo'ljallangan, islom diniga o'xshash. Yaqin va O'rta Sharq va Shimoliy Afrika. Qirol Ashoka (miloddan avvalgi 3-asr) yozuvlarining birinchi yozma yodgorliklari buddizm allaqachon shakllangan din boʻlgan, oʻzining rasmiy tashkiloti, dogmasi va anʼanalariga ega boʻlgan davrga toʻgʻri keladi. "Buddizm" so'zi bizga bu ta'limotning asoschisi Budda ekanligini aytadi. Biroq, "Budda" so'zi hosiladir; sanskrit ildizidan “budh” (uyg'onmoq, uyg'otmoq) va uxlab yotgan, qorong'u ongdan uyg'onishga, ravshan ongga o'tishni bildiradi. "Budda" so'zi ongi faol holatda bo'lgan har qanday mavjudotni anglatadi va Buddaning ta'limotidan qanday faol ruhiy holatni o'rganish mumkin. Bu nom ko'pincha 623/24 - 543/44 yillarda rasmiy an'anaga ko'ra yashagan shahzoda Gotama (Gautama) ga tegishli. Ko'pgina olimlarning fikriga ko'ra, 560 - 480 orasida. Miloddan avvalgi. Shimoliy Hindistonda.
35 yoshida u haqiqat kashfiyoti yaqin ekanligiga ishonch hosil qildi va Gotama meditatsiyaga sho'ng'idi, unda u bir versiyaga ko'ra to'rt hafta, boshqasiga ko'ra etti hafta ovqat va ichimliksiz qoldi. Meditatsiya jarayonida Gotama ma'rifatga erishdi va koinotning barcha qonunlari ochiq bo'lgan Buddaga aylandi. Shundan so'ng Budda 45 yil davomida mamlakat bo'ylab yurib, o'z ta'limotini va'z qildi. U 80 yoshida vafot etdi.
Buddizm politeistik din bo'lib, unda yagona yaratuvchi xudo yo'q. Buddizmga ko'ra, hayot tug'ilishdan o'limgacha va yangi qayta tug'ilishgacha va hokazolar infinitumgacha doimiy ravishda o'zgarib turadigan ko'plab olamlar va makonlar mavjud. Buddist dunyoqarashining butun tuzilishi o'zining kosmogonik va kosmologik g'oyalari bilan qayta tug'ilish g'oyasiga tayanadi.
Kosmogoniy. Vaqti-vaqti bilan impulslar paydo bo'ladigan, aqliy (purusha) va jismoniy (amaliy) tamoyillardan iborat faol tabiatni yaratadigan ulkan va boshlanmaydigan holat mavjud. Ana shu faol tabiatdan jonli va jonsiz shakl va tuzilmalar vujudga keladi.
Kosmologiya, Buddizmning fazoviy modelida, eng yuqori ruhiy substansiya Buddaning (Adi-buddha) kosmik tanasi deb ataladigan narsadir, u hamma joyda mavjud bo'lgan tananing azob-uqubatlarga mahkum tirik mavjudotlarga rahm-shafqati natijasida hosil bo'lgan kosmik faollik bilan tavsiflanadi. samsariy mavjudlikda. Bu ko'rinmas kosmik substansiya bizning dunyomizda ham Budda tasvirlarida - tafakkurda, ham har qanday mavjudot shaklida namoyon bo'lishi va amalga oshishi mumkin. Buddalar bu dunyoga odamlarga o'zlarining egosentrizmlarini engishga yordam berish uchun kelishadi, ularning manbalari - mag'rurlik va behudalik (ramz - qizil xo'roz), johillik va hamma narsadan voz kechish (qora cho'chqa), yovuzlik va yolg'on (yashil ilon). Barcha mavjudotlar, jumladan, odamlar va xudolar, ularning ongiga mos keladigan mavjudlik darajalarida yashaydilar. Shunday qilib, eng past daraja yoki do'zax hamma narsani iste'mol qiluvchi ehtirosga botgan mavjudotlar uchun ajratilgan. Keyingi, yuqori darajadagi hayvonlar, qushlar, baliqlar, hasharotlar va aqli instinktlar tomonidan bostirilgan boshqa mavjudotlar yashaydi. Uchinchi darajada, katta tanalari va juda kichik og'izlari va tomog'iga ega bo'lgan preta ruhlari bor, shuning uchun ular to'ymaydi va mast bo'ladi. Mavjudlikning to'rtinchi darajasini g'azablangan mavjudotlar - jinlar egallaydi. Beshinchi daraja - bu odamlar yashaydigan joy. Keyingi besh yoki olti daraja samoviylarga bag'ishlangan: xudolar, xudolar, afsonaviy mavjudotlar. Shunday qilib, biz do'zax aholisidan shaffof mavjudotlar - Brahmalarga qadar mavjudlik darajalarining ierarxik piramidasini ifodalovchi ma'lum bir uyushgan makon bilan shug'ullanamiz. Bunday makonni imonlilar ham jismoniy voqelik, ham aqlning intellektual holati ko'lami sifatida ko'rishlari mumkin. Shunday qilib, to‘rtta quyi darajadagi mavjudotlar mohiyatan ehtiroslar, instinktlar, nafrat va istaklar bilan bostirilgan aqlga ega emaslar. Yuqori darajadagi mavjudotlar o'z harakatlarida aqlli, ammo agar samoviy mavjudotlarning umri ming yillar bilan hisoblansa va ular hech narsaga muhtoj bo'lmasa; keyin bir asrdan kamroq yashagan va o'z hayoti uchun kurashayotgan odam doimiy ravishda o'z harakatlarining oqibatlari haqida o'ylashga majbur bo'ladi, chunki nomaqbul xatti-harakatlari bilan uning karmasi yomonlashadi va pastki darajalardan birida qayta tug'ilish bilan tahdid qiladi.
Budda taʼlimotiga koʻra, hayot tabiat inʼomidir, tabiatning bebaho neʼmati esa ongdir, shuning uchun oʻz bilimsizligi tufayli umrini oʻzi yaratgan qiyinchilik va sharoitlarni yengish bilan oʻtkazayotgan insonga achinarli, haddan tashqari moddiy boylikka intilishda. Aqli qish uyqusida bo'lgan nodonning ko'zlari hasadgo'y; quloqlari faqat uning nodonligi bilan shartlangan tovushlarga sozlangan; til, burun, tana, yoqimli his-tuyg'ularga intilish; hasad bilan zaharlangan fikr, ya'ni. uyg'onmagan ongga ega bo'lgan odamning butun hayoti baxtsiz va cheklangan. Budda samsariy mavjudotda odamni borliq girdobiga yoki "hayot g'ildiragi"ga (bhavacakra) tortadigan shahvat va aldanish oqimidan kelib chiqadigan norozilik va azob borligini o'rgatgan. Budda ta'riflaganidek, "hayot g'ildiragi" insonning haqiqiy ongini to'sib qo'yadigan jaholat tomonidan boshqariladi. Jaholat (avidya) tufayli axloqiy va axloqsiz harakatlar (sanxara) paydo bo'ladi, buning natijasida an'anaviy qadriyatlar va munosabatlarga e'tibor qaratadigan kundalik ong (vinyanana) shakllanadi. Ong tevarak-atrofdagi ism va shakllarni (namarupa) aniqlaydi, ular olti a'zo (salayagan) uchun ob'ektga aylanadi: ko'z, quloq, burun, til, qo'shiq, fikr; bu organlar shakl va nomlar bilan aloqa qiladi (o'tadi). Aloqa natijasida his-tuyg'ular paydo bo'ladi (vedana), his-tuyg'ular istaklarni keltirib chiqaradi (tan-ha), istaklar ochko'zlikning paydo bo'lishiga sabab bo'ladi (upadana), ochko'zlik abadiy mavjudlikka tashnalikni keltirib chiqaradi (bhava), hayotga tashnalik. yangi tug'ilish (jati). Tug'ilishning muqarrar natijasi - qarilik (jara) va o'lim (marana). Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, inson Buddaning ta'limotiga qaytmaguncha "hayot g'ildiragida" aylanishga mahkumdir. Budda odamni "hayot g'ildiragi" dan olib chiqadigan sakkizta yoki o'rta yo'lning mavjudligini ta'kidladi. Bu yo'l sakkiz bosqich yoki tegdan iborat: to'g'ri tushunish, to'g'ri fikr, to'g'ri nutq, to'g'ri harakat, to'g'ri yashash, to'g'ri niyat, to'g'ri harakat, to'g'ri ko'rish (oamadi). Buddizmda uchta tushuncha eng rivojlangan: bog'liq kelib chiqish qonuni bilan boshqariladigan "hayot g'ildiragi" tushunchasi; Sakkizlik yoki o'rta yo'l tushunchasi; Nirvana tushunchasi yoki Buddaning kosmik tanasiga kirish. Har uchala tushuncha ham inson ongining o'zgarishi bilan bevosita bog'liq bo'lib, korpuskulyar mantiqiy fikrlashdan to'lqinli xayoliy fikrlashga o'tish bilan, ikkinchisi meditatsiya jarayonida rivojlanadi (samadhi, vipassana, dhyana, yoga). Samsarik borliq, qoida tariqasida, ehtiroslar, nafslar, bema'nilik, nafrat va boshqa his-tuyg'ular va xudbin istaklar bilan ifloslangan loyqa oqim bilan belgilanadi. Bu oqimda odamni samsariy mavjudotning eng tubiga tortadigan girdoblar (maishiy, ijtimoiy, iqtisodiy, siyosiy va boshqalar) mavjud bo'lib, u erda egoizm giperbolik kontsentratsiyaga etadi, bu odam o'ldirishga, o'g'irlashga tayyor ekanligida namoyon bo'ladi. boylik to'plash va hokimiyatga erishish uchun aldash. Bunday odam hamma narsani "meniki" va "meniki emas" deb ajratadi. Natijada u asta-sekin insoniy fazilatlarini yo'qotib, axloqsiz, axloqsiz, qo'pol hayvonga aylanadi.
Torchinov E.A. (SPbSU)Buddizmning jahon sivilizatsiyasidagi o‘rni muammosi chinakam obro‘li ilmiy jamoani qator monografiya va dissertatsiyalar yozishga ilhomlantirishi mumkin. Qanday bo'lmasin, bitta maqolada ushbu mavzuning eng umumiy jihatlarini ham biron bir tafsilotda yoritib bo'lmaydi. Shuning uchun bu erda faqat ba'zi semantik konturlarni ajratib ko'rsatish va buddizmning tsivilizatsiya maqomi muammosiga ba'zi madaniy va diniy yondashuvlarni shakllantirish mumkin bo'lib tuyuladi, ularni maxsus tadqiqot jarayonida qo'llash va aniqlashtirish mumkin. Shuning uchun, boshqa kirish mulohazalarisiz, biz keng mavzuimizning mumkin bo'lgan tomonlarini eskiz qilishga harakat qilamiz. Bu ta'kidlangan jihatlarning umumiy xususiyatlarini ko'rib chiqish, aniqrog'i, ushbu maqolaga bag'ishlanadi.
- Anʼanaviy hind madaniyati tizimida buddizmning oʻrni; buddizmning boyitish va ijodiy rivojlanishidagi roli. Bu jihat, o'z navbatida, uchta alohida jihatga bo'linadi: a) buddizmning hind jamiyatidagi ijtimoiy-axloqiy roli va b) buddizmning Hindiston intellektual tarixiga va hind falsafasiga qo'shgan hissasi.
- Buddizmning madaniy missiyasi ushbu dinning an'anaviy tarqalgan hududlarida: Sharqiy Osiyo (Uzoq Sharq), Tibet, Mo'g'uliston va Mahayana buddizmining Tibet-Mo'g'ul shaklining tarqalishining boshqa hududlarida.
- Buddizm va Yevropa tsivilizatsiyasi (19-asrda boshlangan va hozirgi vaqtda kuchayib borayotgan o'zaro ta'sir jarayoni): a) Buddizmning ma'naviy va axloqiy qadriyatlari va ularning G'arb sivilizatsiyasiga 3-ming yillik va b) buddizmning intellektual, birinchi navbatda, falsafiy salohiyati va G'arbdagi falsafaning rivojlanish istiqbollari. Rus madaniyati va buddizm qadriyatlari o'rtasidagi munosabatlar muammosi ham ushbu masala kontekstiga kiritilishi mumkin.
Quyidagi mulohazalar “Buddizm va jahon sivilizatsiyasi” mavzusining yuqorida sanab o‘tilgan jihatlarini konkretlashtirishni (albatta, faqat birinchi taxminda) ifodalaydi.
Buddizmning hind jamiyatidagi ijtimoiy va axloqiy roli
Buddizm Hindistonda miloddan avvalgi 450 yilda paydo bo'lgan. e. va oʻz vatanida taxminan bir yarim ming yilliklar davomida mavjud boʻlgan va uning gullagan davri milodiy 1-ming yillikning birinchi yarmiga toʻgʻri kelgan. e. Ammo 13-asrda Palov davlati (hozirgi Bihar va Bengaliya) musulmonlar tomonidan bosib olingandan keyingina Hindistonda buddizm uyushgan din sifatida butunlay yoʻq boʻlib ketdi. Ushbu bir yarim ming yilliklar davomida buddizm Hindistonning ijtimoiy, intellektual va ma'naviy hayotining barcha jabhalariga katta ta'sir ko'rsatdi, buning natijasida, buddizm Hindiston yarimorolidan yo'q bo'lib ketganidan keyin ham, qayta tiklangan hinduizmning katta qismi o'zgarib ketdi. Buddist ohanglarida bo'yalgan. Aslini olganda, hinduizm buddist ta'limotining barcha asosiy qoidalarini va buddist axloq me'yorlarini moslashtirib, faqat ikkita pozitsiyani rad etdi: buddistlarning Atman (oddiy substansional "men" yoki ruh) mavjudligini inkor etishi va buddistlarning sakralizatsiyani rad etishi. sinf-kasta tizimi. Buddizmning ijtimoiy va axloqiy yangiliklari haqidagi suhbatni oxirgi nuqtadan boshlash kerak.
Buddizm pravoslav braxman an'anasi ijtimoiy ta'limotining asosini - hind jamiyatining sinfiy (varna) bo'linishining muqaddas tabiati to'g'risidagi ta'limotni rad etdi, bu esa braxmanlar ta'limotiga muvofiq, kosmik adolat tamoyilini takrorlaydi. universal dunyo tartibi. Buddistlar hech qachon inqilobchi yoki ijtimoiy islohotchi sifatida harakat qilmaganlar, bundan tashqari, ular hatto sinflar mavjudligining muntazamligi va amaliy foydaliligini ham so'zsiz tan olishgan, lekin ular sinf printsipini tubdan qayta ko'rib chiqishgan. Bu Buddist yondashuvining yana bir xususiyati bilan bog'liq: Buddizmgacha bo'lgan Hindistonda etnik yoki sinfiy mazmunga ega bo'lgan atamalar buddizm tomonidan axloqiy ruhda qayta talqin qilingan. Misol uchun, "Arya" so'zi "aryan" degan ma'noni anglatadi, ya'ni hind-evropalik, Vedik dinida ishtirok etgan va shuning uchun Hindistonning qora tanli avtoxtonlaridan farqli o'laroq, olijanob va munosib odam. varvarlar va vahshiylar (mleccha) hisoblangan. Buddistlar "Arya" so'zining qadr-qimmatli ma'nosiga mustaqil ma'no berishdi: endi "Arya" odamni olijanob va munosib qilgan etnik kelib chiqishi emas, aksincha, yuksak axloq va to'g'ri, munosib turmush tarzi har qanday odamni yaratdi. "Aryan" odam. Buddist ta'limotining asosiy tamoyillari to'rtta olijanob haqiqat (chatur arya satyani), ya'ni to'rtta "aryan" haqiqat, chinakam munosib odamlar tomonidan qabul qilinadigan haqiqatlar - "arya" deb nomlanadi. Xuddi shu narsa buddistlarning ozodlikka olib boradigan olijanob sakkizlik yo'liga (arya ashtanga marga) ham tegishli, bu olijanob, munosib odamlar yoki "oriylar" tomonidan olib boriladigan yo'l yoki hayot tarzidan boshqa narsa emas, shuning uchun bu yo'lda yurgan har qanday odam. va terining rangi va ona tilidan qat'i nazar, "aryan" bo'ladi.
Bu, shuningdek, hind buddistlarining an'anaviy buddist jamiyatidagi ijtimoiy mavqeini bildiruvchi atamalarga yondashuvi edi. Buddaning ta'limotiga ko'ra, braxmanlar oilasida tug'ilgan braxman emas, balki o'z fazilatlari bo'yicha Brahman maqomining yuqori standartlariga javob beradigan: taqvodor, axloqiy pok, rahmdil, dono va bilimdon va boshqalar. Bunday odam sudralar (xizmatkorlar va qullar, eng quyi tabaqa) oilasidan chiqsa ham, u baribir haqiqiy brahmana bo'ladi. Xulq-atvori o'z me'yorlariga mos kelmaydigan mahalliy braxmanlarni tanqid qilish ko'plab Buddist matnlarida, shu jumladan sutralarda (suttalarda) tarqalgan - buddistlar tomonidan Buddaning va'zlari va ko'rsatmalari yozuvi deb hisoblangan asarlar. Shunga ko'ra, Vedik piramidasining muqaddasligi, Purushaning abadiy ilohiy qurbonligi haqidagi afsonaga asoslangan Jahon odami qulab tushdi, uning tana qismlaridan koinot poydevorining tuzilishini aks ettiruvchi sinflar paydo bo'ldi. Vediklar tizimi insonni kelib chiqishiga ko'ra qadrlagan va uning shaxsiy fazilatlari uning kelib chiqishiga mos keladi deb hisoblagan. Buddizm insonni uning kelib chiqishi haqidagi savolga e'tibor bermasdan, uning shaxsiy fazilatlariga ko'ra baholashni taklif qildi. Buddaning shogirdlaridan biri kam tug'ilgan ayoldan suv so'ragani ma'lum. Brahman undan ichishni so'rashdan tortinmadi va u kim bilan muomala qilayotganini tushunmasligiga qaror qildi. Keyin ayol kishiga kimligini tushuntira boshladi. Ammo Buddaning shogirdi unga: "Men sendan menga suv berishingni so'radim va qaysi tabaqadan ekanligingni aytma", dedi.
Brahmanizm pastki varna vakillariga ("bir marta tug'ilgan" sudralar) muqaddas bilimlarga - muqaddas Vedalarni o'rganishga ruxsat bermadi. Brahmanalar Vedalarni bilmasdan turib, ozodlikka erishish mumkin emas. Buddizm barcha odamlar uchun o'z jamiyati (sangha) eshiklarini ochdi va nirvanaga donolik va rahm-shafqatga ega bo'lgan barcha odamlar erisha olishini e'lon qildi.
Buddizm mulklarning ilohiy kelib chiqishi nazariyasini shartnomaviy kuch nazariyasi bilan almashtirdi, bu g'oyalar tarixidagi birinchi versiyalardan biri edi.
Buddistlarning sotsiogenik afsonasiga ko‘ra, qit’alar vujudga kelgandan so‘ng er yuzida paydo bo‘lgan odamlar dastlab ilohiy bo‘lib, shakllar olami xudolariga o‘xshash; ularning umri 84 000 yil. Bu vaqtda er beqiyos xushbo'y hidni chiqaradigan maxsus sopol kek bilan qoplangan. Odamlar ovqat yemasligi mumkin, lekin ular xushbo'y hidga shunchalik jalb qilinadiki, ular sopol pirogni eyishni boshlaydilar va uni asta-sekin iste'mol qiladilar. Shu bilan birga, ularning umri asta-sekin qisqaradi, tanalari qo'polroq bo'ladi, ovqat hazm qilish organlari shakllanadi va butun er yuzini qoplagan pirog iste'mol qilinmaguncha, odamlar endi ovqatsiz qila olmaydi. Keyin sholi yetishtirishdan boshqa chorasi qolmaydi. Ammo hamma uchun guruch etarli emas, keyin odamlar o'z uchastkalarini boshqa birovdan ajratib, chegaralarni chizishni boshlaydilar va mulk paydo bo'ladi. Biroq, guruch kamayib borayotgani sababli, ba'zi odamlar boshqa odamlarning dalalariga bostirib kirib, guruchni o'g'irlay boshlaydilar. Tartibsizlik hukmronlik qiladi va odamlar o'rtasida to'qnashuvlar boshlanadi. Keyin odamlar tartibni tiklash vaqti keldi, deb qaror qilishadi va tartibni saqlash uchun o'zlarining eng munosiblarini tanlashga qaror qilishadi. Birinchi shoh shunday paydo bo'ladi. U o'zining yordamchilari sifatida eng hurmatli odamlarni tanlaydi, shunda ular bevosita tartibni saqlaydilar. Kshatriyalar sinfi (jangchilar va hukmdorlar) shunday paydo bo'ladi. Bu vaqtda dunyoda Buddalar paydo bo'la boshlaydi.
Qizig'i shundaki, kshatriya (harbiy) muhitda paydo bo'lgan buddizm bu tabaqaning paydo bo'lishini batafsil tasvirlab, ruhoniyni deyarli e'tiborsiz qoldiradi (birinchi brahmanalar haqida faqat ular yolg'izlik va tafakkurga moyil odamlar bo'lganligi xabar qilinadi). Bundan tashqari, agar braxmanizmda, yuqorida aytib o'tilganidek, mulklar muqaddas dunyo tartibini ifodalovchi ilohiy institutlar bo'lsa, buddizmda ular (va birinchi navbatda, hukmron varna sifatida kshatriyalar) o'ziga xos "ijtimoiy shartnoma" natijasidir.
Buddizmning ijtimoiy ta'limoti haqida gapirganda, biz uning sinfiy-kasta tizimining ilohiylik ta'limotini rad etishini va uning dunyoviy qirol hokimiyatiga mutlaq yo'naltirilganligini yana bir bor ta'kidlashimiz kerak. Qizig'i shundaki, musulmonlardan oldingi davrdagi barcha yirik panhind imperiyalari (Mauryan va Gupta shtatlari) buddist yoki homiylik qilgan buddizm edi. Qizig'i shundaki, Hindistondan tashqarida, Janubi-Sharqiy Osiyo mamlakatlarida monarxlar markaziy dunyoviy hokimiyatni mustahkamlab, braxmanizm va ruhoniylikni muntazam ravishda siqib chiqardilar, buddizm va buddistlarning dunyoviy davlat kontseptsiyasini o'rnatdilar (bu jarayon, ayniqsa, dunyoviy davlat misolida yaxshi o'rganilgan. Tailand). Buddizm brahmanlarning "ilohiy shoh" (deva raja) haqidagi g'oyasini Dxarma, Buddist ta'limoti tamoyillari (dxarma raja) asosida hukmronlik qiluvchi podshoh g'oyasiga qarama-qarshi qo'ydi.
Shunday qilib, Hindistonda buddizm "qirollik dini" bo'lib, bu uning bir vaqtning o'zida qadimgi hind erkin fikrlash shakli bo'lishiga to'sqinlik qilmadi, chunki Hindistonda diniy va umuman mafkuraviy pravoslavlik va ortopraksiyaning tashuvchisi braxminlarning ruhoniylar sinfi edi. Hindistonda mavjud bo'lgan eng so'nggi davrda ham buddizm bu erkin fikrlash ruhini yo'qotmadi. Bu erda, masalan, Tibetdagi buddizmning birinchi voizlaridan biri bo'lgan buddist faylasuf Shantarakshita (8-asr) braxmanistik pozitsiyani tanqid qilgan haqiqiy Volter misolidir, unga ko'ra o'rtasida ziddiyat yuzaga kelganda. tajriba ma'lumotlari va Vahiy - Vedalarning bayonotlari, Muqaddas Yozuvlarning bayonotlariga ustunlik berish kerak: Shunday qilib, Shantarakshitaning aytishicha, er uyiga qaytib, xotinini sevgilisining qo'lida topadi. Er uni tanbeh qila boshlaydi va u hamma narsani rad etadi. Shunda er hamma narsani o'z ko'zi bilan ko'rganini aytadi va xotini qo'shnilariga yuzlanib, achinarli tarzda xitob qiladi: "Yaxshi odamlar! Xo‘sh, ko‘rdingizmi, mening turmush o‘rtog‘imdek, menga o‘xshagan fazilatli ayolning so‘zlaridan ko‘ra o‘zining ba’zi ko‘zlariga ishonadigan ahmoqni!”
Buddizmning erkin fikrlash xususiyati odamlarni xudolar va boshqa g'ayritabiiy mavjudotlarga qaramlik tuyg'usidan xalos bo'lishiga hissa qo'shganligida ham yaqqol namoyon bo'ldi. Buddizm teizmni barcha ko‘rinishlarida inkor etib, qudratli Yaratuvchi Xudoga dunyoning birinchi sababi sifatida ishonishni rad etib, buddizm ham qadimgi Vedik dini xudolarini samsarada azob chekayotgan, tug‘ilgan va o‘layotgan, haqli bo‘lgan tirik mavjudotlarning yana bir turiga aylantirdi. (barcha tirik mavjudotlar kabi) shafqatli buddist, lekin inson uchun "panoh" va sajda qilish ob'ekti bo'lishga loyiq emas, chunki ular odamga o'zlari kerak bo'lgan tug'ilish va o'lim zanjirlaridan xalos bo'lolmaydilar. . Buddizm ham mo''jizalar va g'ayritabiiy qobiliyatlarni egallashga juda shubha bilan qaragan. Bir kuni Budda bir zohidni uchratib qoldi, u ko'p yillar davomida o'ldirish amaliyoti tufayli u shunchalik ko'p kuchga ega bo'ldiki, endi u xuddi quruqlikda bo'lganidek, suv ustida yura oladi. Budda hayron bo'ldi: "Buning uchun o'zingizni shunchalik qiynashga arziydimi? Axir qayiqchi o‘tish uchun bir tiyin oladi-da!”
Buddizmning noteistik tabiati, shuningdek, hodisa va hodisalarning sabablarga bog'liq kelib chiqishi tamoyilini mavjud bo'lishning yagona sababi sifatida e'lon qilishda ham namoyon bo'ldi: dunyo endi xudo, xudo yoki xudo shaklida sirli asosga ega emas edi. shaxssiz mutlaq - Upanishadlarning braxmanı. Uning asosi o'ziga immanent bo'lib, u sabablar (hetu) va shartlar (pratyaya) tarmog'i bo'lib, uni faqat odamning o'zi buzishi mumkin: "O'z chirog'ing bo'l. Ozodlik uchun qattiq mehnat qiling, - dedi Budda yakuniy nirvanaga ketishdan oldin.
Birinchi yozilgan buddist matnlar bizga pali tilida - prakritlardan biri, ya'ni qadimgi Vedalar tili - sanskritdan zamonaviy hind tillariga o'tish tillarida ma'lum. Pali Magadha qirolligida so'zlashuvchi dialektning grammatik va fonetik me'yorlarini aks ettirgan degan taxmin mavjud (ya'ni bu o'lik "o'rganilgan" til emas, balki o'sha davrning so'zlashuv lahjasi edi). Biroq, keyingi barcha hind buddist adabiyoti, Mahayana ham, Hinayana ham sanskrit tilida yozilgan (aslida hind; Lanka va janubiy Teravada buddizmi tarqalgan mamlakatlarda pali muqaddas tilga aylandi).
An'anaga ko'ra, Buddaning o'zi o'z ta'limotini "Vedalar tili" ga tarjima qilishga qarshi edi: "Har kim Dharmani o'z tilida o'rgansin", dedi Budda. Biroq, vaqt o'tishi bilan ikki omil buddistlarni sanskritga qaytishga majbur qildi. Birinchidan, juda ko'p yangi hind tillarining jadal rivojlanishi. Shuning uchun Tripitakani ularning har biriga tarjima qilish imkonsiz bo'lib qoldi. Hindistonning barcha o'qimishli odamlari uchun tushunarli bo'lgan klassik hind madaniyatining yagona tilidan foydalanish ancha oson edi, bu sanskrit edi. Ikkinchidan, buddizmning "brahmanizatsiyasi" asta-sekin sodir bo'ldi: aniq sabablarga ko'ra, sanghaning butun intellektual elitasi Brahman varnasidan bo'lgan odamlar bo'lib, ular aslida barcha buddist falsafiy adabiyotlarni yaratdilar. Sanskrit esa braxmanlar ona suti bilan tom ma'noda singib ketgan til edi (hatto zamonaviy Hindistonda ham brahman oilalari bor, ular sanskritni o'z ona tillari deb hisoblaydi). Shuning uchun sanskrit tiliga murojaat qilish ular uchun tabiiy edi.
Nihoyat, buddizm hind jamiyatining axloqiy rivojlanishiga hissa qo'shdi. Aynan buddizm (va shramani kelib chiqishi bo'lgan boshqa din - jaynizm) birinchi bo'lib ahimsa - zo'ravonlik qilmaslik va tirik mavjudotlarga zarar bermaslik tamoyilini e'lon qilgan, keyinchalik hinduizm tomonidan qabul qilingan. Buddizmning bu xizmati hind braxman pravoslavligi tomonidan ham e'tirof etilgan: Buddani Vishnu xudosining to'qqizinchi avatar (mujassamlanishi) sifatida ilohiylashtirgan braxmanlar uning vazifasini tirik mavjudotlarga rahm-shafqatni targ'ib qilish va hayvonlarni qurbonlik qilish marosimini taqiqlash deb belgilagan.
Va nihoyat, buddizm hind dindorligi va madaniyatining o'ziga xos turini o'zgartirishga hissa qo'shdi: asosan buddizm ta'siri ostida pravoslav an'analarining markazi Vedik marosimlari va murakkab qurbonliklar emas, balki yogik o'z-o'zini boshqarish amaliyoti edi. bilim va o'z-o'zini takomillashtirish, xudolarning samoviy dunyosida tug'ilish istagi emas (svarga), balki tug'ilish va o'lim zanjiridan xalos bo'lishga erishish va yakuniy va mutlaq haqiqatni bilish. Etikada buddizm maqom me'yorlari bilan belgilanadigan marosim pokligi va muqaddas harakat tamoyillarini zo'ravonlik qilmaslik (ahimsa) va barcha tirik mavjudotlarga rahm-shafqat me'yorlariga asoslangan shaxsiy axloq tamoyillari bilan almashtirishga hissa qo'shdi. Hattoki Vedik va klassik davrlarda vegetarianizm va alkogoldan voz kechish Hindistonning yuqori tabaqalarining kundalik hayotining me'yoriga aylanganligi ham buddizmning (va qisman, albatta, jaynizm) xizmatidir.
Buddizmning hind intellektual tarixi va hind falsafasiga qo'shgan hissasi
V.K. ko'rsatganidek Shoxinning so'zlariga ko'ra, Hindistonda falsafaning kelib chiqishi Budda mansub bo'lgan noan'anaviy asket germitlar (shramanlar) faoliyati bilan bog'liq. Shraman davrining boshlanishigacha (miloddan avvalgi 1-ming yillik oʻrtalari) odatda falsafiy (birinchi navbatda Upanishadlar) deb tasniflangan hind matnlari faqat mazmun va mavzuga koʻra shunday boʻlgan, lekin usul va shakl jihatidan emas. Upanishadlarning donishmandlari hech narsani isbotlamaydi, bahslashmaydi va isbotlamaydi. Ular Vedik matni va marosimining ichki ma'nosi to'g'risida meditatsiyada erishgan ba'zi haqiqatlarni e'lon qiladilar. Shramanlar o'zlarini butunlay boshqacha tutdilar: ularning o'rmon jamoalari turli xil shramanlar guruhlari mantiqiy nutq yordamida o'z tezislarini bahslashadigan, bahslashadigan va asoslaydigan o'ziga xos akademiyalar edi. Ular endi vahiyga murojaat qila olmadilar va shuning uchun biroz keyinroq mantiqqa asos solgan evristik usullarni ishlab chiqishga majbur bo'ldilar. Sramanalar va pravoslav braxmanlar o'rtasidagi bahslarning boshlanishi, asosan, brahman va buddist maktablarining polemikalari bilan ifodalangan, pravoslav an'analari doirasida falsafiy nutqning rivojlanishiga hissa qo'shdi.
Buddistlar falsafiy nutqi asosan polemik xarakterga ega edi, chunki buddistlar o'z ta'limotlarining ustunligini himoya qilib, boshqa oqimlar va maktablar vakillari, birinchi navbatda, pravoslav braxman falsafasi vakillari bilan faol polemikaga kirishdilar. Buddistlar va braxmanlar o'rtasidagi doimiy munozara, asosan, bu munozaraning ikkala sub'ekti o'rtasida falsafiy nutqning rivojlanishini belgilaydi, buddist va brahman tafakkurini rag'batlantiradi; Hindistondan buddizmning yoʻqolib ketishi ham borgan sari konservativ, turgʻun va falsafiy spekulyatsiyaga emas, ilohiyotga moyil boʻlib borayotgan braxmaniy tafakkur ijodiga putur yetkazadi. Polemika o'tkazish strategiyasini ishlab chiqish vazifasi ba'zi buddist mutafakkirlarning evristika (notiqlik va bahslash san'ati), keyin esa mantiq muammolariga qiziqishiga sabab bo'ldi. Boshqa tomondan, buddist falsafiy tafakkurning ko'p jihatlari faqat braxmanizm bilan polemika kontekstida tushunarli bo'ladi, chunki, qoida tariqasida, ba'zi qoidalarning buddist tanqidi butunlay Brahman falsafiy lagerining o'ziga xos vakillariga qaratilgan va qaratilgan.
Buddaning o'zini haqli ravishda Hindistonning birinchi faylasuflaridan biri deb hisoblash mumkin, u ham (Pali kanonining matnlaridan xulosa qilish mumkinki) o'z ta'limotining oqilona asoslarini e'tiborsiz qoldirmagan, garchi u sofistikaga salbiy munosabatda bo'lgan. ko'plab shramanalarning usullari va ularning bahslashish uchun bahslashishni yaxshi ko'rishlari. , bu uni qisman Sokratga yaqinlashtiradi, shekilli, zamondoshi edi.
Buddizm hind intellektual an'analarining falsafiy muammolariga qanday tubdan yangilik keltirdi? Avvalo, bu buddist ontologiyasining o'zi, braxmanistik statik substansializm va realizmga qarshi (buddistlar doimo nominalizmga moyil bo'lgan) substratsiz jarayonning ontologiyasi sifatida. Buddistlar tomonidan "dxarma" toifasini elementar psixofizik holat sifatida, "o'z atributi" ning tashuvchisi sifatida kiritilishi ham katta rol o'ynadi, u "tashuvchi" bo'lib, uning tashuvchisidan farq qilmaydi (yana, farqli o'laroq). braxmanchilarning mohiyati). Ilk buddistlar tomonidan ontologik maqomga ega bo'lgan tajriba birligi (dravya sat) va shu bilan birga ushbu tajribani tavsiflash uchun an'anaviy til birligi (prajnapti sat) sifatida ishlatilgan "dxarma" tushunchasi ), mohiyatan hind mutafakkirlarini faqat 20-asrda Yevropa fani tomonidan amalga oshirilgan psixik jarayonlar paradokslarini ro'yobga chiqarish va hal qilishga yaqinlashtirdi.
Buddizm Hindistonga keyinchalik Tibetda "Hindiston bezaklari" faxriy unvonini olgan buyuk mutafakkirlarning butun galaktikasini berdi. Bular Nagarjuna, Aryadeva, Chandrakirti, Asanga, Vasubandhu va Dharmakirti. Dastlabki uch mutafakkir Madhyamaka (Sunyavada) maktabiga mansub; ular metafizik konstruktsiyalar va falsafiy dogmatizmni tanqid qilishning kuchli quroliga aylangan salbiy dialektikaning (prasanga) oʻziga xos usulini ishlab chiqdilar. Asanga, Vasubandhu va Dharmakirti Yogacara (Vijnanavada) maktabiga tegishli edi. Ular uzoq vaqt davomida G'arbda sub'ektiv idealizm sifatida noto'g'ri qabul qilingan ongning noyob buddist fenomenologiyasini ishlab chiqdilar. Dharmakirti oʻz ustozi Dignaganing gʻoyalarini ham rivojlantirdi va koʻp jihatdan Nyaya maktabining braxman mantiqiy tizimidan oshib ketgan buddist mantiq va gnoseologiyaning oʻziga xos tizimini yaratdi. Dignaga-Dharmakirti mantiqiy islohotidan oldin barcha hind faylasuflari (ham buddist, ham braxman) bu maktabning mantiqiy usullaridan foydalanganlar. Dharmakirti mantiqiy islohotidan so'ng buddizm mantiq va evristika sohasida braxmanizmga qaraganda ancha kuchliroq bo'ldi va buddistlar an'anaviy bahslarda juda xavfli raqibga aylandi. Ammo bu erda biz tarixiy paradoksga duch kelamiz: bir tomondan, buddistlar deyarli yengilmas bahschilarga aylanishdi, ikkinchidan esa, marhum Yogakaraning gullab-yashnagan davrida buddizm nihoyat hind miqyosidagi o'z mavqeini yo'qotib, ko'proq foyda keltirdi. va yana qayta tiklanayotgan hinduizmning hujumiga. Ko'rinib turibdiki, hind astsetik bxaktalari Alvars va Nayanarlar tomonidan targ'ib qilingan va kuylangan shaxsiy Xudoga (bhakti) bo'lgan yuksak muhabbat va ilohiy Mahbub bilan baxtli birlashishga ishonish odamlarga yaqinroq va zarurroq bo'lib chiqdi. Buddistlarning ilmiy ustunligi va dialektik yorqinligi. Bundan tashqari, bu vaqtda, brahmanistik hind an'analari doirasida 7-9-asrlarda Gaudapada va Shankara (Shankaracharya) tomonidan yaratilgan Advaita Vedanta ("ikki bo'lmagan Vedanta") nomi bilan mashhur falsafiy tizim nihoyat shakllandi. . Bu tizim buddist falsafasi (muxoliflar hatto Shankarani yashirin buddist deb atashgan) va hindu ilohiyotining kuchli tomonlarini muvaffaqiyatli birlashtirdi, bu esa uni braxminlar nazarida buddizmga muvaffaqiyatli va samarali alternativa qildi.
Va faqat 12-asrda, Hindistonda buddizm (birinchi navbatda, zamonaviy Bihar va Bengal shtatlari hududida) o'zining so'nggi kunlarini yashayotganda, braxmanistik tafakkur nazariy qasos olishgacha yetdi, bu Navya-Nyayaning yangi mantiqiy maktabiga aylandi ( "yangi Nyaya"), Gangesha tomonidan asos solingan. Biroq, buddizm kabi kuchli falsafiy raqibini yo'qotib, braxminlar Gangesha maktabining kuchli tahliliga to'liq da'vo qilmadilar, bir hindolog to'g'ri aytganidek, maydalash uchun hech narsa yo'q bo'lgan ajoyib tegirmonga aylandi.
Shunday qilib, buddizm hind falsafasini o‘zining falsafiy ijodi bilan boyitibgina qolmay, balki muqobil braxmaniy an’ananing rivojlanishiga ham muhim ta’sir ko‘rsatdi, uning taraqqiyotiga bilvosita (munozaralar orqali) hissa qo‘shdi. Buddizm Hindistonda yo'q bo'lib ketdi, ammo uning hind tafakkuriga ta'siri hozirgi kungacha sezilib kelmoqda.
Buddizmning madaniy missiyasi ushbu dinning an'anaviy tarqalgan mintaqalarida: Sharqiy Osiyo (Uzoq Sharq), Tibet, Mo'g'uliston va Mahayana buddizmining Tibet-Mo'g'ul shaklining tarqalishining boshqa hududlarida.
Umuman olganda, Uzoq Sharqda madaniy an'analarning shakllanish jarayonini Xitoy madaniyatining Xitoydan tashqariga tarqalishi va uning negizida Xitoy madaniy merosini o'zlashtirgan va qayta ishlagan boshqa mintaqaviy madaniyatlar - koreys, yapon va vetnamlarning shakllanishi deb ta'riflash mumkin. mahalliy sharoitga muvofiq. Xitoy mintaqadagi boshqa mamlakatlar uchun ma'lum bir madaniy standartni shakllantirgan o'ziga xos madaniyat o'chog'i sifatida harakat qildi.
Ushbu madaniyat standarti bilan tanishish jarayonida oluvchilar o'zlarining o'ziga xosligini tark etmadilar. Qarzga olingan madaniyatning asosiy qismini o'zlashtirishning birinchi bosqichidan ko'p o'tmay, uni ijodiy qayta ko'rib chiqish va xitoynikiga o'xshamaydigan o'zining madaniy an'analarini yaratish davri boshlandi.
Xitoy madaniyatining Xitoydan tashqariga tarqalishi va uning mintaqaning ba'zi madaniy universaliga aylanishining o'ziga xos jarayonini ko'rib chiqsak, bu jarayon Uzoq Sharq mamlakatlarida buddizmning tarqalishi bilan bir vaqtga to'g'ri kelishini payqash qiyin. xitoy va mahalliy an'analar o'rtasida vositachi va hind va xitoy tsivilizatsiyasining qadriyatlari va me'yorlari vakili. Buddizm orqali Sharqiy Osiyo xalqlari Xitoy madaniyati, shu jumladan, uning nobuddaviy qatlamlari bilan tanishdilar, garchi keyinchalik buddizm Xitoy mafkuraviy ta’limotlarining boshqa shakllari (birinchi navbatda, konfutsiylik) tomonidan chetga surilishi mumkin edi (va ko‘pincha). Ammo bunday chetga surilgan taqdirda ham, buddizm ko'pincha sezilarli ta'sirni saqlab qoldi (ayniqsa, Vetnamda va biroz kamroq Yaponiyada seziladi; faqat Koreyada 15-asrdan keyin konfutsiylik buddizmni madaniy an'analar chegarasiga to'liq surib qo'yishga va uni chetga surib qo'yishga muvaffaq bo'ldi) .
Nima uchun buddizm Xitoy madaniy an'analarining dirijyori sifatida harakat qildi? Xitoyda har doim ancha xorijiy ta'limot sifatida qabul qilingan buddizm (hech bo'lmaganda hind kelib chiqishi tufayli) Xitoy madaniyatining kuchli ta'siriga duchor bo'lgan, bu esa Xitoyning buddizm maktablarini madaniyatlararo o'zaro ta'sirning noyob mahsulotiga aylantirgan. Buddizm o'z ta'limotini targ'ib qilishga qat'iy sodiq bo'lgan jahon dini bo'lib, u barcha tirik mavjudotlarni qutqarishga qasamyod qilgan bodxisattvaning buyuk rahm-shafqati haqidagi Mahayana ta'limotidan kelib chiqadi. Bu Buddizmni Xitoydan tashqarida tarqalishda konfutsiylik va daosizmga qaraganda ancha faollashtirdi, ular xitoylik markazlashgan va ularning ta'limotlarini targ'ib qilishdan manfaatdor emas edi.
Uzoq Sharq xalqlari universal va yagona mumkin bo'lgan Xitoy madaniyatini o'zlashtirishga intilishdi. Mintaqa xalqlari uchun, xuddi yunon-rum madaniyati erta o'rta asrlar Yevropa uchun bo'lgani kabi, poytaxti C bo'lgan madaniyat edi. Buddizm, Xitoyning barcha mafkuraviy harakatlari ichida, Xitoy rasmiy mafkurasi va Markaz davlatining hukmron doiralari bilan eng kam bog'liq bo'lgan (ya'ni, undan siyosiy bosim quroli sifatida foydalanish mumkin emas), bu ham o'z hissasini qo'shgan. uning Sharqiy Osiyodagi Xitoy madaniyati bilan odamlarni tanishtirish vositasi sifatida mashhurligi, ayniqsa, vetnamliklar kabi kuchli qo'shnisi bilan qurolli to'qnashuvlarda o'z mustaqilligini muntazam himoya qilganlar orasida.
Xitoydagi buddist rohiblar nafaqat Budda ta'limotini, balki butun Xitoy madaniyatining o'zini ham tashuvchisi bo'lganligi sababli, ular buddist ta'limoti matnlari ta'limoti bilan bir qatorda, Konfutsiy ta'limini, Xitoy klassik adabiyoti va san'ati yutuqlarini targ'ib qildilar. hatto buddizmdan uzoq bo'lganlar ham.
Bu holat Xitoyda konfutsiychilikning hukmronligi bilan bog'liq bo'lib, bu Xitoy madaniyatining "buyuk an'analari" doirasida "dunyoviy", diniy bo'lmagan elementning muhim ulushini keltirib chiqardi. Xitoylik rohib-voiz nafaqat buddist, balki klassik (xitoycha ma'noda) ma'lumotli shaxs bo'lganligi sababli, bu ta'limni buddistlik ta'limoti bilan birga o'z mamlakati chegaralaridan tashqariga olib chiqdi; buni Xitoy monastirlarida o'qish uchun kelgan chet ellik rohib ham o'rgangan. Va ba'zida buddizm Uzoq Sharq an'analarining ajralmas elementiga aylangan hodisalarni keltirib chiqardi. Bunday hodisaning eng yorqin misoli - bu pagoda, u kelib chiqishida buddist stupaning modifikatsiyasi hisoblanadi. Ammo Sharqiy Osiyo davlatlarining madaniy landshaftini ko'p asrlar davomida pagodalarsiz tasavvur qilib bo'lmaydi.
Keyinchalik buddizmning taqdiri Uzoq Sharq mintaqasining turli mamlakatlarida turlicha rivojlandi, ammo deyarli hamma joyda, byurokratik amaldorlarning milliy tizimi yaratilgandan so'ng, buddizm konfutsiylik tomonidan ushbu professional menejerlar sinfining tabiiy mafkurasi sifatida fonga siqib chiqarildi. . Shunga qaramay, buddizmning ma'naviy va madaniy ta'siri umuman olganda sezilarli darajada saqlanib qoldi.
Xitoydan tashqarida turli xil buddizm maktablarining tarqalishiga kelsak, agar Xitoy bilan bevosita chegaradosh qit'a mamlakatlari so'nggi 6-7 asrlarda Chan va Jingtu maktablarining deyarli monopol hukmronligi bilan Xitoydagi vaziyatni takrorlagan bo'lsa, Yaponiyada buddizmning xilma-xilligi juda katta. maktablar saqlanib qolgan, ularning aksariyati qit'ada deyarli yo'q bo'lib ketgan. Yaponiyada bu maktablar tarqalgandan beri yaponiyaliklar (asosan orol davlatining ma'lum izolyatsiya qilinganligi tufayli) sig'inish shakllarini o'zgarmagan holda saqlab qolishgan, Xitoyda esa marosimlar va diniy amaliyot shakllari nisbatan jiddiyroq o'zgarishlarga uchragan.
Buddizm Uzoq Sharq (Sharqiy Osiyo) tarixiy-madaniy hamjamiyatining shakllanishida hal qiluvchi rol o'ynadi va muhim ma'naviy, madaniy va ba'zan siyosiy omil bo'lib qolmoqda (odatiy misol - Yaponiyaning sof siyosati Komeito partiyasi bilan chambarchas bog'liq. diniy-ijtimoiy tashkilot Soka Gakkai, Nichiren-shu maktabi) ta'limotiga e'tibor qaratib, hozirgi vaqtda ushbu mintaqa mamlakatlari hayotida.
Agar Xitoyda Budda Dxarma kelishidan oldin yuqori darajada rivojlangan tsivilizatsiya mavjud bo'lsa, buddizm Tibetga hamma narsani berdi. Buddizm tufayli Tibet nafaqat hind madaniyatiga qo'shildi, balki Hindistonda buddizm yo'qolganidan keyin hayratlanarli aniqlik bilan takrorlangan hind buddist an'analarining homiysi bo'ldi. Buddizm tufayli Tibet nafaqat hind falsafiy tafakkuri xazinalari, balki Buddizm madaniyatining buddizm bilan bog'liq bo'lmagan boshqa jihatlari bilan ham tanishdi: Kalidasa dramalari, Ramayana va Mahabxarata qahramonlari, sanskrit she'riyatining ritmlari. tibetliklarning hayoti. Hatto Tibet yozuvi ham Hindiston yozuv uslublaridan biri - Bengal tilini qayta ishlash asosida yaratilgan bo'lib, Tibet qiroli olimi va taniqli shaxsi Tonmi Sambxota tomonidan amalga oshiriladi.
Tibet buddist loyihasi asosida noyob tsivilizatsiya yaratdi. Bu tijoratsiz ma'naviyat madaniyati, barcha mavjudotlar manfaati uchun yogik amaliyot va uning yutuqlarini utilitar qo'llash bilan bog'liq bo'lmagan sxolastik ta'lim edi. Tibetlik bilimdon rohiblar va yogislar nafaqat Hindistonning o‘zida deyarli unutilgan hind madaniyati xazinalarini saqlab qolishgan, balki ularni o‘zlarining falsafiy, mantiqiy, grammatik va tasavvufiy-tafakkur risolalari bilan ko‘paytirishgan. Buddizm axloqni yumshatishga hissa qo'shdi: bir necha asrlik buddizmni idrok etgandan so'ng, tibetliklar o'zlarining tinchroq qo'shnilariga ko'p muammolarni keltirib chiqaradigan va o'z kuchlarini ruhiy amaliyot maydoniga yo'naltiradigan jangovar va shafqatsiz xalq bo'lishni to'xtatdilar. ilmiy tadqiqotlar, falsafiy munozaralar va tibbiyot. Keyinchalik mo'g'ullar ham xuddi shunday o'zgarishlarni boshdan kechirdilar va buddizm bilan uning tibetcha ko'rinishida tanishdilar.
17-asr boshlariga kelib, 14-15-asrlar oxirida Tsongxapa tomonidan yaratilgan buddizmning Gelug-pa maktabi Tibetning ma'naviy va siyosiy hayotida hukmronlik qiladigan kuchga aylandi. Bundan tashqari, 16-asrning ikkinchi yarmidan boshlab bir qator moʻgʻul hukmdorlari, birinchi navbatda Oltanxonning koʻmagi bilan Moʻgʻulistonda buddizm tez tarqaldi va u yerdagi hokimiyatlar faqat shu maktabga homiylik qildilar. Oltan Xonning nabirasi IV Dalay Lamaga aylandi va bu Gelug ierarxlarining kuchini birinchi marta haqiqiy siyosiy kuchga aylantirdi. Keyinchalik 1640 yilda Tibetga bostirib kirgan moʻgʻul hukmdori Gushixon V Dalay Lamaga butun Tibetda ikkinchisining hokimiyatini mustahkamlashda katta yordam koʻrsatdi.
Shunday qilib, 16-17-asrlarda Tibet buddizmi qorlar mamlakatidan Mo'g'uliston cho'llarining bepoyon kengliklarida paydo bo'lgan mahalliy hodisa bo'lishni to'xtatdi. Endi mo'g'ul tilida so'zlashuvchi xalqlar - ham Xalxa mo'g'ullari, ham oyratlar (shuning uchun qalmiqlar) va buryatlar, keyinroq Tuva turklari hind-buddist madaniyati olamiga qo'shilishdi va sanskrit iboralarini yaratdilar. hindusi - Transbaikaliya cho'llari va Volganing quyi oqimidagi kabi. Va bu erda, monastirlarda (datsanlar va xurullar) buddist ta'limi gullab-yashnadi va oddiy odamlar xulq-atvor me'yori sifatida buddist axloqining yuqori standartlarini oldilar. Mo'g'ul xalqlari oldida hind-buddist an'analarining boy badiiy madaniyati va adabiyoti eshigi ham ochildi.
Buddizm va Yevropa sivilizatsiyasi (19-asrda boshlangan va hozirgi vaqtda kuchayib borayotgan o'zaro ta'sir jarayoni)
Evropa buddizm bilan tanishishni 19-asrning boshida boshlagan va yevropaliklarga ma'lum bo'lgan hech narsaga o'xshamaydigan dindan darhol hayratda qoldi - na monoteistik "Ibrohim" dinlari, na Qadimgi dunyo politeizmi. Ovrupoliklar (birinchi sharq olimlari, so'ngra "ma'rifatli jamoatchilik"ning keng doiralari) odatiy ma'noda xudosiz yoki xudosiz dinni ko'rdilar (buddizm devalari shunchaki tug'ilish va o'limga duchor bo'lgan tirik mavjudot turlaridan biri), a ruhning mavjudligini inkor etuvchi va ilohiy hukm va ilohiy hukm haqidagi ta'limotni sabablar haqidagi ta'limot va "karma qonuni" bilan almashtiradigan din). Xulosa qilib aytganda, Yevropa skeptik falsafasiga xos bo‘lgan qoidalar buddizmda diniy kontekstga kiritilganligi yevropaliklarni hayratda qoldirdi. Buddizmning shaxs haqidagi ta’limoti D. Yumning tajribada hech qanday ma’naviy substansiya yo‘qligi haqidagi mulohazalarini yorqin eslatib, Yevropa jamoatchiligini chalkashtirib yubordi. Vaziyatni akademik F.I. Shcherbatskiyning ta'kidlashicha, agar Kant xudoga ishonish, qalbning o'lmasligi va iroda erkinligini barcha axloqning postulatlari deb hisoblagan bo'lsa, buddizm dunyoga eng yuqori axloqiy me'yorlarni beradi va ikkalasini ham inkor etadi. Buddist an'analarida G'arb tsivilizatsiyasi uchun juda og'riqli bo'lgan "Afina va Quddus" o'rtasidagi ziddiyatning yo'qligi ham xuddi shunday ta'sirli edi - aql va e'tiqod, oqilona va mistik, sodiq va bid'at. Shunday qilib, buddizm bilan tanishish darhol Evropa tsivilizatsiyasining madaniy ufqlarini kengaytirdi, G'arbda umume'tirof etilganlardan ko'ra mafkuraviy muammolarni hal qilishning tubdan farqli imkoniyatlarini namoyish etdi.
19-asrning birinchi yarmida A.Sxopengauer Hindiston diniy-falsafiy tafakkuriga murojaat qilib, vedanta va buddizmda oʻz falsafasining manbalaridan birinigina emas, balki abadiy donishmandlikning eng mukammal ifodasini ham koʻradi. Shopengauer o'zining ontologik pessimizmini va ozodlik haqidagi ta'limotni Kant apriorizmi bilan bir qatorda buddizmning to'rtta olijanob haqiqati, vedantik Mayavada va samsara va karma haqidagi butun hind ta'limotlari bilan irodaning iste'fosi sifatida qo'llab-quvvatladi.
Shopengauerning Sharqqa murojaati falsafiy va tarixiy-falsafiy yevrosentrizmni yengish jarayonining boshlanishida (ammo bu hali tugallanmagan) katta rol o‘ynadi. Aynan undan keyin Sharq, birinchi navbatda, hind tafakkuri faqat o'ziga xos "falsafadan past" yoki "falsafadan oldingi" sifatida ko'rib chiqilmaydi va uning nafaqat tarixiy va falsafiy, balki o'ziga xos falsafiy, shu jumladan evristik qiymatini ham tan oladi. boshlanadi. Boshqa tomondan, Shopengaurning sharq tafakkuri sohasiga ekskursiyalarini sharqshunoslikning oʻzi ragʻbatlantirdi, u asta-sekin sof filologik masalalardan madaniy va tarixiy-falsafiy masalalarga oʻtdi. Shunday qilib, aynan uning Shopengauerga bo‘lgan ishtiyoqi P.Deyssenni nafaqat Shopengauer jamiyatini yaratishga, balki butun umrini “Shopengauer”ni o‘rganishga bag‘ishlagan dunyodagi yetakchi sanskrit olimlaridan biri bo‘lgan indolog bo‘lishga ham turtki bo‘ldi. kult” falsafiy butining matnlari - Upanishadlar va Vedanta maktabining boshqa asarlari. Shu bilan birga, Deyssenning falsafiy qarashlari uning ilmiy asarlarida bevosita aks etgan - uning "Kant falsafasi nurida Platon va Vedanta" nomli kichik kitobini eslang. Shunisi ham qiziqki, Deyssen F. Nitsshening maktab do‘sti bo‘lgan, bo‘lajak sanskritolog bilan do‘stlik Nitsshe qarashlariga, jumladan, uning nafaqat Sharq tafakkuriga, balki umuman Sharq madaniyatiga nisbatan ijobiy munosabatiga ham ta’sir qilgan bo‘lishi mumkin. Boshqa tomondan, ma'lumki, Nitsshe mutafakkir sifatida Shopengauer falsafasining kuchli ta'siri ostida shakllangan, undan kelib chiqqan va undan qaytargan, shunga qaramay, uning ekzistensial paradigmasi doirasida qolgan.
Nitsshening falsafiy uslubi 20-asrda Sharq tafakkurini qabul qilish tabiatida juda muhim rol o'ynadi. Agar Shopengauer hali ham ko'p jihatdan klassik zamonaviy Evropa falsafasi an'analari bilan bog'langan bo'lsa va hind tafakkurini Kant apriorizmi va transsendental idealizm ruhida talqin qilishga intilgan bo'lsa, Nitsshe o'zining antimetafizik metafizikasi bilan printsipial jihatdan ochilgan bunday yondashuvni tubdan rad etdi. Sharqiy falsafiy matnni sun'iy ravishda Evropa metafizik an'analari paradigmalarining Prokrust to'shagiga joylashtirishga urinishlarsiz yanada adekvat talqin qilish imkoniyatini oshirish. Xulosa qilib aytganda, agar Shopengauer klassik zamonaviy Yevropa ma’nosida metafizik va gnoseologik bo‘lsa (garchi Shopengauer ta’limotining bu butun nazariy “Kantchi” tomoni uning hayot falsafasining ekzistensial vazifalariga aniq bo‘ysundirilgan bo‘lsa ham), demak, Nitsshe allaqachon tubdan va bir ma’noda ekzistensialdir; Shopengauerning "ozodlik ilmi" ning butun Kantiy bezaklari bekor qilindi. Nitsshe uchun haqiqatni boshdan kechirish va haqiqatda harakat qilish Kant ma'nosida sof aqlning hech qanday sanktsiyasiga muhtoj bo'lmasdan, o'z-o'zidan butunlay qimmatlidir. Va bu jihatdan Nitsshe nafaqat Xaydeggerning Dasein, balki Xaydeggerning Sharqni idrok etishining so'zsiz salafidir. Kechki Shelling tili bilan aytganda, Sharq nemis klassik idealizmining ontik yondashuvidagi Das Wasdan ekzistensial-ontologik tajribaning Das Dasiga aylanadi. Bu erda nafaqat bir ma'noli va chiziqli xorijiy madaniy qarzlar, balki ko'p yo'nalishli polifonik muloqot, shuningdek, Sharq va G'arbning turli intellektual an'analari o'rtasidagi ko'p darajali, kaleydoskopik o'z xilma-xilligi, shuningdek, pirovard natijada paydo bo'ladi. , ba'zi postmodern matnlar misolida ko'rsatilganidek, umuman Sharq-G'arbning asosiy qarama-qarshiligini olib tashlash.
Qizig'i shundaki, yangi paydo bo'layotgan tarixiy-falsafiy sharqshunoslikda ham xuddi shunday jarayonlar sodir bo'lib, ular yevrosentrizmning nozik shakllarini yengish bilan bevosita bog'liq bo'lib chiqadi. Va bu erda klassik rus buddologiyasining misoli (Sankt-Peterburg / Leningrad maktabi) juda dalolat beradi. Shunday qilib, F.I. Shcherbatskiy va uning shogirdlari buddist falsafasini (birinchi navbatda, marhum Yogakara) tasvirlashda doimiy ravishda neo-Kant paradigmasidan foydalanganlar. Ushbu yondashuv, o'zining tushunarliligi (XX asr boshidagi rus akademik falsafasida ushbu o'ziga xos paradigmaning hukmronligi) va ma'lum bir asosliligi (kechki Yogakaraning aniq epistemologizmi) bilan birga, nafaqat nozik evrosentrizmni saqlab qolish va ko'paytirishga yordam berdi. (Chunki u Yevropa falsafiy tilining universalligiga va ikkinchisining chet el madaniy tafakkuri hodisalarini adekvat tasvirlash qobiliyatiga ishonchni bilvosita o'z zimmasiga oldi), lekin ba'zida aniq tushunmovchiliklarga olib keldi: Shunday qilib, Shcherbatskiyning svalakshana (so'zma-so'z - o'z) atamasini tarjimasi. o'z atributi; o'z atributi, o'z mulki) "o'z-o'zidan bir narsa" sifatida Yogakara spekulyatsiyasining ushbu texnik atamasini tushunishga yordam berish o'rniga, aksincha, to'sqinlik qiladi.
Asta-sekin sharqshunoslik Sharq matnini falsafiy talqin qilishning ma'lum bir G'arb falsafiy paradigmasiga bunday aniq bog'liqligidan uzoqlashmoqda, bu haqiqatan ham turli paradigmalarni, shu jumladan fenomenologik (G. Gyunter, oxir-oqibat, zamonaviy tarixiy va falsafiy germenevtika, marhum Xaydegger shubhasiz va kuchli ta'sir ko'rsatgan tamoyillar va tartiblarning shakllanishiga bir nechta, ba'zan diaxronik, falsafiy paradigmalarga murojaat qilib, falsafiy tilning ma'lum bir erkinligini ko'proq rag'batlantirishni boshladi. bir vaqtning o'zida, shuningdek, klassik yangi Evropaning o'rnatilgan bir ma'noli (polosemiyaga mutlaqo begona) atamasi emas, balki ichki shakli xorijiy madaniyat matni terminologiyasining o'ziga xosligini etkazish uchun qulayroq bo'lgan neologizmlarning erkin qurilishi. falsafiy an'ana. Bu jarayon, shuningdek, 20-asr oxiridagi G'arb madaniyatida madaniyatlarning plyuralizmi printsipining ularning qaytarilmasligi va o'ziga xosligi bilan tan olinishi, har qanday (jumladan, germenevtik madaniyatlararo reduksionizm) istisno qiladigan printsipning tan olinishi bilan ham yordam beradi.
19-asrning oxiridan buddizm dastlab sekin, keyin esa tez va tez Yevropa va Amerikada, avval Germaniyada, keyin esa boshqa mamlakatlarda tarqala boshladi. Dastlab, buddizmni qabul qilish uchun turtki ham A. Shopengauer va E. Xartman falsafasiga bo'lgan ishtiyoqdan kelib chiqqan (buni asrning boshida G'arbiy buddistlar harakatining deyarli barcha namoyandalari qayd etganlar), lekin vaqt o'tishi bilan qachon. Buddizm bilan tanishish yanada chuqurroq bo'ldi, motivlar, ta'bir joiz bo'lsa, buddizmning o'zi ham immanent bo'ldi. Buddist jamoalarning o'sishiga, shuningdek, 1959 yildagi Xitoyga qarshi qo'zg'olon bostirilganidan keyin o'z vatanlarini tark etishga majbur bo'lgan tibetlik muhojirlar orasidan Tibetning elita buddist ruhoniylarining paydo bo'lishi ham yordam berdi. Keyin g'arbiy buddist olimlar Tibet buddizmining tirik intellektual an'analarini kashf etdilar va keng jamoatchilik Mahayana buddizmi bilan, ta'bir joiz bo'lsa, birinchi qo'l bilan tanishishga muvaffaq bo'ldi.
Hozirgi vaqtda buddizm sof Sharq dini emas. Germaniya va Frantsiyada u allaqachon uchinchi yirik konfessiyaga aylandi; Yevropa Buddistlar Ittifoqi (EBU - Yevropa Buddistlar Ittifoqi) mavjud bo'lib, u muntazam ravishda Yevropa poytaxtlarining nufuzli markazlarida o'z kongresslarini o'tkazadi. Ammo kelgusi asrda buddizmning jahon tsivilizatsiyasi kontekstidagi roli qanday? Bunday prognozlar qanchalik noshukur bo'lishidan qat'iy nazar, biz ba'zi prognozlar qilishga harakat qilish xavfini tug'diramiz.
Avvalo, yaqin kelajakda buddist madaniyatlarining o'ziga xos qadriyatlari va qiymat ko'lami talab qilinishi mumkin: zamonaviy dunyoning demografik yoki ekologik kabi global muammolari yangi Evropa liberal loyihasining o'rnatilishini asosan qadrsizlantiradi va obro'sizlantiradi. mustaqil va o'zini o'zi ta'minlaydigan shaxs, bir o'lchovli ratsionallik, individualizm (umumiy ekzistensial begonalashuvga va Popperning "mavhum jamiyati" atom individualizmiga olib keladi) va faqat iste'mol falsafasiga asoslangan farovonlik jamiyatining pragmatizmi haqidagi g'oyalari. tobora insoniyat kelajagiga tahdidga aylanib, nafaqat boy shimol va kambag'al janub o'rtasidagi tobora kengayib borayotgan tafovutni rag'batlantirmoqda, balki boy mamlakatlarni kambag'allar hisobiga o'z muammolarini hal qilishga undamoqda. Insoniyat tsivilizatsiyasi evolyutsiyasi uchun yangi mafkuralar va dasturlarga bo'lgan ehtiyoj ilg'or emas, balki barqaror rivojlanish loyihalari dolzarbligini e'tirof etishda namoyon bo'ladi. Va bu erda buddist madaniyatlarining tajribasi, ularning birdamlik hamkorligiga e'tibor qaratish, o'zini oqilona cheklash axloqini targ'ib qilishda g'ayrat va istaklarni engish, uning dolzarbligini ochib beradi. Iste'mol darajasini cheksiz oshirish, ontologik maqomga ega bo'lgan "erkin" iqtisodiyotning ishlashiga asos bo'lgan egosentrizmning cheksiz inflyatsiyasi emas, balki o'zini o'zi boshqarishning erkinligi. o'zi va boshqalarning fikriga ko'ra, qadimgi hind matnlari, nafaqat buddistlar, balki "lokasangraha" - "dunyoning umumiyligi" deb atalgan hind matnlari 21-asr muammolari kontekstida tobora jozibali bo'lib bormoqda. Binobarin, buddist Mahayananing bodxichitta g'oyasi hamma narsaning farovonligi uchun yuksak ma'naviy qadriyatlarni egallashga bo'lgan munosabat sifatida yangi tsivilizatsiya loyihasini ishlab chiqishda ustuvor ahamiyatga ega bo'lishi mumkin. Shu nuqtai nazardan, 14-Dalay Lama yaqinda an'anaviy dinlarning hech biri yangi ming yillikda insoniyat muammolarini hal qila olmaydi, chunki ular butunlay boshqa davrlarda va butunlay boshqa kontekstlarda yaratilgan. Shu sababli, ularning birgalikdagi sa'y-harakatlari buddist tarkibiy qismi juda muhim rol o'ynaydigan dunyoga yangi qarashni rivojlantirish uchun zarurdir. Va an'anaviy buddizm, Dxarma bitta bo'lsa-da, har bir yangi Budda unga yangi talqin beradi, ta'limotni yangi sharoitlarga va odamlarning yangi fikrlash tarziga nisbatan "tartibga soladi".
Bir vaqtlar buddist mutafakkir Shantideva ilhom bilan yozgan:
Doriga muhtojlarga dori bo'laylik; Qulga muhtoj banda bo‘laylik; Ko'prik kerak bo'lganlarga ko'prik bo'lay.
Shandidevani ilhomlantirgan tuyg'u, "mavhum jamiyat" a'zosining "oqilona xulq-atvori" standartlariga mos kelmasligiga qaramay, yangi ming yillikda o'zining jozibadorligini yo'qotishi dargumon.
Ammo asrlar va ming yilliklar bo'yida buddist madaniyatining insoniyatga etkazgan xabari global muammolar doirasi bilan cheklanib qolmaydi. Shuningdek, u zamonaviy insonning ma'naviy faoliyatining butun makoniga, eng konsentrlangan shakliga, eng yaxshi parchasi falsafiy bilimlar sohasiga qaratilganmi? Buddist tafakkuri zamonaviy madaniyat va falsafaga qanday yangilik berishi mumkin?
Buddist falsafasi bilan yuzaki tanishish bilan uning barcha mavzulari u yoki bu tarzda G'arb falsafasiga, ham qadimgi, ham zamonaviy Yevropaga tanish degan taassurot qoldirishi mumkin. Biroq, matnlarni chuqurroq o'qish bu taassurot illyuziyadan boshqa narsa emasligiga ishonch hosil qiladi, chunki bu mavzular turlicha ta'kidlanadi, ularning konteksti har xil, toifalar va tushunchalarning semantik qatori juda farq qiladi va xulosalar. chizilgan juda o'ziga xos. Binobarin, buddist falsafasini o‘rganishdan biz o‘rganadigan birinchi narsa G‘arb falsafasi tomonidan olingan natijalar va u tomonidan chiqarilgan xulosalar mutlaq emas, balki nisbiy ekanligini tushunishdir; boshqa yondashuvlar va boshqa xulosalar mumkin. Xulosa qilib aytganda, buddist boshqa noyevropa falsafiy an’analari kabi bizning falsafiy ufqlarimizni kengaytiradi va Yevropa falsafiy an’analari oldida turgan muammolarning ahamiyatsiz bo‘lmagan yechimlarini samarali izlashga hissa qo‘shadi. Bu Buddist falsafasining evristik qiymati. Ammo buddist falsafiy matn ba'zan biz oddiy G'arb paradigmalarining ko'r-ko'ronalarida behuda kurashgan muammoni hal qilish yo'lini aytib berishi ham mumkin. Har holda, bu imkoniyatni apriori inkor etib bo'lmaydi. Va nihoyat, buddist falsafasi haqidagi bilim falsafa tarixchisi uchun zarurdir, chunki u ushbu fanning umidsiz yevrosentrik moyilligini qoplaydi: faqat (F.I. Shcherbatskaya buni orzu qilganidek) falsafa tarixi kurslarida Dignaga va Dharmakirti bo'ladi. Aristotelning yonida, Madhyamikas esa Eleatikaning yonida turadi va Berkli, Xum va hatto Gusserl - Asanga va Vasubandhuning yonida biz uning Evropa falsafasi emas, balki jahon falsafasining haqiqiy tarixi haqida gaplasha olamiz (juda ta'sirli bo'lsa ham. ) parcha.
Bundan tashqari, falsafiy bilimlarning bir qator yo'nalishlarini buddistlar G'arbdagi hamkasblariga qaraganda ancha yaxshi o'zlashtirgan. Avvalo, bu ong falsafasi, buddist falsafiy psixologiya deb ataladi, garchi ong fenomenologiyasining buddist versiyasi (abhidxarma va yogakara) haqida gapirish to'g'riroqdir. Va bu sohada Evropa va Buddist falsafasi o'rtasidagi muloqot ayniqsa samarali bo'lishi mumkin.
Ammo buddist ong fenomenologiyasi yoga amaliyoti - ongni o'zgartirish haqidagi haqiqiy fan bilan chambarchas bog'liq edi. Butun hind madaniyati uchun markaziy bo‘lgan va G‘arb sivilizatsiyasiga deyarli noma’lum bo‘lgan ushbu madaniyat sohasi chinakam bitmas-tuganmas materiallarni o‘z ichiga oladi, u psixolog, madaniyatshunos va faylasuf uchun juda foydali. Yoga amaliyoti qay darajada voqelik haqida yetarli bilimga olib kelishi mumkin? Buddist yogik matnlarida batafsil tasvirlangan ong holatlari qanday? Yoga hind madaniyatiga nima olib keldi va u Yevropa madaniyatiga nima berishi mumkin? Bu savollarning barchasiga hali javob yo'q. Buddizmning yogik yoki psixo-amaliy jihati ham G'arb sivilizatsiyasi uchun juda amaliy ahamiyatga ega. Kim biladi deysiz, ularning chinakam ilmiy tadqiqi G'arb psixologiyasi va psixoterapiyasini XXI asr sharoitiga mos keladigan yangi, aqliy madaniyat tizimini (xuddi 19-20-asrlar jismoniy madaniyat tizimlarini yaratgani kabi) yaratishga undamaydimi? psixologik komplekslar va to'qnashuvlarni engib o'tish va postmodern davr G'arb odamining yirtilgan va ichki qarama-qarshi shaxsiga yangi uyg'unlik va yaxlitlikni topishga yordam berish.
Ammo bu erda sharqshunos-buddolog figurasi darhol Buddist an'analari dunyosi va G'arb ilmiy hamjamiyatlari o'rtasida vositachi sifatida namoyon bo'ladi. Bu shuni anglatadiki, buddologning faoliyat sohasi katta bo'lib qolmoqda va buddologiya mamlakatimiz uchun ayniqsa muhimdir. Birinchidan, rus sharqshunoslarining tarixiy burchi tarixiy adolatni tiklash va rus buddologiyasiga avvalgi ulug'vorligini va sobiq obro'sini qaytarishdir. Ikkinchidan, buddizm mamlakatimizdagi bir qancha xalqlarning, hozir ming yilliklar bo‘sag‘asida o‘zining milliy-madaniy tiklanishiga intilayotgan xalqlarning an’anaviy dinidir. Uchinchidan, men shaxsan chuqur ishonchim komilki, buddist falsafasi va psixologiyasining boyliklari biz uchun bu erda va hozir muhim, ammo ular faqat buddistning vositachilik missiyasi tufayli zamonaviy rus madaniyati, falsafasi va umuman intellektual sohada talab qilinishi mumkin. Mutaxassis, buddist olim zimmasiga ikki an'ana, ikki dunyo, ikki turdagi intellektual o'rtasidagi muloqot jarayonining o'zi uchun juda katta mas'uliyat, shuningdek, qo'shimcha majburiyatlarni yuklaydi.