Slavlar, boshqa hind-evropa xalqlari singari, sehr bilan bog'liq bo'lgan demonologiyaning eng past darajasidan dinning eng yuqori shakllariga ko'tarildi. Biroq, biz bu jarayon haqida juda kam narsa bilamiz. Biz bilgan narsa, asosan, slavyanni o'rab olgan past ruhlar va sehrning boy dunyosi. Bu ruhlar va sehrlar dunyosi qadimgi davrlardan to butparastlik davrining oxirigacha slavyanlarning diniy dunyoqarashining asosini tashkil etdi. O'rta asr rus yozuvchilari - yilnomachilar va cherkov voizlari - qadimgi nasroniy cherkov otalarining urf-odatlariga amal qilishgan, ular qadimgi butparastlikni qoralagan va masxara qilgan, lekin uni atrofdagi va haqiqatda bo'lgani kabi tasvirlamagan. Qadimgi rus mualliflari ham shunday qilishgan. Ular butparastlarning fikrlari, harakatlari va doimiy jodugarlik afsunlari bilan to'la bo'lgan, cherkov xizmatlaridan qochadigan va rang-barang va mast qiluvchi g'alayonli va mashhur butparast o'yinlarda bajonidil qatnashgan tomoshabinlarga murojaat qilishdi. Shuning uchun ular aybni unchalik ko'p tasvirlamadilar. 15-17-asrlarda slavyan tarixchilari o'zlarining ajdodlarining mifologik g'oyalariga nisbatan o'zlarining o'tmishdoshlarining nafratini engib, qadimgi butparast xudolar va slavyan xalqlari kultining tafsilotlari haqida yozma va etnografik ma'lumotlarni to'plashni boshladilar.
Afsuski, turli mualliflarning Uyg'onish davri asarlarida, xoh u Pole Yan Dlugosz, xoh Gustin yilnomasining rus muallifi bo'lsin, asosiy g'oya yunon-rim mifologiyasi kabi xalqaro standart bilan taqqoslash edi. Aslida, slavyan va xorijiy manbalarning umumiy yig'indisidan biz ishonchli tarzda faqat slavyan xudolari va ma'budalarining nomlari ro'yxatini olishimiz mumkin. Rus yilnomalarida 980 yilda knyaz Vladimir tomonidan o'rnatilgan xudolar nomlanadi - bular Perun, Stribog, Dazhbog, Xors, Semargl va ma'buda Makosh. Bundan tashqari, Veles, Svarog, Rod va tug'ruqdagi ayollar qayd etilgan. Etnografiya 17-asrda Lada va Lelya kabi bir nechta mifologik belgilarni qo'shdi.
G'arbiy slavyan mamlakatlaridagi katolik missionerlari xudolarni Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Jiva, Radogost va boshqa xudolar deb atashadi. Haqiqiy slavyan matnlari va xudolar va ruhlarning tasvirlari nasroniylashtirish butparastlik an'analarini buzganligi sababli saqlanib qolmaganligi sababli, asosiy ma'lumot manbai o'rta asr yilnomalari, butparastlikka qarshi ta'limotlar, xronikalar, arxeologik qazishmalar, folklor va etnografik to'plamlardir. G'arbiy slavyanlarning xudolari haqidagi ma'lumotlar juda kam, masalan, Yan Dlugoshning (1415 - 1480) "Polsha tarixi" xudolar ro'yxati va ularning yunon va rim mifologiyasidan yozishmalari: Perun - Zevs, Nya. - Pluton, Dziewana - Venera, Marjana - Ceres, Share - Fortune va boshqalar.
Tangrilar haqidagi Chexiya va Slovakiya ma'lumotlari, ko'plab olimlarning fikricha, tanqidiy munosabatga muhtoj. Janubiy slavyanlarning mifologiyasi haqida kam narsa ma'lum. Vizantiya va O'rta er dengizining boshqa qudratli tsivilizatsiyalari ta'sir doirasiga erta tushib, boshqa slavyanlardan oldin nasroniylikni qabul qilib, o'zlarining panteonlarining oldingi tarkibi haqidagi ma'lumotlarni yo'qotdilar.
Sharqiy slavyanlarning mifologiyasi eng to'liq saqlanib qolgan. Biz bu haqda dastlabki ma'lumotlarni "O'tgan yillar haqidagi ertak" (XII asr) da topamiz, unda Knyaz Vladimir Muqaddas (? - 1015) umummilliy butparastlar panteonini yaratishga intilgani haqida xabar beriladi. Biroq, 988 yilda uning nasroniylikni qabul qilishi Vladimirov panteoni deb ataladigan butlarning yo'q qilinishiga olib keldi (ular tantanali ravishda Dneprga tashlangan), shuningdek, butparastlik va uning marosimlarini taqiqlash.
Qadimgi xudolar nasroniy avliyolari bilan aniqlana boshladi: Perun Avliyo Ilyosga, Veles Sent-Blezga, Yarila Avliyo Jorjga aylandi. Biroq, ajdodlarimizning mifologik g‘oyalari xalq an’analari, bayramlari, e’tiqod va marosimlarida, shuningdek, qo‘shiq, ertak, fitna va belgilarda yashab kelmoqda. Goblin, suv parisi, merman, jigarrang va iblis kabi qadimiy mifologik personajlar nutqda, maqol va maqollarda yorqin ifodalangan. Rivojlanayotgan slavyan mifologiyasi uch bosqichdan o'tdi - ruhlar, tabiat xudolari va but xudolari (butlar). Slavlar hayot va o'lim xudolarini (Jiva va Moran), unumdorlik va o'simliklar shohligini, samoviy jismlarni va olovni, osmonni va urushni hurmat qilishdi; Nafaqat quyosh yoki suv, balki ko'plab uy ruhlari va boshqalar ham tasvirlangan. - qon va qonsiz qurbonliklar keltirishda sajda va hayrat ifodalangan.
19-asrda rus olimlari rus miflari, ertaklari va afsonalarini o'rganishga kirishdilar, ularning ilmiy qiymatini va ularni keyingi avlodlar uchun saqlab qolish muhimligini tushundilar. F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Saxarovning asarlari, A. N. Afanasyevning “Slavlarning tabiatga poetik qarashlari”, “Slavyan butparastligi haqidagi miflar” va “Slavyan mifologiyasini yangicha tushunishning kaliti boʻldi. Rus mifologiyasining qisqacha ocherki” D. O. Shepping, “Qadimgi slavyanlar xudolari” A. S. Famintsin va boshqalar.
Birinchi boʻlib mifologik maktab paydo boʻldi, u qiyosiy tarixiy oʻrganish usuliga, til, xalq sheʼriyati va xalq mifologiyasi oʻrtasida uzviy bogʻliqlikni oʻrnatishga, ijodning jamoaviylik tamoyiliga asoslanadi. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) haqli ravishda ushbu maktabning yaratuvchisi hisoblanadi.
Tilning eng qadimiy davrida, deydi Buslaev, so'z rivoyat va marosimlar, hodisa va narsalarning ifodasi sifatida u ifodalagan narsa bilan eng yaqin bog'liqlikda tushunilgan: "ism e'tiqod yoki hodisani, nomdan esa afsonani bildirgan. yoki afsona yana paydo bo'ldi." Oddiy iboralarni takrorlashda maxsus "epik marosim" har qanday mavzu haqida aytilgan narsa shunchalik muvaffaqiyatli bo'lib tuyulishiga olib keldiki, endi uni qo'shimcha o'zgartirish kerak emas edi. Shunday qilib, til "an'analarning ishonchli quroli" ga aylandi. Dastlab tillarni taqqoslash, so'zlarning umumiy shakllarini o'rnatish va ularni hind-evropa xalqlari tiliga ko'tarish bilan bog'liq bo'lgan usul rus fanida birinchi marta Buslaev tomonidan folklorga o'tkazilib, uni o'rganishda qo'llanilgan. slavyanlarning mifologik afsonalari.
“She’riy ilhom har kimga tegishli edi, maqoldek, qonuniy naqldek.. Butun xalq shoir edi.Alohidalar shoir emas, qo‘shiqchi yoki hikoyachi bo‘lgan, ular hammaga ma’lum bo‘lgan narsani aniqroq, mahorat bilan aytishni yoki aytishnigina bilardilar. An’ana kuchi epik qo‘shiqchi ustidan hukmron bo‘lib, uning guruhdan ajralib turishiga yo‘l qo‘ymasdi.Tabiat qonunlarini, na jismoniy, na axloqiy qonunlarni bilmaslik epik she’riyatni bir-biridan ajralmas bir butunlikda ifodalagan, ko‘plab o‘xshatish va metaforalarda ifodalangan. Qahramonlik eposi ibtidoiy mifologik afsonaning keyingi rivoji, xolos.Epos poeziyasi taraqqiyotining o‘sha bosqichida odamlarning ishlari haqidagi rivoyatlar sof mifga qo‘shila boshlaganida, teogoniy epos qahramonlik bilan almashtiriladi.Bu davrda epik epos ertak paydo bo'lgan mifdan kelib chiqadi.Xalq o'z epik afsonalarini nafaqat doston va ertaklarda, balki alohida so'zlar, qisqa afsunlar, maqollar, matallar, qasamlar, topishmoqlar, ishoralar va xurofotlarda ham saqlab kelmoqda".
Bular 19-asrning 60-70-yillarida asta-sekin qiyosiy mifologiya va qarz olish nazariyasi maktabiga aylangan Buslaev mifologik nazariyasining asosiy qoidalaridir.
Qiyosiy mifologiya nazariyasi Aleksandr Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) va Aleksandr Aleksandrovich Kotlyarevskiy (1837-1881) tomonidan ishlab chiqilgan. Ularning asosiy e'tibori afsonaning yaratilish jarayonida paydo bo'lishi muammosiga qaratildi. Miflarning aksariyati, bu nazariyaga ko'ra, qadimgi Aryan qabilasiga borib taqaladi. Ushbu umumiy ajdodlar qabilasidan ajralib turadigan xalqlar o'z afsonalarini butun dunyoga tarqatdilar, shuning uchun "Kabutar kitobi" afsonalari qadimgi Skandinaviya "Oqsoqol Edda" qo'shiqlari va hindlarning eng qadimgi afsonalari bilan deyarli to'liq mos keladi.
Afanasyevning so'zlariga ko'ra, qiyosiy usul "afsonalarning asl shaklini tiklash vositasini taqdim etadi". Slavyan mifologiyasini tushunish uchun epik qo'shiqlar alohida ahamiyatga ega (bu atama I. P. Saxarov tomonidan qo'llanilgan; bundan oldin epik qo'shiqlar antiklik deb atalgan). Rus qahramonlik dostonlarini boshqa mifologik tizimlardagi qahramonlik afsonalari bilan bir qatorda joylashtirish mumkin, chunki dostonlar asosan tarixiy xususiyatga ega bo'lib, XI-XVI asr voqealari haqida hikoya qiladi. Doston qahramonlari - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasiliy Buslaev va boshqalar nafaqat ma'lum bir tarixiy davrga aloqador shaxslar, balki birinchi navbatda - himoyachilar, ajdodlar, ya'ni epik qahramonlar sifatida qabul qilinadi. Shuning uchun ularning tabiat va sehrli kuch bilan birligi, yengilmasligi (qahramonlar o'limi yoki ular olib borgan janglar haqida deyarli hech qanday doston yo'q). Dastlab og'zaki shaklda mavjud bo'lib, qo'shiqchi-hikoyachilarning ijodi sifatida dostonlar, albatta, sezilarli o'zgarishlarga duch keldi. Ular bir paytlar ko'proq mifologik shaklda mavjud bo'lgan deb ishonishga asos bor.
Slavyan mifologiyasi keng qamrovli va odamlarning dunyo va koinot haqidagi g'oyasining alohida sohasini (xayol yoki din kabi) ifodalamasligi bilan ajralib turadi, lekin hatto kundalik hayotda ham o'z ifodasini topgan. bu marosimlar, marosimlar, kultlar yoki qishloq xo'jaligi taqvimi, saqlanib qolgan demonologiya (branilar, jodugarlar va goblindan banniklar va suv parilarigacha) yoki unutilgan identifikatsiya (masalan, nasroniy Avliyo Ilyos bilan butparast Perun). Shuning uchun 11-asrgacha matnlar darajasida deyarli yo'q qilingan, u tasvirlar, ramziylik, marosimlar va tilning o'zida yashashni davom ettiradi.
Qadimgi slavyanlar bu ruh har bir uyda yashashiga ishonishgan, ammo hamma ham u bilan uchrashish imkoniga ega emas edi. Odatda u "o'z" oilasiga shunchalik yaqin bo'ladiki, odamlar uni mehr bilan xo'jayin, bobo, uy bobosi, boquvchisi deb atashadi. Va ba'zida ular shunchaki "o'zi", "bu", "u" deyishadi. Va hamma nima haqida gapirayotganimizni tushunadi. E'tiqodlarga ko'ra, uyda faqat bitta jigarrang bo'lishi mumkin; Ikki kishi yig‘ilsa, o‘zaro janjallasha boshlaydi.
Bu ruh kulrang soqolli, mayin pastga o'ralgan va uzun tirnoqli kichkina odam qiyofasida tasavvur qilingan. Braunning joylashuvi turli yo'llar bilan ko'rsatilgan: pechka ostida va pechning orqasida, ostonada, er ostida, chodirda, shkafda, bacada, pollarda, burchakda; kechalari otxona va molxonani ziyorat qiladi, uydan yoki mulkdan chiqmaydi. Brownie o'lmasligi uchun pechka orqasiga axlat tashlash kerak edi.
U faqat kechasi bilan shug'ullanadi, uy atrofida aylanib yuradi, oyoqlarini aralashtiradi, idish-tovoqlarni shitirlaydi, uxlab yotgan aholini silaydi va kunduzi qayerga borishi noma'lum.
Bu ruhning asosiy vazifasi uy-ro'zg'or, uy hayvonlari va chorva mollariga qarash, uy ishlarida yordam berishdir. Brownie uni hurmat qiladigan va qanday mamnun qilishni biladigan g'ayratli, mehnatkash egalariga homiylik qiladi. Brownie unga hurmat ko'rsatmaydigan va halokatga olib kelishi mumkin bo'lgan dangasa va beparvo egalarni yoqtirmaydi. Ular uning hazillari va buzg'unchiliklaridan xotirjam bo'lmaydilar, u pechka orqasida shovqin-suron qilishi yoki kechasi uxlayotganlarning ustiga tushib, ularni bo'g'ib o'ldirishi mumkin. Boshqa e'tiqodlarga ko'ra, bu jigarrang hazillar hazil qilish istagidan kelib chiqadi.
Ko'pincha uning rahm-shafqati va noroziligi chorva mollariga, ayniqsa otlarga nisbatan namoyon bo'ladi. Har bir jigarrang otning sevimli rangiga ega - kimdir bayni yaxshi ko'radi, boshqasi roanni yaxshi ko'radi. Bunday holda, jigarrang unga g'amxo'rlik qiladi, kechasi uning yelesini bog'laydi, lekin agar ot sevilmagan rangga ega bo'lsa, unda jigarrang uni qiynoqqa soladi yoki egasini otni o'zgartirishga majbur qiladi. Buvim menga Karaulniydagi shunday holatlardan biri haqida gapirib berdi: “Men hali qiz edim, lekin eslayman. Negadir xotiramga muhrlanib qoldi. O‘shanda kichik otimiz bor edi. Kimdir boshpanamizga kelib, sochimni o‘rashni odat qilib oldi. Bir kuni bobom o'rmonga bordi va otning cho'chqalari yana o'ralgan edi. U o'ziga o'zi aytadi: "Ehtimol, jigarrang". Va u qaraydi: chol o'tiribdi. U aytadi: "Eshityapsizmi?" Va u qisqardi, juda kichkina bo'lib qoldi va juda jimgina ingladi. Va uning o'zi ortiqcha oro bermay o'rayapti. »
Ular jigarrangni tinchlantirishga harakat qilishadi: unga non va tuz, ba'zan bir qozon bo'tqa va tamaki qoldirib ketishdi, goh afsun qilishdi: "Kichik uy bekasi, uy bekasi, qul sizga keladi, boshini past ko'taradi, uni qiynamang. behuda, lekin u bilan do'stlashing; Unga o'z qiyofangiz bilan o'zingizni ko'rsating, u bilan do'stlashing va unga oson xizmat qiling. Va Efrem Spirinda (28 yanvar) tabureka bo'tqa berib, kekni boqish odat edi.
Slavlar, keki baxtli va omadsiz voqealarni bashorat qilishi mumkinligiga ishonishdi. U ular haqida turli tovushlar, yig'lash, nola, nola (qayg'uga), qo'shiqlar, sakrash (quvonch uchun), ko'pincha tun qorong'ida teginish orqali ogohlantiradi: agar u mo'ynali yoki issiq panjasi bilan jigarrangga tegsa, u yaxshi, agar yalang'och yoki sovuq bo'lsa, - yaxshi emas va u oddiygina odam ovozida javob berishi mumkin.
Yangi uyga ko'chib o'tayotganda, jigarrangni egalari bilan birga ko'chib o'tishga ko'ndirish uchun maxsus marosimlarni o'tkazish kerak edi. Ular u kerakli taklifsiz bormasligiga ishonishdi, chunki u eski uyiga juda ko'nikib qolgan edi. Для перевода домового на новое жильё применялись разные способы: его переносили в горшке с углями, на хлебной лопате, в мешке, заманивали горшком каши, сопровождая этот обряд приглашениями: «милости просим, дедушка, к нам на новое жильё», «домовой, домовой , uyga ketdik".
Browniega ishonish butparastlarning olovga sig'inishi va o'lik ajdodlarga sig'inish bilan chambarchas bog'liq. Butparast slavyan, u yorug'lik va issiqlik kuchini butun hayotning sharti sifatida ilohiylashtirgan.Dastavval ota-bobolarimiz o'choqqa sig'inishgan, ammo keyin yangi e'tiqodlar paydo bo'lgan - ular jigarrang timsolida tasvirlangan. Brownies haqidagi e'tiqodlar odamlarning o'z uyiga bo'lgan sevgisini aks ettirdi, chunki qadimgi butparastlik davrida odamlar har bir uyning o'z joni borligiga ishonishgan.
Brownies. Uy xudolarining yog'och haykalchalari.
Bu juda kulgili belgi, shayton va o'rdak o'rtasidagi xoch. U hamma joyda – havoda ham, suvda ham, daryoda ham yashab, hazil-mutoyibalari bilan ajralib turardi. Uyda uning sevimli yashash joyi bor edi - pechka orqasida, er ostidagi tanho burchak va uning ismi tilga olinganda u darhol javob berdi. Shuning uchun uning o'rniga "barmoqsiz" yoki "barmoqsiz" kabi so'zlar ishlatilgan. Qishloqlarda bu yovuz ruhlarni anchutki - kichik shaytonlar deb atashgan. Agar ular uyga kirsa, muammo va iflos fokuslarni kuting. Anchutkalar narsalarni sindirib, ovqat o'g'irlashadi va uylarini iflos qiladilar. Ularning o'zi esa, o'rgimchak to'ri bilan qoplangan, xiralashgan. Ba'zida yuvilmagan bolalarni "anchutki" deb atashadi. Har qanday yovuz ruhlar kabi ularni olib tashlash qiyin. Ammo bu ruhlardan alohida zarar yo'q edi.
Bu ruhning sevimli uyi katta keng ombordir. Qadimda Rossiyada bunday omborlarda non urilib, taroqlari quritilgan.
U o‘ziga yarasha ko‘rinmaydi – o‘rgimchak to‘riga burkangan, qora sochlari va soqoli to‘zg‘igan, turli yo‘nalishlarda chiqib turgan kichkina chol. Ularning ichiga somon va somon parchalari yopishib qolgan edi. Omborning eng olis burchagida bu qora, jingalak, kuydirilgan maxluq o'tirardi. Faqat uning ko'zlari mushuknikiga o'xshab kechayu kunduz porlab turardi. Men hamma narsani ko'rdim, hamma narsani payqadim, bu o'tkir nigoh.
U dehqon mulkida yashovchi o'sha "uy ruhlari" ning ukasi: jigarrang, omborxona, quduq, hovli. Ammo ular orasida u eng zararli hisoblanadi. Agar egasi ombor ruhiga mensimay munosabatda bo'lsa, uni hurmat qilmasa yoki hurmat qilmasa, u o'zi omborga o't qo'yishi mumkin. Muammo yuz bermasligi uchun dehqonlar uni tinchlantirishga harakat qilishdi, garchi bu oson bo'lmasa ham. To‘g‘ri, odamlar hovli ham qarindoshlari kabi nazrni yaxshi ko‘rishini bilishardi. Qoni xona burchaklariga sepilgan qurbonlik xo‘rozini qabul qilishdan o‘zgacha zavq oldi. Va u pirogdan bosh tortmadi.
Uning vazifalari muhim: omborni har qanday baxtsizlikdan yoki yovuz ruhlardan himoya qilish, to'nlarni quritish vaqtini, pechkani qachon yoqishni kuzatish, olov juda ko'p alangalanmasligini ta'minlash, yong'in sodir bo'lishi uchun. tasodifan yuzaga kelmaydi. Tejamkor xo'jayinlar avvalambor omborchidan ruxsat so'rab, olov yoqdilar. U itoatsizlik qilganlarni qattiq jazoladi, u barcha don zaxiralariga o't qo'yishi mumkin edi.
U erkaklarga katta bayramlarda uy ishlarini bajarishga yoki tashqarida kuchli shamol bo'lganda isitishga ruxsat bermadi. Shunday bo'ldiki, u itoatsiz odamni uzoq vaqt nafas ololmasligi uchun yon tomonga itarib yubordi. Va "adolatni bajarib", mahbus kulib, qo'llarini urib, it kabi hurdi. Ular quyidagi voqeani aytib berishadi: “Bir kuni bir dehqon ayol zig'irni ip uchun omborga yirtib tashlamoqchi edi. U endigina kirishga ulgurgan edi, kimdir otday oyoq-qo‘l bosdi va shunday qattiq kuldiki, boshidagi sochlari tikka bo‘lib qoldi. Dehqon ayolning do'sti qo'rqib qochib ketdi va u uzoq vaqt ishlashni davom ettirdi, shuning uchun oila tashvishlana boshladi. Ular omborxonadan faqat uning terisini topdilar, uning yuzi ham, sochlari ham ko'rinib turardi. »
Kuzgi ishlarni tugatib, so'nggi bog'ichni tashlab, odam boshini ochib, ta'zim qildi. "Rahmat, ota-vintner," dedi u, - siz bugun sadoqat bilan xizmat qildingiz!
Qishda esa, Rojdestvo vaqtida, qizlar sovchilar haqida fol ochish uchun yarim tunda bo'sh omborga yugurib kelishardi. Bir paytlar bir go‘zal qiz derazadan qo‘lini cho‘zib pichirlardi: “Ovinnik, azizim, yangi yilda turmush qurish nasib etdimi? " Agar omborchi unga kafti bilan tegsa, uning taqdiri kambag'allar bilan bog'lanadi. Agar u sizni tukli panjasi bilan silasa, eringiz boy bo'ladi. Va agar tok qizning qo'liga tegmasa, u yana bir yil otasining uyida qiz bo'lib o'tiradi.
Rus xalqining hayotini hammomsiz tasavvur qilish qiyin. Unda yuvinib, davolanib, fol ochishdi. Hammomning o'ziga xos usta ruhi bor edi. Odatda u ko'rinmas ko'zlarga ko'rinmas edi, chunki u ko'rinmas qalpoqcha kiygan. Ammo kechasi hammomga kirsangiz, yashirinib tinglasangiz, bug'lanmagan hammom supurgilari orasida shitirlash va harakatni eshitishingiz mumkin. Albatta, nodon odam sichqon deb aytishi mumkin. Lekin bilamizki, u hammomning egasi. Ba'zan u hali ham o'zining haqiqiy qiyofasida paydo bo'ladi - cho'milish supurgi barglari bilan qoplangan uzun sochli keksa odam shaklida. Bannikdan qo'rqish va hurmat qilishdi. Uni g'azablantirmaslik uchun ma'lum qoidalarga rioya qilish kerak edi. Oilani cho'milgach, u suv, sovun va supurgi qoldirishi kerak edi. Bundan tashqari, uni tinchlantirish uchun ular unga ba'zan non va tuz olib kelishgan va hammom qurishda doimo bo'g'ilgan qora tovuqni ostonasiga qo'yishgan. Hammomdan chiqayotganda unga: "Rahmat, baynushka, bug 'hammomida" degan so'zlar bilan minnatdorchilik bildirish odat edi. Bu buzuq, xavfli, yovuz ruh. "Hammomda siz taqillata olmaysiz yoki baland ovozda gapira olmaysiz, aks holda bainushka g'azablanadi va sizni qo'rqitadi" deb ishonishgan; Siz hammomda "uchinchi bug'da" yuvolmaysiz, "uchinchi bug'" hammomning o'zi uchun qoldiriladi. Ushbu taqiqqa rioya qilmaslik o'limga olib kelishi mumkin. Bug' uni hammomdan vaqtincha qutqaradi, lekin u doimo isitilmaydigan hammomda yashaydi.
Bu yovuz va xavfli jonzot uzun bo'yli, oriq ayol qiyofasida g'azabdan burishgan yuzli. Sochlari hamisha dabdabali, ko‘ylagi kir va yirtilgan. Ammo asosiy xususiyat shundaki, uning bir ko'zi bor. U bu ko'z bilan noxush qaraydi, qurbonni qidiradi. Va agar topsa, u odamga mahkam yopishadi va keyin har xil muammolarni kutadi. U jabrlanuvchini butunlay o'ldirmaguncha undan qutulolmaydi. Bu adolatsizlik, ko'r taqdir, yovuz taqdirning timsolidir. Inson uchun hamma narsa yo'q bo'lib ketadi: yoki uy yonib ketadi, keyin hosil nobud bo'ladi yoki kasalliklarni engadi. Va odam o'ylaydi va hayron bo'ladi: "Bunlarning hammasi menga nega kerak? " Va bu vaqtda, dashingly uning bo'yniga o'tirib, oyoqlarini osilgan, kulib va yangi qurboni uchun tashqariga qaraydi. Dashing haqida bir maqol bor: "Tezkor odam o'rmonda emas, balki odamlar orasidan yuradi".
Slavlar, agar kimgadir baxt kelsa, Dashing ham yaqin joyda yuradi, deb ishonishgan. U birovning quvonchiga hasad qiladi va uni tortib olishga intiladi. Ular hali ham "Lixo jim o'tirsa, uyg'otmang" deyishadi. Dashing uchun boshqa ismlar: muammo, qayg'u, baxtsizlik. “Balo kelsa, darvozani oching” degan naql bor.
Kikimora (shishiga).
Bu kabuslar xudosi, dehqon kulbasining yovuz ruhi (ba'zan jigarrangning xotini deb hisoblanadi). U sezdirmasdan, zulmat qoplami ostida kulbaga kirib boradi va tanho burchakda, ko'pincha pechka orqasida joylashadi. U odamlarga zarar etkazishni yaxshi ko'radi: u tikuvchilik ishlarini buzadi, iplarni chalkashtirib yuboradi, iplarni maydalaydi. Uning o'zi to'r yigirishni yoki to'qishni yaxshi ko'radi va uyda yigiruv kikimora tovushlari muammoni anglatadi. Bu odamni uyquchan qiladi va. Bu holatda uxlayotgan odam orzu qilgan dahshatli voqealarni u haqiqatda sodir bo'layotgandek qabul qiladi.
Kikimora erkaklarga chiday olmaydi. Va uning ayollar bilan munosabatlari boshqacha rivojlanadi. U mehnatsevar, tirishqoq uy bekasiga homiylik qiladi va yordam beradi. U hamma uxlayotganda idishlarni yuvadi va noto'g'ri vaqtda uyg'ongan chaqaloqni uxlab qoldiradi. Va bu xamirning yaxshi ko'tarilishiga yordam beradi, shunda piroglar ajoyib bo'ladi.
Ammo agar u egasini yoqtirmasa, u o'z kulbasida yashamasligi uchun uni tartibga solishi mumkin. Ular beparvo xotinga: “Oling, uy bekasi!”, deb bejiz aytishmagan. U o‘z hiyla-nayranglari bilan layoqatsiz, dangasalarning hayotini barbod qiladi. Yoki u bolalarni qitiqlay boshlaydi va ular yuzlari ko'karguncha qichqiradi yoki u o'smirlarni qo'rqitadi. Bunday iqtisodiyotda hamma narsa buziladi. Va bunday uy bekasi o'ylaydi. Kikimorani qanday tinchlantirish mumkin. Eng yaxshi usul - o'rmonda achchiq paporotnik ildizini qazish, undan damlamani tayyorlash va barcha idishlarni va iloji bo'lsa, uydagi boshqa narsalarni yuvishdir. Bu sehrli o'simlikning ruhi, "Perunning rangi" har doim kikimora va boshqa yovuz ruhlarni yaxshi kayfiyatga soladi.
Ammo, agar jigarrang bo'lsa, kikimor zerikib qolsa yoki egalari uni biron bir tarzda xafa qilsalar, u hatto kulbani butunlay tark etib, tovuqxonaga o'tishi mumkin. Unda ehtiyot bo'ling, beka! U barcha qushlarni tiriklayin yulib yuboradi yoki hatto bo'g'ib qo'yadi. Bunga yo'l qo'ymaslik uchun siz perchga, taglikka, ko'zaning singan bo'yni yoki tovuq boshiga o'xshash toshni osib qo'yishingiz kerak. Ular bunday toshni "tovuq xudosi" deb atashadi va agar siz uni tovuqxonaga osib qo'ysangiz, kikimora tinchlanadi, deyishadi.
Kikimorani uydan olib chiqish umuman oson ish emas. Biroq, shifokor tomonidan talaffuz qilinishi kerak bo'lgan maxsus afsunlar mavjud. Ular uchun mart oyining boshlarida Gerasim shogirdlari kunini kuylash yaxshidir. Keyin chaqirilmagan mehmon bilan abadiy xayrlashish imkoniyati mavjud.
Ammo kikimoraning taqvimda ham o'z kuni bor edi, kikimoraning nomi - 1 mart (Solih Maryanani xotirlash kuni). Shu kuni ular uni davolashga va uni tinchlantirishga harakat qilishdi. Va odamlar bu kunni Maryana Kikimora kuni deb atashgan. Shunday qilib, pravoslav taqvimida butparast va nasroniy e'tiqodlari birlashdi.
Bir oilada qo‘nim topgan kikimora haqida keksalar shunday hikoya qiladilar: “Ularning nabirasi bor edi. Qiz yetti yoshga to'lganda, uning qarindoshlari misli ko'rilmagan ajoyibotni payqashdi: kechqurun ular bolani kichkina boladek o'ynab yotqizishdi, sochlari taralgan, yuzlari chang bosdi, ertalab ular Qarang - qizning yuzi toza, oppoq va qizg'ish, ko'ylagi yuvilgan, patli to'shagi oqqush pastiday qamchilangan edi. Bungacha uy bekasi tunda shpindelning aylanayotganini va zulmatda iplarning guvillashini bir necha marta eshitgan; ertalab esa qarasa, kechagidan ikki barobar ko‘p ip bor ekan. Biz kikimorani ko'rishga harakat qildik va uni tunda qo'riqladik, lekin unday bo'lmadi! Birinchi xo'rozlardan biroz oldin uyqu ularni yengib chiqadi va hamma uxlab qoladi, kim qaerda o'tirdi. Faqatgina qiz yolg'iz qolganda, qo'chqordan kattaroq, kulrang, mayda oq dog'li, katta xunuk boshli, ko'zlari cho'g'dek porlab turgan juda katta va semiz mushukni ko'rdi. Bu mushuk doimo pechning orqasida o'tirardi. Egalari kikimoradan qutulishga harakat qilishdi, ammo muvaffaqiyatsizlikka uchradi, u hazil o'ynab, egalariga zarar etkaza boshladi. U bir kampir aytgan fitna yordamida kikimoradan qutulishga muvaffaq bo‘ldi”.
Bu uy tinch uyqu xudosi. U keladi, to'shagingiz yonida turing yoki chaqaloq bilan beshikni jimgina silkiting va darhol ko'zlaringiz yuma boshlaydi va shirin orzular keladi. Bu yaxshi ruhning nomi "tush" so'zi bilan sinonimga aylandi. Agar uni qandaydir g'azablantirgan bo'lsangiz, holingizga voy. Keyin uyqusizlik sizga hujum qiladi. Ammo shunday bo'ladiki, bu xudo sizni mutlaqo noto'g'ri vaqtda, ishda yoki ertalab yashirincha oladi. Uning ismini bizga beshiklar olib keldi.
Tiltiroq narsa g'ichirlaydi,
Qo'shiqlarni tinchgina kuylaydi.
U Dryomani Vanechkaga chaqiradi.
Dryoma Vanechkaga boradi.
Boshingiz ostiga uyqu beradi.
Bu beshikning so'zlari onalar bolaning beshigi ustida takrorlab, uyquchanlik va uyquga chaqiradigan bir xil fitnadir.
Qadimgi kunlarda sehrgarlarni sehrgarlar deb atashgan. Bular sochlari oqarib ketgan, soqollari to‘zg‘igan chollar edi. Ular qishloqning chekkasida yoki o'rmonda yashashgan. Ularga boyqushlar, boyqushlar, qora mushuklar, qurbaqalar, ilonlar va ba'zi o'simliklar yordam berdi. Sehrgarlarning asosiy bilimi rozbadir. Ular mo''jizalar ko'rsatishlari yoki qadimgi kunlarda aytganidek, "sehr qilishlari" mumkin edi. Va Xudo sehrgarni biror narsa bilan g'azablantirishingizdan yoki uni qandaydir tarzda norozi qilishdan saqlasin! Sehrgarlik uchun sehrgarlar qorong'u kechalar, chorrahalar, sehrli narsalar va o'tlardan foydalanganlar. Yaxshi va yomon sehrgarlar bor edi, ularning bilimlari avloddan-avlodga o'tdi. Ular odamlardan uzoqda, o'rmonlarda, muqaddas buloqlarga yaqinroq yashashgan. Sehrgarlar oddiy odamlarga tushunarsiz bo'lgan "bashoratli" tilda gapirishdi. Uning aks-sadolari bizga qadimiy fitnalarda yetib kelgan. Sehrgarlar o'zlarining donoligi bilan mashhur edilar.
Dahshatli va yovuz mavjudot odamlarga juda kamdan-kam uchraydi, chunki u er ostida, qorong'u dunyoda, quyosh nurlaridan uzoqda yashaydi. U katta qoshli keksa odamga o'xshaydi, ko'zlari erga cho'zilgan uzun qovoqlari bilan yumiladi. Demak, u bir necha kuchli odam uning qovog'ini temir vilkalar bilan ko'tara olsagina dunyoga qaraydi. Ammo uning nigohi halokatli edi, undan hech narsani yashirib yoki yashirib bo'lmaydi. Uning ko'zlariga qarash - aniq o'lim. Ularda insonning yuragini mayda bo'laklarga bo'ladigan narsalarni ko'rishingiz mumkin. Qorong'u dunyoning bu vakilini N.V.Gogolning "Viy" hikoyasi sahifalarida uchratishingiz mumkin. U har doim ko'plab boshqa yovuzliklar bilan birga paydo bo'lgan: iblislar, arvohlar va boshqa yovuzliklar. Unga xizmatkorlar va yordamchilar kerak edi. Er osti dunyosida Viy buyuk vilichena edi, o'liklar ustidan sudya hisoblangan va yer osti dunyosining hukmdori Chernobogning asosiy xizmatkori edi. Slavlar nohaq hayot kechirgan barcha gunohkorlar o'limdan keyin jazolanishiga ishonishgan. Aynan Viy ularning bosh hakami va jallodiga aylanadi. Bu dunyoda esa vijdoni toza bo'lmaganlarga dahshatli tushlar yuboradi.
Semargl (Simargl).
Non slavyanlarning muqaddas va asosiy taomi ekanligini hamma biladi. Dehqon oilalarining farovonligi uning hosiliga bog'liq edi. Shuning uchun don ekinlarining o'z homiysi, urug'lar, nihollar va o'simliklar ildizlari xudosi bo'lgan. U urug' va asirlarni har qanday baxtsizlikdan himoya qildi va yaxshi hosilni ta'minladi. Semargl nomi "urug'" so'zidan kelib chiqqan va u qadimgi slavyanlarga muqaddas qanotli it sifatida taqdim etilgan.
Gulli bezaklar bilan o'ralgan qanotli itlarning tasvirlari 11-12-asrlar rus amaliy san'ati mahsulotlari orasida juda ko'p uchraydi. asosan kolta (ayol zargarlik buyumlari - ichi bo'sh oltin yoki kumush marjon; juft kolta bosh kiyimning ikkala tomoniga osilgan) va bilaguzuklarda, hatto Suzdal ibodatxonalaridan birining darvozalarida ham bu afsonaviy mavjudotlar o'yilgan. Semargl o'simliklar bilan o'ralgan holda tasvirlanganligi uning asosiy funktsional sohasini aniq ko'rsatadi.
Unga sajda qilib, qurbonliklar keltirdilar. U osmon elchisi, osmon xudolari va yer ruhlari o'rtasidagi vositachi hisoblangan va hayot daraxtining niholini osmondan erga olib kelgani uchun shifolash qobiliyatiga ega.
Ushbu jonzotga bag'ishlangan kun - shanba. Uning belgisi 7 raqami. Uning ismi sirli ravishda bu sehrli raqam bilan bog'liq. Slavyan mifologiyasida etti raqami alohida rol o'ynaydi: takrorlashlar ko'pincha fitnalarda uchraydi: "etti muhr ortida", "etti vodiy orqasida", "etti kalit orqasida", "etti eshik ortida" Va shuningdek, haftaning etti kuni, etti rang kamalak, etti nota, etti asosiy metallar, etti fazilat va etti halokatli gunoh.
Bu e'tiqodlar asrlar davomida, slavyanlar Semargl xudosiga sajda qilgan davrlarga borib taqaladi degan versiya mavjud.
Slavyan mifologiyasida Semargl - qurolli, jangovar yaxshilikning timsolidir. Keyinchalik Semargl qurolli jangchi qiyofasida tasvirlana boshladi.
Qadimgi kunlarda dehqonning dalasining aniq chegarasi, uni qo‘shnisining dalasidan ajratib turuvchi chegara bo‘lgan. Chegara dehqon mulkini himoya qildi. Uning o'z homiysi va chegaralarning "qo'riqchisi" bor edi. Dehqonlar o'z xo'jaliklari chegaralarida tepaliklar to'kishdi va ularni palis bilan o'rab olishdi. Bunday tepalikni hech kim vayron qila olmadi, chunki u xudoga sig'inadigan joy edi. Mulkni ajratuvchi chiziq daxlsiz deb hisoblangan, uni hech kim kesib o'tolmaydi. Muayyan kunlarda oila boshlig'i ushbu chiziq bo'ylab mulkni aylanib chiqdi. Uning oldida qurbonlik hayvonlarini haydab, u madhiyalar kuyladi va kichik darajadagi xudoga sovg'alar olib keldi, lekin dehqon hayotida juda hurmatga sazovor. Ular uni Chur deb atashdi va unga oilaviy domenlarni himoya qilish ishonib topshirildi. Bu xudo "klan", "mulk", "chegara" kabi tushunchalar bilan chambarchas bog'liq. Keyinchalik, Chura-reznayaning o'zi tasvirlari chegaraga joylashtirila boshlandi, bu uchastka egasining oilaviy belgilari bo'lgan qisqa yog'och ustun. Hozirgacha er uchastkasining burchaklariga o'rnatilgan yog'och qoziqlar choklar deb ataladi. Chur, bizgacha etib kelgan afsunlarda, egalik huquqini muqaddaslovchi xudo edi: "Chur, yarmida!"; "Albatta, birga yoki yolg'iz!" ; "Oh, mening, mening."
"Chur" so'zi "shchur" yoki "ajdod" so'zidan kelib chiqqan. Bu o'limdan keyin o'z urug'ining qo'riqchisi bo'lgan ajdodlarga berilgan nom. Bu an'ana o'lgan qarindoshini ruhini saqlaydigan yog'och qo'g'irchoqqa almashtirish qadimiy odatidan kelib chiqqan. Chur iblislar va boshqa yovuz ruhlarning katta dushmanidir. Shuning uchun odamlar yovuz ruhlardan "qo'rqib ketishdi": "Meni cherkovga ayt!", ya'ni "Cherkov, meni himoya qiling, menga yordam bering!"
Firebird.
Adan bog'ida yashaydi, u erda oltin olma shoxlariga osilib, ularni sinab ko'rgan har bir kishiga yoshlik, kuch va salomatlik beradi. Ushbu mulk uchun ular yoshartiruvchi deb ataladi. Ko'pchilik ularni tatib ko'rishni xohlaydi, lekin mevalar yorqin quyosh xudosi Dazhdbogning xizmatkorlari tomonidan himoyalangan. Qadimgi odamlar uni oltin patlari bilan ajoyib qushga aylantira oladigan, yorqinligi quyosh nuri kabi ko'zlarni ko'r qiladigan zot ekanligiga ishonishgan. Hatto bitta pat (quyosh nuri) ham so'zlab bo'lmaydigan baxt va katta quvonch keltiradi. Qushni tutib, undan yoshlikni tiklaydigan Adan bog'idan oltin olma olib kelishni so'rashingiz mumkin.
Har yili Firebird kuzda vafot etadi va bahorda qayta tug'iladi. Rus ertaklarida u O'lmas Koshchey (qishki torporning timsoli) yoki Tsar Qiz (ertalab tongning timsoli) yaqinidagi Uzoq Olis Qirollikda yashaydi. U oltin qafasda o'tirib, jannat qo'shiqlarini kuylaydi, tumshug'idan marvaridlar tushadi.
2. O'rmon ruhlarini ziyorat qilish
Qadimgi slavyanlar uchun o'rmon nafaqat boquvchi, balki dushman dunyoning timsolidir:
O'rmonda darvoza bor -
Burgut boyqushlar va boyqushlar
Boltlar himoya qiladi.
Har bir yoriqda
Yovuz bo'rilar kezib yuribdi.
Afsonalarga ko'ra, o'rmonda nafaqat hayvonlar va qushlar, balki ularning domeniga kirgan odamni kuzatib turadigan ko'plab ruhlar ham yashaydi. Goblin shoh, o'rmon egasi hisoblangan. U xuddi odamga o'xshaydi, lekin kiyimidagi hamma narsa aralash. Kaftanning chap etagi o'ng tomonga tugmalangan, o'ng oyoq kiyimi chap oyoqqa kiyilgan. Uning ko'zlari moxdek yashil, kechalari esa ikkita gulxandek porlaydi. Qoshlar va kirpiklar, shuningdek, o'ng quloq yo'q. Agar u o'rmon bo'ylab yursa, uning o'sishi eng baland daraxtlarga etib boradi va agar u o'tlardan o'tsa, u kichik o't tig'i kabi baland bo'ladi. U ko'pincha archa va qarag'ay o'rmonlarida yashaydi va kamdan-kam odamning e'tiborini tortadi. Goblin kamdan-kam hollarda o'rmon chakalakzoridan chiqib ketadi, u o'z qarindoshlari va qo'shnilarining - dala ishchisi, jigarrang va boshqa ruhlarning huquqlarini muqaddas tarzda saqlaydi. U qishloqlarni, ayniqsa qora xo'rozlar, uch rangli mushuklar va ko'zlarida qora dog'lari bo'lgan "to'rt ko'zli itlar" yashaydigan qishloqlarni yoqtirmaydi. Har qanday hayvon yoki o'simlikka aylanishi mumkin.
Leshy - o'rmon hayotining to'liq ustasi. Quyonlar, sincaplar va boshqa mayda narsalar, odatda, krepostnoylik davrida bo'lgani kabi, uning qulligida. U hatto kartalarda qo'shni goblinga ularni yo'qotishi mumkin. O'tgan asrning o'rtalarida Sibirdan Urals orqali Evropa o'rmonlariga sincaplarning ommaviy ko'chishi sodir bo'lganda, odamlar o'z yo'qotishlarini rus gobliniga olib kelgan Sibir goblini deb aytishdi. Hatto: “Yirtqich hayvon kabi u yerdan ikkinchi joyga haydaydi” degan naql bor.
Biroq, o'rmon aholisi xavf ostida qolganda, egasi ularga g'amxo'rlik qiladi. Yaqinlashib kelayotgan olovni sezib, u shox chaladi yoki hatto ularni xavfli joydan haydash uchun qamchidan foydalanadi. Bir kampir o'rmon yong'inlari oldidan ko'rgan voqeasini aytib berdi: "Men o'rmondan ayiqlarni ko'rmoqdaman va ular bilan birga bo'rilar, tulkilar, quyonlar, sincaplar, tulkilar, echkilar - bir so'z bilan aytganda, barcha o'rmon jonivorlari, har biri. o'z partiyasida, boshqalarga aralashmaydi va hamma otlar bilan yonimdan o'tadi va ular bizga qaramaydi. Va hayvonning orqasida va "o'zi" yelkasida qamchi va qo'lida shox va bu katta qo'ng'iroq minorasining o'lchamida bo'ladi.
Goblin sevimli daraxtlarini kesishga ruxsat bermaydi. Birovning o‘rmonda uzoq qolishi unga yoqmaydi.
Uning odamlar bilan munosabatlari o'ziga xos edi. Ko'pchilik uni insonga dushman yovuz ruh deb biladi. Biroq, u ko'pincha odamga zarar etkazmaydi, chunki u hazil, hazil o'ynaydi, lekin g'azablanganida u juda ko'p zarar etkazishi mumkin. Qattiq o'rmonga mast bo'lgan beparvo sayohatchini, xoch bilan himoya qilishni unutgan odamni goblin yo'ldan chiqarib yuboradi, o'tib bo'lmaydigan chakalakzorga olib boradi, tuman bilan to'la va bir joyda aylanishga majbur bo'ladi. Bunday hollarda ular: goblin uni chetlab o'tdi. Sayohatchilarni aldash uchun goblin odamlarni o'zlariga tanish ovozlar bilan o'rmonga chaqirdi. U buni odatda kechqurun qiladi, shunda uning hazillari qurboni tun bo'yi o'rmon bo'ylab yuradi va faqat ertalab yo'lini topadi.
Shaytonga qarshi kurashish qiyin emas. Umumiy usullar: ibodat va xoch belgisi. Bundan tashqari, ba'zi mantiqiy harakatlarni amalga oshirish kerak: kiyimni ichkariga burish, chap oyoqqa o'ng oyoq poyabzalini qo'yish va aksincha, yoki shaytondan himoya qilish uchun siz lutovka (jo'ka bo'lagi) olib yurishingiz kerak edi. qobig'idan tozalangan daraxt). Agar uni kuldirsang, shaytondan qutulasan, deyishadi. Iblisning moxovi haqida ko'plab hikoyalar va ertaklar mavjud. Aytishlaricha, bir kuni goblin keksa odam qiyofasini olib, chanaga o'tirdi; otlar to'xtab qolishdi va aravachining hech qanday harakatlari ularni harakatga keltira olmadi. Biroq, aravachi: "Bu nima, Rabbiy", deyishi bilan otlar yugurishdi, yoy ikkiga bo'linib ketdi va chol go'yo uni hech qachon ko'rmagandek g'oyib bo'ldi.
Yilda bir marta, 4 oktyabrda, hech qanday fitna yoki ishontirish shaytonga hech qanday ta'sir qilmaydi. Qo'shnisi bilan shunday janjal va janjallarni uyushtiradilar. Daraxtlar yerga egilib, ba'zan hatto ildizi bilan yulib ketishi ham. Hayvonlar dahshatdan qochib ketishadi. Ular: «Shunday qilib shayton aqldan ozadi», deyishadi. Shu kuni odam hech qachon o'rmonga qadam bosmagan.
Goblinlar to'yib, muzlab qoladilar, jim bo'lishadi, uxlab qolishadi yoki hatto butunlay erga tushib ketishadi. S. Yesenin o‘z she’rlaridan birida o‘rmon egasi uchun olti oy, ya’ni bahorgacha o‘z mulki bilan xayrlashish qanchalik og‘ir kechishi haqida shunday yozgan:
Goblin qarag'ay yonida yig'layapti,
Yoz bahoriga achinarli.
Qishda o'rmonning boshqa ustalari bor - shamollar va sovuqlar.
Yalmog'iz kampir.
Rus xalq ertaklariga ko'ra, biz Baba Yagani yovuz, xunuk, g'amgin keksa sehrgar sifatida bilamiz. Uning kulbasi atrofi inson suyaklaridan yasalgan panjara bilan o‘ralgan, degan mish-mishlar tarqaldi. Bular u qovurib yegan suyaklari. U yaxshi odamlarga topishmoqlar so'rashni yaxshi ko'rardi. Biz uning kulbasiga kirdik. Agar u taxmin qilmasa, u katta qozonda bo'ladi. Va agar u aql va zukkolik ko'rsatsa, kampir unga Uzoq Shohlikka yo'l ko'rsatadi va hatto unga ajoyib narsalarni beradi. Ammo bir vaqtlar, uzoq vaqt oldin, Baba Yaga kuchli ma'buda, o'rmon va hayvonlarning bekasi va o'liklar shohligining ma'budasi edi. Uning kulbasi pastki er osti qirolligiga (Nav) kirish eshigi, odamlar dunyosi va o'liklar dunyosi o'rtasidagi chegaradagi qo'riqlash posti hisoblangan. Va Baba Yaga hasad bilan bu chegarani begona ko'zlardan va quloqlardan himoya qildi. Naviga donolik va baxt izlab kelgan qahramon Baba Yaga oldida paydo bo'ldi va u yashirin bilimga kirishga loyiqmi yoki o'lishi kerakmi, degan qarorga keldi. U yashagan kulba o'rmon oldida va sayohatchiga qaytib turardi. Chunki qadimgi slavyanlar unga kirish faqat Navi orqali mumkin deb hisoblashgan. Shuning uchun, derazasiz, eshiksiz kulba - o'liklarga quyosh nuri kerak emas. Va u erga borish uchun siz sehrli afsun qilishingiz kerak. U sayohatchini shunday so'zlar bilan kutib oldi: "Fu-fu, bu rus ruhiga o'xshaydi. "Men sizni tandirga qo'yaman, qovuraman, yeyman va suyaklaringga aylantiraman." Bu quruq so'zlar emas edi. Rus ruhi, tirik odamning, begonaning hidi, Baba Yagani dushman qildi. Unga chaqirilmagan mehmonlar kerak emas. U qahramonni o'ldirish bilan tahdid qiladi. Lekin nima uchun u birinchi navbatda sayohatchini qovurmoqchi? Gap shundaki, Qadimgi Rusda o'liklar yoqib yuborilgan, kullari idishga yig'ilib, o'rmonga olib ketilgan. U erda, chakalakzorda kichkina uy ("tovuq oyoqlaridagi kulba") turardi. U "o'liklar uyi" deb nomlangan. Kul solingan idish uyning ichiga olib kirilib, suyaklar ustunlarga panjara shaklida (“odam suyaklaridan yasalgan panjara”) qo‘yilgan. Bunday kulbalar Baba Yaga uyining prototipiga aylanganini taxmin qilish qiyin emas.
Keyin sayohatchi styuardessadan ovqatlantirishni, ichish uchun biror narsa berishni, hammomda bug'lashni va yotqizishni so'raydi. Bu butparast xalqlar orasida, odam u yoki bu jamoaga qabul qilinganda mavjud bo'lgan boshlash marosimi edi. Muomalalar mehmonni sizga yaqinlashtirish usulidir. Notanish yoki tasodifiy odamlarga sehrli sirlarni ochish mumkinmi? Shundan keyingina Baba Yaga mehmonni dono topishmoqlar bilan sinab ko'rishi, uni muqaddas marosimlarga boshlashi va unga ajoyib narsalarni sovg'a qilishi mumkin. Bu erda u mehribon ma'buda, dono maslahatchi, beruvchi sifatida ishlaydi.
Volkodlak.
Mifologik juda qadimiy mavjudot. Uning kelib chiqishi hayvonlarga, xususan, bo'rilarga sig'inish bilan bog'liq. Qadim zamonlarda ular turli qabilalarga mansub odamlar turli hayvonlardan kelib chiqqan, o‘z ajdodlari hayvonlariga xos xususiyatlarni o‘zida mujassam etgan va vaqtincha ularga aylanib ketishi mumkinligiga ishonishgan. Ular o'zlariga teri tashlaganga o'xshardi (marosim bayramlarining aks-sadolari). Bo'rilar bilan alohida munosabat bor edi. Bo'ri dahshatli va xavfli hayvondir. Bo'riga aylangan odam qora, yovuz kuchga ega bo'ladi. Bunday jonzot "bo'ri terisi" degan ma'noni anglatuvchi bo'ri kiyingan deb ataldi. Qadimgi afsonaga ko'ra, bir sehrgar yarim tunda o'rmonga kelib, Taqir tog'ida yoz kunida yig'ilgan sehrli ko'z yoshi o'tining sharbati bilan tanasini ishqalab, o'n ikkita pichoq bilan aspen dumidan sakrab o'tib, bo'riga aylangan. . Odamlar oy tutilishi noto'g'ri vaqtda sodir bo'lgan va o'rmon yo'lida bunday jonzot bilan uchrashish juda xavfli bo'lishiga ishonishgan. Bo'rilar yovuz edilar, chunki ular uchun odamlar orasida ham, bo'rilar orasida ham joy yo'q edi. Rus dostonlarida bo'riga aylanishni bilgan sehrgar knyaz Volx (Bo'ri) Vseslavovichning nomi saqlanib qolgan. Uning qurol-yarog'dagi jasoratlari ana shu g'ayrioddiy qobiliyat bilan bog'liq edi. Va Volkodlak faqat bir narsadan qo'rqardi: kimdir aspen dastasidan 12 ta pichoqdan birini tortib oladi. Shunda u boshqa hech qachon inson qiyofasini olmaydi.
Bu qanotli ot. Peshonasida uzun buralgan shox o'sadi. U umrining ko'p qismini yer ostida o'tkazadi. Uning tuyoqlaridan yer yuzida suvga to‘lgan jarlar, chuqurlar paydo bo‘ldi. Yorqin, olovli shox bilan u bulutlarni burg'ulaydi, yomg'ir yog'diradi.
Uning shoxi shifobaxsh xususiyatlarga ega edi. Indrik shoxini bergan kishi nafaqat barcha kasalliklardan davolanadi, balki abadiy yoshlikni saqlaydi. Ular Indrikdan yomg'ir so'rab ibodat qilishdi, chunki ular yomg'ir suvini "yomg'ir g'orlarida" qulflashi mumkinligiga ishonishdi. Keyin qurg'oqchilik boshlanadi. Yomg'ir chaqiruvlari bugungi kungacha saqlanib qolgan:
Yomg'ir yog'moqda, yomg'ir yog'moqda,
Biz sizni uzoq vaqtdan beri kutmoqdamiz!
Toza suv bilan
Ipak o'ti bilan,
Ko'k rang bilan
Muborak issiq yoz!
Fern gul.
Ommabop e'tiqodga ko'ra, bu gul yiliga bir marta, 24 iyul kuni nishonlanadigan Ivan Kupalaning qadimiy bayrami arafasida, yozgi kun davomida gullaydi. Bu vaqtda kunlar eng uzun, tunlar esa eng qisqa. Bayram unumdorlikning butparast xudosi Kupalaga bag'ishlangan va tun bo'yi davom etgan o'yinlar va raqslar bilan nishonlangan. Yigitlar va qizlar gulchambarlar qo'yishdi, olov yoqishdi va ular ustidan sakrashdi, shuningdek, daryoda suzishdi. Bu kechada sehrli gul gullaydi va quyoshning birinchi nurlari bilan o'ladi. Kim uni gullash vaqtida tanlasa, butun umri davomida baxtli bo'ladi. Unga yer yuzida yashiringan xazinalar va xazinalar oshkor bo'ladi. Ajoyib gulni topish qiyin, chunki u barcha yovuz ruhlar tomonidan himoyalangan. Bunday sehrli xususiyatlar fern guliga mish-mishlar bilan bog'liq. U gullaganda, tun kunduzdan yorqinroq bo'ladi. Tasodifiy tadbirda ishtirok etgan baxtiyorlarning aytishicha, uning kurtaklari yorilib, alanga kabi yonadi. Shuning uchun u olov rangi yoki Perunov rangi deb ham ataladi.
Magus - kulrang sochli chol. Uning qo'lida yog'och tayoq, ko'kragiga qadimiy tumorlar osilgan. Butparast ruhoniy, folbin, o'tmish, hozirgi va kelajak uchun mas'ul. Qadimda bunday oqsoqollar eng hurmatli odamlar edi. Shahzodalar, jangchilar va oddiy odamlar dono maslahat uchun ularga murojaat qilishdi. Bu donishmandlar kalendar tuzgan, qadimgi yozuvni bilgan, qabila tarixini, rivoyat va afsonalarni o‘z xotiralarida saqlab qolgan. Ular, shuningdek, tabiblar, shifobaxsh o'tlarni biluvchilar, shifobaxsh buloqlarni qo'riqlovchilar va ob-havo ma'lumotlarini biluvchilar edi. Ular o'zlarining yashirin bilimlarini avloddan-avlodga o'tkazdilar. Sehrgar bo'lish uchun ko'plab qiyin sinovlardan o'tish kerak edi: o'liklar shohligiga tashrif buyurish - Navida, u erdan samoviy shohlikka ko'tarilish - Hukmronlik qilish va erga tushish - Haqiqatga. Magi odamlardan uzoqda, zich o'rmonlarda va yo'llarda yashab, Perunga sig'inardi. Ular uchun hokimiyat va boylik muhim emas edi.
Gamayun - bashoratli qush, Veles xudosining xabarchisi. U odamlarga xudolarning irodasini etkazish uchun faqat muhim voqealardan oldin erga uchadi. U Sharqdan, Iriyadan (Jannat) uchib kelganida, bo'ronlar, tornadolar va bo'ronlar keladi. U faqat ko'p azob-uqubatlarni boshdan kechirgan, uning bashoratli tilini tinglashni va tushunishni biladiganlarga ko'rinadi. U ularga nima bo'lgan, nima va nima bo'lishini aytib beradi. Olisda, Tinch okeanidan narida afsonaviy Makarius orollari (jannat ostonasi) bor. Ulardan jannat qushi Gamayun yerga uchadi. “G‘amayun” so‘zi “gapiruvchi”, “aytuvchi” deb tarjima qilingan. U hech qachon erga tushmaydi, chunki qadimgi afsonalarga ko'ra, uning oyoqlari yo'q, lekin osmonda baland uchib yuradi. Va u yer va osmon qanday yaratilgani, dengizlar, o'rmonlar, hayvonlar va qushlar qanday paydo bo'lganligi haqida kuylaydi, o'z vatanini ashaddiy dushmanlardan himoya qilgan jangchilarni ulug'laydi. Uning ismi qadimgi ruscha "gamayat", ya'ni "aytib berish" so'zidan kelib chiqqan. Ammo uning so'zlarini hamma ham tushuna olmaydi. Buning uchun sehr sirlarini egallash kerak. Afsonaga ko'ra, ajdodlarimizning eng qadimiy kitoblaridan biri Gamayun qushi tomonidan kuylangan. U "Gamayun qushining qo'shiqlari" deb nomlanadi.
Kelajakdagi o'zgarishlarning xabarchisi bo'lgan Gamayun qushining obrazi rus she'riyati va rassomchiligida tez-tez uchraydi.
Mushuk Baiyun.
Bu g'ayrioddiy mushuk: u ulkan, mo'ynasi ko'mir kabi qora va ko'zlari yomon olovda yonadi. Baba Yaganing asosiy yordamchisi, buyuk donolik, ayyorlik va kuchga ega jonzot. Va u ham o'ziga xos ovozga ega. Uning ovozi yetti mil uzoqlikda eshitiladi. Va u qanday qilib yig'laydi, shunday bo'ladi, u kimni xohlasa, qanday qilib o'limdan ajrata olmaydigan sehrli tushni tashlaydi. Bu mushukning ismi Bayun, Bayunok mos keladi.
Dengiz narigi tomondan kelayotgan kulrang mushuklar kabi.
Ular juda ko'p uxladilar.
Kel, mushuk, tunni o'tkaz,
Bizning Mashenkani yuklab oling!
U ko'plab ertak va qo'shiqlarni biladi, o'zi esa xalq ninnilar qahramoni. Ammo mushuk Bayunning xirillashiga ertaklarda uxlab qolish butunlay boshqa masala. Agar siz uxlab qolsangiz, uyg'onmaysiz.
Mushuk slavyan mifologiyasida maxsus hayvondir. Mushuklar sevishgan va qo'rqishgan. Maqol bor: "Mushuksiz kulba bo'lmaydi". ,Mushuk uyni sichqonlardan himoya qiladi va ob-havoni bashorat qiladi. Ammo, shu bilan birga, sehrgarlarning mushuk sherigi (Baba Yaga), ayniqsa qora tanli, jodugarlar va iblislar tomonidan reenkarnatsiya qilingan. Ommabop xurofot mushukning qorong'uda ko'radigan ko'zlariga g'ayrioddiy, g'ayritabiiy kuchlarni bergan.
Polkan "yarim ot", ot tanasi va odam boshi bo'lgan jonzot deb tarjima qilingan. Uning vazifasi quyosh xudolarining otlarini himoya qilishdir: Khorsa, Dazhdbog, Svetovit yoki sut o'rniga yomg'ir suvi bilan ta'minlaydigan Perun xudosining sigirlari podasi.
Bu belgi ko'rinmas, hatto xunuk - kichkina, tepa va uzun quloqlari bilan. Lekin u dono, biroz ayyor va mehribon, odamlarni tushunadi, odam ovozida gapiradi.
Slavyan mifologiyasida siz turli xil ayol sehrgarlarni uchratishingiz mumkin - bereginlar. Ular suvda, o'rmonda, ochiq joylarda va qirg'oqlarda joylashdilar. Ularning barchasini bir fazilat birlashtirgan – odamlarga mehribon bo‘lgan, ularni himoya qilgan, himoya qilgan. Ularga sig'inishdi va ayniqsa hurmat qilishdi.
Slavyan folkloridagi vila - bu hayotni ta'minlaydigan namlikning homiysi, pastki darajadagi ayol xudolari. Mifologik mavjudotlar - hayot beruvchi sifatida vilkalar ko'pincha Mokash bilan birga tilga olinadi. Ular suvda, o'rmonda, ochiq joylarda va qirg'oqlarda joylashdilar. Ularning barchasini bir fazilat birlashtirgan – odamlarga mehribon bo‘lgan, ularni himoya qilgan, himoya qilgan. Ularga sig'inishdi va ayniqsa hurmat qilishdi.
Koltadagi vilkalar (ayol zargarlik buyumlari - ichi bo'sh oltin yoki kumush kulon; juft kolta bosh kiyimning ikki tomoniga osilgan) va boshqa narsalar.
Turli joylarda bu oltin sochli go'zalliklarni boshqacha chaqirishgan. Lekin odatda ularni Pitchforks deb atashgan. Qadimgi slavyanlar aylanalarda raqsga tushgan joyda qo'ziqorinlar aylana bo'ylab o'sadi, deb ishonishgan. Pitchforks baxt keltirdi va yaxshi hosilga hissa qo'shdi, uy ishlarida yordam berdi, bolalarga g'amxo'rlik qildi va kasallarni davoladi. Ularni ko'rish yaxshi belgi edi. Vilning sevimli o'simlik - do'lana bor edi. Odamlar unga bir piyola sharob olib kelib, bemorga shifo berishini so'rashdi. Ammo ba'zida Pitchfork odamlarga zarar etkazishi mumkin. Ular boshqalarning go'zalligi va yaxshi ovoziga havas qildilar. Ularni g'azablantirmaslik uchun o'z fazilatlari bilan maqtanish odatiy hol emas edi.
Qadimgi afsonaga ko'ra, pitchfork ertalabki shudring va o'tdan tug'iladi. Quyosh porlayotganda va yomg'ir yog'ayotganda, odamlar ba'zan: "Vila tug'ildi!"
Qaroqchi bulbul.
Qaroqchi bulbul yo‘llarda yo‘lovchini kutib turardi. Qadimgi afsonaga ko'ra, u Kiyevga yo'lni roppa-rosa 30 yil davomida qurgan: u erdan hech kim o'tmaydi, hech qanday hayvon yurmaydi, qush uchmaydi. U o‘n ikki eman daraxtiga uy qurib, u yerda o‘tirib, shu qadar baland ovozda hushtak chalardiki, xuddi dahshatli bo‘ron bosimidan tevarak-atrofdagi hamma narsani hushtak bilan vayron qildi.Uning hushtak ovozi 10 chaqirim atrofida eshitildi.
Qorong'u o'rmonlar erga ta'zim qiladi,
Ona daryosi Smorodina qum bilan loyqa bo'ldi.
Bo'ron, momaqaldiroq bulutining iblisi. Ommabop fantaziya bo'ronning hushtak chalishi bilan bulbulning sayrashini taqqoslaydi. Shu sababli bulbul - qaroqchi nomi. U shamolning yovuz va halokatli kuchini o'zida mujassam etgan. Hali ham hushtak chalish orqali omadsizlik keltirishi mumkin degan fikr mavjud. Rus mifologiyasida qaroqchi bulbul - shimoliy sovuq shamol xudosi Prozvizdning timsolidir.
O'limsiz Koschei.
Ko'p qayg'u va tashvishlarni ertak qahramonlariga ularning abadiy dushmani O'lmas Koschey olib keladi. U kim, bu yomon niyatli, hamma joyda mavjud chol?
Qadimgi slavyancha "koshch" (kosht) so'zi "quruq, ingichka, oriq" deb tarjima qilingan. Shuning uchun u qurigan chol, deyarli skelet shaklida tasvirlangan.Ertakdagi antiqahramon nomi, katta ehtimol bilan, qattiq sovuqdan muzlab qolgan suyaklangan tabiatning mifologik obrazi sifatida qabul qilingan. Axir, slavyanlarning ongida qish kichik, vaqtinchalik o'limdir. Oltin unumdor yomg'irni tug'dirmaydigan muzlagan bulutlar. Tosh, taqir yer, quyosh orzusi. Bo'ronning qichqirig'i Koshcheevning sevimli gusli - samogudlari tomonidan chiqarilgan tovushlarga juda o'xshaydi. Bu qo'shiqni tinglab, odamlar qotib qolishdi, hatto qotib qolishdi.
Bu vaqtda barcha kuch qish jiniga tegishli - Koshchey. Va u bebaho boyliklarga ega - quyosh nurlari. Koschey "o'lmas" deb ataladi, chunki bahorning birinchi nurlari bilan o'lib, u har qishda yana jonlanadi.
Bo'ri.
O'rmon yo'llari, ayniqsa, kechqurun va tunda xavfli. Bu o'rmon ruhining sevimli vaqti. U kechqurun paydo bo'ladi va tun bo'yi yuradi. Bu o'rmon ruhining sevimli vaqti. U kechqurun paydo bo'ladi va tun bo'yi yuradi. Shu bilan birga, u "o'zini tashlab yuborishi", ya'ni tashqi ko'rinishini o'zgartirishi mumkin. U shunchaki yerga tegishi kerak. U har qanday narsaga aylanadi: hayvon, odam, daraxt yoki tosh. Hech kim uni haqiqiy qiyofasida ko'rmagan. Bu yovuz ruh bo'ri deb ataladi. Rossiyada sehrgar odamning ismini bilib, uni bo'riga aylantirishi mumkinligiga ishonishgan. Shuning uchun, siz haqiqiy ismingizni yashirishingiz kerak, o'zingizni faqat xayoliy ravishda chaqirishingiz kerak. Agar biron bir taqiqni buzsangiz, siz ham bo'ri bo'lishingiz mumkin. Bo'rilar ayniqsa iyul oyida, yoz o'rtalarida, jodugarlar va yovuz ruhlar kunida qo'rqinchli. Bu vaqtda dehqonlar bo'rilardan himoya qilish uchun sehrli marosimlarni o'tkazishdi: stol usti pichoqlarini tiqishdi, eshikka poker qo'yishdi va mürver novdalarini o'zaro bog'lashdi. Ommabop e'tiqodga ko'ra, agar bu bajarilmasa, bo'ri uyga tarakan yoki kriket niqobi ostida kirishi mumkin. Keyin faqat martni (Gregori Grachevnik) sehrgarning yordami bilan Bo'ridan omon qolishini kutish qoladi.
2. Daryo ruhlarini ziyorat qilish.
Qo'rqinchli va hurmat bilan bobo, qarg'a, suv hazil, suv shayton deb ataladigan suvlarning mifologik ruhi yovuz va makkor mavjudotdir. Mish-mishlarga ko'ra, u yarim baliq, yarim odam, soqoli o't yoki loyday. Soch uzun, bu loydan ham. Tana silliq va baliq tarozi kabi miltillaydi. Ba'zan u oddiy odam qiyofasini oladi va qishloq yoki shaharda paydo bo'ladi, lekin suv egasini tanib olish mumkin edi: kiyimining chap etagidan doimo suv tomchilab turardi.
Yashil mo‘ylovli, soqoli to‘zg‘ilmagan, loy kafanli, xunuk chol xavfli girdobli daryolarda, o‘rmon hovuzlarida, botqoqlarda yashaydi. Suv tegirmonlarini yaxshi ko'radi. Bu erda tez suv bilan yuvilgan chuqurlarda, tegirmon g'ildiraklari ostida, odatda, turli xil suv omborlaridan suvchilar kechasi uchun yig'ilishadi. Ularning xirillashi, hushtakbozligi va baland ovozi uzoqdan eshitiladi. Bunday noxush mehmonlarni kutib olgan tegirmonchilarni sehrgar deb hisoblashlari bejiz emas. Qamishlarning zich chakalakzorlarida uning rangli toshlar, chig'anoqlar va daryo qumidan yasalgan nafis minorasi turibdi. U juda boy va kuchli. Shuningdek, uning sandiqlari oltin tangalar va yarim qimmatbaho toshlar, tunda qirg'oq o'tloqiga haydaladigan va suv parilari tomonidan o'tlanadigan sigirlar, otlar, qo'ylar podalari bor. U o'z mulki atrofida ulkan baliqqa minishni yaxshi ko'radi, shuning uchun bu baliq "shaytonning oti" laqabini oladi. Ular suv xo'jayinidan qo'rqishadi va uni har tomonlama mamnun qiladilar. Agar u g'azablansa, baliqchilar hech qanday baliqni ko'rmaydilar yoki hatto ularni tubiga sudrab borishlari mumkin. Qadimgi kunlarda ular bejiz aytishmagan: "Nima ketdi, suvga kirdi".
Qishda u uxlaydi, lekin ba'zida u uyg'onadi va hamma narsa yaxshi yoki yo'qligini bilish uchun katta pike shaklida suv ombori yuzasiga suziydi. Va bahor kelishi bilan u uyg'onadi. Bu vaqtda u och va g'azablangan, shuning uchun u shov-shuvli bo'lib, daryolardagi muzlarni sindirib, baliqlarni haydab chiqaradi. Baliqchilar dengizchini tinchlantirishga harakat qilishdi: ular suvga moy quyib, dengizchining sevimli qushi bo'lgan g'ozlarni tashlashdi.
Merman odatda birlikda namoyon bo'ladi. Har bir daryo, girdob va ko'lning o'ziga xos suv mavjudoti bor.
Odolen - o't.
Odolen o'ti botqoqlikda, ko'lmaklar va daryolar qirg'oqlarida turli xil o'tlar va gullar orasida o'sadi. U g'ayrioddiy xususiyatlarga ega. U barcha yovuz ruhlarni engishga qodir. Kim bu o'tni topsa, o'ziga xos shifobaxsh iste'dod egasiga aylanadi. Bu o'tning qaynatmasi og'riqni tinchlantirish uchun ishlatiladi va ildizi talisman bo'lib xizmat qiladi. Uni yo'lda siz bilan olib ketish tavsiya qilindi.
Qadimgi kunlarda hech bir sayohatchi o'tning ildizi bo'lmagan uy ostonasidan o'tishga xavf tug'dirmaydi. Ba'zi joylarda bu nom oq yoki pushti suv nilufarini chaqirish uchun ishlatilgan. Uning ildizini qazib, quritib, bag‘riga solib, uzoq yo‘lga chiqishdi. Shu bilan birga, afsunni aytish kerak edi: "O'tlarni enging, yovuz odamlarni enging: ular biz haqimizda yomon o'ylamaydilar, yomon o'ylamaydilar, sehrgarni, krossovkani haydab yuboradilar. Meni baland tog'larni, past vodiylarni, moviy ko'llarni, tik qirg'oqlarni, qorong'u o'rmonlarni, dumlar va yog'ochlarni zabt et. Seni g‘ayratli yuraging yoniga, yo‘l bo‘yi, o‘t-o‘langa yashiraman”.
Slavyan e'tiqodlariga ko'ra, suv havzalarining asosiy aholisi rangpar yuzli va uzun yashil sochli go'zal qizlar - mermaidlar edi. Ommabop e'tiqodlarga ko'ra, o'lik tug'ilgan yoki suvga cho'mmagan holda vafot etgan barcha chaqaloqlar, shuningdek, kattalar cho'kib ketgan ayollar suv parisi bo'lishdi. Boshqa versiyaga ko'ra, bular Vodyanoyning qizlari. Ba'zi g'oyalarga ko'ra, ular abadiy yoshlikka ega, boshqalarga ko'ra, suv parilari o'likdir: suv parilari qiyofasida marhumlar "er yuzidagi muddatlarini yashaydilar" va shunga ko'ra, ularning tabiiy oxiri keladi. Mermaidlar marhumning fe'l-atvori, odatlari va didiga ega.
Mermaidlar daryolar tubidagi billur saroylarda yashaydi. Oydin tunda ular qirg'oqqa kelishadi, aylana bo'ylab raqsga tushishadi, qo'shiqlar kuylashadi, daraxt shoxlarida tebranishadi va suv oqib o'tadigan ajoyib yashil sochlarini tarashadi, ehtiyotsiz baliqchilar va sayohatchilarni o'z bag'riga tortadilar, ulardan hech kim qochib qutula olmaydi.
Rossiyada nasroniylikni qabul qilishdan oldin, suv parilari yaxshi suv ruhlari, bereginlar hisoblangan. Ammo keyinchalik ular makkor xususiyatlar bilan hisoblana boshladilar. Ular sizni o'limga qitiqlashi yoki cho'ktirishi mumkinligiga ishonishgan.
Yozda, Uchbirlik kunidan boshlab, suv parilari quruqlikka keladi. Suv parisi haftaligida siz daryolarda suzishingiz mumkin emas, chunki suv parilari suzuvchini tubiga sudrab boradi, hatto daryo bo'yida yurish ham xavflidir. Uchbirlik payshanbasi yakshanba, mashhur e'tiqodga ko'ra, "suv parilari uchun ajoyib kun". Bu kunda ayollar suv parilarini g'azablantirishdan qo'rqib, ishlamaydilar, chunki g'azabda ular molga zarar etkazishi mumkin. Uchbirlik payshanbasida (Semik) qizlar gulchambarlarni to'qib, o'rmondagi suv parilariga tashlashadi. Ushbu gulchambarlarda mermaidlar javdar bo'ylab yugurishadi. Suv parilari yugurib yurgan joyda, o'tlar qalinroq va yashil bo'ladi, non ko'payadi.
Mermaidlar bo'ron yuborishi, baliqchilarning to'rlarini chalkashtirib yuborishi va ehtiyotsiz uy bekalaridan ipni o'g'irlashi mumkin. Mermaidlardan qutulishning eng ishonchli vositasi shuvoq, "la'natlangan o't", deyilganidek. Biz uchrashganimizda, suv parisi aniq so'raydi: "Qo'llaringda nima bor, shuvoq yoki maydanoz?" Bunday holda siz javob berishingiz kerak: "shuvoq". - "Kel, yo'qol!" suv parisi qichqiradi va qochib ketadi. Va agar siz suv parisining ko'ziga o't tashlashga muvaffaq bo'lsangiz, u boshqa sizga tegmaydi. Agar siz "Patrushka" deb javob bersangiz, suv parisi "Oh, sen mening sevgilimsan!" Deb baqiradi. odamning ustiga urilib, yiqilguncha qitiqlay boshlaydi.
Alkonost.
Bu ajoyib qush, Jannatda (Iria) yashovchi. Uning yuzi ayollik, lekin tanasi qushdek. Kimki uning qo'shiqlarini eshitsa, dunyodagi hamma narsani zavq bilan unutadi.
Bu qush haqidagi mish-mishlar qadimgi yunon afsonasidan kelib chiqqan holda, go'zal qiz Alcyone va uning sevgilisi Keyk haqida. Ularning sevgisi shunchalik ulkan va baxti shunchalik beqiyos ediki, ular dunyodagi hamma narsani unutdilar va atrofdagi hech kimni sezmadilar. Buning uchun qadimgi xudolar oshiqlarni jazoladilar. Kunlarning birida Keykning kemasi o‘z ona qirg‘oqlariga qaytmadi. Alcyone sevgilisi yonida bo'lish uchun o'zini qoyadan dengizga tashladi. Ammo xudolar unga rahmi kelib, qirol baliqchini qushga aylantiribdi. Keyk oq qanotli albatrosga aylandi.
Alcyone esa baxt ko'r va xudbin bo'lmasligini tushundi. O'shandan beri u barchaga o'z baxtining uchqunini berishga, uni butun dunyoga tarqatishga harakat qildi. Kemasi bo'ron tufayli vayron bo'lgan, yulduzga aylangan Keyk odamlarni yaqinlashib kelayotgan bo'ronlar va bo'ronlar haqida ogohlantiradi. Alkonost xudolarning amri bilan yerga tushganda, umuminsoniy tinchlik va osoyishtalik vaqti keladi. Alkonost Sharqiy dengiz (Tinch okeani) qirg'og'i bo'ylab tuxum qo'yadi, lekin ularni tuxumdan chiqarmaydi, balki ularni dengiz tubiga botiradi. Bu qushning jo'jalarini hech kim ko'rmagan, onasi ularni jannatga olib boradi. Ammo ba'zilari Alkonostning ovozini va uning sehrli tovushlarini eshitish baxtiga muyassar bo'ldi.
Yovuz ruhlarning bu vakillari hovuzda yashaydilar. “Tinch suvlarda shaytonlar bor” yoki “Agar botqoq bo'lsa, shaytonlar bo'lardi” degan naql bejiz aytilmagan. Botqoq iblislari oilalarda yashaydi. Qadimgi kunlarda kichik shaytonlarni xoxliki deb atashgan. Shaytonlar insonni kutayotgan yovuzlikning timsoli. Bu dunyoda ular kirishga jur'at eta olmaydigan juda kam joylar bor. Ular yovuz ruhlarni boshlarida ikkita o'tkir shoxli, uzun dumi va oqsoqlangan qora shaggy mavjudotlar sifatida tasvirlaydilar; Xudo ularni erga uloqtirganda oyoqlarini sindirib tashladi. Hayotda iblislar insoniy baxtsizliklarni gavdalantiradi.
Shaytonlar tashqi ko'rinishini o'zgartirishi mumkin. Ko'pincha ular qora mushuk, cho'chqa yoki it shaklida paydo bo'ladi. Ular shaytonning ismini aytishdan qo'rqishdi, lekin uni yovuz, yuvilmagan, kal buffon deb atashdi. Ular undan qo'rqishdi, o'rmonga borishdan va yolg'iz botqoqlanishdan qo'rqishdi - "botqoqqa yaqinlashmang, shayton quloqlaringizni kesib tashlaydi".
Iblislar bir-birlariga tashrif buyurishni va shovqinli to'ylarni nishonlashni yaxshi ko'radilar. Ular yomon ob-havo, qor bo'ronlari, qor bo'ronlarini yuborishi mumkin, ular "aylanish", "haydash" yoki sizni yo'ldan urib yuborishi mumkin.
U qishloqqa yoki uyga kelishi mumkin - keyin muammo kutadi. Odamlar: "Uyga shayton kiritsin", "O'limdan qo'rqma, lekin shaytondan qo'rq" deyishdi. Afsonaga ko'ra, siz shaytonni uyingizdan haydashingiz mumkin, shaytonni uyingizdan yiliga bir marta - 17 yanvarda haydashingiz mumkin. Buni tabiblar, keyinroq ruhoniylar qilishgan.
Bu yovuz ruhlar iblislar bilan aralashib ketgan. Ammo bu unday emas. Iblisning tanasi bor, garchi u juda chiroyli bo'lmasa-da, lekin u o'ziniki. Ammo bu jonzotda bu narsa ham yo'q, u jismonan. Shunday qilib, bunday mehribon mavjudot odamda ham, hayvonda ham yashaydi. Shuning uchun u xavfli, chunki u ko'rinmas va sezilmaydi. Ammo bu ruhga ega bo'lganlar kasal bo'lib, nomaqbul ishlarni qiladilar.
O'zini g'alati tutadigan odamlarni "jin urgan" deyishadi. "Jin" so'zining o'zi ("siz" so'zidan - hech narsasiz, tanasiz, jonsiz) uning mohiyati haqida gapiradi. Ular, shuningdek, jinlar odamlarni "aqldan ozdiradi", deyishadi. Tanish so'z? Jinni odamdan quvib chiqarish juda qiyin - siz buni maxsus marosimlar va fitnalarni biladigan tabib yoki sehrgarsiz qilolmaysiz.
Agar siz kechasi “nopok joylarda” yurmasangiz va uning ismini kamroq aytishga harakat qilsangiz, siz jinga chalinishdan qochishingiz mumkin. "Jinni topish oson" deb bejiz aytishmagan.
Asp - qanotli ilon, oyoqlari qushga o'xshash va ikkita tanasi bor. U tosh tog'larda yashaydi va erga o'tirmaydi, faqat tosh ustida. Bunday yirtqich hayvon uchadigan joyda, atrofdagi hamma narsa bo'sh bo'ladi. Siz uni o'q bilan o'ldira olmaysiz, faqat uni yoqishingiz mumkin. Bu slavyan mifologiyasidagi ilon yirtqich hayvonlarning vakillaridan biri. Uning nomi xalq nomiga aylangani ajablanarli emas. Dushmanlar shunday deyiladi. Qadimgi afsonalarda qanotli ilonga aylanadigan "xazina qilichi" kabi aspning reenkarnatsiyasi ham mavjud. Bu qilich erga yashiringan, toshga o'ralgan va uni qo'lga kiritish uchun ko'p to'siqlarni engib o'tgan munosib qahramongagina ochiladi.
Ajdaho.
Ilon Gorynich qorong'u, bosib bo'lmaydigan tog'larda yashaydi. Atrofda hayot belgilari yo'q. Rus ertaklari va dostonlaridagi eng dahshatli yirtqich hayvonlardan birining uyini faqat yalang'och toshlar o'rab oladi. Uchib ketayotgan olov ajdaho hamma joyda dahshat, o'lim va halokatni sepadi, agar, albatta, uni o'lik jangga jalb qiladigan jasur odam bo'lmasa. Bunday jasur odamlarni qahramonlar - ilon jangchilari deb atashgan. Gorinich tog'larda yashaydi. Qadim zamonlarda u momaqaldiroq bulutining iblisi hisoblangan. Ertak va dostonlarda Ilon Gorinichning paydo bo'lishidan oldin dahshatli, qora bulutlar qizil quyoshni qoplagan va butun dunyoni issiqlik va yorug'likdan mahrum qiladigan epizodlar mavjud. Bu "samoviy tog'"dan olovli chaqmoqlar uchib chiqadi.
Shamol yo'q - bulutlar paydo bo'ldi,
Bulutlar yo'q, faqat yomg'ir bor.
Yomg'ir yo'q - uchqunlar yog'moqda:
Momaqaldiroq gumburlaydi va chaqmoq hushtak chaladi!
Ilon - Gorynchishche uchadi.
Taxminan o'n ikkita ilon tanasi
Va u shunday baland ovozda bo'kiradiki, o'rmonlar titraydi, dumi nam yerga tegadi - daryolar qirg'oqlaridan toshib ketadi. Uning uch, olti, to'qqiz va hatto o'n ikki boshi bor. Yirtqich hayvonning ushbu portret tasviri ajdodlarimizning elementlarning halokatli kuchi haqidagi g'oyasini aks ettiradi. Elementlar va tabiat hodisalarini ilohiylashtirish butparastlik e'tiqodiga xosdir. Keyinchalik Zmey Gorynich "dushman kuchi" - dushmanlarning halokatli reydlarini anglatishni boshladi. Rus qahramonlari unga qarshi chiqishlari bejiz emas.
Basilisk.
Afsonaga ko'ra, bu yirtqich hayvon qurbaqa tomonidan tug'ilgan tovuq tuxumidan tug'ilgan. Kimga qarasa toshga aylanadi. Ammo uning nigohi o'zi uchun o'lik darajada xavflidir. Bu yirtqich hayvon tosh yoriqlarida yashaydi va son-sanoqsiz xazinalarni qo'riqlaydi.
Bu hayoliy yirtqich hayvonning nomi Basilisk. Ba'zan u kurka boshi, qurbaqa ko'zlari, ko'rshapalak qanotlari va ilon dumi bilan xo'roz sifatida tasvirlangan. Bu jonzot bilan kurashish juda qiyin. Suvdan ham, olovdan ham qo‘rqmaydi, ovqatga muhtoj emas, ochligini qondirish uchun toshni yalash kifoya. U qo'rqadigan yagona narsa - tirik xo'roz. Bazilisk uni ko'rib yoki xo'roz qichqirganini eshitib o'lishi mumkin.
Bayan - afsonaviy qo'shiq muallifi, arfa chaladigan kulrang sochli ko'r chol. U rus zaminining shon-shuhratini, xudolar, qahramonlar va knyazlar haqida kuylaydi. Afsonaga ko'ra, Bayan ilohiy kelib chiqishi. U "Velesning nabirasi" deb ham ataladi. U qushlar va hayvonlarning ovozini tushunib, ularni inson tiliga tarjima qilgan.
Uning gusli torlari tirik, barmoqlari esa bashoratli ekanligiga ishonishgan. Rus dostonlarida biz uni rus askarlari orasida o‘tirgan holda uchratamiz. Ko'r, u oddiy odamlarga berilmagan narsalarni ko'radi va eshitadi. Igorning yurishi haqidagi ertak Bayan haqida shunday deydi:
O‘nta lochin uchib ketgani yo‘q.
Va Bayan barmoqlarini iplarga qo'ydi,
Va jonli torlar shovqin-suron qildi
Hamd izlamaganlarga shon-sharaflar.
Sirin boshqa dunyodan kelgan g'alati va go'zal mavjudot. Yarim ayol, tengsiz go'zallik qushi, yer osti hukmdorining xabarchisi. U qorong'u kuch va g'ayrioddiy go'zallik ovoziga ega. Uning ajoyib ovozini eshitgan kishi dunyodagi hamma narsani unutadi va abadiy, chuqur uyquda uxlab qoladi. Bu qushning nomi Sirin. Qadimgi afsonaga ko'ra, bu yarim qiz, yarim qush Jannat yaqinida yashaydi. U dengizda suzib yurgan kemalarni qidiradi va shirin qo'shiq bilan dengizchilarni to'xtovsiz uyquga cho'zadi.
Sirin qushining yunon mifologiyasida "singillari" bor. Bu argonavtlarni qo'shiqlari bilan chalkashtirib yuborgan sirenalar.
Oqqush malika.
Oqqush malika (oqqush qiz) rus ertaklarining eng yorqin tasvirlaridan biridir. Slavyan mifologiyasida u okean-dengizning qizi. Oqqush malikasi ajoyib aql va noyob donolikka ega va mo''jizalar yarata oladi. U oq oqqush yoki go'zal qiz sifatida namoyon bo'ladi va odamlarga sehrli va dono maslahatlari bilan yordam beradi.
IV. Xulosa.
Kitoblarni o'qish va kattalardan so'rash orqali men uy atirlari haqida juda ko'p qiziqarli narsalarni bilib oldim. O'ylaymanki, mening taqdimotim va bu ishim bilan tanishish do'stlarimga ham qiziq bo'ladi.
Qadimgi slavyanlarning e'tiqodlari haqida gap ketganda, men to'plagan materialdan darslarda foydalanish mumkin deb o'ylayman.
Ushbu mavzu bo'yicha material tanlashda men boshqa uy parfyumeriyalariga havolalarni topdim. Afsuski, ular haqida kam material bor edi va men ularni ishimga kiritmadim. Kelajakda men ular haqida ko'proq bilishni xohlayman va agar iloji bo'lsa, keyingi ishda ular haqida gapirib beraman
Anatoliy
O‘qigan kitob va hikoyalarimdan, kattalardan bildimki, ajdodlarimiz atrofimizdagi olamga, tabiatga chuqur shoirona munosabatda bo‘lganligi bilan ajralib turadi. Shuningdek, men to'plagan materiallardan o'rmon va daryo ruhlari haqida juda ko'p qiziqarli narsalarni bilib oldim. O'ylaymanki, mening taqdimotim bilan tanishish boshqa yigitlarga ham qiziq bo'ladi.
Men to'plagan materialdan qadimgi slavyanlarning urf-odatlari va e'tiqodlarini o'rganishda tarix darslarida foydalanish mumkin.
Ushbu mavzu bo'yicha material tanlashda men slavyanlarning butparast mifologiyasi rus adabiyoti va san'ati klassiklarining asarlarida aks etganligini bilib oldim. Rus folkloridan, xalq hayotining chuqurligidan mifologik obrazlar rus yozuvchilari va shoirlari, rassomlari va bastakorlari asarlariga o'tdi. Men bu haqda ko'proq ma'lumotga ega bo'lishni va iloji bo'lsa, shunga asoslanib navbatdagi taqdimotimni yaratmoqchi edim.
➢ Taqdimotni tayyorlashda biz quyidagi texnika va effektlardan foydalanishni o'rgandik:
Kerakli shriftni tanlang, uning konturini, hajmini va rangini o'zgartiring;
Animatsiya effektlaridan foydalaning va slaydga effekt qo'shing;
Animatsiyani sozlash uchun dasturdan foydalaning;
Disk va fayldan musiqa qo'shing;
Skanerdan, diskdan yoki fayldan rasm va fotosuratlarni joylashtiring;
Giperhavola yordamida rasm mazmunini yaratish;
Slayd fonini o'zgartiring.
Negadir tarixan shunday bo'ldiki, biz yunon mifologiyasi va antik davrga qiziqamiz, Gerkulesning 12 ta mehnati haqida zavq bilan o'qiymiz, Qadimgi Misrni ishtiyoq bilan o'rganamiz, lekin bizda o'z o'tmishimiz, qadimiy an'analarimiz haqida deyarli hech qanday ma'lumot yo'q. eng noaniq fikrlarga ega qadimgi slavyanlarning butparastlik va mifologiyasi haqida, o'z xalq og'zaki ijodi, ertak, doston va xalq g'oyalariga befarq. Ammo slavyan mifologiyasi bizning xalqlarimiz uchun qiziq va muhim emas. Hatto maktab o'quvchisi ham Zevs, Apollon, Gera kimligini biladi, lekin ota-bobolari kimga ishonishgan rus, ukrain, belarusdan so'rang, u faqat Perunni eslab qoladi va shunda ham u bu xudo qanday vazifani bajarganini tushuntirib bera olmaydi. Xuddi shu narsa "pastki mifologiya" deb ataladigan qadimiy slavyan bestiariyasiga ham tegishli. Axir, bu erda ham biz G'arb mifologik jonzotlarini yaxshiroq bilamiz, garchi o'sha sharpalar, bo'rilar, suv parilari slavyan madaniyatining bir qismidir.
Butparastlik nasroniy an'analari bilan bir qatorda folklorimizni oziqlantirdi, u obrazlar, uyushmalar, syujetlar, qahramonlar, badiiy vositalar, frazeologik birliklar va xalq hikmatlarining boy manbasidir. Ammo bu boyliklar o'tmishda qolmadi, ular rus adabiyotiga meros bo'lib qoldi: keling, Gogolni eslaylik ("Dikanka yaqinidagi fermadagi oqshomlar", "Peterburg to'plami" va boshqalar), A.K. Tolstoy ("Ghoul", "Knyaz Kumush" ) va A.S.Pushkin ("Ruslan va Lyudmila", ertaklar). Klassiklarimiz ertak, matal, xalq qo‘shiqlariga katta hurmat va qiziqish bilan qaragan, ularning obrazlaridan o‘z asarlarida foydalangan. O'z tariximiz va an'analarimizni yaxshiroq tushunish uchun slavyan madaniyatining ushbu qatlamini bilish kerak. Bundan tashqari, bu G'arbiy va Janubiy slavyanlarni ham o'z ichiga oladi, men bu erda faqat ruslar haqida gapirmayapman, bizning xalqlarimizning mifologiyalarida juda ko'p umumiylik bor, ularning ildizlari bir xil. Mifologiya, xalq og‘zaki og‘zaki ijodi turli tarixiy yo‘llar, har xil tafovutlar bo‘lsa-da, bizni birlashtiradigan yana bir narsa. Bu g'oyalar xalqlarimizni shakllantirgan, qadimgi odamlarning hayotiga, ularning harakatlariga, oilaviy hayotiga ta'sir qilgan.
Slavyan mifologiyasini o'rganish
Ushbu maqolada men butun mavzuni yoritishga harakat qilmayman, chunki u juda keng va bir nechta maqola yoki hatto bitta kitobni talab qiladi. Bu erda biz faqat ba'zi asosiy narsalar, butparast panteon, slavyanlarning dunyoqarashi haqida gapiramiz. Bundan tashqari, men mavjud bo'lgan barcha adabiyotlarni o'rganish va juda ziddiyatli materiallarni umumlashtirish imkoniyatiga ega emasman, endi men o'zimning biron bir kashfiyot qilganimni da'vo qilmayman. Bu holatda men asosan Boris Aleksandrovich Rybakovning "Qadimgi slavyanlarning butparastligi" va "Qadimgi Rusning butparastligi" tushunchasi va kitoblariga tayanaman. Keyinchalik men boshqa kitoblarga murojaat qilaman va aniqroq fikrlar haqida yozaman, men ushbu maqolaga qo'shaman, chunki Mavzu meni juda qiziqtiradi va men unga sho'ng'ib ketdim. Qadimgi Rus tarixining o'zi ham meni o'ziga tortadi.
Afsuski, o'qish Slavyan mifologiyasi barcha xalq g'oyalari va an'analarini maxsus tavsiflovchi manbalarning yo'qligi tufayli juda murakkablashdi. Bu qisman nasroniylik barcha butparastlarning "yodgorliklari" ga qarshi astoydil kurashganligi bilan bog'liq; cherkov ma'murlari sehrgarlarni qatl qildilar, eski, qadimiy an'analarga sodiq qolganlarni qoraladilar va butparastlik ildizlariga ega bo'lgan xalq bayramlarini taqiqladilar. Ko'p narsa unutildi, butun mifologik tizimni to'liq tiklash mumkin emas. Qadimgi mifologiya ancha omadli edi. Biroq, Rossiyada nasroniylik og'riqsiz qabul qilinganligi va odamlar qarshilik ko'rsatmaganligi haqida keng tarqalgan ishonchlarga qaramay, hamma narsa yo'qolgan emas; aslida, butparastlik nasroniylik qabul qilinganidan ancha keyin, 10 va hatto 11-12-asrlarda qayta-qayta mavjud bo'lgan. . aholining bir qismining eski an'analarga, qadimgi xudolarga qaytishi bor edi. Bunga ruhoniylarning nopokligi, ularning xulq-atvorining odamlarga o'rgatgan me'yorlarga mos kelmasligi, shuningdek, ularga bog'liq bo'lmagan ob'ektiv sharoitlar - hosilning etishmasligi, qurg'oqchilik, dahshatli ochlik, kasalliklar sabab bo'lgan. Shu daqiqalarda odamlarning nasroniy Xudoga bo'lgan ishonchi zaiflashdi va shu vaqtgacha saqlanib qolgan qadimgi an'analar bo'yicha mutaxassislar bo'lgan sehrgarlar yana hokimiyatdan bahramand bo'lib, odamlarni boshqara boshladilar. Butparastlik har doim oddiy odamlarga, hunarmandlarga va dehqonlarga yaqinroq bo'lgan, xristian dini esa ko'pincha mavjud hukumat hokimiyatini qo'llab-quvvatlagan. Ivan Terrible, shuningdek, qishloqlarda butparast bayramlar va marosimlarni topdi, yoshligida ularda shaxsan qatnashdi, keyin hokimiyat tepasiga kelgan va chuqur dindor odam bo'lgan (ammo bu qandaydir tarzda uning tabiatida haddan tashqari ko'rinishlar bilan uyg'unlashgan edi) shubha va shafqatsizlik) bu ommaviy bayramlarni qoraladi va cherkovga bunday e'tiqodlarga qarshi har tomonlama kurashishni buyurdi. Ko'pgina marosimlar 19-asrning oxirigacha mavjud bo'lgan, buni o'sha paytda ularga qiziqish bildirgan etnograflar tasdiqlaydi. O'shanda bu g'oyalarni o'rganish va tasvirlashga birinchi urinishlar bo'lgan. Hatto filologiyadan uzoq odamlar ham hayotini ertak to'plash va xalq an'analarini o'rganishga bag'ishlagan kamida bitta odamni - Aleksandr Nikolaevich Afanasyevni nomlashlari mumkin. Biroq, bu olimning asarlari juda eskirgan, o'sha paytda uning tegishli metodologiyasi ham, qo'llanma sifatida ishlatilishi mumkin bo'lgan tadqiqot namunalari ham yo'q edi. U ko'p narsalarni o'ylab topishi, o'z-o'zidan taxmin qilishi, slavyan mifologiyasini qayta qurishi kerak edi, bu muqarrar ravishda xatolar bilan birga keladi, garchi uning kitoblari hali ham qiziqarli va muhim bo'lsa-da va o'sha yillarda uning asarlari juda jasur va o'ziga xos, deyarli o'xshashsiz edi. Bu yerda, shuningdek, hech bo'lmaganda slavyan filologi, etnograf, Sankt-Peterburg Fanlar akademiyasining o'qituvchisi Izmail Ivanovich Sreznevskiyni, shuningdek, mening hamyurtimiz, Tulalik slavyan olimi - Ivan Petrovich Saxarov, A.A. Potebnyu va V.Ya. Proppa. Aynan shu odamlar filologiyaning zamonaviy ko'rinishida ham, slavyan etnografiyasining ham poydevorida turishgan.
Chernigovdagi Knyaz Kurgan qora qabri
Sovet hokimiyati yillarida butparastlikka bo'lgan qiziqish, haqiqatan ham, boshqa ko'p narsalar kabi, ayniqsa mamnuniyat bilan qabul qilinmadi. Hatto o'sha paytda nasroniylik hurmatga sazovor bo'lmagan bo'lsa ham, ba'zi qadimgi dinlar va ularga g'alati qiziqish haqida nima deyish mumkin. Hatto Afanasyevning kitoblari ham 80-yillarga qadar qayta nashr etilmagan, ammo hozir ularda aksilinqilobiy va xavfli bo'lishi mumkinligini tushunish qiyin, chunki bu bizning tariximiz. Shu bilan birga, 80-yillardan boshlab va ayniqsa 90-2000-yillarda butparastlikka qiziqish keskin oshdi. Va nafaqat o'rganish darajasida, hatto ushbu qadimiy din tarafdorlari "Rodnovers" ham paydo bo'ldi. Ular, shuningdek, butparastlikni o'rgandilar va o'rganish va qayta qurish, qadimgi xudolarga ochiqchasiga ishonishdi. Men bu jihatni qoralamoqchi emasman yoki maqtamoqchi emasman, lekin tarix va madaniyatshunoslikni, hatto mutaxassis tarixchi va filologlardan ham o‘rganish (va bu odamlar orasida tabiiy va aniq fanlardan ko‘plab olimlar bor edi, bu e’tiborga loyiq) albatta. ijobiy narsa. Qaniydi bu tadqiqotlar vijdonan bo'lsa. Ayni paytda, ko'pincha bir-biriga zid bo'lgan, polemik xarakterdagi juda ko'p tadqiqotlar mavjud. Bular yuzlab kitoblar, minglab maqolalar, arxeologik hisobotlar to'plamlari. Slavyan mifologiyasi turli mamlakatlar olimlari tomonidan o'rganilgan. Bular chex tadqiqotchilari, rus, ukrain va polyak. Bunday boy materiallar va nuqtai nazarlar bizga masala bo'yicha aniqroq fikrlarni shakllantirish imkonini beradi.
Slavyan mifologiyasini o'rganishning asosiy manbalari
Qadimgi mifologiya qanday asosda tiklangan, uni qayta qurishga nima yordam beradi, asosiy manbalar nima? Butparastlik g'oyalari bir necha bosqichlardan o'tdi, ular o'zgarishsiz qolmadi, ba'zi asosiy g'oyalar miloddan avvalgi I va II ming yilliklarda shakllangan, ammo bu vaqtni hukm qilish juda qiyin. Rybakov o'zining "Qadimgi Rusning butparastligi" kitobida o'sha davr haqida juda batafsil ekskursiya qiladi, quyida biz bu masalaga biroz to'xtalib o'tamiz. Butparastlik 8-9-asrlarda, ya'ni Rossiya suvga cho'mgan paytga kelib, o'zining eng katta gullab-yashnashiga erishdi. Qadimgi rus yilnomalari, yunon, rim va sharq tarixchilari va sayohatchilarining asarlari, Skandinaviya dostonlari bizga mifologiya evolyutsiyasining taxminiy yo'nalishini va uning asosiy xususiyatlarini tiklashga yordam beradi. Afsuski, bizning qadimgi rus nasroniy yilnomachilari butparastlik g'oyalarini to'liq tasvirlash yoki bu ma'lumotni avlodlarga etkazish maqsadiga ega emas edilar. Ular bunchalik uzoqni o'ylay olmadilar. Xronikalarning o‘zi, keng tarqalgan noto‘g‘ri tushunchaga qaramay, kelajak avlodlar uchun tarix yozish maqsadida yozilmagan, yilnoma shahzodaning hokimiyatini qonuniylashtirishi, uning muqaddas xarakterini ko‘rsatishi, uning boshchiligida turli qabila va shaharlarni birlashtirishi, shakllanishi kerak edi. hokimiyatning ijobiy qiyofasi (xuddi bizning davrimizda bo'lgani kabi). Balki, yilnomachilar ham sof tadqiqotchilikka intilgan bo‘lsa kerak, lekin o‘sha paytda odamlar odatda boshqa toifalar haqida o‘ylashgan va deyarli har yili dunyoning oxirini kutishgan va uzoq kelajakka yoki mavhum fikrlarga umuman qiziqmaganlar. tarixiy jarayon haqida. Qadimgi inson bizning zamondoshimiz emas, balki tili va kiyimi boshqa, u boshqacha tarbiyalangan, boshqa toifalarda fikr yuritishini endi tushunish qiyin. Qanday bo'lmasin, butparastlik marosimlari, xalq bayramlari va qadimgi xudolarning barcha tavsiflari keskin salbiy bo'lishi muhimdir. Ulamolar o'zlari ko'rgan va barcha zamondoshlariga yaxshi ma'lum bo'lgan narsalarni yozdilar va nima qilish kerak emasligini ko'rsatish uchun ular bu haqda qoralash uchun yozdilar. Shuning uchun biz ko'pincha mifologiya haqida ma'lumotni ularga qarshi qaratilgan ta'limotlardan olamiz.
Viktor Mixaylovich Vasnetsov. Oleg uchun Trizna
Qiziqarli va muhim manba - bu "Igorning uy egasi haqidagi ertak" (XII asr), muallifi Rossiyada Vladimir Monomax davrini ulug'laydigan butparast tasvirlar, epitetlar, metaforalardan keng foydalangan, qadimgi xudolarning nomlarini ochiqchasiga aytgan. Birlashgan va ko'chmanchilarga qarshilik ko'rsatishi mumkin edi, bu bizning erimizga abadiy tahdiddir. Bu erda xudolar hukm qilinmasdan tilga olinadi, bu muhim va bizning shahzodalarimiz va malikalarimiz qushlar va hayvonlarga aylanishga qodir. Qahramonlar to'g'ridan-to'g'ri xudo sifatida quyoshga yuzlanib, undan yordam so'rashadi. Bularning barchasi Rossiyada bo'ri va quyosh xudolari va qahramonlariga sig'inishning mavjudligi bilan izohlanadi.
Butparastlik haqidagi ma'lumotlar parcha-parcha bo'lgan matnlardan ajratib bo'lmaydigan narsalarni arxeologiya tiklashga yordam beradi. Tosh yodgorliklar, topilgan qabristonlar, uy-roʻzgʻor buyumlari, kiyim-kechak, uy-joylar, zargarlik buyumlari, amaliy sanʼat bizga muhim maʼlumotlar beradi. Bularning barchasida ko'pincha quyosh va o'simlik ramzlari mavjud bo'lib, ular farovonlik olib kelish va odamlarni baxtsizliklardan, ulkan kuchga ega va atrofda joylashgan yovuz kuchlardan himoya qilishga qaratilgan. 19—20-asrlarda toʻplangan etnografik materiallar ham muhim maʼlumot manbai boʻlib xizmat qiladi. Qishloqlarda va chekka joylarda qadimgi g'oyalar va marosimlar eng uzoq vaqt saqlanib qolgan va u erda odamlar hayotiga ta'sir qilishda davom etgan. Bu saqlanib qolgan an'analarni qadimgi davrlarga bog'lash mumkin. Bunga xalq ogʻzaki ijodi asarlari, ertak, doston, mif, qoʻshiq, matal va matallar ham kiradi. Tilning o'zi asrlar xotirasi va donoligini saqlab qoladi, sodir bo'lgan barcha o'zgarishlardan dalolat beradi. Qishloqlar va shaharlar, daryolar, tog'lar nomlari ko'pincha bizga qadimgi, butparast davrlar haqida ma'lumot beradi, shuning uchun onomastika mifologiyani o'rganishga yordam beradigan fandir. Bundan tashqari, turli xalqlarning g‘oyalarini qiyoslash, dinshunoslik va madaniyatshunoslikning bilim va uslublaridan foydalanish, C. G. Jung, Jeyms Freyzer, Edvard Taylor, A.A. Potebnya, V.Ya. Propp. Ushbu tadqiqotchilarning asarlarini, ularning tushunchalarini bilmasdan, slavyan mifologiyasini o'rganish mumkin emas.
Qadimgi slavyanlarning dunyoqarashi. Butparastlik rivojlanishining asosiy bosqichlari
Qadimgi slavyanlar dunyoni qanday ko'rishgan, ular nimaga ishonishgan? Qadimgi odamlar uchun butun dunyo ruhlangan, hayotga to'lgan. Miflar quyosh va sayyoralarning harakatini, kun va tunning, fasllarning o'zgarishini tushuntirishga harakat qiladi. Qaysidir darajada ular dunyo qanday ishlashini, qaerdan kelganini, qanday kuchlar unga ta'sir qilishini tasvirlashga harakat qilishadi. Sehrli mavjudotlar butun er yuzida yashagan, slavyanlar muqaddas bog'lar va daraxtlar, daryolar va quduqlarga ibodat qilishgan. Ular suv parilariga (yerga samoviy namlik olib keladigan, hayot baxsh etuvchi yomg'ir yog'diradigan va bahorda bizga qaytib keladigan qanotli qizlar) va keksalarga, odamlarga hurmat ko'rsatgan va odamlarga yordam bergan ajdodlarning ruhlariga ishonishgan. Ular, shuningdek, vampir ghouls, navi, zarar keltiradigan yovuz ruhlarga ishonishdi. Odamlar ba'zilardan o'zlarini qanday himoya qilishni va boshqalarni qanday jalb qilishni, xavf-xatardan qanday qochishni, nimaga ehtiyot bo'lishni va marosimlar yordamida tabiiy jarayonlarga qanday qilib to'g'ri ta'sir qilishni bilishgan.
Har bir xalqda quyosh barcha yerdagi ne'matlarning asosiy manbai, ilohiy homiy sifatida qabul qilingan, yorug'lik va issiqlikni yuborib, mevalarning pishishiga imkon beradi. Shunday qilib, ko'plab xudolar quyosh bilan bog'langan. Sreznevskiy o'zining qisqa asarida ko'plab slavyan xudolari quyosh bilan bog'liqligini to'g'ri ta'kidladi (Dazhbog, Xors, Svarog, Svyatovit). Quyoshga qurbonliklar keltirilib, unga ibodat qilishdi. U odamlarga jangchi, ko'pincha aravaga minadigan (turli madaniyatlarda barqaror tasvir), qushlar yoki olovli otlar tomonidan tasvirlangan. Bu erdagi hayotni boshqargan samoviy shoh edi. Barcha asosiy butparast bayramlar quyosh faolligining turli davrlari bilan bog'liq edi. Barcha e'tiqodlar u yoki bu tarzda xalqlar hayotining asoslari, turmush tarzi bilan bog'liq. Va, albatta, qadimgi slavyanlarning butparastligi birinchi navbatda ovchilar va terimchilarning faoliyati bilan, keyin esa turmush tarzi o'zgarganda, qishloq xo'jaligi mehnati va chorvachilik bilan bog'liq edi. Hech narsa er va ob-havo sharoitlariga bog'liq emas edi - butun qabila omon qolishi. Demak, erning o'zini jonlantirish va ilohiylashtirish, masalan, "Pishloq-Yer onasi" murojaati va yer ma'budasiga sig'inish tasodif emas. Fertillik nafaqat hosil bilan, balki bolalarning muvaffaqiyatli tug'ilishi, chorva mollari va o'yinlarni to'ldirish bilan ham bog'liq edi. Fertillik marosimlari ham qisman jinsiy xususiyatga ega edi. Qabila farovonligi uchun yangi odamlarga muhtoj edi, bolalar tug'ilishi xursand edi va kutildi. Ayolning tug'ilishi muhim xususiyat bo'lib, u tabiatdagi tabiiy jarayonlar bilan bog'liq edi. Ajablanarlisi shundaki, odamlar ekin maydonlari qachon yomg'irga muhtojligini va qachon ular uchun halokatli bo'lishini, qachon momaqaldiroqdan ehtiyot bo'lish kerakligini va haddan tashqari issiqlik bilan xayrlashish kerakligini payqashdi. Bularning barchasi asrlar davomida butparastlik marosimlari va afsonalarida mustahkamlangan. Ushbu bayramlar asosan bizning davrimizga qadar saqlanib qolgan, ammo ba'zi sanalar cherkov tomonidan ko'chirilgan, eski butparast bayramlarning o'rnini pravoslavlar egallagan va ba'zi xristian avliyolari o'zlarining asosiy funktsiyalari va xususiyatlarini saqlab qolgan holda eski xudolar o'rnini egallashgan. (Volos o'rniga Sankt-Blez, Perun o'rniga Ilya Payg'ambar) . Qadimgi slavyanlarda fallik kult bor edi va fallus aftidan Rodni ramziy qildi. Zbruch daryosida (Dnestrning irmog'i) topilgan mashhur Zbruch buti aniq fallik xususiyatga ega. Fallusning yashirin va aniq tasvirlari ba'zi marosimlarda, ayniqsa to'y marosimlarida muhim rol o'ynagan. Jinsiy soha va qishloq xo'jaligi sehrlari o'rtasidagi bog'liqlikni, masalan, ekin maydonchasida nikoh marosimi an'analarida ko'rish mumkin.
Slavlar xudolarga qurbonliklar keltirdilar - don, asal, pishirilgan ovqat, hayvonlar. Ma'lum vaqt davomida odamlar, ko'pincha begonalar ham qurbon qilingan, shuning uchun sayohatchilar bunday shon-sharafga ega bo'lgan ba'zi qadimgi butparast shaharlarni chetlab o'tishga harakat qilishgan. Perunga sig'inish ayniqsa qonli va jangovar edi. Slavyanlarda xudolarni ulug'lash uchun maxsus ma'badlar va ibodatlar - ma'badlar - qurbonliklar uchun joylar - xazinalar mavjud edi. Odatda, ibodatxonalar borish qiyin, qo'riqlanadigan joylarda - tepaliklarda, tog'larda, botqoqlarning o'rtasida (ko'rinishidan, suv bilan bog'liq) yaratilgan. Ilgari marosim ahamiyatiga ega bo'lgan joylar ko'pincha o'zlarining butparast nomlarini saqlab qolishadi - Qizil, Taqir, Qiz tog'lari, afsonaga ko'ra, jodugarlar o'zlarining shanba kunlari uchun yig'ilganlar, Novgorodning butparast xudolari tashlangan Volxov daryosi, Perin trakti, arxeologlar bo'lgan Dedoslavl shahrida qadimiy ibodatxona topilgan (ajdodlarga sig'inish bilan aniq bog'liqlik). 19-asrgacha Karpat mintaqasida saqlanib qolgan va etnograflar tomonidan tasvirlangan Ivan Kupala kechasi tog' cho'qqilarida gulxan yoqish odati bor edi. Bu juda tantanali tomosha bo'lib, yuzlab millar atrofida ko'rinardi.
12-13-asrlarga oid aholi punktidan (Galisiya knyazligidan) bilaguzukdagi zig'ir va ipning afsuni.
Turar-joy binolarida ba'zi diniy buyumlar va yog'ochdan yasalgan yog'och haykallar ham bor edi. Ma'badlarda butlar bor edi, ko'pincha, slavyanlar ularni yog'ochdan yasashgan, shuning uchun ularning aksariyati bugungi kungacha saqlanib qolmagan. Butlar antropomorfik xususiyatlar va har bir xudo uchun an'anaviy atributlarga ega bo'lgan yog'och ustunlar edi. Perun qilich bilan tasvirlangan, Veles shoxli, mo'l-ko'llikni anglatadi. Ziyoratgohlar ariqlar va tosh qal'alar bilan o'ralgan, odatda tozalangan maydonning o'rtasida bosh xudoning figurasi yoki qurbongoh bor edi. Bu joylarda o't o'choqlari, hayvonlar suyaklari, ba'zan esa odam qoldiqlari topiladi. Ular nafaqat sun'iy ravishda yasalgan butlarga, balki g'ayrioddiy tabiiy narsalarga ham sig'inishgan. Arxeologlar cho'chqa tishlari bo'lgan daraxtlarni topdilar, ular aftidan marosim ahamiyatiga ega edi. G'ayrioddiy shakldagi yirik toshlar topildi, ular butlar yoki ichida tabiiy teshiklari bo'lgan toshlar bo'lib xizmat qilgan, ular yovuz ruhlarni qo'zg'atadigan va omad keltiradi deb hisoblangan. Qadimgi slavyanlar orasida ayiq va bo'ri kultlari uzoq vaqtdan beri mavjud edi. Ayiq, ko'rinishidan, totem hayvon edi, shuning uchun ismning g'ayrioddiy tavsiflovchi, allegorik shakli - "asal" "bilish". Belorussiyada 19-asrda qayd etilgan maxsus bayram ayiq kulti - Komoeditsa bilan bog'liq edi. Ushbu bayram taxminan 24 mart kuni nishonlandi va Maslenitsa yaqinida edi. Bahorda ayiqning uyg'onishi butun tabiatning uyg'onishi bilan bog'liq edi. Ayiq, totem hayvoni sifatida, shuningdek, qabilaga o'zining kuchini, kuchini, qo'rqmasligini va o'rmon haqidagi bilimini etkazishi kerak edi. Qishki ta'tillar bo'riga sig'inish bilan bog'liq, slavyan xalqlari orasida "bo'ri-laklar", "vovkolaklar", bo'rilar haqida keng tarqalgan e'tiqodlar mavjud. Gerodotning so'zlariga ko'ra, Neuroylar (zamonaviy Ukraina va Belorussiya hududida yashagan proto-slavyanlarning qabilalaridan biri) o'zlarini bo'rilar deb hisoblashgan va yiliga bir marta bo'riga aylanishgan; ma'lum kunlarda ular mo'ynali kiyim kiyishgan. yuz yoki bo'ri terisi va marosim raqslari va marosimlarini bajarish:
“Bu odamlar (nevrlar) aftidan bo'rilar. Axir, skifda yashovchi skiflar va ellinlar, yiliga bir marta, har bir nevroz bir necha kun bo'ri bo'lib, keyin yana avvalgi holatiga qaytadi, deb aytishadi. Gerodot
Butparastlarning asosiy bayramlari orasida Ivan Kupala (eski uslub bo'yicha 24 iyun, yangi uslub bo'yicha 7 iyul), Kolyada (22 dekabr, qishki kun), Maslenitsa (Rybakovga ko'ra, 24 mart kuni bahorgi tengkunlik, qadimgi davrlarda yangi yil bo'lgan), 8-sentabrdagi hosil bayrami, tug'ruq paytida ayollar hurmatga sazovor bo'lgan - keyinchalik u Bibi Maryamning tug'ilgan kuni xristian bayrami bilan almashtirildi. Bu sanalar quyosh aylanishi bilan bog'liq. Bayramlar ko'chalarda ham, maxsus joylarda ham, tabiatda yoki ibodatxonalarda va uyda nishonlandi. Knyazlik jangchilari orasida boy ziyofatlar uyushtirish odat tusiga kirgan, ularda ko‘plab muhim masalalar tez-tez muhokama qilinar, jangchilar o‘z fikrlarini ochiq bildirardilar. Bu bayramlar ham marosim xarakteriga ega bo'lib, cherkov a'zolari o'jarlik bilan kurashgan nasroniylik qabul qilingandan keyin uzoq vaqt davomida mavjud bo'lgan. Bu erda go'shtli taomlar katta ahamiyatga ega edi va nasroniy ro'zalari uning iste'molini cheklab qo'ydi, ba'zi hukmdorlar va jangchilar bundan norozi edi.
It shaklidagi boshli bo'rilar yoki leopardlarning tasvirlari. 12—13-asrlardagi oq tosh oʻymakorligi. Vladimir-Suzdal erlari.
Dafn marosimlari turli vaqtlarda har xil bo'lgan. Dastlab, ota-bobolarimiz o'liklarni erga ko'mib, shu yo'l bilan mo'l hosil olish va qarindoshlarini himoya qilishlariga ishongan. Shubhasiz, ba'zi qabilalar o'limdan keyin odamlar totem hayvonlariga aylanadi degan fikrga ega edilar. Sayohatchilar boy va uzoq davom etgan butparast dafn marosimlarini marhumning qurol va zirhlar bilan qayiqda yondirilishi, qurbonliklar keltirilishi bilan tasvirlashadi. Olijanob rus jangchisi yoki knyazi bilan birga uning xotini ko'pincha dafn etilgan, xizmatkorlar va hayvonlar qurbon qilingan. Ajablanarlisi shundaki, xotinlar (xotinlardan biri) bu qurbonlik uchun ko'ngilli bo'lganligi haqida dalillar mavjud; eriga boshqa hayotga hamroh bo'lish sharaf deb hisoblangan. Ko'rinishidan, bu bosqichda slavyanlar tutun bilan birga yondirilganda, marhumning osmonga, xudolarga borishni afzal ko'rishiga ishonishni boshladilar. Jasadni yoqish marosimi nasroniylik qabul qilinishidan taxminan ikki ming yil oldin mavjud bo'lgan va keyinchalik ba'zi joylarda, "Ukrainalarda" saqlanib qolgan. Hatto yilnomachi Nestor uni 12-asrda topdi: "Vyatichi hali ham shunday qilmoqda." Kuygan odamlarning kullari idishga yig'ilib, ustunga qo'yilgan.
Ko'p joylarda bu ikki an'ana - kuydirish va dafn qilish - birlashtirilgan: jasad erga ko'milgan va tepada turar-joyga taqlid qilingan uy yoqib yuborilgan. Ko'pincha dafn etilgan joylar tepasida tepaliklar qurilgan. Inson qanchalik olijanob bo'lsa, dafn marosimi qanchalik murakkab bo'lsa, shunchalik ko'p qurbonliklar keltirilar edi. Butparastlarning dafn marosimi an'analari "O'tgan yillar haqidagi ertak" da Olganing Drevlyanlardan o'ch olishi va knyaz Igorning dafn etilishi tasvirida aks ettirilgan (shuning uchun bu fitnaning mifologik tabiati aniq). Bundan tashqari, ikkala marosim ham Qadimgi Rossiyaning turli hududlarida bir vaqtning o'zida mavjud bo'lgan deb taxmin qilish mumkin. Dafn marosimidan keyin o'yinlar o'tkazildi - dafn marosimlari, sport musobaqalari, aftidan, qabiladan qolgan odamlar kuchli, kuchli va o'lim ularni o'zi bilan olib ketmasligi uchun etarlicha sog'lom ekanligini isbotlash uchun mo'ljallangan. Bunday musobaqalar turli hind-evropa madaniyatlari uchun xos bo'lib, ular haqida Gomerning "Iliada"sida ham eslatib o'tilgan.
Sehrgar butparastlik marosimlarida alohida rol o'ynagan. Afsuski, biz qadimgi slavyanlarning butparast ruhoniylari haqida juda kam ma'lumotga egamiz, ammo qadimgi manbalarda ularga havolalar saqlanib qolgan. Ular, shuningdek, "sehrgarlar", "bulut quvg'inlari" va ayollar - "jodugarlar", "sehrgarlar", "fitnachilar", "o'quvchilar" deb atalgan (ruhoniylar o'z matnlarida ularni "xudosiz ayollar" deb atashgan). "Sehrgar" - "vulxva" so'zidan ayol jinsi bor edi. Tadqiqotchilarning ta'kidlashicha, erkak sehrgarlar asosiy jamoat marosimlarini bajarishgan va "sehrgarlar" oilaviy o'choq, shaxsiy taqdir haqida fol ochish va uy ishlari uchun javobgar bo'lgan. Hatto muqaddas otalar ham sehrgarlarning bilim va mahoratidan hayratda qolishgan va ba'zida ularning sehrli kuchlarini tan olishgan. Ko'rinishidan, dastlab ularning sehrlari suv va "chara" ustidan folbinlik bilan bog'liq bo'lgan (ehtimol, "sehrgar" nomi shu bilan bog'liq), buni qo'llarida idishlar bo'lgan topilgan ayol va erkak haykalchalar tasdiqlaydi. ulardagi marosim harakatlarining bir turi. "Magi" nomi, ba'zi tadqiqotchilar ta'kidlaganidek, "sochlilik", tuklilik va Velesga sig'inish bilan bog'liq.
Butparast ruhoniylar yomg'ir yog'ishi, kelajakni bashorat qilishlari, bo'rilarga aylanishlari va butun qishloq xo'jaligi tsiklini, barcha bayramlarning sanalarini va barcha marosimlarning mohiyatini bilishlariga ishonishgan. Ko'rinishidan, ular butparastlik haqidagi bilimlarni saqlab qolishgan va etkazishgan, o'z vorislarini tayyorlashgan, shuningdek, afsonalar, afsonalar va ertaklarni to'plashgan. Butparast ruhoniylar ham birinchi tabiblar bo'lib, dorivor o'tlar haqida bilimga ega edilar. Ularning qadimgi jamiyatdagi mavqei ayniqsa kuchli bo'lib, ular katta ta'sirga ega bo'lib, oddiy odamlar ularni tinglashdi. Ular ocharchilik davrida mavjud hukumatga qarshi qoʻzgʻolon koʻtardilar. Cherkov sehrgarlarga qarshi faol kurashdi, ular 13-asrda olovda yoqib yuborilgan, masalan, Novgorod I yilnomasi tomonidan tasdiqlangan:
"6735 (1227) yilning yozida Magi 4 yoqib yuborildi - ularning ishlari faol amalga oshirildi. Aks holda, Xudo biladi! Va men ularni Yaroslavl hovlisida yoqib yubordim.
Novgorodda, umuman olganda, butparastlik kayfiyati ayniqsa kuchli edi, Volxov daryosining butparast nomi bilan atalishi bejiz emas, ma'lumki, ular hatto jinoyatchilar va istalmagan odamlarni ko'prikdan uloqtirishgan, shu tarzda , xudolarga qurbonlik. Vaqt o'tishi bilan sehrgarlar o'zlarining oldingi ma'nolarini yo'qotdilar va 19-asrga kelib oddiy qishloq "sehrgarlari" ga aylandilar. Shuningdek, ruhoniylar va marosim mutaxassislari vazifasini shahzodalarning o'zlari bajargan. Ruhoniylar sinfi o'zini Boltiqbo'yi slavyanlari orasida to'liq namoyon qildi. Xilferding yozganidek, qabilalardan biri bo'lgan Ra'no orasida sehrgarni shahzodadan ham ko'proq hurmat qilishardi. Bodrichi va Pomeraniyaliklar orasida ham xuddi shunday edi.
Har bir xalq o‘z taraqqiyotida barcha uchun umumiy bo‘lgan evolyutsiya bosqichlarini muqarrar ravishda bosib o‘tadi. Vaqt o'tishi bilan, slavyanlar sig'inadigan ruhlar tobora ko'proq shaxsiylashtirilgan bo'lib, o'zlarining atributlariga va ma'lum tashqi xususiyatlarga ega bo'lishdi. Noma'lum qadimgi rus sayyohi, yunon mifologiyasini bilgan va o'z vatanida butparastlik marosimlarini kuzatgan odam "Bitlar haqidagi ertak"da (XII asr) butparastlik g'oyalarining rivojlanish bosqichlarini aniqladi. Xuddi shu bosqichlar B.A. kontseptsiyasiga mos keladi. Ribakova:
1. Dastlab, qadimgi slavyanlar "ghoullar va bereginlarga talablar qo'ydilar". Aftidan, bu bosqich ovchilar va terimchilar davriga borib taqaladi. Keyinchalik, aftidan, suv parilari va vilkalarga aylangan ghoullar va bereginlar yaxshi, ijobiy boshlanish, xayrixoh va yordam ruhlarini ifodalagan, arvohlar esa yovuz ruhlar edi. Butparastlarning e'tiqodiga ko'ra, ghoullar tabiiy o'lim bilan o'lmagan odamlar, o'z joniga qasd qilishlar, chaqmoq bilan o'ldirilgan odamlar, daraxtdan qulaganlar, odamlarni suvga cho'ktirganlar, shuningdek, begonalar, boshqa dushman qabilalarning ajdodlari. Ular arvohlarni tinchlantirishga harakat qilishdi, shuning uchun ularga "talablar" - qurbonliklar keltirdilar. Yoki qo'rqitish uchun, buning uchun fitnalar va maxsus belgilar - kiyim-kechak, uylar va uy-ro'zg'or buyumlaridagi naqshlar ishlatilgan.
2. Keyingi bosqichda va, aftidan, qo'shni O'rta er dengizi kultlari ta'siri ostida, slavyanlar "Rody va tug'ruqdagi ayollarga aylanish orqali ovqatni boshladilar". Rybakov Rodni Perunga qaraganda qadimgi xudo deb hisoblaydi. Unga bo'lgan ishonch boshqa xudolarga qaraganda ancha uzoq davom etdi. Butparastlar uni barcha tirik mavjudotlarning yaratuvchisi deb hisoblashgan, u odamlarga "ruhni nafas qilgan" edi. Bu e'tiqod uchun ruhoniylar 14-asrda ham o'z ta'limotlarida dehqonlarni qoraladilar. Turli vaqtlarda oila Stribog yoki Svarog, shuningdek, oliy xudolar sifatida paydo bo'lishi mumkin edi. Shuni aytish kerakki, hamma olimlar ham Rodni xudo deb bilishmaydi; ba'zi tadqiqotchilar Rod xudosi faqat ba'zi matnlarni noto'g'ri o'qish natijasida paydo bo'lgan deb ta'kidlashadi, bu erda bu so'z umuman xudoni anglatmagan, faqat unga sig'inishni nazarda tutgan. ajdodlar, ularning mavjudligiga shubha yo'q (bu, masalan, L.S. Kleinning fikri, uning g'oyalari Rybakov kitoblaridan ko'p jihatdan farq qiladi).
Dastlab, go'yoki samoviy bug'ular sifatida tasvirlangan mehnatkash ayollar (masalan, shimoliy xalqlarning afsonalariga qarang) elka shoxli ayollarga aylantirilib, farovonlik, mo'l hosil beradigan, oilaga homiylik qiladigan hayvonlarni etishtirishdi. tug'ish paytida yordam beradigan onalar. Ko'pincha dehqon kashtalarida mehnat qilayotgan ayollarning tasvirlarini uchratish mumkin, ammo vaqt o'tishi bilan bu tasvirlarning muqaddas, mistik ma'nosi yo'qoladi. Ularning haddan tashqari tabiiy tasvirlari keyinchalik mavhum naqshlar bilan almashtirildi, chunki cherkov bu kultni ma'qullay olmadi va odamlarning o'zlari bu chizmalarda qanday ma'no borligini unutdilar. Biroq, bu kashtalar etnografiyaga ma'lum va 19-asrning oxirigacha saqlanib qolgan. Mehnatda ayollarga sig'inish mavjudligiga shubha qilish qiyin, ayniqsa onalik tamoyiliga sig'inish turli xalqlarda ma'lum bo'lganligi sababli, "Paleolit Venera", qo'pol ravishda yasalgan qadimiy ayollar haykalchalari, ayollarning tasvirlari. bu homiladorlik va tug'ilishni ta'kidlaydi.
3. Keyin Peringa sig'inish boshqa xudolar ierarxiyasini boshqarib, markazga ko'chdi. Rybakov va boshqa ba'zi olimlarning (E.V. Anichkov) fikriga ko'ra, Perun knyazlik otryadini shakllantirishda muhim o'rin tutgan keyingi xudodir. Bu haqda quyida batafsilroq gaplashamiz.
4. Xristianlikni qabul qilgandan so'ng, "Perun rad etildi", lekin ular Perun boshchiligidagi xudolar majmuasiga va yanada qadimgi Rod va mehnatdagi ayollarga ibodat qilishni davom ettirdilar.
Rybakov o'z tadqiqotida ayol xudolari (Makosh, Rojanitsa, Lada va Lel) tarixan erkak xudolarga (Perun, Rod, Stribog) qaraganda qadimiyroq ekanligi haqidagi g'oyani ilgari suradi. Asta-sekin erkak xudolar panteonni boshqaradigan tizimga o'tish sodir bo'ldi. Bu jarayon jamiyatning oʻzida tuzilma va iqtisodiy tuzilmaning oʻzgarishi bilan bogʻliq boʻlib, bu yerda kuchli va qatʼiyatli inson, jangchi va himoyachi, boquvchi, matonatli va mehnatkash kishi birinchi oʻringa chiqdi. Barcha diniy g‘oyalar o‘z mohiyatiga ko‘ra doimo ijtimoiy o‘zgarishlar va real sharoit bilan bog‘liq holda rivojlanadi. Xristianlikning qabul qilinishi jamiyatni qayta qurish va birlashtirishga bo'lgan ehtiyojni aks ettirdi. Olimlar qadimgi slavyanlarda xudolarning qat'iy ierarxiyasi bormi va qaysi xudolar asosiy va barcha qabilalar uchun umumiy bo'lganligi haqida bahslashmoqda. Xudolar nomlarining etimologiyasining o'zi ular turli vaqtlarda boshqa madaniyatlar ta'sirida paydo bo'lganligini ko'rsatadi. Bundan tashqari, qadimgi shaharlarda turli xudolar turlicha hurmat qilingan, kultning tarqalishiga geografik omillar, odamlar faoliyatining tabiati va tabiiy sharoitlar ta'sir ko'rsatgan. Panteon Rossiya uchun birlashtirilganmi yoki hamma narsa shaharlar va aholining o'ziga bog'liqmi, aytish qiyin. Inson qanday xudolarga ishonishi uning "kasbi" ga ham bog'liq edi: dehqon, aftidan, Perunga qaraganda Volos-Velesga yaqinroq edi, ayollar va ularning uy ishlari va ayollarning ishlari esa Makosh tomonidan homiylik qilingan. Ammo keling, aniq xudolar va ularning funktsiyalari haqida batafsilroq gaplashaylik.
Butparast panteon
Maktabdagi tarix darslarida va hatto universitet ma'ruzalarida negadir bizga nasroniylikni qabul qilishning juda qisqartirilgan va "silliqlangan" tarixi aytiladi. Hech bo'lmaganda maktab kursini hali butunlay unutmagan har bir kishi bu sanani yaxshi eslaydi - 988 yil, Rossiyaning suvga cho'mishi. Xronikadagi sanalar juda o'zboshimchalik bilan; ular voqea sodir bo'lgan yilda emas, balki ko'pincha tasodifiy, ehtimol, chunki ... Solnomachilarning o'zlari keyinroq yashagan. Shuning uchun, qat'iy aytganda, sana umuman aniq emas, lekin taxminan shu vaqt ichida suvga cho'mish marosimi bo'lib o'tdi, bu bizning butun tariximizga, ruslarning qo'shnilari bilan, Vizantiya bilan munosabatlariga jiddiy ta'sir ko'rsatdi, u erda biz pravoslavlikni, katolik G'arbni qabul qildik. dunyo, Skandinaviya, bizdan oldin suvga cho'mgan Bolgariya va boshqa mamlakatlar. Ammo o'qituvchilar ko'pincha cherkov tomonidan avliyo deb atalgan Vladimir Svyatoslavich (va u Rossiya uchun juda ko'p ish qilgan) darhol nasroniylikni qabul qilmaganligini eslatishni unutishadi. Bir necha yil oldin u Rossiyada xudolarning aniq va umumiy ierarxiyasini o'rnatib, "butparast islohot" deb nomlangan islohotni amalga oshirishga harakat qildi. Biz buni arxeologlar tomonidan topilgan qadimiy ibodatxonalar va tegishli matnli dalillardan hukm qilishimiz mumkin. Nima uchun 980-yillarning boshlarida Vladimir Novgorodni, masalan, Perunni oliy xudo sifatida qabul qilishga majbur qilgani, keyin esa, bir necha yil o'tgach, uning bu islohotidan hafsalasi pir bo'lib, o'z askarlarini butlarni yo'q qilish va majburan suvga cho'mish uchun yuborganligi aniq emas. o'sha Novgorod, natijada shahar aholisi bilan qurolli to'qnashuv bo'lib, ular ma'lum bir sehrgar tomonidan jangga kirishgan - odamlar o'zlarining qadimgi e'tiqodlarini himoya qilishgan. Qarama-qarshilik, tabiiyki, ularning to'liq mag'lubiyati va talon-taroj qilinishi va minglab qurbonlar bilan yakunlandi, ammo oxir-oqibat nasroniylik qabul qilindi. U butparastlik e'tiqodiga tayangan va biz bilganimizdek, uni butunlay yo'q qilmagan. Ammo asosiysi shundaki, Vladimir Svyatoslavichning "O'tgan yillar haqidagi ertak"dagi butparast islohoti, Kiyevda Vladimir panteonining butlari turgan taxminiy joyning qazish ishlari dinning tabiatini tasavvur qilishimizga yordam beradi. eng muhim xudolar. Vladimir panteonida oltita xudo bor edi (yoki ularni qanday talqin qilishingizga qarab beshta): Perun, Stribog, Dazhbog, Makosh, Simargl (Semargl), Xors. Nega oltita emas, beshta xudo bo'lishi mumkin: Gap shundaki, Nestorning yozuvlarida Xors va Dajbog o'rtasida boshqa xudolar kabi "va" yo'q, shuning uchun ular u ishonganidek bir xil xudoni ifodalagan degan xulosaga kelish mumkin. Masalan, Sreznevskiy. Ba'zi sabablarga ko'ra, Vladimir panteonida Sharqiy slavyanlar uchun muhim xudo - Veles (yoki Volos, imlolar farqlanadi) mavjud emas edi. Buni Vizantiyaliklar bilan tuzilgan shartnomalar tasdiqlaydi, ular bizning tarafdagi urushlarda yollanma askar sifatida qatnashgan va 9-10-yillarda qatnashgan slavyanlar va varangiyaliklar ko'pincha nasroniylikka cho'mib, Perun ismlari bilan qasam ichganliklarini ko'rsatadi. va Veles, "mol xudosi". Bu xudo dehqonlarga, dehqonlarga, chorvadorlarga yaqinroq edi va, ehtimol, shu sababli, 980-yillarning panteoniga kirmadi, chunki knyazlar va jangchilar Perunga sig'inishdi va bundan tashqari, Dazhbog ham quyosh xudosi edi. Keling, ushbu asosiy xudolar haqida gapiraylik, olimlarga ma'lum bo'lgan narsalarga asoslanib, ularning funktsiyalarini belgilaymiz.
Zbruch buti. To'rt tomon
Perun- 6-asrda Bolqondagi yurishlar paytida birinchi o'ringa chiqqan xudo. 9—10-asrlarda Kiev davlati va knyazlik otryadining tashkil topishi. Shartnomalarni imzolashda ular qurol haqida qasam ichgan Xudo. Ayniqsa, harbiylar sinfida uni hurmat qilishardi. Urush xudosi, chaqmoq, momaqaldiroq, momaqaldiroq, boshqa mifologiyalarda Tor va Yupiterga mos keladi. Nestor ta'kidlaganidek, u qilich, kumush bosh va oltin mo'ylov bilan tasvirlangan. Eng qonli xudolardan biri, chunki Aynan u uchun odamlar qurbonlik sifatida o'ldirilgan, ba'zida qurbonlar juda ko'p edi. Ko'rinishidan, Perun sharafiga bayram 20 iyulda (Ilya kuni) bo'lib o'tdi. Etnografiya Perunga qurbonlik qilishning ko'plab misollarini biladi. Rossiyaning shimoliy viloyatlarida buqa Ilyos kunida maxsus oziqlangan va qurbonlik qilingan. Ushbu kundan bir hafta oldin "Ilyinskaya" deb nomlangan.
Perun jangchilar va knyazlar uchun katta ahamiyatga ega edi. Veles dehqonlarga yaqinroq edi. Keyinchalik, nasroniylikni qabul qilgandan so'ng, Perun Ilyos payg'ambarga o'xshatildi, uning ibodatxonalari Perunning ziyoratgohlari ilgari joylashgan joylarda paydo bo'ldi. Odamlar Perun o'z chaqmoqlarini yovuz ruhlarga qarshi kurashish va momaqaldiroq paytida ularni quvish uchun ishlatganiga ishonishdi. Perunda haftaning alohida kuni bor edi - payshanba. Xuddi shu kun Yupiter va Tor bilan bog'liq deb hisoblangan ("Payshanba" - Tor kuni). Slavyan Perun Litva-Latviya Perkunis-Perkons bilan bir xil.
Veles (Volos)- "chorva xudosi", chorvachilik homiysi, boylik, farovonlik. Ko'rinishidan, u ham dastlab quyosh xudosi bo'lgan. Chorvachilik so'zi umumiy boylik, mulk degan ma'noni anglatadi. Veles shuningdek, yer osti dunyosining xudosi hisoblangan. Aftidan, u Zbruch butida erni o'zida ushlab turgan erkak figura sifatida tasvirlangan. U yer bilan bog'liq bo'lganligi sababli, u o'liklarning xudosi hisoblanardi, lekin bu uning yovuz bo'lganligini va zarar keltirganligini anglatmaydi. Rybakov dastlab Veles o'rmon egasi, ovchilarning homiysi hisoblangan va u o'lik hayvon bilan bog'langanligi sababli er va o'liklar dunyosi bilan bog'langan deb hisoblagan. U dehqonlarga, oddiy odamlarga, qishloq xo‘jaligi ishlariga yaqinroq edi. Ruslar Vizantiya bilan shartnomalar tuzayotganda Perun nomi bilan birga Volos nomi bilan qasam ichdilar. Va 19-asrda dehqonlar yig'ib olingan daladan so'nggi hovuch boshoqni Velesga "Velesning soqoli uchun" sovg'a qilishdi. Veles musiqachilar va shoirlarga ham homiylik qildi. U har doim mo'l-ko'llikni anglatuvchi shoxli soqolli odam sifatida tasvirlangan. Sankt-Blez xristianlashtirilgandan keyin Veles o'rnini egalladi va chorvachilikning homiysi bo'ldi. Boshqa olimlar "Veles" va "Volos" bir xudoning turli xil imlolari emas, balki ikki xil xudolar (Klein, Niederle) ekanligiga ishonishadi. Ba'zi tadqiqotchilar Veles va Perunni abadiy raqiblar sifatida taqqoslashadi, ammo bu hali ham munozarali masala va shartnomalarga ko'ra, ular bir vaqtning o'zida ular bilan qasamyod qilishgan, shuning uchun ulardan biri qandaydir tarzda yovuz printsip bilan bog'liq bo'lishi dargumon. mantiqiy bo'lmaydi.
Makosh (Mokosh)- eng arxaik xudolardan biri. Rybakov uning ismini "hosil onasi" deb ataydi. “Qo‘sh” – taroq uchun arava, g‘alla uchun savat, somon uchun ombor, chorva uchun qo‘ra. Er ma'budasi, unumdorlik, hayot, to'quv va yigiruvning homiysi, ayollarning uy yumushlari. Yunon Demeter bilan solishtiradi. U funktsional ravishda erni sug'oradigan vilkalar mermaidlari bilan to'ldiriladi. Arxaik kashtalarda u tug'ruqdagi ikki ayol Lada va Lelya o'rtasida tasvirlangan. Zbruch butida kornukopiya bilan tasvirlangan. U osmon va er o'rtasidagi vositachi hisoblanadi. Makosh - Vladimir o'z panteoniga kiritilgan yagona ayol xudo. Shuningdek, Makosh taqdirning iplarini aylantiradi, deb ishoniladi. Mifologik Paraskeva-Juma Mokoshdan ko'p narsalarni meros qilib oldi. Juma kuni uning muqaddas kuni hisoblansa, boshqa mifologiyalarda o'sha kun ayol ma'budalar - Freya, Veneraga ham to'g'ri keladi.Olimlar Skandinaviya Nornlari va Yunon Moirai bilan o'xshashlik qiladilar.
Svarog- osmon va koinot xudosi. Qadimgi ulamolar uni Apollon bilan taqqoslagan Dazhbogning o'g'li Gefest bilan solishtirgan. Slavlar bu xudo ularga temirchilik, dehqonchilikni o'rgatgan va patriarxal monogam nikohni joriy qilgan deb ishonishgan. Slavyan afsonalarining "madaniy qahramoni" qahramonlik ertaklarida Kuzma-Demyan (yoki Kuzma va Demyan) tomonidan almashtirildi, u ulkan shudgor yasadi va unga yovuz ilonni jalb qildi, u odamlarga tahdid solib, unga minib, pulluk bilan chizdi. biz hali ham Ukrainada ko'rishimiz mumkin bo'lgan "ilon o'qlari". Uni butparastlar nasroniy mezboniga o'xshatishgan. Manbalarda Svarojich, ehtimol Svarogning o'g'li va B.A. Rybakova, o'ziga xos ilohiy olov. Ammo Svarog va Svarojich bir xil xudoning ismlari bo'lishi ham mumkin.
Dazhbog - Apollon bilan solishtirganda Svarogning o'g'li. Quyoshning Xudosi, "oq nur", barakalar beruvchi. "Igorning yurishi haqidagi ertak" da Sharqiy slavyanlarning "bobosi" deb nomlangan. Perun Roddan keyingi xudo hisoblanadi, chunki "xudo" so'zining o'zi, ba'zi tarixchilar va tilshunoslarning fikriga ko'ra, eron tilidan kelib chiqishi mumkin. Biz xudolarni “divalar” deb ataganmiz. Dazhbog ba'zida unumdorlikning homiysi, oltin va kumush xudosi sifatida namoyon bo'ladi.
O'rta asr matnlarida ismning ikkinchi imlosi mavjud - Dazhdbog - bu, ehtimol, bu xudo haqidagi g'oyalar evolyutsiyasining yangi bosqichini aks ettiradi. "Dazhbog" so'zi epithet bo'lishi mumkin; Sreznevskiy uni "dag" dan sifatdosh deb hisoblaydi (solihlang, nemis dag, Islandiya dagr) - kun yorug'i. Ribakov buni sanskritcha "dahati" - kuyish, kuydirish, "dag'a" - yondirish kabi so'zlar bilan bog'laydi.
Semargl (Simargl)- Xors bilan birga eng sirli xudolardan biri. Uning ma'nosi va vazifalari to'liq aniq emas. Aftidan, xors kabi Eron xalqlari, skiflar bilan aloqa qilish orqali bizga kelgan xudo. Ismning etimologiyasi eron ildizlarini aniq ko'rsatadi. Qanotli it sifatida tasvirlangan. Ko'pincha qadimgi rus ta'limotlarida Semargl ko'pincha noto'g'ri ikkita xudo, Shem va Regla sifatida belgilangan. Ehtimol, o'sha paytda u qanday xudo ekanligi va qanday rol o'ynaganligi allaqachon unutilgan edi. Semargl - ekinlarning himoyachisi, tuproq xudosi, vegetativ kuch, osmon va er o'rtasidagi vositachi. Hind-eron mifologiyasida tadqiqotchilar uni Senmurv, it-qush bilan solishtirishadi. Mokoshi bilan bog'liq bo'lishi mumkin. Keyinchalik Semargl nomi "Pereplut" bilan almashtirildi. Rybakovning so'zlariga ko'ra, Yarilo etnografiyada unga mos kelishi mumkin.
Ot- quyosh xudosi, lekin yorug'lik emas, balki tabiiy ob'ektning o'zi, yorug'lik. U Dazhbogni to'ldirishi yoki u bilan bir bo'lishi mumkin, o'rta ism. Qadimgi panteonda u Helios bilan taqqoslanadi.
Lada va Lel- bahor bayrami marosimlari bilan bog'liq bo'lgan to'y marosimlarida tilga olingan bahor, tabiatning uyg'onishi, hayotning boshlanishi, ayollarga homiylik qiluvchi ikkita tug'ilish ma'buda.
Stribog- shamollar xudosi. Bu so'z oliy xudoning ismlaridan biri bo'lgan Svarog, Rod uchun epithet bo'lishi mumkin.
Jins- barcha tirik mavjudotlarning otasi, uzoq vaqt davomida nasroniy xudosi, odamlarga hayot beradigan oliy xudo bilan taqqoslangan. Turli vaqtlarda Stribog va Svarog unga mos kelishi mumkin edi. Ba'zi tadqiqotchilar Rodning ma'nosini uy-ro'zg'or xudosi, jigarrang deb qisqartirishdi, boshqalari esa slavyanlar orasida uning mavjudligini butunlay rad etishdi.
Slavyan butparastligida, ko'p miqdordagi tadqiqotlar va arxeologik topilmalarga qaramay, hali ham noaniq va munozarali narsalar ko'p. Turli mamlakatlar olimlari xudolarning kelib chiqishi, ularning funktsiyalari va soni haqida bahslashadilar, ko'plab savollar haligacha hal etilmagan. Ushbu maqolada men butparast panteon haqida umumiy ma'lumot berdim va boshqa ko'p narsalarga tegmadim. Keyinchalik, menimcha, biz bu mavzuga bir necha bor qaytamiz va batafsil, shu jumladan pastki mifologiya, slavyan eng yaxshisi haqida gaplashamiz. Bundan tashqari, vaqt o'tishi bilan ushbu maqolaga qo'shimchalar kiritib, boshqa olimlarning ishlari haqida alohida yozishni umid qilaman. Bu erda men asosan Rybakovning kontseptsiyasiga tayandim.
Manbalar ro'yxati
1. Rybakov, B.A. "Qadimgi slavyanlarning butparastligi".
2. Rybakov, B.A. "Qadimgi Rusning butparastligi".
3. Rybakov, B.A. "Rusning tug'ilishi".
4. Sreznevskiy, I.I. Qadimgi slavyanlar orasida quyoshga sajda qilish haqida.
So'z va afsona. Mifologik mavjudotlar
(mermaids, goblins, brownies va boshqalar) Fitnalar.
Dunyo tartibi, vaqt va makon haqidagi g'oyalar
Qadimgi adabiyotni o'rganish odamni beixtiyor majusiylik mifologiyasi, shubhasiz, qadimgi yunon miflariga o'xshab ketadi, degan fikrga o'rganadi, chunki ular murakkab tarmoqli syujetlari, xudolari, Gerkules yoki Axilles kabi "qahramonlar" va boshqalar. boshqa xalqlar mifologiyasida inson qahramonlari va ularning qiziqarli sarguzashtlari, masalan, yunon argonavtlarining sayohati, Perseus va Andromeda tarixi va boshqalar.
Shu bilan birga, mifologik ong ko'rsatilgan holatlarga qaraganda beqiyos xilma-xillikda namoyon bo'ladi. Yuqoridagi tor ma'noda tushunilgan slavyan miflarining to'liq syujeti deyarli saqlanib qolmagan: butparast slavyanlarda hali yozuv yo'q edi, keyin esa xristianlikni qabul qilgan paytdan boshlab cherkov butparast g'oyalarga qarshi kurash olib bordi. qadimiy afsonalarni xalq madaniy-tarixiy xotirasidan siqib chiqarishning kuchli vositasi edi.
Xristian ruhoniylarining butparastlikka qarshi qaratilgan yilnomalari, turli va'zlari va "ta'limotlari" va boshqa hujjatlarda asosan tasvirlar tartibida keltirilgan mif parchalari saqlanib qolgan.
Biroq, tilni, uning so'z va iboralarini filologik jihatdan kuzatish orqali qadimgi madaniyat va mifologiyaga ham kirib borish mumkin. Bundan tashqari, mifologik g'oyalarning asl darajasi ham shu erda.
A.A. Potebnya o‘z asarlarida tilshunos va mifolog M. Myullerni qayta-qayta eslatib o‘tgan, uning so‘zlarida: “Agar tilni sof tashqi timsol sifatida qabul qilsak, til taraqqiyotida mifologiya faqat bir bosqich va muqarrar. faqat fikrning mumkin bo‘lgan timsoli... Bir so‘z bilan aytganda, mifologiya tildan tafakkurga tushadigan soyadir... Mifologiya oliy ma’noda tilning tafakkur ustidan qudratidir...”
Mif allaqachon so'z yoki qisqa ifodani o'z ichiga olishi mumkin. A.N. to‘g‘ri aytganidek. Afanasyev, "Afsonaviy afsonaning urug'i dastlabki so'zda yotadi." A.A.ning so'zlariga ko'ra. Potebnya bu so'zlarni o'zidan oldingi so'zlaridan iqtibos keltirgan holda, "ehtimol, afsonaning eng oddiy shakllari so'z bilan mos kelishi mumkin va afsona butun afsona sifatida afsonani so'z sifatida taxmin qilishi mumkin".
Masalan, ruslar yomg'ir yog'ishiga o'rganib qolgan. Bu lingvistik metafora, ammo kundalik hayotda aylanmaning majoziy tabiati uzoq vaqt davomida amalga oshirilmagan. Ayni paytda, polyaklar orasida yomg'ir yog'moqda (deszcz pada). Zamonaviy rus bolalari hali ham uzun oyoqlarini, go'yo yerda yurgandek, osmon bo'ylab o'rmalayotgan bulutdan cho'zilgan yomg'ir oqimlarida "tanib" olishlari kabi, qadimgi odamlar, "insoniyatning bolaligidan" odamlar. ” buni ishonch bilan qildi. Xristianlikning birinchi asrlarida Rossiyadagi ruhoniylar hatto Sharqiy slavyan butparastligi davridan kelib chiqqan yomg'ir yog'ishi va tirik mavjudot kabi yurishga qodir ekanligi haqidagi g'oyaga qarshi kurashishga harakat qilishdi, ammo ular tilshunoslik haqida hech narsa qila olmadilar. element.
Frantsuz tilida il pleut iborasi hali ham xuddi shu ma'noni ifodalash uchun ishlatiladi. Rus tiliga "yomg'ir yog'moqda" deb tarjima qilingan, ammo so'zma-so'z "u yig'layapti" degan ma'noni anglatadi. Kim u? Tabiiyki, osmonda yashovchi xudo (va nasroniylik nuqtai nazaridan, butparast iblis).
Losev o'z misolini quyidagicha izohlaydi: "Bu erda, aytish mumkinki, mifologik tafakkurning barcha kartalari yangi tillarda uchinchi shaxs olmoshlari ostida yashiringan. Bu haqiqatan ham shunday. Qadimgi tafakkur uchun shaxssiz jumlaning haqiqiy sub'ekti - jin bo'lib, u hali ham ko'r-ko'rona hissiy, hayvoniy instinktiv, farqlanmagan, hali ham hissiy idrok qilinadigan ob'ekt darajasida qoladigan, tafakkurda hali to'liq aks etmagan, lekin mavjud. u faqat ongsiz ravishda qabul qilingan va shuning uchun nomlanmaydi va hatto nomlanishi mumkin emas. Va rus tilida Tong jumlasida mavzu "bu" deb aytish xato bo'lmaydi.
Qadimgi odamlarning tasavvuri osmonda yashovchi butparast xudoni boshqa samoviy mavjudotlar bilan o'rab oldi. Masalan, bulutlarni jannat sigirlarini o‘tlayotgan, odamlarga qo‘rquv uyg‘otadigan qora bulutlarni esa boshqa birov, dushmanlik va yovuzlik, jannat tog‘lari yoki yana (qora) sigirlar deb atash mumkin. Tabiiyki, yomg'ir samoviy sutdir.
Rossiyada keng tarqalgan Burenka sigirining nomi etimologik jihatdan "bo'ron" so'zi bilan bog'liq (jigarrang, jigarrang rang sifati bilan emas). Vasmerning so'zlariga ko'ra, "bo'ron" so'zi, o'z navbatida, ba'zi hind-evropa tillarida "moo", "moo" ma'nosini anglatuvchi fe'l bilan bog'liq - ya'ni Burenka, o'zining ichki shaklida, shekilli. , "moo" yoki "bo'kirish" Bundan tashqari, zamonaviy so'zda qadimgi mifologik g'oyalarning bunday saqlanishi kamdan-kam uchraydigan hodisa emas. Akademik Nikita Ilyich Tolstoy (1923-1996) o'zi uchratgan (Ukrainada) Burenkaga o'xshash sigir nomlarini sanab o'tdi: Bulut, Xmara, Momaqaldiroq, Rayduga va boshqalar. Keling, bu erda tez-tez uchraydigan Zorka (ya'ni "tong") laqabini qo'shamiz. .
A.A. Potebnya ta'kidlaydi: "Biror kishi bulut tog', quyosh g'ildirak, momaqaldiroq - aravaning taqillashi yoki buqaning bo'kishi, shamolning uvillashi - itning uvillashi va hokazo degan afsonani yaratganda. ., unda bu hodisalarning boshqa izohi uning uchun mavjud emas.
Animatsion e'tiqodlar, odatda, tabiatdagi hamma narsa (toshlar, daraxtlar, suv, olov va boshqalar) tirik ekanligiga ishongan. Demak, masalan, daraxtlarga sig'inish. Permlik Avliyo Stiven XV asr boshlarida vayron qilingan. ma'lum bir "ruhiy qayin daraxti" bo'lib, unga butparast Zyryanlarning mahalliy qabilasi sig'inardi. Slavlar uchun qarag'ay muqaddas daraxt edi - ular hali ham qabristonlarni qarag'ay daraxtlari ostida joylashtirishga harakat qilishadi (haqiqatan ham, umuman daraxtlar ostida). Eman, albatta, muqaddas daraxtlardan biri edi.
Gap shundaki, afsonadagi hamma narsa, qanchalik fantastik bo'lmasin, qadimgi slavyanlar tomonidan to'liq haqiqat, atrofdagi dunyoning ob'ektiv tasviri sifatida qabul qilingan. Atrof-muhitning mifologik idroki bilan atrofdagi hamma narsa jonlanadi va mo''jizalar bilan to'ldiriladi. Bu mo''jizalar dunyosida siz doimo ehtiyot bo'lishingiz kerak. O'rmonda, suvda, havoda g'ayritabiiy mavjudotlar yashaydi, hayvonlar gapira oladi va hokazo.
Shunga ko'ra, bu oddiy odam uchun ajoyib kuchga ega bo'lgan qudratli ritsarlar dunyosi. Rus dostonlarining birinchi yig'uvchilari hali ham o'zlarining xalq ijrochilarida mifologik ongning atavistik xususiyatlariga ega odamlarni topdilar.
Folklorshunos A.F. Xilferding shunday dedi: “Biror kishi qahramonning 40 funtli tayoq ko‘tarib yurishi yoki butun bir qo‘shinni bir joyda o‘ldirishi mumkinligiga shubha qilsa, undagi epik she’riyat halok bo‘ladi. Ko‘pgina alomatlar meni Shimoliy rus dehqonlari dostonlarini kuylayotgani va uni tinglayotganlarning katta qismi, albatta, dostonda tasavvur qilinadigan mo‘jizalar haqiqatiga ishonishlariga ishontirdi... Ba’zan doston ijrochisining o‘zi, qachonki uni yozib olish uchun zarur bo‘lgan aranjirovka bilan kuylashga majbur qilasiz, misralar orasiga o‘z mulohazalarini qo‘shib qo‘yasiz va bu mulohazalar uning o‘zi kuylayotgan dunyoda to‘liq fikrda yashayotganidan dalolat beradi”.
Qadimgi slavyanlar uchun g'ayritabiiy soha bilan aloqa shubhasiz, aniq va sodda edi.
Bir kishi o'rmonda nafaqat yirtqich hayvonlardan, balki goblinlar, suv jonzotlari, bereginlar, suv parilari va boshqalardan ham ehtiyot bo'lish kerak deb hisoblardi. Kesariyalik Prokopiy 6-asrda slavyanlar haqida yozgan. n. e.: "Ular daryolarni, nimfalarni (ya'ni suv parilarini - Yu.M.) va boshqa har xil xudolarni hurmat qiladilar, ularning barchasiga qurbonlik qiladilar va bu qurbonliklar yordamida folbinlik qiladilar."
Rusalka (qadimgi slavyan tilidan, rosaliya - "butparast bahor bayrami"; nasroniylik qabul qilingandan so'ng, u Uchbirlikdan bir hafta oldin bo'lib chiqdi, u erdan Bolgar rusaliyasi - "Uchlikdan bir hafta oldin"). Odatda suv parisi suvda yashaydigan, lekin qirg'oqqa chiqishga va hatto daraxtlarga chiqishga qodir bo'lgan cho'kib ketgan ayolning ruhidir.
Butparast slavyanlar orasida bir qator mifologik mavjudotlar kalendar tsikli bilan bog'liq edi.
Til qadimgi mifologiyani juda ko'p qirrali tarzda saqlab qolgan. Shunday qilib, A.A. Potebnya o'zining "Dolya va unga aloqador mavjudotlar to'g'risida" asarida keng materiallardan foydalanib, butparast slavyanlarning g'oyalariga ko'ra, g'ayritabiiy ruhiy mavjudotlar "dolya" bo'lgan va uning antipodi dolya emas (ya'ni zamonaviy tilda "" baxt" va "baxtsizlik"). Bundan tashqari, Potebnya "Xudo ulush beruvchini anglatishi mumkin", deb ishongan. Shareni taqdir tushunchasi bilan aniqlash qiyin: Prokopiy slavyanlar haqida yozganidek, "ular taqdirni bilishmaydi va umuman olganda, uning odamlarga nisbatan hech qanday kuchga ega ekanligini tan olmaydilar".
Xuddi shunday mashhur bo'lib, qayg'u (yoki qayg'u-baxtsizlik), ehtiyoj (ehtiyoj), baxtsizlik va boshqalar ham hozirgi kabi mavhum tushunchalar emas, balki "insonsimon, kamroq zoomorf mavjudotlar" edi. Bu mavjudotlar dunyo bo'ylab yurishlari mumkin edi. Hatto uning mashhur bir ko'zli ekanligi ham ma'lum. Qayg'u odamlarni ichishga, ular bilan birga ichishga va keyin osilib qolishdan azob chekishga majbur qildi. Bir ertakda bir kishi qayg'uni teshikka solib, uni tosh bilan qoplagan, boshqasida esa u ehtiyojni idishga solib, botqoqlikka botirgan. Ertaklardagi odamlar ko'pincha yelkalarida baxtsizlikni ko'taradilar. Haqiqat va yolg'on, qism (taqdir), tasodif, qismat va boshqalar odamlar tasavvurida taxminan bir xil edi.
Afsonalarga ko'ra, sinistlar kichik yovuz ruhiy mavjudotlar bo'lib, pechka orqasida yashirinib, uyga ham, unda yashovchi odamlarga ham baxtsizlik keltirgan. Ukrainaning baxtsizlik orzusi: "Xudo, ular sizni urishdi!"
Butparast g'oyalarga ko'ra, uyda yashovchi jigarrang (yoki "usta") figurasi unchalik aniq emas. Butparast slavyanlar, muayyan sharoitlarga qarab, u uyda yashovchi odamlarga nisbatan ham dushmanlik, ham xayrixoh munosabatni ko'rsatishi mumkinligiga ishonishdi.
Yovuz kikimora jigarrang, o'rmon yoki botqoq bo'lishi mumkin. Uning tashqi ko'rinishi gumanoid (odatda xunuk kampir) deb hisoblangan.
Ghouls (ghouls) butparast slavyanlarning g'oyalariga ko'ra, tunda tirilib, tirik odamlarning qonini so'radigan o'liklar edi (G'arbda bunday hayoliy mavjudotlar "vampirlar" deb ataladi).
Biror kishining o'limi butparast slavyanlar orasida murakkab marosimlar tizimini keltirib chiqardi. Shunday qilib, dafn ko'pincha chanada (hatto yozda) bo'lib o'tdi. Dafn etilgandan so'ng, agar jangchi o'lgan bo'lsa, sehrli urush o'yinlari va o'z tarkibida teng ravishda marosim (strava) bilan birga ommaviy marosim bayrami (trizna) o'tkazildi.
Mavrikiy strategining ta'kidlashicha, erining o'limidan keyin uning xotini odatda vafot etgan: "Ularning ko'pchiligi erining o'limini o'zlarining o'limi deb bilishadi va o'zlarini ixtiyoriy ravishda bo'g'ib o'ldirishadi, umrbod beva qolishni hisobga olmaydilar".
Ota-bobolar ruhlarining keyingi hayoti yashaydigan joy navyu deb nomlangan. Sharqiy slavyanlar o'zlarining qabrlarida "uylar" deb nomlangan - "yog'ochdan yasalgan yog'och uylar (1,5 x 2 m) tomi va kichkina derazasi, qalinligi bir log". Marhum bobomizni xotirlash chog‘ida bu uylarga turli sovg‘alar qo‘yilgan.
L. Niederle ta'kidlaganidek, "qadimgi rus cherkovi ta'limotlarida" slavyan vannalari haqida gap ketganda, "siz qiziqarli narsani o'qishingiz mumkin: odamlar o'z ota-bobolari uchun hammom tayyorladilar, ammo ba'zi joylarda rus xalqi hali ham shunday qiladi".
Ajdodlarning ruhlari, odatda, odamlar uchun maxsus tartibdagi mistik mavjudotlar edi. Ular bu yoki boshqa hayotiy vaziyatda nima qilish kerakligi haqida bobo va ayolning ruhlaridan yordam va ko'rsatmalar kutishgan. Eng qadimgi ruhiy mavjudotlardan biri urug' edi. Tug'ilgan ayollar bolalar tug'ilishida yordam berishdi va yangi tug'ilgan chaqaloqlarning taqdiriga ta'sir qilishdi. Birinchi asrlarning pravoslav ruhoniylari ularga va ularning kultiga qarshi kurashdilar - bu kult juda chuqur ildiz otgan.
Butparast slavyanlar o'limdan keyin o'zlarining tirilishiga ishonishgan. Ba'zan ular buni reenkarnasyon g'oyasi bilan bog'lashdi. Butparast dafn marosimlari tadqiqotchisi, masalan, V.I.ning lug'atidan olingan qiziqarli rus maqolini keltiradi. Dahl: "Itni urmang, u odam edi."
Ko'pgina ma'lumotlarga asoslanib, bizning eramizning birinchi asrlaridagi slavyanlar ongida sifat tomoni miqdoriy, konkretlik mavhumdan ustun ekanligini his qilish mumkin. Biroq, bu qadimgi odamlar psixologiyasining juda keng tarqalgan xususiyati. Bu hisoblash usullarida juda aniq namoyon bo'ldi.
Savodxonlikdan oldingi davrda slavyanlar "qancha vaqtgacha" hisoblashganligini aytish qiyin. Ammo ular buni ko'p jihatdan bizdan farqli ravishda qilgani aniq. Qadimgi slavyan osongina o'z yo'lini topdi va masalan, uning oldida uchta qarag'ay, beshta archa va ikkita qayin borligini aytdi. Biroq, agar kimdir bularning barchasi o'nta daraxtga teng ekanligini ta'kidlagan bo'lsa, u undan nimani xohlashlarini tushungan bo'lishi dargumon. Abstraktsiya orqali bunday umumlashtirishlar zamonaviy odamlar tomonidan avtomatik ravishda amalga oshiriladi, ammo qadimgi odamlarning ongi boshqacha "ishlagan". Qadimgi odam uchun qarag'ay, archa, qayin, eman va boshqalar sifat jihatidan farq qiladigan o'simliklar bo'lib, ularni bir qatorga joylashtirish unga psixologik jihatdan qiyin edi.
Qadimgi odamlar so'zlarga juda oqilona munosabatda bo'lishgan. Ular so'zni potentsial ish deb qabul qilishdi. Ularning g'oyalarida so'zga sehrli kuch berildi. A.A. Bu haqda Potebnya yozgan:
“So‘z – amal... Shunday ekan, erkak qo‘shig‘ini faqat erkak uchun, bahor qo‘shig‘ini faqat qiz uchun, to‘y qo‘shig‘ini faqat to‘yda, kichik qo‘shiqni faqat dafn marosimida kuylash odoblidir; Bu fitnani biladigan odam buni faqat tashabbuskorga aytishga rozi bo'ladi, uni haqorat qilish uchun emas, balki jiddiy foydalanish uchun.
Akademik Fyodor Ivanovich Buslaev so'zning qadimgi odamlar uchun ma'nosi haqida shunday deydi:
"Agar inson o'zining ma'naviy va hatto jismoniy hayotining ko'p yoki kamroq muhim funktsiyalarida uning ichida yashiringan qandaydir noma'lum, g'ayritabiiy kuchning sirli ko'rinishini ko'rgan bo'lsa, unda, albatta, so'z eng oliy, mutlaqo insoniy va asosan oqilona. tabiatining namoyon bo'lishi uning uchun eng maftunkor va muqaddas narsa edi. Bu unga nafaqat qadimiylik va urf-odatlarga, oila va qabilalarga bo'lgan barcha qadrdon oilaviy hamdardlikni oziqlantiribgina qolmay, balki hurmatli dahshat va diniy hayratni uyg'otdi"; “Ma’naviy hayotning so‘zda aks etgan bu yaxlitligi tilning o‘zi tomonidan eng aniq ta’riflanadi va tushuntiriladi; chunki unda bir xil so‘zlar tushunchalarni ifodalaydi: gapir va o‘ylay, gapir va qil; sehrgarlik qilish, kuylash va bajarish; gapirish va hukm qilish, kiyinish; gapirish va qo'shiq aytish; gapirish va sehrlash; bahslashish, urishish va qasam ichish; gapiring, qo'shiq ayting, sehr va shifo bering; gapiring, ko'ring va biling ...
Ota-bobolarimiz “fol” so‘zida ikki tushunchaning uyg‘unligini sezganlar: fikrlash va gapirish... “folbinlik sirli fe’l”, ya’ni sirli so‘z, umumiy fikr emas, balki sirli so‘z, “Fol” degan so‘z, “Fol” so‘zi sirli so‘zdir. bashorat qilish kabi, chunki taxmin qilish afsun qilishni va shu bilan birga tushunarsiz so'zlarni aytishni anglatadi - topishmoqlar yarating.
Ilmiy muammoni she'riy tarzda romantiklashtirgan rus simvolizmining mashhur arbobi Vyach. Ivanov yozgan:
“Yangi she’riyatdagi timsolizm bir paytlar milliy tildagi so‘zlarni o‘ziga xos, sirli ma’noga ega bo‘lgan ruhoniylar va sehrgarlarning muqaddas tilining birinchi va noaniq xotirasi bo‘lib tuyuladi, ular faqat o‘zlari tomonidan ma’lum bo‘lgan yozishmalar tufayli kashf etilgan. ular yashirin dunyo va jamoat tajribasi chegaralari o'rtasida yolg'iz.
Ivanovning so'zlariga ko'ra, qadimgi "ruhoniylar va sehrgarlar" "xudolar va jinlar, odamlar va narsalarning boshqa nomlarini, odamlar ularni chaqirganlaridan ko'ra bilishgan va haqiqiy ismlarni bilishda ular tabiat ustidan hokimiyatning asosini qo'ygan. Ular... yolg‘iz o‘zlari tushunganlarki, “aralash kosasi” (krater) ruhni, “lira” esa dunyoni, “g‘or” esa tug‘ilishni... “o‘lish” “tug‘ilish” ma’nosini bildiradi. "tug'ilish" "o'lish" degan ma'noni anglatadi va "bo'lish" "haqiqatan bo'lish", ya'ni "xudolar kabi bo'lish" va "siz" - "sizda xudo bor" degan ma'noni anglatadi. ommabop qo‘llanish va dunyoqarashning mutlaq bo‘lmagan “bo‘lish”i esa haqiqiy borliq yoki potentsial mavjudot haqidagi illyuziyani bildiradi...”.
Albatta, aslida, Vyachning ko'p qismi. Ivanovning so'zlariga ko'ra, vaziyat yanada murakkab va umuman boshqacha edi, lekin o'z-o'zidan qadimgi butparast sehrgarlarning ko'plab og'zaki formulalari ming yillar o'tgach, she'riy tasvirlarga aylanganligi shubhasiz haqiqatdir. Hozirgi an'anaviy badiiy metafora bir vaqtlar jodugarlik fitnasining bir qismi bo'lishi mumkin edi.
Taqvim-agrar tsiklining marosimlari asosan butparastlarning afsunlari va yaxshi hosil uchun turli shakllardagi ibodatlarni o'z ichiga olgan. Slavyan folklorida "taqvim she'riyati" deb ataladigan narsa dastlab butparast sehr bilan bog'liq edi. Kerollar, Vesnyanka, Kupala, Rusal, Jnivniy va boshqalarning qo'shiqlari ob'ektiv ravishda katta estetik printsipga ega edi, ammo shunga qaramay ularni qadimgi odamlar o'zlarining badiiy zavqlari uchun kuylashmagan.
Antik davrdan kelgan ko'plab so'zlar va og'zaki iboralarda ma'lum o'ziga xos sehrli funktsiyalar doimiy doimiylik bilan namoyon bo'ladi. Misol tariqasida quyidagi faktni keltirishimiz mumkin, bu esa qiziqishdan xoli emas. Butparast slavyan sehrining "kosmosni zararli va yovuz kuchlardan ovoz bilan himoya qilish" kabi hodisasini o'rganib, N.I. Tolstoy shunday deydi: "Yovuz ruhlardan himoya qilish uchun qichqirilgan rus churu, qadimgi Sharqiy slavyanlarning g'oyalariga ko'ra, yuqorida muhokama qilingan o'sha o'ralgan makonni yaratdi. Bu so'z juda so'kindi, so'kindi. Qasamyod qilishning birinchi va eng qadimgi vazifasi yovuz ruhlardan himoya qilish edi, bu haqda allaqachon ko'plab dalillar mavjud.
Butparastlarning fitnalari va afsunlari xristian ibodatlaridan juda katta farqlarni o'z ichiga oladi. Butparast "ruhoniylar va sehrgarlar", turli sehrgarlar va boshqalar o'zlari bilmagan Xudoga emas, balki zararli mohiyati, afsuski, ularga tushunarsiz bo'lgan qorong'u kuchlarga murojaat qilishdi.
Hech qanday taqqoslashsiz, bu erda men shuni ta'kidlashni istardimki, masihiyning ibodatining asosi ham insonning uning so'zidan amal tug'ilishi mumkinligiga ishonishidir. Yuz yildan ko'proq vaqt oldin, Kronshtadtlik muqaddas solih Yuhanno o'zining "Mening Masihdagi hayotim" kundaligida shunday yozgan:
“Og'zaki mavjudot! Esda tutingki, siz o'z ibtidoingiz Yaratuvchining so'zidan va ijodkor so'z bilan birlikda (imon orqali), iymon orqali siz o'zingiz moddiy va ma'naviy ijodkor bo'lishingiz mumkin”; “So'zning o'zida harakat imkoniyati mavjudligini unutmang; So‘zning kuchiga, uning ijodiy qobiliyatiga qat’iy ishonish kerak».
Ma'lumki, pravoslavlik butparast jodugarlik og'zaki matnlarining ma'lum samaradorligini inkor etmaydi, ammo bu amaliyotchi sehrgarga "yordam" yovuz shaytoniy kuchlardan kelishini aniq ko'rsatadi. Bunday "yordam" katta xavf tug'diradi:
"Kim qanday so'z bilan shug'ullanadi", - deb yozgan Sent Xristianlikning tongida. Damashqlik Pyotr, u bu so'zning mulkini oladi, garchi tajribasizlar buni ma'naviyatga ega bo'lganlar kabi ko'rmasalar ham.
Butparastlar (va butparast slavyanlar, albatta, bundan mustasno emas edi) ruhiy samolyotning eng qorong'u kuchlarining kuchiga qarshi himoyasiz edi. Biroq, Sharqiy slavyan dunyosi oxir-oqibat yunon modeli bo'yicha nasroniylikni qabul qilish natijasida ularning "nazorati" dan chiqdi.
Yuqorida keltirilgan tadqiqotchining ta'kidlashicha, insonning o'limidan keyin mavjudligi slavyanlar tomonidan kosmosda ko'pincha o'ylangan:
"Oy, oy va yulduzlar o'rta asrlardagi Yugoslaviya qabr toshlarida keng tarqalgan kosmik belgilardir. Ularning qiyosiy tahlili o‘liklar ruhining koinotga intilishi, uning falakka, Somon yo‘li bo‘ylab, Oyga va “abadiy dunyo”dagi yulduzlarga bo‘lgan yo‘lining yorqin tasvirini ochib beradi.
O'lgan ajdodlar dunyosini erning tubida joylashgan deb tasavvur qilish mumkin. Shu bilan birga, "Uning er osti yoki kosmik joylashuvidan qat'i nazar, ufqdan tashqarida, dengizdan tashqarida bo'lishidan qat'i nazar, uning tabiati yernikiga bir oz o'xshaydi."
Butparast slavyanlarning o'limidan keyin odamlarning tirilishi g'oyasi tabiiy tsikllarning doimo takrorlanadigan o'zgarishi bilan taklif qilingan. Vaqt ayovsiz aylanada ketayotgandek tuyuldi. Odamlar butun umri davomida tabiatning qishda qanday nobud bo‘lishini (barglari daraxtlardan uchib, o‘tlar sarg‘ayib, quriydi va hokazo), lekin keyin qayta tug‘ilishini (daraxtlar yana yashil rangga aylanib, o‘tlar yana tug‘ilishini) kuzatgan. Bu tabiiy ravishda odamlarda shunga o'xshash narsa sodir bo'layotganiga umid uyg'otdi.
Qadimgi slavyanlar tabiiy o'zgarishlarni kuzatishda qancha faslni kuzatganlari qiziq. L. Niderle shunday deb yozgan edi: "Slavyanlar to'rt faslni ajratdilar: qish, yar - bahor, yoz, kuz - kuz ...". N.I. Tolstoy ancha ehtiyotkor fikrda bo'lib, "bizning ixtiyorimizda slavyanlar qadimgi davrlarda va deyarli hozirgi kungacha qishloq joylarda yilni to'rtga emas, balki faqat ikkita kattaga bo'lganligi haqida juda ko'p etnografik ma'lumotlarga egamiz. yillik segmentlar - yoz Va qish. <...>Shunday qilib, "dumaloq" yilni bo'lishning arxaik xalq tizimi umumiy qabul qilingan va ma'lum bo'lgan tizimga to'g'ri kelmaydi.
Qadimgi slavyanlar kunni ikkiga - kun va tunga bo'lishdi (kun, aftidan, ularning butparastlik marosimlarida yozga, tun esa qishga to'g'ri kelgan). Quyoshning quyosh chiqishidan zenit nuqtasiga chiqishini va keyin zenitdan ufq chizig'iga tushishini kuzatish asosida kunni ikkiga bo'lish ham mumkin edi (soat faqat keyingi davrlarda ajratila boshlandi). Yovuz ruhlarning faollashishi nafaqat yarim tunda, balki peshin vaqtida, "kunning o'ta xavfli vaqtida", N.I. Tolstoy. Tushdagi yovuz ruhlar haqida N.I. Tolstoy shunday deb yozgan edi: "Hozir paydo bo'lgan yovuz ruhlar hatto o'zlarining maxsus nomiga ega. Ruslar uchun bu ayol jinsi da pastki - qo'rqinchli, xunuk yoki aksincha, juda chiroyli ayol, donning gullashi va pishishi davrida aynan peshin vaqtida dalada paydo bo'ladigan va erkak da kichik bolalar uchun xavf tug'diradigan do'kon. Polesieda pol da zennik - g'ayritabiiy o'limdan vafot etgan odamning arvohi, tushda paydo bo'lgan qo'rqinchli, qora tanli odam. Gomel viloyatida (Petrikovsk tumani, Velikoye Pole qishlog'i) bolalarga tushda daryoga borishga ruxsat berilmaydi, "peshin ularni sudrab ketmasligi uchun", ya'ni peshin vaqtida paydo bo'ladigan suv ... ( Keyinchalik N.I. Tolstoy misollar bilan "bu xarakterning umumiy slavyan xarakterini" ko'rsatadi. - Yu.M.)<...>Tush juda qisqa, mohiyatan bir lahza davom etadi va ayni paytda peshin yoki peshin, mashhur e'tiqodlarga ko'ra, odamni mag'lub etishi mumkin, keyin tahdid yo'qoladi, yarim tun esa barcha xavf-xatarlari bilan tunning qorong'u davrining boshlanishidir. , bu birinchi xo'rozlargacha davom etadi"
Ibn Fadlan o'zining kanizaklaridan biri o'lishga rozi bo'lgan olijanob "rus" ning dafn marosimiga ham guvoh bo'lgan. Bir qator marosim tayyorgarliklaridan so'ng, uni bo'g'ib o'ldirishdi, bir vaqtning o'zida xanjar bilan pichoqlashdi, marhum bilan birga qayiqqa qo'yishdi va keyin qayiqni yoqib yuborishdi.
Bu, shuningdek, slavyanlarning odatlariga juda oz o'xshaydi. L.Niderle to‘g‘ri yozganidek, “Slavlar orasida qayiqda dafn etish juda kam uchraydi, agar ular sodir bo‘lsa, u faqat sharqda... skandinaviya sarg‘ishlarining (ya’ni, varangiyaliklar. Kursiv konlari) ta’siri ostida. - Yu.M.)” (Niederle L. Slavyan antiklari. M., 2000. B. 230).
Rybakov B.A. Qadimgi Rusning butparastligi. M., 1988. B. 91.
Niederle L. Slavyan antikvarlari. 213-bet.
Klan va mehnatdagi ayollarga sig'inish bilan bog'liq muammolarning batafsil tahlili tarixchi akademik B.A. Ribakova. Qarang: Rybakov B.A. Qadimgi slavyanlarning butparastligi. M., 1981 yil.
Veletskaya N.N. Slavyan arxaik marosimlarining butparastlik ramzi. M., 1978. B. 16.
Qadimgi cherkov slavyan tilida oddiy kardinal raqamlar birdan o'ngacha bo'lgan; Keyin bu, shuningdek, qorong'ulik ("o'n ming"; A. Vasmerga ko'ra, turkiy tumanning izi "o'n ming, zulmat") va nesvģda ("noma'lum miqdor") so'zlari paydo bo'ldi.
Bu haqiqat 20-asrda uchragan. sayyoramizda saqlanib qolgan arxaik madaniyatlarni o'rgangan tadqiqotchilar - masalan, Avstraliyaning aborigenlari, Grenlandiya eskimoslari va SSSRda tayga Uzoq Sharq xalqlarining vakillari.
Miqdordan sifatning ustuvorligi bugungi kungacha maktabgacha yoshdagi bolalarning ongida saqlanib qolmoqda, bu odatda ibtidoiy shaklda ko'plab tarixdan oldingi ko'nikmalarni saqlab qoladi. Keyin maktab bolalarda zamonaviy jamiyatda zarur bo'lgan mavhum fikrlash qobiliyatlarini rivojlantirib, tegishli g'oyalarni faol ravishda bostirishni boshlaydi.
Masalan, boshlang‘ich sinf o‘quvchilariga “To‘rtta olmani uchta o‘g‘il bolaga bo‘ling” kabi masalalar muntazam ravishda taqdim etiladi. Taxminlarga ko'ra, "to'g'ri javob" har bir bolaga olmaning uchdan bir qismini berish kerak. Между тем в реальности яблоки не бывают одинакового размера, и дети разделили бы их по-разному в зависимости от конкретной ситуации (возможно, например, одно очень большое: тогда в реальной жизни его придется разрезать пополам и дать двоим, а третьему выдать все оставшиеся маленькие , va h.k.). Shunday qilib, qadimgi slavyanlardan haqiqiy hayot biz o'rganib qolgan, abstraktsiyalarga qaratilganidan butunlay boshqacha "matematika" ni talab qildi.
Shu yerda. P. 26.
Niederle L. Slavyan antikvarlari. 454-bet.
Tolstoy N.I. Slavyan butparastligi haqidagi insholar. 27, 30-betlar.
Tolstoy N.I. Slavyan butparastligi haqidagi insholar. 34-35-betlar.
Rus mifologiyasining qisqacha eskizi
Slavyan xalqining butparast e'tiqodlari, odatda, afsonaviy afsonalarning uchta qabilaviy hududiga bo'linishi mumkin: janubiy, g'arbiy va sharqiy (rus) slavyanlar. Garchi bu sohalar tilning filologik yaqinligi bilan ham, ular orasidagi umumiy urf-odat va marosimlar bilan ham chambarchas bog'langan bo'lsa-da, ular kultning tashqi ko'rinishi va ichki ma'nosi bilan bir-biridan butunlay farq qiladi. Ularning har biri o'zining qabilaviy e'tiqodlarining o'ziga xos va butunlay yopiq dunyosini tashkil qiladi. Slavyan mifologiyasining ushbu uchta qabilaviy hududi ularning butparast dinining uchta asosiy bosqichiga to'g'ri keladi. Bu qadamlarning birinchisi tabiat va elementlarga to'g'ridan-to'g'ri sig'inishdir; ikkinchisi, bu hodisalarni ifodalovchi xudolarga sig'inish, uchinchisi, ularga allaqachon buyurgan butlarga sig'inish. Boltiq dengizi va Elba qirg'oqlarining g'arbiy slavyanlari asosan ikkinchisiga, ya'ni butparastlikka tegishli bo'lsa, serblar va xorvatlar esa, aksincha, olomonning mashhur tasavvurlari bilan jonlangan tabiatga bevosita, bevosita sig'inishga tegishli. kollektiv ruhlar, shunchalik ko'p. Xuddi shu qonunlarning tabiatdagi namoyon bo'lishi har xil. Bizning rus afsonalarimiz slavyan afsonasi rivojlanishining ushbu ikki ekstremal bosqichi o'rtasida bog'lovchi bo'lib xizmat qilishga va G'arb qabilalarining butparastligini janubiy slavyanlarning unsurlari va tabiiy hodisalariga sig'inish bilan bog'lash uchun mo'ljallangan. Antropomorfik yo'nalish rivojlanishining ushbu birinchi bosqichida odam hali xilma-xil, ammo o'zaro bog'liq hodisalar birligining umumiy qonuniyatini tushunmagan va har bir alohida hodisani, har bir alohida ob'ektni inson qiyofasida tasvirlashni istagan holda, o'z tasavvurida har bir hodisa uchun bir narsa yaratadi. Hali individual ma'noga ega bo'lmagan, lekin u faqat bir xil tabiat kuchining turli ko'rinishlarining jamoalari sifatida tushunadigan ruhlar to'plami. Xudoning individual shaxsiyati hali ham umumiy umumiy tushunchaga birlashadi, lekin uning jamoasi ma'lum xususiyatlarga ega, masalan, Suv bobosi, Goblin, Braun va boshqalar. Bu son-sanoqsiz jamoalar asta-sekin bir asosiyga birlashadi. individuallik, bu ularni yo o'ziga singdiradi yoki uni o'z kuchiga bo'ysundiradi. Demak, masalan, hozirgacha barcha tillarda jin va jinlarning barcha nomlari umumiy ma'nosi bilan boshqa ma'noga ega - ularning asosiy rahbari, jinlar jinlari, shaytonlarning asl ismi.
Shu bilan birga, inson tabiatni yashab, o'rganar ekan, har kuni bir-biridan oqib o'tadigan va ongida cheksiz bo'laklarga bo'lingan yangi tushunchalarga ega bo'ladi. Umumiy tushunchalardan aniqroq tushunchalarga uzluksiz o'tishda, inson tafakkurining bu parchalanishida mavhum tushunchalarni xudolar va butlarning ko'rinadigan qiyofasida kiyintiruvchi barcha ko'p xudolar rivojlanishining mantiqiy jarayoni yotadi. Rivojlanishning ikkinchi bosqichida bir hil hodisaning har bir umumiy tushunchasi uchun butparastlik bu hodisaning o'zi bilan bir xil bo'lgan alohida shaxsni yaratadi va bunday shaxsning ma'nosi faqat u bilan bog'liq bo'lgan hodisaning ma'nosi bilan belgilanadi; shuning uchun, masalan, momaqaldiroq xudosi, yomg'ir xudosi momaqaldiroq, yomg'ir va hokazo hodisalardan boshqa narsa emas. Shuning uchun bu xudolarning tashqi shakllari ham, ramzlari ham haligacha juda rangsiz va hatto ularning nomlari ham shuni ko'rsatadi. rivojlanmagan shaxs. Buning sababi shundaki, bu nomlar ob-havo - sovuq kabi hodisaning o'zidan olingan yoki shaxsning emas, balki hodisaning umumiy xususiyatini belgilaydigan va otning zarur qo'shimchasini talab qiluvchi sifatlardan tuzilgan. xudo, xo'jayin, shoh va hokazo, xudoning o‘ziga xos nomiga aylanish, masalan, Bel-xudo, Dobro-Pan, Tsar-dengiz va hokazo. ma'nosi; ammo, shunga qaramay, tasvirlar, ismlar va atributlar hanuzgacha qandaydir sirli noaniqlik ichida o'zgarib turadi, oxir-oqibat, arxitektura qandaydir xudo tushunchasining turli tuslarini o'rnatadi va uni, ta'bir joiz bo'lsa, ma'lum shakllarda bir marta va butunlay toshga aylantiradi.
Bu erda afsonaviy rivojlanishning uchinchi davri keladi. Butlar xalq hurmatini uyg'otadigan vakillik vositasi bo'lishni to'xtatib, o'zlarini ilohiylashtirish va sajda qilish ob'ektiga aylanadilar va ular ifodalagan tushunchalar bilan o'zlarining tasvirlarining konkret birligini yo'qotib, homiy va boshqaruvchi sifatida butunlay individual ma'noga ega bo'ladilar. ular ilgari bir xil bo'lgan tabiat hodisalari va kuchlari. Bu butlar uchun ibodatxonalar qurilgan, ularga qurbonliklar keltirish va ibodat qilish uchun ruhoniylarning butun kastalari tashkil etilgan; tabiatning umumiy xususiyatlarini ifodalovchi sifatlardan kelib chiqqan nomlari xos nomlarga aylanadi yoki boshqa tasodifiy va mahalliy nomlar bilan almashtiriladi. Bir so'z bilan aytganda, butlar mutlaqo aniq ob'ektiv individuallikni oladi.
Insoniy qiyofalari orqali o‘z xudolariga tobora yaqinlashib borayotgan xalq tez orada o‘z tasavvurida barcha ehtiroslarini beixtiyor yetkazadi va insonning jismoniy faoliyati orqali o‘zining ruhsiz butlarini tiriltiradi. Tangrilar yerdagi hayot kechira boshlaydilar, o'limdan tashqari, uning barcha kutilmagan hodisalariga bo'ysunadilar va majoziy ob'ektivlikdan haqiqiy sub'ektiv mavjudotga o'tadilar: ular nikoh va qarindoshlik rishtalariga kiradilar va yangi butlar nafaqat tushunchalar, fikrlash yo'li bilan, ularning prototiplaridan oqadi, lekin insonning jismoniy tug'ilishi bilan ulardan tug'iladi.
Bizning fikrimizcha, slavyan afsonasi o'z xudolarining bu sub'ektivligiga etuk bo'lmagan, garchi ko'pchilik bu so'nggi rivojlanish darajasi faqat xalq xotirasida yo'qolgan deb hisoblaydi, ammo shunga qaramay, antik davrning boshqa xalqlari qatori bizning oramizda ham mavjud bo'lgan. Bu erda biz bu fikrga e'tiroz bildirmaymiz, lekin haqiqat bir xil bo'lib qolmoqda, biz uchun hozirgi vaqtda slavyan butlarining sub'ektiv hayoti mavjud emas.
Shunday qilib, rivojlanishiga ko'ra, slavyan mifologiyasini uchta davrga bo'lish mumkin: ruhlar, tabiat xudolari va but xudolari.
Bu bo'linish qisman Muqaddas Grigoriyning so'zlari bilan tasdiqlanadi (Paisievskiy to'plami), bu butparastlarga sig'inishning uch xil davrini aniq ko'rsatadi: "Talablar o'z xudosi Perun oldida tug'ruqdagi urug' va ayollarga qo'yila boshlandi va bundan oldin ular upirlar va bereginiylarga talablar qo'ydi.
Biz slavyanlar orasida nasroniylikning asta-sekin kiritilishida ham xuddi shunday tasdiqni topamiz. Masalan, xristian dinini birinchi bo'lib qabul qilgan janubiy slavyanlarning afsonalarida asosan jamoaviy ruhlar ustunlik qiladi, ammo ularda butlar umuman yo'q. Moraviya, Bogemiya, Polsha va Rossiyada hatto butlar ham mavjud bo'lsa-da, xudolarning aksariyati ikkinchi davrga tegishli tabiat xudolari bo'lib, aksincha, polabiyaliklar va pomeriyaliklar orasida guruhlar butunlay yo'q bo'lib ketadi va butun din jamlangan. Arkonian va Retrayan butlarining asosiy ob'ektiv shaxslari haqida. Ba'zida ob'ektiv butlarning ustunligi bilan ham, xudolarning sub'ektiv hayotga o'tishining ba'zi belgilari seziladi. Masalan, Svetovitning otiga Xudoning o'zi kechasi minib yurganiga ishonishgan va Novgoroddagi Perun odam ovozida gapirib, Volxovga kaltak otgan.
Slavyan butparastligiga sig'inishning o'ziga e'tibor qaratib, biz unda fikrimizning to'liq tasdig'ini topamiz. Darhaqiqat, slavyanlarning liturgik marosimlari to'g'risida bizga etib kelgan ma'lumotlar juda kam va etarli bo'lmasa-da, ularda qandaydir xilma-xillik muhri aniq bo'lib, bizning fikrimizcha, buni faqat turli davrlar bilan izohlash mumkin. diniy rivojlanish. Agar biz slavyan afsonasining umumiy bo'linishimizni ibodat marosimlariga kengaytiradigan bo'lsak, unda biz nafaqat taklif qilingan bo'linishni tasdiqlaymiz, balki birgalikda olingan holda ko'pincha bir-biriga zid bo'lgan faktlarni ham tushuntiramiz.
Darhaqiqat, afsonamizning birinchi davrida inson, hatto shaxsiy xudolarni ham bilmagan holda, tabiiy ravishda na ma'lum bir sajda qilish joylariga, na uni amalga oshiradigan aniq shaxslarga ega edi va xuddi xudolar tabiat hodisalari bilan ajralmas darajada qo'shilib ketgan. ular allegoriya bo'lib xizmat qilgan, shuning uchun inson o'z qurbonlarini bevosita hodisalarning o'zi uchun qilgani tabiiydir. Prokopiy allaqachon slavyanlar daryolar va nimflarga qurbonlik qilganiga guvohlik beradi; daryolar, quduqlar va ko'llarga gulchambarlar, oziq-ovqat va pul tashlash odatlari va marosimlari bugungi kungacha saqlanib qolgan. "O'zingizni xudo deb atamang, na toshlarda, na talabalarda, na daryolarda", deydi "Kirilning so'zi" va Nestor ham "biz quduqlar va ko'llarga qurbonliklar keltiramiz" deb to'g'ridan-to'g'ri ta'kidlaydi. Odamlar tomonidan ko‘rinmas ruhlarga olib kelgan sovg‘alarni daraxt shoxlariga osib, toshlarga yoki qari eman daraxti ildiziga qo‘yish odati bir paytlar tabiat hodisalarining o‘zi uchun qurbonlik qilingan degan fikrimizni to‘la tasdiqlaydi. Bu qurbonliklar har kim tomonidan, bu maqsad uchun tayinlangan maxsus ruhoniylarning yordamisiz qilingan; ammo, bu lavozim, asosiy milliy bayramlarda, ehtimol, slavyanlarning milliy va fuqarolik hayotida doimo katta huquqlarga ega bo'lgan oqsoqollar tomonidan bajarilgan.
Tabiat xudolarining ma'nosini yanada aniqroq ta'riflash bilan qurbonlik va ibodat joylari aniqlana boshladi. Darhaqiqat, butlar mavjud bo'lgunga qadar va shuning uchun ma'badlar qurilishidan oldin, slavyanlar biron bir xudoga ibodat qilishga odatlangan taniqli joylarga ega edilar. Bu ko'plab guvohliklar bilan tasdiqlangan. Shunday qilib, Konstantin Porfirorodniyning aytishicha, ruslar Dnepr orolida St George orolida qurbonliklar qilgan; Sefrid ba'zi xudolar yashaydigan, qurbonlik qilingan eman daraxti haqida gapiradi; Helmold, Ditmar, Sakson va Endryu, Bamberglik Avliyo Otgonning tarjimai holi, Polabiya slavyanlari orasida ular muqaddas daraxtga sig'inadigan ko'plab muqaddas bog'larni bilishgan, ular keyingi davrlarda ba'zan biron bir xudoning buti bilan almashtirilgan.
Ibodat qilish uchun mo'ljallangan joylar toifasiga muqaddas tog'lar, tepaliklar va barcha ko'plab aholi punktlari va nihoyat, slavyan afsonasining so'nggi davriga o'tish sifatida, Jüterbok ibodatxonasi kabi ba'zi ibodatxonalarni kiritish kerak. unda but yo'qligini aniq isbotlaydi, lekin chiqayotgan quyoshning birinchi nurlarining ko'rinishi shunchaki butga aylantirilgan. Bu ibodatxona sharqiy tomonga qaragan, faqat quyosh chiqqanda yorug'lik bilan yoritilgan kichik bir teshik bilan yoritilgan; Arab yozuvchisi Massudiy ham bitta slavyan ibodatxonasini eslatib o'tadi, uning gumbazida quyosh chiqishini kuzatish uchun teshik ochilgan.
Ba'zi joylarda liturgik marosimlarni o'tkazish uchun ma'lum shaxslar mavjud bo'lishi kerak edi, ammo, ehtimol, ular hali ruhoniylarning yopiq kastasini tashkil qilmagan. Ular sehrgarlar, payg'ambarlar va sehrgarlar (mo'jizalar) emasmidi, ular bu unvonga ega bo'lmaganlar, lekin bir lahzalik ilhom bilan chaqirilganlar? Bu savolga javob, boshqa xalqlarning ruhoniylari singari, kelajakni taxmin qilgan va bashorat qilgan Magining tayinlanishi bo'lishi mumkin.
Butlarning paydo bo'lishi bilan birga sig'inish uchun maxsus marosimlar belgilanadi, boy ibodatxonalar paydo bo'ladi va xalqning butga nisbatan xurofiy qo'rquvidan foydalanib, nafaqat uning sovg'alari bilan boyitibgina qolmay, balki vazirlar va ruhoniylarning butun kastasi shakllanadi. ko'pincha o'z qirollarining siyosiy hokimiyatini qo'lga kiritadi. Bu Ryugenda va Redarianlar orasida sodir bo'lgan.
Bayramlar, qurbonliklar, marosimlar va folbinlik - hamma narsa but va uning xizmatkorlari atrofida to'plangan va odamlar uchun qandaydir tushunib bo'lmaydigan sir bilan o'ralgan bo'lib, uning ostida o'z manfaatlarini ko'zlagan ruhoniylarning hiyla-nayranglarini topish oson. Oxirgi xususiyat ajdodlarimizning butun ibodatini keskin ravishda ikkiga, butunlay alohida yarmiga ajratadi: tabiiy hodisalarga bevosita sig'inish va sof butparastlik. Birinchisi, tabiatning ruhlari va xudolariga bo'lgan ishonch kabi, oddiy odamlar hayotidan hali ham yo'q qilinmagan: ularning bayramlari, qo'shiqlari, folbinliklari, xurofotlari - bularning barchasi majusiylik davrining muhriga ega va bizga material sifatida xizmat qiladi. uni o'rganish uchun; Holbuki, sof butparastlik davridan beri hamma narsa yo'q bo'lib ketdi: Baxk bayramlaridagi buzuqlik va dahshatli qonli qurbonliklar, boy ibodatxonalar va dahshatli butlar - hamma narsa, hatto ko'pincha bu butlarning nomlari ham. Bizning afsonamizning so'nggi davriga tegishli hamma narsani xalq xotirasidan o'chirib tashlashning o'zi bizga rus slavyanlari orasida butparastlikning yangiligini isbotlaydi, ular orasida hali mustahkam ildiz otishga ulgurmagan va yo'q qilingan. butlarning o'zlari, nasroniylikning birinchi paydo bo'lishida. Sharqiy slavyanlar orasida nasroniylik nafaqat deyarli hech qanday qarshilikka duch kelmasligi, balki butparastlarning o'zlarini yangi e'tiqodning voizlari deb ataganligining sababi ham bo'lishi mumkin. Tabiat hodisalarini ilohiylashtirish va keyinchalik butparastlikning bu ikki mutlaqo alohida davri bizgacha yetib kelgan ma’lumotlarda (rus mifologiyasining o‘zi) bu ma’lumotlarni manbalariga ko‘ra xalq e’tiqodlari va e’tiqodlariga bo‘lishda aks-sado berganligini bu yerda sezmaslik mumkin emas. tarixiy ma'lumotlar. Baʼzilari xalq ogʻzaki ijodi yoʻli bilan oddiy xalqning xurofiy marosimlari, ertaklari, qoʻshiqlari va turli soʻzlari orqali bizga yetib kelgan boʻlsa, boshqalari tarixiy qadimiy davrimizning yilnomalari va yozma yodgorliklarida saqlanib qolgan.
Og'zaki an'analarning xudolari bugungi kungacha mashhur xurofotda yashaydi va ularning nomlari deyarli har bir rus oddiy aholisiga ma'lum; Yozma an’anaga oid sanamlar haqida xalq orasida zarracha esdalik uchramaymiz, agar ular o‘rta asr adabiyotimiz yilnomalarida, ma’naviyat asarlarida saqlanib qolmaganida edi, bu butlarning nomlari biz uchun abadiy noma’lum bo‘lib qolar edi.
Bizgacha yetib kelgan bir nechta but xudolarining xos nomlaridan biz nafaqat bu xudolarning shaxsi, balki ularning butlarining tashqi shakli haqida ham mutlaqo ma'lumotga ega emasmiz. Faqat Perun haqida biz bilamizki, u kumush boshli va oltin mo'ylovli yog'ochdan yasalgan va Novgorod buti Volxovga tashlagan tayoqchasi bor edi. Bu xudolarning maxsus ramzlari yoki atributlari yo'q va bizning yilnomalarimizda ularning nomlariga duch kelganimizda, bizning tasavvurimizni bu butlarni qayta yaratish uchun hech narsa boshqara olmaydi.
Hech qanday aniq ko'rinishning yo'qligi bilan, bu butlarning sub'ektiv shaxsiyati mavjudligini tan olishning iloji yo'qdek tuyuladi va biz ular Tor va Odins, Yupiter va Apollosning shaxsiy hayotiga o'smaganiga ishonishni afzal ko'ramiz. xudolarimiz haqidagi biografik afsonalar (agar shunday deyishga jur’at etsak) odamlar xotirasidan shu qadar yo‘qolib ketgan bo‘lishi mumkinki, hatto bu xudolarning tashqi ko‘rinishi ham afsonalarimizda saqlanib qolmagan, degan taxminni tan oling.
Bizning xudolarimiz bir vaqtlar insoniy hayot kechirganligi, turmushga chiqqanligi va o'zlari uchun farzand ko'rganligining yagona asosi, bunday tezisning himoyachilari uchun Svarogning otasining ismidir.
Svarog nomi bizning yozma yodgorliklarimizda Ipatiev xronikasining faqat bir joyida uchraydi, Bolgariya Xronografidan olingan va u tomonidan, o'z navbatida, Vizantiya yozuvchisi Malaladan tarjima qilingan. Bu yerda gap Misr haqida ketayotgani aniq; lekin xuddi Malalaning yunon va lotin matnlarida Gefestning ismlari - Vulkan va Helios - tushuntirish uchun kiritilgani kabi - Sol, xuddi shu tarzda Svarog va Dajbog ismlari slavyan matniga kiritilgan: "Va toshqin va tilning bo'linishidan keyin Xom oilasidan birinchi Mestrom, undan keyin Ermiy, undan keyin hukmronlik qila boshladi. Teosta, Savarogni ham misrliklar deb atagan va shuning uchun shohning o'g'lining ismi Quyoshdir va u Dazhbog deb nomlanadi. Va keyin: "Quyosh shoh, Svarogning o'g'li, Dazhbog".
Svarojich shakli "Xurofot haqidagi ertak" da topilgan: "Ognevi ibodat qiladi, ular uni Svarojich deb atashadi." Nihoyat, Boltiqbo'yi slavyanlarida Dietmar degan but bor edi Zuarosici, Bu haqda Avliyo Bruno ham imperator Geynrix II ga yozgan maktubida eslatib o‘tadi.Uzoq vaqt davomida bu ism Lvarazik tomonidan yanglishib o‘qilgan va turli yo‘llar bilan tushuntirilgan, oxir-oqibat Safarik uni Svarojichning “Xurofot haqidagi ertaklar” asari bilan tanishtirib, masalani hal qilgan. Ushbu ma'lumotlarga ko'ra, ba'zi olimlar Svarogni slavyan Saturnga, qisman unutilgan osmon xudosi va quyosh va momaqaldiroqning otasi Dazhbog va Perunga o'zboshimchalik bilan kiritdilar, shuning uchun ularni Svarozhich deb atashadi.
Ammo bizning xudolarimizning bu nasl-nasabini Malala so'zlariga asoslash, yunon afsonasidagi Geliosni Gefestning o'g'li deb adashgan bo'lar edi va G'arbiy slavyanlarni Svarog va Svarojich yoki Zuarazik degan ikki xil shaxsga bo'lishning hojati yo'q. bularning oxirgi shaklida otasining ismiga qarang, mifologiyamiz aks ettirmaydigan boshqa misollar.
Biz uchun xalq urf-odatlarida, e'tiqodlarda, belgilarda, ertaklarda, topishmoqlarda, fitnalarda va qadimgi tilning epik uslublari va ifodalarida saqlanib qolgan rus butparastligining parchalari - barchasi tabiatning ob'ektlari, qonunlari va hodisalari bilan bevosita bog'liq. Shunday qilib, bu ma'lumotlar bilan biz ajdodlarimizning turli kuchlar va tabiat hodisalari haqidagi jismoniy bilimlari bilan bog'liq bo'lgan diniy tushuncha darajasini to'liq qayta tiklashimiz mumkin. Bizning eramizgacha bo'lgan antik davrimizning xurofiy marosimlari to'g'ridan-to'g'ri elementlarga sig'inish va qurbonlikka ishora qiladi, masalan, olovdan sakrab o'tish va olovda yonish, cho'milish va suvga tashlash va hokazo. Rus xalqining bunday an'analarining asosiy xususiyati. tabiat va umuman hayot haqida chuqur kuzatish bilimi. Bu bilim ko'pincha allegorik ertak yoki o'rinli epitet qobig'i ostida yalang'och ko'zdan yashiriladi va ba'zan mavhum g'oyani shaxsga yaqin bo'lgan moddiy ob'ektga o'tkazish (qiyoslash orqali) bilan ifodalanadi. Shunday qilib, bu ko'rinadigan ob'ekt mavhum fikrning ramzi va timsoliga aylanadi, uning xotirasi ushbu ob'ekt bilan uzviy bog'liqdir. Masalan, tun zulmatini eslatuvchi qora rang doimo ma'yus, yovuz va o'limga olib keladigan hamma narsaning tasviri bo'lib xizmat qiladi, aksincha, oq, qizil va sariq ranglar kunning ranglari kabi. Quyosh nafaqat bu hodisalarning sinonimik epitetlariga aylanadi, balki inson tasavvurida yaxshilik va yaxshilik haqidagi barcha tushunchalar bilan bog'lanadi.
Insonning tabiatga bunday dabdabali epik qarashi bilan bir vaqtlar tabiatning bir xil kuchlari va hodisalarini timsol qilgan xudo-butlar bizning tasavvurimizga hech narsa demaydigan bo'sh nomlarning rangsiz noaniqligida bizga etib kelgan, shuning uchun hech kimda mutlaqo yo'q. butlarimizdan biz Yunoniston va Rimning klassik afsonalarida uchrashishga odatlangan ajoyib afsonalarni topa olmaymiz.
Bizda osmon jismlarining, tabiiy elementlarning va hattoki ko'plab hayvonlar va o'simliklarning nafaqat tabiiy, balki xurofiy va afsonaviy fazilatlari va xususiyatlarini aniqlaydigan juda ko'p e'tiqodlar, belgilar, topishmoqlar va jumlalar mavjud va shu bilan birga, yuqorida aytib o'tilganidek. yuqorida, Kiev tepaligining eng muhim butlari haqida, ularning nomlari barcha yilnomachilar tomonidan doimiy ravishda takrorlanadi, biz bu bo'sh nomdan boshqa hech narsani bilmaymiz.
Nestor ota-bobolarimizning butparast xudolari haqida gapiradigan barcha joylardan eng muhimi, u Kiyevda Vladimir tomonidan o'rnatilgan butlar haqida gapiradi. Bu joy qadimgi yozuvchilarimizning bu boradagi keyingi barcha guvohliklarida o'zining o'chmas muhrini qoldiradi. U erda asosiy xudo Perun nomi boshqa butlardan uning butining tavsifi bilan ajralib turadi; keyin Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla va Mokosh (Mokosha). Butlarni hisoblashning bu tartibi bizning tariximizda bir xil va eng kichik o'zgarishlar bilan Arxangelsk, Nikon va Gustine yilnomalarida, "Darajalar kitobi" da va nemis yozuvchisi Gerbershteynda saqlanadi, u erdan Polsha tarixchilariga o'tadi. , va keyinchalik, ularning o'zgarishlari bilan, keyinroq ko'rib turganimizdek, bizga qaytib keladi. Umuman olganda, slavyanlarning e'tiqodlaridan dalolat beruvchi matnlarda Perun butining tavsifi nashr etilgan, ammo shunga qaramay u ularda birinchi o'rinni saqlab qoladi. Boshqa xudolardan, aftidan, yozuvchilar unchalik ahamiyatli bo'lmaganlari ba'zan ozod qilinadi: Iakov faqat Perun va Xorsni nomlaydi; Avliyo Gregori - Perun, Xorsa va Mokosha; professor Bodyanskiy tomonidan nashr etilgan Prologda - Perun, Khors, Semargla (Sima va Rgla) va Mokosh; "Makaryevskiy Menaia" da - Perun, Xors, Dazhbog va Mokosh va boshqalar. va hokazo.
Polsha yilnomalarining yozuvchilarimizga ta'siridan boshlab, "Gustin yilnomasi" da (ruslarning butlari haqida), Rostovdagi Sankt-Dimetriyda va Giselning "Kiev konspekti" da xudolarning mutlaqo yangi tartibi paydo bo'ladi. Unda Perun birinchi o'rinni egallaydi, lekin uning butining tavsifiga baland tog'larda butparast qilinganligi va uning sharafiga gulxanlar yoqib yuborilganligi, uning o'chirilishi o'lim bilan jazolanganligi haqidagi eslatma qo'shiladi; ikkinchi xudo - Volos, uchinchisi - Pozvizd, to'rtinchisi - Lado, beshinchisi - Kupala, oltinchisi - Kolyada. Ushbu xudolar turkumi to'g'ridan-to'g'ri xorijiy manbalardan olinganligi "Gustin yilnomasi" da Perun nomi bilan aniq ko'rsatilgan, bu yilnomaning ushbu joyida Perkonos deb ataladi, bundan bir necha sahifalar oldin biz Nestorning sof matniga duch kelganimizda. Kievda butlar qurilishi. Ushbu begona tartib oxirida ham biz Nestorning ta'sirini ko'rishimiz mumkin, ammo uning imlosi allaqachon o'zgargan: o'sha iblis butlaridan tashqari, "va ini butlari byahu, nomlari bilan: Uslyad yoki Oslyad, Korsha yoki Xors. , Dashuba yoki Dazhb” va boshqa nomlar Nestorovning butlari. Uslyad so'zlarning noto'g'ri tarjimasidan kelib chiqqan mo'ylovli zlat Nemis sayyohi Gerbershteyn. Bundan tashqari, Korsh va Dashub ismlari ham bizning mahalliy yozuvchilarimiz uchun mutlaqo begona, garchi ikkinchisi qisman "Darajalar kitobi" ning imlosi bilan izohlangan: Dazhaba, lekin bu, ehtimol, matn terish xatosi, ayniqsa boshqa joyda bo'lgani uchun. xuddi shu kitob Dazhba chop etilgan, ehtimol qisqartirilgan sarlavhaga nomuvofiqlik tufayli kelib chiqqan. xudo (ba).
Volos Vladimir tomonidan qurilgan butlar orasida Nestor tomonidan tilga olinmagan; ammo Svyatoslav shartnomasidan ko'rinib turibdiki, u slavyan xudolari orasida Perunga deyarli teng bo'lgan juda muhim o'rinni egallagan, u bilan parallel ravishda joylashtirilganga o'xshaydi, shuning uchun u polshalik yozuvchilar va ularning rus izdoshlari orasida Perundan keyin birinchi o'rinni egallaydi. . Perun va Volos o'rtasidagi shunga o'xshash yaqinlashuv shoir Yakovning so'zlarida ham uchraydi. "Torzhestvennik" va Makaryning "Cheti-Minea" da takrorlangan ushbu dalillardan xulosa qilishimiz mumkinki, Volos buti Kievda, ehtimol Vladimirdan oldin ham bo'lgan, shuning uchun uni Nestor tilga olmagan. Bu taxminni Darajalar kitobining dalillari yanada aniq tasdiqlaydi, bu erda Kiev butlarini yaratishda Nestordan to'g'ridan-to'g'ri nusxa ko'chirgan yilnomachi Volosni eslatmaydi; lekin, aksincha, ular vayron bo'lganda, u hammani nomi bilan sanab o'tadi va Mokoshdan keyin chorva xudosi Blasiusni ham nomlaydi. "Avliyo Grigoriyning so'zi" da birlik va erkak jinsdagi sirli Vila ismi bor: "va Xorsu, va Mokoshi va Vila", biz bu erda Volos uchun bu erda nashr etilmagan qismida " So‘z...” Vilo Finikiya Baal deb ataladi: “Bel ismli bir but bor edi va Doniyor payg‘ambar Bobilda uni yo‘q qildi”.
Laurentian yilnomasida eslatib o'tilgan oltita asosiy butlarga qo'shimcha ravishda, qadimgi ruslarning butparastlik politeizmining yana bir qancha laqablari bizning eng qadimgi yozma yodgorliklarimizda, masalan, Svarog, Svarojich, Rod va Rojanitsa, Ghouls, Beregini, Navii, Plowa va boshqalarda uchraydi. .
"Bustin yilnomasi" (ruslarning butlari haqida) va Jizelning "Konspekti" ga kiritilishi bilan slavyan mifologiyasiga adabiy munosabat boshlanadi, uning soxta yo'nalishi uzoq vaqt davomida mamlakatimizda ham soxta yilnomalarda gullab-yashnagan. 18-asr (Ioaxim kabi) va o'tgan asrning oxirlarida mahalliy mifologlarning yozuvlarida: Popov, Chulkova, Glinka va Kaysarov. 17-asrdagi Polsha-Germaniya ilmi va uning oʻta notoʻgʻri yoʻnalishi taʼsiri ostidagi bu asarlar bizning ertaklarimizni xudolar, yarim xudolar, qahramonlar va daholar roʻyxati bilan toʻldirib, koʻplab afsonalar va tafsilotlarga asoslangan. ko'p qismi o'zboshimchalik bilan ixtirolar yoki tashqaridan olingan va bizning mintaqamiz uchun mutlaqo begona faktlar bo'yicha.
Ushbu ro'yxatlarda topilgan nomlarning aksariyati mashhur Arkona, Retra va Romova ibodatxonalarida ilohiylashtirilgan G'arbiy slavyanlar va qisman qadimgi prussiyaliklarning butlariga tegishli. Kiev butlari doimiy ravishda xorijiy manbalardan olingan Dashuba, Korsha va boshqalarning ruscha bo'lmagan shakllarida esga olinadi. Bizning xalq xurofotlarimiz va ertaklarimizdan faqat bir nechta mashhur ismlar ushbu ro'yxatga kiritilgan: suv parilari, goblinlar, jigarranglar, Polkan, Koshchei va Baba Yaga. Kupala va Kolyada milliy bayramlarining nomlari meva va bayram ziyofatlarining maxsus xudolariga berildi, ularning butlari Kievda turganday tuyuldi; xuddi shu tarzda, Don va Bug daryolari ota-bobolarimiz tomonidan qandaydir maxsus ilohiylashtirish darajasiga ko'tarilgan, garchi buyuk rus qo'shiqlari va afsonalari ikkinchisi haqida hech narsa bilishmasa ham, aksincha, Dunay, Volga va ajoyib Safat va Smorodina. Daryolar haqiqatan ham rus mifologiyasiga e'tibor berishga haqli. Ammo janob. Popov va Glinka bizning qadimiy qahramonlik dostonimiz haqida bilishgan, ular Kiev butlari haqidagi nemis-polyak ma'lumotlarini bu ma'lumotlarni o'zlarida mavjud bo'lgan rus manbalari bilan solishtirish orqali tekshirishga ham ovora emaslar. Ushbu ro'yxatdagi qolgan nomlar asosan sof fantastikaga tegishli. Ularning ko'pchiligining qalbakiligi yuqorida aytib o'tilgan Uslad, Zimtserla (qishni o'chirib tashlagan bahor ma'budasi), Detinets, Volxovets, Slovyan, Rodomisl va boshqa ko'plab odamlar kabi bizga ayon bo'ldi. Ammo biz har doim ham soxtalashtirish yoki noto'g'ri tushunishning dastlabki manbasini aniq ko'rsata olmaymiz: Chulkov lug'atida batafsil tasvirlangan Kuchli Xudoning buti qaerdan paydo bo'lgan? Obdoriylar tomonidan sanalgan Oltin ayol haqidagi ma'lumotlar qayerdan olingan? Glinkaning so'zlariga ko'ra, jigarranglar, goblinlar va umuman iblislar bilan bir xil toifaga kiruvchi devorlar, litunlar va qudalar qayerdan keladi, Belli, hayot qo'riqchisi va nihoyat, Pushkin tomonidan kuylangan Lel va uning ukasi Polel. , bu xayoliy Kastor va slavyan masalining Pollux?
Bugungi kunga qadar slavyan mifologiyasining butun tizimlari nafaqat nemis olimlari, masalan, Ekkerman (1848) mifologiyasi, balki ko'plab slavyan tadqiqotchilari, ayniqsa chexlar orasida, masalan, Hanush, Jungmann va Tkani tomonidan shunday chayqalgan asoslarga asoslangan. , uning mifologik lug'atida (1824) Ilya Muromets rus Gerkules va Solovetskiy avliyo Zosimus tomonidan eslatib o'tilgan - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.
Umuman olganda, slavyan mifologiyasi nemischa ishlov berishda bugungi kungacha eskirgan klassitsizm sohasida saqlanib qoldi, bu, albatta, uni yunon teogonikasi darajasiga olib chiqishga va har holda, bizning oramizda mashhur xudolarga mos keladigan xudolarni topishga intildi. qadimgi dunyo.
Ushbu tendentsiyaning ikkinchi muhim xatosi har qanday sof mahalliy afsonani umumlashtirishdir: umuman olganda, bir xil xudo turli joylarda turli nomlar ostida paydo bo'lishini hisobga olmagan holda, bilimdon metodist har bir o'xshash sinonimdan yangi shaxsni yaratishga harakat qiladi. u darhol o'z tasavvurida, klassik afsonalarning u yoki bu xudosiga mos keladigan ma'noni ifodalaydi. Bu ruhda yozilgan har bir yangi asar bilan mamlakatimizda xudolar soni yangi, agar xayoliy bo'lmasa, Rossiyada hech bo'lmaganda ijobiy hech qachon mavjud bo'lmagan nomlar bilan ko'paydi. Shuning uchun bizga ilm-fanning birinchi zamonaviy vazifasi rus an'analarini ularga begona cho'kindilardan tozalash va nihoyat rus va rus bo'lmagan manbalar o'rtasidagi to'g'ri farqni aniqlashdir.
Umuman olganda, rus afsonasida to'g'ri nomlar eng so'nggi va ahamiyatsiz rol o'ynaydi, chunki biz buni keyinroq isbotlashga harakat qilamiz. Oddiy xalqning marosim va bayramlari, xususan, tabiat hodisalari, yorug'lik va elementlar, tog'lar va daryolar, ajoyib o'simliklar va hayvonlar haqidagi xurofiy tushunchalari va qarashlari, ular haqida she'rlarimiz va qo'shiqlarimiz, fitnalarimiz, ertaklarimiz muhimroqdir. , topishmoqlar va hazillar. Masalan, haydash marosimlari yoki sigirning o'limi, bahorning chaqirilishi, tirik olov podshosining paydo bo'lishi, yoz oqshomida olovli uçurtmalarning uchishi yoki paporotniklarning gullashi haqidagi e'tiqodlar va nihoyat, eng qadimgi afsonalar. dunyoning yaratilishi, Buyan oroli va sirli "Kabutarlar kitobi" haqida.
Bolalikda insoniyat o'zining jismoniy his-tuyg'ularini boshqalardan ko'ra ko'proq hayratda qoldiradigan narsalar va tabiat hodisalariga qo'rquv va ehtirom bilan sig'inadi va shuning uchun quyosh va yulduzlar, momaqaldiroq va chaqmoq kabi samoviy hodisalar xurofotlarning asosiy ob'ektiga aylanishi tabiiydir. Ammo o'troq hayot bilan birga, odam dehqonchilik va meva etishtirish bilan tanish bo'lsa, shaxsiy manfaat hissi uni erga va o'simlik tabiatining unumdor kuchiga qaratishga majbur qiladi, keyin uning dinida xudolar. osmon asta-sekin o'z ustuvorligini yer vakillariga beradi. Shuning uchun bizdan oldin o'troq hayot kechirgan G'arbiy slavyanlar orasida er yuzidagi tabiatga sig'inish er yuzidagi o'simliklarning butun yillik tsiklini o'zaro taqsimlagan Jiva va Mora ma'budalarini ilohiylashtirishda aniqroq shakllantirilgan.
Jivaning ulushi tabiatning sermahsul yozgi hayotining yarim yillik ulushi, Moraning ulushi esa uning samarasiz qishki dam olish vaqti edi. Yosh, yorqin, kuchli, iliq va samarali hamma narsa kontseptsiyasi Jiva g'oyasi bilan birlashtirildi; Mora vakili bilan - hamma narsa qorong'u, sovuq, zaif va bepusht.
Agar biz Rossiyada G'arbiy slavyanlar singari er yuzidagi tabiatning yillik hayotini baham ko'radigan ikkita ma'buda xotirasini saqlab qolmagan bo'lsak, unda buning sababini ilohiylashtirishdan ko'ra osmonning erkak ijodiy kuchi dinining ustunligidan izlash kerak. yerning passiv ayol elementi. Quyosh, yerdagi tabiatga foydali va zararli munosabati bilan xuddi shunday ikki yuzga bo'linadi: qish va yoz quyoshi, qizg'in samarali nurlarning yorqin xudosi (Belbog) va zulmatning isitilmaydigan, bepushtlik davri xudosi. va sovuq (Chernobog). Pomeraniyalik slavyanlar orasida barcha quyosh xudolarining butlari ikki yoki to'rtta yuz yoki bosh bilan ifodalangan, bu ikki asosiy yarmini, yoz va qishni yoki barcha to'rt faslni ko'rsatadi. Massudi slavyan erlari bo'ylab sayohati chog'ida dengiz bo'yida qayerdadir a'zolari to'rt xil qimmatbaho toshlardan yasalgan butni ko'rdi: yashil peridot, qizil yoqut, sariq karnelian va oq billur; uning boshi sof oltindan qilingan edi. Bu ranglar yashil bahor, qizil yoz, sarg'ish kuz va qorli qishga aniq ishora qiladi; oltin bosh eng samoviy jismdir. Pomeraniyalik quyosh xudolarining nomlari umumiy taxallus bilan tugaydi Vita, xuddi butning rang-barang a'zolari bitta umumiy tilla bosh bilan tugashi kabi; va ba'zi bir ehtimollarsiz, biz ushbu ismlarning birinchi yarmida aniq shaxsiy ma'noni - bahor, yoz yoki qishni o'z ichiga olgan deb taxmin qilishimiz mumkin. Vit xudo yoki shaxs haqidagi umumiy tushunchani bildirgan. Masalan, Gerowit - Jerovit bizni beixtiyor so‘z sari undaydi yar, bu kungacha bahorning ma'nosini saqlab qolgan: bahor noni, jarliklar (bahor jarlari), rus xudosi Yarilo va boshqalar, aksincha, Korevit yoki Xorevit rus xorlari (Korsh) va Karachunga o'xshaydi.
Solnomalarimizda tilga olingan Kiev butlaridan quyosh xudolarining nomlari Dajbog va Xors bo'lib, ular professor Bodyanskiy ta'kidlaganidek, deyarli barcha matnlarda bir xil tushunchaning sinonimlari sifatida bir-biridan ajralmas yonma-yon turadi; va ularning ikkalasi, ularning so'z ishlab chiqarish ko'ra, bir dan Dag- kun (nemis teg), boshqasidan sur yoki korshid- quyosh, ma'no jihatdan bir xil.
Quyoshning ushbu ikkita asosiy timsolidan, uning Markaziy Evropaning slavyan-german e'tiqodlarining qishki Saturn, Cityvrat yoki Krt (Krchun) kabi ulkan ahamiyati bizning Rusga, aftidan, Xorsga tegishli. Qishki quyoshning bu dahshatli ma'nosi ertaklar va xurofotlar olamida o'lim, zulmat, sovuq va kuchsizlik tushunchalari bilan uzviy bog'liqdir; xuddi shu tushunchalar, shuningdek, vayron qiluvchi bo'ron, bo'ron va umuman sovuq g'arbiy shamol xudosining yozgi yarmidagi iliq shamolning antitezisi sifatida birlashtiriladi. Shuning uchun qish va yoz quyosh xudolari o'zlarining mos keladigan shamol xudolari bilan osongina bitta vakillikka qo'shilishlari yoki hech bo'lmaganda ular bilan nom va ma'nolarni almashishlari mumkin edi. Shunday qilib, Alekseevskiy cherkovining slavyan lug'atida bu so'z xor g'arbiy shamol bilan izohlangan va Sredovskiyning "Sacra Moraviae tarixi" da Chrwors(bizning otimiz yoki Korsha) Typhon tomonidan talqin qilinadi.
Umuman olganda, osmon xudolari va havo elementining erdagi unumdorlik xudolaridan ustunligi ko'chmanchi hayotning eng qadimgi davrini ko'rsatadi, chorvachilik dehqonchilik bilan hali tanish bo'lmagan odamga yagona boylik bergan. Shuning uchun barcha xudolar quyosh xudolari sifatida asl ma'nosida chorva mollarining homiylaridir. Epizootiya hali ham bizning so'zimizda ifodalangan moda, to'g'ridan-to'g'ri har bir kasallikning sababi sifatida havo elementiga insonning eng qadimiy nuqtai nazariga ishora qiladi. Shunday qilib, Stribog ("Igorning yurishi haqidagi ertak" ga ko'ra shamol xudosi ma'nosi shubhasiz) Sredovskiydan o'tadi. Trzibek- o'lat xudosi; Karpat slovaklari orasida Karachunga xuddi shunday ma'no berilgan. Bizning Saturn - Ot g'arbiy shamol ma'nosida paydo bo'ladi - xor, Serb Hora shamol xudosi Posvistning xotini bo'lsa, uni Sredovskiy o'z navbatida chaqiradi. Nehoda va so'z bilan tarjima qiladi Intemperae. Shunday qilib, nafaqat sovuq qish shamolining, balki qishki quyoshning ham xudolari hayvonlar olamiga nisbatan halokatli o'lat xudolaridir. Bu borada Krta (Saturn) Kostomladning chexcha taxallusi, ya'ni bizning rus Koschey o'lmasiga qisman mos keladigan, ertaklarda doimiy ravishda qishki quyoshning zararli printsipining kosmogonik ma'nosini o'zida mujassam etgan suyak maydalagichi diqqatga sazovordir. Xuddi shu tarzda, boshqa tomondan, yirtqich xudo Volos (Veles, Blasius), bizning qo'shiqlarimizdagi Jasur Yegor kabi, xuddi shu quyoshning timsolidan boshqa narsa emas, balki iliqlik va yozning foydali ma'nosida.
Shunday qilib, bu dualizm ta'sirida har bir tabiat hodisasi insonga foydali va zararli ta'sirining ikki xil tomonida ko'rinadi. Agar ezgulik va yovuzlik o'rtasidagi doimiy yangilanib turadigan kurashda yakuniy g'alaba doimo ezgulik tamoyili uchun qoladigan bo'lsa, demak, bu tabiat qonunlarini o'rganayotgan odam ular tomonidan mutlaq yovuzlik yo'qligiga va har bir narsaga ishonch hosil qilgani uchundir. aftidan zararli hodisa o'z ichida yangi yaxshilik urug'ini olib yuradi Tushgan mevalar chirish orqali undagi to‘plangan donni hayotga chiqaradi, uyqu va dam olish esa o‘zlarining jonsizligi bilan insonning ham, tabiatning ham kuch-qudratini yangilaydi.
Xuddi shunday ishonch bilan rus xalqi o'z o'limiga yakuniy halokat sifatida qaradi, aksincha, o'sha erdagi hayotning davomini, faqat oddiy ko'zga ko'rinmas boshqa shaklda ko'rdi.
Butparast afsonalarimizning hech bir joyida biz o'liklarning maxsus samoviy yoki er osti uylari haqidagi g'oyaning zarracha ishorasini topa olmaymiz. Qabrda ular erdagi hayot kechirishda davom etadilar, tirik avlodlariga homiylik qiladilar va ular bilan erdagi mavjudligining barcha quvonch va tashvishlarini bevosita baham ko'radilar. Shuning uchun oila va uyning homiy ruhlari: Rod, Chur (Shchur) va Domovoy bobo o'zlarining tirik avlodlari va kulbaning haqiqiy egalari bilan oilaviy aloqalar bilan bog'langan. Egasi ko'pincha Domovoy ma'nosida ishlatiladi, shuning uchun haqiqiy egasi uning vafot etgan ajdodi - bobo yoki Shchur - ajdodning erdagi vakili hisoblanadi.
Qabr o'liklarning doimiy uyi hisoblanadi, shuning uchun iboralar: uyga bormoq o'lim ma'nosida, uy, uy- tobut, ba'zan qabriston; shuning uchun Domovoy taxallusi uyning homiysi emas, balki keyingi hayotning ma'nosini anglatadi, ayniqsa qishloq hayotida bu so'nggi so'z uy-joy ma'nosida keng qo'llanilmaydi va quyidagi iboralar bilan almashtiriladi: kulba, kulba, tutun, uya yoki hovli:“Siz quyoshsiz, tiniq quyoshsiz! siz turasiz, yarim tundan turasiz, barcha qabrlarni quvonchli nur bilan yoritasiz; toki bizning o'liklarimiz zulmatda o'tirmasin, baxtsizlikda qayg'urmasin, abadiy g'amginlikda yashamasin. Siz allaqachon bir oy, aniq oy! Siz turasiz, kechqurun turasiz, barcha qabrlarni shodlik nuri bilan yoritasiz, toki bizning marhumlarimiz zulmatda ularning g'ayratli qalblarini yo'q qilmasinlar, zulmatda oq nur uchun qayg'urmasinlar, zulmatda yonayotgan ko'z yoshlarini to'kmasinlar. zulmat."
Dasht qishloqlarida ular birinchi krepni yotoqxona derazasiga qo'yib, shunday deyishadi: "Bizning halol ota-onalarimiz! Bu yerda, azizim uchun." Belorussiyada qabrda asal va aroq quyiladi, ovqat beriladi va marhumga salom beriladi: “Muqaddas Rodzitseli! Xodzitsa biz uchun non va tuz yeydi. Fisih bayramida ular o'lgan ota-onalari bilan birga Masihni nishonlash uchun qabrlariga boradilar va darhol teshikka qizil tuxum ko'madilar; yetim kelinlar ota-onasining qabri oldiga borib, marhumning nikohiga duosini so‘raydilar.
Va nihoyat, Rossiyada qabrlarni ziyorat qilish uchun xalq urf-odatlariga bag'ishlangan ko'plab maxsus kunlar va haftalar mavjud, masalan: katta va kichik ota-onalar, Radunitsa, Krasnaya Gorka, Naviy kuni; Bu Maslenitsaning qadimiy ma'nosi ham edi. Bunday kunlarda, ko'pincha o'z qabriga to'plangan butun oila, o'lik odam buni baham ko'radi va ular orasida ko'rinmas tarzda mavjud bo'lgan xurofiy e'tiqodda ovqatlanadi. Brownie nomini olgan kuni (28-yanvar) kechasi stolga bo'tqa va har xil noz-ne'matlar qo'yiladi va uyda hamma uxlab qolsa, u o'z ismlarini nishonlash uchun qarindoshlariga keladi.
Oxirat dunyosiga o'xshash qarashlar va bo'rilar va arvohlar, tunda qon so'ruvchi arvohlar (vampirlar), notanishlar (qo'zg'olonli) jigarranglar uxlab yotgan xonadon a'zolariga o'zlarining yomon hazillarini o'ynashlari, tunda shafqatsiz hayvon sifatida yuradigan bo'ri itlar, va navias sakrab, o'zining tashqi ko'rinishi bilan o'latni tarqatadi. Aynan so'z Navii(dengiz floti kuni, Navaga boring) o'z-o'zidan o'lim va keyingi hayot arvohi tushunchasini o'z ichiga oladi, shuningdek, yuqorida ta'kidlanganidek, keksa hayotdan keyingi hayotning sinonimidir; aynan bir xil jins baʼzan mintaqaviy shevalarda ruh, obraz, sharpa maʼnolarida qoʻllanadi; Nihoyat, o'lim ma'budasi Mora yoki Morenaning qadimgi nomi Kichik rus Mara (arvoh) va kikimorlar haqidagi e'tiqodlarda deyarli bir xil ma'noni saqlab qoldi. Bizda hanuzgacha yovuz sehrgarlar o‘lganlaridan so‘ng uyqusirab qon so‘rish uchun tunda qabrlaridan turishadi, nega bunday ofatning oldini olish uchun jodugarlikda gumon qilingan marhumni qabrdan qazishadi, kaltaklaydilar, degan ishonch bor. qoziqlar bilan va kuydirilgan yoki boshqa joylarda uning yuragiga qoziq urib, yana qabrga dafn qilishadi. Shuningdek, cho'kib ketgan erkaklar va ayollar va suvga cho'mmasdan vafot etgan bolalar haqida ko'plab hikoyalar mavjud, ular o'limlaridan keyin suv odamlari yoki suv parilari shaklida o'zlarining erdagi hayotini davom ettiradilar -
Somon ruhi!
Meni onam dunyoga keltirgan
Suvga cho'mmagan ayolni dafn qilishdi -
ikkinchisi tun bo'yi dalalar va bog'lar bo'ylab yugurib kuylaydi. Va nihoyat, suv parisi (cho'kib ketgan ayol) haqida hikoya bor, u tirik ota-onasini ziyorat qilib, ularga suv ostidagi hayoti haqida turli xil tafsilotlarni aytib berdi.
G. Solovyov suv parilarini haqli ravishda o'lik odamlar deb hurmat qiladi va shu ma'no bilan ularning taxallusini bir qo'shiqda yerliklar, ya'ni qabrlarning yer osti aholisi deb tushuntiradi. Bu taxallus, aftidan, avliyo Gregori ghoullar bilan birga eslatib o'tgan suv parilarini bereginlar bilan aniqlaydi: "Va bundan oldin ular upir va bereginlarga talab qo'yishgan". Ghoulning Rod bilan va Bereginining Rojanitsa bilan yaqinlashishida Rod ham, Ghoul ham o'lgan. Shuning uchun, bereginii, tog ', erdagi ruhlar sifatida, qisman bir xil ma'noga ega deb taxmin qilish mumkin. Qadimda qabrlar ustiga tepaliklar qurilgan, xususan, bu joy uchun qirg'oqbo'yilar, katta daryolar yaqinida tanlangan; so'zning o'zi breg - qirg'oq ba'zan tog' ma'nosiga ega (nemis tilini solishtiring Berg), mintaqaviy iboralarda esa so'z tog, aksincha, daryo yoki hatto quruqlikning qirg'og'ini (suv emas) anglatadi.
Umuman olganda, slavyan butparastligida juda ko'p hayoliy mavjudotlar mavjud bo'lib, ular insoniy burchlariga qaramay, xurofiy an'analar tomonidan qandaydir yuqori g'ayritabiiy (ilohiy) kuchga ega. Ularni xudolar deb atash mumkin emas va shu bilan birga ular oddiy odamlar emas.
Hatto ertak davrlarida ham tarixiy donishmandlar yoki zabt etuvchi shohlar olomondan ajralib turishga muvaffaq bo'lgan xalqlarda ularning nomlari ko'pincha xalq xotirasi bilan afsonaviy xudolar olamiga ko'tariladi; biz bilan, hech qanday shaxsiyat yo'qligida, aftidan, xuddi shu narsa ba'zi bir sof insoniy pozitsiyalar va burchlar bilan sodir bo'ldi, ular mashhur tasavvur bilan g'ayritabiiy ilohiy in'om bilan bezatilgan, inson va xudo o'rtasida vositachi ruhlarning maxsus demonologik sohasini yaratdi. O'lim va keyingi hayot haqidagi yuqoridagi nuqtai nazardan, bunday g'ayritabiiy vositachilarni sof insoniy o'lik odamlar sifatida osongina tasavvur qilish mumkin edi. Shunday qilib, Rod yoki Brownie bobosining ajoyib shaxsiyati uy egasi va oila boshlig'ining vazifalariga mos keladi; Xuddi shunday, liturgik ruhoniyning pozitsiyasi Vedun - Sehrgar tushunchasiga mos keladi. Oila va bobo nomi ostida odam o'zining uzoq umr ko'rgan bobosining haqiqiy shaxsini tasavvur qilganidek, u sehrgarlar haqida ham ular hayoti davomida o'zlarining donoligi bilan mashhur bo'lgan marhum ruhoniylar va oqsoqollar ekanligini taxmin qilishi mumkin. . Sehrgarlik oddiy insoniy hunarmandchilik bo'lib, ehtimol butparast ruhoniylik davridan boshlangan; jodugarlik allaqachon jodugarlik bo'lib, u o'lim orqali fantastik g'ayritabiiylik olamiga o'tgan.
Rossiyada paydo bo'lgan birinchi asrlarda nasroniylikning ta'siri odamlar o'rtasidagi butparast xurofotlarni yo'q qilmadi, balki ularni faqat yaxshi fazilatlaridan mahrum qildi va bu e'tiqodlarning barchasini nopok, shaytonga moyillik haqidagi umumiy g'oyaga birlashtirdi. kuch. Ammo agar biz bu afsonaviy shaxslardan nasroniylik tomonidan ularga berilgan rangni olib tashlasak, biz ismlardan ham, ularga tegishli xatti-harakatlardan ham, sehrgarlar qadimgi ibodat ruhoniylari bo'lib, ajoyib demonologiya olamiga ko'tarilganligini aniq ko'ramiz. .
Qanaqasiga tibbiyot odami dan olingan bilish, xuddi shunday jodugarlik Va sehrgar ularning boshlanishi bor bilish shunga o'xshash boshqa hosilalar bashoratli, payg'ambar, eshittirish, bashorat qilish, veche(xalq sudi) va jodugar sehrgarning ayol shakli sifatida.
Sehrgarlik bir-biriga bog'langan, sehr bilan, ya'ni g'ayritabiiy aloqalar yoki xususiyatlar bilan o'ralgan. Erdagi aylana konturi, xuddi joziba odamni ko'rinmas rishtalar (masalan, go'zallik nigohi) bilan bog'lashi kabi, zanjir va rishtalarning sehrli kuchini oladi. O'zining ibtidoiy ma'nosida sehr, maftunkor ibodatlar va qurbonliklar orqali insonga ilohiy yordamning tushishidan boshqa narsa emas.
Sehrgarlik Va jodugar ularning kelib chiqishi ildizga ega sovuq, klud, poklanish, qayta tug‘ilish (olov orqali) va qurbonlik ma’nosi; chex tilida oshkoralik- tozalash, serb tilida qudipi- gapir. Bizniki ham ildizi shu yerga tegishli. hakam- hukm, shuningdek, axloqiy ma'noda poklanish. Filologlar Magus ismini sanskrit tilidan olishadi mil- porlamoq, porlamoq, xuddi shunday ruhoniy dan olingan yeyish, yoqish; qurboni olov tomonidan iste'mol qilinadi, shuning uchun bizning yemoq, va bu borada qurbongoh hisoblanadi shamollatish(tomoq) olovni iste'mol qilish. Butparastlik marosimlariga e'tiqod yo'qolganda, xalq hazillari ruhoniy qurbonliklarga fe'lning qo'pol ma'nosini berdi. yemoq; fe'l ham xuddi shunday qismatga uchradi yolg'on ya'ni ilohiy ibodat bilan kasallikni maftun etish, shuning uchun so'zlar shifokor, shifo, xuddi mo''jizakorlardan, ilohiy mo''jizalarni o'tkazuvchilardan, tushunchalar sehrgar Va qayerda, yovuz jodugarlik ma'nosida va hatto ko'pincha oddiy hiyla-nayranglar va anticlar.
Butparastlik davrida din inson ongining barcha qobiliyatlari va in'omlarini, tabiatni kuzatishda o'rganishga oid barcha sirli bilimlarni, uning kundalik hayotining barcha faoliyati va tashvishlarini qamrab oldi. Din sohasiga donolik va notiqlik, she'riy ilhom, qo'shiq, sehr-joduning bashoratli kuchi va kelajakni bilish kiradi; u sudning adolatiga, kasallikdan shifo va uyning baxtiga soya soldi va bularning barchasi sehrgar - Sehrgarning donoligi haqidagi narsalarning umumiy ifodasida mujassam edi. Ammo Sehrgar inson va oliy xudo o'rtasida vositachi bo'lganligi sababli, sehrgarlar va jodugarlar tomonidan amalga oshirilgan mo''jizalar to'g'ridan-to'g'ri ulardan kelib chiqmaydi, balki eng oliy xudolar vositachiligida, fitna, qurbonlik va qurbonliklar yordamida insonga yuboriladi. oddiy marosimlar.
Sehrgarlar va jodugarlarning o'ziga xos xususiyatlariga bevosita bog'liq bo'lgan yagona g'ayritabiiy sifat - bu havoda uchish qobiliyati va bo'ri bo'lgan; Ammo bu erda ham jodugarlar cho'milish olovidan kul bilan qaynatilgan ajoyib suvni ushlab turishadi va havoda uchish uchun ular o'zlarini bu suvga sepishlari kerak, degan e'tiqod mavjud va ehtimol qandaydir fitna taxmin qilingan. Bo'ri, shuningdek, taniqli fitna va sirli marosimlarni bilishni talab qildi:
Aynan shu davrda Volx donolikni o'rgandi:
Va men birinchi donolikni o'rgandim
O'zingizni aniq lochinga o'rang,
Volx yana bir hikmatni o'rgandi
O'zingizni kulrang bo'riga o'rang
Volx uchinchi hikmatni o'rgandi
O'zingizni dafna aurochlariga o'rash - bu oltin shoxlarni anglatadi.
O'zining xudosiga kelajakni bilish uchun folbinlik kerak emas edi, xuddi bo'ri uchun donolikni o'rganish kerak emas edi. Va haqiqatan ham, serb vilkalari va xorutan rojanitlari kelajakni hech qanday folbinliksiz bashorat qilishadi, bu ularning ilohiyligining bevositaligini ko'rsatadi. Domovoylar, suv parilari va sehrgarlar ibodat qilmaydilar va kafforat qurbonlik qilmaydilar; va agar ba'zan ularga sovg'alar va qurbonliklar taqdim etilsa, masalan, suv parilari uchun daraxtlarga ip osib qo'yish, kek uchun kechki ovqatni qoldirish yoki Rod sharafiga pishloq, non va asal qo'yish kabi, bu urf-odatlarning barchasi faqat noz-ne'matlarga xosdir. yoki qurbonliklar emas, balki o'liklar uchun yodgorliklar.