Кочове минуле киргизів добре простежується у їхніх народних звичаях та обрядах. Досі глибоко шанованою формою житла є юрта. Навіть у наші дні всі святкові церемонії просто немислимі без цього стародавнього житла, навіть прапор республіки прикрашений зображенням "тундука" - центрального кола юрти, на якому схрещуються жердини, що її утримують. Юрти завжди вважалися символом соціального статусу господаря, і основним зразком народних традицій. Будівництво та заселення будь-якої юрти тут супроводжувалося величезною кількістю обрядів та церемоній.
Юрта максимально оптимізована для кочового способу життя – дерев'яний каркас та повстяне покриття легко розбираються на окремі в'юки, які можна легко перевозити на верблюдах чи конях (а в гірських районах – і на яках). І також легко вона збирається на новому положенні ("аїлі") - ґратчасті стіни "керегу" вишиковуються в коло, спираючись на жердини "уук". Верхні частини жердин вставляються в отвори центрального кола і фіксуються ременями чи мотузками. Ставиться така ж розбірна дверна рама "босого" із двостулковими дверима "каалга". Потім вся ця конструкція покривається циновкою і повстяними матами, а підлога застилається шкірою, тканими циновками, "алтигат" (кілька шарів повсті, покритих з одного боку матерією, стелиться під ліжко) і килимами з хутра або повсті. По стінах розвішуються килими, вишиті підвісні полички "січок", сумочки "кузгу-кап", плетені вовняні сумки "аяк-кап", а на підлогу ставляться скрині, в яких зберігаються начиння та одяг.
Зліва від входу в юрту розташована чоловіча половина "ер-жак", біля входу в яку розвішують кінську збрую, зброю та мисливські гармати. Праворуч знаходиться жіноча половина "епчі-жак", де розташовувалася кухня, а також скрині з одягом та продуктами. У центрі юрти розміщувалося обов'язкове вогнище "коломто", а освітлювалася юрта за допомогою звичайного світильника "чирак", наповненого жиром. Оформлення юрти індивідуально у кожної племінної групи чи сім'ї, причому художньої складової приділялася чимала увага - багатство оформлення юрти служило знаком соціального статусу господаря так само, як і обширність його стад. Найпочесніше місце в юрті - "тор", що розташовувалося прямо навпроти входу, біля осередку, де стоїть "джук" (невисока лава, на яку ставлять скрині та покривають їх килимами). Зазвичай тут розташовувався господар або старійшина роду, тут же приймали гостей.
Багаті киргизи зазвичай мали цілий набір великих і малих юрт - невелику юрту "ашкана-уй" (кухня та комора), тимчасові юрти - "мейман-уйу" (вітальня), "ерге" (весільна юрта), юрти для другої та третьої дружини , юрти для одружених синів і таке інше. Від юрт простих киргизів вони відрізнялися добротністю, красою та оздобленням.
З поступовим переходом до осілого способу життя з'явилися глинобитні будинки, які збереглися в провінційних районах практично повсюдно, а традиції їхнього зведення живі досі. Будинок будували за таким же принципом, як і юрту, хоча в деяких районах простежується явний вплив узбецьких та російських традицій. На неглибокому фундаменті ставилися двері і зводилися стіни з цегли "киш", глини "пахса" або "гуваляк", і покривали плоским або двосхилим дахом з колод і обмазаною глиною соломи. Внутрішнє планування зазвичай повторювало влаштування юрти, але через помітно більшу площу виділялася кухня ("ашкона", зазвичай прямо біля входу), вітальня, їдальня і спальня в одній особі ("мейманкана") і неодмінна відкрита тераса ("айван"). Характерною рисою киргизького будинку є велика кількість скринь і стінних ніш, що замінюють і меблі, і спальні для дітей. Часто ніші закривають декоративними панно "туш-кійз", сюзани або килимами.
Киргизькі килими – тема для окремої розмови. І це основний елемент інтер'єру, і з головних естетичних моментів країни, і свідчення її древньої історії. Киргизькі постилкові повстяні килими "сирмак" і "текемет", а також "кошма", "тушкііс", "баштійкс", "ширдак", "туш-кійіз" і "ала-кійіз" помітно відрізняються від килимів інших середньоазіатських республік. Їх роблять з овечої вовни і здебільшого не ткуть, а валяють - основною їх є повсть. Потім їх розшивають яскравим шиттям, використовуючи традиційні фольклорні та декоративні елементи, на що йде зазвичай кілька тижнів. Зате служить такий килим зазвичай більше 40 років. За цим принципом роблять тканини для традиційних сумок, мішків, перемітних сум, а також для декоративних предметів. Ворсові килими "кілем" та інші ворсові вироби мають не менш давнє походження, але поширені значно менше через більш високу вартість. Також досі можна зустріти такі стародавні зразки традиційних промислів, як циновки ("чий", "чигдин", "ашкана-чий") та навісні двері ("ещик-чий") з озерної тростини.
Киргизький національний одяг практично незмінний вже 700 років. Як чоловічий, так і жіночий одяг зазвичай складається з сорочки і шаровар. Чоловіча сорочка зазвичай нагадує туніку, має довжину трохи нижче за пояс і довгі рукави, що закривають кисті. Чоловічі шаровари "джаргакшым" шиють із вовни, бавовни, замші та навіть шкіри. Жіноча сорочка довга і шиється як звичайна сукня і поверх неї надівається довга і широка сорочка "бешмант" ("камзур"), яка одночасно служить сукнею, і довгі шаровари. Пояси служили і служать індикатором соціального статусу господаря - ошатні або вишиті, зі срібними візерунковими бляхами та пряжками, сумочками і кошелями показують достаток того, хто носить. Повсякденні пояси, як і пояси бідняків, зазвичай являють собою простий довгий шкіряний ремінь, або обгорнуту навколо пояса хустку, яка нерідко має досить яскравий вигляд.
Верхній чоловічий одяг складається з повстяного халата без підкладки або стьобаних халатів "кементай", які називаються в залежності від тканини, з якої вони пошиті - "паші-тон", "кімкап-тон", "зарбарак-тон" і т.д. Взимку поверх халата надівається шуба або овчинний кожух "тон". Жінки носять коротку чи довгу безрукавку, своєрідний камзол із короткими рукавами, халат, у зимовий час – шубу "ічик". Відмінними елементами одягу заміжніх жінок є розстібна спідниця "бельдемчі" та тюрбан "елечок", а загальним елементом - тюбетейки та хутряні шапки (головні убори незаміжніх дівчат зазвичай прикрашені більш химерно та багато). Причому тюбетейки, створені у різних районах, відрізняються формою, орнаментом та кольоровим рішенням. Киргизькі дівчата до заміжжя не носять головної хустки, а після заміжжя пов'язують голову різнокольоровими хустками. Літні жінки часто закривають обличчя білою шовковою паранджею. Національним символом країни є капелюх "ак-калпак" із тонкої білої повсті із загнутими вгору чорними виворотами. Також носять тюбетейки та хутряні національні шапочки, облямовані хутром та прикрашені пір'ям - "тебетів".
Чоловіче взуттяскладається з шкіряних чобіт, шкіряних галош на підборах і м'яких чобітків, жіноча - кольорові чобітки на підборах, часто орнаментовані, а також сандалії та своєрідні шльопанці без п'ят.
До середини XX століття традиційний одяг почав поступатися місцем європейському костюму, повсюдно можна зустріти людей, одягнених за останнім словом моди. Проте знамениті киргизькі халати, вишивка, роботи з металу та шкіри, традиційні головні убори та килими все ще користуються помітно більшою популярністю, ніж європейські нововведення, особливо у провінції.
У великій киргизькій сім'ї, що складається зазвичай з кількох поколінь родичів, що спільно проживають, існує строга ієрархія. Відносини в будинку будуються на основі безумовного підпорядкування главі сім'ї та повазі старших. Однією із традиційних форм суспільного устрою країни є звичай сусідської взаємодопомоги "ашара" ("хашар"). Якщо сім'я відчуває гостру потребу, то вся рідня та сусіди приходять до неї на допомогу.
Шлюбним віком для дівчини раніше вважалися 13-14 років, у наші дні тут панують цілком європейські норми, хоча випадки раннього заміжжя нерідкі. Відносини родичів нареченого, надалі і чоловіка з дружиною, у киргизів відрізняються підкресленою увагою і навіть за поганих відносин завжди можна розраховувати на взаємодопомогу. Діти також користуються загальною любов'ю, причому нареченню імені надається особливого значення, оскільки вважається, що ім'я визначить майбутнє дитини і може впливати на її долю.
У суспільному та сімейному житті киргизів велику роль відіграє іслам. Релігія визначала та визначає побутові, сімейні та світоглядні аспекти життя, має сильний вплив на політичні процеси та мистецтво, на весь спосіб життя. Після прийняття киргизами мусульманства багато доісламських звичаїв і обрядів або зазнали суттєвих змін, або були витіснені традиційними обрядами ісламу, проте багато хто зрісся з новими канонами і органічно вплевся в сучасне життя країни. До обов'язкових дій киргизу протягом життя належать читання заупокійної молитви ("жаназа"), відпущення гріхів ("доорон"), виконання всіх п'яти заповідей ісламу ("парз"), піст протягом місяця Рамадан, молитва п'ять разів на день у певний час ("намаз"), виконання "орозо-айт" та "курман-айт", а також добровільне відрахування частини грошей на користь бідних або на богоугодні справи ("закят"). Особливу роль відіграють обряди, пов'язані з народженням та вихованням дітей, одруженням, весіллям, приготуванням їжі та іншими. Часто вони є переплетення ісламської обрядовості з більш давніми формами, пов'язаними з магічною практикою. Служителі культу користуються тут особливою повагою та беруть участь практично у всіх подіях країни. При цьому киргизів не можна назвати фанатичними мусульманами - за всієї багатогранності місцевого життя в ній завжди залишається багато світського, а віротерпимість місцевих жителів широко відома за межами країни. Оповідачі та співаки ("акини" або "акини") народних балад та переказів користуються величезною повагою. На ім'я традиційного народного епосу найбільш шанованих їх звуть "манасчі".
Одна з непорушних традицій місцевого життя – гостинність. Киргизи кажуть "Коноктуу піде кут бар" - "Гість - благодать вдома". З давніх-давен кожен, чий шлях проходив через киргизький аїл, не покидав його, не розділивши з господарями стіл і дах. Особливо трепетно до цього звичаю ставляться пастухи високогірних пасовищ, однак у містах про відсутність поваги до гостя ніхто не чув. Від запрошення на обід чи вечерю відмовлятись тут не прийнято. Шановних гостей господарі зустрічають біля воріт, вітаються, цікавляться справами та життям, запрошують зайти до будинку. У киргизів не прийнято одразу ставити запитання або розпитувати про мету приїзду - спочатку розмова і стіл, а потім все інше. Найпростіше для людини, не знайомої з місцевими звичаями - дотримуватися вказівок господаря. Дуже цінується гумор та ввічливе ставлення до всіх учасників застілля. Жінки зазвичай не сідають за один стіл із чоловіками, але в міських умовах це правило часто не діє. За столом не прийнято захоплюватися красою жінок та звертати на них пильну увагу. Але поцікавитися справами сім'ї та самопочуттям її членів цілком доречно. Прямуючи в гості, бажано захопити з собою невеликі сувеніри або солодощі для дітей.
Будь-яка трапеза тут починається і закінчується чаюванням. Спочатку на стіл подають солодощі, випічку, сухофрукти та горіхи, фрукти та овочі, салати, потім йдуть закуски, і лише наприкінці - плов чи інша "важка їжа". Обов'язково на столі присутні гарячі коржики, які в жодному разі не повинні перевертатися. Впустити шматок коржика на землю або навіть просто покласти її туди, навіть загорнутий у тканину або папір, також вважається поганою прикметою.
Значне місце у киргизькому житті та побуті займає чай та чайна церемонія. Заварювання цього по-справжньому головного напою країни, як і розливання його гостям, є прерогативою чоловіків, насамперед господаря будинку. Чай заварюють по-різному у різних регіонах країни. Також помітно розрізняються і рецепти його приготування. Чайхана - такий самий непорушний елемент місцевих традицій, як і сам чай. Громадське життя тут зосереджується в мечетях, на ринку і, звичайно, в чайхані. Тут просто спілкуються та ведуть переговори, відпочивають та діляться новинами, снідають та обідають, обговорюють проблеми життя та світоустрою. Обстановка чайхани досить традиційна - низькі столики оточені такими ж низькими, обов'язково застеленими килимами, диванами. Супроводжуючі чаювання ритуали досить складні та незрозумілі для непосвячених, тому простіше спостерігати за місцевими жителями і робити як вони – можна бути впевненим, що таке шанобливе ставлення до своїх звичаїв вони також оцінять.
Незважаючи на сильні ісламські традиції, більшість киргизів вільно вживають алкоголь, принаймні з гостями. Якщо ви не п'єте міцні алкогольні напої, головним чином горілку, попередьте про це заздалегідь, нав'язувати тут ніхто і нічого не буде. Протягом Рамадану не рекомендується вживати алкогольні напої, принаймні – відкрито.
У спілкуванні киргизи зазвичай досить прості та демократичні. Багато хто вважає їх наївними, але це дуже перебільшено – місцеві жителі просто звикли довіряти людям, це багатовікова традиція, яку порушувати не слід і гостю. Вітатися за руку прийнято з усіма, навіть незнайомими та міліціонерами (крім жінок). Під час рукостискання традиційно цікавляться здоров'ям, станом справ на роботі та вдома. З жінками та особами, що сидять на віддалі, прийнято вітатись прикладанням правої руки до серця та ввічливим поклоном. Вітання кілька разів на день навіть з добре знайомими людьми - цілком звичайне правило.
При вході в будинок або чайхан слід знімати взуття. Стиль одягу досить демократичний, проте при відвідуванні культових місць не варто одягати надмірно відкритий або короткий одяг. Незважаючи ні на що, не рекомендується носити шорти, особливо у сільській місцевості.
Понеділок вважається у киргизів найщасливішим днем - усі заходи, розпочаті цього дня, як вважається, будуть найвдалішими.
Жодне національне свято чи урочистість не обходяться без спортивних змагань, з яких особливою популярністю користуються перетягування канату "аркан-тартмай" та "аркан-тартишуу", боротьба на поясах "куреш", "ат-чабиш" - стрибки на довгі (зазвичай 20 -30 км) дистанції, "джорго-салиш" - стрибки на 2-10 км, стрілянина на скаку "джамби-атмай", кінна боротьба "оодаріш", цапання "улак-тартиш" або "кок-бору" (кінна боротьба за тушу козла), стрибки "киз-куумай" ("наздожени дівчину") та змагання "тийін-енмей", в ході якого учасники повинні по повному скаку підняти з неглибокої ямки в землі дрібну монетку. Багато свят починаються і закінчуються пісенними змаганнями "Айтиш" або "Сармерден".
Всі ці роки влада Казахстану системно та цілеспрямовано вживала заходів для того, щоб жоден етнос не втрачав своєї яскравої культурної індивідуальності в багатій палітрі єдиного народу Казахстану. Величезну роль у цьому відіграло громадське об'єднання "Народна згода", під крилом якого зібралося 20 етнокультурних центрів Мангістауської області.
Для того, щоб зберегти мир та спокій на нашій землі, у 1992 році було вирішено створити ГО «Народна згода», і серцем його став казахський рух «Парасат». Одним із ініціаторів його створення стали Жаздирхан Сейдалієв, почесний громадянин Актау Ахмет Муратов, депутат Мажиліса Парламенту РК від Асамблеї. 1994 року, перебуваючи з робочою поїздкою в нашому регіоні, президент відвідав офіс «Народної згоди» та високо оцінив його роботу. Він висловив думку щодо необхідності створення такого об'єднання в масштабах країни. 1 березня 1995 року було створено Асамблею народу Казахстану.
Цього разу журналістів «Лади» запросили до гостей киргизи Мангістау для того, щоб продемонструвати свою гостинність.
Сьогодні в Казахстані проживає понад 20 тисяч киргизів. А в Мангістауській області їх лише 400-500. З метою об'єднання представників киргизького етносу, збереження національної культури та мистецтва свого народу у лютому 2000 року було утворено киргизьке етнокультурне об'єднання «Ала-Тоо». У перекладі з киргизького "Ала-Тоо" означає "Снігові гори".
Головою етнокультурного об'єднання "Ала-Тоо" протягом 15 років є Курбаналі Газібеков. Уродженець села Майдан Ошської області, він закінчив Бішкецький сільськогосподарський інститут. Працював директором Учкорганського плодорозсадника радгоспу. 1991 року, приїхавши до Мангістау, влаштувався агрономом у ДКП «Коктем».
У його віданні, у повному розумінні цього слова «велике поле діяльності», – 30 гектарів «коктемівського» розплідника, розташованого у западині Карагіє. А це листяні та хвойні дерева: айлант, ясен, софора, ялівець, ялина, сосна, а також три гектари плодових дерев: яблуні, абрикоси, гранат. 25 тисяч саджанців дерев різних порід зі спеціалістами розплідника він вирощує для облагородження території обласного центру.
Уздовж дороги в аеропорт висаджено дерева з розплідника, вирощеного Курбаналі. З дивовижних квіткових оранжерей 20 сортів та 40 видів квітів щорічно висаджуються на міських клумбах площі «Інтимак», готелів та торгових центрів Актау.
Основний чинник успішності країни – це згода та єдність народу Казахстану. І в цьому, безперечно, роль Асамблеї народу Казахстану, яка за 20 років зуміла втілити в життя ідеї толерантності, згоди. Не можна не відзначити мирних ініціатив Казахстану. Звісно, у цьому велика заслуга президента Нурсултана Назарбаєва. Киргизстан також – багатонаціональна республіка. Тут мешкають представники близько 80 національностей, діють 40 етнокультурних центрів. Спільно з казахським народом ми відзначаємо багато свят. І нас особливо тішить, що наші співвітчизники на казахстанській землі живуть благополучно, зберігають рідну мову, культуру, звичаї та традиції, – сказав Курбаналі Газібеков.
Киргизи в Казахстані – одна з нечисленних національних меншин. Основною причиною міграції киргизів до Казахстану є незадовільне економічне становище в Киргизії та благополучніші умови на казахстанському ринку праці. Також цьому сприяє і більша довжина кордону між двома країнами, що перевищує 600 кілометрів.
Багато трудових мігрантів після кількох місяців роботи отримують посвідку на проживання, а потім і громадянство. При цьому для киргизів передбачено спрощену процедуру отримання громадянства. Більшість киргизів, які у Казахстані, розселена Півдні республіки.
Через війну історичного казусу протягом понад століття казахів називали киргизами. Справа в тому, що в 1734 після візиту в Петербург казахської делегації на чолі з Єрали-султаном, сином Абулхаїр-хана, з метою закріплення умов російського підданства, кореспондент «Санкт-Петербурзьких відомостей», висвітлюючи цю подію, при цьому маючи дуже туманне уявлення про азіатські народи, на сторінках газети розповів про походження казахів від єнісейських киргизів. Зрозуміло, інформацію офіційної газети, органу царського уряду було сприйнято як закон останньої інстанції. З того часу чиновники у всіх офіційних документах почали називати казахів киргизами. Однак завдяки втручанню таких іменитих учених, як академік Г.Ф.Міллер, класик А.І.Левшин, а також казахський поет Ч.Валіханов, казахів стали називати казахами, а киргизами киргизами. Так чи інакше, а киргизи на території Казахстану проживають з давніх-давен.
Знаменитий поет-просвітитель Мангістау Тумен Балтабасули у своїй оповіді про сім народностей, що колись проживали в Мангістау, оспівав киргизький народ, зафіксувавши проживання предків киргизького етносу на цій землі. Відомий факт: під час правління хана Абила на території Кокшетауського краю було переселено дві киргизькі волості.
Існує суфістська мудрість: «Обличчя всіх людей повернуто до Кааби. Але прибери Каабу, і стане ясно: всі вони поклоняються серцю один одного». Бажаючи зрозуміти один одного, люди обов'язково знайдуть спільність тем, ідей, духовних прагнень. Багато спільного у двох тюркських народів: казахського та киргизького. Багато роду, що входять до складу казахського етносу, є і киргизи. Одному Аллаху поклоняються два в минулому кочові народи. Киргизи за своїм менталітетом, національними традиціями, звичаями та культурою близькі казахському народу.
Киргизький алфавіт відмінний від казахського лише двома літерами. Те саме і з національними стравами. Киргизький бешбармак відрізняється від казахського лише дрібнішою жаймою. Так, у киргизів учасникам застілля спочатку подають сорпу, а потім сам бешбармак, а у казахів – навпаки. Ось і вся відмінність.
Гордість краю
Багато киргизів Мангістау реалізують свої здібності в сільському господарстві. Щороку вони вирощують до 1000 тонн овоче-баштанних культур. 1965 року приїхав до Мангістау талановитий землероб Ергеш Абдуллаєв. Протягом 30 років на священній землі Мангістау Ергеш ага вирощував овочі та фрукти. Захоплювалися його майстерністю обробітку землі місцеві мешканці. Під його рукою земля, ще вчора просочена сіллю, плодоносила та приносила врожай. Дивовижні сади посаджені киргизом Ергешем на півострові Бузачі, біля Жингилди, і навіть в околиці селища Таучик. Гіллясті фруктові дерева здалеку підказують мандрівникові, що в цьому місці на нього чекає багатий дастархан з великою кількістю фруктів та овочів. На мангістауській землі, біля Уланак, похований хлібосольний старець. На згадку про нього до цього дня цвітуть сади, радуючи мангістаусців навесні квітами, восени плодами. Закладений старійшиною киргизького центру Ергешем Абуллаєвим таучикський сад нині обробляють заступник голови киргизького етнокультурного об'єднання «Ала-Тоо» Маматкодир Наркозієв. Успішний випускник Ташкентського зоотехнічного інституту у Таучикському та Бузачинському підсобних господарствах заснував тваринницьке господарство.
Старійшина етнокультурного об'єднання, 75-річний Турдубай Жайшибеков заснував на півострові Бузачі, неподалік родовища Каражанбас, селянське господарство. Посадив фруктовий сад із плодоносними абрикосовими, сливовими деревами. Шляхетну справу батька продовжують діти Турдубая: Суюн, Амантай і Нурлан. Дочка Гульнара Жайшибекова, тележурналіст, їздить краєм і розповідає мангістаусцям про заслужених людей, ділиться новими враженнями з глядачами.
Понад 30 років займається обробітком землі у Мунайлінському районі голова селянського господарства Канзада Моналова та її чоловік Осмон Хашимохунов.
Дивує різноманітністю асортименту вирощуваної зелені Куштар Наджієв. Як ніхто інший, він знає цінність петрушки, кропу, селери, цибулі.
Ібраїм Шакіров своєю працею доводить, що навіть у пустелі, на березі солоного моря, можна вирощувати солодкі овочі та фрукти. Ібраїм вирощує у Каракіянському районі, на мисі Піщаний, золоті медові дині.
Уродженець Ошської області Кадамжайського району Убайдулла Бурханов після демобілізації з лав будівельного батальйону військової частини №5409 залишився жити на півострові Мангишлак. Чи не злякався суворого клімату Мангістау. І край віддав Убайдуллі регулярним урожаєм на благодатній землі Тупкараганського району. Убайдулла впроваджує краплинне зрошення та вирощує баштанні культури, дивуючи земляків ароматними кавунами.
Залізниця з'єднує людей найвіддаленіших регіонів країни. Пасажир довго пам'ятає поїздки у супроводі уважного провідника. До них належить Жанабай Аджимов. Жанабай працює провідником компанії "Казахстан Темір Жоли" на відповідальному маршруті станція Мангишлак-Астана. Виконавчість та професіоналізм відрізняють цю людину.
Душа компанії, заступник голови етнокультурного об'єднання, талановитий акордеоніст Батир Жетимишов із ентузіазмом організовує музичні заходи земляків та друзів. Йому не так важливо, хто є глядачами - мешканці Будинку для літніх людей
та інвалідів або городяни, які відпочивають на площі Інтимак. Батир зачаровує виконанням киргизької народної мелодії, казахських кюїв, популяризуючи музичну спадщину кочівників.
Не натішаться представники киргизького центру на те, що в їхньому колективі є напрочуд чарівна жінка Гульнара Джантаєва. На будь-якому заході вона створить святковий настрій, шануватиме гостей, запрошених на вечір.
Жінка-водій, жінка-підприємець та просто чудова жінка Салкін Таштемірова на мангістауській землі виростила трьох дітей та чотирьох онуків.
Знає, як ніхто інший, що таке стійкість корабля, що таке попутний вітер і ціну «сім футів під кілем» Талантбек Акімканов. Випускник Тихоокеанського вищого військово-морського училища імені С. Макарова Талантбек служив у Збройних силах СРСР, Росії, Киргизстану, Казахстану. 2002 року Наказом Міністра Оборони РК був направлений начальником кафедри «Морська техніка та технологія» військово-морського училища МО РК Актау. Вийшовши у відставку, працював старшим викладачем АФ «КазАТіК імені М.Тинишпаєва», інженерно-технічного інституту КГУТіІ імені Ш.Єсєнова, головним спеціалістом морського навчально-тренажерного центру КГУТіІ. З вересня 2010 року викладає в Актауському транспортному коледжі Казахської академії транспорту та комунікації імені М. Тинишпаєва. За сумлінну службу в лавах ВМС, за підготовку професійних кадрів капітан третього рангу Талантбек Акімканов нагороджений медалями «70 років ВС СРСР», «10 років ВС РК» та іншими відзнаками, дипломами та грамотами. Щоб завжди бути поряд з чоловіком, Рахат Акімканова теж віддала перевагу військовій службі. Нині мічман Акімканова вийшла у запас.
Понад 20 років служить у прикордонних військах майор прикордонної служби штабу регіонального управління берегової охорони ПС КНБ РК Догдурбек Бокатенов.
За сумлінне виконання офіцерського обов'язку нагороджено медаллю другого ступеня «За бездоганну службу Збройних Сил РК». Медаллю «За бездоганну службу у Збройних силах РК» третього ступеня нагороджено начальника відділу адміністративної роботи РУ берегової охорони КНБ РК Єргаша Юлдашева.
Плеяду представників інтелігенції киргизького етнокультурного об'єднання очолює найталановитіший музикант, уродженець міста Бішкек Куван Мейманбаєв. Випускник Литовської Академії музики у Вільнюсі, а також аспірант киргизької національної консерваторії Бішкек, він є володарем першої премії міжнародного конкурсу імені Н.Халмамедова (Ашхабад), ІІ премії фестивалю «ШАБИТ-INSPIRATION» (Астана), ІІІ . У скарбничці його досягнень диплом за підписом Мікаела Тарівердієва за участь у міжнародній благодійній програмі «Нові імена». Кувану відомі найкращі палаци культури Казахстану, а також Бішкека, Вільнюса, Каунаса, Клайпеди, Шауляй. Пам'ятні виступи у тандемі з Державним академічним оркестром під керуванням Т. Абдрашева. Будучи талановитим концертмейстером, Куван пишається перемогами своїх учнів на республіканських та міжнародних музичних конкурсах, зокрема Ш. Каримової, Б. Есеркепа, М. Сагаді, Н. Джуматова. У 2011 році Кувана Мейманбаєва запрошено концертмейстером кафедри струнних інструментів АВАК Казахського національного університету мистецтв. У сім'ї Мейманбаєвих існує культ музики. Старший син Куван Алібек продовжує династію музикантів. Він навчається в академії музики з класу віолончель.
Духовне благословення, зцілення від душевних ран багато мангістаусців отримують у Салтанат Ісмаїлової. Її особливий талант відомий далеко за межами краю. Як професійний народний цілитель РК, вона має сертифікат міжнародної академії прокоскопічних наук імені Нострадамуса. Заслужена цілителька Республіки Казахстан нагороджена нагрудним знаком «Үздік шипагері», «Халиқ құрметіне бөленген емші», медаллю «Почесний професійний народний цілитель Республіки Казахстан», орденом «Қазақстанниң жұлдизами».
Талановитий киргизький письменник, президент Асамблеї культури народів Центральної Азії Чингіз Айтматов одного разу сказав: «Кохання – головна справжня життєва сила людини. Народ народжує таланти, і він, народ, є поціновувачем і хранителем всього кращого, що створюють його майстри».
Щасливі представники киргизького етносу можливості вивчати усну народну творчість своїх предків, говорити рідною киргизькою мовою та з радістю підтримують звичаї та традиції дружнього казахського народу, а також інших етносів, що проживають на мангістауській землі.
Традиції киргизького народу
Культура киргизького народу розвивалася протягом багатьох століть і аж до теперішнього часу зберегла свою унікальність та яскраво виражені елементи кочового способу життя. Гостинність, доброта та відкритість – це головні якості, якими славляться киргизи.
Звичаї та традиції киргизів, як і всіх інших народів світу, є складним і багатим за своїм змістом етнічним комплексом. На формування його характерних ознак великий вплив мала тюрксько-монгольська кочова культура.
Народні традиції, звичаї та обряди киргизького народу визначалися кочовим способом життя. Особливе місце у тому числі займають сімейно-побутові традиції, які, складаючись століттями, відбивають накопичену багатьма поколіннями мудрість.
Звичай гостинності
Найтрадиційнішим звичаєм у киргизів – як і в усіх народів – є гостинність. Будь-якому гостю виявлялися почесті. Важливими є і традиції поваги до старших. У киргизькій сім'ї житло бабусі та дідуся називали не інакше, як «чон уй» («великий будинок»), висловлюючи цим шанобливість до засновників сім'ї. З давніх-давен кожен, чий шлях проходив через киргизький аул, не покидав його, не розділивши з господарями стіл і дах. Оскільки киргизи протягом багатьох десятиліть вели кочовий спосіб життя, своєрідний вид хліба – «комоч-нан», для приготування якого потрібні лише дві сковороди, і нині користується заслуженою увагою за простоту приготування та відмінний смак. Чай - необхідний атрибут азіатського столу та дружньої бесіди. Адже ті, хто живе в Середній Азії, вже й не помічають, що звичайний напій став символом дружнього діалогу між людьми, таким непомітним, але й незамінним співрозмовником.
Народження дитини
Найрадісніша і довгоочікувана подія в історії кожної сім'ї, звичайно, народження дитини. Дитина у сім'ї – символ продовження роду, безсмертя нації. Тому до дітей у Киргизстані особливе ставлення.
Почнемо з того, що ще задовго до знаменної події вагітну жінку намагалися захистити від домашніх турбот і хвилювань. Тут йшла магія. В одязі вагітної в обов'язковому порядку має бути «тумар» - амулет із висловами з Корану, а також старовинні язичницькі обереги, на кшталт кігтів ведмедя «аюу тирмаги» або лапи пугача «укунун тирмаг». У юрті жінки, що народжує, вдень і вночі горів вогонь, лежав ніж, вістрям до дверей, а на остові будинку дулом у небо прив'язувалася рушниця. Всі ці нехитрі пристосування мали відганяти злих духів, з якого б боку вони не підступали.
Першою їжею новонародженого ставало «сари ма» – топлене коров'яче масло, першим одягом – «іт ліжко», так звана «собача сорочка». Її шили з клаптів, випрошених у поважних людей села і спочатку вдягали на собаку. Все це робилося за повір'ям «ирим» для довгого та щасливого життя малюка.
Потім слідував обряд укладання новонародженого в колиску «бешик», потім назва на ім'я – «ат койуу», святкування першого кроку – «тушоо кесуу». У 3,5 чи 7-річному віці хлопчикам в обов'язковому порядку робилося обрізання – «суннет», дівчаткам у 10-11-річному віці урочисто заплітали численні кіски, як знак того, що дівчинка подорослішала.
З народження дітей у Киргизстані оберігають від злих очей, при цьому застосовувалися різні амулети і обереги. Взагалі благополучною у киргизів вважалася сім'я, що має 10 і більше дітей, так повелося з давніх-давен, коли більш численний рід легше справлявся із зовнішніми небезпеками і ворогами, та й суто економічні проблеми обходили його стороною.
Народження дитини сприймається як особливо радісна, щаслива подія. Кілька людей як добрі глашатаї верхи на конях розносять звістку про народження дитини всім знайомим, рідним та друзям, за що отримують подарунки - суюнчі. Близькі родичі та друзі при цьому славлять батьків.
Весілля
Як і у всіх народів, одне з найголовніших місць у сімейних урочистостях займає весільний обряд – барвистий та урочистий, що супроводжується молодіжними іграми, пісенними змаганнями – айтиш, почерговим співом – сармерден та іншими розвагами.
Весільний обряд – справді унікальне явище у культурі киргизького народу. Весілля та пов'язані з нею події є наймальовничішою частиною в комплексі обрядів. Коли говорять про традиції національного весілля, звичайно, насамперед мають на увазі захоплюючі ритуали виплати калиму чи сватання.
Сьогодні, звичайно, не всі ритуали дотримуються неухильно, але все ж таки основні моменти обов'язкові на будь-якому урочистості.
Найцікавіше, що сватати дітей у киргизів можна навіть до їх народження. Така форма сватання називається «біл куди», і поширена вона у нерозлучних друзів, які мріють про кровні узи «сөөктешуу». Для скріплення договору виконувався наступний обряд: майбутні родичі торкалися стріли цибулі зубами, а потім робили невеликі надрізи на безіменних пальцях і висмоктували трохи крові одне в одного. Після виконання ритуалу друзі вважалися кревними братами, і навіть якщо не виходило одружити дітей, їхні стосунки переходили до родичів.
Можна також сватати немовлят. Якщо дитина ще лежить у колисці, таке сватання називається «бешик куди». У вушко просватаної маленької нареченої вставлялися срібні сережки «сойко салуу», і діти повноправно могли іменувати себе родичами.
Киргизи здебільшого сповідують іслам, але на відміну від інших мусульманських народів, чиї молодята нерідко знайомляться на весіллі, в Киргизії наречений і наречена не тільки можуть, а й мають зустрічатися до весілля.
Ця традиція називалася «зятування» або знайомством з майбутнім зятем. Задовго до весілля молодик мав поставити юрту за околицею села, щоб наречена могла приходити туди з подругами і поступово знайомитись з майбутнім чоловіком. Зазвичай на такі зустрічі збиралася галаслива компанія молоді, затівались ігри та розваги.
Перед від'їздом до будинку жениха наречена за традицією обходила всіх родичів і прощалася з ними, а для подруг збирався дівич-вечір.
У день від'їзду молодих для присутніх влаштовувалося велике свято - «киз узатуу» - проводи нареченої, яке супроводжувалося рясним застіллям, різноманітними іграми та гуляннями, нерідко до нього приурочувалися кінні змагання.
Звісно, наречену не відпускали без викупу, який передбачав наявність великої кількості худоби, яку наречений приганяє в будинок до нареченої.
Потім дівчині розплетали дівчачі коси і заплітали жіночі, з цього моменту вона вважалася для батьків назавжди втраченою і повністю належала чоловікові та його родині.
Щодо невістки існували звичаї заборони. Так, вона не могла сидіти спиною до родичів чоловіка, сидіти з простягнутою ногою, різко і голосно говорити, ходити з непокритою головою, босою, називати на ім'я родичів чоловіка і мала уникати прямої зустрічі зі старшими родичами чоловіка. Ця заборона діяла протягом усього життя невістки. Навіть у глибокій старості жінка у данину поваги не називала імені померлих родичів чоловіка, за них їхні імена озвучував хтось із присутніх, який їх знав. Однак і самі старші родичі чоловіка дотримувалися особливого етикету щодо невістки.
Ритуальне значення мав звичай посвяти вогню. Кожна родинна сім'я запрошувала по черзі молодят, знайомила невістку з родичами чоловіка, на їхню честь різали худобу, одягали на її голову білу хустку. Білий колір у киргизів символізував чистоту, щасливий шлях, щастя та чисті помисли.
За звичаєм невістка через рік відвідувала аул рідного батька і перебувала там протягом кількох днів чи місяців. За звичайним правом батьки невістки готували посаг, який передавали у день весілля осторонь нареченого. До складу посагу входило все, що необхідно для життя молодят: від голки з ниткою до худоби. Причому, посаг не мало бути менше викупу - калиму.
Традиційно є певна ієрархія весіль. Найстарший син має одружитися раніше, ніж його молодші брати. Наймолодший син повинен чекати, коли одружуються усі його старші брати. Хоча ця традиція часто й не дотримується.
Згідно з киргизькою традицією, наймолодший син піклується про своїх батьків. Старші брати можуть одружитися і піти з дому, щоб створити свою власну сім'ю – за традицією їм дарували юрту – але не наймолодший син, який залишався зі своїми батьками та успадкував їхню юрту.
Наурий та Алтин куз - свята весни
Киргизи, як і багато народностей, що проживають на мангістауській землі, відзначають Науриз, для них це також вважається Новим роком. Також киргизи Мангістау під звуки та ритми веселих пісень та запальних танців відзначають свято «Алтин куз».
Як сказав голова киргизького етнокультурного об'єднання Курбаналі Газибеков, свято «Алтин куз» присвячене відродженню традиційної культури киргизького народу. Це свято символізує закінчення сільськогосподарського року.
У киргизів є гарне прислів'я: "У людини розум в очах". Народ повинен побачити на власні очі, що можна виростити екологічно чисті овочі та фрукти.
– Щороку члени нашого етнокультурного об'єднання збирають на своїх господарствах добрий урожай баштанних, томатів та інших овочів. У рамках акції «Двадцять добрих справ» частину нашого врожаю ми відвозимо до обласного дитячого села та до Будинку-інтернату для людей похилого віку та інвалідів, – сказав Курбаналі Газибеков.
Національна кухня
Національна кухня в Киргизії багата та різноманітна. Вона формувалася протягом усієї історії киргизького народу і увібрала в себе найсмачніші страви та напої, що залишилися з часів кочового життя, а також страви народів-сусідів по регіону.
Оскільки кочовий спосіб життя потребує багато сил та енергії, національні страви киргизів відрізняються надзвичайною поживністю та калорійністю. Їхні основні інгредієнти – це м'ясо, молоко, борошно та злаки.
Більшість традиційних страв не обходиться без м'яса. У їжу вживаються баранина, яловичина, м'ясо яків і особливо улюблена коніна, що цінується киргизами.
Бешбармак
Найбільш відомим киргизьким блюдом є бешбармак - відварена, дрібно нарізана баранина, залита бульйоном, з додаванням цибулі та локшини. Назва цієї страви перекладається з киргизької як «п'ять пальців», і традиційно її їдять руками. Для киргизького народу бешбармак не просто страва – це ціла церемонія зі своїми традиціями та звичаями. Барана ріжуть і варять у казані доти, доки бульйон не буде готовий до вживання, а м'ясо на кістках – до розподілу між учасниками трапези.
Спочатку гостям дають скуштувати жаш шорпо – міцний бульйон, приправлений цибулею, потім куйрук-боор – печінку та курдючне сало, нарізані невеликими скибочками та заправлені спеціальним соусом, потім кобрига – ребра з товстим шаром м'яса та сала. Нарешті, на великій страві подається сам бешбармак - дрібно накришене м'ясо, змішане з локшиною і заправлене соусом цибулі.
Великою популярністю також користується різновид супу – шорпо. Це гарячий бульйон зі шматками м'яса, картоплею, морквою та зеленню. Смажене м'ясо у киргизів називається куурдак: м'ясо (баранина, яловичина, конина) ріжеться на великі шматки і смажиться разом із цибулею на курдючному салі. Делікатесом вважаються ковбаса з конини – чучук, а також ковбаса з печінки та крові зі спеціями – бижі. Киргизька кухня споріднена з казахською і успадкувала безліч рис загального кочового минулого обох народів. Більшість страв киргизької та казахської кухні повністю ідентичні одна одній і навіть збігаються за назвою.
Плов для киргизів також вважається обов'язковою стравою практично на всіх масових урочистостях. Існують і десятки варіантів спецій, які додають у плов у тому чи іншому регіоні.
Жоден прийом їжі не обходиться без хліба. Зазвичай хліб має форму коржів, які готуються в котлах (кемкерме токоч), на сковороді (кемочтен) або в спеціальних печах (тандир-нан). На свята готують особливе частування – боорсоки – смажені в олії солодкі шматочки дріжджового тіста.
Молочні продукти також є постійною частиною трапези киргизів. Особливо любимо айран - дуже густий кисломолочний напій, виготовлений з овечого молока.
Кимиз(кумис) – національний напій. Його особливим чином виготовляють лише з кінського молока, взятого у певний період. Цей слабоалкогольний напій не тільки чудово втамовує спрагу, але й має лікувальні властивості. Також широко використовується айран («чалап» або «шалап») – дещо розбавлене та зброжене коров'яче молоко, що нагадує рідкий йогурт (часто готують з мінеральною водою, цукром та сіллю).
Будь-який прийом їжі супроводжується чаюванням. Прийнято пити чорний і зелений чай із молоком, вершками чи топленим маслом. Після довгої подорожі чай відмінно втамовує спрагу, а після прийому жирної калорійної їжі чай – справжній рятівник для організму. Чай п'ють із спеціальної чаші – піали.
У киргизьких сім'ях готується велика кількість страв, рецепти приготування яких запозичені в інших народів. Це страви дунганської та уйгурської кухні, такі як ашлям-фу та лагман (локшина з гострим соусом, м'ясом та овочами), манти та чучвара (варене тісто з начинкою з фаршу).
У статті використано матеріали з книги «Мангістау під шанираком дружби» М. Задерецької, фотографії з особистого архіву Курбаналі Газібекова та фото asia-travel.uz, triptokyrgyzstan.com, open.kg, issyk-kul7.kz, m.limon.kg, sputnik.kg, zanoza.kg.
Традиції допомагають народу зберегти свою культуру, через них із покоління до покоління передаються цінності, норми поведінки та ідеї. Але щось старіє та втрачає актуальність, а щось адаптується під сучасні умови. Редакція сайтсклала добірку основних традицій, які і зараз супроводжують киргиза протягом усього його життя.
Традиції, пов'язані з народженням дитини
За киргизькими традиціями, після народження дитини одне свято змінювалося іншим. Тому, хто першим повідомляє радісну звістку про народження немовляти - "суйунчу" - родичі мали зробити невеликий грошовий подарунок, ще одну винагороду - "корундук" - вручалося за право побачити малюка.
Теж є цілим обрядом. За звичаєм, жінка не давала сама ім'я дитині. Цю місію покладали на найшанованішу людину в оточенні або на найстаршого в сім'ї.
Через деякий час на честь народження дитини влаштовували свято "бешик той" або скромне в оточенні найближчих - "жентек".
Коли малюк починав робити перші кроки, то проводили обряд обрізання пут "тушоо кесүү", а через кілька років, якщо це хлопчик, робили обрізання і проводили "сүннот той".
12-річчя дитини - "мчол жаш" - справляли по-особливому, у більш урочистій обстановці. Вважалося, що він прожив свій перший цикл, тому родичі давали йому своє благословення, а серед подарунків обов'язково мала бути червона хустка чи сорочка. Червоний колір означав, що підліток готується до дорослого життя.
Протягом усього життя кожен 12-річний цикл, а це 24 роки, 36, 48 років і далі, відзначалися по-особливому. Вважалося, що саме цей вік є фатальним і несе у собі багато випробувань. Коли людина переходила цей рубіж, на день народження йому продовжували дарувати одяг червоного кольору, а деякі старі речі він має роздати іншим.
Весілля
Як і в будь-якій культурі, весілля у киргизів вважається найбарвнішою подією і навіть перетворюється на цілу серію урочистостей. Якщо до дівчини сваталися, то сторони заздалегідь обговорювали всі умови весілля, розмір "колима" (викуп). Батьки їй влаштовували "Киз узатуу" (проводи з батьківського будинку). Свати привозили туди "кіїт" (цінні подарунки сватам) і віддавали "калим". Після благословення батьків дівчину відвозили до будинку нареченого, де на неї одягали білу хустку. У будинку нареченого вже проходило "ніке" (релігійне одруження), і їм призначали "окул ата, окул ене" (посаджених батьків).
Після першої шлюбної ночі родички перевіряли білизну, щоб переконатися, що їхня невістка була незаймана. У такому разі матері дівчини на подяку за гарне виховання робили окремий грошовий подарунок. Наступного дня подивитися невістку приїжджали нові родичі, при зустрічі вона мала вклонитися їм три рази. Згодом ця частина весільної традиції забулася, і невістки кланяються лише перші кілька днів.
Зазначимо, що весільні традиції у різних регіонах відрізняються, та й весілля проводять за власним сценарієм залежно від фінансових можливостей сім'ї.
Етикет для келинок та кайинжурт
У новій сім'ї щодо невістки існували звичаї заборони. За старих часів їй заборонялося називати родичів чоловіка, їй доводилося вигадувати свого роду псевдоніми. Наприклад, наймолодшого брата чоловіка вона називала "кічуу балу" (молодший син), а до молодшої сестри чоловіка зверталася "ерке киз" (розпещена дівчинка). Ця заборона діяла протягом усього життя жінки, і навіть у літньому віці вона мала виявляти відповідне ставлення родичам чоловіка.
Ще невістці заборонялося ходити з непокритою головою, босою, сидіти спиною до родичів. Вона мала говорити, не підвищуючи тону, носити скромний довгий одяг. Після весілля родичі по черзі запрошували молодят у гості та знайомили зі своєю родиною. Це називалося "отко киргизуу".
У новій сім'ї невістка стояла у самому низу ієрархії, отже, їй доводилося виконувати всю домашню роботу. До того ж обов'язково вона повинна була допомагати у всіх заходах всіх родичів чоловіка, чи то весілля чи похорону. Це називається "келіндік кизмат" (служба келинок).
Але при цьому і щодо невістки нової рідні необхідно було дотримуватися етикету. У новій сім'ї до неї повинні були ставитися з повагою, турботою, не ставити її в незручне становище, не грубіянити, не порушувати її особистий простір, не з'являтися перед нею в непривабливому вигляді.
Зараз поступово взаємини всередині сім'ї змінюється, оскільки часто виникають конфлікти на побутовому ґрунті, але головна ідея цих традицій у тому, що обидві сторони мають виявляти одне до одного рівне поважне ставлення.
Достойно проводить в останній шлях
Похорон людини складається з цілої серії ритуалів: оповіщення, обмивання, оплакування, поховання. У стресовій ситуації його сім'ї важливо було провести такий складний процес без заминок. Тому в цей час родичі забували свої образи один на одного, особисті проблеми та розподіляли між собою функції. Хтось поширював похоронне сполучення, хтось вирішував питання поховання, хтось відповідав за приготування їжі та прийом гостей.
Під час похорону жінки в юрті голосно плакали і співали "кішок" (голосіння у вигляді віршів), а чоловіки оплакували зовні. Людину ховали обов'язково у родовому айилі, навіть якщо багато років вона прожила в іншому місті.
Поминання відбувалося на третій, сьомий, сороковий день і після одного року, коли проводили "аш" (річні поминки, коли завершувався жалоба).
Киргизи вірили, що духи померлих харчуються запахом м'яса або димом від приготування хліба, і тому родичі померлого періодично влаштовували поминальну вечерю "жит чигаруу", для якої різали худобу, готували боорсоки чи токочі.
У похоронній традиції особливе місце приділяється поняттю "кошумча". Це матеріальна підтримка сім'ї померлого, коли всі родичі приносять гроші. Вважається, що віддати "кошумча" - це обов'язок кожного киргиза, і в цьому проявляється його ставлення до родичів. Саме за рівнем організації похорону киргизи судили про авторитет покійного та згуртованості його родичів. Але зараз ця традиція поступово змінюється, і іноді поминки влаштовують не вдома, а в ресторані, наприклад, деякі сім'ї не можуть проводити річні поминки через фінансові труднощі.
Найтрадиційнішим звичаєм у киргизів - як і в усіх народів - є гостинність. З давніх-давен, кожен, чий шлях проходив через киргизький аул, не покидав його, не розділивши з господарями стіл і дах. Оскільки киргизи протягом багатьох десятиліть вели кочовий спосіб життя, своєрідний вид хліба – «комоч-нан», для приготування якого потрібні лише дві сковороди, – і нині користується заслуженою увагою за простоту приготування та відмінний смак.
Старовинні звичаї наказують кожній нареченій мати посаг, що складається з різноманітних видів ковдр, подушок, килимів тощо, майстерним виготовленням яких завжди славилися киргизькі майстрині. Жінки старших поколінь передавали молоді своє вміння у обробці вовни, її фарбуванні для подальшого використання у створенні барвистих зразків народної творчості. Різні вироби, вишивки тощо. служили для прикраси як одягу, домашнього начиння, килимів, а й прикрашали житла народу. 
Кочовий спосіб життя киргизького народу обмежував можливості розвитку мистецтва, але художнім смаком та майстерністю відзначені багато предметів національного побуту: прикраси, збруя, одяг, предмети домашнього побуту, начиння, зовнішнє та внутрішнє оздоблення житла. Шедеври киргизького прикладного мистецтва ніколи не втрачали свого народного характеру і втілювали найкращі художні традиції, що передавались з покоління в покоління.
Юрта - традиційна оселя киргизів - кочівників, сама по собі є шедевром прикладного мистецтва. За формою та внутрішнім оздобленням неможливо знайти двох однаково прибраних юрт, хоча в їхньому оформленні завжди простежується вміння зберігати певні стандарти вікових, народних традицій. 
Екзотичними предметами кочового побуту є різні судини, футляри з шкіри. Всі ці предмети прикрашалися тисненням, вишивкою металевими стрічками та кольоровою шкірою.
Створюване століттями декоративно-ужиткове мистецтво киргизького народу самобутнє, різноманітне і має найголовнішу якість поєднання практичної, утилітарної цінності та багатого художнього оформлення - чи то юрта чи кінська упряж.
Витончене, рельєфне та контурне різьблення, розпис на скриньках, скриньках, підставках та футлярах шахи, в яких фігури виконані за мотивами епосу «Манас», комуз – національний музичний інструмент.
Найдавніші традиції художньої обробки металу зберегли донині народні ювеліри - зергеруста. Виготовлені ними високої художньої гідності жіночі прикраси не залежать на прилавках. Браслети, кільця, сережки, накісні та головні прикраси, виготовлені народними умільцями, здатні задовольнити найвибагливіші смаки сучасних модниць. Все це Ви зможете знайти майже у кожному ювелірному магазині країни.
сайт -
Киргизстан — країна звичаїв та традицій, кількість яких дуже велика. Про всі види звичаїв та традицій більше напевно знають все-таки наші бабусі та дідусі.
«Лимон» вирішив розпочати серію публікацій про деякі наші традиції. І сьогодні ми дамо зразковий опис кількох звичаїв, озвучені вустами сучасної молоді.
Чи всі знають? І якщо знають, то що?
Тож почнемо з народження дитини. Що ми знаємо?
У сучасній сім'ї народилася дитина, молоді батьки мають провести обряди за всіма законами нашої традиції.
Варіанти відповідей:
Найперше, що кажуть після народження дитини це «суйунчу» - оповіщення з метою отримати подарунок за повідомлення радісної звістки, «корундук» — подарунки за право подивитися новонародженого вперше, «жентек» чи «бешик той» — бенкет, який влаштовують на честь новонародженого всім родичам та знайомим.
«Зазвичай після народження дитини ми з друзями, ну і з найголовнішою людиною такого заходу — батьком, звичайно ж, їдемо до лікарні, відвідати «аяшку». Далі починаємо гудіти, гуляти, обмивати цю справу», - каже хлопець на ім'я Мурат.
Тим часом, батьки породіллі та батька дитини галасливо готуються вдома та чекають на малюка з мамою. Деякі батьки забирають своїх дочок разом із дитиною на 40 днів, і всі ці дні виходжують малюка та дочку у її будинку. Це робиться для того, щоб молода мама зміцніла, набралася сили. У цей час їй забороняється займатися важкою фізичною працею, батьки стежать за її харчуванням та здоров'ям.
«Зазвичай кажуть, що дитину везуть лише в один будинок, щоб решта 40 днів вона більше не переходила через поріг інших будинків. Це позначиться на його здоров'ї», – каже молода дівчина Чолпон.
Потім за традицією після 40 днів дитину омивають теплою водою із сорока ложок - «кирк кашик сууга кіринтуу», також стрижуть утробне волосся «карин чач», ще одягають дитину в спеціально пошитий одяг із сорока клаптів (це, здається, раніше так було). Обов'язково готують коржики «травень токоч».
Потім проводять свято «бешик той» на честь новонародженого.
Далі, коли дитина починає робити перші свої самостійні кроки, слідує свято «тушоотой». Хтось справляє цей день у малому колі, а хтось влаштовує великий той. Запрошуються гості, все як належить. За традицією влаштовуються біги. Як правило, все відбувається на вулиці. Бо треба бігати – треба прибігти першим. Дитину виводять на вулицю та ставлять біля фінішу, до якого мають добігти усі охочі. Зазвичай першими тікають діти, потім чоловіки, потім жінки. Перев'язують дитині ноги ниткою, що з двох тонких вовняних ниток. Причому нитки обов'язково повинні бути білого та чорного забарвлення — «ала жип». Вони символізують боротьбу двох початків — світла та темряви, добра та зла. Життя людини, за уявленнями киргизів, складається як із світлих, радісних днів, і з сумних. Тому з дитинства треба бути готовим до всіх життєвих ситуацій.
Перев'язавши ноги дитині гості, починаючи з дітей, починають бігати. Їхнє завдання прибігти першим, відрізати акуратно нитку, ту саму «ала жип» на ногах дитини і разом з нею зробити кілька кроків. Зазвичай кажуть, що якщо той, хто першим вдається був спритний і не впав, дитина теж не падатиме. Найголовніше в цьому звичаї це те, що після «тушоо тоя» дитина як би вступає у доросле життя і всі дороги перед ним відкриті. Тому часто над дорослими часом жартують, коли бачать, що в нього не йдуть справи: «У тебе «тушоо той» був чи ні?»
Перехід з одного статево стану в інший також здійснюється виконанням певних обрядів і дій, при цьому, чим старший вік, тим менше стає обрядів. Хлопчикам у віці 3, 5 або 7 років (обов'язково в непарне число), згідно з ісламом, влаштовують обрізання – «сунет».
Також залежно від матеріального стану хтось проводить «суннет тій» скромно, а хтось із розмахом. Так, цього дня не позаздриш жодному хлопчику.
«Зараз обрізання можна робити за допомогою медицини за допомогою самих лікарів. А раніше, особливо в селах, звали шановних аксакалів, які вже мали досвід, і просили їх провести цей обряд», - каже ще одна дівчина Аїда.
Можна собі уявити ставлення хлопчика до цього дідуся. Напевно, він довго-довго уникав його і боявся. Нічого не вдієш, такі звичаї.
«А моєму братику робили обрізання вдома разом зі старшим братом. Одному 3 роки, іншому було вже 5 років. Але більше боявся старший. Бо він уже все розумів. Лікарів запросили додому і весь цей обряд відбувався вдома. Потім на них одягли довгі сукні, але сходити за своїми потребами для них було чимось на зразок пекла. Дикі крики та крики по всьому будинку. Тривало це 3-4 дні. Зате за ці дні їм стільки подарунків зробили, що одразу після «сунне тоя» братик дозволив собі купити велосипед. Грошей зібрав він багато», - сміється Айжана.
А що ви думаєте про ці традиції? Чи проходили ви самі через це? Можливо тут не все описано, а навіть якщо є, то поверхово. Якщо у вас є своя думка або десь ми припустилися помилки пишіть свої коментарі.
Чого не мало у киргизів, так це звичаїв та традицій. Скільки вони будуть залежати від нас самих. Подобаються ці традиції іншим чи ні, це вже їхні проблеми.
І це ще не все! Далі буде...